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BABAJI MAHARAJA

“Dos Allende la Dualidad”
Las Vidas de Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja y Jagannatha dasa Babaji Maharaja

por

Karnamrta dasa Adhikari

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INDICE Introducción Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja Vida Familiar y Renuncia En el Svananda-sukhada-kuñja El Universo Ilusorio Sri Mayapur El Bhajananandi Real y el Pretencioso Morada Fingida y Real en el Santo Dhama El Nuevo Babaji Fingimiento y Servicio Devocional Los Granos de los Materialistas El Amor de Srila Gaura-kisora dasa Babaji por el Sri Mayapura-dhama Exhibiendo Síntomas Extáticos Las Agudas Palabras del Sadhu El Voto de los Jefes de Familia Renuncia para el Placer de Krsna y Renuncia Falsa Esa es la Mayor Felicidad Las Diferentes Formas de Maya Srila Gaura-kisora Dasa Babaji y la Superalma Instrucciones Generales Asta-kaliya-lila Imitación Ilícita y Malicia Deseo de Erudición Devoción e Hipocresía El Espíritu de Disfrute del Materialista Con la Esperanza de adquirir Riqueza ¡Gaura! ¡Gaura! No ¡Rupias! ¡Rupias! Se Sufren las Consecuencias de las Propias Faltas La Expiación para el Adulterio Srila Gaura-kisora Prabhu y Maharaja Manindra Candra Comportamiento Inmoral Secreto Resultado de la Ofensa Cometida al Acarya Las Personas Sensuales ven el Mundo con Lujuria El Apego de un Maha-bhagavata Amparo Incondicional a los Pies de Loto de un Maestro Espiritual Fidedigno El Orgullo de la Renuncia Artificial La Plegaria de Misericordia de un Hipócrita El Canto del Santo Nombre del Señor con Mente Simple Amor y Lujuria ¿Qué es un Madhukari genuino? 3

El Deber de las Parejas Casadas El Boleto de Vuelta Pureza Externa y Deseo Material El Lugar de Nacimiento del Señor Gaura Un Festival para Pobres Como Reconocer a un Vaisnava La Iniciación de los Maha-bhagavatas Anyabhilasa (Deseo de Otras Cosas) Srila Gaura-kisora Prabhu sobre Bhaktivinoda Thakura Los Pasatiempos Artísticos de un Vaisnava La Bendición de Srila Gaura-kisora Su Entrada a los Pasatiempos Eternos del Señor Srila Jagannatha Dasa Babaji 4 .

generalmente no descienden a la plataforma del madhyama-adhikari¸ el predicador de avance espiritual moderado. pues quien se halla inclinado a los deseos materiales. aunque es un hecho que Srila Bhaktivinoda Thakura. aquellos que lo intentan generalmente terminan meditando en la vida sexual y realizando actividades ilícitas en secreto. predicó muy poco. Los bhajananãndis liberados. Podría decirse que Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji.4. Raghunãtha dãsa Gosvãmi. pero ocasionalmente y de un modo muy descuidado. por otro lado. dhanyasyayam nava-prema yasyonmilati cetasi antarvanibhir apy asya mudra susta sudurgama “Ni siquiera el erudito más sabio puede entender las actividades y síntomas de una personalidad exaltada en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios”. Inmersos en su servicio a Krsna. Los predicadores liberados o gosthyãnandis. Algunos devotos son instrumentalmente utilizados por el Señor en la obra de propagar la ciencia devocional. Otros son inspirados por el Señor y Sus devotos puros para llevar vidas de reclusión e intensa renuncia. descienden de la más elevada trascendencia y se comportan de un modo inexplicable para las jivas condicionadas ordinarias. sino antes bien. sus palabras y actividades en ocasiones parecen inescrutables o de otro mundo. citado del bhakti-rasamrtasindhu 1. está determinado por la inspiración que reciben de Dios y una intensa humildad que los convence de que les falta asimismo devoción para instruir a otros en la vida santa. que era un genuino bhajanãnandi. Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja o Gaurakisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. no debemos cometer el desatino de imaginar que un devoto como Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja era menos avanzado que ellos. En realidad. Srila Sarasvati Thãkura y Srila A. con vistas a inspirarles que asuman la devoción por Krsna.17) Hay dos clases de devotos realizados del Señor Krsna: los bhajananãndis y los gosthyãnandis. Lokanãtha Gosvãmi. Muy pocos devotos en esta Era están calificados para realizar nirjanabhajana (adoración solitaria) a la manera de Haridãsa Thãkura. todos enfatizaron ampliamente la prédica de la conciencia de Krsna para beneficio de todos. Así pues. no puede entrar en los misterios de los actos y pensamientos de una persona completamente inmersa en la conciencia espiritual. su influencia fue sentida por el mayor predicador de su tiempo. Por lo tanto.40. (Caitanya-caritamrta madhya 23.Bhaktivedãnta Swami Prabhupãda.C. Esto no se debe a una falta de compasión de su parte. Tales esfuerzos a menudo son motivados por el deseo de 5 . en la plataforma de la devoción espontánea. ciertamente asombran a las personas materialistas. y ese predicador le concedió crédito como su inspiración. ellos se percatan del mundo material y los seres que lo habitan. empero.INTRODUCCION Las descripciones de las hazañas de Om Visnupada Paramahamsa Sri Srimad Gaura-kisora dasa Babaji Maharaja.

no lo recomendó a sus seguidores. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura ha escrito al respecto y Srila Prabhupãda también ha comentado: “Aquí se alude a quienes están muy ansiosos por imitar la conducta de Haridãsa Thãkura.“. Empero. En tal sentido. Srila Prabhupada lo describió en una carta a Rayarãma dãsa. Srila Bhaktivinoda Thãkura y Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. el tomó sannyasa. pues tu posición neófita hará que pienses en las mujeres y el dinero.195 significado] En su prédica. nirjanera ghare tava hari-nãma kevala kaitava “ ‘Mi querida mente.. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji siempre habló en contra de quienes engañaban en nombre del canto en reclusión. Sri Caitanya Mahãprabhu le solicitó a Nityãnanda Prabhu que fuera a Bengala a predicar y a los Gosvãmis Rupa y Sanatana que fueran a Vrndãvana a excavar los sitios perdidos de peregrinaje. caerás en las garras de Maya y tu supuesto canto en un lugar retirado acarreará tu caída’. pero no eres digno de ser llamado un Vaisnava porque lo que tú quieres es popularidad barata y no la verdadera calificación de Haridãsa Thãkura. de fecha 14 de Diciembre de 1967: “El considerarse 6 . Sri Caitanya Mahãprabhu dio diferentes órdenes a las distintas personas y en consecuencia. siguiendo un voto similar al de Srila Haridãsa Thãkura. En este caso. por orden y aprobación de sus gurus. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura. pasó algunos años realizando dicho bhajana apartado. no hay que tratar de imitar el comportamiento de Haridãsa Thãkura sin ser ordenado por Sri Caitanya Mahãprabhu o Su representante. estás tratando de imitar a Haridãsa Thãkura y cantar el mantra Hare Krsna en un lugar apartado. para demostrar lo exaltado y singular de tal perfecta devoción y pureza y cuan altas son las calificaciones para quienes desean seguir los pasos de las almas liberadas. situándose dentro del cuerpo varnãsrama como para ofrecer respetos especiales a Paramahamsas de la talla de Rupa Gosvãmi y los Rupãnuga Gosvãmis (incluyendo a su padre y guru). ãri-gaura-kiãora-bara. No se debe. 11. De acuerdo a la visión material. interpretar erróneamente la posición de un devoto genuino como Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. De hecho. el hizo su aparición en el mundo en una familia vaisya (clase mercantil) normal y no fue bien educado. Así pues. hari bhajanete jã’ra moda-. Si tratas de imitarlo. Madhya-lilã. de un modo no natural. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura condena tal imitación de este modo: dusta mana! tumi kisera Vaisnava? pratisthãsa tare. el Señor le pidió a Haridãsa Thãkura que se quedara allí en Jagannãtha Puri y cantara constantemente los Santos Nombres del Señor. cuya única alegría estaba en el hari-bhajana”. Hay que recibir la orden de Sri Caitanya Mahãprabhu o Su representante antes de adoptar dicho modo de vida. caerás. quien era realmente un Paramahamsa Bãbãji liberado. “[Caitanya-caritãmrta. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura ha descrito a su maestro espiritual en su canción Sri guruparamparã: mahã bhãgavata-bara. es llevar a cabo la orden del Señor.lograr renombre y fama como Vaisnava.. bajo ningún punto de vista.el eminente Mahã-bhagavata Sri Gaura-kisora dãsa Bãbãji. siendo prácticamente analfabeto. El deber de un devoto puro o sirviente del Señor.

que el esté complacido y nos bendiga con una partícula de su misericordia. Srila Bhaktivinoda Thãkura lo consideraba su querido amigo y tomó iniciación Bãbãji de él en 1908.no puede surgir la devoción pura por Krsna”. pero al menos podemos estar seguros de que obró conforme al dictado de Krsna para beneficio del mundo. ‘. Hasta mi maestro espiritual... al igual que una debida observación de la etiqueta. En sus pasatiempos manifiestos. Fue Srila Bhaktivinoda Thãkura quien orientó a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura a los pies de loto de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. y lo respetaba como un siksa-guru. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja exhibió un incansable. Por consiguiente. quedaba como un simple delante de su maestro espiritual quien externamente era un iletrado de pueblo. Tal era su sincero sentir. Por otro lado.como un tonto es la verdadera calificación del discípulo fidedigno. el asociado eterno del Señor. Así. la hipocresía y la impostura son anarthas (contaminaciones obstructivas del corazón) representadas por el hechicero demoníaco Bakãsura. cabe que alberguemos la esperanza de ganar determinación para practicar la conciencia de Krsna con pureza y abandonar todas las formas de falsedad y duplicidad. la personificación de la renuncia que exhibiera constantemente sentimientos extáticos poderosos de separación de Krsna. pronunciado desapego e indiferencia por el mundo material. el simple es también el maestro. Esto se describe en el Sri Caitanya-siksãmrta de Srila Bhaktivinoda Thãkura. Siempre debemos ser un tonto delante del maestro espiritual. cuando tenía oportunidad de exponer las glorias infinitas del Santo Nombre y señalar las variedades de engaño e hipocresía de las supuestas renuncias. Navadvipa. Srila Bhagavat dãsa Bãbãji Mahãrãja. Aunque externamente un cuasi analfabeto y aparentemente ciego. así como de revelar la inutilidad inherente a los esfuerzos por la felicidad material. quizás no siempre esté claro porqué Srila Gaurakisora dãsa Bãbãji actuó de la forma en que lo hizo. los eruditos acudían a él para el siddhãnta (conclusión) apropiada de los temas filosóficos difíciles y siempre recibían explicaciones perfectas. y el maestro es también un simple en sus tratos recíprocos. No obstante. pues tomó iniciación Bãbãji del discípulo de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji. Estando de 7 . quien fuera matado por Krsna. En el relato que sigue. Al saber de su incondicional intolerancia hacia todas las formas de hipocresía e impostura y su tremenda austeridad y devoción. La picardía. un gran erudito. su prédica fue siempre efectiva y penetrante para sus sinceros oyentes. y el que corta a los pretenciosos e hipócritas con el hacha de la misericordia inmaculada. quien también expresa que sin la destrucción de la impostura y la picardía. El Señor Caitanya también Se aceptó como un gran simple delante de Su maestro espiritual y todos nosotros debemos seguir el proceso trascendental”. no artificialmente. en el mundo Absoluto. lo cual hizo de Srila Bhaktivinoda Thãkura el Hermano Espiritual del diksã-guru de Srila Gaurakisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. debemos orar que por volver a narrar las gloriosas actividades de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja se deleitaba en oír los discursos de Srila Bhaktivinoda Thãkura en el Surabhi-kuñja. sino sintiéndolo y así podremos hacer un progreso real. En cuanto piensa que se ha vuelto más sabio que el maestro espiritual es seguramente condenado.

Bengala O. No se comportan de ningún modo abominable. Con frecuencia obtuve aspectos diferentes que 8 .5. en el cual se basa la mayor parte de este volumen. Ellos no ven ninguna diferencia entre un ser viviente y otro. con el título de Amãra Prabhur Kathã. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura nos enseña allí la forma en que las almas confundidas. He pensado a menudo que por obtener los objetos de gratificación de los sentidos. que se asocian con personas aficionadas al sexo y las mujeres. el sendero al infierno está ampliamente abierto. Son muy pacíficos y plenamente ocupados en el servicio devocional. hay que prestar servicio a los Mahãtmas. Tales personas se conocen como Mahãtmas". con el ramal en Mathura. pues por dicha imitación se es eventualmente degradado”.5.. p. publicada inicialmente bajo los auspicios de Srila Sac-cid-ãnanda Bhaktivinoda Thãkura y continuada por Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura. Para aquellos que no están interesados en dichas actividades. acuden al maestro espiritual pretenciosamente. Uttar Pradesh. sin embargo.2) Las siguientes narraciones han sido tomadas de artículos que aparecieran originalmente en la revista Sajjana Tosani. “.58). todas mis limitaciones serían cumplimentadas. Tal imitación. En su Introducción a estos artículos. causa la degradación de la persona. Estas personalidades son los devotos e impersonalistas. Debido a la falta del debido conocimiento y la fe suficiente. llenas de arrogancia e intoxicadas por el deseo de gratificar los sentidos. Hay que estudiar las instrucciones de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja de modo de escapar a las fauces de la falsa renuncia y la imitación ofensiva. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura escribió: “He estado ocupado en este mundo material tratando de asir en mi mano la gratificación de los sentidos. La Caitanya Matha posteriormente compiló estos artículos en un solo libro pequeño. Ya sea que uno desee sumergirse en la existencia del Señor o desee asociarse con la Personalidad de Dios. ( El Néctar de la Instrucción. mahãt-seva dvãram ahur vimuktes tamo-dvãra yosita sangi-sangam mahãntãs te sama-cittah prasãntã vimãnyavah suhrdah sãdhavo ye “Se puede alcanzar el sendero de la liberación del cautiverio material solo por prestar servicio a las personalidades espirituales altamente avanzadas. Estos artículos fueron escritos por Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura y los artículos originales se encuentran en la Devãnanda Gaudiya Matha. se puede superar fácilmente la red ilusoria de la simulación y el engaño y ganar la entrada al Reino de Dios. (Bhag.no se debe imitar la conducta de un devoto avanzado o Mahã-bhãgavata sin estar autorealizado. en Navadvipa. Los Mahãtmas son equilibrados. que en inglés significa “Relatos de mi Maestro Espiritual”. Los devotos neófitos siempre se hallan en una posición precaria. No tienen ira y trabajan para el beneficio de todos. Los artículos aparecieron por primera vez en 1917.. poco después del pasatiempo de desaparición de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. tienen la tendencia a imitar a los Vaisnavas exaltados.ese modo bendecidos por su gracia divina.

quien en mérito a su compasión por las demás entidades vivientes. solía visitar a Srila Bhaktivinoda Thãkura y en muchas ocasiones convivió con él. Se halló información biográfica adicional en la autobiografía de Srila Bhaktivinoda Thakura. disminuyó el espectro de mi falso ego material. Todas estas personalidades antes mencionadas eran almas puras. deseando ser reiteradamente alabado. en el Sri Navadvipa-Dhãma). dos compilaciones de las biografías de los ãcãryas Gaudiya Vaisnavas. El sankirtana celebrado por estos colosos espirituales fue la fuente de un tremendo buen augurio para el mundo. sin embargo. Sabía que todas las demás entidades vivientes que han tomado la forma humana de vida eran tan caídas y bajas como yo. inició a Bhagavat dãsa Bãbãji. me privé de mi verdadero beneficio. El sumamente misericordioso Señor Supremo Sri Gaurasundara. mas debido a la influencia de mis actividades de servicio devocional en nacimientos anteriores. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji fue el eslabón puro en la Gaudiya Vaisnava sampradaya. Bhaktivinoda Thãkura. Asimismo. De acuerdo con algunas referencias. Sus reuniones trascendentales eran reminiscencias de los encuentros de los Seis Gosvamis y sus seguidores en el templo de Rãdhã-Dãmodara en Vrndãvana. que era la forma de mi bienqueriente espiritual. Al ver a mi maestro espiritual. entre los siglos XVIII y XX últimos. En este mundo material he tenido la asociación de personas muy aristocráticas.ciertamente eran muy singulares. Dado que siempre estaba embriagado con un falso ego mundano. designó como mi maestro espiritual a Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. pero por observar gradualmente el carácter espiritual de mi maestro. el Svalikhita Jivani y otras obras biográficas sobre Srila Bhaktivinoda Thakura. hubo ocasiones en que tres o cuatro generaciones de Vaisnavas puros. no las pude elogiar. La contribución especial de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji a este 9 . el vesa-guru de Gaura-kisora dasa Bãbãji. y fue el instructor de Bhaktivinoda Thãkura. descendidas de Goloka para beneficiar al mundo: para inaugurar un renacimiento del bhakti y el movimiento de sankirtana de Sri Caitanya Mahãprabhu. quien inauguró la prédica de la conciencia de Krsna por toda la India como también en el mundo Occidental. dio permiso a Sus dos devotos más queridos [Srila Bhaktivinoda Thãkura y Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji] para conceder sus bendiciones a mi persona. Mi maestro espiritual [Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji]. me di cuenta que solo un Vaisnava puede vivir en este mundo material y tener un carácter ejemplar”. observando sus diversas deficiencias. viéndome en tan lamentable condición en un tiempo de adversidad. Jaiva Dharma. pero mis limitaciones individuales nunca fueron mitigadas. Algunos de estos encuentros y personalidades fueron llevados a la ficción en la novela trascendental de Bhaktivinoda Thãkura. incluyendo a Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji. eternamente liberadas. llegué a tener la asociación de Srila Bhaktivinoda Thãkura. el maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura y al propio Srila Sarasvati Thãkura. instruyó a Srila gaura Kisora dãsa Bãbãji. El llevó y preservó el mensaje puro de Sri Caitanya Mahãprabhu intacto. Gaura Kisora dãsa Bãbãji y Srila Sarasvati Thakura se reunieron para el sankirtana y el Krsna-katha en el Surabhi-kuñja (el lugar de bhajana de Bhaktivinoda Thãkura en Godrumadvipa. Las dos principales fuentes de información del esquema de vida de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja fueron el Gaura-parsada-caritãvali y el Gaudiya-vaisnava-jivana.

aunque su bãbãji-vesa-guru fue. el discípulo del discípulo de Srila Baladeva Vidyãbhusana. Se desprende de todos los informes que vivió aproximadamente unos 130 a 150 años y es enumerado en la sucesión Gaudiya Vaisnava (parampara) como contemporáneo de Baladeva Vidyãbhusana. Como quiera que sea.acarya. quien lo aceptó como su siksaguru. es en tal sentido aludido como su co. 10 . Era un alma perfectamente autorealizada y el amado líder de los Gaudiya Vaisnavas durante el tiempo de Bhaktivinoda Thãkura. el Comandante en jefe de los Vaisnavas.sublime resurgimiento de la devoción por Krsna consistió. fue el acarya más prominente después de Baladeva Vidyãbhusana y siendo su par espiritual. en mérito al diksa. Bhaktivinoda Thãkura se refería a él como Vaisnava-sarvabhauma. en comunión con Srila Bhaktivinoda Thãkura en descubrir y autenticar la ubicación precisa del lugar de nacimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu.

Para cocinar. De acuerdo con un biógrafo. Apareció en dicho pueblo situado a orillas del río Padma. juntaba madera seca de los caminos y lavaba cacharros de arcilla descartados por los aldeanos a lo largo de la ribera del Río Ganges. hoy conocido como Bangladesh. Durante ese tiempo. en ocasión de los eclipses (en mérito a los eclipses. en un temperamento profundamente devocional. por indicación de Srila Jagannathã dãsa Bãbãji Mahãrãja. a veces solía viajar a los lugares santos de peregrinaje en India del Norte y Oeste. Fue a Kuliya. pero incluso en esa época exhibió su espiritualidad. permaneció en Sri Navadvipa-Dhama. Mendigaba alimentos secos a los jefes de familia del Santo Dhãma. En tal condición de jefe familiar trabajó como cambista en el negocio de granos. se volvió completamente renunciado y viajó durmiendo bajo los árboles en diversas partes de las 168 millas del Vraja-mandala (círculo de Vrndãvana). sin embargo. así como por el Gaura-mandala (el círculo de Navadvipa). En el año 1897.Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja Vida Familiar y Renuncia Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja apareció en algún momento de la década de 1830 en el distrito de Faridapura. muy probablemente llamado Vamsidãsa. Allí acudió a Srila Bhagavat dãsa Bãbãji. durante el mes de Phalguna. cuando contaba con sesenta años o más. Todos ellos eran devotos puros y exaltados. cuyas extáticas actividades fueron registradas por Srila Bhaktivinoda Thãkura en su autobiografía. Tras la muerte de su esposa. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji se volvió muy famoso entre los grandes devotos de Vrndãvana y se le concedió el debido título de bhajanãnandi. Se asoció con Srila Svarupa dãsa Bãbãji Mahãrãja en Jagannãtha Puri. Srila Gaura-kisora Prabhu se dirigió a Navadvipa-Dhama desde Vrndavãna. viviendo en diferentes pueblos y percibiendo que no eran diferentes de los lugares sagrados de Vrndãvana. Bengala Oriental. Vamsidãsa era el nombre de Srila Gaura-kisora antes de tomar la orden de renuncia. En cuanto a la ropa. su madre y padre arreglaron su matrimonio y fue un jefe de familia por más de veinte años. A veces los ofrecía a la Suprema Personalidad de Dios simplemente sosteniéndolos en su mano. Actuó así continuamente por un período de aproximadamente treinta años. como el hijo de un vaisya. Carecía por completo de tales inclinaciones y celebraba solo sus pasatiempos inmaculados y puros. 11 . Tras ello. También se asoció con Sri Bhagavãn dãsa Bãbãji en Kalna. uno de los principales discípulos de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja y aceptó de él el atuendo tradicional Paramahamsa Vaisnava Bãbãji. En su niñez. Srila Gaurakisora dejó su negocio y fue a Vrndãvana. y en el momento en que el Yoga Pitha (lugar de nacimiento de Sri Caitanya) fue revelado merced a las excavaciones de Srila Bhaktivinoda Thãkura. Desde ese momento hasta su desaparición. adyacente al sitio llamado Tepakhola en la aldea de Vagyana. Pese a recibir tal honor. tales potes se consideraban impuros e inútiles). el sitio sagrado del bhajana de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji y se asoció con Srila Caitanya dãsa Bãbãji. el nunca se esforzó ni por una pizca de gratificación material de los sentidos y desaprobó totalmente los deseos materiales de los pseudo-renunciados.

En los días de retiro del Thãkura. y Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji solía acudir a escuchar esas charlas con gran deleite. Bãbãji Mahãrãja exhibía un vigoroso entusiasmo por oír los discursos de Thãkura. que representa al kirtana (recitado de los Nombres y glorias del Señor). En tal sentido. Sus únicas posesiones eran las cuentas de Tulãsi que usaba alrededor del cuello y el mãlã (rosario) de Tulãsi que llevaba en su mano para contar sus rondas. no obstante. De tal modo suplía las necesidades básicas de la vida. En ocasiones dichos poderes se tornaban manifiestos. Aquí. Otras veces. Siempre estaba dispuesto a revelar la naturaleza engañosa que yacía en el corazón de los pretenciosos. ha sido preservada. En ocasiones usaba una ropa enrollada y otras. 12 . diversas construcciones pequeñas en el exterior y un complejo amurallado. Nunca nadie podía servirlo. Su habitación. Srila Bhaktivinoda Thãkura construyó su palacio de bhajana en la orilla del Río Sarasvati en Godruma. siempre era independiente de la ayuda de los demás. iba desnudo. la devoción pura y el apego por Krsna que exhibía Bãbãji Mahãrãja. pues jamás aceptaba voluntariamente ninguna clase de servicio de nadie. El Thãkura a menudo citaba la conducta de Srila Gaura-kisora para elucidar el significado de la palabra nirapeksa. Pese a que en apariencia Gaura-kisora dãsa Bãbãji no era un erudito versado en sánscrito. el sitio desde donde el Señor Nityãnanda inauguró Sus expediciones de prédica bajo la orden de Sri Caitanya Mahãhprabhu. A menudo discutía la renuncia sin igual. prestos a servirlo. solía proferir sonidos de evidente disgusto sin motivo aparente. y debido a su carácter ejemplar era reconocido como la personificación del más profundo grado de separación del Señor Sri Krsna. sencillamente utilizando cosas sin valor para todos. Toda clase de opulencias y poderes divinos aguardaban su comando. Srila Gaura-kisora podía escrutar y analizar la naturaleza engañosa de la misma. dándole aspecto de omnisciente. Ese ãsrama se llamaba Svãnanada-sukhada-kuñja y consistía en un modesto albergue de dos pisos. Todo aquel que era testigo de su genuina renuncia ajena a este mundo. Aunque la persona no se hallara dentro de su alcance visual inmediato. era el sitio de reunión de las almas exaltadas. Esto lo distinguía de la mayoría de los demás Vaisnavas y fue lo que diseminó el lustre de sus pies de loto. Esta habilidad. y otros tópicos referidos a las conclusiones del servicio devocional. la isla de las nueve islas de NavadvipaDhãma. Previamente había sido el lugar de Nãma-hatta del Señor Nityãnanda. el Thakura recitó y explicó el Srimad-Bhagavatam. no era su principal virtud. También guardaba unos pocos libros como ser el Prarthanaã y el Prema-bhakti-candrika de Narottama dãsa Thãkura. En 1897. ‘indiferencia’. porque estaba en contacto directo con la Superalma. Bãbãji Mahãrãja se quedó por algún tiempo en el Surabhi-kuñja realizando hari-bhajana. las dos almas se encontraban con gran felicidad. recordaba los pasatiempos de Srila Raghunãtha dãsa Gosvãmi.solía ir a la orilla del Ganges a juntar y lavar la ropa desechada que se había usado para cubrir los cadáveres en el ghata ardiente. de todos modos el significado y conclusiones de todas las Escrituras eran luminosas en su corazón y carácter. El exhibía el más elevado nivel de devoción por el Señor Supremo Sri Krsna. adyacente a la pared del kuñja.

Bãbãji Mahãrãja inició a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thakura. Bãbãji Mahãrãja continuó acatando su programa de insuperable renuncia. Srila Bhagavat dãsa Bãbãji. inteligentes. se ocupaban en sus mentes en muchísimos objetos sensuales materiales. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. pero en realidad eran impostores. En el Svãnanda-sukhada-kuñja En 1898. ‘En este mundo material. Eventualmente se quedaba en el Pradyumnakuñja y nuevamente entonces ayunaba y bajo ninguna circunstancia aceptaba prasada o se cocinaba para sí. su sinceridad era aparente en sí misma. en el mes de Mãgha.Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura ha escrito: “Muchos jóvenes. necios. Su actitud amorosa era tal que incluso cuando obtenía alguna ofrenda opulenta. Todos son adorables para mí’. Esta es por cierto la opulencia mística de los devotos del Señor Krsna. 13 . materialistas enmascaradas de devotos. predominaba su renuncia. un molde de tilaka con las iniciales de ‘Hare Krsna’(‘ha’y ‘kr) y la capa de piel de tigre y demás parafernalia para la adoración del Señor. Innumerables personas aceptaron la ropa Bãbãji y actuaron como devotos del Señor. pero las mismas eran con frecuencia la causa de su desconcierto. Otro tema trascendentalmente digno es que muchas personas necias. Muchas personas acudían a consultarlo en relación a sus deseos insignificantes. no pudieron conocer su verdadera identidad. la encarnación del más alto don en la sucesión de la Rupãnuga-sampradaya. orgullosos y personas razonables conocieron a Srila Gaura-kisora Prabhu. Ese mismo año. Srila Gaura-kisora Prabhu nunca exhibió ninguna intención de echarlos de su lado como tampoco síntomas de una actitud de compromiso”. Con frecuencia llegaba alrededor de las tres de la tarde y se iba alrededor de las cinco. A menudo aludía a su persona diciendo. eruditos. pero para su desmayo. que imitaban la devoción pura acudían a rodearlo. estoy solo en mi servicio al Señor Krsna. El gran Vaisnava a menudo acudía al Svãnanda-kuñja a oír las explicaciones de Srila Bhaktivinoda Thãkura sobre el Srimad-Bhagavatam. ofreció a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati cuatro o cinco piezas de soga para cantar las rondas del Harinama. Siempre obtenían sugerencias. “Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji nunca demostró ningún desagrado por las personas que eran contrarias a él. Bãbãji había recibido previamente la capa y el cesto de su maestro espiritual. Srila Gaura-kisora nunca aceptó ese modo de vida falso. viejos. En varias ocasiones pasó la noche en un rincón del Svãnanda-kuñja en una chocita de techo de lata. Srila Bhaktivinoda Thãkura dispuso para él una dieta balanceada. Quizás considerando que eran sus objetos queridos de afecto. Tras su llegada. A veces se comportaba como estando afligido por la enfermedad llamada siroroga (insanía) y ceguera. lejos de ser sadhus reales. Esta joya cumbre trascendental de la orden de renuncia llevaba una capa hecha de piel de tigre y un cesto conteniendo diversos artículos que empleaba en su servicio devocional. arribó cantando con voz quejumbrosa al recientemente construído Svãnanda-kuñja. Tampoco manifestó ningún afecto especial por quienes le eran queridos. empero.

sino que era el síntoma de su indiferencia por la existencia material. así que me arrojaré al Sarasvati’. Eventualmente perdió su vista. rechazando incluso el agua.desestimando la mencionada dieta. tratando de disuadirlo. ‘Nunca aceptaré servicio del Prabhu. moriré ahogado. Si me ahogo en el Ganges. Srila Gaura-kisora perdió completamente su visión material. antes bien. Srila Sarasvati Thakura vivió en Mayapur en el Yoga Pitha. Gaura-kisora dãsa Bãbãji fue allí desde Kuliya en muchas ocasiones. Cuando viajaba con el Thãkura cantaba la japa y realizaba su servicio interno al Señor Krsna. con chilis. Durante este período. pero Srila Gaura-kisora replicaba. De todos modos. Alguna vez. Srila Gaura-kisora se alejó corriendo hacia el Río Sarasvati que fluía cerca de la entrada del Svãnanda Kuñja. en ambos ojos. Calcuta’. Srila Bhaktivinoda Thãkura informó a Bãbãji Mahãrãja que su sirviente. brindó muchas instrucciones a Srila Sarasvati Thakura y éste se ocupó en el servicio de su guru. El Pradyumna-kuñja había pertenecido anteriormente a Saraccandra Vasu del Sur de Calcuta. Srila Sarasvati Thãkura lo persiguió. y a veces se quedaba en Godruma con el Thãkura. Bhaktivinoda Thãkura también le pidió reiteradamente que fuera allí. él no tendría que padecer allí ninguna molestia. Srila Sarasvati Thãkura se quedaría con él en Calcuta y en tal sentido. Siempre observaba el ayuno Ekãdasi rígidamente. el padre de Sri Caitanya Mahãprabhu fue posteriormente desenterrada. Tras este incidente. casi completamente. aunque externamente completamente ciego. en las primeras 14 . pero ese caballero había muerto y el kuñja fue habitado por Bãbãji Mahãrãja. Al oír esto. simplemente tierra de la orilla del Ganges. Su renuncia. Srila Sarasvati Thãkura le solicitó que fuera a tratarse a Calcuta. Los demás días. no se lo encontró por cuarenta y cinco días. me volveré un fantasma. ‘Nunca iré al universo ilusorio. pidiéndole humilde y reiteradamente que regresara. Posteriormente. Luego. Aunque se le solicitó cientos de veces que tomara la medicina. Repitiendo esta expresión. entraba a su pequeño bhajana-kutira y con voz muy profunda comenzaba a cantar los nombres de las Gopis de Vrndãvana. ajeno a la conciencia corporal externa. Antes de que comenzara la construcción del templo de Yoga Pitha. reapareció en el Svãnanda-kuñja y anunció. Al año siguiente dejó de viajar y vivió principalmente en Navadvipa en el Pradyumna-kuñja. El Universo Ilusorio Cuando pareció que la vista de Gaura-kisora dãsa Bãbãji se estaba deteriorando. Una vez. o en otras ocasiones. sin embargo. Una vez. Srila Gaura-kisora nunca lo consintió. Fue allí que la Deidad de Adhoksaja de Srila Jagannãtha Misra. Sri Mayapur Desde 1907 a 1908. En el año de 1908. así de pronto. e iba a nadar al Río Sarasvati con su vestido abierto. no supo si estaba vestido o no. no era artificial. no puedo tolerar que nadie me sirva’. comía con frecuencia arroz seco desmenuzado en agua. Srila Gaura-kisora Prabhu replicó. ‘No puedo alcanzar a Sri Krsna matándome. Bãbãji Mãhãraja llegó solo a Sri Dhãma Mãyãpur en el Yoga Pitha.

diciendo. El hecho era que en esos días no se podía ir de Kuliya a Mayapur porque no había caminos a pie y no se podía tomar un bote porque no había embarcaderos. parece estar ciego. “Llegué alrededor de las dos de la mañana”. comprar medicinas mendigando el dinero para de ese modo tratar a los enfermos y débiles. y dándose cuenta que debía haber cruzado el Ganges de alguna manera. Srila Sarasvati Thãkura preguntó específicamente sobre los bhajanãnandis. que vivía en el Kusama Sarovara en Vrndãvana. Tras algún tiempo. Srila Sarasvati Thakura se sorprendió al verlo. “Con nuestra visión externa podemos ver. ¿Quién lo traería desde tan larga distancia de la mano y luego. llegando aquí. 15 . Al oír esta pregunta. que eran considerados almas autorealizadas. dejado de pronto en mitad de la noche? Debe haber sido Sri Krsna quien lo trajo personalmente aquí”. tenía fama de ser un gran bhajanãnandi. pero Bãbãji Mahãrãja ni siquiera aceptaba que fueran genuinos. estos pretenciosos contrajeron lepra en la garganta y dejaron sus cuerpos tras sufrir terriblemente. Su discípulo pudo entonces entender que la misteriosa persona no era otra que Vrajanandana. y caminado varias millas. Srila Sarasvati Thakura preguntó seguidamente.horas de la mañana. “ ¿Qué fue lo que lo trajo aquí anoche y cómo pudo ver el sendero?” Bãbãji Mãhãraja respondió. Completamente atónito. un joven devoto que deseaba ansiosamente hacer servicio devocional y vivir en el Santo Dhãma de Navadvipa. Srila Sarasvati Thãkura le preguntó cómo había vivido en Vraja y le hizo muchas preguntas sobre los moradores de Vrndavana y los diversos devotos que realizaban allí la adoración solitaria. “Todos ellos son impostores”. Uno de los Bãbãjis en cuestión. Srila Bãbãji Mãhãraja comenzó a reír ligeramente. “ ¿Cuándo llegó? “Bãbãji Mãhãraja replicó. Habían residido en el Dhãma con la inteligencia abocada a la gratificación sensorial y se habían comportado ofensivamente hacia Bãbãji Mahãrãja. Consideraba que de esa manera podría realizar su bhajana y a la vez realizar una gran actividad de ayuda social. “Alguien me hizo cruzar el río”. El Bhajanãnanadi Real y el Pretencioso Una vez. Oyendo esta suposición. Srila Sarasvati Thãkura replicó. mientras Srila Gaura-kisora vivía en un dharma-sãlã en Kuliya. en la oscuridad de la noche. Más tarde. Tenía algunos discípulos también considerados como perfectamente autorealizados. Este joven devoto había hecho arreglos para permanecer en el Dhãma como médico. acudió a revelarle sus intenciones a Bãbãji Mahãrãja. “ ¿Quién le ha hecho cruzar el río?” Srila Gaura-kisora respondió de la misma manera divertida. Srila Gaura-kisora Gosvãmi se rió una y otra vez y le dijo. Sri Krsna. Residencia Real y Engañosa en el Santo Dhama En una ocasión. ese día. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati preguntó nuevamente. “Alguien me mostró el sendero debido”. pero Ud. le preguntó.

La persona interesada en el trabajo fruitivo nunca puede vivir en el Dhãma”. si la conducta de Murãri Gupta es imitada de un modo motivado. “Murãri Gupta es un asociado eterno del Señor Caitanya. nã laya kãra dhana ãtma-vrtti kari’kare kutumba bharana cikitsã karena yãre ha-iya sadaya deha-roga bhava-roga. Sri Caitanya Mahãprabhu ha declarado que la inteligencia sincera se exhibe cantando el Santo Nombre de Hari. todas las otras actividades serán causa de un profundo condicionamiento. Luego podrás entender lo que es la verdadera generosidad. como tampoco aceptó dinero de nadie. citó los siguientes versos que describen a Murãri Gupta en el Caitanya-caritãmrta Adi-lilã 10.50-51: pratigraha nãhi kare. Tampoco aceptó caridad de sus amigos ni de nadie más. no tienen nada en común. Al oír estas instrucciones. había acudido a Srila Bãbãsi Mahãrãja. Quienes cantan con intenciones materiales. Más allá de eso. Al llegar y presentar su propuesta. sus males tanto físicos como espirituales remitían”. “ ¿Qué debo hacer?” Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji replicó. no se consideran inteligentes. Tú estás sufriendo de la enfermedad de la existencia material personalmente. luego. Era el receptáculo del amor extático del Señor Gaura. entonces primero debes abandonar estas ideas que estás animando. Sin seguir la norma de su carácter.Para recibir la confirmación de sus planes. Por su misericordia se puede obtener el amor por Gaura. ¿cómo harás para tratar debidamente a los demás? Debes orar sin cesar y honestamente por la misericordia de Srila Murãri Gupta. Si quieres mantenerte del modo 16 . El practicó la medicina y mantuvo a su familia con sus ingresos. abandonando toda pretensión. Cuando Murãri trataba a sus pacientes. El deseo de administrar medicina gratis en nombre del prestigio falso y el deseo de residir en el Dhãma. El nunca expresó ninguna intención de quedarse en el Dhãma del Señor manteniéndose injustamente para disfrutar de la gratificación de los sentidos. como tampoco se interesó en ganar dinero para llenar su estómago. y ellos solo realizan actividades favorables al servicio devocional. el doctor preguntó. Abandona esta noción mal concebida de beneficiar a personas materialistas. caso contrario tu ‘devoción’ simplemente será lujuria y todo se arruinará. entonces uno se verá obligado a sufrir los resultados de sus malos actos. A quienquiera tratara. --dui tãra ksaya “Srila Murãri Gupta nunca aceptó caridad de los amigos. Debes renunciar a esa suerte de pensamiento y consagrarte seriamente al proceso de oír y cantar las glorias del Señor Supremo. Srila Bãbãji Mahãrãja pudo entender la falta de sinceridad inherente al joven y la pretensión de querer vivir en el Dhãma y reveló los defectos de su plan. diciendo. “Si verdaderamente quieres el beneficio de residir en el Dhãma. nunca desempeñarán ninguna actividad desfavorable. El jamás mantuvo a su familia a expensas de ningún templo. Quienes son resueltos en relación a celebrar la adoración del Señor Supremo Hari. éste se liberaba por completo de toda enfermedad y obtenía amor por Sri Caitanya Mahãprabhu. distribuyendo tratamiento médico gratis.

llamada adhyãtmika. ¿cómo puede ningún terrateniente amasar la suficiente riqueza como para ser el dueño de una parcela de la morada trascendental de Sri Navadvipa-Dhãma? ¿Acaso este nuevo baba. Aunque los médicos filántropos modernos abren gigantescos hospitales. En tal sentido. Acudió a cierta reina que vivía en Kuliya. Todo jefe de familia de las castas superiores debe ocuparse en su propio deber como brãhmana. pero no debe ocuparse en el servicio de otros.Bhaktivedanta Swami Prabhupada comentó sobre los dos versos antes citados como sigue: “Cabe hacer notar que un grhastha (jefe de familia) no debe basar su sustento mendigando a nadie. dueña de tierras de la región. ¿ Cómo es posible que esta reina sea una propietaria en el Dhãma? ¿Cómo es que ella puede vender a ese baba nuevo una porción de la tierra del Dhãma? Todas las joyas halladas en el universo no son lo bastante valiosas como para comprar siquiera una mota de polvo del Dhãma. Este es un ejemplo de servicio a la humanidad. de modo de comprar tres cuartos de un acre de tierra. a cambio de la práctica del servicio devocional ha sido apoderado con una porción de tierra del NavadvipaDhãma? Cualquiera con tal inteligencia materialmente tiznada es muy ofensivo y está muy lejos de la verdadera residencia en el Dhãma. Al oír estas nuevas. “La Morada Suprema del Señor es trascendental. pero de un modo u otro. La entidad viviente es eterna. pero el mal principal es el espiritual.C. puede ser poseído por nadie que no sea el Propietario Supremo: 17 . Murãri Gupta era un residente eterno del Dhãma y un asociado eterno del Señor. Sri Krsna y gana tu sustento engañosamente”. al contactarse con la energía material. Por consiguiente. Como lo indicara Bãbãji Mahãrãja. Bãbãji Mahãrãja comentó. sus actividades no deben ser imitadas por quien no tiene el poder de curar el mal de la existencia material. pues ese es el deber de un sudra. ksatriya o vaisya. entonces debes salir del Dhãma y volver a tu anterior morada. Murãri Gupta podía tratar tanto la enfermedad física como espiritual porque era un médico de profesión y un gran devoto del Señor. Nada. El Nuevo Bãbãji Un devoto neófito que había tomado los hábitos del Bãbãji. o enfermedad material. a menudo acudía a conversar con Bãbãji Mahãrãja. El análisis de Gaura-kisora dãsa Bãbãji de este incidente. decidió quedarse a vivir en el Santo Dhãma. la vejez y la enfermedad. Srila A. Esas personas cuya actitud está así teñida por la inteligencia materialista. Uno simplemente debe aceptar lo que gana con su propia profesión. que piensan que el Dhãma es parte del universo material. no hay hospitales que curen la enfermedad material del alma espiritual”. Los médicos de la era moderna deberían aprender de Murãri Gupta. Una enfermedad. es muy significativo y expone por completo la actitud errónea del devoto neófito. en términos del avance espiritual. No vivas dentro de la Morada Suprema de la Verdad Absoluta. son consideradas por los devotos del Señor como sahajiyas. es sujeta a la repetición del nacimiento. pertenece al cuerpo. dentro de la creación material. En una de dichas ocasiones. la muerte. o impostores baratos”.que has planeado.

entonces se puede contemplar Vrndãvana”. hasta que caía debido al excesivo temblor del cuerpo. Seguidamente describió la forma en que solo una quincena antes había llegado un ladrón y robado cuarenta y cinco mil rupias de la casa del señor. pues entendía perfectamente quién era el Poseedor Real y se consideraba meramente como el custodio de dicha tierra. había ido a obtener el darsana trascendental de Srila Bãbãji Mahãrãja. el propietario. caso contrario. erudito y brãhmana. podrá darse cuenta de su grandeza conversando con él. El amigo añadió. Le dije que solo Gaura-kisora dãsa Bãbãji podía responder debidamente y ciertamente nadie más. “ ¿Quién ha venido?”. sabiendo que la devoción era mucho más importante. pese a poseer una infinita riqueza. en su pasatiempo de ceguera. Srila Narottama dãsa Thãkura ha explicado el verdadero proceso de entrar y vivir en una morada trascendental tal como Navadvipa y Vrndãvana: visaya chãriya kabe suddha ha’be mana kabe hãma herãbo sribrndãbana -“Cuando se ha renunciado a la gratificación material de los sentidos y la mente está completamente purificada. Ya hemos visto a muchas personas eruditas en esta zona. El ha abandonado toda gratificación material de los sentidos y solo conserva mi asociación. “Yo soy su amigo. El terrateniente aparentaba estar tan profundamente absorbido en el éxtasis devocional que su amigo tenía que sostenerlo para caminar. llegó con un amigo a ver a Srila Bãbãji Mahãrãja. Ellos ofrecieron cuidadosamente sus reverencias y dispusieron un asiento para él. En ese momento. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. es controlado y poseído por el Señor Supremo.. Como una cuestión convencional.”Isa Upanisad 1 Es la mayor ilusión el imaginar que cualquier faceta del infinitamente valioso y sublime reino espiritual.. Srila Bhaktivinoda Thãkura compró tierra en el Dhãma. está dentro de la jurisdicción de nuestro poder de control. compuesto de cintãmani o la piedra filosofal. Una vez me preguntó acerca de un intercambio confidencial entre Sri Caitanya Mahãprabhu y Srila Ramananda Rãya hallado en el Caitanya-caritãmrta. Cuando ambos llegaron ante Bãbãji Mahãrãja. tal concepción se vuelve una suerte de confusión. El amigo del propietario presentó a su compañero describiendo ampulosamente su erudición y devoción y su ser desinteresado en la gratificación material de los sentidos. Pese a haber padecido tal traspié. otras dos personas allí reunidas. pero el nunca fue censurado por Bãbãji Mahãrãja. podría decirse que se posee algo pero que el Propietario real nunca debe ser olvidado. considerado un gran devoto del Señor. No se puede lograr la verdadera residencia en el Dhãma comprando un boleto o un lote de tierra. Ud.isãvãsyam idam sarva yat kiñca jagatã jagat “Todo lo animado o inanimado que está dentro del universo. un residente de Bangladesh (entonces Bengala Oriental) quien era un terrateniente muy acaudalado. al reconocer al acaudalado señor de inmediato lo recibieron como un devoto avanzado del Señor. inquirió. y todavía 18 . Engaño y Servicio Devocional En una ocasión.

Srila Bãbãji Mahãrãja replicó. Pero antes de tratar de entender estos tópicos confidenciales entre el Señor Caitanya y Rãmananda Raya. aunque padezca de males afligentes u otras miserias materiales. y cuando siempre se clama de 19 . dice que no estaba en la plataforma más elevada del bhakti? “Srila Bãbãji Mahãrãja replicó diciendo. entonces. Más tarde. “Tras hablar con él por unos momentos. Si se posee genuinamente una profunda actitud amorosa. entonces Krsna Mismo se acercará y reclamará a tal devoto avanzado. quien siempre había sabido que Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji era muy recto con todos. todos los devotos de aquí desean celebrar el canto en congregación del Santo Nombre del Señor. de todos modos permanecerá absorbido en el servicio amoroso trascendental al Señor. Opinamos que solo Ud. estando inmerso en el éxtasis devocional. el desapego y éxtasis de varios tipos. Se debe realizar servicio devocional de un modo tal que el profundo apego por el Señor aumente dentro del corazón.no hemos podido llegar a un acuerdo sobre el significado de esta conversación. Srila Bãbãji Mahãraja solicitó muy audiblemente que todos celebraran el Harinãma-sankirtana. No tenemos tiempo para discutir otros temas”. “Ese terrateniente tan sabio estaba absorbido en el éxtasis devocional. Entonces. esa noche. nunca debemos exhibir nuestros éxtasis devocionales. “Te referiré un proceso por el cual puedes entender la conclusión de esta conversación. preguntó. El carecía de conciencia material”. Si se ayuna y se canta Hare Krsna día y noche. Si la persona no es seria en su práctica devocional. cuando casi todos habían partido. incluso aunque exhiba los síntomas de la renuncia. Actualmente. puede explicarlo con propiedad”. Habiendo hablado de ese modo. “Esa persona estaba tan inmersa en diversos éxtasis devocionales amorosos que ni siquiera podía caminar por sus propios medios. usará diferentes tipos de ropa corporal externa. Debes oír el Caitanya-caritãmrta cien veces. Tras oír la declaración de Bãbãji Mahãrãja. podrás realizar el significado de estas conversaciones. Aunque se exhiban cientos y cientos de exhibiciones de apego externo. Terminada la presentación. Al realizar servicio devocional práctico. No se puede medir la devoción de una persona por la aprobación de la masa en general. No pudimos apreciar ninguna manifestación de conciencia material en él. ¿Cómo es que Ud. Todo aquel que no se subyugue por la fragancia del servicio devocional fijo y cuyo corazón esté lleno de deseos materiales. no habrá bendición del Señor a menos que no se desarrolle un apego amoroso interno por El. todos comenzaron a cantar reunidos el Santo Nombre del Señor. debes renunciar a la asociación de este pícaro impostor (el terrateniente) y ampararte en un devoto puro del Señor. entonces. algunos miembros de la reunión comentaron a Bãbãji Mahãrãja. su falsa renuncia cesa. Otra persona sentada allí cerca. Quienes están realmente fijos en su intención de ejecutar servicio devocional buscan el desapego. el orgulloso terrateniente y su amigo salieron de inmediato de allí. comprendí que el no tenía buenas intenciones respecto a ejecutar servicio devocional. Krsna está proporcionalmente apartado o disponible de acuerdo al grado de la rendición individual. de todos modos no debe ser considerada como poseyendo renuncia o desapego reales. De esta forma. En cuanto aparece una prueba difícil. Si alguien está profundamente inmerso en el apego devocional por el Señor Hari. en la asociación de los devotos auténticos del Señor.

Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji entonces respondió. nunca hizo ninguna suerte de exhibición pública de éxtasis y cuando sus emociones extáticas eventualmente lo superaban. Srila Prabhupada. Srila Prabhupada comenta. No se trata de que cuando se experimenta el éxtasis espiritual deba exhibírselo para la edificación de las personas ordinarias. y finalmente “cae” y el asistente o grupo de seguidores lo consideran con gran simpatía e interés. caso contrario. quien es muy querido a Srimati Rãdhãrãni. No se debe hablar siquiera con esas personas que no temen cometer ofensas hacia el Señor Supremo. ¡donde se alberga la esperanza de que algunos de los espectadores accedan a ser sus seguidores y patronos! Como demostrara Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. Este humor es comparable al de Dãruka. Los Granos del Materialista Un abogado de nombre Battacarya fue a visitar a Bãbãji Mahãrãja. Este era claramente el caso del terrateniente que acudiera a Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. éste le preguntó. Estando así ocupado. Debes cocinarte tú y comer eso. se esforzaba poderosamente por armonizarlas. la mejor forma de tratar con tales personas es negligenciarlas. siguiendo estrictamente la línea de las instrucciones de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. 20 . “ ¿Qué arreglo ha hecho para sus alimentos?” El abogado replicó. lo llamará para ampararlo”. considerándolas obstáculos para su ocupación. sobre una base mensual para que le suministrara comida. ‘Deja de comer su arroz cocido. comen carne y mantienen su servicio al Señor Caitanya de maneras desviadas. rebosó de amor extático por el Señor y los síntomas se hicieron manifiestos en su cuerpo. Esas personas de las que estás aceptando granos alimenticios. la gran alma “revive” y es asistida con gran dificultad allende los confines del templo. el cochero de Krsna. ¡una curiosa agrupación de peregrinos se congrega y es testigo de la patética escena! Cuando se ha reunido el suficiente gentío. ‘Dãruka era tan serio respecto a su servicio que frenaba todas estas manifestaciones de amor extático. Tales exhibiciones son pálidos reflejos de los sentimientos espirituales y se exhiben con motivaciones materiales. sin revelarlo a los demás. comienza a bailar salvajemente. Sus actividades son sumamente ofensivas porque ellas saben que lo que están haciendo está mal. el servicio devocional será destruído”. Seguidamente. aunque se desarrollaban automáticamente”. “He dispuesto recibir mis alimentos en la casa de ciertos Vaisnavas y brãhmanas”. El no se preocupaba mucho de las mismas. El vivía en la vecindad y había contratado a un Gosvami de casta. En Vrndavana y Navadvipa no es en absoluto raro que tal persona entre a un templo con un asistente. o incluso una corte de seguidores a ponerse delante de la Deidad.deseo por el servicio de Radharani de Vrsabhãnu. entonces Sri Krsna. En la India es muy común que los sahajiyas (quienes toman la vida espiritual de una manera barata) hagan una exhibición pública elaborada de sus éxtasis. Cuando el abogado se aproximó a Bãbãji Mahãrãja. Viendo a la Deidad y oyendo el kirtana. quien una vez estaba abanicando al Señor con una cãmara (escobilla de yak).

el abogado trajo varios dulces y los ofreció a Srila Gaura-kisora Prabhu. esta actitud de completa rendición hará que esos alimentos se conviertan en mahã-prasãda. Este luego le dijo.278-279) En el significado al primero de estos versos. si se albergan intenciones perversas. ¿cómo puedo obtener el servicio de un devoto puro del Señor?’. Si alguien ofrece la cobertura de la flor del bananero porque a él le gusta ese sabor. la ofrenda no es aceptada por el Señor Supremo. El solicitó con reverencia a Bãbãji Mahãrãja que aceptara su ofrenda. en especial de aquellas que conocen el nivel real de conducta que cabe esperar de los devotos de Sri Krsna pero que de todos modos consienten en actividades ilícitas. Si se ofrecen preparaciones favorecidas por grandes devotos del Señor. Aunque se ofrezcan alimentos al Señor Supremo. debe considerarse una gran ofensa. porque el Señor no las comparte. De esta forma. Si alguien tiene deseos pervertidos y ofrece alimentos al Señor Caitanya. hablar confidencialmente y preguntar confidencialmente. la mente se contamina y cuando la mente se contamina. Sri Caitanya Mahãprabhu instruyó a Srila Svarupa Dãmodara Gosvãmi como sigue: “Cuando se come comida ofrecida por una persona materialista. Srila Prabhupada cita el comentario de Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura. ‘Mi adoración al Señor aún no ha fructificado. Srila Bãbãji Mahãrãja retrucó agudamente. Bhattacarya replicó. “. aceptar comida. hasta un devoto serio se convierte en una persona materialista. ‘Mi adoración al Señor aún no se ha manifestado. Hay que pensar de este modo. solo impediría mi devoción. el devoto puro del Señor acepta buenos alimentos. Krsna saborea los alimentos que han sido saboreados por los labios de Sus devotos puros. entonces su mente se vuelve impura.. Cuando se acepta la invitación de una persona contaminada por la modalidad material de la pasión. Ingerir comida ofrecida por ellos causa contaminación. “No hay nada más elevado que aceptar comida que el Señor ha aceptado directamente”. son ambos visayi. Se debe ser muy cuidadoso y evitar asociarse con tales sahajiyas. se es incapaz de pensar debidamente en Krsna. Se debería pensar. esas preparaciones nunca pueden ser aceptadas como el prasada del Señor Supremo. Su asociación cambia el servicio 21 . con el corazón lleno de pesar. y como resultado de dicha contaminación. “Nunca acepto dulces”. conocidos en ocasiones como Vaisnavas y los no-vaisnavas o avaisnavas. “Todo aquel que come pescado es como una prostituta. ¿Qué me sucederá si continúo comiendo suntuosamente y usando ropas lujosas?’ En tal sentido. entonces esa ofrenda nunca es aceptada. Hay seis clases de asociación: dar caridad. entonces la ofrenda se considera apropiada. Si alguien acepta los granos de una persona pecaminosa.Algún tiempo después..las personas con inclinaciones materialistas y sahajiyas o supuestos Vaisnavas. Todo aquel que no es un devoto sincero del Señor no puede entender lo que es un no devoto. la persona que ofrece el alimento y la persona que lo acepta están ambas mentalmente contaminadas”. Bãbãji Mahãrãja nos está orientando a no aceptar comida cocinada por personas lujuriosas. que toman todo muy casualmente. (Caitanya-caritamrta Antya-lilã 6. ofrecer comida. si alguien toma las cáscaras de banana y la corteza descartada de una berenjena y las hierve con sal (y las ofrece). materialistas. aceptar caridad. diciendo. pero si yo lo hago. Ofrecer alimentos al Señor Supremo que han sido contaminados por los deseos lujuriosos individuales.

incondicional hacia todo lo que se oponía a las verdaderas conclusiones del bhakti. éste se contamina. “Si quiere tener mi darsana. y cuando la gratificación de los sentidos entra a la mente del devoto. se debe ser asimismo cuidadoso respecto a no comer meramente para la satisfacción de la lengua. Cuando el grhastha se le acercó. el devoto informó a un asistente de Srila Bãbãji Mahãrãja que el deseaba verlo. La persona materialista que aspira a la gratificación de los sentidos no puede pensar en Krsna apropiadamente”. El sugiere que si se prepara algo que no se considera comestible (como ser. Srila Gaura-kisora cerró la puerta sin más. cáscaras de banana y la piel de las berenjenas hervidas con sal) pero se ofrece con verdadera humildad. un jefe de familia de Mãyãpura fue a Kuliya a tener la asociación de Srila Bãbãji Mahãrãja. El Paramahamsa estaba sentado en una silla hecha de junquillas justo dentro de la puerta de su choza o kutira. El estaba por encima de todo pensamiento mundano y no se puede entender porqué obraba como lo hacía a menos que se sigan estrictamente los pasos de los devotos Paramahamsa del Señor. “No se vistan lujosamente y no coman alimentos deliciosos”(Caitanya-caritamrta Antya 6. El asistente recibió el dinero del grhastha.devocional trascendental del Señor Krsna en gratificación de los sentidos. Bãbãji Mahãrãja replicó. Srila Jagadãnanda Pandita y el Señor Caitanya han enseñado a quienes son formales en relación al avance espiritual. bhãla nã khãibe ãra bhãla nã pãribeã hrsayete rãdhã-krsna sarvadã sevibe: “No coman platillos deliciosos ni se vistan con atuendos finos. luego ciertamente será transformado en mahaprasãda por la aceptación del Señor. es incapaz de llegar a Krsna”. Además de evitar la comida preparada por las personas sensuales. entonces debe dar dos rupias”. informando debidamente a Srila 22 . El Amor de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji por Sri Mãyãpura-Dhãma Srila Bãbãji Mahãrãja exhibió un espíritu incomparable. Ante esto.227) se declara: jihvãra lãlase yei iti-uti-dhãya sisnodara-parãyana krsna nãhi pãya ‘La persona que corre de aquí para allá buscando satisfacer su paladar y que está siempre apegada a los deseos de su estómago y genitales. a evitar vestirse bellamente o tomar alimentos muy deliciosos. no debe sorprendernos el que algunas personas que le vieron cientos de veces no recibieran su misericordia y otras la recibieran de inmediato. Capítulo Siete). haciendo eco de las palabras de Sri Caitanya Mahãprabhu. sino sean siempre humildes y sirvan a Sus Señorías Sri Sri Rãdha-Krsna en lo profundo de sus corazones”(Prema-vivarta. En el Caitanya-caritamrta (Antya 6.236) Srila Jagadãnanda Pandita ha instruído. Un día. En tal sentido. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja nos enseña a pensar que nuestra devoción no es pura y que solo los devotos puros pueden aceptar seguramente el delicioso mahã-prasãda y en tal sentido a comer siempre frugalmente.

Gaura-kisora dãsa Bãbãji, quien entonces abrió la puerta del kutira y dijo, “Por favor, pase”. El grhastha se quedó a cierta distancia del kutira, ofreciendo respetuosamente sus postradas reverencias. Srila Bãbãji Mahãrãja se aproximó a él diciendo con su dulce voz, “Ud. ha venido de Mayapur, el sitio donde mi Maestro Supremo, Sri Caitanya Mahãprabhu apareció. El lo ha enviado aquí, luego tengo algo para decirle. Sri Caitanya ciertamente lo escuchará: Ud. debe tomar refugio en Krsna cantando siempre Su santo nombre. Después, ya no habrá más obstáculos en su vida”. Toda vez que Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja veía a los residentes de Sri Mayapur, demostraba siempre algún favor especial y decía afectuosamente, “Los residentes del Santo Dhãma”. Invariablemente se apreciaba que si alguien trataba de ofrecer una gran riqueza, el permanecía indiferente, mas sí solicitaba a diferentes personas que lo ayudaran dándole dinero y otra parafernalia para su servicio a los devotos del Señor residentes en el Dhãma. Se comprende que quien nace en el Dhãma del Señor, lo hace en mérito a haber obtenido un elevado nivel de devoción por el Señor. Tomar tal nacimiento es una indicación de que se está prácticamente calificado para ser un residente del mundo espiritual, y en tal sentido, su buena fortuna y buenas cualidades son incalculables. Aunque tales moradores puedan parecer externamente como almas condicionadas, están de todos modos espontáneamente atraídos por el Señor. Y aunque realicen actividades impías dentro de los límites del Dhãma, no han de ser juzgados como almas condicionadas ordinarias. Srila Prabhupada ha explicado que incluso si alguien llega a Vrndavana o a Mayapur, siendo ajeno al Dhãma, vive y muere allí, pero realiza actividades pecaminosas, de todos modos tendrá que nacer nuevamente como animal. Tras ese nacimiento, es promovido al mundo espiritual. El comenta, “...devotos como los gosvãmis que viven en Vrndavana, que cometen actividades pecaminosas a sabiendas, nacen en cuerpos de perro, mono y tortuga en esa tierra santa. Así pues, adoptan esas formas inferiores de vida por un breve período, y tras abandonar esos cuerpos de animales, son nuevamente promovidos al reino espiritual. Tal castigo es solo por un breve período, y no se debe al karma pasado...”. Bhag. 5.8.26 significado. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji tenía pleno conocimiento del nivel único de los Dhãma-vãsis (residentes del Dhãma), por lo que les ofrecía una especial consideración y respeto. Bãbãji Mahãrãja nos enseña además que es mejor no aceptar caridad para mantener las propias comodidades y conveniencia personal, aunque se puede hacer animosamente de modo de servir a los Vaisnavas. Exhibiendo Síntomas Extáticos En una ocasión, Srila Bãbãji Mahãrãja estaba sentado dentro de su bhajana-kutira en Sri Navadvipa-Dhãma, cantando sonoramente Hare Krsna. Otras personas allí reunidas también cantaban. En ese momento llegó alguien y comenzó a exhibir diferentes síntomas extáticos, como ser el llanto. Algunos de los devotos reunidos pensaron, “Oh, esa persona ha llegado a la etapa más alta del éxtasis devocional, cantando las glorias del Señor”. Srila Gaura-kisora dãsa 23

Bãbãji, sin embargo, de inmediato solicitó a la persona que se fuera. Algunos de los presentes se perturbaron por ello y se retiraron. Bãbãji Mahãrãja comentó, “Alguien que realmente ha alcanzado amor por Dios, nunca exhibirá los síntomas, sino que los mantendrá escondidos de la gente en general. Una esposa casta se turba mucho cuando tiene que exhibir una parte de su cuerpo en público, y en tal sentido mantiene su cuerpo cubierto. De la misma manera, cuando se tiene verdadera devoción por el Señor Supremo, se siente turbación de exhibir los síntomas de éxtasis y siempre se mantienen escondidos”. Sri Caitanya Mahãprabhu demostró este principio en numerosas ocasiones. Al encontrar a Srila Rãmananda Rãya en las orillas del Godavari, por ejemplo, lo abrazó y sintió tanto éxtasis que fue abrumado de emoción espiritual, al igual que Rãmananda. No obstante, atento al hecho de que Rãmananda Raya era el Gobernador de Madras y estaba acompañado por muchas personas que no podían entender tales tratos trascendentales, Sri Caitanya Mahãprabhu Se refrenó. En otra ocasión, cuando Sri Caitanya Mahãprabhu se reunió con Vallabhãcarya cerca de Prayaga, rebosó de sentimientos extáticos, pero nuevamente Se refrenó, sintiendo timidez en presencia de una persona que, aunque exaltada, no era Su asociado íntimo. “Sri Caitanya Mahãprabhu sentía gran amor extático cuando comenzaban a hablar de Krsna, pero el Señor refrenaba sus sentimientos porque se sentía tímido delante de Vallabha Bhatta. Aunque el Señor se abstenía externamente, el amor extático bullía en Su interior. Nada podía frenar eso. Vallabha Bhatta se asombró al detectarlo”. Las Cortantes Palabras del Sadhu Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja siempre brindaba instrucciones beneficiosas a las personas que acudían a él con fe y humildad, sin importar su nivel espiritual. En una de dichas ocasiones, fue uno de esos buscadores para oír temas concernientes al Señor Supremo, pero en vez de ello, oyó algunas palabras rudas. El buscador, por lo tanto, resolvió no acercarse nunca más a Bãbãji Mahãrãja. Este, dándose cuenta de inmediato del motivo de su depresión, le dijo, “Oh, has abandonado la asociación de los devotos que hablan sobre Krsna y ahora vives en un lugar apartado, celebrando la adoración solitaria de Krsna. Cuando se oyen los temas del Señor Supremo en compañía de los devotos, luego se produce la liberación de la red ilusoria de Maya, pero si se realiza la adoración del Señor en un lugar retirado, no en asociación con devotos, se es atrapado por la energía ilusoria. Como consecuencia, en vez de tópicos sobre el Señor Supremo que se adueñan del corazón, son los temas mundanos los que lo ocupan”. El buscador respondió, “Pensé que era mejor vivir en un sitio apartado y celebrar mi adoración personal que perturbarme oyendo las cortantes palabras de un sadhu”. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó, “Por favor, observa que esos sadhus que hablan palabras filosas para alejar a la bruja de la energía ilusoria, son en realidad los únicos devotos verdaderos de Krsna y los amigos de todas las entidades vivientes. El ser viviente condicionado experimenta la penosa lucha con su esposa y parientes cercanos y es rudamente tratado por ellos hasta la 24

muerte, y de todos modos no desea abandonar su asociación. Por otro lado, se absorbe a sí mismo en tratar de equilibrarse y servirlos. Pero cuando un devoto del Señor, quien siempre desea el bienestar último de la entidad viviente, los reprende solo una vez con enseñanzas destinadas a alejar a Maya, entonces esa entidad condicionada de inmediato hace planes para abandonar a la persona santa por toda la vida. Si realmente quieres realizar servicio devocional con propiedad, entonces debes aceptar el lenguaje rudo del sadhu como una medicina por la cual puede abandonarse a Maya. Por ello se obtiene el necesario avance espiritual para cantar con éxito el Santo Nombre”. Las almas cautivas están preparadas para aceptar un ilimitado abuso de los miembros de su familia, pero ni una sola palabra aguda del sadhu que intenta cortar su apego por la existencia ilusoria. La esposa y los miembros de familia materialistas inducen al hombre a trabajar como un burro y mientras tanto lo desprecian por no cumplimentar todas sus demandas. Empero, mientras la familia puede eventualmente cuestionar al hombre y denunciarlo amargamente por sus limitaciones, la víctima tolerante no es capaz siquiera de tolerar mínimas palabras que podrían despertarlo a la realidad de su situación. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura, describió el poder del sadhu en un Ensayo titulado La Búsqueda de la Verdad , como sigue: ‘No cabe duda que las palabras del sadhu poseen el poder de destruir las tendencias malignas de la mente. El sadhu de tal modo beneficia a todos los que se asocian con él’. Hay muchas cosas que no revelamos al sadhu. El verdadero sadhu nos hace hablar de lo que tenemos escondido en nuestros corazones. Luego, aplica el cuchillo. La propia palabra ‘sadhu’ no tiene más significado que éste. El se para delante del obstáculo con el cuchillo sacrificial en alto. Los deseos sensuales de los hombres son como chivos. El sadhu se para allí para matar esos deseos mediante la misericordiosa estocada del borde filoso del cuchillo sacrificial, en la forma del lenguaje desagradable. Si el sadhu me adula, entonces me daña, se vuelve mi enemigo. Si me lisonjea, entonces somos conducidos al camino que acarrea disfrute, pero no verdadero bienestar”. Sin la asociación de los devotos, uno estará ciertamente superado por la energía ilusoria y sus pensamientos tenderán naturalmente a la gratificación de los sentidos. Durante la conversación entre el Señor Caitanya Mahãprabhu y Rãmananda Rãya, el Señor Caitanya preguntó, ‘De todas las actividades auspiciosas y beneficiosas, ¿cual es la mejor para la entidad viviente?’. Rãmananda Raya replicó, “La única actividad auspiciosa es la asociación con los devotos de Krsna”. Y en el Srimad-Bhãgavatam 11.2.30, se declara, “Estamos solicitando de Ud. la más perfecta actividad de bienestar social. Considero que en este mundo material la asociación con los devotos, incluso por un momento, es el mayor tesoro para la humanidad”. La importancia de que los devotos materialmente condicionados se asocien con personas santas ha sido en tal sentido remarcada por todas las autoridades Vaisnava, incluso para aquellos que se alejan de la compañía de los otros para continuar con su adoración solitaria. Aunque es cierto que grandes Paramahamsas como Srila Madhavendra Puri realizaron dicha adoración solitaria en completa pureza, esto no puede ser imitado por los neófitos.

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entonces debes vivir separado de tu esposa y en tal sentido. pero tomamos juntos los alimentos”. luego. El esposo le dijo. Quizás los jefes de familia se sientan intimidados por el juicio incondicional de Bãbãji Mahãrãja respecto al matrimonio antes mencionado. de todos modos siempre pensará en el dinero que ha perdido. “Tuvimos vegetales muy buenos.El Voto del Jefe de Familia Un devoto recién casado y su esposa fueron una vez a orar por la misericordia de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji. Estas instrucciones se tratan seguidamente. por fuera no estás asociado con ella. ¿Tales personas acreditarán algún beneficio?” 26 . ¡Vergüenza! ¡Vergüenza! Pese a que obras como si estuvieras cantando el Santo Nombre del Señor. Bãbãji Mahãrãja entonces explicó. los recién casados hicieron lo que les habían aconsejado. Por fortuna. pero de todos modos mantienes tu apego en el interior”. No has sido capaz de abandonar los buenos alimentos preparados por tu esposa. ¿cómo puedes absorberte en comer tales comidas buenas? En cuanto a tu esposa. no dependiendo de otro. “ ¿Qué tomaron hoy?” El recién casado respondió. el mejor dahl y berenjena frita”. Tras oír estas instrucciones. “Si realmente quieres desempeñar servicio devocional. Así pues. nos enseñó. tu servicio devocional al Señor Supremo. quien instruyó al esposo diciendo. Pese a que se le ofrezcan a tal persona las comidas más deliciosas. no es suficiente. Renuncia para el Placer de Krsna y Falsa Renuncia Un hombre casado que se hallaba presente durante la conversación de Bãbãji Mahãrãja con el esposo recién casado. no podrá dejar de añorarlo en su corazón. igualmente deseas los tallos de los mejores vegetales. Bãbãji Mahãraja entonces preguntó. Pasaron algunos días y el devoto acudió nuevamente a Bãbãji Mahãrãja. “Si solo dejas de lado la conexión externa con tu esposa. cantar las glorias del Señor”. “Estamos viviendo separados y ejecutando nuestra adoración como Ud. ¿Consideras que si alguien sufre la pérdida de un lakh de rupias estará satisfecho recibiendo solo un puñado de arroz? Aunque de a poco se acostumbre a aceptar el arroz como una práctica diaria. porque te estás asociando con ella en tu interior. ¿cómo podrás adorar al Señor? Tu esposa se comunica contigo por medio de lo que cocina. el brindó otras instrucciones para resolver el problema del apego material que emerge naturalmente en un matrimonio. dado que siempre estará ansioso por lo que ha perdido. “ ¿Tu esposa y tú están tomando los alimentos juntos o separados?”. “Vemos que hay muchos Vaisnavas que viven con sus esposas que realizan servicio devocional al Señor Hari. quien entonces le preguntó. preguntó lo siguiente al Paramahamsa. Tú has perdido algo que no tiene precio.

entonces uno se verá atraído por su esposa y progenie. pueden desapegarse rápidamente de la inclinación a disfrutar de su esposa e hijos. pero en cuyos corazones crecen las semillas de los deseos materiales y quienes son incapaces de dejar de lado el excesivo apego por la esposa y los hijos también deben acudir a oír a los devotos puros. siempre se considerará a sí mismo como un sirviente de Krsna y el guru fidedigno. cantar Hare Krsna y celebrar el canto en congregación. Srila Prabhupada declara. simplemente aprecia sus formas materiales. “La entidad viviente es la sirvienta eterna del Señor Krsna. el refugio apropiado y demás trampas del entorno sensual) La abnegación de los renunciados cual monos (markata-vairagis) es simplemente una pretensión. En estos días. Las almas cautivas tienen la inclinación a disfrutar de su esposa e hijos. Y empero. El Vaisnava genuino nunca conservará una actitud de gratificación sensual hacia su esposa. De esta forma. Ellos gradualmente comprenderán que si uno se rinde completamente a Krsna. no se puede obtener la misericordia del Señor Krsna. no aceptando ropas y viviendo desnudos en la selva. Así pues. La prolongación de la conciencia corporal se aprecia en el afecto exhibido por la esposa y la progenie. a las entidades vivientes no les agrada oír los temas del Señor Supremo u obtener la asociación de los devotos del Señor. Si no se posee el ojo de la devoción no se puede percibir su verdadera identidad como sirviente eterno de Krsna. Por ahora. aunque en apariencia descartan las ropas. mas cuando el alma condicionada contempla a su esposa e hijos. entonces obtendrá todo lo auspicioso. como sigue: markata-vairãgya nã kara loka dekhãnã yathã-yogya bhuñja ‘anãsakata haña “No debes convertirte en un devoto de exhibición y ser un falso renunciante (markata-vairãgi). al comentarla. Esta clase de renuncia externa es como la renuncia de los monos (que no son realmente renunciados.Srila Bãbãji Mahãrãja replicó. “La palabra markata-vairãgya que indica la falsa renuncia es muy importante en este verso. se consideran a sí mismos renunciados. De esta forma. aquel que abandona la asociación de su esposa debido a que está profundamente afligido en la mente y continúa anhelando la felicidad para su cuerpo y mente. no es un verdadero renunciado.238) En su comentario al verso antes citado. 27 . El rasgo distintivo de la renuncia del devoto de Krsna radica en no desviarse de El de ninguna manera. Sri Caitanya Mahãprabhu describió la alternativa de la renuncia cual mono a Raghunãtha dãsa Gosvãmi. Un verdadero renunciado acepta todo lo que sea favorable para la satisfacción del Señor y rechaza todo lo desfavorable”. Si no se obtiene la energía espiritual dada por el canto del Santo Nombre del Señor. Quienes están realmente deseosos de realizar hari-bhajana. Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura. algunas personas fingen desapego por sus esposas. disfruta del mundo material de un modo adecuado y no te apegues a él”. hijos y placeres sensuales. señala que los monos hacen un show externo de renuncia. antes bien. En tanto se permanezca en la conciencia corporal. (Caitanya-caritamrta Madhya-lila 16.

estos markata-vairagis mantienen mujeres pero se presentan externamente como renunciados. “ ¿Porqué su sirviente está mendigando bajo el sol caliente? Todos lo hacen a la mañana y luego regresan a sus casas”. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji ha dado esta instrucción a aquellos que deseando el verdadero beneficio siempre se amparan en el Maestro Supremo. en Caitra (Abril-Mayo). alguien observó a un seguidor de Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja mendigando donaciones al mediodía del Sol caliente del Verano.. ‘Este es el fin último del cuerpo. De esta forma. “Srila Bhaktivinoda Thãkura ha enseñado a sus seguidores: tomãra sevaya.la renuncia del mono. piensa a veces. Tal persona porta una bolsa de cuentas y canta [Hare Krsna] pero en el corazón siempre piensa en conseguir mujeres y dinero. es como la renuncia que se siente en un crematorio. pues en el servicio devocional el gozo y la pena son riquezas iguales. Esto se denomina samãsana-vairãgya o markata-vairãgya. Esa es la Mayor Felicidad En una ocasión. No se puede ser verdaderamente renunciado a menos que se esté disgustado con la actividad material y se la considere un impedimento considerable para el avance espiritual. sino que debe existir durante toda la vida. Aproximándose a Bãbãji Mahãrãja le preguntó. Sin que los demás lo sepan. Ambos destruyen la miseria de la ignorancia’. parama sampada. La renuncia no debe ser phalgu. nuevamente se ocupa en la actividad material para el disfrute sensorial. Sin embargo. ¿Porqué trabajo duro día y noche?’. sei to’parama sukha seva-sukha-duhkha. tan pronto regresa de allí.. nãsaye avidya-duhkha ‘Los trastornos hallados en Tu servicio serán la causa de la mayor felicidad. los sufrimientos duales que aparecen en la forma de felicidad y pena 28 . Tal renuncia se denomina markata-vairãgya . Cuando una persona lleva un cuerpo muerto al crematorio. Srila Bãbãji Mahãrãja le dijo.4).pero en realidad están ocupados en disfrutar de la gratificación de los sentidos con docenas de monas. la palabra markata-vairagya es utilizada por Sri Caitanya Mahãprabhu para indicar a los supuestos Vaisnavas que se visten con ropas de lino. “(Saranagati 8. La renuncia temporal. Hay que tolerar la aflicción que nos asalta mientras practicamos servicio devocional en este mundo infeliz. o renuncia del mono. tratando de imitar a Srila Rupa Gosvami. Sri Krsna y los devotos del Señor. temporal. Sri Caitanya Mahãprabhu se oponía mucho a estos markatavairãgis o pseudo-Vaisnavas”. duhkha hoya jato. Tales sentimientos surgen naturalmente en la mente de cualquiera que vaya a un ghãta de crematorio.

Primero. la serpiente desapareció. Si hubiera Ud. la forma en que actúa Maya? Como bajo la pretensión de la simpatía ella trata de controlar. “Madre. la mujer se fue. Tras un rato. golpeó el suelo con su mano y luego preguntó. Ud. movido su mano un poquito más hacia el costado. morirá. “ ¡Una víbora está por picarlo!” Srila Bãbãji Mahãrãja. y luego iré a mi habitación”. Las Diferentes Formas de Maya Una vez. Al oírlo. No puede aceptarlo porque si es venenoso. Acaba de desaparecer a su derecha. el señaló. Mientras tanto. Bãbãji Mahãrãja. es seguro que lo habría mordido.disminuirán. y no de otro modo. la anciana solicitó. “Ahora voy a aceptar prasada. Bãbãji Mahãrãja le dijo. “No me iré de aquí hasta que Ud. Volviéndose hacia uno de los asistentes de Bãbãji Mahãrãja. Allí se guardaba arroz prasada para él en una soga que colgaba de un estante. Le traeré prasada fresco”. “Por favor. Por favor. Sintiéndose rechazada. “Oh. vaya a su habitación”. No podemos permitir que se quede aquí”. tomaré el prasada. Bãbãji Mahãrãja replicó. Bajo diferentes pretensiones. diciendo. si no se va de aquí. “Mi querida Madre. Una víbora venenosa se escurrió debajo del muro con ayuda de la soga. como trata de entrar gradualmente de varias maneras engañosas. La mujer replicó con determinación. Ella conoce muchos trucos para hacer que la entidad viviente abandone la adoración del Señor. Al tener la confirmación. Srila Bãbãji Mahãrãja entonces habló con mayor firmeza. no escucharé nada más que tenga para decir”. “ ¿Observaste eso. Al verla. La anciana exclamó. “Ese prasada puede haber sido tocado por los labios de la serpiente. no aceptar el prasada y demás. no se quede aquí parada más tiempo”. no hay posibilidad de liberarse del cautiverio de la ignorancia. Ella nunca deja que la entidad viviente sirva al Señor Supremo”. Maya adopta diversas formas. ella trató de hacerme entrar en mi habitación. que estaba ciego. ¿se ha vuelto loco? Esa víbora pudo haberlo picado. Debe estar cansada. No tomo comida ofrecida por gente materialista”. una anciana mujer gritó. se ha molestado al quedarse aquí tanto tiempo. La anciana mujer continuó amonestándolo. Srila Bãbãji Mahãrãja declaró luego con firmeza. notó el aroma del prasada y comenzó a moverse por allí. dispongan más arroz para Bãbãji Mahãrãja”. “Sólo aceptaré prasada que ha sido ofrecido a la Deidad o que haya obtenido mendigando. el Bãbãji preguntó al asistente si ella se había retirado. Luego el Paramahamsa comenzó a cantar sonoramente la siguiente canción de Srila Narottama dãsa Thãkura: gaura pahu nã bhajiyã moinu 29 . En tanto se preste servicio al Señor de modo de obtener una situación material cómoda. durante la estación de las lluvias. Srila Bãbãji Mahãrãja dejó su kutira y vivió debajo del porche de un dharmasala en Navadvipa. “ ¿Dónde está la víbora?” ¿Donde está la víbora?”.

prema-ratana-dhana helãya hãrãinu adhane yatana kori’dhana teyãginu ãpana karama-dose ãpani dubinu satsanga chãdi koinu asate vilãsa te-kãrane lãgilo ye karmabandha-phãsa visaya visama visa satata hainu keno vã ãchaye prããa kisukha pãiya narottama dãsa keno na gelo mariyã “No habiendo adorado los pies de loto del Señor Gauranga. “Mahãprabhu me ha permitido saber la verdad sobre este supuesto escolástico que viaja de un sitio a otro. La gente común ignora su verdadera naturaleza. Con la excusa de dar la clase del SrimadBhagavatam colecta dinero para mantenerse. no sabiendo cuando alcanzaremos nuestro objetivo?” Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji y la Superalma Una noche. Era debido a la humildad que se consideraba susceptible de ser seducido por Maya. Continuó diciendo. no me he absorbido en el néctar del canto en congregación del Señor Hari. Por supuesto. que simplemente aspiramos al avance espiritual. Si un devoto como él pensaba de ese modo. promocionándose como muy erudito. me he vuelto condicionado por el karma del pasado. ¿Porqué sigo vivo? ¿Cual es mi felicidad? ¿Porqué Narottama dãsa no ha dejado la vida?” El Paramahamsa Bãbãji consideró que la víbora y la anciana discutidora eran agentes de la potencia ilusoria venida a probar su determinación en servir al Señor conforme a una norma estricta. Todo el dinero que gana lo gasta en cosas para ella. estoy realizando muchas actividades materialistas. alrededor de las diez en punto. Solo puedo prestar atención a lo que no es la verdadera riqueza y he abandonado lo que poseía verdadero valor. por sus actividades viles han escandalizado el nombre de la religión”. He saboreado el veneno de la gratificación material de los sentidos una y otra vez. el la hace pasar como su esposa. Cuando alguien le pregunta por ella. Así pues. Srila Bãbãji Mahãrãja expresó estas declaraciones como si hubiera sido testigo directo de todo. Habiendo dejado la verdadera asociación. ¡Vergüenza! ¡Vergüenza! Estos hacedores del mal. El siempre lleva una viuda con él. Srila Bãbãji Mahãrãja se despertó súbitamente. solo he encontrado ruina. He perdido la joya del amor por Dios debido a mi propia negligencia. gritando. Me hundí en el mundo material por las reacciones de mi propio karma. Por tal motivo. un Vaisnava de la clase de Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja nunca estaba sujeto a tendencias materiales de ninguna clase. “ ¿Han visto eso? ¿Han visto eso? Ese disertante se ha ido al distrito de Pavana y a la noche ha tenido sexo ilícito con una viuda de allí. ¿cuanto más nosotros. ¿ Hay alguien más ofensor e hipócrita que esta persona?” 30 .

es claro que el hombre no era lo bastante sincero como para oír las instructivas palabras de un guru fidedigno. su propio carácter no hubiera brillado de una manera tan resplandeciente como en efecto fue. él le dijo. pues de no haber identificado a los engañadores que lo rodeaban. Bãbãji Mahãrãja en tal sentido instruyó a Bhattacarya con respecto a su actual posición y respondió a su ruego sincero en cuanto a la instrucción. lo haremos”. En tanto uno actúe como un mono.La opulencia de la omnisciencia fue dispensada sobre el Paramahamsa con el propósito de desenmascarar a los pícaros e hipócritas. diciendo. Somos afortunados de que él haya obrado de tal modo. ‘ Yo no soy un Vaisnava. Bhattacarya seguidamente señaló. Bãbãji Mahãrãja replicó. dándole órdenes que un renunciado cual mono nunca podría acatar. allí podrán tener polvo ilimitado”. sandesa. Yo les digo. En ese momento. “Usted es mi maestro espiritual. ordene. Acercándose. Instrucciones Generales Una vez. ¿Cómo puedo bendecirte? Esos maestros espirituales que pueden alimentar a sus discípulos con muchos dulces son alabados como los más avanzados. luci. tal persona está calificada para ser un maestro espiritual. a ver a Srila Bãbãji Mahãrãja. Debes permanecer en asociación con los devotos y siempre cantar el Santo Nombre del Señor. vienen aquí a juntar el polvo de mis pies. roban algo. dinero. Por favor. “Puedo ver lo que es sumamente favorable para tí. No tengo rasagullas. “Muchas personas. pero cuando tienen la oportunidad. Sentado y cubierto de ese modo. Hoy en día. Aunque habló para bien de Bhattacarya. Lo que sea que Ud. arroz dulce o palabras dulces. Actualmente. Tales incidentes evidencian el hecho de que Sri Caitanya Mahãprabhu dirigía a Srila Gaurakisora dãsa Bãbãji para exponer las diversas formas de engaño e hipocresía que existen en nombre de la vida espiritual. Debes comer arroz que ha sido remojado en agua y sentarte en un asiento de hierba. Por imitar las actividades de aquel que es muy renunciado. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja entonces le instruyó. Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji envolvió su cuerpo y pies con una tela. “Tenemos muchas concepciones erradas. Asta-kãliya-lilã 31 . para cumplimentar sus deseos materiales. la sección intelectual define la palabra anukula (favorable) como ‘recibiendo riqueza. “Yo no tengo nada. llegó de Vrndavana una persona llamada Bhattacarya con su compañera. Debes comer comida que ni siquiera un perro aceptaría. una esposa hermosa o palabras dulces”. puris. Los monos se sientan en un lugar y se quedan quietos. La humorística descripción de los supuestos maestros espirituales dada por Bãbãji Mahãrãja describe idóneamente una categoría de guru que la gente conserva como mascota. sea misericordioso conmigo”. uno se parece a un mono. Debes usar ropas que ni siquiera un ladrón robaría. entonces su servicio devocional nunca será fijo”. tras haber sido informadas por otras que soy un Vaisnava. Si van con esos Vaisnavas que tienen los pies pretenciosamente decorados y extendidos para que se los toquen. dijo.

simplemente defecan. pero en realidad viven en 32 . crean una situación desfavorable para ellas mismas. recibía la misma respuesta. Antes de que puedan entender el asta-kãliya-lilã. la cualidad y pasatiempos del Señor. Aquellos que al menos han llegado a la plataforma de ãsakti-bhakti. “Una casa donde las personas siempre consienten en comer y en el placer sensual. La vida sensual quizás esté permitida a los semidioses. “Justo ahora. Tiempo después. imaginan que están viviendo en el cielo. pero los de menores logros. ¿de dónde vendrá su cuerpo espiritual (para asistir al Señor en tales pasatiempos)? El intento de revelar los pasatiempos del Señor en la literatura ordinaria ha creado caos. Viene a verme muchísima gente. siddha-deha. de dos pisos de alto. pero ninguno de ellos es auténtico. Srila Bãbãji Mahãrãja remarcó. pero son las moradas de la lujuria. no es un lugar para sadhus. Quizás se lo entienda en teoría pero. Cuando encuentre la oportunidad. “No es posible adorar debidamente al Señor Supremo en un retrete”. el Gosvami se desconcertó y dejó de venir. observó que la gente que lo rodeaba no entendía su significado. la forma. Cuando tales cosas se escriben en los libros ordinarios. forma. Las personas materialistas que vivcn de este modo. tras subir a lo alto de dicho nivel. Bãbãji Mahãrãja declara aquí que tales temas esotéricos. cabe esperar se limiten a la glorificación respetuosa del Señor en asociación con los devotos. no son temas de discusión apropiados para los devotos neófitos. son todos revelados en el momento oportuno. el Paramahamsa señaló. pero no para los devotos del Señor.Un supuesto Gosvami se acercó a Srila Bãbãji Mahãrãja para aprender los pasatiempos íntimos del Señor llamados asta-kãliya-lilã (‘pasatiempos pertenecientes a los ocho períodos del día’). Srila Bãbãji Mahãrãja le dijo. no tengo tiempo libre. Las personas malignas que no tienen plena fe en el canto del Santo Nombre. pueden ciertamente saborear y discutir estos temas. siddha-deha (cuerpo espiritual). Si intentan realizar caprichosamente la adoración solitaria. asta-kãliya-lilã. habiendo alcanzado un nivel de realización que torna relevante tal discusión. Luego. etc. serán confundidos por la energía ilusoria. Finalmente. Habiendo hecho ese comentario. intentando entender aisladamente tales cosas. Todos construyen una alta plataforma de madera. tendrán que abandonar la mala asociación y cantar continuamente el Santo Nombre en asociación con los devotos. los pasatiempos. Tantas veces como vino el supuesto Gosvami. Tales lugares quizás parezcan ser asramas o templos. Tal como por leer un libro sobre el asta-kãliya-lilã. son manifestados en asociación con los devotos. del Señor. “La persona que se aflige ante la pérdida de una moneda inútil no puede aprender positivamente los pasatiempos sumamente íntimos del Señor. etc. Su intento de adorar al Señor es asumido sin la debida inteligencia”. donde emerge el apego genuino por Sri Krsna. no se desarrolla el verdadero entendimiento. de modo que explicó. Mediante ese proceso del cuerpo espiritual. La primera vez que vino. se lo explicaré”. tal literatura simplemente se suma a una pila sucia que ya está muy alta. El nombre. Un Bhajana-kutira Inusual En otra ocasión.

diciendo. entonces no me molesten ni me hagan perder esta forma humana de vida”. imitando a Bãbãji Mahãrãja. allí habrá dos recámaras para quienes lo sirven”. sumamente reverenciado Bãbãji. Girish. No teniendo otra alternativa. La pareja expresó su ansiedad. Ellos remarcaron que durante las estaciones de las lluvias y el frío. Al oírlo. servirá como sitio favorable para que yo cante el Santo Nombre del Señor. libre de ofensa. llamado Sr. en la forma de objetos sensuales del mundo material. caso contrario. Bãbãji Mahãrãja replicó. Yo soy incapaz de adorar al Señor de un modo apropiado. que tienen una mata de cabellos y usan corteza de árbol son santos. Si ustedes acceden a ayudarme. el soportaba una extrema rigurosidad en la choza donde vivía. Imitación Ilegítima y Malignidad En la letrina no había espacio para acomodar a más de una persona. Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji Mahãraja permaneció en la letrina pública de un dharmasala para enseñar a la gente en general que el apego por los asuntos materiales bajo la pretensión de la devoción. ya no los escucharé más”.un pozo profundo de excremento. hizo reparar el techo con latas y comenzó a cantar. no está en 33 . cometeremos un gran pecado”. Pero hay algo que me causa problema. acompañado por su esposa. Al oír esto. dondequiera residan. Adjunto al baño. “Oh. “Mucha gente viene a verme con motivos egoístas. de modo que continuó. vino a ver a Bãbãji Mahãrãja. Bãbãji Mahãrãja replicó. “Yo no soy un santo. “ ¿Qué está haciendo y qué es lo que está contemplando en esa habitación con la puerta cerrada? ¿En qué piensa en su estado de retiro? Quien no canta el Santo Nombre del Señor en asociación con los devotos. estamos preparados a obedecer su orden. “Aunque no utilice la habitación adyacente al baño. había una recámara privada. Ellos no desean su verdadero bienestar. éste lo llamó. les diré de que se trata”. cuando quienes adoran seriamente al Señor Supremo toman completo refugio en El. “No. de modo que una letrina es un sitio correcto para mí. Un hombre llamado Madhu se mudó a esa habitación. yo no experimento ni la más mínima rigurosidad. La gente odiará ir allí. La esposa le pidió con mucha humildad a Bãbãji Mahãrãja que les permitiera construir un bhajana-kutira (un pequeño solar para adoración) para él. eso no es diferente del Sri Radhã-kunda (el lago supremamente santo de Sri Radha)”. pero si permitimos que un santo viva en nuestro privado. y simplemente crean una perturbación a mi bhajana. Unos pocos días después de estos comentarios. Si no pueden hacerlo. Girish había hecho renovar por albañiles el exterior del baño y limpiado exhaustivamente el interior. Sin embargo. Girish exclamó. Los pujaris donde se adoran las Deidades de los templos o los otros. Si pueden retribuirme de este modo. el propietario de un dharmasãlã de Navadvipa. Si ustedes pueden darme su letrina. huele peor que el excremento. Bãbãji Mahãrãja solía cerrar la puerta por dentro y cantar el Santo Nombre del Señor. Un día. la estructura interna no se había cambiado por temor a desagradar al Bãbãji. Girish y su esposa accedieron a la propuesta y dijeron. Empero. la esposa del Sr. entonces díganlo. Allí podré adorar el Santo Nombre sin ninguna perturbación.

Cuando el recitador partió. “Está teniendo relación sexual con una viuda”. uno eventualmente cae. Eventualmente. Al oírlo. que se compara a vivir en el excremento. te has vuelto ambicioso y quieres llenar tu cuenco de pedir. comenzó a estudiar Gramática con un sabio erudito. Se puso tan enfermo que al cabo de unos pocos días un amigo tuvo que venir a llevarlo a su casa. Srila Bãbãji Mahãrãja se quedó callado por un rato y luego dijo. El necio brahmacari ignoró nuevamente el buen consejo de Bãbãji Mahãrãja. Si deseas el verdadero bienestar. Ayatra replicó que el no tenía tales deseos malignos. y como había ido a varios lugares en Navadvipa. “Estás pensando en ganarte la vida. este imitador fue víctima de una severa enfermedad. No trates de cumplir tus deseos de ese modo”. pero no se sintió inclinado a seguirla. aunque materialmente ciego. Por consiguiente. abandona tu ofensiva codicia y ocúpate sinceramente en adorar al Señor”. Luego instruyó a todos para su beneficio. diciendo. El brahmãcari oyó esta instrucción. Deseo de Erudición Un brahmacãri de nombre Ayatra Punya se acercó a Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji y le solicitó que le permitiera realizar su bhajana en su asociación. sino que simplemente quería estudiar Gramática para poder entender el Srimad-Bhagavatam. Srila Gaura-kisora. Al regresar. Srila Bãbãji Mahãraja exhibió estos pasatiempos con vistas a instruir a sus seguidores. sea misericordioso conmigo”. Le informó al hipócrita que él conocía todos sus actos “secretos”: como había robado el dinero dejado para Bãbãji Mahãrãja por los demás.una posición para ver nada sino las cuatro paredes de una habitación. el brahmacari acudió a Bãbãji Mahãrãja y rogó. fue a Rãdhãdesh y se presentó como discípulo de Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura y mendigó dinero. Srila Bãbãji Mahãrãja intentó ayudarlo nuevamente y le dijo. debido a ofensas cometidas por la imitación de un Maha-bhagavata. Así se ha demostrado como. “Debes desistir de cometer ofensas a los pies de loto de los Vaisnavas y ocuparte en cantar el Santo Nombre en asociación con los devotos puros”. diciendo que era para obtener instrucción sobre el Srimad-Bhagavatam. entonces diferentes clases de pensamientos sucios lo asaltarán”. Bãbãji Mahãrãja dijo a los presentes. so pretexto de actividades religiosas. para consentir en intercambios ilícitos con mujeres. “Tú estás estudiando Gramática para conseguir mujeres y una posición material”. Ninguno de los presentes en ese momento pudo comprender a qué se refería Bãbãji Mahãrãja. Sin informar a Bãbãji Mahãrãja. Consideraba que dado que Srila Bãbãji Mahãrãja era iletrado. “No persuadan a 34 . “Por favor. lo visitó y éste le dijo. Y en otra ocasión más. ¿Está viendo los alrededores? ¿Está pensando en mujeres deseables. no podía ser muy avanzado. Un día. Srila Bãbãji Mahãrãja le aconsejó. “Has estado en Bengala occidental y y has visto como los recitadores de los Puranas se ganan la vida recitando el Bhagavatam. en fama o provecho material? Si se queda en esa habitación. El enseñó cómo la gente mundana. entonces sería respetado. solo experimenta el aparente placer de la gratificación de los sentidos. Pensaba que si podía convertirse en letrado. demostró entonces su capacidad para ver la hipocresía de Madhu.

Srila Bãbãji Mahãrãja indicó que el sexo ilícito es el acto más abominable y prohibido. Aquel que externamente se comporta como un sadhu. pero me rehuso a conservar al Orissano en mi asociación. Debido a ello. Devoción e Hipocresía Cierto Dãmodara dãsa vino a vivir con Bãbãji Mahãrãja por algún tiempo. El Espíritu Disfrutador del Materialista Una vez. Srila Gaura-kisora Prabhu entregó cien rupias a Srila Sarasvati Thãkura para que las ahorrara. Con anterioridad a este incidente. Poco después. entonces mejor no soportar más este cuerpo”. Srila Prabhupada 35 . “Si esta persona materialista no me deja de inmediato. las personas le dijeron que reemplazarían lo perdido. Viendo lo acaecido. comete un pecado aún más abominable. Bãbãji Mahãrãja se lanzó a las aguas del río sagrado. dijo. Si vivo con un hipócrita. los testigos del hecho de inmediato fueron a rescatarlo. “Déjenme solo. por favor acudan a mí antes de actuar y permitan que vuestras mentes sean cambiadas”. Por esta instrucción. es una imitación ilegítima del Señor. comprendieron la verdad: el no estaba apegado al dinero. El suegro acostumbraba ir de una a otra parte con un manuscrito del Srimad-Bhagavatam en la mano. De modo de guardarlas bien. No me toquen. Sin informar a Bãbãji Mahãrãja. Le darían cuatro veces lo que el Orissano había dado a su padre y se prepararon a traer el dinero de inmediato. éste dejó de comer cualquier cosa tocada por él. “No necesito el dinero. y dejó de hablarle a Dãmodara dãsa. Dãmodara dãsa entregó algo de lo recaudado a su suegro. Al saberlo. El omnisciente Bãbãji llegó a enterarse. el oriundo de Orissa se asustó mucho y otros asociados de Bãbãji Mahãrãja se perturbaron. Si no puedo realizar el hari-bhajana. pero después del robo. su anterior suegro fue a visitarlo. Al darse cuenta que había sido descubierto. El les gritaba. entonces me suicidaré arrojándome al río Ganges”. pero en secreto tiene relaciones ilícitas. La gente insistía en rescatarlo. Cuando Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji fue informado al respecto. En una ocasión. entonces mi bhajana será afectado”. Muchas personas habían pensado que el Bãbãji había querido ahogarse debido a su apego por el dinero.otros para que cometan actividades pecaminosas. Solo El puede exhibirlo sin reacción pecaminosa. La hipocresía o el engaño es incumbencia exclusiva de Krsna. “ ¿Porqué me trajeron del Ganges? Este Orissano ha entregado todo lo que tengo a su padre”. pero no podía tolerar la hipocresía en nombre del servicio. ahora. y si surgen otros deseos en vuestra mente. preguntó a las personas. ajenos al servicio devocional. Había venido originalmente de Orissa donde se había casado. Al ser revivido y puesto cómodo. ganó cierto respeto de los lugareños. sin embargo. Bãbãji Mahãrãja había permitido a Dãmodara dãsa que colectara donaciones sustanciales de los peregrinos que lo visitaban. Si una persona ordinaria practica el embuste. El Orissano comenzó a ayunar de toda comida y agua. Dãmodara dãsa tenía permiso ocasionalmente de hervir arroz para Bãbãji Mãhãraja. Srila Bãbãji Mahãrãja les dijo. recitándolo para ganarse la vida.

En Vraja hay Vaisnavas. “Si tu verdadero objetivo es elevar a las gentes de otras tierras. y en tal sentido Nitai te brindará parafernalia material y te privará de tu amor por Krsna. la gente me ha dado dinero para mi disfrute. supliendo sus deseos materiales pero privándolos del amor por Dios. Si nuestro prabhu no fuera a otras tierras.depositó el dinero en un banco. acompañado por una persona con apariencia de asceta Vaisnava. El Bãbãji dijo. Navadvipa. y tendrás cincuenta casas de ladrillos. Todo dinero que las personas le habían entregado atento a que era un gran Vaisnava. el Thãkura tomó el dinero de su propio bolsillo y le pagó. tú anhelas ganancia material. engaña a los pseudo-devotos. “El va a otros sitios para liberar a la gente de allí. artha (opulencia material) y kama (placer sensual). Qué decir de ser liberadas. he estado en el extranjero y no he podido tener su darsana por largo tiempo”. así como una letrina bien construida. el corazón se contaminará y surgirá una obstrucción en la adoración del Señor Hari”. vino ante Bãbãji Mahãrãja y dijo. Pero tú deseas instalaciones para el disfrute material de tus hijos e hijas. Estas son en realidad desgracias para la entidad viviente. He enviado el dinero para servirlos a ellos”. “Por tu bhajana en Navadvipa. Bãbãji Mahãrãja se sintió sumamente disgustado y comentó. Bãbãji Mahãrãja declaró que necesitaba el dinero con urgencia e insistió en tenerlo de inmediato. Tú estás planeando construir una casa de ladrillos. el Bãbãji lo había guardado. Al oír esto. yendo de un sitio a otro para el sustento. “Considerándome un Vaisnava. pero no para su disfrute personal. el amigo del hombre dijo. Con la Esperanza de Adquirir Riqueza Un día. 36 . Un día. Habiendo hablado de tal modo. como la abeja) son trascendentales. ¿qué le sucedería a esas personas?”. o sea. el Señor Nityananda. El Thãkura le informó que Sarasvati Thãkura había depositado el dinero en el banco. Si en nombre de liberar a la humanidad. Siempre utilizaba los fondos que había colectado en el servicio de los demás Vaisnavas. Govinda Gosvami de Kuliya. las personas simplemente serán engañadas”. yo le informaré al Señor Nityananda. se logran tres resultados: dharma (piedad material). Se debe comer lo necesario para sostener la adoración de Hari. pero yo no soy un Vaisnava. Srila Bãbãji Mahãrãja comenzó a cantar audiblemente y se rehusó a detenerse hasta la noche. en su ausencia. “Bãbã. Nuestro guru. Si se acepta más de lo necesario. y en su ausencia no podía ser retirado. ¿porqué deseas la riqueza de un rey? He analizado tu mentalidad. No viendo otra alternativa. “Las cosas que se obtienen por madhukãri (mendigando. El previno a quienes habían escuchado que. se te ha dado una gran casa allí. Si solo te ocuparas sinceramente en el haribhajana y no te consideraras a ti mismo como “prabhu”. ¿Para qué te has tomado el trabajo de salir del país? ¿Porqué has ido a todos esos lugares?” Ante esto. Srila Bãbãji Mahãrãja dijo. Srila Bãbãji Mahãrãja vino súbitamente a ver a Srila Bhaktivinoda Thãkura y le solicitó el dinero. El Bãbãji envió ese dinero a una persona muy conocida de Vrndãvana y después de hacerlo comentó. como resultado de una ofensa al Santo Nombre o a la adoración de la Deidad. adoración y aclamación. te caerás.

Fue tentado por la comida no santificada y 37 .¡Gaura! ¡Gaura! ¡No Rupia. el cantó dentro del alcance auditivo de Bãbãji Mahãrãja. diga”. Tras un rato. fascinado por la melodiosa voz de un ejecutor de bhajana. entonces podrás aprender la forma de cantar el nombre del Señor Hari. Una noche. “He podido analizarlo al oír su canto y la manera de leer el Vaisnava-vandana. el joven. tenía muchos discípulos. ¡Gaura! ¡Gaura! y expresaba diversidad de sentimientos emotivos. cierta gente acudió a Bãbãji Mahãrãja elogiando al hijo de un determinado Gosvami de casta por su talento para explicar el SrimadBhagavatam. El muchacho siempre cantaba. ‘ ¡Gaura! ¡Gaura!’ El grita ‘ ¡Rupias! ¡ Rupias! ¡Mis rupias!’. el Vaisnava dharma permanece escondido. nunca seguirá ninguna instrucción beneficiosa. No concede ningún beneficio al mundo. o los que practican la religión mundana. Rupia! En una ocasión. Al enterarse. “Ese muchacho ha sido mal guiado. partió súbitamente hacia Puri. por el contrario. Solo aprenderá hipocresía”. Si un hombre toma la mala asociación de los no-Vaisnavas o los contrarios a los Vaisnavas. Nosotros nos mantenemos a base de los remanentes de alimentos comidos por los habitantes del Dhãma. entonces ni hablar de que realiza hari-bhajana. Bãbãji Mahãrãja dijo. el joven comenzó a recitar sonoramente el Vaisnavavandana siendo oído por Bãbãji Mahãrãja. El explica el sastra gratificador de los sentidos. “ ¿Quién le ha informado de todas estas cosas?”. En la medida en que mantenga esa mentalidad. En respuesta. “Sí. tras tomar su baño matutino en el Ganges. en vez de devoción por el Señor Hari. Si te asocias con los demás supuestos Vaisnavas. “Está yendo y viniendo en secreto de la casa de Rãma dãsa. alguien dijo a Bãbãji Mahãrãja. ante lo cual éste replicó. De esta forma. Bãbãji Mahãrãja dijo a la gente. “Este supuesto Gosvami no puede explicar la literatura de los Gosvamis. El no canta. el joven dijo. ellos te considerarán intocable y te rechazarán o cometerás la ofensa de tocarlos”. yo haré cualquier cosa que Ud. Se Sufren las Consecuencias de los Propios Actos Cierto joven acudió a Bãbãji Mahãrãja expresando su deseo de aprender a adorar al Señor. usamos los cacharros de arcilla descartados de los residentes del Dhãma y colectamos y usamos la ropa desechada para cubrir los cadáveres. la está tratando de diseminar por aquí. El joven también comió supuesto prasada y aceptó el regalo de un par de karatalas de él. Pocos días después. poco tiempo después. está amasando reacciones pecaminosas”. “Si puedes hacer a un lado la asociación de los pseudo-Vaisnavas y avaisnavas y te quedas siempre con nosotros. Bãbãji Mahãrãja llamó a un asistente y dijo. se unió a él en el kirtana. No se le permite quedarse aquí más. y cualesquiera ‘devoción’ que esté juntando allí. Al enterarse. Al oír esto. sin el conocimiento de Bãbãji Mahãrãja. crea perturbación”. sin embargo. Cuando el joven fue a colectar donaciones. De hecho. Lamentándose. tocando en sus nuevas karatalas. sin informar a Bãbãji Mahãrãja. Bãbãji Mahãrãja dijo. Después de este incidente. En mérito a su actividad materialista.

A 38 .demás cosas. Llevaba las ropas de un mendicante religioso. El vino a mí inspirado por Krsna. Tras ofrecer reverencias. “No puedo determinar qué clase de discípulo es el mío. Su canto pretencioso del nombre del Señor no es otra cosa que el ruido producido por las ranas. El se ha convertido en un Vaisnava avanzado y se considera afortunado. Los hipócritas. ayudan a la gente ordinaria a asumir el aspecto de devotos y los convierten en tontos. pero en secreto. Alrededor de un mes después. Ahora se presentará con el aspecto de un asceta Vaisnava. ¡Ay de nosotros! ¡Ay de nosotros! ¡Se dan cuenta! ¡Se dan cuenta! Nos apena cortar siquiera un solo árbol seco de Navadvipa. el joven regresó a Navadvipa. ellos acarrean la mala fortuna a ellos mismos y también a los demás”. El show de la devoción espontánea de tales personas como sapos. cómo se puede esperar que sea el maestro espiritual de otros. más pronto serán tragados por la serpiente del disfrute material”. por lo tanto. ¿qué clase de Vaisnava será? El ruido creado por los hipócritas cual ranas no es ni Harinãma ni hari-bhajana. Estas personas crueles nunca logran la calificación para realizar servicio devocional al Señor Hari. No he sido capaz de protegerlo. “Su discípulo ha regresado de Puri. el Mahãnta replicó. En este mundo. es para lograr la felicidad del placer sensual. Acompañado por el Mahãnta (sacerdote principal) de un asrama vecino. Cuanto más croan. Bãbãji Mahãrãja dijo a quienes estaban cerca suyo. Esta zona estaba toda llena de vegetación y la he podado”. La jiva es independiente y cosecha los resultados de sus propios actos. ¿Porqué desperdicias tu vida vestido como un Mahãnta? ¿Porqué no dejas esto de lado y cantas el Santo Nombre con pureza?” Ante esta amarga arenga. La serpiente negra del disfrute material los tragará. Cuando éste se retiró. se asoció con otros y ha invitado a un gran peligro. No es sencillo servir a Haridãsa Thãkura. Yo no he sido capaz de convertirme en un discípulo. Ha servido a Haridãsa Thãkura y está realizando el bhajana en la plataforma del servicio devocional espontáneo”. el Mahãnta dijo. pero ellos no pueden disfrutar de la felicidad por mucho tiempo. “Esta persona atea me ha informado que ha cortado los árboles dadores de deseos y enredaderas de Navadvipa. fue a ver a Bãbãji Mahãrãja. Bãbãji Mahãrãja dijo. Si alguien asume artificialmente el aspecto de un Vaisnava. Estos árboles y plantas son nuestros amigos eternos. Ante ésto. Al oír esto. que reciben órdenes de los demás y codician la buena comida asumen el disfraz de Vaisnavas. las personas mal intencionadas de este mundo. Bãbãji Mahãrãja se mortificó en grado sumo y se rehusó a hablar con el Mahãnta. Es solo para el bien del bhajana-asrama y para el servicio de los Vaisnavas. una persona llamada Himavan vino a ver a Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji y le rogó le permitiera quedarse en una de las habitaciones dharmasala. La Expiación por el Adulterio Pocos días después de este incidente. yo no veo a nadie como discípulo. Los propietarios del dharmasala tenían todas las habitaciones del ala Norte bajo el control de Srila Bãbãji Mahãrãja. “No tengo motivación material al asumir esta posición. Ellos asisten al Señor Caitanya en Sus pasatiempos eternos. De esta forma. Haciendo un show externo de ser un Vaisnava.

desarrollan tendencias pecaminosas. No sé donde están a la noche. He visto a muchos millares de personas arruinarse por haber recurrido a la hipocresía. Himavãn se curó del mal y luego partió para Vrndavana. el sumamente misericordioso Bãbãji Mahãrãja pidió a uno de sus asistentes que lo sirviera. el atemorizado sirviente admitió. no hay otra expiación. Esto es lo prescrito por Mahãprabhu”. Bãbãji Mahãrãja demandó con una voz profunda como de trueno. éste le advirtió. “Si quieres quedarte aquí. Tras sufrir por un largo tiempo. Himavãn se quedó con Dãmodara dãsa de Kusuma Sarovara. Himavãn tenía unos gramos de opio traídos de Govardhana y los tomó. Tras tomar repetidas dosis. si uno oye constantemente y canta en asociación con los Vaisnavas. Luego llamó a Himavãn y le informó. Simultáneamente. entonces debes ir a cualquier otra parte. “ ¡Tú! ¡Vete a otra parte! Si te quedas aquí conmigo. se enojó muchísimo y poco después Himavan se enfermó muy gravemente. uno es Narendra y el otro se llama Larãi. “ ¿Quién está sirviendo a Himavan?”El sirviente replicó. tú no debes quedarte más aquí”. Al verlo. Tras ingerirlos. Tolerando los muchos problemas con paciencia. Srila Bãbãji Mahãrãja lo ignoró y no ofreció resistencia a su partida. Los que en secreto contemplan el aceptar esa mala asociación. que se están quedando conmigo. tendrás que pagarme cincuenta rupias. Himavan solía conversar en secreto con los religiosos hipócritas. se hallaba en Vrndavana cierto Gosvami. En ese momento. Profesando ser sirvientes míos. Si no puedes solventar esas cincuenta rupias. Srila Bãbãji Mahãrãja le dijo para que los demás lo oyeran. perderás tu vida. Dãmodara dãsa dijo. Al cabo de unos pocos días. puede mantener su adoración del Santo Nombre”. he cometido adulterio. Incluso después de haber sido instruido así. El omnisciente Bãbãji Mahãrãja se enteró y preguntó a su sirviente. Habiendo viajado a Vrndavana. Bãbãji Mahãrãja ordenó a su sirviente. “ ¿Alguien más está viniendo a verlo?”. para así atenderlo tranquila”. Este Dãmodara dãsa era muy conocido por Bãbãji Mahãrãja. Himavãn acudió un día a Dãmodara dãsa y dijo. al considerarlo. Cuando recibió esta confirmación. los llamé para 39 . regresó a Navadvipa y fue a ver a Srila Bãbãji Mahãraja. “Aquel que desea realizar hari-bhajana no se asocia con personas materialistas. Bãbãji Mahãrãja se dijo tranquilamente para sus adentros. “Disfrazado de Vaisnava. Una vez. transpiró en abundancia y temblando fue hasta Dãmodara dãsa y le informó lo que había hecho para terminar con su vida. Viendo su sufrimiento. la mujer inevitablemente lo llevará a su casa. Bãbãji Mahãrãja. perdió la vida. Ante ello. porque si sucede que te mueres. porque hay dos ‘dacoitas’cerca. han hecho propaganda en el vecindario. una mujer viene a verlo”. “Debes abandonar la vida. se necesitará dinero para los gastos de tu cremación”. Ese es su deseo. Nadie más lo está haciendo”. Tras ello. El dispuso el tratamiento para Dãmodara y lo ayudó a salvarse. “Yo estoy sirviendo a Himavan.Himavan se le permitió quedarse en una de dichas salas. mientras hacen un show de la buena asociación o quienes se asocian con los religiosos hipócritas. Por favor dígame como puedo salvarme”. “Si no permito que este hombre se quede aquí. Dãmodara dãsa también fue atacado de una enfermedad mortal. “Sí. “Dado que esa mujer está viniendo a servirlo. Aparte de esto. se observó a una joven mujer venir a atender a Himavan. Tras circumbalar los doce bosques de Vrndavana. En cuanto Dãmodara se recuperó. en lo profundo de la noche.

siendo ignorado por Bãbãji Mahãrãja. Debe morar en la orilla del Río Ganges en Navadvipa en una 40 .que me trajeran un vaso de agua. Aunque el suicidio es lo que a veces se prescribe como expiación para tal mala conducta por parte de un sannyasi. para que se suicidara. Ningún bien habrá para el que no es sincero al vestirse con ropas de Vaisnava. Sri Manindra Candra Nandy lo invitó a una conferencia Vaisnava a celebrarse en su palacio. no debe suponerse que es hipócrita no consentir en las cosas pecaminosas que uno puede desear en su corazón impuro. pero no hubo respuesta. Por supuesto. “Si Ud. Estos incidentes ilustran vívidamente el peligro de posar como Vaisnava y asociarse en secreto con materialistas y cometer actividad pecaminosa. el famoso zamíndar de Kasimbazar. Como sea. “No oímos nada”. Fue similarmente rechazado por Bãbãji Mahãrãja. poseen consecuencias particularmente graves. Seguidamente. Srila Gaura-kisora Prabhu y Mahãrãja Manindra Candra Sabiendo que Bãbãji Mahãrãja era un Vaisnava superlativo y el maestro espiritual de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura. Se cuenta que durante la noche. cuando se los mencioné. Por el contrario. Otro hipócrita vestido de Vaisnava también vivía en Kusuma Sarovara con Dãmodara dãsa. se concluye fácilmente a partir de estos incidentes que las actividades pecaminosas conducidas por alguien vestido de Vaisnava liberado. fue injustamente aconsejado por el hipócrita Dãmodara dãsa. desea mi asociación. ellos dijeron. Movilizado por la invitación del rey Vaisnava y con el corazón abrumado. Los que fueron hipócritas en sus tratos con Srila Gaura-kisora Prabhu se arruinaron como resultado de cometer la ofensa de mantener deliberadamente el apego material mientras cantaban el Santo Nombre. Al enterarse de sus actividades por otras personas. “No hablen de esto en presencia mía”. La gente decía que el amigo embustero había robado cosas y las tenía bien escondidas. el recurrir al canto constante del Santo Nombre se considera por lo general suficiente expiación. entonces debe quedarse en silencio y rehusarse rígidamente a sucumbir al mismo. Grité por largo rato. A la mañana siguiente. que se asociara con personas pecaminosas y cayera con una joven mujer. siempre y cuando el malhechor esté dispuesto a abandonar sus vías malignas. Dãmodara dãsa se refugió en la casa de cierta mujer joven. Dãmodara dãsa sugirió un castigo que el mismo nunca hubiera llevado a cabo y por ese acto maligno. Si uno se siente incapaz de despreciar ese mal que aún lo aflige. Srila Bãbãji Mahãrãja respondió. tendrá que dejar su propiedad en las manos de sus funcionarios y venir a vivir aquí. No se deriva ningún beneficio de la asociación con los Mahã-bhãgavatas si no se sigue su consejo y en vez de ello uno se asocia con religiosos hipócritas. y fuera aprobado por Mahãprabhu en el caso de Haridãsa Hijo. Bãbãji Mahãrãja se puso furioso y dijo. Fue cruelmente asesinado por los dacoits debido a ello. él mismo lo cometió después. varios dacoits le sacaron los ojos y lo cortaron en pedazos. El joven que fue a Vrndavana. tal falta de sinceridad produce una gran mala fortuna. renunciando en apariencia al mundo.

El no tenía nada en común con el rey. Empero. si quiero mantener el amor y la amistad duraderas con Ud. Madhya-lila. El lo demostró al ocuparse como barrendero para complacer al Señor Jagannatha. me pondré envidioso de un rey Vaisnava. del peligro de aceptar la asociación materialista o las facilidades materiales excesivamente opulentas. interesado en el dinero y las mujeres. no es mundano. desprovisto de su atuendo real. si yo acepto su invitación y dejo el Gaura-Dhãma trascendental para ir a quedarme en su palacio real. Como resultado de ello. ‘Si voy al palacio del Mahãrãja codiciaré la riqueza y debido a ello quizás las relaciones con Mahãrãja se pongan tirantes. advirtió graciosamente al devoto no liberado. Srila Prabhupada comenta en el Caitanya-caritamrta. Esto creará un gran obstáculo a mi Krsna-bhajana y en mi corazón emergerá el deseo de adorar los objetos de los sentidos. Que él abandone todas sus posesiones materiales en manos de sus parientes y oficiales y venga a mí. recibiendo de tal modo la misericordia de Mahãprabhu. Otra referencia del incidente y la respuesta de Bãbãji Mahãrãja a la invitación real. Naturalmente. pero Sri Caitanya Mahãprabhu no estaba de acuerdo. Como 41 . me veré obligado a ir al sitio de su canto por su diaria invitación. mantener nuestras vidas por las actividades de madhukari y siempre estar ocupados en adorar al Señor Hari”. De todos modos. internamente estaba purificado por las actividades devocionales. No tendrá que pensar en procurarse comida. capítulo 13 verso 187: “Aunque externamente el rey era un hombre mundano. Quizás una persona parezca estar interesada en las mujeres y el dinero. pero si en realidad es humilde y pacífico y rendido a la Suprema Personalidad de Dios. Bãbãji Mahãrãja era por supuesto perfectamente realizado y apartado de toda tentación material. y si. es como sigue: “El Mahãrãja de Kasimbazar. mendigando donaciones. Inicialmente. trató con gran esfuerzo de llevar a Srila Bãbãji Mahãrãja al palacio Kasimbazar. el emisario se despidió”. por ese humilde ejemplo. No viendo otros medios. diciendo que era impropio que un sannyasi se reuniera con una persona materialista. Cuando el emisario real fue hasta Bãbãji Mahãrãja a decirle que debía llevarlo en un palanquín con sumo cuidado a Krsnanagara y de allí en tren de primera clase a Kasimbazar. Respecto a la asociación con la gente mundana. pero no tuvo éxito. el rey llegó hasta El. el último Manindra-candra Nandi Bahudara. Ud. Eventualmente. Yo lo alimentaré personalmente. pese a saber que el monarca era un devoto elevado. entonces me consideraré de inmediato su competidor. Tal juicio solo puede ser hecho por Sri Caitanya Mahãprabhu y Sus devotos muy confidenciales. en calidad de amigo mío Vaisnava. Sri Caitanya Mahãprabhu expresó similares advertencias en Sus tratos con Mahãrãja Pratãparudra. Los adherentes de Sri Caitanya Mahãprãbhu se esforzaron por arreglar encuentros para bien del rey. Haré construir una barcaza como la mía y se la daré como morada y juntos realizaremos benditamente el hari-bhajana’. intentaré adquirir tierra y propiedad. luego nuestro deber obligado será permanecer en este lugar trascendental de Visvambhara. Ni siquiera iba a conocerlo. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó.choza de paja al lado mío. vestido como mendicante y recitando versos del Srimad-Bhagavatam. sinceramente desea ser gentil conmigo. En tal sentido. Con el tiempo.

contemplándolo en esas ropas inesperadas. gorãra ãcãra. ningún devoto debe mezclarse íntimamente con la gente materialista. que solo usaba una tela de lino como vestido. gorãra vicãra loile phala phale loka-dekhãna gora bhaja tilaka-mãtra dhari’. Srila Bãbãji Mahãraja dijo. fue a ver a Srila Bhaktivinoda Thãkura en el Svãnanda-sukhada-kuñja. Si solo se usa el tilaka y se adora a Gaura para exhibirse ante los demás mientras se obra inmoralmente en secreto. Otra versión del incidente se encuentra en el Prabhupada Srila Sarasvati Thakura: ‘Viendo la condición miserable de estos renunciados cual monos. “No bastará con que meramente vibren los sonidos. Conducta Inmoral Secreta Había un cierto pandita Bãbãji de Kuliya. el Thãkura se sorprendió grandemente. “Hemos adoptado la ropa de Sri Caitanya. Srila Bãbãji Mahãrãja llegó un día ante Srila Bhaktivinoda Thãkura en el Sri Svãnanda sukhada Kuñja. Era una persona muy respetada cuya secreta inmoralidad hería los sentimientos de Srila Gaura-kisora Prabhu. ‘Yo soy de Gaura’con la boca. “Es mil veces mejor ponerse la ropa de un caballero respetable que usar una tela de lino y tener en secreto una conducta inmoral. ¡No sólo en los pueblos y aldeas sino incluso en los famosos lugares santos de los Gaudiya Vaisnavas. ‘gorãra ãmi. gopanete atyacãra gora dhare curi’. Al ver a la joya cumbre de los santos renunciados con esa ropa. Están interesados en el humor aisvarya. gorãra ãmi. Habiéndose así atildado a la manera de un materialista. que desatinos. Bãbãji Mahãrãja replicó. “Resultado de una Ofensa Cometida al Acarya Cierto Ayatra Punya vivió en Mayapur por unos pocos días y luego partió. mukhe bolile nãhi cale. Al menos de esta forma nos veremos libres de la hipocresía”. le preguntó porque estaba tan atildado. quien por ese entonces vivía allí. Gaura detecta vuestro robo’. porque ese Sarasvati y los otros de allí son hombres de Vaikuntha. Ayatra Punya comentó. Bãbãji Mahãrãja hizo a un lado su tela de lino y vestido externo y se vistió un día con un fino dhoti y chaddar. yo prefiero el bhajana en el humor de 42 . Bãbãji Mahãrãja le preguntó por Mayapur. En respuesta. usando un dhoti hermosamente ribeteado y un chal. entonces los resultados fructificarán. Poco tiempo después. Como resultado. “No volveré a ir a Mayapur. De ahí que es mejor para nosotros vestirnos como el esposo de una prostituta que asumir el aspecto de Sri Caitanya y cometer adulterio en secreto. interesada en el dinero y las mujeres”.principio general. trajo donaciones de Mayapur a Navadvipa y fue a tomar darsana de Bãbãji Mahãrãja. ‘Yo soy de Gaura’. no obstante. El Thãkura. pero en privado no vacilamos en cometer adulterio. Si se aceptan la conducta y deliberaciones de Gaura. que diabluras son cometidas por estos monos! Ellos olvidan.

Ud. no está en posición de vivir en Navadvipa. Bãbãji Mahãrãja se sintió disgustado y dijo. tanto que quienes estaban cerca suyo se atemorizaron por su humor y le solicitaron a Punya que se retirara del lugar de inmediato. Es seguro que será degradado. Por asignar su propia malignidad a un Vaisnava. sea bajo y humilde como la hierba y siempre cante el Santo Nombre del Señor. Srila Bãbãji Mahãrãja dijo. Ante esta arenga. Al oír esto. Bhaktivinoda no habla con quien critica a un Vaisnava y así pues. el hombre de mención se volvió ateo y consintió en la relación ilícita con mujeres. tal como lo había pronosticado Bãbãji Mahãrãja. está mostrando apego por los objetos de los sentidos. Ciertamente cabe la posibilidad de que se convierta en un horrible materialista”. día y noche. debe abandonar sus ofensas a los pies de los Vaisnavas. La Gente Sensual contempla al Mundo con Lujuria El antes mencionado Ayatra Punya fue hasta Srila Bãbãji Mahãrãja un día y criticó a un asociado íntimo y elevado suyo: “Aquel a quien Ud. “Ud. Aquel que critica a un Vaisnava comete violencia. “Yo viviré con Ud. es adverso hacia un Vaisnava y le ora a otro por misericordia”. es un ofensor a los pies del Mayapur trascendental. excepto para 43 . La actitud de Srila Bãbãji Mahãrãja ese día ha sido idóneamente expresada por Srila Bhaktivinoda Thãkura: vaisnava caritra sarvadã pavitra yei ninde hisa kori bhaktivinoda na sambhãse tãre tãke sadã mauna dhori “Las acciones y carácter de un Vaisnava son siempre puras. en Navadvipa”. Ud. Mendigaba donaciones y compraba costosos regalos para diversas mujeres con las cuales tenía relación ilícita. No estoy interesado en su asociación”. Al oírlo. Ayatra Punya dijo. El primero y principal principio es que Ud.Vraja. Yo vivo en Mayapur y también en Navadvipa. ¿Acaso cree que obtendrá información sobre Vaikuntha en el infierno? Sarasvati Thãkura está en Vaikuntha y también en Vrndavana. indica su propia condición. está hoy en el regazo de la bruja Maya. no posee los ojos para ver como Srila Bhaktivinoda Thakura y Sarasvati Prabhu han ejemplificado la ejecución del hari-bhajana con emoción pura extática. diciendo. Ud. Bãbãji Mahãrãja habló con la voz temblorosa en su dirección. Tal es el resultado de cometer ofensas contra las grandes personalidades. deje de criticar. Aquel que comete ofensas a los pies de loto de los Vaisnavas no puede vivir en Navadvipa. Srila Bãbãji Mahãrãja se puso muy serio y silencioso. mantiene su silencio”. sucedió que. Sri Mayapur es el lugar de nacimiento del hijo de Saci. “Este necio miserable se ha puesto lujurioso por las cosas materiales. Cuando Punya se retiró. De ahí en adelante. Es una morada trascendental. “Es ridículo que un loro intente cruzar el océano. Ud. Si Ud. es realmente serio en cuanto a vivir en Vraja. Un Vaisnava nunca se apega materialmente. Quienes detestan vivir en Mayapur nunca podrán vivir en Navadvipa. considera un alma de gran devoción y se dirige a él como ‘Prabhu’. ¿Cómo conocerá al Sarasvati de Vraja?”.

los supuestos renunciados y sensuales piensan que el devoto afectuoso está materialmente apegado. aquellos que carecen de tal apego sincero. El ha meramente elogiado a una persona que sirvió favorablemente a un Vaisnava y es costumbre nuestra lisonjear a quienes nos ayudan a gratificar los sentidos. En otra ocasión. Soy incapaz de discernir qué clase de sadhu es”. comentó. un hombre de una familia Vaisnava dio a Bãbãji Mahãrãja algunas rupias. El lo aceptó. Bãbãji Mahãrãja entregó el chal y el dinero a un Vaisnava. Tanteaba con su mano repetidamente. El glorifió reiteradas veces a los donantes. que son placenteras a los sentidos de Krsna. Aquel que en privado habla mal de un Vaisnava debe ser evitado. Aquel que está muy consagrado a Srimati Radharani y Sri Krsna muestra un gran apego natural por tales objetos favorables a Su servicio. su show de devoción por Krsna no es sino hipocresía. piensan que Srila Bãbãji Mahãrãja está también ansioso de riqueza. Srila Sarasvati Thãkura replicó agudamente. como gratificación de los sentidos. Algunos días después. Oyendo esta necedad del hombre rico y materialista. observó meramente su conducta superficial. los materialistas y devotos de Krsna falsamente renunciados contemplan las actividades del Maha-bhagavata. El que alguien tenga los síntomas del amor natural y la devoción no puede entenderse claramente sin que se exhiba un gran apego por los objetos necesarios para el servicio de Hari. El resto de nosotros evidencia nuestro apego por el placer mundano. El Apego de un Mahã-bhãgavata Un jefe de familia Vaisnava en una ocasión regaló un valioso chal a Srila Gaura-kisora. pero observé que recibía muy ansiosamente un chal y algo de dinero. lo guardó con sumo cuidado y alabó altamente el regalo. No volveré a mirar el rostro de esa persona malvada nuevamente”. Amparo Incondicional a los Pies de Loto de un Maestro Espiritual Fidedigno El servicio devocional sincero a Krsna está mucho más allá de la ética y erudición mundanas.prestar servicio a Krsna. Estos necios para quienes la riqueza es tan querida. “Fui a ver a Srila Bãbãji Mahãrãja. Así como la persona lujuriosa observa al mundo lleno de hermosas mujeres. que es mayor que el de un materialista por los objetos materiales necesarios para servir a Krsna. en realidad. expresándolo a través del siguiente pasatiempo: 44 . Observando su apego. las anudó en el borde de su atuendo exterior y las guardó con mucho cuidado. De hecho. Srila Gaura-kisora Prabhu y Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura han mostrado este ideal. Dicho apego no es para su propio disfrute ni para el de los miembros de su familia. Un acaudalado hombre materialista de Calcuta lo observó y perdió la poca fe que tenía por Bãbãji Mahãrãja. él ha demostrado su apego por el servicio a Krsna. Una persona que tiene un mínimo apego por los objetos materiales nunca puede desarrollar amor y devoción por Krsna. El las aceptó. para asegurarse que el dinero estaba a salvo. “Ud. Cuando el necio materialista encontró a Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati en Calcuta.

aguardaré a ser favorecido algún día por Ud. vivía en Sri Dhãma Mayapur. ignoraba a las vacas que destrozaban las frutas de la huerta. Sarasvati Thãkura imploró honestamente. simplemente por imitar el desapego de los Mahabhagavatas. diciendo. cuando Srila Sarasvati Thãkura acudió nuevamente a él. Srila Sarasvati Thãkura fue a reunirse con Srila Gaura-kisora Prabhu y oró por bhagavati-diksã. queriendo insinuar de tal modo que siempre estaba absorbido en el canto y no se interesaba por los asuntos externos. “La buena conducta y erudición son sumamente insignificantes en comparación al servicio devocional al Señor Supremo” Oyendo esto. Ciertamente. Al tercer día. éste le dijo que había olvidado preguntar a Mahãprabhu. Srila Bãbãji Mahãrãja le dijo. quien dijo. un vergel de frutas. no conservaré la vida”. le informó orgullosamente a Srila Sarasvati Thãkura que era más indiferente a los asuntos del mundo que Srila Gaura-kisora Prabhu. ¿no está en tal sentido engañándome? Si no recibo la misericordia de sus divinos pies de loto. pues sin preguntarle a El. Este es mi firme voto”. Srila Sarasvati Thãkura se sintió de alguna manera herido y dijo. Hasta los antiguos musulmanes de Mayapur comentaban entre ellos el desapego de Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji y Gopala dãsa Bãbãji. Ayatra Punya vino a ver a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura en Mayapur. adora a Krsna. no estoy en posición de decirte nada”. pero El dijo. El Orgullo de la Renuncia Artificial Gopãla dãsa Bãbãji. 45 . “Le preguntaré a Mahãprabhu al respecto. El comenzó a imitar artificialmente la indiferencia por los asuntos del mundo de Srila Gaura Kisora dãsa Bãbãji. Srila Sarasvati Thãkura fue iniciado en el Svãnanda-sukhada-kuñja. la joya cumbre de los hipócritas. Srila Bãbãji Mahãrãja se complació muchísimo y lo roció con el polvo de sus pies de loto. Ese mismo día. La Plegaria de un Hipócrita por Misericordia En otra ocasión. En ocasión del primer intento de Sarasvati. el sitio de nacimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu. Al oírlo. quien estaba orgulloso de ser el discípulo de Srila Bhaktivinoda Thãkura. Oyendo esto y considerando su bien. Siempre estaba concentrado en cantar en el sitio donde estaba. “Le pregunté a Mahãprabhu. “Si no obtengo su misericordia. con el pretexto de realizar hari-bhajana en su asociación. Sarasvati Thãkura se presentó ante Srila Gaura-kisora. No es posible ser un renunciado o bhajanãnandi. El comentario del Thãkura fue. siendo el del primero algo natural y el del último. artificial. A los fines de aparentar estar arrebatado por el canto. “Te será útil oír la reprimenda y el consejo de Sarasvati Prabhu”. Al día siguiente.Siguiendo la instrucción de Bhaktivinoda Thãkura. abandonaré mi vida. Srila Sarasvati Thãkura lo rebatió y seguidamente alabó sentidamente el carácter extraordinario y la indiferencia por las cuestiones del mundo de Bãbãji Mahãrãja. “Ya que Ud. Se mantenía indiferente a todas las molestias. Gopala dãsa se quejó al respecto ante Bhaktivinoda Thakura. Un día. Gosthi Purna favoreció a Sri Rãmanujãcãrya luego que su solicitud de iniciación fuera postergada dieciocho veces.

Bãbãji Mahãrãja replicó. Como resultado de su orgullo y ofensas a las grandes personas santas. “El viejo Vaisnava ha adoptado la práctica de arcana casi en el término de su vida”. por eso tu corazón se derrite ante las penas ajenas. se apegó a la adoración de la Deidad en vez de mostrar el sendero ideal del canto constante del nombre del Señor.”. En rigor de verdad. alguien informó a Bãbãji Mahãrãja que sus discursos eran excelentes. Tras haber disertado por dos o tres días. Bãbãji Mahãrãja se lo mencionó a Sarasvati Thãkura. pero esta persona es en extremo hipócrita e invariablemente pecaminosa. El Canto Sencillo del Santo Nombre del Señor Una vez. Mientras estaba en Kuliya. Srila Sarasvati Thãkura mencionó su pedido a Srila Gaura-kisora Prabhu y le solicitó que fuera misericordioso con él. Ante esto. diciendo. Cómo para revelar el alcance de su maldad. Bãbãji Mahãrãja informó a Sarasvati Thãkura acerca de la naturaleza hipócrita de Ayatra y le dijo a su discípulo que no era apropiado que un Vaisnava sincero del nivel de Sarasvati intercediera en favor de un hipócrita. Bãbãji Mahãrãja dijo a su informante. “ ¡Mire! Estoy más desapegado del mundo material que Gaura-kisora Prabhu. nunca antes oídos por nadie. Navadvipa. tan venerable en su calidad de maestro espiritual como Bãbãji Mahãrãja. Srila Gaura-kisora Prabhu le dijo a Sarasvati Thãkura muchas cosas al respecto. Srila Sarasvati Thãkura le dijo. a los efectos de conseguir su misericordia. Al oírlo. Punya contrajo el mal de la relación ilícita con mujeres y comenzó a mendigar para suplir a las prostitutas que visitaba de sus necesidades diarias. miserable malvado! ¡Vete de aquí! Mi maestro no realizará los actos abominables de un adorador de Kali. El no desea su propio bienestar. Tras unos momentos. Ayatra Punya un día bebió agua de una calavera y dijo a Sarasvati Thãkura. ¿Bebe él agua de un cráneo?”. Al enterarse. por lo que Ayatra Punya a menudo le pedía que hablara algunas palabras en bien suyo.El acostumbraba asimismo visitar a Bãbãji Mahãrãja. pero éste no le prestaba verdadera atención. “Tú no eres diferente del Señor Nityananda. un ateo! Por eso gustas de toda clase de actividades abominables. Su plegaria por misericordia es meramente una afectación”. Srila Gaura-kisora Prabhu narró este incidente de modo de enseñarnos que el sendero de arcana puede constituir una reducción respecto a la indiferencia por los asuntos mundanos de alguien avanzado en la ejecución del Hari-bhajana. “ ¡Tú. ¡Tú eres un demonio. Srila Sarasvati Thãkura era el favorito de Bãbãji Mahãrãja. un viejo Vaisnava. Al oír esto. no diré más nada al respecto”. Amor y Lujuria Un gosvami de casta erudito pronunció un discurso sobre el BrahmaraGitã (el soliloquio de Radha a una abeja) en Kuliya. Ante la insistencia de Ayatra. “No vuelvas a oír ese discurso sobre el 46 . tomó el polvo de sus propios pies y lo vertió sobre la cabeza de su discípulo. Es seguro que estás condenado al infierno”. “ ¿Es broma? No puede haber desviación alguna en la conducta de alguien que es como Ud. Sarasvati Thãkura expresó. “Siendo así.

Oyendo esto. Si no pueden pasar esta prueba. las semillas crecen muy rápidamente. ¿Qué es un Madhukari Genuino? Una persona llamada Saha solía enviar voluntariamente costales de arroz a Bãbãji Mahãrãja. otro hombre de la reunión comentó. ‘Oh Prabhu. pero algunas son destruidas prematuramente por la lluvia pesada. ¿cómo puede tener amor por Dios a través de la exhibición de Maya? Si alguien alcanza realmente amor por Dios. las semillas del amor por Dios florecen en los corazones de esas personas que son puras. depende de 47 . “No se trataba de éxtasis espiritual sino antes bien de la locura que surge de la lujuria. Esta clase de desviación causará la ruina del mundo. Otros bienquerientes acostumbraban enviarle también arroz. Quienes así lo asumen. Bãbãji Mahãrãja replicó. renunciar a la gratificación de los sentidos y refugiarse en un bhajana honesto. Esta costumbre llegó a oídos de Bãbãji Mahãrãja. Al oír un discurso sobre Krsna y Sus pasatiempos. está cubierta por la lujuria y en tal sentido. como se encuentra en aquellos verdaderamente desapegados de la mundaneidad. ¿es que lo he ofendido? ¿Porqué ha rehusado mis donaciones?’. entonces. entonces debemos asumir que son necios pretensiosos y sus éxtasis. toman los pasatiempos de RadhaGovinda como las explosiones libidinosas de un héroe y heroína mundanos. su lujuria se inflama. sin embargo. entonces conocerán el verdadero alcance de su honestidad respecto a oír el Brahmara-Gita”. Ustedes se enteraron de su supuesto éxtasis al verlos llorar. y otros lloraban. Aquellas en quienes se encuentra la semilla de la lujuria. que no tienen deseos materiales y que se dedican sinceramente al servicio del maestro espiritual y de los Vaisnavas. para aquellos que exhiben las señales de la emoción espiritual. Al oír pretenciosamente sobre los pasatiempos de RadhaKrsna. fue a ver a Bãbãji Mahãrãja y preguntó. Aquel que no se ama a sí mismo.Brahmara-Gita de nuevo. La conciencia de los seres vivientes condicionados. Al cabo de dos meses de aceptar la donación de Saha. En cuanto Saha fue informado al respecto. “Una vaca es bien cuidada por el jefe de familia que saca de ella la leche. estando fascinados por la energía ilusoria. sin dobleces. ¡Observa! Cuando llueve. En respuesta. “Yo observé que algunos de los miembros del público que escuchaban el Brahmara-Gita gritaban de éxtasis espiritual. Este arroz era almacenado en una habitación en el Rani dharmasalã en Kuliya. desconocen sus propios deseos carnales. la señal externa de sus licencias. pídanle que abandone su casa y familia. dado que tienen fe en los pasatiempos de Radha y Krsna. de inmediato se ponen lujuriosos al oír sobre las recreaciones de Sri Sri Radha-Krsna. Esta es la prueba del avance resaltada por Bãbãji Mahãrãja. Que se separen de su parentela y avíos como mínimo por un año y vivan la vida de renuncia. diciendo. son capaces de experimentar la naturaleza trascendental de los mismos. Así pues. Bãbãji Mahãrãja señaló. Las semillas cuidadosamente plantadas también crecen. Debe venir a orillas del Ganges. Navadvipa. Si lo observan realizando esta austeridad por un año. ‘ ¡Oh Krsna! ¡ Oh Radha!’. la persona que se mantiene tomando alimento de una sola persona. Bãbãji Mahãrãja envió a una persona a detener el envío de arroz. No es posible comprender a partir de sus expresiones si los pasatiempos son trascendentales o si ellos los consideran debidamente”.

deho-sukha chãdi’. Por otro lado. su conciencia corporal desaparece. mãgibo krpãra lesa vaisnava-carana-renu gãya mãkhi ‘dhori’avadhuta-besa gauda-vraja-jane. son toros piadosos. a lo largo de la ribera del río. Rodaré en éxtasis por el suelo. nãnã latã-taru-tale swa-paca-grhete. mãgiy khãibo. clamando. no se halla bajo ningún cautiverio de por vida. nutriendo así su cuerpo. su crédito será vender la vaca para poder pagar la deuda. Aunque el toro recibe a veces contratiempos. los materialistas.esa persona tal como de una vaca doméstica. Además. Si dependen de los materialistas. en la tierra de Navadvipa.bole ‘kãndiya herã ‘bo. Si alguien mendiga con el deseo de cumplir sus necesidades se vuelve como la vaca protegida. hoibo rãdhãra dãsi “ ¿Cuándo vagaré bajo la sombra de los árboles y enredaderas de las orillas del Ganges. un toro virtuoso no está bajo el control de una persona particular. Quienes se ponen la ropa del Bãbãji a menudo dicen que adoptarán madhukãri. koro’krsna-kolãhala dhãma-bãsi jane. gadã-gadi dibo. quienes mantienen vacas mal conducidas. aquellos que desean cantar y adorar en Vraja o Navadvipa. Por otro lado. En estos días se usa muy comúnmente la palabra madhukãri. están atados al ciclo del nacimiento y la muerte por largo tiempo. pranati koriyã. Quienes adoptan esta ocupación se rinden personalmente a Krsna. ocasionalmente tienen que pagar multas debido a su destrucción de la propiedad ajena. pibo saraswat-jala puline puline. suradhuni-tate ‘hã rãdhe hã krsna. son como las vacas protegidas. ‘ ¡Oh Rãdhã! ¡Oh Krsna!’. olvidando todas las comodidades materiales? Tomaré incluso mis comidas mendigando en las casas de los candãlas y beberé el agua del Sarasvati. bheda nã dekhibo. clamando ‘ ¡Krsna! ¡ Krsna! 48 . sphuribe nayane. Quienes colectan donaciones mendigando de puerta en puerta en nombre del madhukãri para comer bien. que tienen gusto por gratificar su paladar y genitales. Este principio de madhukãri ha sido bien expresado en la canción compuesta por Bhaktivinoda Prabhu: kabe gaura-bane. El animal se mueve libremente de campo en campo. Cuando el protector se endeuda. Madhukãri es una práctica trascendental. hoibo baraja-bãsi dhãmera svarupa. sin embargo.

No consideres a tu esposa como alguien creado para tu servicio. Aquí se brinda el significado de las inevitables discusiones de Bãbãji Mahãrãja con los jefes de familia.Inclinándome ante los habitantes de la sagrada tierra de Navadvipa. Boleto de Vuelta Kailasa Bandhyopadyaya. las joyas. Todo en este mundo: la riqueza. respétala como una sirvienta de Krsna’. Al ser presentado. un acaudalado hombre de Calcuta que había tomado refugio a los pies de loto de Srila Bhaktivinoda Thãkura. Cuando éste se enteró que el caballero se había casado. ¿para qué ha venido a verme? ¡ No había necesidad de que viniera a verme si ha reservado un boleto de vuelta! De acuerdo a mi entendimiento. No pensará en ella como un objeto para gratificar los sentidos. en la ribera. se trasciende fácilmente la urgencia respecto a consentir en el sexo ilícito que tantos males acarrea a una pareja casada. solo aquellos que están genuinamente interesados en el hari-bhajana vienen al Dhãma”.B. Con ese propósito en mente. todo es para adorar a Krsna. deseó saber como podía utilizar su tiempo en el hari-bhajana estando ubicado en la vida matrimonial. tomará los remanentes de su prasada. comentó. “ ¡Muy bien! Debe quedarse aquí para el Haribhajana”. suplicaré una iota de su misericordia. M. y luego como un Vaisnava. El Deber de las Parejas Casadas Tras su casamiento. El sentido de propiedad de la propia esposa debe ser disuelto y se debe fomentar la concepción de la esposa propia como adorable servidora de Krsna. A partir de ahora cocinará a diario y ofrecerá los alimentos al Señor Visnu. Cuando se considera a la pareja como sirvienta del Señor y en tal sentido. los hombres y las mujeres. servirá el prasada a su esposa. ‘Aquello creado para el servicio de Krsna debe ser utilizado en tal sentido. El la considerará a ella como el sirviente de Krsna y su maestro espiritual. en una ocasión fue de Calcuta a Kuliya para tener una audiencia con Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mãhãraja. Bandhyopadhyaya replicó. “Pero tengo un boleto de vuelta para Calcuta”. se acercó a Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura por instrucción.A. y me convertiré en un residente de Vraja. solo adecuada para Su disfrute. Usaré la ropa de un mendicante y rociaré mi cuerpo con el polvo de los pies de los Vaisnavas. “Sí. este caballero. Posteriormente. En vez de eso. El rico caballero se deprimió mucho cuando éste le informó que podría haber varios obstáculos en su intento de realizar hari-bhajana como jefe de familia. está bien que esté casado. 49 . No veré diferencia alguna entre los habitantes de Vraja Bhumi y los de Navadvipa. fue a ver a Srila Gaura-kisora dasa Bãbãji Mahãrãja. en Kuliya. “ ¡Ha reservado un boleto de vuelta! Entonces. La verdadera naturaleza de la morada del Señor se manifestará ante mis ojos y seré una sirvienta de Rãdhãrani”. Tras ofrecerlo a El. éste le dijo.I. acompañado por Srila Sarasvati Thãkura. Bãbãji Mãhãraja se asombró mucho ante esto y dijo. El Sr.

Hay personas que desean mantener la pureza simplemente usando ropas de lana en el momento de ir a la letrina o bañándose en el Río Ganges. Sus mentes. pero el servicio al Vaisnava no los convoca. visitó en una ocasión a Srila Gaura-Kisora Prabhu. que sea impropio usar ropa de lana. Ellos son muy impuros. comen únicamente arroz tostado y se bañan en el Río Ganges para demostrar que son genuinos Vaisnavas. Ellos se preocupan mucho por sus hijos. Las prácticas que nos ayudan a mantener la pureza exterior. que está apegada al oro y las mujeres. que liberan de las reacciones pecaminosas o que promueven la salud a no dudarlo tienen cabida. El beneficio particular concedido por un peregrinaje a la morada de Dios manifiesta en la tierra. Pureza Externa y Deseo Material Un famoso recitador profesional del Bhãgavatam. “La gente con deseos contrarios al servicio devocional. Al ser inquirido en tal sentido. enfundado en un atuendo de lana. no puede realizar sacrificios ni otras ejecuciones religiosas con pureza. Kailasa para no ocuparse de todo corazón en el servicio devocional. Sus actividades impuras de muchos tipos son meramente montones de impureza sobre una pila de basura ya reunida. a menudo en apariencia obran irreprochablemente con respecto a los actos rituales de purificación y las cuestiones relativas al bienestar del marco mortal. Si surge una mancha de lepra en cualquier parte del cuerpo. están llenas de pensamientos de gratificación de los sentidos. llamado Gosvami. fue tan trivial como para invitar simplemente un rígido castigo. Pero no tienen ningún valor si no se está preparado para tomar el polvo de los pies de los devotos puros del Señor y colocarlo sobre la cabeza. Mientras conversaban. riqueza. gradualmente se disemina a otras partes. no puede derivar el beneficio completo de visitar un tirtha sagrado. mujeres y posición. pero sus corazones están llenos de deseos materiales. es obtener la asociación con los sadhus. Krsna no acepta felizmente el servicio de quienes no están apegados a servir a los Vaisnavas. que hacen un show de la pureza. sin embargo. A menos que uno se rinda en un temperamento de anhelo a los pies de loto de un sadhu genuino. No obstante. No debe malinterpretarse.Aquel que visita los Dhãmas Santos con el voto firme de situarse eternamente en Su servicio amoroso. Solo cabe asumir que Srila Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mãhãraja esperaba que Srimãn Kailasaji regresara a su acostumbrado materialismo valiéndose de su boleto de vuelta antes que regresar como un hombre alterado por su asociación con los residentes del Dhãma. comenzaron a hablar sobre la pureza en el servicio devocional. bañarse en el Ganges o comer arroz tostado. La excusa del Sr. Hay personas que superficialmente se cubren con telas de lana o azafrán. a partir de este incidente. por muy puros que traten de ser”. Srila Gaurakisora Prabhu dijo. no regresa a la vida material. Las personas que no tienen devoción en su corazón. oriundo de Navadvipa. Son tan impuros que no pueden darse cuenta de su impureza aunque les sea explicada. Como se declara en el Bhagavad-gita: bhogaisvarya-prasaktãnãm 50 .

“El samadhi (absorción en el éxtasis espiritual) nunca es posible para las personas interesadas en el disfrute sensual material. Los lugares santos se revelan personalmente a los devotos puros y esas personas santas no restauran los tirthas perdidos para adquirir riquezas. un hombre construyó una choza de techo de lata bajo un árbol nim. largamente perdido.44) Srila Prabhupada brinda los siguientes comentarios al respecto. en el ángulo sudoeste del teatro al aire libre de un acaudalado residente de Navadvipa. Al ser informado de su reclamo. Los otros no tienen dicha fuerza espiritual. que está situado opuesto a Navadvipa en la orilla oriental del río Ganges. etc. Los lugares sagrados perdidos de Mahãprabhu no pueden ser revelados solo en sueños. En cuanto Srila Gaura-kisora Prabhu pronunció estas palabras. y no escatimó esfuerzos en tratar de persuadirlo que dicho sitio era en verdad el Mayapur real de Navadvipa. El pícaro declaraba que todo eso le había sido revelado por Sri Caitanya Mahãprabhu Mismo en un sueño. El instaló una Deidad de Bãla-Gaura (el bebé Gaura) allí y declaró a sus vecinos que Sri Caitanya Mahãprabhu había nacido debajo de ese mismo árbol nim. Explicó que el sitio de nacimiento del Señor había sido anteriormente perdido y cubierto. tal como Sri Advaita Acãrya anunció el advenimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu”. este sitio de nacimiento ‘contraparte’es conocido como Vanikpada. informaba a los peregrinos 51 . Declaró que el Mayapur actual. comenzó a reunir donaciones de los peregrinos. ni para aquellos que están confundidos por tales cosas temporales. quien era un Vaisnava puro y muy austero. (BG 2. Ellos están más o menos condenados por el proceso de la energía material”. Actualmente. “Las palabras de esas grandes almas que ya han descubierto el sitio de nacimiento de Sri Caitanya Mahãprabhu por el poder de su bhajana son la prueba genuina y concluyente.tayãpahrta-cetasãm vyavasayãtmika buddhih samãdhau na vidhyate “En las mentes de quienes están demasiado apegados al disfrute sensual y la opulencia material y que están confundidos por dichas cosas. no era el auténtico lugar de nacimiento de Mahãprabhu. Solo quienes son los asociados personales de Gauranga pueden re-establecer el sitio de nacimiento de Gauranga. Srila Vamsi dãsa Bãbãji tomó una hoz y cortó el vallado que circundaba la choza de lata del impostor. Srila Jagannathã dãsa Bãbãji y Bhaktivinoda Thãkura descubrieron el sitio real de nacimiento de Mahãprabhu. De modo de restablecer este sitio sagrado. para que visitara su tirtha recientemente descubierto. Srila Gaura-kisora Prabhu comentó. Sankharipada o Malañcapada. Explicó todo esto con la esperanza que Srila Gaura-kisora Prabhu fuera convencido de que el sitio antes mencionado era el auténtico lugar de nacimiento. El pícaro empresario invitó a Srila Vamsi dãsa Bãbãji Mahãrãja. Mediante dicho acto. la determinación resuelta por el servicio devocional al Señor Supremo no ocurre”. El Sitio de Nacimiento del Señor Gaura Una vez. Por el poder de su conocimiento y debida discriminación.

sin el ejercicio del libre albedrío de un Vaisnava. “En mérito a su libre voluntad y a la inspiración de Krsna. Al oírlo. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó. A menudo se observa que los Vaisnavas alaban a los materialistas y posteriormente guardan distancia de ellos. Srila Bãbãji Mahãrãja informó a un devoto: “Mañana es el día en que desapareció Sri Gosvãmi Prabhu. “ ¿Cómo conseguiremos los artículos necesarios para el festival? ¿Cómo lo celebraremos?”. los Vaisnavas genuinos aparecen ante los materialistas como poseyendo caracteres materialistas. Pasaremos por alto nuestra comida diaria y cantaremos constantemente el Santo Nombre del Señor. Así pues. Me convertiré en el sirviente de aquellos que son afectuosos con Mis devotos puros y en tal sentido Me pondré fácilmente bajo su control’. Un Festival para Pobres Una vez. Por el poder de la maya-sakti de Krsna. “El carácter real de los mejores Vaisnavas no siempre parece corresponder a las descripciones de su carácter reveladas en Escrituras tales como el SrimadBhagavatam. En este humor. el Señor considera con cierta vacilación. “Guarda esto para ti. Cuando tal Vaisnava exaltado atrae a las personas por su amor extático y devoción y les enseña la devoción por el Señor Krsna. debido a temor por el gentío. Srila Bãbãji Mahãrãja respondió. A veces. tales Vaisnavas esconden sus síntomas espirituales naturales. Parecen querer ser servidos por ellos y 52 . Observaremos un gran festival. adviene en determinada familia. alguien preguntó a Srila Gaura-kisora Prabhu. Tales Vaisnavas a veces parecen exhibir características mundanas. que son tan queridos para Mí como Mi vida. Por favor. tales festivales no son observados por los Gosvamis de casta”.inocentes que un hipócrita estaba imitando ilegalmente a las grandes almas autorealizadas. en el día que precede a la desaparición de Srila Sanãtana Gosvami. las características de los Vaisnavas genuinos son ocultadas a quienes albergan intereses contrarios a la devoción. Sri Krsna ocasionalmente esconde las cualidades espirituales de grandes almas a los ojos del público. ‘Me será difícil saldar la deuda con quienes se han rendido a tales Vaisnavas. Cómo reconocer a un Vaisnava En una ocasión. sea misericordioso e instrúyanos al respecto. De ahí que. Con este temor. Krsna examina a la entidad viviente para ver en que medida está realmente atraída hacia la Verdad Absoluta. Así es como los pobres como nosotros celebramos el festival”. tienen la pretensión de convertir a gente materialista en discípulos suyos. ni siquiera después de haber apreciado en él las características descritas en las Escrituras. para que podamos reconocer fácilmente a un Vaisnava genuino”. y si lo está. nadie puede conocerlo. los devotos preguntaron. El revela las características espirituales de las grandes almas. en un determinado lugar y en un determinado momento. un gran Vaisnava. entristecido por la miseria de las almas caídas y condicionadas. En ocasiones. En Navadvipa.

un seguidor sentimental de Bãbãji Mahãrãja preguntó. previamente nos aconsejó que hiciéramos el bhajana yendo a una habitación y cerrando la puerta por dentro. el brahmacari decidió construir una choza techada como la de Bãbãji Mahãrãja. Aquellos que son muy afortunados no se ven privados de su servicio o misericordia. en mérito a sus actividades devocionales. Cuando los Vaisnavas se auto-revelan graciosamente. la gente comenzó a criticarlo. Este cuerpo es la 53 . La Imitación de los Mahã-bhãgavatas Un brahmacari nacido en una familia brãhmana acudió a Srila Gaurakisora Prabhu y expresó su anhelo por ejecutar hari-bhajana en su asociación. pero si entras a la casa de Maya. orando a Krsna. Muchas personas afligidas iban a visitarlo. hizo arreglos con un hombre rico. se volvió muy respetado por la gente. mujeres y adoración. NitaiGaura revela luego la verdadera identidad del Vaisnava en el corazón de la persona. Bãbãji Mahãrãja replicó enojado. él era un verdadero Vaisnava. Oyendo esto. pero antes de poder abordar el tema. el que tengas el deseo de ejecutar el bhajana es bueno. Con el paso del tiempo.siempre aceptar su consejo. concluyendo que este Vaisnava era un mujeriego y apegado a la riqueza. Ante esto. “Oh respetado brahmacari. De hecho. conocen su verdadera identidad. un siddha-bãbaji. mantienen oculta su verdadera naturaleza. ¿Porqué ahora dice que el Hari-bhajana debe ser realizado debajo de un árbol pues si no. Para conocer a un Vaisnava. Llegó a ser renombrado como un hombre de austeridad devocional pura. El les daba la esperanza de que podrían cumplir sus deseos. tanto físicos como mentales. los Vaisnavas idean diversos medios para esconderse a sí mismos. Poco después. desprovista del deseo de riqueza. hay que orar sinceramente a los pies de loto de Gaura-Nityananda y por Su misericordia. Perturbado por ello. las personas fieles atraídas por su misericordia y completamente rendidas a ellos. y compasiva hacia las almas condicionadas. y con ese dinero empleó a una joven barrendera que se sentaba enfrente de su casa y actuaba como su sirvienta. y acudía la gente día y noche. no sería Hari-bhajana?”. el omnisciente Bãbãji dijo. su fama se difundió por todas partes. Luego. Debes dejar esa choza techada y realizar tu bhajana debajo de un árbol”. Nitai-Gaura Se revela a través del Vaisnava y el Vaisnava es revelado por Gaura-Nitai. “Sí. En el Sri Caitanya-caritamrta de Sri Kaviraja Gosvami se revela: ei dui bhai hrdayera ksali’andhakãra dui bhãgavata-sange karana saksãtkara ”. Caso contrario. Otros dejaron de visitar a esta gran alma bhajananandi cuando ya no obtuvieron ningún resultado material por homenajearlo. pensó en pedir permiso a Bãbãji Mahãrãja antes de entrar a la choza. Al ver la reverencia que las personas mostraban por él. cuando el corazón se ve vaciado del orgullo y es llenado de humildad. Cuando se difundió la noticia de que era un alma sumamente renunciada. Observándolo. fue virtualmente acosado por una constante multitud de visitantes. He visto con mis propios ojos que un gran bhajananandi de Vraja solía adorar y cantar en una aldea a cierta distancia al Norte del Sri Radhakunda. Colectó fondos secretamente a tal fin y construyó una casa en la orilla del río Ganges. sobre un permiso mensual. fue correcto lo que dije. te verás cada vez más enredado por ella. etc. “Ud. En tal sentido.

han abandonado el oír y cantar del Hari-kathã. Bãbãji Mahãrãja abrió la puerta de su choza de paja. no se celebró la clase habitual pues todos habían ido a ver el desfile de carrozas. Ante esto.casa y nuestros ojos son puertas. Si se conserva la fe en dicha instrucción. porque Caitanya Mahãprabhu había exhibido con frecuencia el pasatiempo de oír acerca de las actividades de Prahlãda. quien comentó. la víspera de la celebración del Rathayãtrã. se vuelven codiciosos por el dinero. Srila Gaura-kisora Prabhu preguntó a la gente que se había reunido para tener su asociación. la 54 . Un recitador leía las Escrituras. todos comenzaron a preguntarse si el Bãbãji los estaba animando a asistir a los festivales de carrozas. La única forma de que tenga éxito es refugiándose debajo de un árbol. Anyãbhilasa (Deseo de Otras Cosas) Una vez. En otras ocasiones. y el Bãbãji solía brindar la comprensión filosófica de las porciones estudiadas. es seguro que se cae rápidamente”. Se obtiene la suprema bendición al obedecer la orden del maestro espiritual y los Vaisnavas. “Hoy puedo ahorrar mi aliento pues todos se han ido. yogur y arroz plano”. Quienes no están calificados para llevar la carga del ascetismo. Mirarán a las jovencitas. De esta forma. Después de este incidente. Bãbãji Mahãraja escuchaba el Prarthanã y el Prema-bhakti-candrikã de Narottama dãsa Thãkura. si se imita la conducta. El Bãbãji respondió. y explicaba las debidas conclusiones de las canciones. no puede decirse jamás que ha cerrado la puerta. Quien cierra las puertas y aprende a imitar el comportamiento externo de un Vaisnava. Los que estaban cantando Harinama con ofensa. de todos modos quieren actuar como si fueran Paramahamsas”. “La pretensión de asociarse con los sadhus no es asociación genuina con los sadhus. Sin embargo. al ir allí se consiguen rasagullas. Si se abandona la asociación con las personas santas antes de que los beneficios fructifiquen. “ ¿A dónde irán para ver el inminente Rathayatrã? En Podamatala hay una gran carroza y festival y al Este hay un prominente zamindar que tiene una carroza. y se han ido a ver el Rathayatra. Sri Caitanya-caritãmrta y Srimad-Bhãgavatam. en asociación con los devotos. Uno de los vecinos de Bãbãji Mahãrãja le preguntó. el brahmacari dejó la asociación de Bãbãji Mahãrãja. Le agradaba oír repetidamente sobre el carácter de Prahlãda Mahãrãja. “ ¡Observen! ¡Qué malignas son esas personas! realiza el Haribhajana con el deseo de ser respetado por la gente común. salió y anunció con una ligera sonrisa en su cara. Al cabo de dos o cuatro días. En el propio día del Rathayãtrã. el brahmacari decidió regresar al hogar. pero el comentarista era Bãbãji Mahãrãja. Eventualmente. El brahmacari ha ganado todo esto: en el futuro no comerá carne ni pescado o acatará superficialmente ciertos principios de conducta piadosa pero no será capaz de entrar al reino del hari-bhajana”. “ ¿Porqué fue él atrapado por Maya pese a haberse asociado con los sadhus? ¿Porqué no está cosechando los resultados de la buena asociación?”. Bãbãji Mahãrãja describió de cinco a siete lugares donde se celebraría el Rathayatrã. Casi todos los días habían estado reuniéndose para leer el Sri Caitanya-bhãgavata. gradualmente se desarrolla la habilidad para seguirla. no puede recibirse el beneficio.

y el último expresó. manteniéndose absorbidos mientras tanto en un ininterrumpido bhagavata-bhajana. Bãbãji Mahãrãja con el aspecto muy grave no habló con nadie. Si desean conservarlo allí por algún tiempo. tomãra hrdoye sadã govindavisrãma. Srila Gaura-kisora Prabhu sobre Bhaktivinoda Thãkura Srimati Bhagavati Devi. para tener darsana a los pies de loto de Srila Gaura-kisora Gosvami. Y ‘Dondequiera haya Vaisnavas. Srila Sarasvati Thãkura posteriormente explicó la verdad de los Vaisnavas al ignorante Gosvami. “Ve a Calcuta.multitud de personas materialistas y demás objetos de disfrute. la esposa de Srila Bhaktivinoda Thãkura y la segunda hija de éste. desde el Bhakti Bhavana en Calcuta. deben ir a casa y realizar Haribhajana con una mentalidad simple. los Vaisnavas sienten que no habrá mucho beneficio en instruirnos y conforme. Cuando el Gosvami de casta llegó a Calcuta. Kadambini. nos engañan de diversas maneras. diciéndole. veinticuatro horas al día. Bãbãji Mahãrãja comenzó a cantar para sí mismo. el mundo material y trae a Srila Bhaktivinoda Thãkura a este santo Dhãma”. a voz en cuello. El Gosvami de casta no pudo comprender lo que el asociado íntimo del Señor Caitanya estaba indicando. ‘Habiendo percibido el mal en nuestros corazones. pero dado que les falta el verdadero apego (por oír y cantar las glorias del Señor) están siendo barridos por la corriente de deseos de otras cosas (anyãbhilasa)”. Ellos no tienen atracción por hari-bhajana en asociación con los Vaisnavas. El dicho de Bhaktivinoda Thãkura: ‘Mi casa se convirtió en Goloka’ estaba mucho más allá de la metáfora y debe ser aceptado como concreto. El no comprendió. transmitió el mensaje a Bhaktivinoda Thakura y éste respondió dando sus bendiciones a Srila Gaurakisora por su ejecución del Hari-bhajana. Habiendo percibido el motivo por el cual nos acercamos a ellos. En una de tales ocasiones. Dondequiera aparece un Mahã-bhãgavata. Más tarde. en Calcuta. éste les preguntó. el hijo de Vraja. Un Gosvami de casta visitó a Bãbãji Mahãrãja en Kuliya. ‘El corazón del Vaisnava es siempre el solaz del Señor Govinda’. Caso contrario. “ ¿Porqué han venido a Kuliya dejando atrás la deidad (Thãkura) de vuestro hogar? ¿Han venido a hacer compras en el mercado o han venido a ver la deidad del mercado? El asociado interno del Señor Gaura ha aparecido en vuestro hogar. estaba viviendo en Bhakti Bhavana. no podrán mantenerlo allí mucho más”. ese lugar es Vrndavana y allí hay una bienaventuranza infinita’. a veces iban a Kuliya. hablan sobre otras cuestiones diversas para probar nuestra sinceridad.” Muchas personas 55 . Han venido con la excusa de asociarse con los Vaisnavas. Los Pasatiempos Arteros de un Vaisnava Cuando Bhaktivinoda Thãkura exhibió su pasatiempo de enfermedad en sus últimos años. ese día. conforme al verso del Bhagavad-gita: ye yathã mãm prapadyante tãs tathaiva bhajãmy aham. al ver regresar a los que habían participado en el festival de carrozas. Seguidamente. Navadvipa. los Vaisnavas. vive allí con sus asociados de Goloka y sirve a Krsna.

a quien consideraba su siksa-guru. él solía decir. predicó la filosofía del Señor Caitanya y de Srila Bhaktivinoda Thãkura en la India y el extranjero. tuvieron la oportunidad de interesarse más en los asuntos mundanos. Habiéndolo oído cantar. Cuando la gente hipócrita y materialista venía a ofrecer respetos a Bãbãji Mahãrãja de ese modo. Bhaktivinoda Thãkura te está esperando. etc.”Así bendecido por Bãbãji Mahãrãja. Fue conocido como Bhakti-pradipa Tirtha Mahãrãja. Manténte alejado de la asociación de los no devotos’. por otra parte. fue el primer discípulo que recibiera tridanda-sannyãsa de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura. aceptó la fruta. la harina. De tal modo engañados. Sé tan humilde como una brizna de hierba y con la tolerancia de un árbol canta siempre el nombre del Señor. Su casa será arrasada. cruzó el río Ganges para tener el darsana de Srila Gaura-kisora Gosvãmi. El jefe de familia cantó ‘gauranga’bolite habe pulaka-sariraã ‘hari hari’bolite nayane ba’be nira. completa rendición. Bãbãji Mahãrãja no aceptaba regalos. su actitud fue bastante diferente. Srila Gaura-kisora Prabhu entonces le dijo.” De esta forma exhibía su pasatiempo de ira. De acuerdo a su capacidad. el aceite. patoja. ‘Mantén la fe en el maestro espiritual y demás Vaisnavas. En este caso. Mientras iba a visitar a Srila Gaura-kisora Prabhu. 56 . Por lo común. Al oír la charla ordinaria de Bãbãji Mahãrãja sobre las cosas cotidianas. entonces es imposible asociarse verdaderamente con los sadhus. “Cuando tomes sannyasa. Tirtha Mahãrãja era un grhastha en esa época y todavía no había sido iniciado por Bhaktivinoda Thãkura. “Has tomado darsana de Srimad Bhaktivinoda Thãkura en Mayapur y ese es el sitio de ãtmã-nivedana. con el apoyo entusiasta de Srila Sarasvati Thãkura y el permiso de Srila Bhaktivinoda Thãkura.materialistas se acercaron caprichosamente a Srila Gaura-kisora y fueron instruidas por él de acuerdo a sus predisposiciones. sin embargo. bedel. el devoto grhastha se rapó la cabeza.. Srila Gaura-kisora Prabhu replicó. Bhakti-pradipa Prabhu tocó sus pies de loto y le ofreció reverencias. éste se complacerá en revelarse y continuará hablando la Verdad Absoluta libre de ilusión. Le dijo a ese devoto vestido de jefe de familia que entonara algún kirtana del Prarthanã de Narottama dãsa kura. Bhakti-pradipa Prabhu dijo a Bãbãji Mahãrãja. Si. Srila Gaura-kisora le dio la siguiente instrucción. Dado que te has rendido a los pies de loto del guru fidedigno.. entonces. el nombre de Mahãprabhu será difundido de país en país y de ciudad en ciudad. Al oír esto. pero cuando se enteró que llegaba un enviado de Bhaktivinoda Thãkura. Si se posee un instinto hipócritamente material. ¡Ve a tomar su misericordia!” Tras oír esto. llevaba consigo un melón. cómo puedes decir que no has alcanzado su refugio. “En este momento no tengo el amparo de los pies de loto de un guru”. “Todo lo que tiene será destruido. Conforme a la predicción de Bãbãji Mahãrãja. uno se rinde completamente a un sadhu. La Bendición de Srila Gaura-kisora Bhakti-pradipa Tirtha Mahãrãja. las papas. ellos regresaron al lugar de donde habían venido. Ese mismo día el devoto fue a Godruma a ver a Srila Bhaktivinoda Thãkura y fue iniciado por él en el kãma-bija y kãma-gãyatri mantras. como ser el arroz.

de todos modos no desestimaremos la tendencia a comprender el verdadero significado de las palabras llenas de humildad habladas por mi Gurudeva para destruir el orgullo de las personas de mentalidad mundana. no soy un renunciado hipócrita. al amanecer. soy un brahmacari célibe y por la gracia de Bãbãji Mahãrãja. Srila Gaura-kisora Dãsa Gosvãmi ingresó a los pasatiempos eternos del Señor. Tras la partida de Haridãsa Thãkura. “Soy el único discípulo de Paramahamsa Bãbãji Mahãrãja. donde había estado Bãbãji Mahãrãja. A los fines de implantar la paz. en el polvo del Dhãma. Srila Sarasvati Thãkura. Jatindranatha Simha. como portador de los zapatos de Bãbãji Mahãrãja. entonces puede adelantarse y disponer el samadhi. Ante esto. Surgió una encendida disputa. en el término del último año o seis meses. Al oír estas palabras. “Creeré lo que digan”. llegó el Inspector de Policía de Navadvipa. pues las partes contendientes consideraban que estableciendo el samadhi en su ãsrama o templo. Sarasvati Thãkura replicó con una voz de trueno. Los principales sacerdotes de los diversos templos y ãsramas de Navadvipa comenzaron a discutir entre ellos sobre el lugar donde debía enterrarse el cuerpo espiritual de Bãbãji Mahãrãja. sin embargo. un mes o incluso tres días no haya consentido en la asociación ilícita con mujeres. al amanecer. Sri Gaurasundara tomó el cuerpo espiritual de Thãkura sobre Su regazo y danzó. adicto en secreto a hábitos abominables o fornicación como algunas personas cual monos tienen. Al oír este pronunciamiento. “ ¿Cómo se producirá la evidencia para esto?”. Aquel que. podrá tocar este cuerpo espiritualmente bendito. Si alguien más lo toca. los diversos Vaisnavas hipócritas establecieron su posición: “Srila Sarasvati Thãkura no es un sannyasi y por lo tanto no tiene derecho a preparar un samadhi para una persona que ha renunciado a su hogar”. Me enorgullezco de decirlo. Srila Sarasvati Thãkura replicó. quien en ese tiempo era el Sr. será completamente arruinado”. Hasta Krsna-candra Se considerará triunfal si lleva sobre Sus hombros o cabeza a mi Gurudeva. correspondiente al 16 de Noviembre de 1915. se opuso a sus ilegítimos intentos. diciendo. se ubicarían en una posición de ganar con los peregrinos que vendrían en bandadas a ver la tumba del Paramahamsa. Srila Sarasvati Thãkura partió para el Rñi Dharmasãlã en Kuliya. los Bãbãjis se retiraron uno por uno del lugar. El Inspector de Policía estaba muy desconcertado. desde Sri Mayapur. Luego de plantearse el desafío. Ese día. el trigésimo día del mes de Kartika. Tras muchas discusiones. Pese a no haber aceptado sannyasa. inexperimentados y ofensores. Detrás de la disputa había un motivo material. Algunas de las personas allí presentes expresaron el deseo póstumo de que su cuerpo fuera arrastrado por las calles de Navadvipa. tres meses. el Inspector de Policía dijo. ¡Con qué dignidad lo adornó! Por lo tanto. Si hay aquí presente alguien que sea un renunciado de carácter verdaderamente puro. “Aunque somos tontos. Sarasvati Thãkura respondió. No tengo objeción.Su Entrada a los Pasatiempos Eternos del Señor En el año Bengalí de 1322. siguiendo los pasos de Sriman 57 .

Srila Sarasvati Thãkura puso a descansar el cuerpo de su guru en un hoyo recién hecho de arena. un discípulo de Srila Sarasvati Thãkura. en el Utthãna Ekãdasi. Noviembre 17 de 1915. Nitya Gaurãnga dãsa Adhikãri. 58 . Empero. Aunque se lo criticó por ello. Cerramos nuestro registro de actos trascendentales de Bãbãji Mahãrãja. con esta plegaria recitada a menudo: namo gaura-kisoraya saksad-vairagya-murtaye vipralambha-rasãmbhude-pãdãmbujãya te namah “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja [el maestro espiritual de Bhaktisiddhãnta Sarasvati]. en el Ganges de Kuliya.Mahãprabhu. Al día siguiente. recuperaron el samadhi intacto y lo llevaron a la ribera del Radha-kunda en Vrajapattana. su lugar de descanso fue borrado por el río Ganges e inundado. donde lo restableció ante un monumento a Sri Guna Mañjari. quien es la renuncia personificada. Srila Sarasvati Thãkura organizó una batida de hombres. conservó su orgullo y cometió ofensas con los asociados eternos del Señor Caitanya. tras cierto tiempo olvidó su promesa y utilizó esa tierra para diversas actividades ilícitas materialistas. por voluntad de Gaura-kisora dãsa Bãbãji Mahãrãja. nosotros también portaremos el cuerpo benditamente espiritualizado de Bãbãji Mahãrãja sobre nuestras cabezas”. El está siempre inmerso en un sentimiento de separación e intenso amor por Krsna”. Una persona de casta baja de Lohagara. del distrito de Jessore donó su propiedad y declaró públicamente la rescisión de sus derechos sobre la misma. Dieciséis años después. ayudó a construir un hermoso templo-samadhi en el sitio. por la tarde y de acuerdo a las órdenes escriturales.

Conforme al Gaudiya-vaisnava-jivana. Pasó algún tiempo en el Yogapitha en asociación con Srila Bhaktivinoda Thãkura y curó milagrosamente a uno de los hijos del Thakura de una enfermedad de la piel. lo cual Thãkura hizo de inmediato. Todo el bosque estaba electrizado por su llegada y aparecía especialmente hermoso. renombrado en Govardhana. Al enterarse de ello. estableció la autenticidad del sitio más allá de toda duda. ayunando todo el tiempo. Bãbãji Mahãrãja lo 59 . Srivãsangana. Era famoso en toda la región como un siddha-bãbã (alma perfectamente realizada). Con la terminación de su voto. se dirigió a Mayapur y visitó muchos lugares santos como el Yogapitha. en una aldea lejana en la subdivisión de Tangail. el diksa-guru de Jagannãtha dãsa Bãbãji fue Jagadãnanda Gosvami de Sringarvat. Su bhajana kutira y samadhi quizás aún estén allí. Jagannãtha dãsa Bãbãji permaneció en Burdwan por once días. El discípulo iniciado del Gaudiya Vedãntãcarya Srila Baladeva Vidyãbhusana era Uddhava dãsa Bãbãji y su discípulo iniciado era Madhusudana dãsa Bãbãji. día y noche. sin dormir. distrito de Mayamana Singha. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura estaba muy bien versado en Astronomía a la edad de doce años. el cual había sido descubierto por Bhaktivinoda Thãkura. Navadvipa. Jagannãtha dãsa Bãbãji realizó bhajana en Vrajamandala por varios años. Se sabía que a veces cantaba continuamente por tres días y noches. en la orilla del Ganges. En el año de 1880. la residencia de Bhaktivinoda Thãkura. Más tarde. Jagannãtha dãsa Bãbãji aceptó iniciación Bãbãji de Madhusudana dãsa Bãbãji Mahãrãja. hoy conocido como Bangladesh. el Paramahamsa Bãbãji llegó al Distrito de Burdwana. junto con sus seguidores. celebrando un ininterrumpido kirtana (canto y discusión escritural). en Kuliya. Pasaba la mayor parte del tiempo cantando el Santo Nombre. Srila Bhaktivinoda Thãkura fue allí con el pretexto de hacer unos negocios para el gobierno. simplemente por decirle que se tendiera en el polvo del sitio de aparición del Señor. cuando Jagannãtha dãsa Bãbãji residía en Kuliya. En el año de 1893. El Bãbãji estaba encantado por el entusiasmo de Bhaktivinoda Thãkura por predicar las glorias del Santo Nombre de Krsna. quedándose en la aldea de Amalajoda. Srila Bhaktivinoda Thãkura estableció un prapanna-asrama (un monasterio para rendirse a Krsna) en el pueblo de Amalajoda. En la década de los ’80. Pertenecía a una familia muy aristocrática. comenzó a danzar en éxtasis.Srila Jagannãtha Dãsa Bãbãji Om Visnupada Sri Srimad Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja apareció en este mundo alrededor de 1750 DC. Seguidamente. aunque en esa época ya era muy mayor y anteriormente prácticamente no podía caminar. Srila Bhaktivinoda Thãkura visitó los pies de loto de Bãbãji Mahãrãja en Vrndavana y obtuvo muchas instrucciones valiosas de él. para obtener la asociación de Jagannãtha dãsa Bãbãji por segunda vez. Un día. cuyo vesa-guru era Krsna dãsa Bãbãji. rompía el ayuno con prasada de yogur y arroz plano. Vrndavana. Al llegar al lugar de nacimiento del Señor Gaura. etc. pidió a Srila Bhaktivinoda Thãkura que construyera una terraza para amparar a los devotos que iban a verlo. fue a visitar el Surabhi Kuñja. En tal sentido.

Su discípulo favorito era Bhagavat dãsa Bãbãji. Tras recorrer varias millas. era muy poderoso y fornido. Sri Bihãri dãsa. Debido a la edad avanzada de Bãbãji Mahãrãja. viajando de ese modo. Bhaktisiddhanta Sarasvati Thãkura hizo los cálculos necesarios y se inició la publicación del Sri Navadvipa-pañcika. en apariencia no podía caminar. considerándolas realmente hechas de oro. El discípulo y sirviente personal de Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja. Sri Bihãri acostumbraba llevarlo a todas partes en su hombro. chelines y peniques. El vivió en esta tierra por 135 años (conforme al Gaura-parisada-caritãvali) y predicó el Santo Nombre de Sri Caitanya Mahãprabhu. Las Deidades de Sri Sri GauraNitai fueron instaladas con gran pompa y festividad. Le dijo. Así pues. volvió a Calcuta y colectó donaciones por un total de 5. Gaura-kisora dãsa Bãbãji tomó iniciación Bãbãji de Srila Bhagavat dãsa Bãbãji Mahãrãja. de todos modos. a devolver la rupia al donante. Otro discípulo. La vida y alma de Jagannãtha dãsa Bãbãji era el canto del Santo Nombre y servir a los Vaisnavas. 60 . Poco tiempo después. puede tolerar semejante carga”. Huyeron sin lograr su objetivo justo antes del amanecer. “Comprendo que Ud. exhibió aleccionadoramente su desapego. Sin embargo. que era oriundo de Barsana en Vrajamandala. Inspirado por Bihãri dãsa. un hombre rico le dio una rupia. los aldeanos del Surya-kunda construyeron una habitación y un pequeño templo para Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja. que estaba a unas ocho millas de Katoa. Luego regresó al Surya-kunda. Bihãri dãsa fue a la ciudad de Vrndavana y las presentó a un Gosvami de extracción bengalí. era de Kadamkhandi.mandó llamar un día para decirle que hiciera un calendario Vaisnava que incluyera los días de aparición y desparición de todos los asociados de Sri Caitanya Mahãprabhu y Visnu-priya Thãkurãni. pero en este caso. o sea el Gaura Dorado. Aunque estaba casi doblado por la edad avanzada. Estas Deidades aún son adoradas en el templo de Dhobigati de Gopalbagha y son famosas con el nombre de Sonar Gaura. Yo no pude soportar la carga de una rupia. Solicitó al terrateniente local que le diera una Deidad. no tuvieron éxito en su intento de arrebatar a los Señores Dorados y cayeron exhaustos en el templo. tiene mucho dinero. Gaurahari dãsa Bãbãji. llamado Krsna dãsa Bãbãji. durante el kirtana. Srila Bãbãji Mahãrãja hizo regresar a su sirviente.000 rupias de Srinatha Rai. Una vez. las principales familias de Laha y otros. RaMahãri dãsa Bãbãji y Nityãnanda dãsa Bãbãji eran discípulos de Jagannãtha dãsa Bãbãji. Bihari fue al pueblo de Sonaruddi. En ocasiones Bãbãji Mahãrãja aceptaba donaciones para prestar servicio a los Vaisnavas. Al recibir esta orden. Este incidente perturbó muchísimo a Bãbãji Mahãrãja y le pidió a Bihãri dãsa que donara las Deidades a algún devoto de Vrndavana. Ellas relucían como el oro. la cual fue guardada por Bihari. en un cesto de bambú. su cuerpo solía estirarse más de seis pies y su aspecto era semejante a la figura danzante de Sri Caitanya Mahãprabhu. enseñando que se debe ser cauto al aceptar caridad de la clase de personas cual libras. El Siddha Baba pidió a Bihãri dãsa que instalara una Deidad en el templo. Recibió debidamente las Deidades de Gaura-Nitai. y me pregunto cómo Ud. quien había aceptado iniciación Bãbãji de él. una banda de dacoits asaltó el templo una noche e intentó robarse las Deidades.

Al oír la orden de su guru-mahãrãja. “No. Ciertamente así lo hicieron por algún tiempo. situado en un prado cerca de Nidhuvana. Bihãri preguntó donde se quedarían en Navadvipa. El Señor en su forma de seis brazos es adorado hasta hoy en el Templo de Sad-bhuja. Bihãri dãsa comenzó a dar masajes en el pecho de su guru y a cantar el maha-mantra. lo cual su amigo aceptó feliz. Rajarais Sri Vanamali Rai. Bihãri dasa luego. En el camino. Bhagavãn dãsa Bãbãji solo tenía dieciocho rupias. Tras permanecer en Kalna por diez días. Jagannãtha dãsa Prabhu decidió ir a Navadvipa en un carreta de buey. pero insistió en dárselas para su viaje. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó. pidió a Bihãri dãsa que hiciera algo para traerlos de vuelta a la conciencia externa. Se quedaron inmóviles. el Señor Krsnacandra y el Señor Caitanya Mahãprabhu combinados. Los sirvientes de ambos Siddha Bãbãs comenzaron a preocuparse y Sri Visnudãsa. Bihãri se encaminó al Radhakunda y conoció a Sri Dhenu dãsa Bãbãji de Mathurã. descubrieron una Deidad de Sad-bhuja. Srila Bãbãji Mahãrãja dijo a Bihãri dãsa. sugiriendo hacerlo en un gran asrama llamado popularmente “Bada-akhara”. Esta gran alma. Trae otra Deidad de dondequiera que la encuentres”. este recurso los devolvió a ambos a la conciencia externa y se pusieron de pie. una Deidad de seis brazos del Señor Ramacandra. Srila Jagannãtha dasa Bãbãji Mahãrãja fue inspirado para ir a Navadvipa y allí solicitó a Bihãri dãsa que entregara la Deidad a alguien de Vrndavana. Después. se encaminó a Vrndavana y dio la Deidad al sacerdote principal del Gopala-guru-asrama. Descendieron del tren antes de llegar a Navadvipa. alquilaron un carro de bueyes y viajaron al asrama de un alma pura y famosa llamada Sri Bhagavãn dãsa Bãbãji. se impresionó tanto por la naturaleza sencilla y bendita de Srila Bãbãji Mahãrãja que lo ayudó de muchas maneras. quien residía en el Ambika-Kalna en Bengala. Al transcurrir una década. durmieron por un rato. se complació muchísimo al ver a Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja. conocido como Sri Narottama dãsa Bãbãji. Al llegar a la estación de Memri en Bardhawana. Lo haremos debajo de un árbol”.Pocos días después de este incidente. “No puedo vivir sin las Deidades. un oficial británico de ferrocarril. en el Radha-kunda. no nos quedaremos en ningún asrama. construyó tres chozas más y un pared medianera. se desmayaron e ingresaron a un impenetrable trance espiritual. Bihãri dãsa hizo pintar debidamente la Deidad en Vrndavana y regresó al Surya-kunda muy entusiasmado. trabados en su abrazo de amorosa amistad desde las diez de la mañana hasta las once de la noche de ese día. Srila Bhaktivinoda Thãkura construí dos chicoteas para él. La hermosa forma del Señor fue instalada de acuerdo con las ordenanzas escriturales y Srila Bãbãji Mahãrãja Lo adoró por diez años. en una pila de heno reunida para apacentar a las vacas. “ ¡Oh! ¡Ha venido mi amigo!” Luego lo abrazó y ambos cayeron al suelo en un estado de profundo éxtasis espiritual. el sirviente de Sri Bhagavãn dãsa Bãbãji Mahãrãja. Bhihãri seguidamente llevó a su guru-mahãrãha en su hombre hasta la Estación de Ferrocarril de Mathura y abordó un tren hacia Navadvipa. y exclamó en un estado de delirio trascendental. Un año más tarde. Allí. Una anciana y 61 . un famoso terrateniente. pero después un devoto llamado Sri Mãdhava Datta compró la tierra adyacente al árbol y la donó al Bãbãji. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji Mahãrãja no había comido ni bebido nada durante los tres días de su viaje de modo que de inmediato se sirvió el prasada y rompió su ayuno a medianoche.

para que explicara su acción. Esta penitencia debía ser realizada con extrema rigidez. Sin embargo. El replicó. había prasadam milagrosamente dispuesto para ellos. yo los considero como sirvientes del Vraja-Dhãma y no los veo diferentes de los demás Vaisnavas”. bebía un poco de crema de leche y en el cuarto mes consumía solo las flores del árbol de banana. Seguidamente anunció que si uno quería tener el darsana del Señor Krsna como Sri Caitanya Mahãprabhu. el cual abarcaba la ejecución de la práctica purificatoria llamada purascarana. y ellos nacieron en familias de clase baja. cerca de Khandirvana. Tras este incidente. momento en el cual ingresó a los pasatiempos del Señor. cabe esperar que uno se bañe después del llamado de la naturaleza. uno de los doce bosques de Vraja. “ ¿Saben uds. el Bãbãji se quedó allí en Kuliya por treinta y dos años. En el primer mes. Una vez. habló inadvertidamente con Bihãri dasa. y antes del mediodía llegó un Vrijavasi trayendo algunos granos para ellos. en Navadvipa. quiénes son estos barrenderos? Antes de aparecer en Vraja-Dhãma. Bãbãji Mahãrãja una vez aceptó un poco de pan de una persona perteneciente a la casta de los barrenderos en Vrndavana. En la mañana de Dvãdasi. Bihãri comenzó a pensar que Srila Bãbãji Mahãrãja había ido a un sitio donde no había nada disponible para comer. ayunando completamente. un hecho similar ocurrió incluso durante la estación lluviosa. el Bãbãji decidió cantar apartado y se encaminó a un sitio llamado Pesi Kadankhandi. recibieron enormes cantidades de leche a diario. Comenzó todo el proceso de nuevo y completó su voto en tres meses.de arroz chato. En el tercer mes. Estos barrenderos están siempre sirviendo al polvo de Vrndavana.000 sabios que nacieran allí. aparecieron cuatro personas en un botecito y donaron a Bãbãji Mahãrãja 20 kgs. y que el ayuno Ekãdasi no sería debidamente roto comiendo prasada hecho de granos. Mientras se quedó en Navadvipa. Nadie podía ir a pedir donaciones. Los devotos viven en el Vraja-Dhãma simplemente para tener la oportunidad de espolvorear sus cuerpos con su polvo y ciertamente para abandonar sus cuerpos aquí. De acuerdo con el Gaudiya-vaisnava-jivana. para preparar el prasada. Muchos se le acercaron y lo desafiaron. De pronto. se convirtió en objeto de gran cariño y aclamación. después de observar este régimen por dos meses. De modo de contemplar los votos debidamente. Junto con Bihãri. El segundo mes. por la noche. el famoso terrateniente Srinatha Rai y varios miembros 62 . debía realizar el purascarana de ese modo. Solía acatar estricta y regularmente los votos de Caturmãsya (la estación lluviosa de cuatro meses). el Señor Krsna pidió a 80. Se bañaba por lo general a las tres de la mañana y cantaba dentro de una habitación cerrada hasta la puesta de sol. Una vez. Este acto fue sumamente criticado por la comunidad Vaisnava local. solo tomaba cuatro bananas al día. que estaba a millas de distancia de cualquier aldea.rica dama tenía un pozo para beber agua. Dondequiera fueran. Cierta vez. pasó allí el Ekãdasi y Dãsami. sin hablar ni comer. Toda la ciudad estaba inundada con el agua del Ganges y continuó lloviendo copiosamente por una semana. vivió hasta los 147 años. En una ocasión fue a Rishikesha a purificar su canto. Desde el día siguiente en adelante. el Bãbãji ordenó a Bihãri que cantara el Mahã-mantra sonoramente acompañado por las kãratãlas. solo tomaba guavas. Por lo tanto. yogur y sandesa.

sabiendo que Srila Bãbãji Mahãrãja. Predijo que Bihãri moriría antes del amanecer. de inmediato enviaron un telegrama con respuesta paga al Radhakunda. Bihãri dãsa se puso seriamente enfermo. Padeció de una severa fiebre y delirios y periódicamente se desmayaba. confirmando que un chivo había entrado a la casa de Srila Lokanãtha Gosvami y arruinado la planta Tulasi de allí. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji acostumbraba decir que la mejor hora para cantar era de las tres a las siete de la tarde. Srila Jagannãtha dasa Bãbãji Mahãraja luego se sentó al lado de su querido sirviente. “No sé hacer ningún milagro”. Srila Bãbãji Mahãrãja replicó. Los Rais se asombraron mucho al oírlo y para probar la veracidad de su declaración. alzó un palo y comenzó a golpear la tierra. Yo vivo aquí. Una vez. no comería nada que no estuviera preparado por él. Ofrecía mil reverencias diarias a su Deidad de Giridhari hasta el último día de su vida. quien estaba completamente libre del deseo de fama o reconocimiento. temeroso de haber cometido una ofensa. De modo de aumentar la fe de las criaturas del mundo. y nuevamente desde el ocaso hasta las once de la noche.de la familia fueron a tener una audiencia con la famosa persona santa. pero soy meramente una entidad viviente ordinaria como todos ustedes”. quien había ayunado durante toda la enfermedad de su sirviente. Declaró que ningún devoto formal debía dormir durante esas horas pues el Señor Siva viene a inspeccionar a los devotos de su guru. quien expresó que la enfermedad estaba demasiado avanzada como para responder al tratamiento. Se levantó de su cama y se dirigió a la cocina a cocinar el prasada. rogó al Bãbãji que no se enojara con ellos por haber hecho un pedido tan desagradable”. “No conozco a ningún siddha bãbã que viva por aquí. nunca desearon hacer exhibiciones de poderes milagrosos. Perturbándose. Simplemente estaba espantando a un chivo que se estaba comiendo una planta de Tulasi cerca de la casa de Srila Lokanãtha Gosvami en el Radha-kunda”. el Señor Krsna en tales períodos. Volvieron a verlo y cayeron a sus pies para ofrecer sus reverencias. Su cuerpo aumentaba al bailar. solicitaron humildemente que les mostrara un milagro. 63 . En media hora Bihãri se había curado. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji replicó. No reconociéndolo. Se envió un médico experto de Calcuta. en apariencia debido al disgusto. le preguntaron donde vivía el famoso siddha bãbã. De todos modos. Luego. “No estoy enojado con ustedes. el Bãbãji declaró. para evitarlo. Los devotos perfectos del Señor. sin embargo. desinteresados del universo material. a veces son inspirados por la Divinidad interna a realizar algún acto supramaterial para su edificación. El terrateniente. de todos modos danzaba con mucho entusiasmo durante la ejecución del sankirtana. Los Rai luego comprendieron que se estaban dirigiendo realmente a Srila Bãbãji Mahãrãja. mientras vivía en Navadvipa. La respuesta llegó al día siguiente. consumía hasta el último bocado e incluso el plato de hoja. Este incidente convenció a muchas personas que dudaban de la perfección del Bãbãji. Pese a que el Bãbãji no podía caminar debidamente en sus últimos años. Puso una hoja santificada de Tulasi en su boca y comenzó a cantar el Maha-mantra Hare Krsna. No le gustaba la idea de dejar nada de prasada en su plato y si pensaba que alguien iría a comer sus remanentes.

para darle prasada. “Llévate mi plato. Srila Jagannãtha dãsa Bãbãji solía permanecer seis meses en Vraja y otros seis meses en Navadvipa-Dhãma. pero él nunca aceptaba su invitación. pues Ellas han 64 . “Aquí están los perros”. se hospedaba en la casa de Bhaktivinoda Thãkura en la calle Maniktala. “Bihari. ¡enorme cantidad de dulces en aquellos días! En otra ocasión. En un humor muy humilde y trascendentalmente deprimido. Bãbãji Mahãraja pidió súbitamente. y la gente que acudía a verlo acostumbraba hacerle donaciones. Si alguien los oye. les pedía que hicieran diversas clases de servicios. los perros se pusieron alrededor de su plato. Un día. Muchos devotos trataban de llevarlo a sus hogares. pero él dijo. por lo tanto. Yo soy muy ofensivo. Bihãri dãsa comenzó a recitar los pasatiempos del Señor Caitanya de las páginas del Sri Caitanyacaritamrta Toda vez que iba a Calcuta. Una vez. Bihãri dasa guardaba las contribuciones en un cántaro vacío de arcilla. compró rasagullas por valor de 200 rupias para las vacas del NavadvipaDhãma. es mejor para mí quedarme en Navadvipa. “Tu oratoria del Bhagavatam es el mismo asunto de una prostituta. muchos Vrijavasis y demás Vaisnavas fueron a preguntarle porqué se iba del Vraja-Dhãma a tan avanzada edad. hoy no comeré”. Bãbãji Mahãrãja acostumbraba gastar lo recaudado conforme a sus propios deseos. Por último. fue rechazado por Bãbãji Mahãrãja. Ese caballero de inmediato dejó de recitar. Cuando el sabio se sentó a tomar el prasada. Sri Gaura Hari dãsa. Bihãri se reía y de inmediato lo hacía. Sus Señorías Sri Sri Gaura-Nitai no tienen en cuenta nuestras ofensas. pero por lo general el no los aceptaba. “Ustedes pueden quedarse aquí en Vraja-Dhãma porque son todos Vaisnavas puros. Mucha gente acudía a Bãbãji Mahãrãja para rogarle los iniciara. Debido a ello. una perra dio a luz cinco cachorros en la orilla del Ganges. Bãbãji Mahãrãja diría atentamente. y se convirtió en un gran devoto. Quienes recitan el Bhagavatam como una cuestión de negocio son ofensores del Santo Nombre y no se debe oír de ellos. Bihãri en ocasiones apartaba un poco del dinero del Bãbãji para sus necesidades. Donó una Govardhana-sila a Srila Bhaktivinoda Thãkura. En cuestión de minutos. La mayoría pronto se ibam debido a la presión de estar demasiado ocupados por él. Un día.Bihãrii dãsa era iletrado y no conocía siquiera el alfabeto. “Ellos son los perros del Dhãma”. cuando se disponía a viajar de Navadvipa al Radha-kunda. ante lo cual Bihãri. dame todas las donaciones que has recibido”. que vino por iniciación. Sin embargo. En una ocasión le dijo a un recitador profesional del Bhagavatam. Gaura Hari ayunó por tres días frente a la casa del Paramahamsa. entonces simplemente será degradado”. quien la adoraba en su Bhakti Bhavana. Un caballero en particular. Su vista había disminuido a causa de la edad avanzada. cerca del bhajana-kutira de Bãbãji Mahãrãja. reparando en los perros diría. Srila Bãbãji Mahãrãja le solicitó que simplemente mirara el libro por un rato y luego comenzó a cantar sus stanzas. el replicó. Conforme al Gaudiya-vaisnava-jiana. Bãbãji Mahãrãja tuvo compasión de él y se la concedió. Bihãri trató de apartar algunos cachorritos. llevando una vida sencilla en Vrndavana. pero éste de inmediato discernía la cantidad exacta que faltaba y demandaba su devolución. a la edad avanzada de 146 años.

65 . el primer día de la Luna nueva de la aparición del Señor Caitanya. Srila Bhaktivinoda Thãkura solía llamarlo siempre Vaisnava-Sarvabhauma. quien es respetado en toda la comunidad Vaisnava y quien descubriera el sitio donde apareció el Señor Caitanya”.aparecido para liberar a todos los ofensores. Ese fue su último viaje a Navadvipa-Dhãma. las ofensas se cuentan y por lo tanto las reacciones son estrictas”. el “Comandante en Jefe”de los Vaisnavas. Unos pocos meses después de su llegada. gauravirbhãva-bhumes tva nirdesta saj-jana-priyah vaisnava-sarvabhauma-sri-jagannãthãya te namah “Ofrezco mis respetuosas reverencias a Jagannãtha dãsa Bãbãji. ingresó a los pasatiempos eternos del Señor. pero aquí en el Vraja-Dhãma.

M. imperar sobre (alcance) los no absolutos. Puede elegir servir al Absoluto o. el amo y el sirviente. lo que mide y lo medido. que se manifiesta individualmente en la línea marginal entre las esferas espiritual y material. que la entidad infinitesimal es gradualmente capacitada para encontrar su camino y función en las respectivas esferas. es en esencia absolutamente espiritual. Puede o no estar incorporada al reino del espíritu incluso en caso de buscarlo. impracticable hasta ser dotada de un segundo ego y órganos materiales por los cuales se la capacita para establecer el contacto con las entidades materiales. El término ‘medir’ y ‘disfrutar’ son. no poseen conciencia real. Esta última función es. le resulta mucho más sencillo obtener un andar en el reino espiritual que en el reino material. en el sentido de mención. Se explica que desea actuar en la esfera material si tiene inclinación a regir sobre las entidades de este mundo material. Ellas poseen solo una conciencia a modo de reflejo o engañosa. y no debe hallarse innecesariamente ninguna falta por parte de su obediente discípulo en tal sentido! La partícula disociada infinitesimal del poder del Absoluto. El Absoluto infinitesimal se refiere desea establecerse en la esfera espiritual cuando desea servir al Absoluto Infinito bajo Su guía incondicional. De todos modos. no obstante. Es tanto natural como sencillo el buscar la incorporación a la esfera espiritual. como alternativa. Las entidades aparentemente semiconscientes son denominadas ‘jiva-maya’. Está de tal modo conformado que el alma se identifica a sí misma con 66 . También puede buscar funcionar en la esfera material. En otras palabras. Cabe hacer notar al lector que Srila Bhaktisiddhãnta Sarasvati Thãkura deseaba ser retratado como un alma condicionada ordinaria en la sección que detalla su aproximación a Gaura-kisora dãsa Babãji Mahãrãja respecto a la iniciación. Esta partícula infinitesimal posee un perfecto libre albedrío entre dos cursos de acción incompatibles y alternativos. sinónimos.“Om Visnupada Srila Gaura-kisora Das” por el Prof. bajo la guía debida. Lo material no es independiente de la esfera espiritual. posee su propio cuerpo espiritual puro y sentidos que son idénticos a su propia entidad.A. respaldada por la guía de un poder superior a sí misma. Las entidades semiconscientes que moran en la esfera material. Es incapaz de realizar ninguno de estos deseos hasta estar dispuesta a sobrellevar un proceso de progresiva aclimatación en cualquiera de ambas esferas. Denotan la actividad de la mente material erróneamente identificada por el alma en el estado condicionado como de su propiedad. Srila Bhaktisidhanta Sarasvati Gosvãmi Mahãrãja. las entidades semiconscientes y las inconscientes. ‘Jivamaya’está relacionado con ‘jada-maya’en calidad de lo que disfruta y lo disfrutado. a saber. Empero. puede que no obtenga la concreción automática de su deseo también por este propósito. Consiste en dos constituyentes distintos. Es solo mediante un esfuerzo sentido y extremo. El segundo ego es ‘jivamaya’.Nishikanta Sanyal. El siguiente Ensayo fue escrito por el Profesor Sanyal para Sajana Tosani bajo la dirección de su Editor. mientras que las entidades inconscientes son ‘jada-maya’.

se ha edificado esta civilización material. Srila Gaura-Kisora Das Babaji parecía haber tenido muy pocas y simples ocupaciones. Pero en la medida en que una persona continúa enamorada del estado de regencia sobre la ‘Naturaleza’. pero como Editor. Srila Gaura-Kisora Das Babaji rehusó prontamente tener nada que ver con el designado suplicante de su misericordia. que por un año no se interesó por nada. Srila Gaura-Kisora Das Babaji era famoso en las comunidades GaudiyaVaisnavas tanto de Navadvipa como de Vraja como un alma autorealizada y por su riguroso ascetismo. fue con la mayor dificultad que pudo retener su buen juicio y adivinar correctamente el propósito oculto de Srila Bhaktivinoda Thakura al enviarlo a una persona que no se cautiva por la buena moral y el elevado arsenal intelectual. Fue hacia este asceta Vaisnava que el Editor de este periódico fuera orientado por Srila Bhaktivinoda Thakura para recibir su iluminación espiritual. Tal parece que los méritos materiales del Editor eran su respaldo espiritual. 67 . Es posible desandar nuestros pasos por un sistema de actividades correspondientes. no estaba preparado para tan rudo golpe a su vanidad. Srila Gaura-Kisora Das Babaji no tiene nada en común con ese tipo objetable de Babajis de Navadvipa y Vrndavana que son los peores especímenes de la humanidad caída. las esferas material o mental de este mundo nunca pudieron ejercer ningún control sobre él. Sus días y noches estaban completamente consagrados a la comunión viva con la Personalidad Divina del Guru. comía tierra cruda y alimento similar. en lo privado de una habitación solitaria que se había construido en Sridham Mayapur. de intelecto agudo y entrenado y la más pura moral. el Editor experimentó un cambio de visión tan completo respecto a la vida. El Editor en ese entonces tenía el aspecto de un joven buen mozo de alto linaje. él eligió aparecer ante la visión pervertida de los materialistas con el aspecto de un mortal. Para sus contemporáneos materiales. El pertenecía a la categoría Divina del poder plenario y en tal sentido. Carecía hondamente de esas calificaciones estimadas como valiosas por los materialistas. no es probable que siga el camino alternativo. Fue el único discípulo que Babaji Maharaja tuviera. El Editor. basado en que Krishna nunca aceptaría una persona tan profundamente inepta para Su servicio. Desde el punto de vista material. Pasaba todo su tiempo en un cobertizo diminuto. hacia el servicio del Absoluto Infinito. Srila Gaura-Kisora Das Babaji tampoco pertenecía a la categoría Divina de los absolutos infinitesimales. Después de recibir la misericordia de Babaji Maharaja. Empero. Su sinceridad fue probada y recompensada tras el duro juicio de su perseverancia. desempleadas y estúpidas de este mundo. apenas si cubría su cuerpo y raramente hablaba con ningún visitante. disfrutador o ‘medidor’ con las entidades de este mundo.su entidad y mediante él establece la relación de señor. era en tal sentido el contraste exacto de la persona a la cual era enviada por guía espiritual. al ser rechazado no abandonó el intento de obtener su misericordia. Por el proceso de mención. destituido de todas las cualidades buenas y malas y dado a las más severas prácticas ascetas. Un Vaisnava asceta no pertenece a la categoría de las personas destituidas.

La misericordia sin causa del devoto puro es lo único que puede familiarizarnos con su personalidad real. los detalles de publicaciones y otras cuestiones particulares sobre la Misión Gaudiya. su cuerpo sería purificado por el contacto con el polvo puro del Santo Navadvipa. Mas había cantidad de personas que se quedaban todo el tiempo con Babaji Maharaja y practicaban austeridades. 68 . Tal parecía que Babaji Maharaja les había dicho que dado que él nunca había servido a Dios. al encontrar a Babaji Maharaja en su sitio. aunque se dio el caso que ninguno de ellos pudo retener por largo tiempo intacto su artificial modo de vida y todos ellas cayeron.Desde ese tiempo hasta la desaparición de Babaji Maharaja. muy pocas personas de este mundo tienen una idea de la naturaleza real de la comunión espiritual con el Maestro Divino. Esta declaración produjo el extraño efecto de disuadir a todas esas personas de tender sus manos sobre los remanentes trascendentales del gran santo. al menos la noche anterior. para que fuera arrastrado por las calles de la ciudad de Navadvipa. El Editor. conforme a los Sastras. En rigor de verdad. respecto a la disposición de su propio cuerpo trascendental y que ninguno de ellos. no me sorprendió examinar la carta del Profesor Bauver de Checoslovaquia al Editor. de modo de poder formarse una idea de la naturaleza del propósito. por su propia naturaleza y existencia son acabadamente incomprensibles a los no iniciados. en prosecución de una orden verbal al efecto que les dejara el propio Babaji Maharaja. imitando su conducta. Ninguna ingenuidad humana puede permitir a una persona forzar el ingreso al reino del Absoluto. Estas personas se consideraban asociados íntimos y receptáculos selectos de la misericordia especial de Srila Gaura-Kisora. solicitándole información sobre la cantidad de discípulos. llegó justo a tiempo para evitar que esos bribones cometieran tan horrible sacrilegio. método y popularidad de la causa. Cuando Babaji Maharaja se complació en desaparecer de la vista de la gente de este mundo. no pasaba mucho tiempo en su compañía. mediante una soga asida al cuello. alejándose incluso del sendero de la moral ordinaria. Por consiguiente. Uno de los disparates más ilógicos es buscar familiarizarse con las actividades de una Misión religiosa mediante el método estadístico. si su cuerpo era arrastrado por las manos de los recolectores de basura tirando del mismo de una cuerda anudada en su cuello. Les dijo que Babaji Maharaja había lamentado el destino de los malos hombres como lo eran ellos. No hay medios materiales para entender los caminos del alma en su propio plano de cognición pura. Esta comunión no la interrumpe ningún intervalo de tiempo o espacio. La calidad de discípulo espiritual es comprendida por el discípulo que es elevado al plano de la comunión espiritual con el Maestro Divino. dichas personas que lo habían asistido. el Editor raramente alternó con su salvador y. el cual a su modo de ver era un cadáver. que estaba en Sridham Mayapur en el momento de la desaparición de Babaji Maharaja. hicieron un intento por cometer una horrible ofensa contra su cuerpo trascendental santo. era idóneo para tocar su cuerpo a menos que no estuviera contaminado por la asociación carnal con mujeres perdidas. y es practicada en un plano y mediante instrumentos que.

Toda actividad del devoto puro se caracteriza tanto por la totalidad como por la individualidad. lugar descrito por él como el asiento de la Discordia (Kali). Sri Krishna Caitanya remarca la suprema necesidad de servir al Nombre Trascendental de Krishna apareciendo en los labios de Sus devotos puros con el propósito de alcanzar el plano trascendental del juicio esclarecido de nuestras almas despiertas. pues no hace sino Servicio a Krishna. Tomando el Nombre de Krishna. dentro de los límites de un breve artículo. mediante un gran número de almas dedicadas que se han unido a la Misión. No es posible entender la naturaleza real de la práctica de austeridades de Srila Babaji Maharaja. Este es el resultado de la iniciación espiritual. Pero tal error de comprensión es solo una instancia más del fracaso del intento de los materialistas por entender las trayectorias trascendentales de los devotos puros con los recursos de su juicio limitado y desorientado. hay actividad de la energía cognoscitiva de Krishna. inclinándonos a someternos incondicionalmente a la guía del poder plenario de Krishna o el Maestro Divino (sat-guru) por su misericordia especial. Comprendió que esas palabras expresaban la más profunda preocupación por el bienestar espiritual de los ciudadanos de la primera ciudad de la India. a menos que seamos elevados al plano de sus actividades trascendentales. concibió la resolución de predicar las nuevas del Servicio Trascendental de Krishna a las gentes de todas las grandes ciudades del mundo y hacer de Calcuta la sede de esta propaganda. En ese plano. de modo que el Nombre en ese plano es idéntico al objeto en sí. Las críticas empíricas no fracasaron en detectar serias discrepancias entre los dichos y hechos del Editor y las palabras y conducta de Srila Babaji Maharaja y Bhaktivinoda Thakura. es particularmente inadecuada para fomentar el interés espiritual. puesto que la ejecución de toda forma de Su servicio es una ejecución en todas las formas. a Burma y Europa. que no tenían tiempo ni inclinación por meditar seriamente en las necesidades de sus almas. el devoto sirve a Krishna de toda forma. pues nadie de allí poseía inclinación espiritual. No es posible entender cómo ambos se ocupan constantemente en el servicio de Krishna de todas las formas posibles.Srila Babaji Maharaja ordenó al Editor no quedarse en Calcuta. Ha trabajado para la realización de su idea enfrente de la mayor indiferencia pública respecto al alma. hasta que uno es admitido en el plano más elevado del servicio trascendental por su misericordia especial. Las declaraciones de la prensa y la plataforma del Editor han sido desde entonces llevadas a las partes más remotas de la India. La ajetreada vida de la moderna ciudad absorta en la prosecución de riquezas. como un todo indiviso. ni explicar su relación con la conducta y escritos de Bhaktivinoda Thakura quien iniciara el movimiento para la propagación de la Enseñanza de Mahaprabhu Sri Krishna-Caitanya. No es posible detallar el cúmulo de acciones de Srila Babaji Maharaja en estas actividades del Editor. El devoto se ocupa constantemente en cantar el Nombre de Krishna. 69 . Pero el Editor no recibió el consejo en su sentido literal. Es a este plano trascendental de las actividades de la potencia plenaria cognoscitiva de Krishna que pertenecen las ejecuciones de Srila Babaji Maharaja y Bhaktivinoda Thakura. Conforme a ello.

El Nombre es el Maestro Supremo. apareciendo en la Forma del Sonido Divino en los labios de Su Poder o el Guru Salvador. El poder del Nombre.La elección de conferir la medida más cabal de iluminación es ciertamente una gran declaración a ser hecha en nombre de todo maestro empírico. Esta función solo puede ser ejecutada por el poder de Krishna o Dios Mismo. mediante el cual el Nombre se manifiesta a Sí Mismo. 70 . Krishna es el Maestro Supremo del Mundo. a menos que esté en una posición de elevar a su pupilo al plano de su discurso trascendental. eleva al alma al plano del Nombre Trascendental y también establece y mantiene el contacto del alma con Krishna. pero es la expresión irreductible mínima en nombre de un verdadero maestro de religión. No tiene importancia para toda persona que se presente como maestro de religión. El Guru o poder de Krishna. es el Guru. El enseña a todas las almas.

Extractos de Cartas de Srila Prabhupada “En lo que respecta a tu segunda pregunta. Pero estas grandes personalidades no deben ser imitadas. luego Guru Maharaja. luego el Señor Caitanya. y el mayor ejemplo es Haridasa Thakura. Paramahamsa. les pido a mis discípulos que siempre permanezcan en asociación con los devotos y que propaguen el movimiento de sankirtana por todo el mundo. Prahlada Maharaja oraba. el maestro espiritual de mi guru maharaja. para que los otros puedan tener una oportunidad de liberarse de la condición material. Si imitamos artificialmente. era tratado por Gaura-Kisora das Babaji Maharaja como Preceptor. pero pienso que una propuesta mejor es que en la página uno o en la página tres tengas un retrato mío un mes. mostrando el Guru Parampara”. Haridasa Thakura solía vivir solo en una cueva en ocasiones y pasaba todo su tiempo cantando el mantra Hare Krishna. (SPL 74-6-35) 71 . Asimismo. Por la autoridad conferida por el Señor Caitanya y mi maestro espiritual. Bhaktivinoda Thakura no era el Maestro Espiritual oficial de Gaura-Kisora das Babaji Maharaja. luego Gaura Kisora das Babaji. pero Bhaktivinoda Thakura. Esta forma de adoración se denomina gostanandi y es superior al bhajananandi o el hombre santo que vive solo meditando en el Señor dentro de su corazón. Gaura Kisora das Babaji Maharaja ya era de la orden de renuncia. Entonces. no será muy beneficioso. ‘No estoy satisfecho con regresar al reino de Dios solo. Jagannatha das Babaji. El Maestro Espiritual se divide en dos partes. (SPL 695-1) “Has sugerido que en toda tapa posterior haya un retrato mío en DVS. siksa guru y diksa guru. sino que debo llevar de vuelta conmigo a todos estos pobres necios que no tienen en definitiva otra alternativa que rendirse a Ti’. acostumbraba cantar solo en un sitio solitario para no ser molestado por nadie en su meditación en Krishna. Esa es la estimación de la Escritura”. después Bhaktivinoda Thakura. hay ejemplos de personas conscientes de Krsna cuya adoración era la vida solitaria. Gaura Kisora das Babaji. El siempre lo trataba como Su Maestro Espiritual. (SPL 69-756) “Sí. mientras aún jugaba el rol de un jefe de familia. oficialmente. en mérito a algún sentimiento negativo o por deseo de adoración como una persona santa. a saber. Así será muy bonito. debido a Su altamente elevado entendimiento espiritual y en tal sentido. Bhaktivinoda Thakura era como el siksa guru de Gaura-Kisora das Babaji Maharaja”.

quien editara.Bhaktivedanta Swami Prabhupada. revisara y volviera a escribir la mayor parte de Bãbãji Mahãrãja.Agradecimientos La investigación y diseño de este libro fue realizada por un anterior residente de Nueva Jaipur. El origen del material se extrajo principalmente de traducciones del bengalí de Karnãmrta dãsa. está humildemente dedicada a Su Divina Gracia. expresamos a él un especial agradecimiento. Por lo tanto.C. Srila A. sin cuya inspiración y bendición nunca hubiera visto la luz. por supuesto. Esta obra. 72 . Srimãn Nityãnanda dãsa emprendió la publicación de Bãbãji Mahãrãja para beneficio de todos los Vaisnavas de habla inglesa.