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RENE DAUMAL Y LA "ENSEÑANZA" DE GURDJIEFF

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EMILIO SAURA I. Peculiaridades del pensamiento daumaliano Surgido en el contexto del movimiento gnóstico de principios de siglo, el pensamiento de R. Daumal muestra un talante atípico: no sólo se diferencia de los gnosticismos dualistas; también se distingue de las doctrinas más o menos híbridas que proliferan en la misma época, a la vez que toma sus distancias frente a la gnosis tradicionalista. ¿Cuál es la intuición originaria que le sirve de base? No es otra que la "evidencia absurda" o el "escándalo de la separación", es decir, la constatación del estado de "sueño", de "ilusión" en que transcurre la existencia humana, cuyo origen se halla en una división primordial en la esfera del Absoluto, división que se nos muestra como radicalmente absurda. Semejante división aparece como una tensión primordial en el seno del "Absoluto", una tensión de peculiar índole. De un lado, se diferencia de concepciones más o menos hegelianas en las que "ser"y "nada" se identifican; de otro, se distancia de quienes, incapaces de concebir cualquier tipo de totalidad originaria, hacen de la lucha contra ella su punto de partida. En Daumal, el conflicto en el interior del "Absoluto" es absurdo, pero, a la vez, la rebelión contra él sólo nos hace recorrer los múltiples recovecos de la ilusión. ¿Cómo abandonar entonces ese aparente impasse? A través de una rigurosa toma de conciencia, la única que posibilita el proceso del "despertar", el cual se realiza en tres fases.1

Fotografía de René Daumal tres días antes de su muerte

La primera es algo así como la formulación abstracta de la "ilusión" y se desarrolla en varios frentes. En el ámbito de la intuición de sí, a través del sarcasmo metódico (la toma de conciencia de sí efectuada mediante negaciones sucesivas que tienden a romper toda "identificación"). En el de la visión del mundo, por medio de la patafísica (si la metafísica es el ¨saber de lo universal", ésta sería la "ciencia de lo particular", el "saber de lo irreductible", el estudio de las leyes que rigen las excepciones). En el de la conducta, mediante la rebelión (la cual comporta una dialéctica que desemboca en la conciencia que se contempla a sí misma como negación absoluta y separación radical de todo lo que es "mundo"). Pero esta negación multiforme es indisociable de un impulso complementario: el movimiento de retorno a la existencia, que nos abre a la no-dualidad de conciencia y mundo. La segunda fase asiste al conflicto entre la formulación abstracta de la gnosis y la existencia concreta del sujeto. Está dominada por la "praxis", por los sucesivos intentos de Daumal para trascender la razón separativa a través de un "pensar absoluto" que se revela, por ejemplo, en las experiencias oníricas o en el mito. Pero esas tentativas, no hacen sino agudizar la tensión entre el impulso negador y su contrario. Nos aproximamos así a un punto crítico en el que nuestro autor (y los componentes más significativos del grupo de Le Grand Jeu) se sitúa ante una opción fundamental: el rechazo de la realidad mundana en nombre de un "Absoluto" que no la deja ser o que tiende a abolirla prematuramente, o bien la aceptación de esa realidad, preludio de una apertura a la no-dualidad que exige una maduración y un tempo idóneo. Daumal se decidirá por esta

que un hombre como Daumal. que siempre reivindicó la propia libertad frente a toda autoridad o doctrina impuestas desde fuera. después. que guardaba semejanza con el de ciertas escuelas budistas. por ejemplo. por la atracción que sobre él ejercía la figura de Gurdjieff tal como la presentaban sus discípulos5 (él sólo entrará en contacto personal con el maestro años más tarde y sus encuentros serán bastante esporádicos. Es en ese preciso instante cuando tiene lugar el encuentro con Alexandre de Salzmann.4 Aunque opuestas. Ello se explica por dos razones: en primer lugar. que viene a corroborar sus personales experiencias. sin embargo.3 No se comprende fácilmente cómo Daumal. de manera que la experiencia personal remite a la confianza en una instancia exterior y viceversa. un caucasiano de quien era discípulo desde 1913. se haya adherido sin dilación a una doctrina en apariencia poco ortodoxa. Tal actitud se explica quizá por la coexistencia en nuestro autor de dos tendencias contrapuestas: la necesidad de confiar en algo o en alguien y la de experimentarlo todo por sí mismo. la crisis de Le Grand Jeu entra en su fase final.6 El talante de Gurdjieff y su método de enseñanza. deposita su confianza en Salzmann y se entrega sin reservas al estudio de la "Enseñanza". caracterizada por la incoación de un proceso al lenguaje habitual y por la búsqueda de la "Palabra perdida". El método utilizaba algo muy similar al . porque esta "no ortodoxia" rima perfectamente con su talante.2 Los contactos se inician en 1930 y. en el momento crítico en que Daumal se convence de que ha alcanzado un "techo" y tiene la sensación de moverse en un círculo vicioso imposible de romper sin ayuda exterior. que será el leitmotiv de la tercera época de su pensamiento. lo único que puede dar cuenta de la experiencia de la no-dualidad.última actitud. en su actitud hacia la tradición hindú. El "cuarto camino" Henos. a partir de entonces. ejercieron gran fascinación sobre Daumal. un ruso que se presentaba como mensajero de una enseñanza cuyos orígenes parecían ser vagamente orientales y que le había sido transmitida por George Ivánovich Gurdjieff. ambas inclinaciones se refuerzan recíprocamente. inclinado a recrear cualquier tradición y a no encerrarse en moldes estereotipados. deseoso de penetrar en el corazón de la verdadera tradición. II. No deja de ser extraño. Lo vemos. pues.

la situación del hombre en busca del conocimiento es desesperada. 1: Aspectos teóricos fundamentales A primera vista la "Enseñanza" guarda muchos puntos de contacto con otras concepciones gnósticas. pues. la del faquir. salvo experiencias ingenuas."sarcasmo metódico". ¿En qué consiste el nuevo camino? A diferencia de la vía del faquir. . el cuarto camino? Para acercarse a ella con seriedad es necesario haber perdido toda confianza en sí mismo. a fin de hacer saltar los convencionalismos y destruir toda "identificación". cuya finalidad es la sujeción del cuerpo ¨mental" a la voluntad. de la del yogui. Sin contar con que las religiones de Occidente han degenerado y que. ponía de manifiesto el "escándalo de la existencia". no tiene la posibilidad de encontrar algo que se asemeje a una de las tres vías. Si hasta ahora se nos ofrecían tradicionalmente tres vías para alcanzar el conocimiento de sí mismo. el cuarto camino pretende la transformación simultánea de los tres cuerpos. del lado "ocultista" o "espiritista" nada hay que esperar. que postulan un retiro del mundo y un renunciamiento. en contraposición a las otras tres. en las condiciones ordinarias de la vida civilizada. que era a la vez portador de una concepción del mundo y del método para realizarla. En efecto. en todos los métodos tradicionales de conocimiento. Una segunda diferencia estriba en que dicha vía no exige la modificación de las condiciones habituales de la vida. pues. salida para el hombre si no existiese el cuarto camino.7 Ferviente admirador de Jarry.9 Daumal estaba. Sin embargo. que busca el control de la voluntad sobre el cuerpo "físico". Daumal estaba predispuesto de alguna manera a aceptarlo:8 aquel talante "patafísico" que aparecía en Jarry y que. la "Enseñanza" sostiene que. No habría. cuya meta es la transformación del cuerpo "emocional". en el momento justo para recibirla. ¿A quienes va destinada la "Enseñanza". según Daumal. se presenta como un camino diferente. de la del monje. en las propias posibilidades. hallaba su más alta expresión en el caucasiano. la del monje y la del yogui.

Es claro que el hombre no puede tener un conocimiento cabal de sí mismo mientras permanezca en los dos primeros estados de . emociones son provocados por influencias y choques exteriores. la sensación que tiene de su cuerpo físico. por una parte. sólo puede alcanzarla en momentos muy excepcionales. de la misma manera que "llueve" o "truena". Todos sus actos palabras. la conciencia puede ser más o menos duradera. Apenas es necesario hacer constar que. Cada idea. en realidad. amplia. De hecho. Y es que esta vía se funda en un cierto saber que posibilita el trabajo simultáneo sobre los tres cuerpos o dimensiones del hombre. el hombre solo vive en dos de esos estados. suele atribuírsela. habría que decir que éste último no es sino otra forma de sueño. la conciencia de sí. por consiguiente. Ante todo. el hombre puede conocer cuatro estados de conciencia: el sueño.10 El hombre tampoco dispone de una conciencia permanente. la conciencia de sí. El pensamiento moderno persiste en creer que la conciencia no posee grados. el hombre es una máquina muy especial: en determinadas circunstancias y bajo la dirección adecuada puede tomar conciencia de que es una máquina y. No tiene movimientos autónomos. lo cual introduce una gradación en la que pueden distinguirse muchos niveles. en situaciones de peligro o en circunstancias nuevas e inesperadas. No obstante. en la vida ordinaria. En cuanto al tercer estado. cierto número de hábitos mecánicos implantados en él por la educación o adquiridos por imitación. permanente o inmutable. un saber que nos permite conocer el funcionamiento de la "máquina" humana. el sujeto humano nada sabe de la conciencia objetiva. profunda. dar el primer paso para dejar de serlo. que no suele cambiar. el estado de vigilia. cada sentimiento. ideas. El hombre es realmente una máquina. ni interior ni exteriormente. cada deseo es un "yo". En rigor. Todo cuanto el hombre cree hacer sucede. De una manera general. En efecto. el sueño y la vigilia. el hombre debe saber que él no posee un yo único. por ejemplo. y cualquiera puede observarlo por sí mismo.Pero también difiere de las otras en algo más: reclama ante todo la comprensión. Esto no es cierto. sin percatarse de que. Y la causa de semejante engaño es. su nombre. y la conciencia objetiva. por último. por otra.

sino también el del mundo en su totalidad. Hay otras categorías de hombres. el sentimiento. que ha de partir del conocimiento de la constitución y de la dinámica de la máquina humana.). Cuando se dan las circunstancias oportunas. las funciones adquieren diferente matiz según el estado de conciencia en que se manifiestan. la función emocional superior y la función intelectual superior. la conciencia objetiva supone no sólo el conocimiento de nosotros mismos. de "consideración".conciencia. Solo la conciencia de sí nos permite vernos tal como somos. suscitados por hombres cuyo estadio evolutivo trasciende con mucho el de la humanidad común. lo cual le capacitará para dejar atrás la vida mecánica y acceder a la vida consciente de sí. Por otra parte. Las cinco primeras están presentes ya en el sueño y en la vigilia. la función motriz. . de tal manera que el hombre normal sólo puede alcanzarlas pasando por las oportunas "escuelas". por lo demás. las dos últimas sólo aparecen en el estado de conciencia de sí y de conciencia objetiva respectivamente. el sexo. puede evocarla a voluntad. Esta posee siete funciones: el pensamiento. bien la intelectual. el hombre puede asimilar este segundo tipo de influencias en su pureza originaria. ninguno de ellos ha adquirido la conciencia de sí. la función instintiva. en principio.12 En cada hombre predominan. de seguridad. ¿Cómo puede nacer en el hombre el deseo de cambiar. Obtenemos así tres categorías fundamentales de seres humanos que. Exigen un esfuerzo evolutivo. etc. bien las funciones directamente relacionadas con el plano físico (instintiva o motriz). de fortuna. se sitúan casi en el mismo nivel evolutivo.11 Surge entonces una cuestión fundamental: ¿Es posible tornarse conscientes en el sentido más estricto del vocablo? ¿Cómo alcanzar la conciencia de sí? El primer obstáculo a su desarrollo es la convicción de que uno ya la posee o. en cualquier caso. la segunda se centra en intereses de otro tipo. ya que. de desarrollar sus posibilidades? Vivimos bajo dos especies de influencias: la primera consiste en intereses y atracciones que emanan de la vida normal (deseo de salud. Por eso la adquisición de la conciencia de sí exige un esfuerzo arduo y prolongado. bien la emocional. Por último. pero nadie pertenece a ellas por nacimiento.

Así. por consiguiente. el pasivo y el neutralizante. Las dos grandes leyes cósmicas son la del ternario y la del septenario. a fin de que la personalidad termine por volverse pasiva y la esencia. Así ha quedado en primer plano la "personalidad" (el "yo" adquirido). todos los fenómenos que acontecen en el universo. el período a cuyo término se dobla la frecuencia de las vibraciones estaba dividido en ocho escalones desiguales: el octavo es la repetición del primero. pero éstas no se desarrollan uniformemente. parte del siguiente dato: el universo consiste en vibraciones. Las "energías" dimanantes del "Absoluto". si bien expresado en un lenguaje distinto del habitual: la condición del hombre en el mundo es de exilio. No obstante. Por eso es necesario atenuar la presión que ésta ejerce sobre aquélla. Según esta fórmula. la escala musical de siete tonos no es más que una de las expresiones de la gran ley cósmica a la que están sometidas las vibraciones de todo orden. son el resultado de tres principios: el activo. pero a un nivel superior. es sumamente difícil transformar la propia vida de manera que sea receptiva a los influjos superiores. El hombre común ha desarrollado una serie de "cristalizaciones" que asfixian su "esencia" (lo que hay en él de innato). a contra corriente. por ejemplo. Esta ley explica por qué en la naturaleza no hay líneas rectas y . sino que sufren aceleraciones o desaceleraciones periódicas. llegan muy debilitadas a la Tierra. La toma de conciencia de sí y. Bajo el velo de esta fórmula. Y aquí entroncamos con un motivo característico en todas las tradiciones gnósticas. bien conocidas del saber antiguo. tras recorrer una serie de peldaños dentro del llamado "rayo de creación" (la cadena de los diferentes cosmos). la idea de octava se transmitió de maestro a discípulo y de una escuela a otra y se aplicó en diversos campos. el desvelamiento de la esencia va. que descubrió sus leyes y las condensó en una fórmula o diagrama que se ha conservado hasta nuestros días. denominada también "ley de octava". activa. El mundo terrestre no es especialmente favorable a nuestra evolución. desde el nivel subatómico al cósmico. En cuanto a la ley del septenario. Según la primera. a través del conocimiento de las leyes que rigen los procesos cósmicos es posible aprovechar aquellas energías para el propio desarrollo.Sin embargo. por así decirlo.

establece una correspondencia entre el hombre y el universo. podemos observar cómo la línea de desarrollo se desvía de su dirección original y.por qué la vida del hombre escapa generalmente a su control y hay un desajuste entre las intenciones y las realizaciones. entre el microcosmos y el macrocosmos. Nosotros no tenemos sino la posibilidad de conciencia y raros vislumbres de conciencia". Si un hombre sabe realmente que no puede recordarse a sí mismo. Pero la "humanidad mecánica" no se percata de tales fenómenos. De la misma manera que en el universo existe una gradación entre los diferentes planos. el análisis del tempo que rige en los distintos niveles del "rayo de creación" nos permite comprender las diferencias de velocidad con que trabajan los "centros" del hombre. por ejemplo. ya está cerca de una comprensión de su ser". Así. Apenas es necesario decir que la "Enseñanza". la religión. se enojará o pensará que usted está loco. la ciencia. Pero creemos haber expuesto sus líneas fundamentales. Con todo. naturalmente le contestará que sí. que nos permitirán entender algunos de los planteamientos de Daumal. Si le dice que no puede recordarse a sí mismo. Y esto vale para todos los ámbitos de la existencia. conservando aún su primer nombre. "Si usted le pregunta a alguien si puede recordarse a sí mismo. al cabo de cierto tiempo. al igual que todos los sistemas gnósticos. 2: La "Praxis" "Es necesario distinguir la conciencia de la posibilidad de conciencia. es necesario hacer referencia a los aspectos prácticos de la doctrina de Gurdjieff. Sólo conociendo los puntos de inflexión de una octava (sus "semitonos") es posible evitar la degradación de cualquier impulso originario. Toda la vida está basada en esto. toda la existencia humana.13 Los límites de nuestro estudio nos impiden dar cuenta de los aspectos más complejos de la "Enseñanza". En la literatura.14 Este es quizá el centro de gravedad de la "Enseñanza": el hombre apenas es capaz de ser consciente de sí o sólo lo consigue en raras ocasiones. en el hombre se da una jerarquía entre los distintos "cuerpos".15 . toma una dirección diametralmente opuesta. toda la ceguera humana. la filosofía. el arte.

Las dificultades que experimenta el hombre para observar estas manifestaciones mecánicas le mostrarán la casi imposibilidad de salir por sí mismo del "sueño" en que vive. compasión de sí mismo. en el mismo momento en que creemos vencerla. desconfianza. de lo contrario. a fin de distinguir en la propia vida los rasgos útiles (los que favorecen la apercepción) de los perjudiciales (los que la obstaculizan y. otro de los rasgos que dificultan la observación de sí mismo es el hábito de hablar sin necesidad. Es necesario resistir a ellas. sin embargo. la imaginación. Esta actúa como una fuerza incontrolada que nos impide observar las cosas con imparcialidad y nos lleva por donde no teníamos intención de ir. el cual presenta dos rasgos característicos: la identificación y la "consideración". será esclavo de todo cuanto pueda sucederle. El hombre se miente continuamente a sí mismo y miente a los demás. por lo tanto. su imaginación. Por eso la libertad consiste ante todo en liberarse de . seguimos siendo víctimas de su engaño. pues. El primero es la mentira. miedo. tales como contrariedad. Y la mentira suele ir ligada a otro aspecto perjudicial. El hombre se identifica con todo lo que llama su atención: sus pensamientos. en la mayoría de los casos es inconsciente de ello. Mientras un hombre se identifique o sea susceptible de identificarse con algo.Por eso la parte práctica de la "Enseñanza" tiene como meta desarrollar la capacidad de apercepción e introducir el recuerdo de sí en todos los actos del hombre. han de ser eliminados). Por último. Hay que luchar contra él si queremos aprender a observarnos con imparcialidad y a no confundir nuestra palabrería con el efectivo recuerdo de sí. resultará imposible observarlas. La identificación es nuestro más terrible enemigo. inevitable en la vida mecánica: significa hablar de cosas que no se conocen como si se las conociera y como si se las pudiera conocer. etc. ¿Cuáles son los aspectos nocivos que el hombre encuentra en sí mismo? Destacaremos los principales. Otra manifestación mecánica es la expresión de las emociones negativas. Y el primer paso es aprender a observarse a sí mismo. Solo así aprenderá el hombre a percatarse de su completa mecanicidad y sentirá la necesidad de un autocontrol que supere la dispersión en que vive. sus deseos.

seguir el movimiento de las . similares a las prácticas de concentración del Yoga. le era conocida su función catártica. los discípulos aprendían a distinguir en sí mismos el origen de sus reacciones. fijar la atención sobre un órgano o una parte del cuerpo. imposibles de captar en nuestro estado ordinario. En efecto.17 Había otros ejercicios más específicamente mentales. partiendo de la información que poseían sobre la velocidad propia de cada "centro". habituado como estaba a las Asanas yóguicas y al Pranayâma. Pero. pronunciar en voz alta la palabra "yo" y ver a qué nivel del cuerpo resuena. permaneciendo en la misma actitud y en idéntico estado interior hasta que se les ordenase volver a la posición o a la tarea en que les sorprendió la señal. ondas solares y benéficas que escapan al espacio y al tiempo". ". sino también a la sociedad y a las condiciones históricas.el cuerpo deja de contrariar la tranquilidad de un espíritu que ha vuelto a ser libre. es atravesado por ondas de una fuerza infinita. Uno de los aspectos particulares de la identificación es la "consideración". Cada uno de los alumnos efectuaba movimientos independientes. A Daumal algunos de estos ejercicios le resultaban relativamente familiares. Para aprender a observar los hábitos y posturas.. los alumnos debían suspender sus gestos e inmovilizarse en la posición en que hubiesen oído la señal. ¿en qué consistía este "trabajo"? Durante meses enteros. El derviche ya no se pertenece. Uno de ellos era el del "Stop". Otro ejercicio era la "danza de los derviches". el identificarse con lo que los demás piensan de uno. había varios ejercicios. pues. que tan estrechamente condicionan el funcionamiento del psiquismo.. Consistía en lo siguiente: a una orden del instructor. es decir. rica en resonancias cósmicas. en la danza de los derviches. superar todas estas dificultades para combatir el "sueño" y para que el "trabajo sobre sí" rinda los mejores frutos. Por ejemplo. no coordinados con los de los demás y ejecutados al son de composiciones musicales ideadas por Gurdjieff.la identificación. observarse a sí mismo mientras se habla. En cuando a la música.16 Es necesario. Y no sólo se "considera" a las personas.

es aritmético. Solo así podrá la máquina humana abandonar su automatismo y convertirse en un hombre en el sentido más propio del vocablo. conservada de alguna manera. recordarse a sí mismo a la vez que se recita una plegaria. de una actitud sumisa. es necesario trabajar duramente para romper los hábitos. en mí mismo y en otros. más cercana. Observé. Se da una gran importancia a los "sobreesfuerzos".. Y siempre la finalidad de los ejercicios es adquirir el control sobre sí mismo mediante la aplicación de las leyes que rigen toda evolución en el cosmos. instantáneamente. Daumal sólo puede encontrar ya una salida: la negación de esta misma "diferencia" o.agujas de un reloj mientras se mantiene la conciencia de sí.. Ello explica. los números no son otra cosa que las divisiones de la unidad. ahora bien. En realidad. En efecto. es decir. todo pensamiento es una capacidad para captar las divisiones de un todo. en especial la "ley de octava". por así decirlo. entre otras cosas.. cuántas consecuencias sucesivas de un principio puede captar a la vez. Pero esa aceptación no proviene.. hay que reconocerlo.20 III. las divisiones de un todo cualquiera. cuántos números puede pensar realmente un hombre. para ser más exactos.19 No se trata de medir el "coeficiente intelectual" o algo semejante. para ser llevado al límite. sino de una radicalización del proceso negador que.. pues.18 Otros ejercicios estaban destinados a medir el poder del pensamiento "en valores absolutos": "Este poder. necesita negarse a sí mismo. sino de evaluar la capacidad de recordarse a sí mismo. la aceptación por Daumal de la figura del "maestro". los esfuerzos ordinarios apenas cuentan. . los ejercicios respiratorios y las "curas de silencio" ocupaban también un capítulo importante en la praxis cotidiana. jamás encontré un número superior a 4". que le conduce al abismo de la "diferencia". un punto fundamental en la "Enseñanza¨. a través de la cual la "trascendencia" deviene. su puesta en equilibrio con una "identidad" superada y. ¿Continuidad o ruptura en el pensamiento de Daumal? Llevado por la dialéctica de la negación. las "cristalizaciones" que nos esclavizan y sumen en el "sueño". Por otra parte.. sin embargo.

a dejar a un lado el sentimiento de la propia importancia. El lucha contra sus automatismos. las cadencias y los ritmos será. una cierta ruptura con el Daumal de la época anterior. pues. A través de semejante ascesis. rutinas y emociones paralizantes. sino en el de un saber-hacer . ya que incorpora una componente ascética que desplaza al intelectualismo a un segundo término y favorece el desenvolvimiento armónico de los diferentes planos del ser. algunos de cuyos aspectos le eran familiares en virtud de su conocimiento del yoga y de la tradición hindú. declaramos que el sentimiento se conmueve. a no mentirse a sí mismo.. Todo esto es movimiento. el cambio incesante de ideas y sentimientos. Se limita a decirnos que consiste esencialmente en una educación integral del ser a través del movimiento: "La única forma de existencia común a los diversos aspectos del ser individual. nacidos del orgullo y de la autosuficiencia. cuyo modo de plantear los problemas es más "occidental". que el pensamiento camina o vuela.. y estas metáforas no son simples figuras retóricas. Trabaja para transmutar su psiquismo y para desvelar la esencia más allá de la máscara de la personalidad.Por otro lado. pues. al menos en los primeros tiempos. sino vivida de los tiempos.21 Hay. Esta ciencia práctica tiene varios aspectos: dos de los principales son o fueron conocidos bajo los nombres de danza y música. La ciencia no puramente teórica. combate los pensamientos incontrolados. Sobre los aspectos concretos de la praxis. Con todo. aprende a separar lo esencial de lo accesorio. difícilmente puede disiparse la impresión de que él no se ha mostrado suficientemente crítico. la "Enseñanza" le aporta elementos completamente nuevos. y ellas son artes. Y. por expresarlo de alguna manera. a despreciar sus pequeños "sufrimientos" personales. nuestro autor no es demasiado explícito. procura evitar el despilfarro de energía. emotivo o intelectual. la "Enseñanza" venía a confirmar algunas de las intuiciones de Daumal y aparecía como su continuación y profundización. Y todo movimiento a un tiempo (un tempo). un instrumento privilegiado para una verdadera educación. a una cadencia y a un ritmo. De la misma manera que decimos que el cuerpo se mueve. los sueños quiméricos. en una palabra. es el movimiento. no en el sentido habitual de satisfacciones de orden digestivo. Nuestro autor se entregó plenamente a la práctica de la "Enseñanza". en este punto.

quien sufre tal experiencia no tiene por qué caer en la desesperación. vanidad.. inmóviles y como congeladas en una actitud de embrutecimiento. Nada se nos dice. completamente relajadas (o tratando de estarlo).. de una experiencia frustrante de todo lo que es automatismo. y os quedáis sin expresión o con expresiones inadecuadas desde el instante en que se os despoja de vuestras actitudes aprendidas y de vuestras máscaras convencionales.22 Esta educación tiene por finalidad llevar al hombre a un estado de equilibrio mediante la aplicación de las leyes cósmicas fundamentales. Así lo hace constar en una carta a Rolland de Renéville: "Y como. ninguna 'literatura' o afirmación general puede transmitir esta enseñanza a otro.24 Para Daumal. transformaciones y utilizaciones de su energía. de un saber-hacerse-a-sí-mismo". reservas. sobre los aspectos concretos de esa aplicación. regímenes y ritmos a las diversas actividades del individuo.. los recursos. Pero hay que meterse en la piel de una de ellas para saber que es justamente en ese . la dimensión práctica de la "Enseñanza" es imposible de entender sin una participación activa en la misma.. De otro modo. todo es puesto en tela de juicio. No obstante. con una justa economía y con vistas al mejor rendimiento posible.superior.. De este modo. en definitiva. lo que puede. Daumal tan solo insinúa los efectos que tales prácticas producen en quien las ejecuta: "Al principio hay un caos interior. vuestro cuerpo no obedece desde el momento en que se le aparta un poco de sus viejas costumbres. que es un modo absoluto del movimiento) y proponiendo tiempos. dicho método le guía por caminos al final de los cuales encuentra infaliblemente un aspecto a menudo inesperado de él mismo. muerte. Si los contemplases. charlatanería en las diversas funciones del propio ser. para cada individuo.". un desequilibrio peculiar a corregir. pues "mediante movimientos apropiados y de todo orden (comprendida la inmovilidad activa y consciente. verías de qué cuestiones (simples y a la vez apasionantes) se trata. paso a paso. el hombre puede llegar a calibrar lo que vale. quizá no vieses más que una serie de personas sentadas en tierra. hay un problema particular a resolver.23 Se trata.. a controlar.. se os pide manifestar un sentimiento muy simple. Si vinieses aquí y participases en ellos. sin embargo. sueño. un profundo desconcierto.. Se os propone hacer gestos muy simples. todo se queda en 'literatura'.

es necesario establecer las condiciones en que es posible y el modo concreto de mantenerla en acto. mostrándole la necesidad de ser todavía más riguroso en su búsqueda: hay que distinguir entre la idea que el hombre se forma de sus posibilidades de auto-comprensión y sus posibilidades efectivas.momento cuando se halla más despierta. en el hecho de que la búsqueda de Daumal. De este modo. marcado en buena parte por la doctrina gurdjieffiana. que había comenzado desde cero. dando por supuesto de un modo u otro que el hombre cultivado está ya en posesión de sus instrumentos cognoscitivos). a partir de los datos que ofrecía la propia conciencia y sin otorgar validez a ningún conocimiento que no haya pasado por el crisol de aquélla. por el momento. se caracteriza por la puesta en cuestión de aquella idea y por un intento de encontrar el instrumento idóneo para la comprensión del hombre y del mundo a través de una ascesis sui generis. el segundo período. Y esto sólo puede efectuarse a través de una disciplina que. el punto de partida de Daumal viene situado en su verdadera dimensión. conozca los obstáculos que se oponen a ello y desarrolle una "técnica" adecuada para superarlos.25 No podemos sino insistir en el cambio de orientación que se ha producido en el pensamiento y en la actitud vital de nuestro autor. la ruptura o el cambio de orientación que la "Enseñanza" provoca en el pensamiento de nuestro autor no debe hacernos olvidar la continuidad que todavía resta entre aquellas dos etapas. mientras que la tarea filosófica propiamente dicha viene. En realidad. es preciso mostrar al hombre cómo piensa de hecho y disipar toda suerte de quimeras y fantasmagorías. ¿En qué consiste esa continuidad? Esencialmente. No basta con reivindicar la conciencia de sí. Si en la primera fase de su obra percibíamos una tendencia a contemplar las cosas a la manera "occidental" (es decir. el contacto con la doctrina gurdjieffiana no hace más que radicalizar la orientación primitiva de nuestro autor. persiste en la misma línea. La distinción daumaliana entre la "filosofía" (lo que el hombre sería capaz de conocer si hubiese desarrollado todas sus posibilidades de conciencia) y la "beuverie" (el saber accesible de hecho en el presente estado de "sueño") resulta incomprensible fuera de este contexto. postergada. Sin embargo. activa y presente a sí misma".26 Así. la ascesis previa a la filosofía queda en primer plano. como la de Gurdjieff. Lo que .

dicha actitud viene atemperada por un "optimismo" cognoscitivo que se nutre de los resultados de la ascesis antes mencionada. en este punto. Por otro lado. Es verdad que la "Enseñanza" dispone de métodos orientados a provocar el recuerdo de sí y a crear condiciones que faciliten la autoconciencia. en el hecho de que la ascesis no es más que una radicalización del punto de partida. Por el contrario. una actitud que guarda ciertas conexiones con la "sospecha" característica del pensamiento moderno. el proyecto daumaliano. En este sentido. No obstante. hay que utilizarlos en su campo pertinente a medida que van desarrollándose. La "Enseñanza" incide ante todo en la dimensión separativa de la conciencia. por más que nacido en un contexto muy distinto). en muchos puntos se mantiene la continuidad. Estamos lejos de la visión intelectualista del mundo. nuestro autor parte de la vida cotidiana y sus limitaciones.27 Por tanto. cada vez mayor. a pesar de que la doctrina de Gurdjieff provoca una ruptura en el pensamiento de nuestro autor. al que muchos han aludido con toda razón. la "Enseñanza" guarda puntos de contacto con la "actitud trascendental" de Husserl.28 lo que subraya por encima de todo es el aspecto negativo de la "identificación". es asegurar la permanencia de aquella conciencia de sí sin la cual resulta imposible una filosofía que merezca tal nombre. pero tiende a privilegiar aquellos actos que . no basta con perfeccionar indefinidamente los "órganos" del conocimiento. no deja de ser a la vez profundamente moderno. La ruptura estriba en la relevancia que se otorga a la ascesis. del quehacer filosófico. que pretende reducir lo real a esquemas abstractos y mantiene una inconmovible confianza en la posibilidad de contemplarlo desde fuera. en la que Gurdjieff sólo ve ilusión y espejismo. en el distanciamiento frente a cualquier "identificación". la continuidad. ante todo. con estar orientado hacia la tradición. pues aunque el "recuerdo de sí" ha de ir siempre acompañado de la atención al objeto observado (y. Un punto en el que Daumal supera el perfeccionismo típico de la "Enseñanza". ya que parte de una concepción realista. con frecuencia olvidada.interesa. instaurando las bases sobre las que algún día será posible construir el edificio de una filosofía rigurosa.

. capaz de resistir al "caos" de las vivencias que forman la corriente de la vida psíquica. Un método semejante al que. Murcia. Más allá del absurdo y de la rebelión (Gnosis y estética en la obra de René Daumal) . loc. Con ello centra todo el problema en la constitución de un yo permanente.. de sabiduría. utilizan los Malamatiyah. Buenos Aires). pone de relieve ésta última como un desideratum inalienable. J. que tratan de romper los moldes conformistas 1 2 3 4 5 6 7 .35. Daumal corría un riesgo al entregarse a la práctica de la "Enseñanza". Uno de ellos. Como señalábamos al comienzo de este artículo. 1967. E. Random. Biès. en: Hermès. págs. "René Daumal et l'expérience Gurdjieff". D. Para más detalles. sino también la capacidad de la conciencia para ir más allá de la dualidad sujeto-objeto y.. o mejor. en Hermès. Saura. cf. había que optar entre una vivencia del "Absoluto" en la que el mundo se disuelve prematuramente y una aceptación de la realidad mundana que a continuación haga posible la apertura a la no dualidad. NOTAS * Nota de la dirección: El lector podrá advertir que en este estudio el autor utiliza el término gnosis. p. con exclusión de cualquier "escuela". por consiguiente. a nuestro entender. J. 2ª parte. lejos de acentuar la dimensión separativa del acto de conciencia en detrimento de la no-dualidad de sujeto y mundo. o "iglesia" particular.. Nº 5. cit. 1967. 35. supo obviar. M. Biès. Ouspensky. en la tradición islámica. un riesgo que. Ibidem. 1984. Tema. Y no sólo se posterga o se olvida esta fluidez. 23-24. No en vano la última fase de su obra. "René Daumal et 'Le Grand Jeu'". obra fundamental para el conocimiento de la persona de Gurdjieff y de su doctrina. 25. descuidando así la dimensión de fluidez que este mismo yo comporta. Nº 5. Ed. P. escribiría después los Fragmentos de una enseñanza desconocida (Hachette.. con la multiplicidad de los objetos que nos poseen y nos distraen de nosotros mismos. como sinónimo de esoterismo.suponen una ruptura con la pluralidad de los "yoes". para mostrar el mundo bajo un prisma que no es el de la "simple identificación".

o también Biès. R. 24. 29-30. Cf. Ouspensky. París. Nº 5. 1972. R. Psicología de la posible evolución del hombre .. 42. D. Ibidem. Daumal. Biès. Ibidem. 38. J. Letra Viva. 184. 25. Les puissances du dedans. 107. loc. 73-78. 208-209. cit.. París. 27. París. 179. J. Nº 5.. 37. 206-209.mediante el humor y la ironía. 166. Gallimard. 404. Ibidem. p. "René Daumal et l'experience Gurdjieff". La grande Beuverie. 303-305. hay puntos de contacto entre ese aspecto de la "Enseñanza" y el esoterismo cristiano tal como lo encontramos en el hesicasmo. Biés.. Daumal. Como ha señalado Abellio en La structure absolute. págs. en: Hermès. entre otras cosas. J. Ouspensky. 426-438. págs. p. Id. 1967. Gallimard.. 1966. Buenos Aires. Psicología de la posible evolución del hombre . 173. 36. 260-261. loc.. Ibidem. id. 45. por ejemplo. 1993). París. 1981.. 1967. J. Hachette. P.. la utilización que hace Gurdjieff de la plegaria en el contexto de los ejercicios parece más "funcional" que espiritual. loc. 279-286. 339340. 64. 77. Ed. 447-448. 17-18. En los grupos de Gurdjieff se recomendaba. 278.. 156-159. "Le mouvement dans l'éducation intégrale de l' homme" en: L'evidence absurde. p. Gallimard. 66. 322. 291-292. Fragmentos. París. Fragmentos de una enseñanza desconocida. Fragmentos. Ibidem. cit. 1968. Ouspensky. Troquel. 167-170. 1951. págs. 1965. Ouspensky. asimismo Psicología de la posible evolución del hombre . 48-50. Le Mont Analogue. 459-460. Cf. Aparentemente. (Hay traducción al castellano. No obstante. Denoèl. Hermès. Col.. 8 9 Biès. sin hablar de algunas prominentes figuras de la mística ortodoxa rusa. 37. 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 . p. un estudio profundo de la Philocalie de la prière du coeur. cf. 279. 88. Buenos Aires. R. cit. 270-277... pues.. Gallimard. 280. Random M. Daumal. Fragmentos. p. 32. (La versión del presente texto y de los que van a seguir es nuestra). 164. 73-78. Ibidem.

el sí. de cualquier modo. te hizo recoger tus andrajos. vigilaba mientras dormías. las palabras eran pieles secas. te tapabas ambos ojos para ver. sólo existía el silencio devorador. el tiempo se cerraba al revés ( y los ojos de carne sólo veían un sueño. pero no sabías abrir el otro. y volvía sin cesar para picotearte como un buitre. inmovilizado ahí mismo en la batahola de bataholas de las ruedas que giran sin girar."Poésie noire. respiraste un poco del aire incorruptible. poésie blanche" Hechos Memorables Acuérdate de tu padre y de tu madre. todo pureza salvo tú mismo. Y acuérdate de que no sabes recordar. Acuérdate de la noche de liberación en la que. Acuérdate de tus cómplices y de los fraudes en común y de ese gran deseo de salir de la jaula. de los venenos y de los sueños tenaces –querías ver. Pero un guardián vigilaba en tu noche. al caer tu cuerpo suelto como un velamen. te hizo tocar tu propia carne. Y acuérdate de los días que siguieron. Y acuérdate sobre todo del día en que querías arrojarlo todo. cogido siempre por el mismo instante inmóvil. Acuérdate de las magias. Y tú no renacías a cada instante sino para ser negado por el gran círculo sin límites. resplandeció la fisura quebrando la unidad de la noche. y el ruido. acuérdate también de los animales pegajosos que te han vuelto a aprisionar. cuando marchabas como un cadáver hechizado. el no. con la certidumbre de ser devorado por el infinito. y de las palabras conmovedoras. todo pureza. palacio de espejos construido en un sótano. contigo adentro. Acuérdate de los anocheceres de terror en los que el pensamiento de la nada te arañaba el vientre. el alarido visible y negro de la máquina te negaba). el grito silencioso "Yo soy" que el hueso oye. todo giraba en tres sentidos innumerables. por el cual cree morir lo que nunca fue. te hizo recordar a los tuyos. repetido. Y acuérdate del hombre que vino y lo rompió todo. repetido. y de tu primera mentira cuyo indiscreto olor se arrastra por tu memoria. te tomó con su tosca mano. de ser aniquilado por la existencia única de lo Absurdo. Acuérdate del día en que desgarraste la tela y te apresaron vivo. . todo centro. Acuérdate del hermoso espejismo de los conceptos. Acuérdate de tu guardián. Acuérdate de tu primer insulto a los que te engendraron: la semilla del orgullo quedó sembrada. y el tiempo no daba sino una vuelta. el ruido. acuérdate también de las mañanas de sol en el cuarto. por el cual muere la piedra. te arrancó de tus sueños y te obligó a sentarte sobre las espinas del pleno día.

Acuérdate. Acuérdate de que el amor triunfó cuando ella y tú supisteis someteros a su fuego ansioso. pobre memoria mía. de que el sol no pertenece a nadie. Y acuérdate del placer equívoco de la caída. ruborízate al contemplar el cenegal de tu corazón. Pero acuérdate de que el amor no es de nadie.Acuérdate de que todo se paga. ¡bienaventurado el ganado bajo el yugo! Y acuérdate de que entre sus dedos entumecidos tu pobre memoria dejó escapar el pez de oro. René Daumal . Acuérdate de los que te dicen: acuérdate. de las dos caras de la medalla. sumiso. acuérdate de tu felicidad. de que en tu corazón de carne no hay nadie. a través de tus jornadas. pero cuando te trituraron el corazón. era ya demasiado tarde para pagar por adelantado. Y de su metal único. rogando morir en la misma llama. Acuérdate de la voz que te decía: no caigas. Acuérdate del amigo que te tendía su razón para recoger tus lágrimas brotadas de la fuente helada que violaba el sol de primavera. Acuérdate de las mañanas en que la gracia era como una vara amenazadora que te conducía.