Libro de resúmenes III Jornadas UBA

LIBRO

DE

RESÚMENES

DIRECTORA DEL DEPARTAMENTO DE FILOSOFÍA Dra. Claudia Mársico

SECRETARIO ACADÉMICO Lic. Ariel Fazio

SECRETARIO ADMINISTRATIVO Facundo Seoane

COMITÉ ORGANIZADOR Nahuel Alzu Guido Arditi Carmen Cohen Martín Diese Antonella Di Nucci Ailín Flaminman Gustavo Míguez María Luz Moreno Iván Paz Gonzalo Santaya Anabella Schoenle Matías Soich Nicolas Tacchinardi

-1-

LIBRO DE RESÚMENES
*** PONENCIAS
Abal, Federico (UBA) “Germán Beckett y el horizonte político.” Sabemos que la vida de Samuel Beckett fue un claro testimonio de militancia y compromiso antifascista y antitotalitario. Sin embargo, un espacio relativamente vacío en los estudios críticos sobre sus textos es el referido al aspecto político. Las pocas investigaciones que hay al respecto se centran en cuestiones biográficas o la relevancia política del texto mismo y su alcance interpretativo. En el presente trabajo exploro una alternativa diferente hacia el interior de la obra beckettiana. Me propongo mostrar cual es el alcance de la política como actividad humana. En principio, podemos decir que este eje no fue trabajado por evidentes razones; a saber, la cuestión en Beckett parece ser la frustración de la existencia, la espera, la degradación del cuerpo y no la política. Dicho esto, ¿podemos encontrar dentro de la acción de los personajes elementos que nos remitan a algún horizonte político? El relevamiento de los escritos teatrales parece dar lugar a una lectura más normativa de Beckett donde el fracaso adquiere un sentido liberador y la resistencia articula todo el texto. Centrare mi análisis en cuatro obras; dos de ellas consideradas abiertamente políticas(Catastrophe y What Where) y otras dos del periodo de posguerra (Waiting for Godot y Endgame).

Arias, Ignacio (UBA) “Precarización ontológica del pobre. Análisis de un devenir.” El espacio en el que vivimos es un espacio compartido, no somos solos en el mundo sino que nuestra realidad se encuentra atravesada por un plexo de referencias con las cuales nos vinculamos. En cierta medida vivimos junto a otros en esta ciudad. Sin embargo, y del mismo modo que un animal doméstico como dice Heidegger habita un espacio con nosotros pero ―no existe con nosotros‖, podemos decir que ciertas personas, seres humanos que en sentido estricto habitan nuestro espacio y se mueven en nuestro mundo, no existen con nosotros. Este paralelismo con el animal, con el status ontológico del animal, lo pensamos en relación a los indigentes, a los pobres, a la gente que vive en la calle. Esta analogía que podría parecer en principio un forzamiento de interpretación, será el eje a partir de cual trataremos de demostrar la pertinencia de la comparación y como esta hace patente que el modo en que nos relacionamos con el otro animal, es extensivo a como nos relacionamos con el otro Pobre, Indigente. En el seminario del año 1929-1930 Martin Heidegger ofrece tres tesis, relevantes a nuestros fines argumentativos. El dice que ―la piedra es sin mundo (weltlos), el animal es pobre en mundo (weltarm) y el hombre es configurador de mundo (weltbilden)‖. Siguiendo esto, podemos decir que los hombres que nos movemos a diario, que habitamos esta ciudad, somos configuradores de mundo, tenemos una relación con el ente en tanto tal. Pero no todos. Permanentemente somos interpelados por ciertas situaciones que hacen evidente un

-2-

conflicto en esta tipología. Diariamente nos cruzamos con gente sin hogar durmiendo bajo el frío de la madrugada, posiblemente sin comida para ese día. Ni para el siguiente. Llega un momento en que esta situación no nos inquieta demasiado, se naturalizo que hay una especie de humanos que son menos humanos, que simplemente ―les toca ocupar ese lugar‖. Hay una suerte de animalización de nuestra parte para con ellos. Viven en el mundo sin que se cruce regularmente palabra con ellos, ni miradas, ni mucho menos contacto físico, los esquivamos. Viven en la calle, durmiendo del mismo modo que duermen junto a sus animales, sobre un diario. Como sucede por ejemplo con un perro vagabundo, no hay mayores preocupaciones por buena parte de sus vecinos acerca de que comerá esta noche, quien cuidará de él cuando esté enfermo, a donde es que van cuando ya no los vemos (si murieron o se mudaron… ¿Quien los entierra?, por ejemplo). Entiendo, como lo decía al principio, que se impone de parte de nosotros un actitud soberana hacia estas personas, fonologocentrista (la voz está restringida a quienes vivimos juntos, a los ―humanos‖) que tie nde a naturalizar un proceso de animalización en ciertos individuos de la sociedad. Claro que la hipótesis planteada puede ser complejizada por análisis sociológicos y político-culturales, pero estoy excedería largamente los objetivos de nuestro trabajo. Buscamos aquí introducir una provocación, una convocatoria a pensar lo cotidiano impensado, la convivencia inhospitalaria que tenemos con el otro, dentro de los límites de estas acotadas descripciones ontológicas que proponemos. Analizar la fantasmal presencia que tiene el pobre en nuestro día a día, invisibilizado. Incluso dando un paso más en este derrotero argumentativo, y tensando las analogías con las distinciones heideggerianas, podemos decir que tal proceso de depreciación ontológica puede llegar a convertir a nuestros ojos a la gente en situación de calle, en weltlos, asimilándolo a una piedra, a un objeto, a una parte de la vereda misma. Inmersos en nuestro mundo, seducidos por la avidez de novedades y los compromisos a los que debemos responder, muchas veces los saltamos durmiendo en las veredas a plena luz del día, sin percatarnos que estaban allí, les levantamos las ventanilla del auto sin mirarlos si quiera. Dejamos que estas personas vivan con nosotros, del mismo modo que vivimos con un animal. Pero ese estar-junto (mitsein) nos es, sin embargo, existir conjuntamente. A largo del trabajo entonces buscaremos fundamentar las hipótesis planteadas y para tal empresa nos valdremos mayormente de las tensiones entre la filosofía de Martin Heidegger y Jacques Derrida. Como conclusión buscaremos plantear una solución al problema, que nos permita pensar una convivencia hospitalaria incondicional con el otro.

Barrios, Matías (UBA) “Humor e Ironía en Deleuze.” Deleuze instituyo en la filosofía contemporánea un nuevo estilo de enunciación filosófico, que se sustenta en una ética compositiva de extracción de las afirmaciones vitales de los personajes conceptuales que deambulan por su linaje filosófico liberándolos de lecturas tristes o pesimistas, sustrayendo de sus ―obras el máximo de eficacia anticonformista‖. Modalidad de un pensamiento intempestivo alegre, actualización de la gaya ciencia. C´est l´admiration como methode. Se tratara de mostrar como se cristaliza la aparición de este pensamiento alegre analizando la génesis de los conceptos de ironía y de humor, entendidos como modos enunciativos y modos de subjetivación. Distinguiendo entre la ironía (clásica y romántica) sustentada en una ontología de la identidad, para llegar al humor como ―arte de superficies‖ que abre el caosmos de las pre-individualidades y singularidades como acontecimientos puros. Ironía y humor, conceptos menores en su obra pero que si se sigue su huella laberíntica arrastran a los otros conceptos ―mayores‖ a un devenir intenso. Y que cargan la actualidad de una estética de la existencia filosófica, como ciencia experimental terapéutica que implica la transformación subjetiva que se afirma poética y conceptualmente. Así se trastocan las relaciones entre el cuerpo y el alma, si el dictum de Platón era ―Aprender a morir‖,

-3-

Deleuze asumirá los riesgos del legado nietzscheano: ―Aprender a Reír‖, imperativo del pensamiento que conjuga el azar y la eternidad.

Becerra, Gastón Damián (UBA) “Conocimiento y progreso científico entre la epistemología genética de Piaget/García y los paradigmas de Kuhn.” Este trabajo apunta a dar cuenta de la caracterización sobre la adquisición de conocimientos y el progreso científico realizada por dos proyectos epistemológicos del siglo XX: por un lado, la Epistemología Genética desarrollada por Jean Piaget y Rolando García (particularmente las obras ―Psicogénesis e Historia de la ciencia‖, ―Introducción a la Epistemología Genética‖ y ―El conocimiento en construcción‖), y por el otro, la teoría de los pa radigmas de Thomas S. Kuhn (particularmente la obra ―La estructura de las revoluciones científicas‖ así como algunas de sus revisiones posteriores). El punto de partida es la revisión que ambos programas hacen de la posición empirista y de ciertas concepciones del positivismo lógico sobre las ciencias, haciendo foco en las diferentes problematizaciones y poniendo de relieve las distintas soluciones propuestas, así como las convergencias y críticas que se registran entre ambos proyectos epistemológicos. Al respecto, varios aspectos resultan relevantes en la comparación: el posicionamiento de cada programa en relación con el carácter continuo/ discontinuo del progreso científico, el recurso a la historia de las ciencias, las relaciones entre ciencias formales y empíricas, el lugar de las reconstrucciones lógicas, así como el papel que juegan en el conocimiento los condicionamientos psicológicos y socio-culturales.

Brousson, Agustín (UBA) “Platón, sobre el poeta y su quehacer.” En numerosos pasajes del corpus Platón se dedica a reflexionar tanto sobre el poeta como sobrela poesía. El objetivo del presente trabajo es abordar cuatro de esos pasajes (República X 595a-608b, Apología 22a-c, Ion 533d-534e y Fedro 244a-245b y 248a-249a) para exponer cuál es la concepción que el filósofo ateniense ofrece en cada uno de ellos sobre lo antes mencionado. De este análisis, que privilegiará la exégesis del texto platónico por sobre las ocasionales discusiones eruditas de comentadores, se extraerán dos resultados que, a priori, pueden parecer contradictorios entre sí. En efecto, lo que obtendremos es que, por un lado, Platón alaba a la poesía, llegando al punto de decir que es un don divino; mientras que el modo en que concibe al poeta, no es nada favorable. Nuestro objetivo, entonces, es doble: en primer lugar, exponer cómo Platón concibe al poeta y a la poesía y, en segundo lugar, intentar explicar porqué una es bien considerada mientras que el otro es criticado.

Callegari, Tomás (UBA) “Naturaleza humana y emancipación. Una polémica tras la „muerte del hombre‟ y el balance de las „experiencias traumáticas‟ del socialismo real.” En este trabajo buscamos mostrar, tomando como punto de referencia esencial al marxismo, cómo la herencia subjetivista moderna tiene sus consecuencias ontológicas, y secundariamente políticas, en las perspectivas emancipatorias que surgen al calor de las luchas políticas y sociales del siglo XIX y que determinan el desarrollo ulterior de los movimientos revolucionarios.

-4-

Partiendo del relevo de algunos exponentes filosóficos del pensamiento moderno clásico y de la modernidad tardía, y puntualizando en los textos del joven Marx, buscamos mostrar cómo ciertas representaciones ingenuas de la naturaleza humana, a través de sus mutaciones conceptuales en la historia de la filosofía, derivan en proyecciones esencialistas, o en última instancia subjetivistas, que tienden a restringir la teoría marxista a un terreno donde el materialismo no termina de independizarse del idealismo. Aunque el pasaje de la ontología a la política no puede ser inmediato, ni deducido analíticamente, tal representación a nivel ontológico repercute también refractariamente en esquemas políticoestratégicos correspondientemente ingenuos, con derivas político-prácticas que acaban por comprometer el sentido histórico del proyecto emancipatorio original. Por ello, un replanteo estratégico radical de una perspectiva revolucionaria exige también comenzar por un cuestionamiento de aquellos supuestos ontológicos que operan en esta tradición, particularmente en lo referente a la naturaleza del hombre y su libertad.

Cano Gómez, Richard Alexis (Universidad de Antiloquia) “Normatividad en acción, un acercamiento al pragmatismo de Wittgenstein.” El pragmatismo nace en el siglo XIX con los trabajos de Charles S. Peirce, William James y John Dewey. Dicha corriente se caracteriza por una serie de consideraciones acerca del conocimiento, la creencia y la verdad, resaltando siempre el aspecto práctico sobre el teórico. En los últimos años, se ha discutido el valor pragmatista de la obra de Wittgenstein: se afirma que entre Wittgenstein y dicha tradición es posible señalar ―parecidos de familia‖ que posibilitan encuadrar al filósofo vienés como pragmatista. Las posiciones de algunos de los intérpretes que defienden dicho encuadramiento chocan unas con otras hasta tal punto de encontrarse en abierta contradicción; como es el caso, por una parte, de aquellos que defienden como principal argumento del pragmatismo Wittgensteiniano su antifundacionalismo y, por otra, los que le atribuyen un fundacionalismo nuevo o revolucionario de índole pragmatista. En esta presentación busco mostrar de qué modo es posible acercar la obra de Wittgenstein a la tradición pragmatista, utilizando como eje articulador la normatividad o carácter reglado del lenguaje que Wittgenstein desarrolla principalmente en Investigaciones filosóficas . Para ello, me apoyo en las consideraciones de Robert Brandom acerca del pragmatismo de Wittgenstein, quien lo inscribe en lo que él denomina ―tradición pragmatista en sentido amplio‖, en contraposición con el pragmatismo clásico o ―restringido‖. De este modo, primero expongo las diferencias entre estos dos tipos de pragmatismo, y así ver claramente el lugar que ocupa Wittgenstein en ellos. Después, muestro cómo el ―argumento de la regresión‖ formulado en Investigaciones filosóficas (la idea según la cual la asunción de una habilidad práctica permite resolver la dificultad que se presenta cuando la búsqueda de razones tiende al infinito) puede enlazarse con la consideración del lenguaje como actividad reglada para inscribir a Wittgenstein en la tradición ―amplia‖ del pragmatismo.

Capasso, Mauro Gastón (UBA) “Consideraciones en torno al olvido del cuerpo en el pensamiento temprano de M. He idegger. Diversos sentidos de la noción de Räumlichkeit.” Resulta un lugar común en la producción filosófica cargar sobre M. Heidegger respecto del olvido del cuerpo. Ante dicha imputación el objetivo que guía el presente trabajo persigue relevar ciertos desarrollos, notas y construcciones del autor referido en torno a la corporalidad a fin de evaluar el papel asignado en su construcción teórica al problema del cuerpo y, consecuentemente, evaluar la

-5-

justeza de dicha imputación. La intuición que motiva el trabajo es que la noción de Räumlichkeit involucra una referencia al propio cuerpo, aunque no pueda postularse al respecto una teoría general unificada o una fenomenología de la percepción. Podrían distinguirse en la espacialidad del Dasein (Die Räumlichkeit des Daseins) sentidos diferentes, dependiendo de donde se coloque el acento al realizar el análisis, por lo que el asunto no debería permanecer restringido a los parágrafos §23 y §24 de Sein und Zeit, en los que el autor aborda la cuestión, limitando el desarrollo a los caracteres de Ausrichtung y Ent-fernung, en cuanto persigue el develamiento del ser de los entes intramundanos (Vorhandenheit y Zuhandenheit), La intuición adelantada se completa con la idea de que habría continuidad en el tratamiento del cuerpo en la noción de Sichbindenlassen, la que emplea Heidegger en Conceptos Fundamentales de Metafísica para desarrollar el estado de abierto que define al Dasein en su obrar configurador del mundo. Dicha noción explicaría la relación del Dasein con los entes intramundanos desde una dimensión preontológica existencial del Dasein en tanto corporal. En tal sentido, debe destacarse de obras previas ( Problemas Fundamentales de la Fenomenología, El Concepto de Tiempo ), el concepto de mundo propio (Selbstwelt), el que, abandonado posteriormente, involucraría una referencia al propio cuerpo que explicaría distintos desarrollos que persistieron en Sein und Zeit, en tanto presentaría una instancia corporal originaria como piso de la experiencia (Erfahrungsboden).

Carciochi, Brenda (UBA) “Acerca de la nitidez del cogito.” En el presente trabajo nos proponemos concentrarnos en la oposición entre la postulación husserliana del cogito como opaco y la consideración sartreana del cogito como traslucido. Más allá de ser una simple oposición de términos, esta difencia nos convoca a dos proyectos filosóficos discrepantes. Tanto Husserl como Sartre acordarán en el rechazo al cogito cartesiano como ―instantáneo‖. Este acuerdo será un punto de partida para profundizar en las propuestas ―neo cartesianas‖ de cada autor, desplegando la noción de temporalidad del cogito. Aspiramos a realizar un recorrido filosófico que explicite la opacidad y cristalización del cogito en cada sistema. Para ello, en primer lugar abordaremos el planteo filosófico husserliano haciendo hincapié en el cogito como unidad del yo. A partir de ello profundizaremos en ese yo que en tanto actual coasume un oscuro horizonte de pasado y futuro, a la luz de Lecciones sobre la conciencia del tiempo inmanente. Luego, presentaremos el cogito como traslucido en la postura de Jean Paul Sartre. Expondremos las críticas al tratamiento husserliano del cogito filtrando la consideración propiamente sartreanas del cogito cristalino. Con este propósito nos centraremos en la obra sartreana La trascendencia del ego. Esbozo de descripción fenomenológica.

Cassanello Tapia, Pablo Ignacio (UBA) “Elementos para una antropología política: Metafísica y política en Spinoza.” Múltiples tensiones aparecen a luz cuando relacionamos las dos principales obras en que Spinoza expone su filosofía política. Sobre la relación entre el Tratado teológico-político (TTP) y el Tratado político (TP) mucho se ha escrito, haciendo hincapié ya sea en sus similitudes como en los quiebres teórico-conceptuales entre ambas obras. Para explicar esta relación se ha apelado tanto al contexto histórico-político como al desarrollo mismo del pensamiento de Spinoza en el transcurso de su vida. Sin tener la intención de dar cuenta de manera exhaustiva del debate en torno a las posiciones defendidas referente a esta relación, sostenemos que, a pesar de ciertos desplazamientos o tensiones

-6-

conceptuales entre ambas obras, hay un núcleo de ideas en común que nos permite hablar más de continuidades que de grandes quiebres en el pensamiento político spinoziano. La tesis de este pequeño escrito es que tal continuidad entre ambas obras es posibilitada por el sostén metafísico del sistema spinoziano. Si en todo gran filósofo político, sus ideas están respaldadas y muchas veces derivadas de ciertas tesis ontológico-metafísicas, en el caso de Spinoza esto es patentísimo. Es en la Ética demostrada según el orden geométrico donde están expuestas de manera más completa y sistemática las tesis que articulan y sostienen el sistema spinoziano. En esta obra, en varios lugares distintos, se hace referencia de manera directa o indirecta a cuestiones que permiten entender y a su vez justificar las posiciones sostenidas por Spinoza en su propuesta política. Por esto, el objetivo del presente escrito es indagar en algunos de estos lugares para dar cuenta que es cierta visión antropológica y metafísica la que permite justificar la unidad y coherencia del pensamiento político de Spinoza.

Cófreces, Julia (UBA) “Un saber de fábula: una aproximación al problema de la soberanía en La Bestia y el Soberano de Jacques Derrida.” La filosofía occidental se ha ocupado tradicionalmente de conceptualizar, de configurar la realidad en base a distintas categorías binarias: el bien/el mal, lo verdadero/lo falso, lo humano/lo no humano. La deconstrucción aparece como una tarea que busca ―hacer temblar‖ el edificio de la metafísica a partir de poner en cuestión la pretensión de la metafísica como saber totalizador de la realidad. En la deconstrucción se pone en jaque a la tradición mediante un operar sutil, trabajoso, de juego de inversión y entrecruzamiento de los términos opuestos, con el fin de señalar que los límites entre lo verdadero y lo falso, o entre lo humano y lo no humano, no están tan claramente definidos, sino que existen espacios de difuminación, de asedio y contaminación de términos que hacen tambalear tales distinciones y dejan en evidencia el carácter ficticio, montado, de dichas lecturas de la realidad. En este trabajo analizaremos el trabajo deconstructivo que hace Derrida respecto de la distinción entre bestia y soberano, que se encuentra sostenida por otro binarismo: el de lo propio del hombre, por oposición al animal, trabajada por este autor en su seminario ―La Bestia y el Soberano‖. La tradición ha colocado la cuestión de la soberanía del lado de lo propiamente humano, dejando al animal como aquella bestia que debe ser controlada y dominada por el hombre soberano. Una de las vías por las cuales Derrida deconstruye esta distinción es la cuestión de la fábula. En este trabajo indagaremos acerca de en qué consiste este operar de fábula, de qué manera la fábula atraviesa el problema de la soberanía, qué clase de saber (o de moraleja) nos deja la fábula, cuál es el juego derridiano entre la fábula como género literario y la fábula como operación del hacer saber.

Cosso, Melina (UBA) y Cufari, Ezequiel Leonardo (UBA) ―Aportes para una analítica de la conducción de conductas en la formación universitaria. ” Durante la década del noventa, se desarrolló en el país un proceso privatizador de la economía, en el que se produjo la venta de empresas públicas estatales con alcances inéditos en nuestra historia. En contraste a este fenómeno, el ámbito universitario permaneció en principio ajeno a esta situación, ya que mantuvo su gratuidad pese a las embestidas reformistas de los distintos gobiernos. Éstos desarrollaron una relación conflictiva con la institución, y aunque intentaron desfinanciarla, continuaron sosteniendo la formación de cierto pensamiento crítico hacia la lógica imperante.

-7-

Partiendo de una concepción foucaultiana, en este escrito analizaremos brevemente la tensión entre ―Universidad‖ y ―Neoliberalismo‖, para reflexionar acerca del ejercicio del poder en la educación superior. Para ello, tendremos en cuenta algunos mecanismos de control y disciplina internalizados por sus estudiantes y docentes, lo que nos permitirá abordar la imbricación entre la lógica del poder y la lógica académica e interrogarnos acerca de la funcionalidad del pensamiento universitario en el gobierno neoliberal. Consideramos necesario el pensamiento crítico sobre la naturalización del modelo neoliberal y sus consecuencias prácticas, las cuales afectan de manera determinante la subjetividad, dada las consecuentes implicancias que producen en los sujetos que conducen sus conductas, adecuándose a la racionalidad del poder.

Dardón Castro, Juan María Llanca (UBA) “La imagen-policial.” El objeto del presente trabajo es doble: mostrar (a modo introductorio) la utilidad críticointerpretativo de los conceptos específicos de la teoría del cine deleuzeana en su aplicación a textos literarios. Luego, continuaremos con el análisis de cuatro films que ayudan a sostener una panorámica de la noción de imagen-pulsión como la más apropiada para alcanzar una imagenpolicial, propia del género negro. Para esto el trabajo gira en torno de una novela y las cuatro adaptaciones de la misma al cine. James Cain publica en 1929 El cartero siempre llama dos veces, que gana un éxito inmediato. Prueba de esto es la cantidad de veces en que fue llevada a la pantalla grande: la primera versión fue francesa, dirigida por Pierre Chenal (Le dernier tournant, 1939); la segunda fue la clásica Ossesione, de Lucciano Visconti (1942); y las dos norteamericanas dirigidas por Garnett (1946) y Rafelson (1981). Nuestra hipótesis de trabajo tratará de estipular cuál es la imagen deleuzeana que corresponderá al policial. Supondremos que la imagen-pulsión es la que cumple idóneamente con esta necesidad e intentaremos analizarla de modo detallado para lograr consolidar su correspondencia con el género negro. Nos encontramos con un concepto (imagen-pulsión) que no se halla prioritariamente estudiado por los comentadores del sistema deleuzeano en general (Philippe Mengue, Descombes, Schérer) o de su teoría del cine en particular (Dominique Chateau, Paola Marrati); por lo tanto hemos tenido que sustentar algunas tesis sin estudios o nombres de autoridad, lo cual le da aún más carácter prototípico a nuestro trabajo.

Di Nucci Alarcon, Antonella Agustina (UBA) ―El idealismo transcendental en Husserl.” Partimos de la reivindicación particular al cartesianismo que Husserl propone en sus Meditaciones Cartesianas. El filósofo nos propone un regreso al cogito y a todos los valores que brotan de él, en definitiva es el cogito el que nos abre las puertas para recorrer el camino que conduce a la fenomenología transcendental. Podemos afirmar también que el idealismo que subyace a esta fenomenología no es el mismo que el que brota de la filosofía cartesiana. El siguiente trabajo tiene por objeto la defensa de la lectura de un idealismo trascendental en Husserl. Se pretende fundamentar esto desde la obra del autor contraponiendo los pasajes en donde aparece explícitamente el idealismo transcendental frente a aquellos otros que por poca rigurosidad en el lenguaje husserliano dieron lugar a la creencia en un idealismo de tipo absoluto. Esta creencia

-8-

llevo a autores como Sartre, en su obra la Trascendencia del Ego a acusar a Husserl de solipsista lo cual demostraremos que no tiene ningún fundamento si nos apoyamos en palabras de Husserl. Seguiremos el siguiente método de exposición: Husserl arranca su obra en un dialogo con Descartes y decide reivindicar ciertos aspectos del cartesianismo, pero el idealismo que brota del cartesianismo es un idealismo de tipo absoluto y no es esto lo que encontramos en Husserl. Incluiremos aquí las críticas de Sartre en La trascendencia del ego, para refutar el posible solipsismo. Finalmente para poder hablar de un idealismo trascendental tenemos que establecer las similitudes y grandes diferencias con el idealismo trascendental kantiano. El punto que nos permite hacer la lectura de este idealismo trascendental son los pasajes donde Husserl expone que el mundo y todo lo que constituye al mismo , no es una mera nada sino el fenómeno que hace posible la realidad. Dentro del objeto encontramos horizontes posibles, horizonte donde este objeto se vuelve transcendente.

Escalante, Oscar (UBA) “La neutralidad del cuerpo en el Fedro de Platón .” Tradicionalmente, el lugar que ocupa el cuerpo ( soma) en la filosofía platónica está degradado e incluso rechazado frente al lugar del alma (psyché). La visión negativa sobre el cuerpo se evidencia en varios diálogos de Platón como el Fedón o República, tanto desde un punto de vista gnoseológico como ontológico. Sin embargo, un recorrido por el Fedro nos presenta ciertos pasajes que abonan la idea de que otra lectura es posible, e interpretar que el estatus del cuerpo, lejos de tener un aspecto negativo o positivo, adquiere un carácter neutral. En este sentido, la hipótesis que se quiere probar es la neutralidad que adquiere el cuerpo en el Fedro tanto en la búsqueda de la Verdad en la que se esfuerzan los hombres filósofos como en los tipos de vida que obtienen los hombres en general en cada encarnación. Para su justificación, es preciso indagar la clasificación de cuerpos en animados e inanimados que realiza Platón en este diálogo, la definición de alma con su doble función vivificante y regente con respecto al cuerpo, la imagen mítica del alma y su naturaleza y conflicto interno, las consecuencias de este conflicto al interior del alma en la vida y los tipos vida de los hombres. Al final de este recorrido, hay fuertes indicios para postular que no es el cuerpo el que es pasible de recibir la cualidad de bueno o malo, positivo o negativo, sino aquella otra parte constitutiva del hombre, de jerarquía superior en la antropología y ontología platónica, que es el alma.

Gallenti, Sebastián Pablo (UBA) “¿Es moralmente correcto exigirle a una mujer continuar un embarazo hasta completar el período gestacional (desoyendo su decisión al respecto)? ¿Siempre? Comentarios y argumentos en torno a la (in)justificabilidad de la imposición de un acto (omisivo) que excede los límites del deber positivo.” Existen diversas legislaciones estatales, como la de la Argentina, que, cualquiera fuere el modo y las circunstancias en que se haya originado un embarazo, proscriben la posibilidad de disponer del propio cuerpo, imponiendo por medios coactivos (normas jurídicas) la obligación de continuar tal embarazo hasta la finalización del período gestacional, aun a pesar de la oposición de la propia gestante, quien, en caso de incumplir con el mandato legal, puede ser pasible de reproche ético y de sanciones institucionales. Este panorama, al tiempo que opera cercenando la voluntariedad de las mujeres en lo que a su autonomía concierne, se ve confirmado por una normatividad que, en el ámbito de la coerción pública, pretende anticipar, de un modo incuestionable, una solución

-9-

universal cuya aplicación efectiva, ni bien se observe detenidamente, torna injustificable el aparente deber de salvaguardar un bien al que la sociedad le asigna un carácter preponderante o supremo, desentendiéndose, sin miramiento alguno, de toda razón agencialmente relativa que se pudiere invocar. En este marco, procuraré distinguir el deber positivo de aquellos actos que, por superar ciertos estándares de exigencia, no entran en la categoría de lo moral. Específicamente, exploraré el argumento que, en un paper intitulado ―Una defensa del aborto‖, Judith Jarvis Thomson dio a conocer cuando propuso un caso (académico) con cuyo planteo sostuvo la licitud y justificación del aborto, basándose en la noción de los actos supererogatorios. En sintonía con lo anteriormente expuesto, pretendo considerar, como hipótesis, la posibilidad de afirmar la permisibilidad del aborto, intentando revelar que no resulta razonable identificar un sacrificio personal con un deber moral. Finalmente, tras evaluar los argumentos y comentarios expuestos, presentaré conclusiones que permitan dar un respuesta negativa al interrogante formulado en el título.

Gerszenzon, Lucía (UBA) “Louis Althusser: un marxismo spinozista en torno a la teoría de la ideología .”

Según el diagnóstico althusseriano en sus obras de los años ‗60, resulta necesario elaborar una teoría marxista de la ideología que complemente la concepción marxista del Estado, debido a que la única teoría de la ideología que se halla en la obra de Marx pertenece a la etapa que Althusser, famosamente, había denominado ―pre-científica‖. El autor se abocará a esta tarea en el marco de su autodenominado ―rodeo‖ por Spinoza. Althusser sostuvo que, en la obra de Spinoza, la imaginación o conocimiento de primer género no es, en sentido estricto, una forma de conocimiento, sino el mundo inmediato tal como lo percibimos o vivimos. Tanto en el Apéndice a Ética I como en el Tratado Teológico-Político, halló el germen de una teoría de la ideología, caracterizada por su realidad imaginaria y su ilusión del sujeto, e identificada con un aparato de inversión de las causas en fines. El autor identifica en la teoría de los géneros de conocimiento de Spinoza uno de los elementos imprescindibles para una concepción marxista de la ideología. La imaginación, al expresar la relación material de los hombres concretos con su mundo, no es mero error o ignorancia, sino que forma parte, necesariamente, de toda existencia humana. En este sentido, Althusser sostendrá que la ideología es eterna o ―no tiene historia‖, es decir, que siempre hay ideología. En este trabajo nos proponemos, entonces, revisar las principales tesis sobre la ideología que son presentadas por Althusser en sus escritos de los años ‗60, a partir de su puesta en relación con la categoría de imaginación en Spinoza.

Giglio , Julian (UBA) “¿Es posible una interpretación apofática del Ascenso y descenso del alma por la belleza de Leopoldo Marechal?” El presente trabajo es la continuación de una serie de trabajos que han buscado explorar la concepción estética marechaliana expuesta en su ensayo Ascenso y descenso del alma por la belleza. La serie de trabajos llevados a cabo hasta el momento han hecho foco principalmente en una interpretación según la cual Marechal estaría adscribiendo al neo-platonismo agustiniano.

-10-

Aquí intentaremos explorar las posibilidades de hacer una lectura un tanto diferente de las llevadas a cabo hasta el momento, haciendo foco en una posible interpretación de la línea neoplatónica de corte apofática, en las diferentes manifestaciones de la vía dionisiana. En el mencionado ensayo, Marechal hace referencia tres veces a Dionisio Pseudoareopagita. Unos años antes de la publicación del mismo, en un poemario pone de epígrafe un texto también dionisiano. Y en el séptimo libro de su novela Adán Buenosayres, hace referencia a la docta ignorancia cusana. Este conjunto de apariciones son nuestro punto de partida para intentar llevar a cabo un análisis de dicho ensayo desde los planteos dionisianos en primer lugar e intentar ver hasta qué punto puede ser analizado dicho ensayo en términos apofáticos. Este trabajo pretende comenzar a dejar establecidas dos líneas de análisis de la obra marechaliana: por un lado, la fundamentación filosófica de su propuesta estética; por otro, y desprendiéndose de la anterior, la formación y recorrido de su biografía intelectual.

Goyburu, Juan Sebastián (UBA) “Marty McFly y Reagan: Volver al Futuro de un Nuevo Pasado.” Marty McFly proviene de una familia de clase media baja de los años '80s en Norteamerica, alejada del modelo propio del sueño americano expresado por la campaña presidencial de Ronald Reagan, que afirmaba que era "Mañana en América nuevamente". Será tarea de Marty rehacer su pasado familiar bajo el modelo de la fantasía chauvinista republicana para poder volver a un presente que, entonces sí, cumpliría con la promesa de éxito económico y normalidad social que ofrecía la Revolución Conservadora. En nuestro trabajo intentaremos explorar las formas en que la construcción de los distintos niveles de temporalidad en Volver al Futuro (Steven Spielberg, 1985) sirven para establecer éste discurso político. Para ello, tomaremos las nociones de los medios de masas como estadío liminal de un proceso ritual expresada por Newcomb & Hirsch y por Carey, la noción de las temporalidades como constructos sociales que organizan nuestras prácticas presentada por Halberstam y la idea de las narraciones sobre viajes en el tiempo como heterotopías foucaultianas en Moran. En primer lugar, prestaremos especial atención a la organización del film en torno a la semana y el día escolares como forma normal de la temporalidad adolescente a partir de la cual se definirán espacios diferenciados de reproducción del statu quo y de agencia de los jóvenes. Luego, analizaremos lo que se deduce de ubicar la narración en el marco de la historia norteamericana en general ya que, en efecto, la potencia causal de los años '60s y '70s se ve borrada al postularse a los años '50s como punto crítico para la definición del presente. Finalmente, relacionaremos este análisis con la articulación de una idea conservadora del progreso que daría tan fuerte impulso al gobierno de Reagan que éste mismo citaría la película en su discurso del Estado de la Unión de 1986.

Guagnini, Fernando Pedro (UNMdP) ―Filosofía antigua en oriente y su comparación con el pensamiento de Heráclito ” En el siguiente trabajo se presentará a grandes rasgos la manera en que en la antigüedad, el pensamiento oriental concebía al mundo. De esta forma, se trataran temas como el macro y el micro cosmos y su relación con un pensamiento más ligado al del filósofo Heráclito en la antigüedad griega entendiendo la realidad como un proceso de devenir constante. También, la búsqueda del arkhé en la filosofía griega que se repite en la oriental y la manera en que se acaban integrando los elementos encontrando, por otro lado también una unidad en todos los elementos tal así como el

-11-

filósofo de Éfeso profesaba una unidad en los contrarios y la existencia de un ―uno‖. El objetivo particular de analizar estos dos aspectos será el de justificar la existencia de un pensamiento en oriente, el cual en ocasiones fue fuertemente mitigado por los occidentales, a su vez la posibilidad de una comparación entre ambos admitiendo que, mientras en el mundo griego un esquema platónico fue el que más perduró, en el oriental observamos uno más referente, como dijimos al comienzo, al de Heráclito, demostrando así una cosmovisión diferente entre ambos sectores. Sin embargo, esta visión también comenzará a formarse a partir de una división con el mito religioso, sobre todo en la filosofía india, demostrando de esta manera, como el pasaje del mito al logos es un concepto que se repite en ambos esquemas de pensamiento. Dadas las circunstancias, observaremos entonces, las características que W. Jaeger o Kirk y Raven nos aportan sobre Heráclito y el origen de la filosofía con los presocráticos y los aportes de escritores no tan conocidos en el marco académico filosófico como Beatriz García o Fabián Ciarlotti quienes nos permitirán, a través de sus textos, comprender el esquema de pensamiento en la antigüedad de oriente.

Guirado, Matías Alejandro (UBA) “Antifactualismo en metafísica de la matemática .” En Platonism and Antiplatonism in Mathematics (1998), Mark Balaguer sostuvo que la oración (*) ―Hay objetos abstractos (i.e., hay objetos existentes fuera del espacio-tiempo)‖ carece de condiciones de verdad en una semántica de mundos posibles. Parte fundamental de los motivos que, según el autor, determinan la ausencia de condiciones veritativas prima facie plausibles para (*), remiten en última instancia al hecho de que los seres humanos, qua criaturas espaciotemporales, no podemos imaginar cómo ha de ser un mundo poblado por objetos no espaciotemporales. De la inconcebibilidad de los hechos que podrían verificar o falsar (*), en combinación con la idea de que esto garantiza la intratabilidad semántico-modal de (*), Balaguer infirió no hay manera de resolver el problema metafísico de los objetos abstractos en matemática. Es decir, que la reconstrucción filosófica de la práctica matemática no podrá ofrecer jamás argumentos relativamente sustantivos para creer o dejar de creer en la existencia de objetos abstractos. En este trabajo argumento (a) que la tesis anti-factualista colapsa en el antiplatonismo (i.e., la idea de que todos los objetos existentes son objetos espaciotemporales) y (b) que podemos imaginar condiciones veritativas plausibles para (*) en una semántica de mundos posibles suplementada con apreciaciones correspondentistas elementales. En favor de (a) sostengo que somos capaces de especificar sin demasiada dificultad qué requisitos ontológicos ha de satisfacer un mundo posible que no contiene objetos abstractos haciendo uso de recursos lógico-modales de nula problematicidad. Esto bastará para devolver contenido factual al debate platonismo/antiplatonismo y decidir la controversia en favor del segundo. En cuanto a (b), pretendo demostrar que las exigencias metodológicas asociadas al despliegue de la noción correspondentista de verdad hacen justicia a buena parte de las intuiciones filosóficas cuya intervención se requiere para dotar de condiciones veritativas a oraciones que, como en el caso de (*), representan hechos positivamente inconcebibles. Flaminman, Ailín (UBA) “Ontología espacial: aproximaciones filosóficas al problema de habitar la ciudad.” Este trabajo constituye una invitación a la realización de un análisis filosófico de la ciudad como espacio en el cual habita el hombre. Propone reconstruir y contraponer las teorizaciones acerca de lo urbano de Peter Sloterdijk en Esferas III y de Jean Luc Nancy en La ciudad a lo lejos, a partir de la puesta en contacto de éstos con los desarrollos sistemáticos de LeFebvre y los desarrollos

-12-

asistemáticos de Foucault, Bachelard, Baudrillard y Barthes en torno a la ciudad. Así analizaremos como el espacio se erige como dispositivo productor de la constitución subjetiva del sí-mismo (Bachelard), la multitud y la otredad en torno al problema de la comunidad/sociedad (Foucault, Lefebvre, Baudrillard) y la erotización (Barthes) para dar cuenta de las operaciones ontogenéticas y autopoiéticas que se producen en ella (Sloterdijk) y analizar el status ontológico del ser-con (Nancy) y el ser-ahí-en-la-esfera (Sloterdijk). De esta manera, el primer objetivo de este trabajo es reconstruir estas fuentes para poder penetrar los desarrollos de Sloterdijk y Nancy, para así acercarnos al objetivo ulterior del mismo que es aproximarnos a construir aquello que denominamos ontología espacial. Proponemos llamar ontología espacial a aquella ontología que trata sobre el ―ser del ente‖, sobre aquello que hace que un ente sea lo que es, en tanto se revela-descubre en el espacio -siendo el espacio lo que actua como molde o lo que normaliza o modula entes-. Esta ontología espacial es una ontología de la ciudad ya que lo urbano se erige como el espacio antropológico característico y singular de nuestra época -época de reproductibilidad técnica, de capitalismo post-fordista y de crisis de la representación y de la idea decomunidad-. Así, la ontología espacial que proponemos nos permite investigar el problema de habitar en la ciudad como problema óntico y ontológico abordando el espacio como un constructo social donde las existencias, los entes en sí mismos, los ciudadanos, se encuentran espacialmente distribuidos/dispersos en base al producto del trabajo del hombre y sus relaciones de producción; abordando la ciudad como un artefacto que tiene su ser en el hombre como artífice suyo, en tanto la ciudad se constituye como un espacio dentro del cual el hombre interviene en su proceso ontogenético a través del proceso de antropopoiesis (Sloterdijk). Así, en esta ontología el ser se revela-descubre en las relaciones intersubjetivas mediadas y promovidas por el espacio urbano, espacio urbano que según Nancy precede al ser y pone el con del estar-con, del ser-estar-juntos, del ser de la multitud mediante modulaciones.

Fumero, Renato Mauricio (UBA) “Lo Nuevo. Una aproximación crítica a la obra de Boris Groys.” En 1992, Boris Groys, el filósofo y crítico de arte alemán, publicó ―Sobre lo nuevo. Ensayo de una economía cultural‖, uno de los textos fundamentales de la Estética contemporánea. Groys, quien actualmente es un activo participante de los debates sobe arte contemporáneo y a quien se reconoce como uno de los responsables de la aproximación del arte de instalación ruso al ámbito occidental (es decir, internacional), desarrolla en ese libro el más filosófico de sus trabajos sobre arte. En esa obra temprana, una reflexión analítica detallada de esta noción tan fundamental (como desdeñada) de la tradición filosófica occidental abre paso a una reflexión transcendental sobre la lógica que gobierna toda producción cultural. A través de una serie de breves pero incisivas reflexiones, Groys enfrenta a modernos y a posmodernos, ofrece una lectura alternativa del arte del siglo XX y enjuicia, entre otros, al arte político y a los prejuicios estructurantes de buena parte de la Estética filosófica. En esta ponencia revisaremos los argumentos fundamentales que desarrolla Groys en esa obra y buscaremos ponerla en relación con otros momentos de su producción teórica para hacer resonar estas ideas en la mayor cantidad de modulaciones posibles. Asimismo, ensayaremos una crítica de sus aspectos problemáticos a la luz, por una parte, de las propias flaquezas del planteo de Groys y, por otra, de los aportes que ofrecen otros enfoques que han abordado contemporáneamente la problemática de lo nuevo y la innovación, en particular, los aportes que ha hecho la Economía crítica.

-13-

Hlebovich, Ludmila (UNLP) “Cruces y distancias entre la noción de cuerpo de Merleau-Ponty y el concepto de improvisación en danza de Marie Bardet.” En el presente trabajo partiremos de la lectura de algunos escritos de Maurice Merleau-Ponty en los que abordaremos el rol del cuerpo en el diálogo entre el hombre y el mundo, o mejor dicho, del cuerpo del ser en el mundo. Puesto que nos interesa ver cómo se expresa esto en el arte, iremos a ―La duda de Cézanne‖, artículo que se ubica en Sentido y Sinsentido, donde encontraremos el análisis que hace Merleau de la creación pictórica de tal artista. Desde este marco teórico, intentaremos establecer posibles vínculos entre el pintar de Cézanne y la improvisación como composición según Marie Bardet, filósofa y bailarina francesa contemporánea. Nos concentraremos en la caracterización que hace Bardet del problema de la inmediatez en la improvisación en danza, ubicada en su libro Pensar con mover. Un encuentro entre danza y filosofía y en uno de sus artículos titulado ―Entre filosofar y bailar. Un salto de Bergson a la improvisación‖. En ambos escritos se hace una lectura y análisis de un territorio de diálogo entre ambas disciplinas a partir de preguntas y problemáticas compartidas. La inquietud que nos anima a leer el concepto de improvisación de Bardet en relación con la noción de cuerpo que planteó Merleau-Ponty parte de que ambos abordan ciertas problemáticas provenientes del cuerpo y del movimiento tomando como referencia expresiones artísticas (pintura y danza, respectivamente). Nos preguntamos entonces, a modo de hipótesis, si acaso el concepto de cuerpo merleaupontiano es el que emplea Bardet cuando propone la noción de improvisación en danza.

Kremenchutzky, Alan Martín (UBA) “El problema del solipsismo y la búsqueda de la trascendencia en Descartes, Husserl y Levinas.” El trabajo se propone, en un nivel general, presentar a los tres autores vinculados por una terminología y una búsqueda de la trascendencia en común, y frente a un problema gnoseológico incluir un punto de vista ético, no solo por las consecuencias de un pensamiento de la Totalidad y de lo Mismo, sino como estrategia resolutiva. El primer objetivo de este ensayo es analizar la temática de la intersubjetividad trascendental del modo que Husserl la presenta en la quinta de las Meditaciones cartesianas, como medio para superar el solipsismo instaurado mediante la epoché fenomenológica. La reducción trascendental del mundo al ego trascendental y su salida se presenta como un problema de herencia cartesiana, cuya resolución ya había complicado al pensador francés. Comparando la situación incurrida por ambos filósofos se concluye que la estrategia de escape del cerco del solipsismo es probar la absoluta trascendencia desde la pura inmanencia. Así se inscribe en la temática del solipsismo la cuestión del Otro. Siguiendo a Descartes, pero con la renovación del término por parte de Levinas en Totalidad e infinito, tomaremos la Idea de Infinito como vía de salida. Una vez descripta la apercepción analógica husserliana, se analizará las posibilidades de ésta de dar cuenta de la alteridad, de las pretendidas intenciones del autor y de los límites mismos de la teoría. Para tratar de evidenciar dicha incapacidad, recurriremos a la ayuda de Levinas para encontrar la trascendencia en una relación con el otro irreductible al conocimiento; expresada como relación ética. Obtener una experiencia del Otro en un sentido pleno, de lo inabarcable, en el rostro.

Landaburo, Ezequiel (UBA) “Historia Argentina de Rodrigo Fresán: vínculos y rupturas con la tradición literaria.”

-14-

En el año 1991 se publica Historia Argentina de Rodrigo Fresán. A partir de estos relatos de ficción, el autor aborda distintas perspectivas sobre la realidad del país. La temática de los relatos (dictadura, desaparecidos, Guerra de Malvinas, exilio) bajo la mirada de una estética pop, se aparta de todo dramatismo, situándose en un lugar especial frente a la tradición literaria argentina. De la misma manera, desde el campo editorial y crítico se construye un nuevo tipo de escritor, como dice Ignacio Echevarría, ―transliterario‖, capaz de trascender los límites del género hacia el cine, la música o el formato audiovisual. Ese lugar ocupó Fresán, siendo Historia Argentina primero en el ranking de libros más vendidos en el año de su publicación. También ocupa un lugar privilegiado, según Drucaroff, dando inicio a la Nueva Narrativa Argentina. En el siguiente trabajo intentaré dar cuenta de los elementos formales que utiliza el autor para apartar su voz del registro dramático y qué se juega en esta operación frente a la tradición literaria. También revisaremos su vínculo con el campo editorial. Siendo Fresán un bestseller, es inevitable abordar la problemática mercado-literatura. (Recordemos que esta década también representó el auge en la producción de editoriales independientes y autogestionadas). La publicación de Historia Argentina marca una bisagra tanto para la nueva narrativa como para las nuevas formas de tematizar y resignificar la historia de la cultura argentina reciente.

López, Cristian (UBA) “Irreversibilidad y t-invariancia en el problema de la flecha del tiempo.” El problema de la flecha del tiempo tiene su origen en nuestra creencia intuitiva de que el tiempo pasa. Si dos sucesos no son simultáneos, uno tiene que ser anterior al otro. En general, en el ámbito de la filosofía de la física, la estrategia fundamental para fundamentar esta creencia intuitiva se basa en reducir el orden temporal T(x, y) a un fenómeno no temporal que presente el orden E(x, y) pero nunca el orden contrario, E(y, x). Esta clase de fenónemos o evoluciones físicas que ocurren en un orden pero nunca en el contrario se los llama procesos irreversibles. Además, si la evolución irreversible es descripta por el formalismo de alguna teoría física, se fundamenta la idea una dirección temporal privilegiada del tiempo en una estructura nomológica. En general, se considera que la propiedad de t-invariancia es fundamental para esta tarea: si la ley física permanece invariante ante la inversión de la variable tiempo, se considera que la ley física no distingue una dirección o flecha del tiempo. De esta manera, el problema de la flecha del tiempo ha dependido intrínsecamente de los conceptos de irreversibilidad y t-invariancia, a menudo tomados como coextensivos o casi análogos. El objetivo del presente trabajo consiste en, por un lado, distinguir conceptualmente estas dos nociones involucradas que, tradicionalmente, se han visto confundidas: la noción de tinvariancia y la noción de reversibilidad. Por otro lado, mostrar que el problema de la flecha del tiempo está intimamente ligado al concepto de t-invariancia y no al de reversibilidad, lo que permite tratar el problema de la flecha del tiempo independientemente del problema de la irreversibilidad.

Lozano Nembrot, Milena Azul (UBA) “De la epoché al refugio en la subjetividad: escepticismo y fenomenología .” El objetivo del presente trabajo es examinar el concepto de epoché, suspensión del juicio, como clave para ingresar en determinado tipo de filosofías críticas. Por un lado, la filosofía escéptica, donde se forja por primera vez como término técnico, y que se relaciona directamente con el objetivo de llegar a la ataraxia o tranquilidad del alma; y por otro, la epoché como condición necesaria para encontrar un punto de partida absolutamente indubitable, que permita entrar en el

-15-

camino de la fenomenología trascendental propuesta por Edmund Husserl. Mediante este análisis se intentará mostrar que, a pesar de la gran brecha entre estas corrientes de pensamiento, por el hecho del uso de la epoché como método preparativo de la filosofía, ambas arriban a determinadas consecuencias que acercan las concepciones mencionadas. En particular, tanto en un caso como en el otro, la abstención del juicio sobre la existencia de nuestro mundo circundante, conduce a un regreso hacia el sujeto filosofante, como único ámbito posible de cierta certeza; que deriva, aunque con distinta significación, en dos filosofías subjetivistas. En primer lugar, tomaremos la filosofía habitualmente llamada escepticismo pirrónico, descripta en los testimonios de Diógenes Laercio y Sexto Empírico. En segundo lugar, se considerará la reformulación que hizo Husserl del término en cuestión; especialmente en la primera de las Meditaciones Cartesianas, y el primer capítulo de la Segunda Sección del primer tomo de Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica. A continuación analizaremos algunos pasajes pertinentes que muestran los aspectos similares entre estas corrientes filosóficas que derivan de la utilización de este concepto en común, y su consecuente reducción al sujeto. Para finalmente concluir que podría interpretarse la filosofía escéptica de forma fenomenológica, y así incluirla en las escuelas que dan el impulso necesario para llegar a la filosofía subjetiva trascendental husserliana.

Maldonado, Carolina (UBA) “Aproximaciones a una noción del tiempo: del tiempo como form a pura ideal en Kant a la noción de que `todo es esencialmente idéntico al tiempo´, en Hegel.” En este trabajo nos propondremos analizar acercamientos y diferencias respecto a una concepción del tiempo en Kant, enfocándonos en la Estética Trascendental, y su comparación con una concepción hegeliana del tiempo, a partir de una aproximación a la Ciencia de la Lógica y a la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas. Queremos subrayar que ambos autores comparten ciertas nociones que podrían llevarnos a confusión, como la de un tiempo ideal, pero éstas adquieren en cada sistema significaciones distintas. Por otra parte, hay cierta correspondencia en ambos sistemas respecto a la explanación del tiempo en un espacio, en el caso de Hegel o de una consideración kantiana del tiempo interno de la conciencia como un quantum, nociones en las que el tiempo remite a una consideración del espacio. Parece haber una primacía del tiempo sobre el espacio pero, en ambos casos, el primero se conforma remitiendo a un espacio. Entendemos la noción trascendental de tiempo, tal como Kant la define en la Estética trascendental, como forma pura de la intuición sensible que, como tal, precede a los objetos que nos son dados en la experiencia, en tanto el tiempo es condición interna de la mente bajo la cual tienen lugar todas nuestras representaciones de fenómenos que se dan como múltiple sensible bajo la forma pura del espacio y del tiempo. Esta forma pura de la sensibilidad- el tiempo- es a priori porque es la condición formal presupuesta y constitutiva del sujeto trascendental, esto es lo que entendemos como la idealidad trascendental del tiempo, y que por su carácter a priori conlleva la posibilidad de formular principios, juicios sintéticos a priori, tales como reglas que nos instruyen antes de la experiencia. El tiempo tiene así una primacía sobre el espacio porque este último es solo una forma pura de la intuición sensible –externa- . El tiempo es una condición a priori de los fenómenos internos (del alma) y mediatamente externos, tiene validez objetiva respecto a los fenómenos porque es una condición subjetiva de nuestra intuición sensible y es la manera en que nos representamos los objetos que nos son dados en la experiencia, por ello, al señalar que todos los fenómenos ―están en el tiempo‖, fundamentamos el carácter objetivo y la universalidad a priori del tiempo.

-16-

Hegel en la Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas desarrolla su concepto de tiempo como devenir intuido, repitiendo el esquema lógico del devenir puro de la Ciencia de la Lógica. El tiempo ahora es devenir intuido, y en tanto devenir, implica un tránsito hacia una determinación cada vez más explícita. Pero el tiempo, en cuanto unidad negativa del ser, es igualmente algo simplemente abstracto e ideal, según Hegel. La negatividad cumple una función análoga al desaparecer del devenir en la Ciencia de la Lógica, un Aufheben, el tiempo ya es un espacio desarrollado, negado y superado. La negatividad del tiempo es un modo de exteriorización, tanto el espacio como el tiempo son exteriorizaciones abstractas de la Idea. La primera materialidad que va a tener la Idea en la naturaleza presupone el espacio y el tiempo, pero estos como tales son abstractos porque no son la materia. La primera exteriorización es el espacio, que al ocupar un lugar, tiene su esencia en el punto. La negatividad de la Idea, la primera forma de la naturaleza es ponerse como espacio fuerade- sí, en una realidad que, para Hegel, es concebida como geométrica, por lo tanto se constituye en una sucesión de puntos, que luego formaran líneas y éstas a su vez constituirán superficies. El tiempo es algo abstractamente ideal, es el devenir intuido, una forma de negatividad y de determinación, una forma de negación de la Idea que se establece en un espacio que ya está determinado y es para-sí, por lo tanto el tiempo se explana en el espacio. Y, en este espacio, el tiempo es un para-sí, un quieto uno junto a otro en esa espacialidad y, en tanto unidad negativa de los puntos que lo componen, indiferentes en el espacio, es abstracto e ideal, puesto que es una negatividad que aparece como indiferente, todo punto es un ―ahora‖ indiferente junto al otro ―ahora‖, en esta instancia primera de manifestación abstracta e ideal. El tiempo es continuo como el espacio, porque es la negación de la autonomía de cada punto, y en este sentido es movimiento. Este ahora que se presenta como negatividad expresa la tensión del tiempo en un esto es, en un estar siendo que niega sus determinaciones temporales de pasado y futuro. El tiempo se expresa como cuantitativo, tomado en su forma externa, la diferencia de cada ahora radica en que no hay variación cualitativa en cada ahora como tal. Pero, sin embargo, no es negatividad total (como concepto) sino que es como Cronos que pare y todo lo devora, aniquilando a sus hijos. Porque todo lo que se encuentra en el tiempo nace y desaparece, en este movimiento dialéctico, el tiempo todo lo corrompe pero su determinación se da en el mismo como tiempo, puesto que él es el devenir, el surgir y el pasar. Lo real es distinto del tiempo en tanto opuesto exteriormente pero esencialmente, todo es idéntico al tiempo, puesto que lo real está en el tiempo, si hiciéramos una abstracción y consideráramos un tiempo vacío, como forma pura ideal, generaríamos un problema en este sistema.

Marchetti Gómez, Martín (FSOC-UBA) “La violencia revolucionaria como manifestación de consciencia.” Al ejercicio de la violencia, en cualquiera de sus formas, le acompaña la condena social. En la medida en que su ejercicio como garantía para la reproducción de la estructura social se encuentra velado, la violencia revolucionaria se inserta disruptivamente en la opinión pública. El objetivo de este trabajo es analizar la violencia como método de superación de la opresión social, tomando como eje de discusión el período comprendido entre el Cordobazo, en mayo de 1969 y el Golpe de Estado de marzo de 1976. Contrastaremos tres formas de violencia, a saber: la ejercida por el movimiento obrero a través de la huelga y la insurrección, la violencia de la guerrilla urbana y rural y la ejercida por los aparatos parapoliciales del Estado. Será crucial para definir su legitimidad, analizar el anclaje social de los actores comprometidos, su grado de organización y la expresión en los medios de comunicación de su accionar. A partir de esta contrastación, buscaremos responder a la pregunta inicial sobre la legitimidad de la violencia revolucionaria y su correspondencia con la beligerancia social del período, contribuyendo al esclarecimiento acerca de las razones por las que el

-17-

movimiento obrero organizado y los movimientos guerrilleros fueron derrotados, dejando trunca la tarea histórica del proletariado en la República Argentina.

Marcus, Alexis Nicolás (UBA) “Sobre las Obras Físicas del corpus aristotelicum a mediados del s.VI.” El propósito del texto será el de rastrear los contenidos sobre las obras físicas (junto con la Metafísica: 184a-1093b) de Aristóteles, presentes en los autores de la Antigüedad Tardía. Se hará énfasis en el s. VI (en especial de 530 a 580), puesto que los comentaristas griegos de aquel período trataron muy asiduamente esta sección de su corpus. Es importante tratar cómo concebían, interpretaban y se apropiaban del contenido de las obras en cuestión, tanto a nivel del propio texto como en relación a su estructura y articulación con la totalidad del corpus en tanto sistema; además de analizar estas cuestiones sin perder de vista el contexto histórico (marco por demás importante en este período); y sin eludir el problema de la autenticidad, determinante para establecer la composición de todo corpus. Por eso, si bien se dará especial atención a la Física y -en menor medida- a la Metafísica; De Caelo, De la Generación y la Corrupción , De Anima, y los Meteorológicos también serán tratados, dada la afinidad de sus temáticas, junto a ciertas obras tenidas hoy como espurias, pero que entonces eran tenidas como genuinamente aristotélicas. El caso del De Mundo resulta ilustrativo: fue de gran importancia para los cristianos del Oriente Próximo a partir de mediados del s.VI puesto que, además de existir versiones tempranas del texto tanto en griego como en latín, había sido traducido también al armenio y al siríaco. Finalmente, el análisis ecdótico-papirológico resulta fuertemente complementario al filológico como herramienta metodológica que permite dar cuenta de las condiciones de posibilidad material para la transmisión, fijación y difusión de obras de los autores de la Antigüedad Clásica.

Martinez Romagosa, Pedro (UBA) “Contribuciones pragmatistas para una epistemología social.” Tradicionalmente, el conocimiento ha sido concebido como una empresa individualista: el sujeto que conoce es un individuo. Sin embargo, no han sido pocos los filósofos que desde mediados del siglo XIX insisten en que el conocimiento ha de entenderse en términos comunitarios y que el estudio de las atribuciones de conocimiento a individuos es subsidiaria de la comprensión de las condiciones epistémicas de grupos sociales. En este sentido, Martin Kusch ha identificado diversos modos en que puede introducirse el enfoque social en la epistemología o teoría del conocimiento. Las ―estrategias de diagnóstico‖ en epistemología social, tal como las denomina, consisten en identificar los presupuestos sostenidos por la tradición individualista en teoría del conocimiento, y a su vez, presentar un modelo alternativo que rechaza dichos presupuestos de manera tal que queda en evidencia el carácter opcional de los mismos. El presente trabajo se propone presentar la reconstrucción deweyniana de la epistemología (en La busca de la certeza y Experiencia y naturaleza) como una estrategia de diagnóstico en epistemología social. En primer lugar, se reconstruyen la crítica de Dewey a las concepciones ―clásica‖ y ―moderna‖ del conocimiento como un relato genealógico de cómo se fueron adoptando los supuestos fundamentales de la epistemología individualista. En segundo lugar, se pretenderá mostrar cómo la teoría instrumental del conocimiento defendida por Dewey ofrece un modelo social, alternativo al individualismo epistémico.

-18-

Mattarolo, Livio (UNLP) “Experiencia, conocimiento y valores. Aportes de John Dewey para una filo sofía política de las ciencias.” Atentos a que el núcleo de la postura pragmatista de John Dewey se constituye en virtud de su concepción de la experiencia, el presente trabajo propone en primer lugar un análisis de tal noción, según aparece en La reconstrucción de la filosofía (1920), El arte como experiencia (1934) y Lógica. Teoría de la investigación (1938). A la luz de la lógica experimental científica, la experiencia es fundamentalmente actividad del individuo que se ajusta al medio y que sufre a la vez una acción de éste, de manera que se constituye como una transacción entre ambos términos. Desde las consideraciones precedentes podemos consignar la segunda tarea: evaluar cómo esta nueva concepción de la experiencia trae consigo una reformulación de la noción de conocimiento, que deja de inspirarse en el modelo contemplativo y es pensado como el producto de operaciones deliberadas en pos de la resolución de problemas. Asimismo, Dewey considera que no hay fines dados previamente sino que son hipótesis producidas en el proceso mismo de la investigación, por lo cual se instituyen como fines a la vista. En este contexto hemos de ponderar el intrínseco carácter valorativo de la investigación científica, tanto sobre las decisiones que se toman durante el curso de acción como sobre sus consecuencias y los fines que persigue. En este punto consideramos importante introducir algunos aportes actuales sobre el tema, de la mano de Javier Echeverría, con su tesis de la racionalidad axiológica, y de Ricardo Gómez, con sus argumentos respecto de la objetividad, la presencia de valores en la ciencia y su dimensión práctica. El objetivo final es indicar la pertinencia de la filosofía pragmatista de Dewey para abordar la acuciante pregunta por los valores y fines de la práctica científica, vale decir, para abrir el camino hacia una filosofía política de las ciencias.

Martella, Alfredo Antonio (UBA) “La imantación estética de las palabras como causa de la palinodia socrática.” Nuestro trabajo se fundamenta a partir de la estética en tanto parte de la Filosofía que dice algo acerca del arte. A partir del diálogo platónico Fedro intentamos demostrar cómo esa arte retórica pende de las palabras de un modo ordenado ante el fárrago del discurso. Como si inmediatamente ante la posibilidad de sentir un discurso sea el efecto de las palabras lo que nos involucra con el mismo. La Filosofía en sí, la poesía en sí, se compone con palabras, vaya lugar común. La retórica parece encontrarse siempre ante un dilema: el palabrerío insustancial o inútil, i. e. vanilocuencia, o bien la eficacia certera de una lanza, una frase que topa cualquier ritmo ni bien se la escucha. Es decir las palabras tienen dos enfrentamientos, ¿cuándo hablar? ¿cuándo callar? Logos. Palabra que alude al pensamiento o a la razón, pero también a la palabra y al discurso. El postulado nuestro será a partir de la imantación estética que se deduce en el diálogo por medio de los personajes y sus discursos que las palabras son más profundas que los conceptos. Los conceptos no hacen sino reflejar la profundidad de las palabras. La prueba está en que podemos leer un tratado de estética para conocer la belleza. Esta palabra ―belleza‖ es definida, pero no es sino la palabra la que nos mueve a encontrarla. Mientras que la ciencia sin embargo será ―un lenguaje bien hecho‖. Pero en este bien hacer pareciera que el lenguaje se enfría, perdiendo así lo que por un lado el lenguaje artístico gana. Cada palabra en el lenguaje científico adquiere un lenguaje convencional, queda fija, delimitada, por la cual el valor estable de un signo define un concepto.

-19-

Miguez, Gustavo (UBA) “Negatividad y política en Contorno” En Intelectuales y poder en la década del sesenta , Silvia Sigal propone una lectura interesante sobre la vinculación del grupo Contorno con la esfera política. Según Sigal, el ―lugar‖ ocupado por los intelectuales de Contorno se define por una ―negatividad‖ inherente a sus tomas de posiciones. En efecto, pasaron desencantados de ―una unidad negativa a otra‖: esto es, ―del antiperonismo [antes del ‗55] al rechazo del antiperonismo gubernamental[izado]‖ posterior (p. 153). El trabajo arriesgará que se podría complementar esta lectura al relevar que el ―lugar‖ ocupado por Contorno es constituido dialécticamente, en tanto y en cuanto a la construcción identitaria inherentemente negativa le correspondió una reacción política afirmativa que profundizó la raigambre existencialista del grupo, entronizando con ello la teoría sartreana de compromiso.

Minore, Sergio Ariel (UBA) “Literatura y peronismo” Muchas veces criticada, silenciada, perseguida e incluso desaparecida, la relación entre literatura y peronismo conformó un binomio medular en la historia de las letras argentinas. Sin embargo, a pesar de todos los esfuerzos de los detentores del monopolio de la verdad y la última palabra en estética literaria, la importancia del movimiento de masas iniciado por el General Juan Perón y Eva Duarte en 1945, propició un vínculo tanto de admiración como de aborrecimiento que permanece hasta el día de hoy. En el marco de esta charla de Peronismo y literatura, se expondrán algunos de los rasgos históricos fundamentales pero poco conocidos, en los que esta conflictiva relación se inició a mediados de los años cuarentas y su posterior desarrollo en los primeros años de la llamada Revolución Libertadora. A partir de la lectura y análisis de fuentes primarias de ese período (poemas, relatos, artículos) publicados en revistas, antologías y plaquettes se buscará poner de relieve la importancia que esta representación simbólica adquirió en ese momento, por su alto grado de significación tanto para los autores afines al movimiento como para aquellos que en contra de este buscaron desacreditarlo, vituperarlo, ridiculizarlo, para por fin, a partir de la campaña de desperonización iniciada por la dictadura militar de 1955, silenciarlo. Además de ahondar en aspectos literarios y sociales de nuestro pasado reciente, el objetivo de este encuentro es generar un debate en el que se puedan discutir la actualidad que estas tensiones, supuestamente del pasado, adquieren en nuestro presente.

Mira Alzate, John Camilo (Universidad de Antioquia) “La separación entre hecho y valor en el Tractatus Logico -Philosophicus.” En esta ponencia se expondrá cómo a partir de su concepción figurativa del lenguaje Wittgenstein delimita la esfera de lo ético de la de los hechos. El filósofo vienés concibe el lenguaje como una figura que modela el mundo, este último estaría conformado por hechos y éstos, por estados de cosas. Una proposición es un modelo de un estado de cosas; es decir, los nombres en la proposición representan las cosas en el mundo. El modo como se relacionan los nombres, la forma de figuración, representa la forma como las cosas se relacionan, la forma de la realidad, esto es, la forma lógica; y si la forma de figuración es la forma lógica, entonces, la proposición es una figura lógica. Ahora bien, la proposición modela sólo la forma de la realidad de la que ella es forma, o sea,

-20-

sólo puede representar las relaciones que su forma de figuración permite establecer, en otros términos, sólo modela la forma lógica de la realidad que es idéntica a la propia. De ahí que la proposición se comporte como un filtro de la realidad, en consecuencia, la proposición representa cierta realidad, nuestra realidad. No obstante, existen proposiciones cuyos nombres constituyentes no tienen un referente en el mundo y no modelan un estado de cosas, es decir, no contienen una estructura lógica similar al de un hecho; por eso, son proposiciones sin sentido, por ejemplo, las de la ética, ya que no hay un objeto en el mundo que sea la referencia de ―bueno‖, como sí de ―árbol‖. Pero, persiste el sentimiento que surge, por ejemplo, por la existencia del mundo, o la acogedora armonía de una vida feliz o buena, o sobre aquello absolutamente bueno o valioso; lo cual nos lleva a intentar decir lo inexpresable, a arremeter contra los límites del lenguaje, la ética. De este modo, Wittgenstein, a través del lenguaje, establece el límite entre la esfera de los hechos y la de la ética, o lo que él concibe como tal.

Munilla, Damián Francisco (UBA) “György Lukács y las ambigüedades en torno a la Historia.” En 1923, el filósofo húngaro György Lukács publica ―Historia y Conciencia de Clase. Estudios de la dialéctica marxista‖, en donde a partir del rescate del método dialectico heg eliano reflexiona en torno a la Historia como ―praxis‖ realizada por sujetos históricos concretos. Asimismo, en ésta obra clásica del pensamiento marxista, Lukács supone al devenir histórico como un proceso unitario que se mueve como totalidad concreta y engloba a los hechos históricos singulares con un sentido inmanente. El portador de este ―sentido histórico‖ sería el proletariado en cuanto sujeto -objeto de dicho proceso y único sujeto capaz de resolver la trágica escisión moderna entre pensamiento y ser. Sin embargo, se podría vislumbrar una honda problemática en su concepción: a pesar de las críticas a la filosofía idealista y a la concepción burguesa de la temporalidad histórica, Lukács podría correr el riesgo de caer en una filosofía de la historia especulativa que haga del sujeto productor de Historia el portador de la dirección y totalidad del proceso histórico. Y en tanto que hay sujeto en la Historia, también hay un sentido en la misma y, por ende, se puede reincidir en una lógica especulativa o idealista de la Historia. Con estos lineamientos en mente, el objetivo de ésta ponencia es el de analizar las posibles dificultades y ambigüedades que se le presentan a Lukács y, en general, a muchos historiadores, a la hora de romper con la concepción de la Historia lineal, unitaria y progresista de la Modernidad, que nos ha legado la idea de una temporalidad inmanentemente generada en el interior de la Historia

Moreno, María Luz (UBA) y Soich, Matías (UBA – Conicet) “Al pie de la balanza: una reflexión cr ítica sobre la constitución sociopolítica del sujeto contemporáneo en los estereotipos corporales.” A lo largo de la historia del ser humano, podemos encontrar una serie de estereotipos sobre el cuerpo que parecen anclarse en la cultura y las expresiones políticas de cada momento. En este trabajo comenzaremos a abordar el problema de la gordofobia (Fat Phobia), un fenómeno que no solo no es aislado, sino que sostiene y multiplica una forma determinada de constituir al sujeto contemporáneo. Esta cuestión ha sido abordada recientemente por el campo de los denominados Fat Studies (Rothblum y Solovay, 2009). Desde esta perspectiva, utilizaremos de manera subsidiaria las consideraciones que acerca de la medicalización del cuerpo y el desarrollo de las tecnologías realizara Georges Canguilhem (1978). Dicho autor nos permite reconstruir la lógica del estereotipo social a través de la mecanización de la

-21-

vida; esto es, cómo se da la relación por la cual el ser humano se erige en amo de la naturaleza, constituyendo una normatividad que no valoriza al viviente como tal, sino a partir de una serie de características clasificatorias. Esta normatividad, lejos de constituir un dispositivo de pura exclusión, puede considerarse un proyecto positivo de regulación de los cuerpos, una verdadera tecnología corporal (Foucault, 2011). A partir de estos conceptos, recorreremos entonces una serie de elementos que configuran la gordofobia con el efecto de hacer proliferar el consumo y la alienación de determinados tipos de cuerpos –un fenómeno constitutivo de la cultura del capitalismo avanzado.

Navarro, Josefina (UBA) “Notas sobre la concepción del sujeto en la Filosofía Andina .” El presente trabajo tiene como objetivo esbozar algunas características de la Filosofía Andina poniendo especial atención a la noción del sujeto presente en la cosmovisión quechua. Para abordar dicha temática se partirá de dos representaciones que hacen al modo de comprender la realidad en la cosmovisión andina. Por un lado la concepción de la realidad como un todo, para dicha cosmovisión la realidad es una totalidad donde las partes y el todo están en una relación inseparable, los entes aislados no tienen valor por sí mismos, su valor lo obtienen por ser parte de una totalidad en la cual están todos estrechamente relacionados, el universo es un sistema en el cual está todo interrelacionado y no existe primacía ni jerarquía de ningún ente. Por otro lado, la noción de complementariedad, según la cual nada nace como un ser único ni está aislado en el mundo, todo lo que existe, ya sea un objeto real o conceptual, tiene imprescindiblemente su par, nada funciona con un solo elemento, todo es dual, no hay contradicción ni contrariedad, sino complementariedad entre los opuestos, entre lo que es y lo que no-es. La estructura del trabajo se divide en tres partes: la primera destinada a una breve presentación y problematización de la temática a tratar. En la segunda etapa se abordarán algunas características del pensamiento andino para luego relacionarlas con una noción de sujeto pensada en función a dichas características. Y por último, se postularán algunas tesis generales en torno a la concepción del sujeto en el contexto andino.

Nicanoff Lalomme, Nahir (UBA) “Los hermanos Karamazov de las pampas. El genocidio de los pueblos orginarios como parricidio en Sarmiento y Roca.” ―(…)¿Y puede acaso Karamázov pensar a lo Hamlet en lo que habrá más allá? No, señores del jurado, otros tendrán Hamlets, ¡Pero nosotros por ahora tenemos sólo Karamázovs!‖. Dostoievski, ―Los hermanos Karamázov‖ Con estas palabras arremete el fiscal en la conocida obra de Dostoievski. El que se encuentra en el banquillo de los acusados es un criminal de la peor clase: el parricida. Se trata de un producto de la misma Rusia, un delincuente frente a quien no se puede escatimar castigo puesto que atenta contra la constitución propia de la sociedad, negándola a la vez con su propio gesto asesino.Tal como señala Freud en ―El malestar en la cultura‖, concebimos este crimen terrible, esta ―suciedad‖, como algo irreconciliable con la noción de cultura. El desagrado que produce el parricida se relaciona directamente con su imposibilidad de sublimar cierta energía pulsional con su arremetida contra la existencia del orden de la cultura humana. Sin embargo, y si seguimos los planteos de Marcuse, el desarrollo ontogenético del individuo se encuentra en estrecha correlación con el filogenético. En este sentido, vemos que retorna el acto parricida originario fundador de la sociedad. Este acto es

-22-

atroz porque se trata del acto sanguinario inicial que dio lugar al origen social. Desde esta clave interpretativa se propone en el siguiente trabajo dar cuenta de que en el caso de la constitución de nuestra propia nación, y parándonos desde las concepciones de Sarmiento y Roca, el genocidio realizado contra los denominados indios, no está simplemente justificado en discursos discriminatorios sino en un acto fundacional de la cultura como cultura de la opresión. No se trata de que el Estado Argentino haya surgido del asesinato, sino de pensar cómo éste fue constitutivo a la sociedad a la que se le dio lugar, es decir, una sociedad de la exclusión. El producto de estas ―pampas‖ sólo deja lugar al exterminio en un ideal de justicia civilizatoria .

Nieva, Michel (UBA) ―El auto-refutador de Metafísica IV, 4 y lo imposible: la negación del Principio de No Contradicción.” En Metafísica I, 985 a 18, Aristóteles apela a su propia teorización literaria para analizar las estrategias discursivas de otro filósofo. En particular, dice que Anaxágoras hace uso del Entendimiento como de un ―deus ex machina‖ (ìç’áí ῇ ). Amparado en ese antecedente, intentaré proponer un análisis desde la Poética de algunos personajes conceptuales que Aristóteles deliña en el campo dialógico donde se constituye sus doctrina. En este trabajo, me ceñiré al análisis del ―auto refutador‖ del Principio de No Contradicción en Metafísica IV, 4 en base a las consideraciones sobre la tragedia que el mismo Aristóteles propone. Allí, Aristóteles dice que la mímesis vuelve placentero en el arte lo desagradable de la realidad, y que la ficción no relata casos particulares y reales sino posibles y universales. Así, el personaje conceptual del auto-refutador sería una ilustración didáctica y normativa de las consecuencias de intentar contradecir, por ignorancia y sin mala intención, dicho principio. De esa manera, todos los elementos de la trama trágica son aplicables al auto-refutador. La hamartía (error producto de no conocer todas las circunstancias, y que es de naturaleza intelectual, no ética), la peripecia (la frustración y el paso de la dicha a la desdicha), y la anagnórisis (el reconocimiento del error, y el paso de la ignorancia al conocimiento). Aristóteles opina que en las mejores tragedias, como en Edipo Rey, la irrupción de la peripecia y de la anagnórisis es simultánea, algo que también sucede con el auto-refutador. Otra característica del héroe de la tragedia consiste en que sea ―bueno‖ en el plano ético (σπουδα ῖος), lo cual lo equipara a la propuesta de Aristóteles del auto-refutador que refuta el Principio de Contradicción sólo por amor a la verdad aunque bajo el efecto de una aporía, y que por eso puede ser persuadido

Mosquera, Mariano Ernesto (UBA) “Salvar al individuo de los salvadores: Georg Büchner contra los discursos de redención.” Partiendo del fracaso de la militancia política de Georg Büchner y su posterior focalización en la actividad literaria, este trabajo se propone realizar una lectura del drama teatral La muerte de Danton como autocrítica y como desenmascaramiento de las retóricas de la redención. Se buscará comprobar, a través de una lectura pormenorizada de tres pasajes (el discurso de St. Just frente a la Convención Nacional, la ―teodicea‖ de Payne y el monólogo de Marion), una profunda crítica al virulento anti-individualismo de los discursos que circulaban tanto en la Revolución Francesa como en el Vormärz germano. Así, en un procedimiento que preanuncia los análisis materialistas del marxismo, Georg Büchner ilumina los aspectos ideológicos que aúnan al discurso político jacobino, a las reflexiones históricas del hegelianismo, al discurso religioso judeocristiano y a las formulaciones utópicas sexuales. Detrás de cada una de estas formas culturales, el joven escritor alemán encuentra una misma violencia: sea como voluntad de someter y aniquilar los cuerpos, como justificación de su sufrimiento o como borramiento de su diferencia. De esta manera, en un

-23-

gesto de pasmosa modernidad literaria e intelectual, Büchner impele a aceptar la distancia insalvable entre la dimensión imaginaria y la dimensión material de la revolución como acto redentor.

Páez, Jacinto (UBA) “Rousseau y Althusser: los desplazamientos .” ―Desplazamiento‖ es un concepto que Althusser utiliza en ocasión de uno de sus tantos cursos dedicados al pensamiento de Rousseau. Su función, por ejemplo, es ofrecer una interpretación de la conocida tensión entre la narración hipotética de un estado de naturaleza y la crítica política de la sociedad moderna: el pensamiento se dirige desde el plano literario hacia el desarrollo de una teoría política de exigencias imposibles, en vistas de la realidad concreta. El fracaso político condiciona, al fin, el último desplazamiento, el retorno a la escritura literaria en las últimas producciones del filósofo ginebrino. La forma literaria no es aquí más que un modo de huida. Sin embargo esta visión de la obra de Rousseau no es la última. En diversos trabajos, varios de ellos póstumos, y en el recientemente editado Curso sobre Rousseau (1972), se puede constatar un desplazamiento pero ya no de Rousseau sino del propio Louis Althusser. Aquellos aspectos desestimados en tanto meramente literarios, signos del abandono de la empresa crítica, son reinterpretados como propios de un pensamiento abocado a tematizar la contingencia, el origen, el materialismo. El cambio es notorio y se sustenta en una modificación de la filosofía de Althusser y de sus compromisos políticos marxistas. La misma produja la apropiación novedosa y compleja de Rousseau. La propuesta del presente trabajo consiste en exponer en primer lugar estos desplazamientos que hemos señalado. A partir de este desarrollo intentaremos evaluar el vínculo entre filosofía y literatura, esbozado en los últimos trabajos, con la finalidad en última instancia de establecer si la rehabilitación de aquello rechazado en primera instancia es consistente y fructífera.

Páez, Mauro Anibal (ISP ―Dr. Joaquín V. González‖) “La crítica de Platón a la imposibilidad de la comunicación del lógos protagórico en Teeteto.” El trabajo que presentaremos es parte de un proyecto mayor que busca examinar la identificación entre aísthesis y phantasía en una de las críticas que Platón elabora contra el protagorismo en Teeteto, a saber, la de la imposibilidad de la comunicación a la que conduciría la posición del sofista de Abdera. En esta ocasión nos proponemos indagar el carácter de la articulación efectuada por Platón entre el antropometrismo de Protágoras y la ―doctrina heraclítea‖ del cambio continuo de todas las cosas, mediante la cual se define una estrategia central en la crítica aludida. Buscaremos hacer ostensibles, entonces, los puntos de contacto y oposición entre la doctrina de Protágoras y el heraclitismo atribuido a esta última en la interpretación platónica de Teeteto, no sin antes explicitar la interpretación fenoménica que asumimos de aquélla. Tal propósito nos exigirá adentrarnos en la crítica a la imposibilidad de comunicar un lógos, que la interpretación platónica asesta al protagorismo al ponerlo en relación con una teoría heraclítea de la percepción. De esta suerte, procuraremos indicar los elementos por los cuales la asociación efectuada por Platón entre ambas doctrinas parece ser inconsistente, en tanto que es incompatible con un protagorismo cimentado sobre la phantasía.

-24-

Panic, Pamela (UBA) “La construcción del conocimiento científico desde una perspectiva fenomenológica. El mundo de la vida en la crítica de Husserl a las ciencias europeas.” En el texto Crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental, la crítica de Husserl a las ciencias europeas se basa en que éstas han perdido su significación vital al olvidar al sujeto productor de conocimiento. En este sentido, salvar el significado de la ciencia implica salvar el lugar de este sujeto. Las ciencias, en tanto productos del hombre, no podrían existir si éstos no fuesen capaces de comunicación en un cierto mundo común, pre-científico, que opere como suelo básico sobre el cual se construye todo tipo de comunidades epistémicas. Este suelo común sobre el que habría de construirse el mundo de la ciencia e s llamado por Husserl, ―mundo de la vida‖ (Lebenswelt).El propósito de esta exposición es analizar el concepto de ‗Lebenswelt‘, y señalar el lugar que ocupa dicha noción en el marco de la crítica husserliana.Para esto veremos en un primer momento cómo caracteriza Husserl a este suelo común para luego ver en qué medida el concepto podría considerarse problemático.Si este suelo conformado intersubjetivamente es el que ofrece sentidos para los sujetos que construyen el conocimiento científico, y si, en líneas generales, esta crisis se debe a haber impuesto un ropaje ajustado de ideas a nuestras experiencias subjetivas, entonces podríamos decir que el tema del mundo de la vida, no sólo tiene relevancia para Husserl dentro de su reducción fenomenológica-trascendental, sino que viene a poner de manifiesto el fundamento último de las ciencias y a postular su propio método vinculado a las producciones de la subjetividad trascendental.

Patiri, Miguel (UBA) “Qué explica la Selección Natural: Darwin vs. Nueva Síntesis”. Puede considerarse a El Origen de las Especies de Darwin como el primer libro que propone de manera original y coherente el concepto de Selección Natural. Sin embargo, la práctica científica moderna interpreta este concepto, al parecer, de manera sustancialmente distinta. Por este motivo, el objetivo de este trabajo consiste en dilucidar el concepto de Selección Natural, tal como lo concibe Darwin en su texto fundamental, y contraponerlo con la definición del mismo empleada por la Teoría Sintética. De esta manera, evaluaremos si ambas concepciones buscan explican el mismo fenómeno y, por lo tanto, pueden identificarse; o bien, si su uso distintivo es tal que implique la referencia a diferentes fenómenos y, por lo tanto, son diferentes. Con este objetivo presente, el trabajo se articulará en tres secciones. La primera de ellas, consistirá en explicitar la concepción darwiniana de Selección Natural y su función explicativa dentro del marco teórico general darwiniano. La segunda sección se propone dos sub-objetivos. En primer lugar, presentar el concepto de Selección Natural usado por la genética de poblaciones y mostrar cómo la inserción de esta teoría dentro de una teoría más global como la síntesis moderna influye en la interpretación de la Selección Natural. En segundo lugar, presentaremos las razones que se han ofrecido para justificar la tesis según la cual la genética de poblaciones incorpora suficientemente las funciones explicativas de la teoría de la Selección Natural darwiniana. Por último, evaluaremos los argumentos ofrecidos por ambas posiciones, mostrando los alcances y límites de las afirmaciones sostenidas.

Paz, Iván (UBA)

-25-

“Fisiología del gusto en la estética inglesa del siglo XVIII: la posibilidad del suicidio en la Indagación filosófica sobre el origen de nuestras ideas acerca de lo bello y lo sublime de Edmund Burke” En el marco del problema del gusto, la Indagación de Burke ofrece una pormenorizada búsqueda del origen de las ideas de lo Bello, que penetra en nuestro espíritu como simple relajación nerviosa y se eleva hacia sensaciones deliciosas de amor, ternura, y langor; y lo Sublime, la más fuerte emoción que el espíritu puede sentir, cuyo fundamento se encuentra en las ideas de dolor y peligro. Estas definiciones le permiten, también, adentrarse en el estudio de los placeres y los dolores, lo peligroso y lo placentero, lo delicioso, la muerte y la soledad, la pérdida. Siendo Burke (1757) quien sostiene que si después de un dolor muy grande hay un estado de mucha sobriedad, invadido por un sentimiento de temor, una especie de tranquilidad con forma de horror temiendo que el dolor reaparezca, ¿puede o debe el suicidio ser considerado un simple deleite entendido como la pura remoción de dolor?. En el presente trabajo investigaremos la posibilidad de que, para el potencial suicida, quitarse la vida implique un sentimiento puro de lo sublime que nace de la remoción del sufrimiento en vida, e intentaremos dilucidar la posibilidad de que el suicidio no sea, como caracteriza Francisco Mirabent (1927), un simple aspecto fisiológico relacionado con la inactividad de los nervios, la melancolía y el abatimiento, sino que se constituya, en el sentimiento de lo sublime, como un pretencioso heredero del rey de los terrores.

Pegoraro, Joaquín (UBA) “El maestro Eckhart: entre la noción de creatura, tiempo y alma.” Acorde a la doctrina eckhartiana, la creación emana de lo Divino, a esto el maestro se refiere con diferentes y variados nombres (Dios, Uno, Divinidad). La creatura debe su ser intrínsecamente a Dios, es decir, que no puede sustentarse por un sí mismo, sin duda alguna la propuesta del maestro Eckhart, posee una gran y destacable influencia de los filósofos neoplatónicos, es allí donde conjugaremos la segunda noción fundamental para nuestro estudio: Tiempo. Referido concepto desempeña un papel, no importante, sino más bien fundamental en la justificación teológicafilosófica de nuestro pensador. Por estos motivos es que trataremos de revelar la función que cumplen los mismos referidos el uno al otro, como así también el rol que juegan en relación con conceptos de menor envergadura en la obra eckhartiana. Los sermones alemanes serán nuestra guía para poder desentrañar y contextualizar referidos conceptos. Nuestro deseo es una vez descripto someramente el rol que desempeñan, arribar al concepto de alma, para ver finalmente allí, si podemos ser testigos de una conjugación de tales nociones. Trataremos de ver, si finalmente en el alma se da una relación entre creatura y tiempo, o si por el contrario, son nociones que jamás se podrían conjugar allí. Cabe destacar que la noción de amor (con las diferentes acepciones que el maestro utiliza) va a ser el faro hacia el que nos debemos centrar, ya que alma no es algo propio de la criatura.

Piedrahita, Óscar Andrés (Universidad de Antiloquia) “Recuerdos, obviedades y proposiciones gramaticales en la investigación gramatical de wittgensteiniana.” En Investigaciones filosóficas, Wittgenstein dice acerca de su concepción de la filosofía: ‗el trabajo del filósofo es compilar recuerdos para una finalidad determinada‘ (§127); y ‗[la filosofía] sólo constata lo que cualquiera le concede‘ (§599).

-26-

Esta presentación surge del interés por comprender qué significan estas afirmaciones, pues Wittgenstein no dice cuáles son tales recuerdos y obviedades, es decir, no estipula un tipo de proposiciones que sean propias de la filosofía. No es claro cómo la filosofía constata recuerdos y obviedades, puesto que no hay criterios que identifiquen una proposición como perteneciente a la filosofía: ¿cuándo se dice que una afirmación es un recuerdo?, ¿qué debe constatar para ser tenida por obvia? Es posible responder estas preguntas si los enunciados de la filosofía se entienden como proposiciones gramaticales, en virtud de que éstas son también recuerdos y obviedades. Para mostrar esto, en primer lugar caracterizo las proposiciones gramaticales como reglas del lenguaje; esto es, como descripciones del uso de las expresiones: por ejemplo, ‗el rojo es un color‘ describe el uso de la palabra ‗rojo‘ para referirse a cierta tonalidad. Así, las proposiciones gramaticales son instrucciones cuando, por ejemplo, son ofrecidas a un niño que aprende el nombre de los colores. Esto implica que, en contextos determinados, las proposiciones gramaticales son recuerdos y obviedades: por ejemplo, cuando se ofrecen a quien ha olvidado el nombre de un color o a quien ya sabe los nombres de los colores. En segundo lugar, comparo las proposiciones gramaticales con las afirmaciones citadas de Wittgenstein. Puesto que aquéllas también son recuerdos y obviedades, los enunciados de la filosofía son recuerdos y obviedades si se entienden como proposiciones gramaticales. Siendo así, finalmente, puede considerarse que el filósofo compila y la filosofía constata proposiciones gramaticales, esto es, reglas del uso del lenguaje.

Damián José Picardi (UBA) “Filosofía y purificación en Fedón de Platón.” En el marco de las argumentaciones en favor de la inmortalidad del alma, presentes en el diálogo Fedón, Platón describe a la filosofía como ―preparación para la muerte‖ (63e8 -69e5) y utiliza la figura del iniciado en los misterios para caracterizar el modo de vida filosófico. En esta caracterización, el concepto depurificación asume un rol fundamental, ya que es el filósofo quien pretende acceder a lo verdadero mediante el correcto uso de la razón y, como se pretende demostrar, los planteos gnoseológicos presentes en el diálogo implican la adecuación a ciertos estándares de pureza. El adecuado empleo del razonamiento demanda la eliminación (en la medida de lo posible) de ciertos elementos considerados ―impuros‖. Como se demostrará, el concepto (órfico y pitagórico) de sôma-sêma, presentado en 82e configura el sentido de la purificación utilizado en este diálogo, ya que, sólo al ser separada del cuerpo y del testimonio de las percepciones, el alma puede conocer lo que está libre de mezcla: lo verdadero (67a). Pero a diferencia de la muerte, que es entendida como la efectiva separación del cuerpo y del alma (64c), la actividad de purificación, realizada durante la vida, es siempre matizada como una separación del cuerpo ―en la medida de lo posible‖ (64.e.5, 65.a.1, 65c.5 -9, 66a.3-6, 67a.2-4, 83a67). Finalmente, se demostrará que el papel que cumplen los testimonios de los sentidos en la formulación de la Teoría de la Reminiscencia se relaciona estrechamente con el ya mentado sentido de la purificación. Pizzi, Matías Ignacio (UBA) “Una lectura de la ursprüngliche Theologie heideggeriana como pensamiento no objetivante a la luz de la Teo-logía negativa eckhartiana.” A lo largo de la obra heideggeriana, resuenan una serie de reflexiones sobre el problema de la teología, las cuales, lejos de ser ajenas a la problemática esencial de su pensamiento, esto es, la pregunta por el sentido del ser en general, constituyen una matriz de meditación fundamental.

-27-

Entre ellas, cabe señalar la carta del 11 de marzo de 1964 , la cual actúa como una suerte de continuación de su obra Phänomenologie und Theologie (1927). Allí, Heidegger intenta pensar la posibilidad de una consideración originaria de la teología, entendiéndola, ya no como una ciencia positiva, anclada en la creencia, sino como la posibilidad de un pensamiento no-objetivante (eines nicht objektivierenden Denkens), esto es, un pensar que se encuentre más allá de la distinción entre sujeto y objeto. Entre dichas fuentes, cabe señalar la presencia inexorable de Meister Eckhart. Teniendo como tesis central la semejanza estructural entre la ursprüngliche Theologie heideggeriana, y teo-logía negativa, en primer lugar, estableceremos una somera exégesis de esta última. En segundo lugar, explicitaremos la teo-logía negativa eckhartiana. Por un lado, a partir del sermón Dios es un verbo que se habla a sí mismo , estableceremos lo que denominamos la dimensión hermenéutica de dicha teo-logía, esto es, la palabra de los santos padres, y los maestros paganos, los cuales nos permiten comprender de un modo más apropiado aquello in-decible: Dios. Por otro lado, yendo hacia el tratado Del ser separado , explicitaremos la dimensión éticoontológica de la teo-logía negativa eckhartiana, centrándonos en aquel constante acto de despojamiento de lo exterior, cuyo camino debe conducirnos hacia la pura interioridad: el desasimiento. Finalmente, teniendo en nuestras manos una explicitación de la teo-logía negativa eckhartiana, estableceremos un diálogo entre dicha postura y la ursprüngliche Theologie heideggeriana como un pensamiento no-objetivante, teniendo como tesis fundamental la aproximación entre ambas posturas.

Potente, Candela (UBA) “El museo musical y sus visitas.” Las artes plásticas han sabido recuperar las obras de pasado en sus museos. ¿Hay, análogamente, un museo de las obras musicales? Los rasgos propios de la música no parecen dejar pensar sin recaudos este concepto, y dado que ésta se encarna en el tiempo y no en el espacio –y esta inmaterialidad, evidentemente, le impide ser tener un lugar físico – concebir un museo musical no parece poder ser fruto de una conclusión obvia. ¿Qué es lo que debería conservarse en este museo? El modo en que comenzó a pensarse la música desde el siglo XIX aporta algunas herramientas para pensar un posible lugar en el que las obras musicales conversen entre sí. Si efectivamente es posible pensar un museo de la música, ¿quién puede acceder a él? ¿Hay una figura análoga al ―espectador‖ del museo de artes visuales? ¿Qué lugar ocupa el compositor? Para proponer una respuesta a estas preguntas ingresaremos en ellas mediante un breve recorrido histórico que nos conducirá, en una segunda instancia, a reflexionar sobre estos temas desde un punto de vista filosófico.

Pratim Renata (UBA) “Cuerpos que hablan. En torno al dualismo, la comunicación y el acontecimiento” No hay, hasta donde sé, introducción al pensamiento de Jacques Derrida que no parta del reconocimiento de sus ―años fenomenológicos‖. ¿Qué es lo que cautiva a este joven Derrida? En esta ocasión, quisiera intentar la siguiente hipótesis: lo que de Husserl enamora al joven Derrida es un cierto indecidible en el corazón de la empresa fenomenológica, una ambigüedad entre motivos éticos y motivos fundacionalistas. Esto es: como Husserl mismo dice en las Meditaciones cartesianas, el problema de la fenomenología ―es el de la trascendencia‖, la preocupación por la Gegebenheit. En el motor mismo de la fenomenología, podríamos hablar de una ambigüedad entre dos connotaciones muy diferentes de un mismo problema: el problema del ―sin supuestos‖ es el del

-28-

respeto, el de la no imposición; el problema de la ―fundación‖ es el de la autoridad del punto de partida, del principio, del comienzo, que no puede sino ser subjetivo y presente para ser apodíctico. Lo que se pondrá en juego aquí, en esta lectura de ambos o de su relación, en esta lectura fuera de tiempo y de contexto, será el cuerpo, la auto-transparencia del yo, la posibilidad de la significación, de la comunicación, del acontecimiento. Un escenario y una experiencia de danza son lo que hilvana mis preguntas: ¿de qué manera se concibe la división y la relación entre cuerpo y alma? ¿Cómo juega el cuerpo en procesos de significación? ¿Qué sucede con aquel campo de comunicación no semántica, no discursiva, que Husserl explícita y prontamente excluye de su análisis?

Primiterra, Emiliano (GFP-UBA) “Los escritos históricos como objeto de estudio del historiador: Una aproximación a, y defensa de, la teoría del giro `narrativista´ a la luz de la fenomenología” Nos proponemos dar un fundamento fenomenológico a las nuevas teorías sobre el concepto y estudio de la historia desde el giro narrativista que se inició, ya hace algunos años, por los filósofos e historiadores hermenuticos tales como Hyden White, Collingwood, Louis Mink, y Kosseleck, entre otros. Intentamos, por lo tanto (e intentamos fundamentar nuestra creencia en una fenomenología pertinente) dar cuenta de la necesidad de mirar los escritos históricos – acaso muy parecidos a la ficción literaria - como fuente no solo de conocimiento histórico, sino acaso también como único espacio de aprehensión del historiador o estudioso de lo pretérito. En esta caracterización del trabajo del investigador de la historia nos propondremos demostrar que la ciencia pertinente, esto es, la historia, se distancia radicalmente, respecto de sus modos de investigación, de otras ciencias (como ser las naturales y sociales) como así también de la filosofía en sí misma.

Quecano, Dayanna (UBA) ―Primero sueño. Entre el mito y el logos: análisis de las figuras recurrentes desde la arquetipología de la mitocrítica‖. El análisis de las figuras recurrentes en la obra de Sor Juana Inés de la Cruz, Primero Sueño, surge como respuesta a la pregunta por el sentido del poema y como posibilidad de interpretación de los símbolos utilizados por la monja en sus versos, pues vislumbramos que la obra en cuestión revela una adecuación entre mito y logos en la que se manifiesta toda una concepción de hombre en relación a la divinidad, un ejercicio del intelecto para la comprensión de lo absoluto y el acercamiento a Dios. Así mismo, nuestro interés por mostrar cómo este extraordinario poema muestra la superioridad de la escritora frente a sus contemporáneos y antepasados, pues trata de manera poética y filosófica, uno de los grandes temas del pensamiento humano: la imposibilidad del conocimiento total, lo inútil de tratar de llegar a la Suprema Verdad y la pequeñez del alma ante la sabiduría. A pesar de los grandes estudios que se han elaborado de Primero Sueño encontramos la necesidad de un análisis interpretativo profundo de las figuras recurrentes, las metáforas y las alegorías utilizadas por la poetisa mexicana, ya que esta poesía se constituye de diversas imágenes y figuras a través de las cuales es posible entender y dar a conocer simbólicamente el sentido general de la obra, a saber: la intensión de trascendencia como anhelo de poder en las figuras de Faetón e Ícaro y finalmente el reconocimiento del límite humano frente a la divinidad, tesis que sustentaremos desde un análisis basado en la mitocrítica de Gilbert Durand, método y organización arquetípica de

-29-

figuras simbólicas pertinente para el reconocimiento alegórico y emblemático de las menciones mitológicas del poema.

Ramos Uvalle, Gastón (UBA) y Guzmán Llach, Fernanda Carolina (UBA) “El dulce encanto del neoliberalismo.” La siguiente ponencia versará sobre un análisis crítico del libro El Maestro Ignorante escrito por Jacques Rancière. Para comenzar se expondrán los rasgos característicos que presenta su análisis de las problemáticas del proceso educativo y las propuestas prescriptivas de su propio sistema filosófico-pedagógico, que tienen por objeto lograr la emancipación intelectual. Luego, las someteremos a crítica desde diversas perspectivas filosóficas, problematizando los puntos en los cuales nos encontramos en desacuerdo con su postura. Procederemos a dilucidar algunos de los postulados de su sistema filosófico-pedagógico, con el fin criticar las falacias que encierra y revelar sus implicancias filosóficas. En primer lugar, examinaremos el axioma de que Todas las Inteligencias son Iguales. Comenzaremos con la apreciación de que se trata de un concepto metafísico erróneo ya que, filosóficamente, entendemos que la igualdad de los seres humanos radica en la condición humana. A su vez, tomar como premisa la igualdad muestra un sesgo ius-naturalista liberal –similar al sostenido durante la Ilustración- que lleva a un idealismo abstracto que consideramos erróneo al no partir de un contexto situado a la hora de pensar la práctica educativa. Al igual que el derecho natural, cae en un formalismo que no tiene correlato en la praxis histórica, naturalizando la no igualdad de cada ser humano al anular las dimensiones sociales, políticas, económicas, culturales, biológicas, etc. La siguiente variable a tratar será su propuesta de Enseñanza Universal como método pensado a partir de dicho axioma. Desde nuestra perspectiva, Rancière cae en un reductivismo al sobredimensionar el lugar método sin reparar en el objeto de enseñanza, lo cual mina la posibilidad de emancipación. Por último, discutiremos su hipótesis de Maestro Ignorante a partir de los argumentos desarrollados y reflexionaremos sobre algunas implicaciones a las que puede llevar su posición si las desarrollamos en el contexto actual.

Reinoso Gilda Alejandra (UBA) “Evalúa-me parcialmente todo: criterios, ausencias y upuestos en las instancias evaluativas en Filosofía.” El trabajo se enmarca en un estudio interpretativo, crítico, y redundantemente evaluativo sobre las condiciones, esperas y objetivos de evaluación de lxs docentes sobre lxs estudiantes y las cargas, desesperaciones y claridades de lxs estudiantes. El planteo es ahondar en los programas de las materias de la carrera haciendo un recorte desde el 2006 en adelante viendo y analizando tanto: 1-Si los programas de las materias y seminarios explicitan las condiciones de evaluación. 2- Las interpretaciones posibles a estas condiciones (¿sólo redundan en la claridad expositiva y la precisión terminológica?) 3- Las distintas experiencias sobre lxs estudiantes en la instancia final y parcial. 4- El ahondamiento en los supuestos ante el examen de examen y los ― dires y diretes‖ que abogan a tales materias. 5- Las cargas que lxs estudiantes llevan sobre sí y la problemática de la filosofía entre lo particular y lo general. Ahora bien para que esta investigación no sea vista como mera subjetividad interpretativa trataré de abordar el tema desde la problemática de los criterios de evaluación sobre la base de Didáctica General para los Profesorados (perteneciente a la carrera de Ciencias de la Educación pero que todo

-30-

aspirante al título de profesor de Filosofía debe cursar) con la revisión de autores como Camilloni, Palamidesi, Feldman, entre otros. También se observaran textos de Didáctica Especial y Prácticas de la enseñanza ya que tratan específicamente sobre la temática propuesta. Desde estas cuestiones planteo que esta problemática de la evaluación nos abre el panorama para pensar que la evaluación no solo es una instancia más sino un proceso de retroalimentación entre el docente y el estudiante. O dicho de otro modo, hay que tener especial interés en que también estos recursos pedagógicos son esenciales no sólo para la evaluación de la enseñanza de los estudiantes sino que son posibles dispositivos para la autoevaluación docente sobre su manera de enseñar y/o transmitir su conocimiento o aquello sobre lo cual está especialmente formado. Por consiguiente lo que trato de sostener es que las evaluaciones si bien muestran las habilidades de la enseñanza del docente sin embargo hacen vacío ante la ausencia de criterios, por eso mismo, el docente universitario, o el estudiante universitario estudia según los supuestos que corren entre los mismos estudiantes, sugerencias de profesores ajenos al examen o con algunas pautas propias. Esta situación problemática no solo acaece en el momento de la instancia evaluativa sino que también hay un vacio en la formulación de los programas de las materias de la carrera. Esto es contradictorio con la exigencia de presentar criterios de evaluación en la práctica de la enseñanza para la posterior graduación como profesor. Entonces, si el docente es graduado con una antigüedad considerable toma examen o elabora un programa, ¿cómo ha olvidado especificar tales criterios que supuestamente se obligan cumplir en formación del futuro docente? Hay que sumar también que muchos docentes olvidan (siendo esta otra hipótesis que sostengo) que lxs estudiantes no optan solamente por la licenciatura sino que eligen el profesorado y por lo tanto trabajan con criterios de evaluación mas sostenidamente que los licenciados. Y aun si lxs estudiantes sólo optaran por la licenciatura son quienes luego también dan clase en terciarios y en la misma universidad sumándole que necesitan criterios evaluativos para poder autoevaluarse filosóficamente. Entonces, considerando estas opciones, el vacío de criterios que se perpetúa entre docentes y estudiantes, abre la brecha entre dos opciones extremistas: dogmatismo (sólo hay una manera de interpretar un texto y sólo esa es la que hay que exponer) o un ―libertinaje‖ de expresión (cualquier interpretación o cualquier línea que provenga de nuestro libre albedrío es veraz para exponer un texto). Consecuentemente estas condiciones no parecen ser las únicas hay que agregar que el docente que evalúa lo hace desde una postura filosófica, ej.: no es lo mismo evaluar una expresión cartesiana desde un sistema filosófico como el de Kant, Hegel o Foucault. Esto nos lleva a considerar lo mencionado más arriba sobre la utilización de términos y la claridad expositiva: la expresión académica como única invariable y la expresión coloquial como falsa y llena de oscuridades (casi como una crítica del Círculo de Viena). Entonces, ¿Cómo pensar la utilización de un término o la claridad expositiva si hay que modificarlo según los requerimientos del examinador? ¿Acaso no hemos escuchado ―no digas esto a tal profesor porque no le gusta el tema‖, o porque si bien lo da, solamente lo propone en su programa para criticarlo y no darle opción de existencia positiva? Finalmente es interesante plantear esta continuación en la ausencia de criterios de evaluación o la permanencia de ciertos criterios casi fijos e inmutables sobre lo que la filosofía es y cuestiona sin ser revisados en los diseños curriculares de la secundaria. La permanencia de la noción de claridad expositiva y precisión de términos separados del quehacer filosófico se injertan aun en la secundaria como dogma de lo que la filosofía es si posibilitar una apertura de la misma filosofía hacia el estudiante. En suma: como mencionaba la idea no es solamente una descripción sino poder tener en cuenta un sustento material sobre la ausencia de los criterios de evaluación en los programas de las materias de la carrera de filosofía teniendo en cuenta que los programas solo abundan en tres ejes principales: contenidos, fundamentación de los mismos, objetivos. Ahora bien, podría plantearse que esta ausencia no tiene consecuencias graves pero a mi parecer la ausencia de tales líneas de evaluación no auguran una buena formación filosófica, generan supuestos varios y encima prolongan la problemática aun en la secundaria hallando nociones en el diseño curricular como ―Reconstruir argumentos y confrontar argumentos y contra argumentos respecto de las grandes concepciones en relación con‖ complete lo que Ud. desee y que se repite en todos los módulos del diseño. Entonces, ¿Qué se pierde cuando el docente evalúa sin precisar los criterios de lo que evalúa? ¿Que se perpetua con esta ausencia? Pues se perpetúa nociones como que la filosofía solo es reconstrucción de argumentos y reproducción de ideas pero cualquiera que ingresa al estudio de la filosofía en una carrera universitaria sabe que la filosofía es mucho más que mera repetición.

-31-

Richetti, Santiago Federico (UBA) “La imagen pictórica como objeto artístico y objeto estético en la ontología de Roman Ingarden. ” La pregunta ontológica acerca de la obra de arte es de central importancia en la filosofía del fenomenólogo Roman Ingarden. En sus escritos acerca de la ontología del arte el discípulo polaco de Edmund Husserl intenta, explorando diversas disciplinas, esclarecer de qué tipo de entidades hablamos cuando hablamos de obras de arte. En lo que respecta a la pintura, Ingarden toma de su maestro la noción de conciencia de imagen y traspone los componentes que participan en dicho tipo de experiencias –Bildobjekt, Bildsujekt y soporte material- al plano de la ontología. Lo que experimentamos cuando estamos frente a un cuadro no es, entonces, la pintura (soporte material o imagen física, cuya percepción es neutralizada en la experiencia de conciencia de imagen), ni tampoco el referente de la misma (Bildsujekt), sino el objeto-imagen (Bildobjekt). Dichas objetividades son, según Ingarden, constructos intencionales, dotados de una estructura estratificada y supuestamente universales desde el punto de vista fenomenológico. El punto de partida ingardiano es estrictamente epistemológico y tiene su génesis en el debate realismo-idealismo que surge en las discusiones fenomenológicas a partir del llamado giro trascendental husserlino. Es desde su crítica a Husserl que Ingarden traza una distinción clara entre objeto artístico y objeto estético. El presente trabajo tiene como objetivo exponer la mentada distinción y explorar en qué sentido los estudios sobre arte realizados por Ingarden pueden contribuir a las discusiones estéticas contemporáneas.

Rodríguez, Juan José (UBA) “La crítica humeana al argumento del designio .” El conocido Argumento del Designio (Design Argument), de aquí en más DA, constituye un tema central de la crítica humeana a la religión natural y al racionalismo teológico – filosófico, no circunscripto a un solo escrito del autor. DA se propone mostrar analógicamente que podemos inferir de la grandeza e inteligencia del universo idénticas características de su creador del modo como inferimos de un efecto dado su causa. Como nuestras ideas no van más allá de nuestras impresiones, un argumento que se remonte de efectos observables a causas inteligibles es la única manera de probar la existencia y las cualidades de un ser racional creador no corporal. La regularidad de los eventos del universo operaría, según DA, como la marca sensible de un poderoso agente racional – libre que fuera responsable de él. Asimismo intenta trazar una analogía entre la relación que une a un hombre y sus creaciones con aquella que uniría a Dios con el universo ordenado como su producto. En el siguiente trabajo revisaremos las críticas humeanas al argumento y presentaremos la propia posición de Hume como una superación de su escepticismo moderado gnoseológico. Roffé, Ariel Jonathan (UBA) “La distinción conceptual y empírica entre deriva genética y selección natural.” En un famoso artículo, John Beatty (1984) argumenta que la imposibilidad de establecer la presencia de la selección natural y/o la deriva genética en cierto tipo de casos, hipotéticos o reales, se debe a un problema de indistinción conceptual entre ambas. Esto suscitó un número de respuestas (Millstein, 2003; Brandon, 2005) proponiendo criterios, basados en la noción de ―proceso de muestreo‖, para diferenciar conceptualmente ambos componentes. En el presente trabajo se pretende identificar los presupuestos que operan tanto en la formulación del problema

-32-

como en las soluciones propuestas, analizando su corrección y adecuación. En particular, intentaré mostrar como los diferentes autores están pensando a la deriva y la selección desde la genética de poblaciones, y por qué esto es insuficiente tanto para establecer una diferencia conceptual como empírica entre ambas. Argumentaré que existe una teoría de la selección natural independiente de la genética de poblaciones, que debe ser tenida en cuenta para establecer una distinción conceptual adecuada, así como para establecer su presencia en ciertos casos reales (de poblaciones efectivas pequeñas). Por último, sostendré que, a pesar de permitir establecer su presencia, no necesariamente permite cuantificar sobre sus efectos, contrariamente a lo que sostienen las elucidaciones propensionistas del concepto de aptitud.

Sammarone, Leonardo (UBA) “Acerca de la complementariedad entre „lo que es por phýsis‟ y la „producción de la paídeusis‟ en Platón y Aristóteles respecto de la pólis que „puede ser‟.” Nuestro trabajo tiene tema principal, como suelo de despegue problemático, la relación complementaria o recíproca entre lo que es ‗por phýsis‟ en el hombre individual y lo que, en términos básicos, puede definir la paídeusis como técnica política para forjar y encauzar las naturalezas en el cuadro cultural respecto de los hombres en la Pólis, en Platón y Aristóteles. De esta manera, habremos de tener como referencia principal a esos dos autores, ateniéndonos a algunas líneas y comentarios críticos. Nuestro eje de reflexión constituye pues un eje de índole tanto antropológico como político, por lo que se insertaría en los ejes temáticos de Filosofía Antigua y Filosofía Política, considerando no obstante que una problemática de índole antropológica atraviesa de modo subyacente al contexto filosófico-histórico en el que nos situamos. ¿Cómo pueden las naturalezas particulares de los hombres conciliarse con la ‗imagen educativa‘ de la Pólis como una totalidad unida y estable? ¿Qué es lo que determina quiénes deben gobernar y cuáles son los alcances de la naturaleza humana para orientar la vida pública y el buen vivir? ¿Acaso la praxis política que busca encauzar o delinear una sociedad en su conjunto tiene como fundamento una imagen de ‗cómo deberían ser los hombres tanto como gobernantes como siendo partes indispensablemente partícipes? ¿Qué función cumple la educación a nivel macro en el horizonte político de un pueblo? Nos interesa cómo y en función de qué, a partir de una(s) naturaleza/s supuesta y presente en los particulares en términos de condiciones de posibilidad, la paídeusis (la instrucción o modelo) se despliega como una ―técnica de labranza político -humana‖ para generar nuevas disposiciones y, así, cumplir con un fin que se hace manifiesto en esa Pólis ―que puede llegar a ser‖, de modo diferente en ambos autores.

Sánchez Idiart, María Cecilia (UBA) “Comunidades del mal en Spinoza y Sade: vidas compartidas más allá de la moral”. Entre mediados del siglo XVII y finales del siglo XVIII, tanto Baruch Spinoza como el Marqués de Sade tematizaron en sus respectivas obras la cuestión del mal, así como se interrogaron por los tipos de configuraciones morales que una comunidad puede darse a sí misma. En ambos autores puede relevarse un tratamiento de los problemas éticos a partir de una relativización de los imperativos morales. Por un lado, en el Apéndice a la primera parte de la Ética, Spinoza argumenta que aquello que los hombres consideran como bueno y malo no corresponde a ninguna esencia o disposición teleológica de Dios, sino que proviene de ideas confusas de la imaginación. La concepción que asimila a Dios a una sustancia con entendimiento y voluntad es una antropomorfización de la divinidad, noción con la que Spinoza discutirá defendiendo su propio concepto de Dios como

-33-

equivalente a la naturaleza y, más específicamente, a la natura naturans. En el reino de los modos finitos (natura naturata), el absoluto determinismo que postula el holandés obtura toda posibilidad de proponer una noción de voluntad humana definida por el libre arbitrio. Por otro lado, en La filosofía en el tocador, el principio de delicadeza se presenta como una noción medular para pensar, en los términos de Sade, tanto la moralidad como el problema comunitario. Si, de acuerdo con este precepto, no hay ningún gusto o disposición individual que pueda ser legítimamente censurado, entonces cualquier orden moral no puede ser impuesto sino a través de una extrema violencia. El problema ético en Sade se entiende en relación con una concepción de la naturaleza como orden de infinita producción de singularidades imposibles de subsumir en una ley moral universal. Nuestra ponencia se propondrá realizar un análisis comparativo de ambos autores a partir de algunas obras selectas (principalmente, Las cartas del mal de Spinoza y La filosofía en el tocador de Sade), para evaluar ambas propuestas e indicar sus puntos de contacto y fricción. Al mismo tiempo, se buscará plantear en qué aspectos la argumentación sadiana efectúa una radicalización de algunos supuestos ya rastreables en el pensamiento de Spinoza.

Santillán, Santiago (UNL) “Alcances del concepto de amor en el humanismo de Ludwig Feuerbach .” El alcance crítico de la filosofía de Ludwig Feuerbach no se reduce a una crítica del cristianismo ni de los grandes sistemas del idealismo alemán, sino que llega hasta los principios de la filosofía que comienza con Descartes. Discípulo directo de Hegel, Feuerbach se aparta de la filosofía especulativa y de la dialéctica hegeliana en vistas a una antropología que hunde sus raíces en la experiencia concreta del ser humano. La reforma que Feuerbach propone en filosofía prioriza la dimensión sensible de la existencia y pone en primer plano la alteridad, un Tú radicalmente diferente del Yo pero que a su vez lo constituye. El amor es el elemento que permite a Feuerbach mantener al mismo tiempo el vínculo y la oposición entre el Yo y el Tú, entre pensamiento y sensibilidad, entre individuo y especie. Se trata de un concepto de vital importancia en la filosofía feuerbachiana, porque realiza la posibilidad de una experiencia de los opuestos, en la que éstos se experimentan compatible y simultáneamente. No obstante, la prosa aforística, asistemática y en ocasiones oscura de Feuerbach dificultan una comprensión inequívoca de su terminología ¿Es el amor un principio metafísico, un precepto ético o una categoría política? Podríamos citar pasajes para defender cualquiera de estas alternativas. Y en efecto, se trata de disyunciones inclusivas, que dan cuenta de la preocupación de Feuerbach por la existencia humana en toda su complejidad. En el presente trabajo, nos proponemos clarificar los alcances antropológicos, ontológicos y éticos que tiene el amor en los escritos de Feuerbach, así como su vinculación en el marco de su filosofía humanista.

Serrano, Nicolás (UBA) “Críticas a la noción de contenido no-conceptual desde el Conceptualismo Mínimo.” En este trabajo me propongo analizar en forma crítica la noción de ―contenido no -conceptual‖, tal como se utiliza en el debate respecto al tipo de contenidos presentes en la percepción. Para eso, comienzo sosteniendo que la forma esencialmente contrastativa en la que la noción se ha manejado tradicionalmente en el debate ha excusado a sus defensores de tener que enfrentar las problemáticas consecuencias de una formulación no-contrastativa. Luego, analizo algunas de las características, formuladas en forma no-contrastativa, que un contenido no-conceptual tendría de estar presente en la experiencia perceptiva. Particularmente, hago hincapié en que si, como parecen

-34-

considerar todos los participantes del debate, las creencias están constituidas por la articulación de conceptos, el que la experiencia perceptiva esté constituida por contenidos no-conceptuales implicaría que no podemos tener creencias acerca de aquello que percibimos conscientemente. Pero esto, ciertamente no parece ser el caso. Luego, tomaré algunos textos fundacionales del debate y de la noción de contenido no-conceptual para sostener que el tipo de contenido que allí se está tratando como ―no -conceptual‖ no está presente en la experiencia perceptiva propiamente dicha, sino en los procesos subpersonales que llevan a ella. Finalmente, propondré mi versión particular del conceptualismo (el Conceptualismo Mínimo) para mostrar como ésta formulación del conceptualismo es compatible con determinadas formas de contenido no-conceptual sin incurrir en el tipo de problemas mencionados.

Sforza, María Agustina (UBA) “Tensiones en el diálogo Heidegger – von Uexküll: acerca de la relación entre animalidad, ambiente y mundo”. En una conferencia dictada en Kassel a comienzos de 1925, en el marco de una crítica a la teoría del conocimiento kantiana, Heidegger afirma que es propio del Dasein y del viviente en general el ―tener un mundo (Welt)‖. Más tarde en el curso dictado en el semestre de invierno de 1925/1926 en Marburg, Heidegger utiliza –en consonancia con las investigaciones biológicas de von Uexküll – las nociones de Welt y Umwelt indistintamente para situar al viviente animal. Pero hacia fines de los años ´20 en las lecciones que Hedegger dicta durante el invierno en Freiburg, en el marco de una consideración comparativa de diversas referencias según las cuales lo ente puede estar referido al mundo, afirma la conocida tesis según la cual el animal posee Umwelt pero carece de Welt. Hacia esta etapa Heidegger retoma la idea de círculo funcional ( Funktionkreis) de von Uexküll al afirmar que el animal está encerrado en un anillo desinhibidor ( Enthemmungsring) que le impide el acceso al mundo en cuanto tal. Sin embargo hay tensiones en esta apropiación heideggeriana de las investigaciones del biólogo. La hipótesis de este trabajo es que mientras en Uexküll se le da un trato simétrico a todos los Umwelten (animales y humanos), Heidegger arriba al fundamento de una jerarquización entre diversos modos de lo viviente. En un primer momento se abordará el análisis de Uexküll sobre la relación entre organismo y ambiente a partir del concepto de Umwelt en Streifzüge durch die Umwelten von Tieren und Menschen (1934). Posteriormente se discutirá el uso que de dicho concepto hace Heidegger en su curso Grundbegriffe der Metaphysik (1929/30) en relación con otros escritos de principios del ´20. Más allá de las tensiones a nivel histórico, los problemas que se siguen de esta puesta en diálogo entre ambos pensadores se proponen abrir la discusión filosófica acerca de la cuestión del animal y aproximarse con ella a las dificultades que conciernen a las fronteras de lo humano.

Silvia Massacese, María Julieta (UBA) “Tecnologías de la lectoescritura, Didáctica de la Filosofía, enseñanza.” La enseñanza de la lectura y de la escritura es actualmente problemática en la escuela argentina. La Filosofía, por ser una disciplina tradicionalmente atada al discurso escrito, se enfrenta a un grave desafío. En general, las prácticas de lectura se utilizan con el objetivo de transmitir contenidos conceptuales. Las prácticas de escritura, por su parte, se esperan al momento de ejecutar una evaluación del aprendizaje, y consisten en la identificación y reelaboración (o transcripción) de información. Las prácticas de lectoescritura presentes en la escuela actual usualmente se dan a

-35-

través de manuales de texto, y cuestionarios de comprensión. Construir una historia junto a los textos, implica acercamientos sucesivos, ensayos, errores, revisiones. Pero lo que suele suceder es que nuestrxs estudiantes han aprendido el régimen escolar del par manual-cuestionario, de manera que ya no resulta conflictivo -y por lo tanto, no favorece el aprendizaje. En este trabajo me propongo revisar críticamente los enfoques que fundamentan las tecnologías actuales de enseñanza de la lectoescritura en la Educación media. En primer lugar quisiera explicitar qué concepciones de escritura y de lectura son hegemónicas hoy en la escuela pública. En segundo lugar, quisiera bosquejar algunas estrategias y perspectivas alternativas, que pudieran resultar más significativas a nivel didáctico-pedagógico. La concepción que defenderé entiende que los procesos de lectura y escritura son inseparables, y que poseen un poderoso valor epistémico, didáctico y pedagógico. Concibe la lectoescritura como un conjunto amplio de poderes, ejercicios, funciones biográficas y sociales, de alta complejidad política. En ella tienen lugar diversos procedimientos cognitivos jerarquizables, no lineales, recursivos, que pueden ser orientados por objetivos; focalizados tanto en el individuo como en el grupo, y el contexto. Didácticamente, exigen conocer, controlar, diseñar y acompañar los procesos de lectoescritura de lxs estudiantes de manera planificada, crítica y rigurosa.

Simkin, Hugo Andrés (UBA) “Espiritualidad y Religiosidad en Ciencias Sociales: aspectos epistemológicos y metodológicos para su estudio en el contexto argentino.” En los últimos años, el estudio de la religiosidad y de la espiritualidad ha cobrado un gran interés en Ciencias Sociales (Piedmont & Wilkins, 2013; Simkin & Etchezahar, 2013). Se ha observado que estos constructos han sido definidos teóricamente de manera disímil por diferentes disciplinas, a la vez que la Psicología, en particular, se ha interesado en su evaluación empírica (Ramírez de la Fe, 2006; Zinnbauer, Pargament & Scott, 1999). El presente trabajo se propone relevar tres experiencias de evaluación de estos constructos en el contexto local. Así, uno de los enfoques más empleados para el estudio de la religión es el de las orientaciones religiosas originalmente introducidas por Allport y Ross (1967) las cuales permiten distinguir entre quienes consideran sus prácticas religiosas como un fin en sí mismo de aquellos que las consideran de manera instrumental, para alcanzar fines personales o sociales. La última versión de la escala de 12 ítems (Maltby, 1999) ha sido recientemente adaptada al contexto argentino por Simkin y Etchezahar (2013), demostrando propiedades psicométricas similares a la original. Batson (1976) introduce una tercera orientación de búsqueda religiosa, que evalúa una experiencia religiosa de mayor flexibilidad y apertura (Batson & Schoenrade, 1991). La nueva escala de doce ítems ha sido adaptada al contexto español (Ramírez de la Fe, 2006) y al argentino (Jaume, Simkin & Etchezahar, 2013), demostrando buenas cualidades psicométricas. Finalmente, Piedmont (2004) desarrolla la Escala de Evaluación de los Sentimientos Espirituales y Religiosos, que procura evaluar además la espiritualidad, el cual representa un constructo motivacional que refleja el esfuerzo del individuo por crear un sentido personal más amplio para su vida. Actualmente, esta escala de 35 ítems se encuentra en proceso de adaptación y validación al contexto argentino (Simkin, 2013b). Se espera que estos aportes puedan contribuir a la evaluación empírica de los fenómenos espirituales y religiosos en el contexto local.

Soloeta, Ignacio (UBA) “Leyes históricas y teleología en el Tomo I de El Capital”

-36-

En el Prólogo a la primer edición alemana de El capital, Marx explica que el objeto de estudio de dicha obra es ―el modo de producción capitalista y las relaciones de producción e intercambio a él correspondientes‖. Más precisamente, señala: ―no se trata aquí del mayor o menor grado alcanzado, en su desarrollo, por los antagonismos sociales que resultan de las leyes naturales de la producción capitalista. Se trata de estas leyes mismas, de esas tendencias que operan y se imponen con férrea necesidad.‖ Ahora bien, dado que, para Marx las leyes del sistema capitalista sólo rigen para dicho sistema consideraremos aquí que dichas leyes no pueden determinar el curso de la historia más allá del capitalismo. Es decir, que el modo en que Marx concibe las leyes de desarrollo, en el Tomo I de El capital, no permitiría deducir en la práctica histórica concreta - aunque sí especulativamente- qué tipo de orden social surgirá a partir del orden precedente. En este sentido, el objetivo de este trabajo es exponer líneas de indagación tentativas que permitan avanzar en demostrar que a partir del esclarecimiento de lo que Marx entiende por leyes de desarrollo del sistema capitalista, no es posible sostener que el filósofo consideraba que el capitalismo se dirigía, por el sólo peso de dichas leyes, hacia el modo de producción comunista.

Sorin, Ana (UBA) “Voluntad de poder, (archi) escritura y cuerpo .” En el presente trabajo nos proponemos acercarnos a las filosofías de Friedrich Nietzsche y Jacques Derrida a partir de una interpretación de los vínculos posibles entre la voluntad de poder y la differánce. Precisamente porque Dios y, según el franco-argelino, el signo hayan muerto –si tenemos en cuenta que de acuerdo a De la Grammatologie tuvieron el mismo lugar y momento de nacimiento-, esto es, precisamente porque haya caído todo horizonte estático de sentido, es que tenemos que vérnosla sin embargo con tejidos de textualidad cuyos entramados construyen subjetividad, objetividad y, más aún, la economía completa de la racionalidad occidental. Desde esta perspectiva, nuestra hipótesis interpretativa se basará en una relectura de los conceptos de Selbst y ficción en Nietzsche, así como de la crítica a la metafísica de la escritura fonética por parte de Derrida, pretendiendo ultimar los alcances de la herencia de un filósofo en otro, e insinuando asimismo cómo der Wille zur Macht y differánce -ambas abismales e imposibles de apropiarse en un rastreo del origen-, dan lugar a cualquier unidad o significación, a la par que impiden su perfecto cierre sobre sí. Con miras a este análisis, nos abocaremos a una lectura selectiva de De la Gramatología y La escritura y la diferencia por un lado, y de Así habló Zaratustra, La voluntad de poder y Más allá del bien y del mal por otro, entre otros textos, revisando, a su vez, los comentarios de los distintos intérpretes que pudieran revelársenos útiles.

Stefanazzi Kondolof, Rocío Paola (UBA) “Materialismo histórico y ciencia. Gerald Cohen y las explicaciones funcionales .” En este trabajo expondremos la concepción del cambio histórico de Gerald Cohen y su relación con las explicaciones funcionales. Este debate se enmarca en la discusión acerca del carácter de la historia: ¿Es la historia mecánica y lineal? ¿Es la historia universal y sustantiva? ¿El cambio histórico lleva inevitablemente al progreso? Es decir, se enmarca en los debates que atraviesan la filosofía de la historia del siglo XX. Partimos de la hipótesis de que hay un vínculo ―ideológico‖ entre la concepción tecnológica de la historia y el método que, según Cohen, debe tener el materialismo histórico. En este sentido nos interesa observar las teorías científicas que toma como parámetro a la hora de justificar la validez de las explicaciones funcionales.Nuestro autor está discutiendo tanto

-37-

con posiciones marxistas que defienden una concepción dialéctica como con la epistemología de principios y mediados de siglo XX. La problemática se enmarca, por ende, en los debates acerca de la cientificidad del materialismo histórico.Tomaremos como principal referencia su libro La Teoría de la historia en Karl Marx. Una defensa y los trabajos de Ariel Petruccelli, Daniel Bensaïd y Alex Callinicos, entre otros. Estos últimos nos servirán para analizar la obra de Cohen desde la perspectiva crítica que nos interesa.

Tacchinardi, Nicolás (UBA) “Diferentes expresiones con el mismo sentido y distinta ¿referencia? ” En el primer capítulo (―Las distinciones esenciales‖) de la primera investigación (―Expresión y significación‖)de ―Investigaciones Lógicas‖, Edmund Husserl utiliza los términos ―signo‖, ―expresión‖, ―sentido‖, ―significado‖, ―designar‖ y ―expresar‖. También Frege utiliza conceptos similares en su artículo ―Sobre sentido y referencia‖. En ambos textos se intenta establecer una teoría sobre las funciones del signo. En este trabajo, nos proponemos estudiar estos conceptos en los textos mencionados, tratando de descubrir las diferencias y similitudes que existen en los planteos de estos dos autores.Nuestro objetivo será clarificar el uso técnico de los términos ―signo‖, ―expresión‖, ―sentido‖, ―referencia‖, ―significado‖, ―designar‖ y ―expresar‖ en ―Sobre sentido y referencia‖ de Gottlob Frege y en el primer capítulo de la primera investigación de ―Investigaciones Lógicas‖ de Edmund Husserl; y realizar una comparación entre estos conceptos, y sus relaciones. En el curso del trabajo se intentará demostrar las siguientes hipótesis: (i) que la única diferencia tajante que hay entre ambas concepciones es que, mientras que para Husserl una expresión refiere a un estado de cosas; para Frege, un signo refiere a un objeto determinado y un enunciado a un valor de verdad; (ii) que una diferencia no tan grande como la anterior es el hecho de que en una expresión, según Husserl, puede estar ausente la función notificativa; mientras que en Frege, la ausencia de la acción de expresar no se presenta como posibilidad; y que (iii) quitando las divergencias mencionadas en las dos conclusiones anteriores, y la diferencia en la terminología empleada, las posiciones sostenidas por ambos autores parecen ser, si no iguales, por lo menos bastante similares

Tami, Martín (UBA) “De la conformación filosófica del personalismo: a propósito de la recepción de la fenome nología de Husserl en la obra de Edith Stein”. El siglo XX ofrece a los estudiosos del pensamiento filosófico el panorama de una amplia actividad desarrollada en diferentes ámbitos y en fecundo diálogo con las tradiciones heredadas de la Modernidad. El presente trabajo tematiza la vinculación entre dos de las novedades filosóficas de la pasada centuria: la fenomenología, tal cual la concibiera y elaborara Edmund Husserl entre 1900 y 1930, y el personalismo, movimiento filosófico que ha involucrado los aportes de distintas figuras del campo intelectual europeo de aquel entonces. Habrá de realizarse el intento de establecer la medida de la influencia de la fenomenología en la conformación filosófica del personalismo, abordando para ello particularmente la recepción de la fenomenología de Husserl en la obra de Edith Stein, discípula y colaboradora de aquél, cuya filosofía y propia vida han servido como una fuente de inspiración continua para la articulación del movimiento personalista. Habrá de indicarse y fundamentarse la tesis de la existencia de una doble relación de aproximación y distanciamiento que permite vincular a Husserl con Stein. El elemento central para la caracterización de tal doble relación será la noción de ego, por cuanto la presentación no-trascendental que Husserl hace del mismo en sus Investigaciones Lógicas (1900-1901) difiere de la trascendental que elabora a partir

-38-

de Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica (1913). Habrá de enfatizarse, en efecto, el rechazo steiniano al giro trascendental husserleano, como un modo de oposición al idealismo fenomenológico y de reivindicación de una interpretación realista del ego, fundamental para una filosofía cimentada en torno a la noción de persona. Conclusivamente, interesa a los fines del presente trabajo brindar una primera aproximación a las raíces filosóficas del pensamiento personalista así como reivindicar la hondura y amplitud de la impronta con la que la fenomenología ha signado influyentemente el acaecer filosófico contemporáneo.

Travaglia, Marcos (UBA) “Mentiras verdaderas. La dinámica verdad -persuasión en el Fedro de Platón” En este trabajo veremos cómo en el Fedro se presenta por primera vez a la dialéctica como el método de uniones y divisiones (249b-c, 265d-266b), que será perfeccionado en diálogos de vejez. Sin embargo, al inmiscuir la persuasión en la conversación, Sócrates dice que la verdad no tiene este poder, que para eso está la retórica, por lo que se propone definir esta última para intentar, luego, compatibilizarlas. Esta otra disciplina es demarcada como una techné con un campo de acción muy amplio que abarca de los asuntos más privados a los públicos, y cuyo accionar se da por movimientos de semejanza. Cuando está bien utilizada, dice, su punto de partida es la Verdad obtenida dialécticamente. Así es que vemos que se mezclan, aunque no sin problemas: la ausencia de un tratamiento metafísico de la Verdad y la Justicia (Rowe, 1986 [2000]), sumada al movimiento por semejanza, y el dispar acceso a la Verdad de las distintas almas, ubica a los valores como cuadros vacíos o puntos de partida para que el buen retórico pueda persuadir sobre lo que sea, poniendo a la verdad al servicio del engaño (262a, 273a). En este marco, compartimos el diagnóstico de Poratti (2010) de que Platón sí logró definir una retórica filosófica, pero no pudo demarcarla moralmente, aunque a diferencia de éste sostenemos que quedó plantado en el mismo lugar que critica a los sofistas, puesto que los valores terminan dirimiéndose en palabras y no en una realidad objetiva.

Lucas Villasenin (UBA) ―Filosofía, historia y política en la Crítica a la filosofía del derecho de Hegel.” En uno de sus más tempranos trabajos Marx lleva adelante, a partir de la crítica a la filosofía del derecho hegeliana, una primera aproximación a algunos de los temas que estarán presentes en los casi 40 años de su producción intelectual. Nos interesa desde este texto plantear algunas certezas, interrogantes y aportes que permitan comprender desde dónde parte el pensamiento marxiano. Ya no sólo para discutir con el legado hegeliano y el de sus discípulos a partir de de continuidades y rupturas, sino para intentar construir una concepción propia que contará con sustanciales cambios durante la década de 1840´. La disciplina filosófica como tal, el carácter de la historia universal y la acción política son algunos de los ejes desde los cuales buscaremos reconstruir algunos de los lineamientos expresados por Marx en su trabajo juvenil. En nuestro trabajo buscaremos también nutrirnos de interesantes investigaciones sobre la producción juvenil marxiana y algunas de sus ideas (como el caso de aquella realizadas por Michael Lowy, Adolfo Sanchez Vazquez, entre tantos otros). Nuestro objetivo estará en mostrar cuáles son las tensiones y el legado problemático hegeliano que atraviesan unas reflexiones cargadas de fervor juvenil por la emancipación social de la cual el filósofo alemán será partidario durante el resto de su vida.

-39-

Wirtz, Fernando (UBA) “La noción de símbolo en Goethe y Schelling.” El objetivo del siguiente trabajo es indagar en la relación entre la noción schellinguiana y la noción goetheana de ―símbolo‖. El concepto de símbolo es revitalizado hacia fines del siglo XVIII por parte de varios autores alemanes (Novalis, Solger, Friedrich y August Schlegel, etc.) a fin de oponerse a la concepción estrictamente ilustrada y convencional del lenguaje. Mientras que para la semiótica de la Ilustración, el vínculo entre el signo y su significado es puramente arb itrario, la teoría ―romántica‖ establece que existe una relación esencial entre estas dos caras del lenguaje. En una carta fechada el 29 de noviembre de 1803 en Jena Goethe escribe a Schelling pidiendo explicar al joven pintor Martin Wagner la diferencia entre el símbolo y la alegoría. La importancia de esta carta es remarcable. Da cuenta en primer lugar de la relevancia que suponía para Schelling y Goethe este concepto. La importancia de Goethe dentro de la tradición de aquellas personalidades que se ocuparon de teorizar la cuestión de lo simbólico radica, según Todorov, en haber introducido propiamente la oposición entre alegoría y símbolo. El texto donde Goethe menciona por primera vez esta cuestión es Sobre los objetos de las arte plásticas , escrito en 1797. Más adelante retomará la materia en textos como Máximas y reflexiones y Teoría de los colores. Por otra parte, Schelling es quien le imprime al término una envergadura filosófica y sistemática al utilizarlo como herramienta conceptual fundamental de su Filosofía del arte. Al respecto, mientras autores como Sørensen creen ver en esto la apropiación y dependencia del concepto de Goethe por parte de Schelling, otros, como Krueger y Tizmann, por el contrario, ven un punto de inflexión entre ambos.

Zaltsman, Karina Gabriela (UBA) ―Deleuze, Heidegger, Filosofía contemporánea, representación, pensamiento. ” En el capítulo III de Diferencia y Repetición [1968] intitulado ―La imagen del pensamiento‖, Deleuze intenta desentrañar lo que sea un ―Pensamiento sin imagen‖. Allí argumenta que la tradición filosófica y científica ha entendido por ―pensar‖ simplemente ―reconocer‖, pero que sin embargo, la tarea del pensamiento es tanto más aventurada que la del re-conocimiento. Esto se debe a que aquel no se contenta con encontrar en la experiencia uniforme aquello que en algún sentido ya conocía, sino que supone el verdadero aprendizaje de lo jamás pensado. Ciertamente, para develar este pensar que se aleja del modelo de la representación, Deleuze recurre al pensamiento de numerosos filósofos, escritores, artistas y teóricos. Entre ellos se encuentra Martin Heidegger, de quien se apropia tanto de la pregunta ―¿Qué significa pensar?‖ como de su hipótesis principal, que consiste en aseverar el ― hecho perpetuo‖ –en palabras de Deleuze- de que ―todavía no pensamos‖ –en palabras de Heidegger. En el presente trabajo nos proponemos analizar las continuidades y discontinuidades de la apropiación deleuziana de la temática desarrollada por Martin Heidegger en sus lecciones recopiladas bajo el título ¿Qué significa pensar?, dictadas en la Universidad de Friburgo entre los años 1951 y 1952. Nuestro objetivo consiste en esclarecer, mediante esta tarea, la noción de ―Pensamiento sin imagen‖.

Zicari, Julian Norberto (UBA) ―Anti-humanismo en Heidegger: una ontología de la verdad como (de la) libertad .” El trabajo que proponemos intentará poder dar cuenta del Anti-humanismo de Heidegger entendiendo que detrás de éste se despliega la totalidad de la ontología heideggeriana, en la cual se

-40-

ponen en juego sus nociones de libertad y verdad. Señalando que su ontología logra un despliegue solidario que permite vincular a estas nociones. Esto es, porque a partir de establecer al ser bajo el estado-de-abierto termina por habilitar el carácter simultaneo de oculto y develado de los entes. Señalando al ―poder ser‖ como la condición de posibilidad de la libertad y la verdad. Siendo ambas elementos del ser en tanto pro-yecto en la ex-sistencia del mundo. Permitiendo al sí mismo recuperar su carácter de auténtico, siendo así ajeno a cualquier determinación de las esencias humanistas. Para realizar el mismo buscaremos dar cuenta, primeramente, acerca de la noción de humanismo que critica Heidegger y los fundamentos de esto; mostrando la puntualización donde éste señala que existe una carga metafísica oculta en aquél concepto. Sobre todo, en la visión que Heidegger tiene en Carta al humanismo. Posteriormente, trataremos de esquematizar la ontología de Heidegger en lo que entendemos que es su clave propia: una ontología de la apertura en la cual, necesariamente, deben estar en juego las nociones de verdad y libertad. Finalmente, cerraremos nuestro trabajo con algunas conclusiones al respecto.

*** MESAS TEMÁTICAS
“APORÍAS SOBRE EL NO-SER” El impacto de la filosofía parmenídea se advierte ya en el pensamiento antiguo. Al decir de Barnes (1979), Parménides irrumpe en el escenario de la filosofía presocrática ―como la serpiente en el jardín del Edén‖. Cuando Platón en el Sofista sostiene que el ser es tan problemático como el no ser, entendemos que está dando cuenta de las principales dificultades que los lectores de Parménides enfrentaron a la hora de interpretar y prolongar las líneas de investigación abiertas por el poema. La crítica a la indistinción parmenídea de sentidos de ser, así como a la impugnación del carácter científico de la física muestra hasta qué punto la polémica no sólo no fue ajena a la filosofía de Aristóteles sino que muy por el contrario estuvo en el centro de su reflexión. Esta mesa, que surgió a propósito del curso 2013 de Problemas Especiales de Filosofía Antigua, se propone reflexionar acerca del sentido del poema parmenídeo a la luz de sus críticos, mostrando de qué modo megáricos, Gorgias, Platón y Aristóteles retomaron y criticaron las grandes líneas del pensamiento del filósofo de Elea. En este sentido, se defenderá la diferencia entre el Parménides que emerge de la interpretación de los fragmentos conservados y el ―personaje conceptual‖, al decir de Deleuze y Guattari (1991), que supone una construcción de parte tanto de sus críticos como sus seguidores, y que es funcional a los propósitos de los filósofos que apelaron en sus escritos al filósofo de Elea. La amplitud y carácter monolítico del ser parmenídeo forzó a los filósofos posteriores, herederos también de la inversión gorgiana del tratado Sobre el no ser, a delimitar y precisar los contornos del ser, y a complejizar y flexibilizar sus relaciones con el pensamiento y el lenguaje.

COORDINADOR Juan José Rodríguez EXPOSITORES Franco, Santiago (UBA) “Parménides erístico o filósofo: la crítica de Aristóteles a la filosofía parmenídea.”

-41-

En Física, Aristóteles acusa a Parménides de ser un erístico con el que ni siquiera vale la pena discutir, aunque de todas formas lo hace. En cambio, en Metafísica se lo pone aparte del resto de los llamados monistas, y se dice que el pensamiento de Parménides posee una visión más profunda. Para dar cuenta de este fenómeno, nuestra lectura intentará no montarse sobre la tradicional acusación de anacronismo que se suele hacer del tratamiento que Aristóteles hace de los pensadores antiguos, ni ceder a la tentación de postular que estas diferencias interpretativas se deban a meras diferencias evolutivas al interior del pensamiento aristotélico. Una hipótesis de lectura más fecunda consiste en pensar que el tratamiento que Aristóteles hace de la figura de Parménides responde a un uso funcional que no depende tanto del desarrollo del pensamiento del estagirita, sino de los marcos puntuales en los que se discute con el personaje de diálogo que porta la máscara del pensador eleático. Para fundamentar esta interpretación, el presente trabajo recorrerá los fragmentos de Física I y VIII y Metafísica I y IV y discutirá la postura de Boeri (―Aris tóteles contra Parménides: El problema del cambio y la posibilidad de una ciencia física‖, Universidad de los Andes, Chile, 2006) con respecto a la crítica que Aristóteles destina a Parménides en Física.

Kosinski, Alejandro (UBA) “Variaciones sobre Parménides.” ¿Cuál es el gran problema que genera Parménides en sus contemporáneos al concebir el Ser? Básicamente es la manera en que lo caracteriza. Dicha caracterización no responde únicamente a las propiedades manifiestas del Ser enumeradas en el Fragmento 8 del poema, sino que también refiere a la estrecha relación que hay entre Ser, Pensamiento y Lenguaje, y a la polémica bifurcación entre Ser y No Ser. La razón de por qué el Ser parmenídeo genera estupor y perplejidad en muchas de las escuelas filosóficas es porque no queda claro cómo algo con todas y cada una de esas atribuciones podría existir. A fin de cuentas, el carácter del Ser parmenídeo obliga a cada uno de los pensadores a reintepretarlo a la luz de su propia filosofía y a refutarlo en caso que quiebre alguna de sus premisas fundamentales. En Platón esta caracterización impugna el grado de Ser o realidad que puede tener una cosa, que en definitiva sirve como criterio de distinción entre verdad y falsedad. En Aristóteles contradice la realidad fenoménica, o sea la realidad que es evidenciada por medio de los sentidos. En los que llamamos megáricos, es básicamente la relación entre Ser y Lenguaje la que choca con sus convicciones. Esto sumado a que no sabemos en qué nivel teórico habla Parménides cuando menciona ciertas cuestiones, y sumado al hecho que no poseemos la totalidad del texto, hacen del poema un libro abierto que no parece agotarse a la hora de ser problematizado por un sinfín de intérpretes.

Rizzo, Mauro (UBA) “Gorgias y Platón frente al problema parmenídeo del no-ser.” El presente trabajo busca analizar dos de las respuestas posibles al problema parmenídeo del no ser, el cual resulta de la división hecha en su poema acerca de los dos únicos posibles caminos de investigación: que es, y que no es posible no ser (camino que Parménides sigue); y que no es, y que es necesario no ser (el cual es declarado incognoscible e intransitable). Aun así eso no ha impedido que filósofos posteriores buscaran transitar esa segunda vía, lo cual es el caso de Gorgias y Platón.

-42-

Los dos textos a tratar serán entonces: Sobre el no ser de Gorgias (haciendo hincapié en algunos argumentos de la primera tesis ―nada es‖), y el Sofista de Platón (con especial énfasis en su análisis de lo que no es de ningún modo), para mostrar a partir de ellos cómo es que estos filósofos transitaron el camino prohibido de Parménides y desde ese lugar establecer similitudes y diferencias entre ambos tratamientos del problema, viendo como ciertos argumentos parecen confirmar lo que el eléata dijo mientras que otras parecen refutarlo. Pero a fin de cuentas la conclusión más importante que puede tomarse es que el camino del no ser está lejos de ser intransitable e infértil dado que tanto Gorgias como Platón lo toman como un fondo sobre el cual extraen diversas conclusiones para sus propias filosofías.

Rodriguez, Juan José (UBA) “Physikós – logikós: Aristóteles contra Parménides.” La diferencia entre el tratamiento proporcionado a Parménides en Física I y VIII y aquél de Metafísica I y IV puede explicarse atendiendo al desarrollo aristotélico de la fundamentación de la ciencia del movimiento, o física, por un lado, y de la elucidación de los primeros principios y causas de lo ente en tanto ente por el otro. Luego, vemos que Aristóteles se enfrenta a dos personajes conceptuales bien distintos: en la Física refuta al Parménides ―negador del movimiento‖ y, por ello, del status científico de la ciencia del cambio; en Metafísica, trata con ese otro Parménides, quizás investigador en ciernes de la Filosofía Primera buscada, quien, pese a ir bien encaminado en su indagación se extravía y cae en aporías por inexperiencia ( apeiría) lógico – filosóficas, lugar común entre la mayoría de aquellos que primero filosofaron. El presente trabajo intenta echar luz someramente sobre la diferencia entre ambos Parménides y sus doctrinas tal como las entiende y discute Aristóteles. En orden a tal fin discutiremos una serie de tres dicotomías que nos parecen importantes para entender las críticas aristotélicas y desentrañar el quid de la cuestión sobre la posibilidad de la física.

Villar, Francisco (UBA) “Elementos megáricos en el Parménides de Platón: la paradoja de Zenón y el dilema de la participación” En esta ponencia me propongo realizar una lectura de la primera sección del diálogo platónico Parménides a la luz de los desarrollos teóricos recientes respecto de la filosofía del grupo socrático megárico. Tomaré como ejes de abordaje lo que se conoce como la ―paradoja de Zenón‖ y el ―dilema de la participación‖. Argumentaré que estos pasajes presentan elementos relacionados con las posiciones teóricas del conjunto de filósofos antes nombrado y con el modo característico a través del cual los mismos buscaban refutar a sus adversarios. Para tal propósito, además del trabajo con los testimonios y fragmentos de estos filósofos, recuperaré acercamientos al Eutidemo de Platón que postulan que en el mismo los interlocutores de Sócrates se pueden considerar como pertenecientes al grupo megárico. Partiendo de este supuesto, trazaré ciertas similitudes que pueden hallarse entre los mecanismos argumentales y los supuestos teóricos de ambos diálogos, que fortalecen la lectura propuesta. Este trabajo se inserta dentro de un campo de aproximación a la filosofía griega por zonas de tensión dialógica. La serie de elementos que destacaré a lo largo de la exposición podrían remitirnos a los interlocutores con los cuales Platón estaba discutiendo en la obra, aún cuando éstos permanezcan ocultos tras la figura de Parménides. Considero que la incorporación de este tipo de análisis puede resultar sumamente enriquecedora en tanto, lejos de inhabilitar las lecturas

-43-

ya clásicas en torno a este diálogo y a la obra de Platón en general, permitiría reconstruir la trama de discusiones y ejes problemáticos propios de la de la época en la cual este filósofo se encuentra.

“ARTAUD: ENTRE EL (ANTI)CAPITALISMO Y LA ESQUIZOFRENIA.” Un ―fantasma‖ ―asedia‖ a la Filosofía Occidental. El ―espectro‖ de Antonin Artaud. El Pensar de lo Mismo está desquiciado, pues hay ―restos‖ y ―sobras‖ en sus Totalidades. La ―carne‖ y el ―ezpilitu‖ despliegan el desmoronamiento de la Razón; la sangre fluye vitrificada, he allí el desfondamiento, la sustracción de las Identidades. No más Unidad, sólo Diferencias, porque, en los limites, el cuerpo, sin Órganos, no tolera Organización. El Teatro de la Crueldad es, como escribe Derrida, la Clausura de la Representación; y aún más, presenta, en la ausencia del movimiento, en el corrimiento de los dualismos, cierto ―esp acio revolucionario‖ contra la jerarquización; Maquina de Guerra militante, ―gritos‖ y ―soplos‖ de la Sin razón, delirio-cosmos contra el enmudecimiento, versus la disciplina y el control sobre aquello Otro (―en‖ nos-otros). Por ello, es menester operar un nuevo desembarco filosófico: Artaud, el Suicidado por la Sociedad, El Pesa-nervios sobre la Imagen Dogmatica del Saber, el Ombligo de los Limbos en lo Mismo. O, desde Foucault, Artaud es el pensamiento del Afuera; ―huella‖ de los explotados y oprimidos. De tal modo, creemos que es preciso producir un agenciamiento de creación colectivo según el cual reflexionar sobre la posibilidad de pensar una Ontología de la Actualidad (Foucault), junto con una Estética de la existencia que no sea, sino, una Ética del cuerpo y una Política (praxis revolucionaria) de la Crueldad. Artaud o la Anarquía coronada. Por tanto, en la primera exposición, José Scasserra desarrollará una articulación entre la Historia de la Locura de Foucault y la experiencia (de) Artaud. Luego, Belén Lavia se propone meditar alrededor de la re-escritura que Deleuze y Guatarri operan del Cuerpo sin Órganos en Artaud (CsO) en debate con el Cuerpo Unificado de Lacan. Por último, Emiliano Exposto conjugará el Ultimo Artaud con Marx en los marcos generales de una táctica política anti-capitalista y en función de un programa estratégico emancipadora. En efecto, es pertinente considerar que, en un porvenir pronto al venir, ante la Filosofía Dominante, a los artaudianos no nos queda más perspectiva que la violencia de la carne, o el riesgo de la acción; pues allí, tal y como escribe Marx a propósito de la insurrección proletaria, todos los artaudianos ―no tienen nada que perder, como no sean sus cadenas. Tienen, en cambio, un mundo entero que ganar‖. ¡Artaudianos de todos los mundos, uníos! Porque algún día el siglo será artaudiano… EXPOSITORES Exposto, Emiliano (UBA) “Marx `en medio´ de Artaud.” Se trata de pensar una Maquina revolucionaria, la cuestión es ―devenir -revolucionarios‖. Hay que pensar cierta producción de prácticas discursivas y técnicas de comportamiento a partir de las cuales articular una táctica anticapitalista y una estrategia emancipadora, en función de pensar en el horizonte crítico de las condiciones de producción material y subjetivación en la formación capitalista, a los efectos de (re)crear nuevas posibilidades de vida y subjetividades políticas porvenir, articulando: 1) El Teatro de la Crueldad y el ―espacio revolucionario‖ que Oscar Del Barco (re)lee en A. Artaud; 2) la teoría y praxis de la revolución en Marx y el posicionamiento general de

-44-

la lucha de clases; 3) Y así pues, luego de conjugar Artaud con marxismo, es posible tentar una política artaudiana, intuyendo como hipótesis cierto movimiento programático y transformador sin Actores, Espectadores ni Directores, en una praxis del Cuerpo(s) sin Órgano, sin Representación. Por ello, la violencia en el pensamiento es creada desde el siguiente apunte artaudiano: ―Junto con la revolución social y económica indispensables, esperamos una revolución de la conciencia que nos permita curar la vida‖ (Del Barco; 2010). Pues en efecto, en los impensables del Pensar Occidental, es posible un devenir-Marx ―en medio‖ de Artaud, y desde la perspectiva de una filosofía de la praxis o, lo que es lo mismo, desde un Teatro de la Crueldad, pensar en pos de la Anarquía Coronada. Y allí crear nuevas tecnologías de resistencia desde las carnes oprimidas para Acabar con el Juicio del Dios-Capital

Cangiano Cohen, Carmen (UBA) “Artaud, multiplicidad y diferencia.” En este trabajo nos proponemos problematizar los cuerpos, sus devenires, sus relaciones con el mundo. Retomando la noción de cuerpo sin órganos de Artaud intentaremos trazar parte de su recorrido y su vínculo con las derivas de géneros contemporáneas. Gran parte del desarrollo actual de géneros se focaliza en la necesidad de desgenitalizar las corporalidades, de desplazar la importancia de los genitales para hacerla estallar en cuerpos que hacen imposible una lectura hegemónica de sí mismos. Abordaremos la transexualidad, el travestismo y la intersexualidad para dar cuenta de la subversión que provocan estos cuerpos al no poder ser interpretados según las normas dominantes.

Lavia, Belén (UBA) “Edipo ha muerto (Edipo sigue muerto).” Deleuze y Guattari encuentran en Artaud al Cuerpo sin Órganos (CsO). El CsO y el esquizoanálisis en general son una reacción al psicoanálisis lacaniano. La intención de esta ponencia es reponer algunos de los conceptos fundamentales de la teoría lacaniana para poder comprender a qué se refieren Deleuze y Guattari cuando afirman a Artaud como CsO en contraposición con el Cuerpo Unificado, y también para esbozar la tesis de cómo el psicoanálisis lleva dentro de sí el gérmen de su destripamiento. El psicoanálisis permite dentro de su seno una patología que puede desencadenar una manera nueva de ver la realidad, por fuera de la lógica del sentido. Parece mentira que aceptando todos los supuestos de una teoría se la pueda volver inconsistente, y sin embargo el esquizofrénico, cual Zeus devorando los intestinos de Kronos, brinda una apertura del sistema lacaniano al sinsistema. Extrapolando la esquizofrenia a un plano político-económico, El AntiEdipo pretende desgarrar la neurósis capitalista y poner en marcha un proceso basado en el deseo y en la revolución.

Scasserra, José Ignacio (UBA) “Artaud, el suicidado por la sociedad.” La propuesta del texto es vincular la vida de Antonin Artaud con el tratamiento que se le ha dado a la locura en occidente a lo largo de la modernidad. Dicho puente no es nuevo, el mismo Foucault lo realiza en su ―Historia de la locura‖; ahora bien, nos concentramos particularmente en el libro que

-45-

Artaud le dedicó a Van Gogh, en el que sostiene que ―nadie se suicida solo‖, responsabilizando así a la sociedad por el suicidio del genio. El mismo tratamiento realizamos con Artaud: a partir del recorrido genealógico de Foucault, podemos entender cómo el discurso médico- jurídico de la modernidad ―enloqueció‖ al autor. Pero buscamos ir más profundo, atravesar los pliegues de los dispositivos de poder y pasar al discurso que sostiene, por debajo, dichas prácticas: nos referimos al discurso del sub-jectum, inaugurado en la antigüedad, en la que habría una subsistencia por debajo del devenir humano. Parece fundamental dicha noción para erigir el enunciado más efectivo del discurso clásico de la locura: el loco es culpable, encierra dentro de sí el pecado de la Sinrazón que es necesario corregir.

“GEORGES BATAILLE: EL DESMORONAMIENTO DEL SUJETO” Descripto como ―uno de los escritores más importantes el siglo XX‖ por Foucault, Georges Bataille (1897 - 1962) se presenta como una figura heterogénea para la filosofía pero con una relevancia más vigente que nunca hoy en día. Su obra incluye ensayos, novelas, relatos, poemas y centenares de artículos, abarca desde diversas perspectivas –etnográficas, religiosas, sociológicas y hasta económicas- un proyecto filosófico al margen de la academia que ya se puede vislumbrar en su primera novela erótica La Historia del Ojo. Filósofo de la transgresión, del derroche, del bajo materialismo y de un ―ateísmo sagrado‖, dejó una huella imborrable en el pensamiento francés a través de la puesta en juego del desmoronamiento de la subjetividad filosófica y resulta hoy una referencia ineludible para los planteos de biopolítica contemporáneos. Desde el grupo de lectura de la obra de Georges Bataille proponemos acercarnos a la obra del autor a través de una mesa temática en la que desarrollaremos diversos ejes en los que se reflejó su pensamiento, fijando como hilo conductor una serie de conceptos clave mediante los cuales llegaremos conformar una constelación por la cual tener un acercamiento más claro a la obra del autor. De este modo, abordaremos sus escritos teóricos entrecruzados con algunos de sus escritos más poéticos y literarios, basándonos en una serie de núcleos temáticos, pasando por [colocar los ejes que queramos trabajar, si van a ser los mismos que antes serían: 1) El erotismo: Continuidad/Discontinuidad; Transgresión - eje antopológico-sociológico 2) Gasto improductivo y la decapitación del fascismo (acá iría lo de Lautaro) - eje políticoeconómico 3) El ateísmo sagrado: soberanía y no-saber - eje ético-religioso EXPOSITORES Taboada, Malena (UBA) Espejo, Esteban (UBA) Alzú, Nahuel Alejandro (UBA) Colautti, Lautaro (UBA) Moreno, María Luz (UBA)

-46-

“GENEALOGÍAS NIETZSCHEANAS”
En el grupo de lecturas sobre la obra de Friedrich Nietzsche hemos leído y discutido el texto La genealogía de la moral, a partir del cual han surgido los interrogantes y las problemáticas que ocuparán la actividad de esta mesa. La influencia de Nietzsche en los tiempos que lo sucedieron es un tema de debate y diálogo constante. Lejos de conformarnos con un Nietzsche masticado y digerido, nos proponemos a revisar los múltiples usos, relaciones, contribuciones y apropiaciones que se han hecho de su pensamiento. Nos permitimos, entonces, plantear desde las diversas perspectivas ontológicas nietzscheanas y pos-nietzscheanas, problemáticas en relación con la moral, la política, la religión y el ejercicio de la filosofía. Son problemáticas de actualidad sobre las cuales creemos se puede echar luz gracias al pensamiento del filósofo alemán. En los cuatro trabajos que conforman la mesa, La genealogía de la moral, aquel "escrito polémico" que se propone de forma radical la transvaloración de todos los valores, será de gran importancia para articular y entender la sintonía de las producciones escritas del grupo. A su vez, el texto funcionará como disparador para pensar tanto (1) un vínculo entre la genealogía nietzscheana y la hermenéutica heideggeriana en tanto desustancialización del ser, para analizar la cuestión del nihilismo, o (2) la posibilidad de la pregunta acerca de Dios por fuera de la onto-teología a partir de la noción de responsabilidad, poniendo en discusión a Nietzsche y a Derrida, como también (3) una lectura de la figura del sacerdote a través de la cual se ofrece un cuestionamiento acerca de quiénes y cómo pueden llegar a imponer y legitimar las interpretaciones de la vida y, por último, (4) qué lugar cabe para la violencia (y una economía de ella) en una genealogía sobre la justicia, apelando a un cruce entre Nietzsche y Derrida. Nos proponemos entonces poner en cuestión las diversas interpretaciones que se han hecho del pensamiento del filósofo alemán, acudiendo a lecturas pos-nietzscheanas, con el objetivo de repensar ciertas problemáticas contemporáneas y de evaluar la actualidad de los textos de Friedrich Nietzsche. ¿Cuáles son las líneas trazadas por nuestro filósofo que vale la pena recuperar hoy en día? ¿Cuál es su alcance para continuar filosofando hoy? ¿Cuáles sus límites? En la mesa expondremos los resultados parciales de las discusiones e investigaciones que se están llevando a cabo en el seno del Grupo de lecturas de la obra de Friedrich Nietzsche. Lejos de ser reflexiones acabadas con punto y aparte, abrimos los signos de interrogación que nos siguen acompañando para seguir discutiendo y pensando. CORDINADORA

Nijensohn, Malena EXPOSITORES Arrarás, Agustina (UBA) “Genealogías de la justicia, por una economía de la violencia.” Es de nuestro interés en este trabajo atenernos a una conceptualización que hace Nietzsche en La Genealogía de la moral respecto de la noción de justicia. Allí, en el Tratado Segundo, Nietzsche, luego de desacreditar cierto matiz asociado al resentimiento como motor de la justicia, recupera un sentido de justicia cercano a las fuerzas activas. A partir de nociones claves con aproximaciones etimológicas muy sugerentes, Nietzsche denuncia una lógica contractual que subyace a todo intercambio punitivo. Focalizando sobre el carácter inhibitorio infligido sobre la conciencia, la inminente domesticación de este sentimiento de deuda conlleva a sedimentar la culpa respecto a

-47-

un antepasado. A un antepasado al cual se le ha otorgado cierta densidad de poderío tal, que ha logrado convertirse en divinidad fundadora y venerada, siendo el Dios cristiano el exponente máximo de esta efectualidad. Ahora bien, en Fuerza de ley de Derrida encontramos cierta alusión a Pascal, una cita que por momentos parecería adecuarse a aquel matiz que intenta recuperar Nietzsche. Pascal define: ―Justicia, fuerza – Es justo que lo que es justo sea seguido, es necesario que lo que es más fuerte sea seguido‖. Sin embargo ¿no es acaso en esta mismísima cita, Pascal, un posible interlocutor colocado en las veredas del cristianismo, aquel que según Nietzsche ya ha entrado en decadencia? Nos interesa aquí, ir al ―fundamento místico de la autoridad‖, allí donde Pascal pone el fundamento de su consideración y donde Derrida intenta señalar la violencia de este gesto autofundante. Llegados a este punto, diagnosticamos una imposibilidad de no-violencia en cualquier génesis de la justicia, e intentamos indagar acerca de cuán (in)viable es anclar la justicia en una aspiración mística y cómo habita económicamente un pensamiento nietzscheano, con la inevitable existencia de la violencia en cualquier gesto genealógico.

Centurión, Federico (UBA) “La fuerza en la decadencia: El ascetismo como conservación de la vida.” Generalmente la visión nietzscheana sobre la vida se interpreta en términos de individuos. Se cree que son los individuos mismos quienes son o bien fuertes o bien débiles. Bajo este enfoque individualista se pierde la sutileza del análisis de Nietzsche respecto a una figura muy peculiar: el sacerdote asceta. No es propiamente ni ave rapaz ni cordero, pero tiene un poco de ambos. Mantiene una batalla con los individuos ―bien constituidos‖ por la valoración de nuestra vida. El ideal ascético nace del instinto de protección y de salud de una vida que degenera, la cual procura conservarse y lucha por todos los medios para hacerlo. Es una estrategia en la conservación de la vida y no una figura pura de la debilidad. Precisamente,es la postura que queremos defender: en su ficción hallamos una maldad admirable, una capacidad creadora de artista en este ideal. Este presunto enemigo de la vida, negador de la misma, pertenece a las grandes potencias conservadoras y creadoras de síes de la vida. En tanto creador de ficciones, el sacerdote se acerca más al artista que al rebaño que dirige. Su ficción hace de la vida un mundo menos hostil para esos especímenes ―mal constituidos‖ que no pueden soportarla de otra manera. Crear no es una ―reacción pasiva‖, implica un principio activo, una fuerza creadora. Es siempre un exceso de fuerza y la ficción del sacerdote asceta, no es menos artística por ser la creación de una vida degenerativa. La lucha de la que hablábamos al principio no es en términos de quién conserva la vida, sino de las distintas interpretaciones acerca de ella, las distintas formas de vivir. Y, tal vez, se pueda vislumbrar en este análisis de Nietzsche la problematización de una postura política: ¿Qué tipos de vida priorizamos y fomentamos? ¿Y cuáles, en el mismo acto, son perjudicadas? La interpretación individualista entre fuertes y débiles, que sin embargo Nietzsche defiende en más de una ocasión, no permite esta problematización: ¿Quiénes pueden imponer su interpretación de la vida? ¿Y de dónde obtienen la legitimidad para hacerlo?

Chame, Santiago (UBA) “Nietzsche, Heidegger y el nihilismo: la filosofía en un horizonte hermenéutico.” La lectura heideggeriana del Nihilismo en Nietzsche nos enfrenta a una aparente dicotomía entre ambos autores. Allí Nietzsche emerge como el pensador de la culminación de la metafísica

-48-

occidental, aquella que Heidegger pretende deconstruir. Sin embargo, es posible encontrar fuertes puntos de contacto entre ambos si interpretamos que la indagación que comienza con Sein und Zeit no apunta a la superación del nihilismo, sino a experimentar el nihilismo como la única vía posible de la ontología. En este sentido, es posible sostener que ambos pensadores se ubican en el horizonte del nihilismo, al rechazar la noción metafísica de fundamento ( Grund) como característica principal del ser. Heidegger enfatizaría entonces el carácter débil del ser, que se desenvuelve en un proceso hermenéutico, en una oscilación entre fundamentación y desfundamentación. Por otro lado, es posible sostener que Nietzsche propone otro nihilismo, diferente al que le asigna Heidegger: ya no el decadente, sino uno que involucra un dinamismo constante, un flujo de poder interpretativo, por fuera de la entificación del ser propia de la ontología moderna, y en favor de una afirmación de la estructura interpretativa del ser. Para sostener esta lectura, habremos de recuperar la noción de genealogía en Nietzsche y su vínculo con la hermenéutica, en tanto se trata de un método que desustancializa al ser, ubicándolo en una perspectiva histórica y contingente. Se revela entonces la proximidad de ambos pensadores: en el hecho, tal como dice Vattimo, de haber sustituido la idea de ser como presencia y permanencia, por la de ser como devenir, como aquello que nace y muere, en tanto recupera una decisiva perspectiva eminentemente histórica y fáctica.

Colautti, Lautaro (UBA) “Consideraciones sobre una genealogía de la responsabilidad .” La propuesta del presente trabajo es cruzar las consideraciones de Nietzsche en la Genealogía de la moral acerca de la historia de la responsabilidad a partir de la creación de la sangrienta creación de la memoria ("<solo se graba en la memoria aquello que no cesa de doler>"), y la contraposición de la historia de la responsabilidad y la historia del secreto (el misterio de lo sagrado) en los análisis que Derrida dilucida en Dar la muerte. Este cruce de lecturas tiene momentos donde parecieran haber elementos complementarios y otros momentos en que las intenciones de ambos filósofos parecieran distanciarse. Derrida recupera la historia de la responsabilidad y del secreto para hablar del nacimiento de Europa, en tanto se vincula al nacimiento del cristianismo. La conversión al cristianismo es el momento clave en la historia de la responsabilidad. Podemos ver que Derrida retoma aquello que Nietzsche llama "el golpe de genio del cristianismo" para relacionarlo al instante donde el secreto se comparte. Aquel secreto reprimido primero por el platonismo, luego por la moral cristiana, alcanza su trastrocamiento en el compartirse infinito del secreto, en aquel instante en que Dios se ofrece en sacrificio para pagar las deudas del hombre. Esta Economía del sacrificio se diferenciaría de las relaciones contractuales entre acreedores (Glaubiger) y deudores (Schuldner) que Nietzsche plantea como base de la culpa como deuda u obligación (Schuld), cuestiones imprescindibles para pensar la creación de los valores morales del cristianismo. La pregunta que subyace al proposito del siguiente trabajo es: ¿Qué tan hondo podemos llegar en el intento de la filosofía derrideana de pensar a Dios por fuera de la onto-teología haciendo uso de la genealogía de la responsabilidad tal como la presenta Nietzsche?

“LA CRISIS DE LA CIENCIA Y LA TEMÁTICA DEL MUNDO DE LA VIDA” COORDINADORA María Florencia Ragone

-49-

EXPOSITORES María Florencia Ragone (UCA) “Valoración del mundo de la vida y el mundo de la ciencia en sus horizontes: Una salida de la crisis.” En el presente trabajo estudiaremos la crisis vital humana que presenta Husserl en La Crisis de las Ciencias Europeas y la Fenomenología Trascendental entendiéndola como producto de una visión del mundo determinada exclusivamente por las ciencias positivas. Intentaremos buscar las causas de esta crisis en el espíritu moderno, en su concepto de razón y de ciencia, en la percepción de que la certeza acerca de un objeto viene de su aspecto cuantitativo, y en el reemplazo que se opera paulatinamente en el plano de los fundamentos de dicha certeza: finalmente lo ideal, la matematización de la naturaleza pasa a ocupar el lugar de la experiencia fundante y primaria de contacto con lo real. Luego, contrastaremos el conocimiento científico y el precientífico del mundo de la vida desde el punto de vista del objeto. Así distinguiendo el tratamiento del objeto en su funcionalidad, y como objeto de conocimiento observaremos qué pretensiones de conocimiento corresponden a la experiencia cotidiana -que vive al objeto como útil- y a la científica -que lo corta de su entramado relacional-. Es recién habiendo separado los horizontes en que se dan ambas aproximaciones a las cosas que podremos reajustarlas en sus planos, comprendiendo la diferencia en el plano de la fundamentación. A partir de la valoración no excluyente de ambos resultará tan absurdo y descabellado pedir fundamentaciones universales y discursivas al conocimiento pre-reflexivo del mundo de la vida, como ofrecer explicaciones y predicciones del mundo pre-científico a las ciencias positivas. Mauro Nicolás Guerrero (UCA) “El 'mundo de la vida' como el fundamento olvidado de las ciencias .” En este breve trabajo examinaremos el concepto de Lebenswelt dentro del severo diagnóstico que hace Husserl al estado actual de las ciencias en su última obra La crisis de las ciencias europeas y la fenomenología trascendental. Precisamente el desarrollo de las ciencias empíricas ha sido brillante en orden a sus progresos tecnológicos, pero, de alguna manera, este avance llego a comprometer el valor de la persona humana y con ella, la relación intersubjetiva en la sociedad y en la humanidad. Por otro lado se advierte que esta crisis de las ciencias esta en correlación con una crisis que concierne a la filosofía moderna y a su ideal de razón. La situación actual de la filosofía corre el peligro de sucumbir ante el arremetimiento de tendencias irracionalistas y diversas formas de misticismo, pero sobre todo, ante un modelo de racionalidad tecno-instrumental consumada por el avance del positivismo. Con este panorama Husserl se propone reconstruir la génesis histórica de la crisis de la ciencia para rastrear el núcleo que posibilitó su posterior declive. La problemática no se resume solo al campo de la ciencia sino que abarca el fracaso de un ideal de filosofía como unificación del saber, que tuvo su Ursprung con Descartes, y que nuestro autor está dispuesto a encausar con el ―des ocultamiento‖ del mundo de la vida. Lucas Agustín Demattei (UCA) “Paralelismos entre la noción de Lebenswelt, y el pensamiento de R. Kusch.”

-50-

En vínculo con las dos anteriores ponencias de esta mesa temática acerca de la Lebenswelt, este trabajo relacionará tal noción, tematizada por Husserl en ―La crisis de la ciencia europea y la fenomenología trascendental‖, con la obra del filósofo argentino Kusch. El propósito es aplicar todo este bagaje conceptual a la realidad latinoamericana: valernos de estas elaboraciones para examinar algunos aspectos de nuestra cultura contemporánea en nuestro continente. Se examinará, entonces, la similitud de los planteos críticos contra el objetivismo y el positivismo y también el enciclopedismo presentes en ambos autores, pero poniendo el acento sobre la impronta latinoamericana del pensamiento de Kusch, como por ejemplo, su constante ida y vuelta a experiencias y conceptos de culturas originarias de nuestro continente. Se hará partiendo del concepto trabajado por Husserl, su consiguiente revalorización de la experiencia, pasando a la denuncia fuerte que hace contra el positi vismo y el ‗desplazamiento subterráneo‘ que genera, influyendo en la vida cotidiana y en la cultura. Luego, ya yendo a Kusch, veremos tal impacto en el imaginario argentino, que termina en el menosprecio a todo lo que no sea avalado por la ciencia ilustrada. También, examinaremos la repercusión que ha tenido y sigue teniendo en la técnica -y su relación con la ética-, la religiosidad y cierta pretensión ‗pedagógica‘ aún imperante.

“TRES LECTURAS DE GILLES DELEUZE: APORTES A LA ONTOLOGÍA DE LA DIFERENCIA” El sistema filosófico deleuziano está atravesado por la presencia de múltiples nociones provenientes de otros sistemas. Historia de la filosofía, arte y ciencia, aportan conceptos que, entrelazados en un plano que los fuerza a establecer conexiones nuevas e inesperadas, manifiestan en el estilo de elaboración textual del filósofo francés la misma enseñanza que su pensamiento nos deja: los conceptos no se definen por su identidad y su capacidad de subsunción, sino por sus devenires y su energía creadora. Los escritos de Deleuze son problemas, auténticos rizomas, campos vectoriales poblados de líneas que establecen conexiones dinámicas tanto intra- como extratextuales y cuyo potencial conectivo es indefinido. No hay canon u organización de la Historia de la filosofía que no se trastorne bajo la lectura de Deleuze. Al abordarlo a través de sus lentes, el panorama filosófico tradicional toma nuevas formas y colores –se destacan nombres tradicionalmente olvidados, y los recordados hasta el hartazgo laten a un ritmo nuevo, muestran aristas insospechadas. El objetivo de esta mesa es esbozar una pequeña expresión de esta inmensa experiencia textual: leer a Deleuze a partir de sus lecturas. Siendo el conjunto de éstas tan inabarcable como la Historia de la filosofía misma, presentaremos tres de ellas: Kant, Nietzsche, Damascius. En el primer caso, proponemos hurgar en los detalles de la problemática relación que Deleuze establece con Immanuel Kant. Intentaremos abordar dicha relación comparando la doctrina de las facultades desde una perspectiva apriorística (kantiana) y diferencial (deleuziana), tomando como eje el rol de la forma pura del tiempo como el factor que fisura la estructura de la subjetividad y acaba por desquiciar el modelo representativo. Se argumentará que el núcleo del planteo de la Crítica de la razón pura se basa en una armonía preestablecida entre las facultades que exige ser fundamentada, y que encuentra su fundamento en la filosofía trascendental deleuziana. En el marco del encuentro de Deleuze con la filosofía de Nietzsche podemos replantear lo que la filosofía es. Pues, Nietzsche concibe los problemas y conceptos filosóficos intrínsecamente relacionados con lo que rodea socialmente y políticamente a quien filosofa. Esto significa que conceptos y problemas son situados y singulares y, en ese sentido, generan realidad. Pues, proponen modos de concebir lo que resulta problemático y sus posibles modos de resolverlo. Lo cual está en

-51-

relación con modos de concebir la vida y de vivirla. Desde esta perspectiva, Deleuze, despliega una filosofía que se enfrenta a la actividad filosófica tradicional y cuestiona lo que los filósofos pueden realizar desde la filosofía. Finalmente, la lectura que Deleuze hace del neoplatonismo convierte a sus protagonistas en pensadores de la génesis de lo real. En particular, señala uno de los olvidos filosóficos de la tradición al destacar la figura de Damascius, un filósofo neoplatónico que se distingue por desarrollar una dialéctica peculiar que trastoca los aspectos centrales del esquema emanativo. Deleuze lo cita en Diferencia y Repetición, a poco de presentar las dos caras de la Idea: las potencias del amor y la cólera, que son las categorías de la Idea dialéctica. En este trabajo, se estudiará el despliegue causal según Damascius, a través de los movimientos de procesión y reversión (con énfasis en esta última), bajo la tesis según la cual dichas categorías dialécticas damascianas podrían corresponderse o resonar con las deleuzianas; con el objetivo de encontrar algunos elementos que permitan asomarse al difícil problema de la relación de lo virtual con lo actual. COORDINADOR Gonzalo Santaya EXPOSITORES Gonzalo Santaya (UBA) “Hundirse en la fisura: el Kant de Deleuze” La relación de Deleuze con Kant es enrevesada, cambiante, ambigua. Pocos pensadores son a la vez tan elogiados y criticados en el sistema deleuziano como el filósofo de Königsberg. Por un lado, Kant es el descubridor del ―prestigioso dominio de lo trascendental‖, el ámbito a partir del cual emergen las leyes que producen y regulan la experiencia efectiva. Por otro lado, este descubrimiento queda opacado por el ―método del ‗calco‘‖, por el cual se limita la exploración trascendental según las exigencias del pensamiento representativo: la identidad del sujeto que reconoce y del objeto representado, sendos canales que canalizan el ejercicio de las facultades por vías predeterminadas y acallan las fuerzas generadoras del pensamiento Este trabajo se propone abordar dicha relación problemática, comparando la doctrina de las facultades desde una perspectiva apriorística (kantiana) y diferencial (deleuziana), tomando como eje el rol de la forma pura del tiempo como el factor que fisura la forma de la subjetividad y provee los elementos –presentes, pues, ya en el propio sistema kantiano– para desquiciar el modelo representativo. Se argumentará que el núcleo del planteo de la Crítica de la razón pura se basa en la confianza en una armonía preestablecida entre las facultades que exige ser fundamentada, y que encuentra su fundamento en la filosofía trascendental de la diferencia. Anabella Schoenle (UBA) Cuando Deleuze pregunta ¿Qué es la filosofía? En el libro titulado de ese modo, no plantea un problema respecto del fundamento de la filosofía -típicamente esencialista- como parecería. La respuesta a esta pregunta no constituirá un problema de fundamentos sin fundamentar, de regresiones al infinito o de teísmos y/o misticismos, pues es despachada en las primeras páginas del libro: “la filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos”. Vemos, entonces tal pregunta -y tal título- como un gesto: en el libro se filosofa sobre la pregunta y a pesar de ella. Este gesto que lleva a cabo Deleuze nos permite abordar el problema de la filosofía en relación con el nihilismo. Y esta relación nos permitirá acercarnos a la filosofía como creación lo que, dentro de las perspectiva nietzscheano-deleuziana, significa intentar comprender cómo puede la actividad

-52-

filosófica ser transformadora. Este planteo lo desarrollaré al relacionar lo que Deleuze propone en la primera parte de ¿Qué es la filosofía? de 1991 con uno de los escritos monográficos de Deleuze: Nietzsche y la filosofía de 1962. Es así que, en el marco del encuentro de Deleuze con la filosofía de Nietzsche podemos replantear lo que la filosofía es. Pues, Deleuze, toma las concepciones y los problemas que plantea Nietzsche y despliega una filosofía que se enfrenta a la actividad filosófica tradicional y cuestiona lo que los filósofos pueden realizar desde la filosofía. Porque al plantear problemas filosóficos se despliega la relación intrínseca entre pregunta y problema que implican génesis de modos de filosofar insertas en el ordenamiento de la sociedad. Así, tomando un ejemplo que aparecerá en uno de los libros que tomamos en este escrito, Platón no es meramente un aristócrata sino que se construye como tal al querer ordenar filosóficamente, de un modo determinado, todo lo que lo rodea. En este sentido, la filosofía no implica sólo problemas que conciernen a su carácter de disciplina sino su relación con las construcciones efectivas de la realidad y de la organización humana. Solange Heffesse (UBA) La lectura que Deleuze hace del neoplatonismo convierte a sus protagonistas en pensadores de la génesis de lo real. En particular, señala uno de los olvidos filosóficos de la tradición al destacar la figura de Damascius, un filósofo neoplatónico que se distingue por desarrollar una dialéctica peculiar que trastoca los aspectos centrales del esquema emanativo. En su obra principal, titulada Problemas y soluciones acerca de los primeros principios, expone una ontología y cosmogonía que se esfuerza por conciliar la trascendencia absoluta del primer principio con el despliegue, subterráneo en palabras de Deleuze, de una causalidad inmanente. Su propuesta puede ordenarse en torno a dos ejes: su concepción de lo Inefable y descripción del ámbito de lo Uno o de ― los primeros principios‖, y el despliegue de la multiplicidad que se da a través de dos movimientos, procesión y reversión. Deleuze cita a Damascius el corazón de Diferencia y Repetición, a poco de presentar las dos caras de la Idea: las potencias del amor y la cólera. Ninguna metáfora: ellas son las categorías de la Idea dialéctica, intervienen en el proceso de progresiva determinación del contenido virtual de la Idea. En este trabajo, se estudiarán las nociones de procesión y reversión (con especial énfasis en ésta última), bajo la tesis según la cual dichas categorías dialécticas damascianas podrían corresponderse o resonar con las deleuzianas; con el objetivo de encontrar algunos elementos que permitan asomarse al difícil problema de la relación de lo virtual con lo actual.

TALLERES
“¿Qué es una mentira? Reflexiones en torno a la definición y conceptualización en filosofía con niños.” Coordinador Macías, Julian (UBA) Cuando Mathew Liptman comenzó a implementar el programa de filosofía para niños hacia 1969, uno de los objetivos primordiales que perseguía su programa era el de estimular el pensamiento crítico. Es decir, reconocer opiniones o puntos de vistas, expresarse de diversas formas, ser capaces de explicar los propios pensamientos, razonar y examinar alternativas y variables, dar definiciones,

-53-

o como el mismo Liptman lo define, desarrollar ―aquel pensamiento que conducen al juicio autotrascendental‖ (LIPMAN, 1997:226). Ahora bien: aunque es cierto que los recursos y herramientas para desarrollar estas habilidades de pensamiento, como se las ha llamado posteriormente, son variados y múltiples, Lipman, bajo el supuesto wittgensteiniano de que el lenguaje es una actividad que tiene como finalidad la clarificación de los pensamientos, le otorgó una importancia central a la acción de conceptualizar, definir, delimitar y precisar términos. En este marco, este taller tiene como objetivo realizar, por un lado, un recorrido por algunas de las actividades y propuestas de diferentes autores destinadas a la construcción de conceptos y elaboración de definiciones, y por otro, presentar una propuesta didáctica propia para niños de 9 a 11 años tomando como eje el concepto de ―mentira‖. A tales fines, el taller se dividirá en tres partes: la primera consistirá en una presentación de las premisas didácticas y epistemológicas que dan fundamento a las diferentes actividades, así como también el análisis del concepto de ―mentira‖ que da lugar a la propuesta. Luego, se realizarán las actividades (juegos, actividades orales y escritas, debates a partir de videos y situaciones) que componen la unidad junto a los asistentes, reproduciendo la secuencia didáctica propuesta. El propósito de esta segunda parte es, no sólo la presentación de la propuesta, sino también la vivencia de una clase de filosofía con niños. Una vez hecho esto, y a modo de cierre, se realizará una puesta en común para reflexionar en torno a lo realizado a lo largo del taller

“Astrología en Puán: Pequeños Acercamientos Filosóficos e Históricos a un Lenguaje Milenario” Coordinador Diese, Martín (UBA) Integrantes Bosia, Jorge (UBA) Diese, Martín (UBA) Lussich, Dolores María (UBA) Weyne, Olga (UBA) El propósito de este Taller es tender puentes entre la Universidad de Buenos Aires y la Astrología contemporánea. Para esto nos proponemos trazar una introducción al lenguaje astrológico, siguiendo una perspectiva filosófica e histórica. Esta necesidad surge a partir de varios estudiantes, profesores y graduados de la Universidad de Buenos Aires. Por un lado a partir de nuestra pertenencia al ámbito académico de la Facultad de Filosofía y Letras, y por otro a partir de nuestra vocación y profesión como astrólogos. Entre los expositores del Taller se encuentran dos integrantes de ATTP (Astrólogos Argentinos Tendiendo Puentes) ambos egresados de la Facultad de Filosofía y Letras. Jorge Bosia es Licenciado en Filosofía y Olga Weyne es Licenciada en Historia. También participan de la mesa, como expositores y coordinadores, Dolores M. Lussich y Martín Diese. Ambos son integrantes de la carrera de filosofía de la Facultad de Filosofía y Letras, y también, están abocados a la investigación y a la práctica astrológica. El taller estará divido en dos momentos. Un primer momento de presentación y exposición de los integrantes de la mesa, y un segundo momento de debate. Las exposiciones serán breves y tendrán como finalidad tratar los dos ejes centrales del taller. Por un lado un acercamiento entre la Facultad de Filosofía y Letras y la Astrología contemporánea, y por otro, un acercamiento al lenguaje

-54-

astrológico desde la Filosofía y la Historia. Esta primera cuestión, que involucra el eje Filosofía y Universidad de las presentes Jornadas, busca acercar a lxs integrantes de la carrera de Filosofía una información concreta y precisa acerca de la Astrología hoy en día: sus prácticas, sus modos de aprendizaje-enseñanza y su historia. Con respecto a los acercamientos entre astrología y otras disciplinas la propuesta es pensar, por ejemplo, qué filosofías contemporáneas permiten acercamientos con el lenguaje astrológico. A partir del giro lingüístico, y las derivas de las lecturas de Nietzsche en el post-estructuralismo, la noción de interpretación permite acercar lenguajes aparentemente tan distantes como el filosófico y el astrológico. Por otro lado, esta propuesta no está exenta de problemas. En primer lugar la noción misma de interpretación, en la filosofía nietzscheana y post-nietzscheana, no es una noción que admita un sentido único. Sin embargo, nuestro objetivo en este punto es: abordar, desde una perspectiva filosófica e histórica, algunos supuestos de la Astrología y las consecuencias existenciales de los mismos. El segundo momento del Taller será de debate con el público presente (y entre los expositores) en torno a los ejes del taller, a través de preguntas y respuestas, moderadas por el coordinador. Consideramos la instancia del Taller como un primer momento de acercamiento entre instituciones y lenguajes aparentemente distantes. En este sentido entendemos que el desarrollo mismo del Taller aportará ideas y propuestas sobre como continuar tendiendo puentes.

“Carrera de Filosofía: ¿Qué puedo conocer? ¿Qué tengo que hacer? ¿Qué debo esperar? Taller de discusión y trabajo para una reforma del actual plan de estudios (Estar Siendo)”. Integrantes: Ponce García, Florencia Laura (UBA) Barboza, Nahuel Alejandro (UBA) Farabello Bages, Martin Horacio (UBA) Fuertes Alderete, María Felicitas (UBA) Giani Vico, Diego Franco Matías (UBA) Proponemos un taller de discusión con el objetivo de repensar la posibilidad de una propuesta de reforma del plan de estudios para la Carrera de Filosofía. Creemos que este eje problematizador concreto frente a nuestra realidad más inmediata puede ser la piedra de toque para una reflexión de nuestra disciplina, su utilidad, sus usos y su realidad en esta institución y contextos concretos. A su vez, consideramos que este espacio puede dar lugar a discusiones en torno a la construcción y apropiación colectivas del conocimiento. Esta experiencia tiene como objetivo el poner como parte de la discusión y el quehacer de la comunidad académica el cuestionar y generar alternativas sobre su propia práctica cotidiana, entendiendo que las condiciones institucionales hacen a la producción en la disciplina.

“La traducción filosófica: problemas hermenéuticos en torno al vínculo entre poesía y filosofía en los diálogos platónicos.” Integrantes: Brousson, Agustín (UBA)

-55-

Calzada, Mariano (UBA) Catullo, María Fernanda (UBA) López, Lucía Alejandra (UBA) Noé, Mariana Beatriz (UBA) Los estudios sobre la filosofía platónica suelen concentrarse en las cuestiones metafísicas y éticas, de indudable relevancia, pero esa focalización ha dejado de lado otras áreas sin tener en cuenta que una tal disección sólo puede llevarse a cabo en desmedro de la posibilidad de una comprensión de la riqueza total del pensamiento platónico. Se trata, en efecto, de un periodo en el cual la filosofía aún no se ha distinguido tajantemente de otros campos disciplinarios –poesía, oratoria y política—que constituyen un único sustrato del que surge la cultura occidental. Partiendo de este marco, nuestro objetivo es centrar la atención en pasajes puntuales de diferentes diálogos platónicos que nos lleven a resignificar la importancia que tiene el vínculo entre arte y filosofía en Platón. Como, por otra parte, la filosofía de un autor no se elabora en forma aislada de las prácticas y valoraciones sociales de su tiempo, el estudio del los pasajes seleccionados nos permitiría vislumbrar la singular posición platónica frente a la poesía homérica, fuente principal de la educación de su tiempo: no sólo en el ámbito estético sino también moral, político, religioso y técnico. Este proyecto se propone revisar los temas filosóficos nodales, a partir de una traducción directa del griego y de un análisis de las cuestiones léxicas y estructurales de los textos seleccionados. Se espera que el trabajo de este taller dé como resultado una profundización del contenido de dichos pasajes, dando cuenta de manera suficiente de la riqueza problemática de cada texto. Este ha sido el motor principal de esta propuesta de investigación, habida cuenta de la importancia del problema de la poesía dentro del corpus platonicum. Actividades propuestas para el taller: Exposición, a manera de introducción, de las principales problemáticas planteadas en nuestro proyecto de investigación (en el marco de nuestras respectivas adscripciones a la cátedra de Historia de la Filosofía Antigua): el carácter polémico de la poesía dentro de la obra platónica, la diferencia entre diánoia y léxis, entre rapsoda (intérprete; crítico) y poeta, entre técnica e inspiración, entre diversos niveles de mímesis en los que participan poetas y rapsodas, la diferencia entre interpretación y exégesis, la polémica sobre el carácter de tékhne de la poesía, la pregunta acerca de la mímesis, el carácter de la poesía (¿es intrínsecamente mimética o no?) entre otros temas, recurriendo a pasajes de diálogos tales como Ion, Hipias Mayor, República y Apología, procurando que cada uno de ellos aporte una perspectiva nueva al debate del taller. Traducción de breves pasajes que condensen problemas de interpretación y dificultades teóricas, presentación de las diferentes posibilidades de traducción junto con sus principales derivas teóricas. Debate con los asistentes al taller acerca de estas posibilidades y sus implicancias conceptuales. Debate con los asistentes al taller acerca de los problemas y dificultades de la traducción como género filosófico y los problemas puntuales de la traducción filosófica en las lenguas clásicas.

Se proveerá a los asistentes una selección de pasajes tanto en griego como en castellano para el mejor seguimiento de la propuesta del taller.

-56-

“Lectura de textos filosóficos de la antigua China.” Coordinadora Dra. María Elena Díaz Este taller se propone como objetivo general que los participantes tengan un contacto introductorio directo con textos filosóficos antiguos chinos, en buenas traducciones al español y entiendan algunos conceptos básicos de las principales escuelas del pensamiento filosófico del período: confucianismo, taoísmo y budismo, distinguiendo además la especificidad del abordaje filosófico frente a aproximaciones religiosas, históricas o literarias. Como objetivo específico se apunta a que comprendan la tensión interna entre el cumplimiento del deber y el wú wéi (no acción), que enfrentó al confucianismo con las otras dos escuelas, así como una vía posible para resolverla a partir de la lectura de fragmentos de las Analectas de Confucio, confrontadas con pasajes del Tao y de Zhuang Zi, las obras principales del taoísmo. Para cumplir con los objetivos el taller estará organizado en dos momentos: uno breve, introductorio, destinado a proporcionar un marco mínimo para la lectura. Allí se abordará, además del marco histórico, el problema de la densidad semántica de los textos de la antigua China y sus principales géneros discursivos. Se hará especial hincapié en lo concerniente a las posibilidades y dificultades de traducción la traducción del chino al español, ejemplificando con el concepto de wú wéi que se abordará específicamente en el taller. En este sentido, se sostendrá la tesis que defiende Wardy (Aristotle in China: Language, Categories and Translation , Cambridge University Press, 2000), contra los que defienden la radical heterogeneidad de la lengua china respecto de lenguas occidentales, respecto de la posibilidad de una traducción que, sin ser completamente precisa (esto no ocurre, en efecto, en ninguna lengua), es capaz de apuntar al sentido filosófico del término a partir del estudio de los argumentos que la sostienen. Luego se abordará la lectura de una selección de textos que abordan rasgos básicos del confucianismo y del taoísmo, así como la polémica acerca del wú wéi. Se destacarán, respecto del budismo Mahayana, la estrecha relación entre budismo y taoísmo, que dio lugar al Chán (difundido en Occidente en su versión japonesa Zen, diversa de la versión china), en el cual el concepto central estudiado en el taller cobra singular relevancia.

-57-

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful