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Nuvem Vazia: os ensinamentos de Hsu Yun

Como Compilados das Notas e Recordaes do Mestre Jy Din Shakya e Relatadas a Ming Zhen Shakya e Upasaka Richard Cheung Tradues do Ingls por Fa Chun, Fa Geng, Lus Couto, Jos Gilmar Souza e Chuan Yuan Shakya. Alguns captulos foram traduzidos para o Portugus do Brasil, outros para o Portugus de Portugal.

Prefcio -- Relembrando o Mestre Hsu Yun


O nome do Mestre, Hsu Yun, traduzido em portugus como "Nuvem vazia", uma traduo que frequentemente confunde as pessoas. Todos sabemos o que uma nuvem, mas o que, podemos perguntar-nos, significa "vazio"? Na literatura Chan (pronunciada Jen) ou Zen, o termo "vazio" aparece to frequentemente e com tantas variaes de definio, que eu irei comear, tentando clarificar o seu significado. Ser vazio significa ser vazio de ego, estar sem qualquer pensamento de "eu", no no sentido aplicvel a um vegetal ou a um animal selvagem - coisas vivas que meramente processam gua, comida e luz do sol por forma a crescerem e reproduzirem-se - mas no sentido em que se deixa de medir os acontecimentos, as pessoas, os stios e as coisas do seu meio ambiente em termos de "eu" ou "meu". Uma pessoa que est "vazia de eu" raramente tem ocasio para usar alguns destes pronomes. Irei ser mais especfico. Todos ns ouvimos falar acerca de um familiar ou amigo que reclama ser completamente altrusta no seu amor por outro. Um marido dir, "Eu no fiquei com nada para mim. Dei tudo a ela, minha mulher." Este homem no est vazio. Ele meramente projectou uma parte da sua identidade sobre outra pessoa. Uma pessoa que se encontra verdadeiramente vazia no possui nada, nem sequer uma conscincia de "eu". Os seus interesses repousam no sobre as suas necessidades e desejos porque, de facto, ele desconhece essas consideraes, mas apenas sobre o bem-estar dos outros. Ele no avalia as pessoas como sendo gostveis ou no, teis ou inteis, merecedoras ou no merecedoras. Ele no aprecia nem deprecia ningum. Ele simplesmente compreende que o Grande Buda Amitabba, o Buda da Infinita Luz e Bem, reside em cada ser humano, e no interesse deste Buda de que ele se investe. Obter tal vcuo nunca fcil. Uma velha histria Chan ilustra isto: Um Mestre Chan tomou uma vez a seu cargo a instruo de um novio que estava a ter grandes dificuldades em se desligar das pessoas da sua vida secular anterior. "No podes servir o Dharma enquanto no desapertares esses laos," disse o Mestre. "Tens que destruir esses relacionamentos possessivos! Mata-os! Trata-os como se j no existissem mais!" O novio respondeu, "Mas os meus pais? Deverei tambm mat-los?. E o Mestre respondeu, "Quem so eles para serem poupados?. "E tu, Mestre," disse o novio, "tambm te devo matar?. E o Mestre sorriu e respondeu, "No te preocupes. De mim no resta o suficiente em que possas pr as tuas mos." Tal Mestre foi Hsu Yun. Dele no restava o suficiente que algum pudesse agarrar. Em 1940 a Fora Area Imperial Japonesa bombardeou o Mosteiro Nan Hua no qual ele estava sentado a meditar; mas eles no lhe puderam deitar as mos. Em 1951, quando era um velho homem de noventa e trs anos, grupos de rufies comunistas bateram nele repetidamente; mas apesar de terem partido os seus ossos e de terem sucedido em matarem padres mais jovens e fortes, no puderam pr as suas mos nele. No havia suficiente dele que algum pudesse agarrar. Como pode o Eu Buda

ser morto? Hsu Yun no iria morrer at estar preparado para morrer, at cumprir as tarefas que designou para si. Vou falar-vos acerca deste homem notvel, esta Nuvem Vazia cuja presena ento definiu a minha vida. Vou contar-vos coisas de que me recordo e irei fazer o meu melhor para transmitir-vos os seus ensinamentos Dharma. Talvez, se aprender dele, estar apto a experimentar alguma da alegria que conheci ao conhec-lo. Estar na presena de Hsu Yun era estar na neblina matinal de um dia de sol, ou numa daquelas nuvens que tardam no topo da montanha. Uma pessoa pode tentar agarrar a neblina, mas no importa o quanto tente arrebat-la, a sua mo permanecer sempre vazia. Ainda, no importa quo seco o seu esprito esteja, a Nuvem Vazia ir envolvlo com a humidade que d vida; ou, no interessa como o seu esprito arda com clera ou desapontamento, uma frescura calmante ir estabelecer-se sobre ele, como um orvalho gentil.

Esta a Nuvem Vazia ou Hsu Yun que ainda se prolonga conosco. O tempo e o sol no podem destru-la, porque o sol, em si; assim como eterna. Agora vou contar-vos a histria que eu e ele partilhamos. Durante os anos 20, quando eu era ainda um rapaz, Hsu Yun ainda no tinha chegado ao Mosteiro Nan Hua, o mosteiro que Hui Neng, o Sexto Patriarca de Chan, fundou prximo da cidade de Shao Guan, onde eu vivia. Shao Guan fica a cerca de cem milhas norte de Guang Zhou (Canto) na provncia de Guang Dong, que fica no sul da China. Em todos os sculos desde a sua fundao no ano de 675 A.D., o Mosteiro de Nan Hua passou por diversos ciclos de negligncia e reabilitao; mas quando eu era um rapaz, estava definitivamente numa das suas fases de negligncia. Da forma como consigo claramente recordar, era mais um recreio do que o santurio que hoje. Naqueles dias, Shao Guan era uma letrgica pequena cidade de rio, um stio em que no havia muito para os midos fazerem. Ir ao Mosteiro Nan Hua era o equivalente a uma viagem Disneilndia. O que tornava ainda mais excitante visitar este Mosteiro era que ningum parecia tomar conta dele. Cerca de cem monges e doze freiras viviam l, mas ocupavam-se principalmente com disputas. As freiras discutiam com as freiras. Os monges discutiam com os monges. As freiras discutiam com os monges. E os edifcios deste grande centro religioso eram meramente os stios onde as discusses tomavam lugar. No parecia importar que a madeira estivesse a apodrecer, que as pedras se estivessem a desintegrar e que a armao de ferro do velho pagode estivesse a enferrujar. A decadncia meramente acertou o seu passo com o declnio da disciplina monstica. Budistas devotos, como os meus pais, visitavam-no e ponham dinheiro nas caixas de doaes; e se os rapazes desenfreados que traziam consigo, como o meu irmo mais velho e eu, trepavam em estruturas antigas, ou jogavam s escondidas por detrs do estaturio sagrado ou corriam atravs de corredores consagrados, bem, ningum objectava. Refrear-nos de nos divertirmos poderia refrear as doaes. Suponho que os monges imaginaram que j que teriam de sofrer com edifcios delapidados, ento porque haveriam de arriscar piorar os seus problemas com faltas financeiras.

Ns passvamos um bom bocado sempre que amos a Nan Hua. Corramos atravs da ponte do Rio Caoxi (Ts'ao Xi) e trepvamos por uma das montanhas prximas onde havia um nicho natural de pedra. Dizia-se que o Sexto Patriarca havia meditado neste nicho. Ns sentvamo-nos nele e ramo-nos, imitando a sua postura devota. No foi de admirar que o Sexto Patriarca tenha aparecido a Hsu Yun numa viso e lhe tenha pedido para ir ao Mosteiro Nan Hua para endireitar a desordem em que se havia tornado! No conheci Hsu Yun at 1934, quando tinha dezessete anos e ele estava nos seus sessentas. Ele parecia-se ento com a fotografia reproduzida no incio do texto. Vou contar-vos sobre este encontro. Mas para o apreciar, ter de saber um pouco mais acerca do meu passado. Feng o nome da minha famlia. Originalmente a minha famlia veio da Provncia de Fujian, mas o meu pai mudou-se para Shao Guan e foi a que eu e o meu irmo mais velhos nascemos e fomos criados. Pelos padres locais a minha famlia era considerada rica. O meu pai possua dois negcios: um negcio de fornecimento de materiais de construo e uma loja comercial na qual vendia comidas secas como cogumelos e outras variedades de vegetais. Suponho que os meus pais originalmente esperavam que um dia o meu irmo fosse tomar conta de um negcio e eu do outro. Mas os talentos do meu irmo no estavam nos trabalhos acadmicos e os meus pais cedo comearam a preocupar-se com as suas capacidades. Quando tinha quatro anos de idade comecei a estudar com tutores privados que eles haviam contratado para educar o meu irmo. Ele estava ento dois anos minha frente. Mas eu aprendi depressa e comecei a "saltar" graus at que estava frente do meu irmo. Ento, aquando da concluso dos seis anos de educao da Escola Primria, apesar de ser dois anos mais novo que o meu irmo, havia-me graduado dois anos frente dele. Entrei ento na Escola Secundria. A escola em que estive chamava-se Li Qun, que significa uma escola que "encoraja as pessoas". Era uma escola Catlica Romana e todos os professores eram padres e freiras Catlicas. Era considerada a melhor escola na rea. Mas o estudo da Cristandade era mais ou menos opcional; e no meu caso, era definitivamente mais menos que mais. A nica coisa que me interessava era jogar bola. Se a pudesses atirar, pontapear, balanar ou bater nela, eu estava interessado. Era o que me sentia mais encorajado a fazer na Escola Secundria. Mas tratei suficientemente dos meus estudos para conseguir a admisso a um Colgio de Educao por trs anos. No me via a vender vegetais secos, e ento pensei em tornar-me professor. E ali estava eu, em 1934, um vaidoso rapaz de dezessete anos... um chico esperto, poder-se-ia dizer, que numas frias foi, como de costume, ao Mosteiro Nan Hua com todos os outros adolescentes para se divertir um bocado. Nunca tinha ouvido falar de Hsu Yun e certamente no esperava descobrir que um homem santo havia acabado de chegar a Nan Hua. E ali estava ele... Alguma coisa me aconteceu quando olhei no seu rosto. Subitamente ajoelhei-me e pressionei a minha testa contra o cho, prostrando-me perante ele. Os meus amigos estavam todos espantados. Eu nunca me havia prostrado perante algum em toda a minha vida... e ali estava eu, inexplicavelmente, sem nenhuma sugesto de algum para o fazer, prestando-lhe reverncia. Cheio de receio e admirao, eu prostrei-me perante Hsu Yun trs vezes sucessivas. O Grande Mestre sorriu para mim e

perguntou, "Quem s e de onde vens?" Eu mal sussurrei, "Sou Feng Guo Hua, e venho de Shao Guan." E Hsu Yun sorriu novamente e disse, "Que gostes de estar aqui no Templo Nan Hua." Ele estava rodeado por muitos outros monges que olharam silenciosamente. Eu suponho que eles no sabiam tambm o que fazer. Agora eu no podia esperar pelo meu regresso a Nan Hua... Mas no para me divertir... Eu queria ver Hsu Yun novamente. A segunda vez que o vi ele perguntou-me se queria receber os Preceitos Budistas, que o mesmo que dizer, tornar-me formalmente budista. Eu disse, "Sim, claro". E ento recebi os Preceitos de Hsu Yun. Ele deu-me o nome Kuan Xiu, que significa "prtica vasta e grande". Nada mais de futebol, basquetebol, nem mesmo ping pong. Agora, durante as minhas frias de vero, eu viajava as cerca de vinte milhas para o Mosteiro Nan Hua duas vezes por semana. Tomava o comboio para a Montanha Ma Ba, uma formao rochosa, e ento andava quatro milhas at ao Mosteiro. Hsu Yun deu-me livros sobre o Budismo para estudar; e foi dessa forma que passei o meu tempo de frias. Pela primeira vez na minha vida, senti a religio no meu corao. E quis tornar-me padre. Mas a minha sbita converso religiosa causou confuso em casa. As coisas no eram to simples. Em primeiro lugar, quando nasci, os meus pais foram a um famoso astrlogo para terem o meu horscopo. Este astrlogo claramente viu que eu haveria de tornar-me num oficial militar de alta patente e que iria morrer quando tivesse trinta. Ter um heri morto na famlia era uma honra de que brevemente teriam de abdicar. Eles portanto estavam felizes por eu ter sido to bem sucedido na escola. Isto significava que o negcio da famlia estaria seguro nas minhas mos, especialmente porque se estava a tornar cada vez mais claro que os negcios no iriam ficar muito bem nas mos do meu irmo. Quando os meus pais finalmente souberam do meu desejo de me tornar padre, como Budistas, receberam as notcias alegremente; mas como homens de negcios, eles ficaram muito apreensivos. O filho errado quis tornarse padre! Mas antes de realmente me ter sentido chamado para o sacerdcio, tive outras intenes acerca do meu futuro. Nunca tinha dado qualquer credibilidade s previses do astrlogo; ento, estando um pouco aborrecido com a perspectiva de me tornar professor, decidi que depois de terminar o Colgio de Educao iria para a frente e entrar na Escola Militar de Chiang Kai Shek (Academia Whampao) em Canto. Chiang era Comandante de Whampao naqueles dias. Por causa desta minha ambio, o meu irmo foi forado a preparar-se o melhor possvel que pde para tomar conta dos negcios da famlia. Felizmente, ou infelizmente, nunca pde provar as suas capacidades no mundo comercial. Depois da invaso japonesa veio a revoluo Comunista e no haviam negcios de que tomar conta. Mas em 1934, quando eu tinha dezessete anos, e no meu primeiro ano do Colgio de Educao, a Guerra com o Japo ainda no tinha comeado. Hsu Yun, com a prescincia dos verdadeiramente sbios, imediatamente desencorajou as minhas ambies militares. Efectivamente, eu havia abandonado a ideia no dia em que o conheci. Queria tornar-me padre mas no tinha comunicado este desejo a ningum porque pensei que iria soar vaidoso e frvolo. Para mim iria parecer menos presunoso dizer que queria ser um general do que dizer que queria tornar-me padre. Mas mais tarde, numa das minhas diversas conversas privadas com Hsu Yun, confessei-lhe a

minha esperana de um dia tornar-me padre. Ele disse simplesmente que queria que eu me mantivesse no Colgio. Depois haveramos de falar acerca do sacerdcio. Em 1937, graduei-me no Colgio de Educao. Nesse Outono, no festival de Meadosde-Outono em meados de Setembro, ou A Lua Cheia do Oitavo Ms no calendrio chins, tive a minha cabea rapada. Imediatamente mudei-me para o Mosteiro Nan Hua como novio residente e aguardei a Cerimnia de Ordenao que iria tomar lugar num perodo de trs meses. E assim foi, eu e duzentos outros monges fomos ordenados na Cerimnia de Ordenao de meados de Dezembro, 1937. Foi nessa ocasio que o Mestre Hsu Yun deu-me o nome Jy Din que significa "compreender e encontrar paz". Tambm deu-me muitos dos seus velhos trajes que me senti muito privilegiado por usar. Pouco tempo depois de me ter tornado monge, os Japoneses invadiram a China e eu comecei a suspeitar que Hsu Yun havia tido uma premonio - que ele me havia deliberadamente desencorajado de ir para a Escola Militar porque temia que se eu me tornasse oficial do Exrcito poderia tambm tornar-me numa baixa do Exrcito. Ele tinha outro trabalho para levar a cabo. E Hsu Yun era um homem para quem a palavra "fracasso" no existia. Ele tinha objectivos; e para ele, eu era um dos instrumentos que haveria de usar para alcanar os seus objectivos. A vida no Mosteiro Nan Hua era difcil. Os monges e as freiras cultivavam os seus prprios vegetais, faziam a sua comida e limpezas, e at costuravam as suas prprias roupas. Dormiam em pranchas de madeira que estavam cobertas apenas por uma fina esteira de erva. O dinheiro era obtido de doaes de caridade e das rendas recebidas dos agricultores locatrios de terras do mosteiro. Quando Hsu Yun chegou a Nan Hua em 1934, ele sabia que no poderia haver felicidade at que a disciplina fosse restaurada. Assim, ele estabeleceu regras e regulamentos rgidos. A primeira vez que algum infringisse uma regra, ele ou ela seria castigado. A segunda vez que essa pessoa quebrasse uma regra, ele ou ela seria mandado embora. Hsu Yun departamentalizou todos os vrios trabalhos e deveres e estabeleceu uma hierarquia, uma ordem ascendente de responsabilidade, para supervisionar cada departamento. Todos tinham que fazer o seu trabalho, e Hsu Yun no tolerava a preguia. Ele tinha um forte pau que trazia sempre consigo, e no tinha medo de o usar. Espantosamente, todas as discusses e maus comportamentos acabaram. Lei e ordem trouxeram paz. No era suficiente, no entanto, restaurar a disciplina monstica. Hsu Yun sabia que os edifcios do mosteiro tambm tinham de ser recuperados. Apesar de o meu pai no ter fornecido nenhum dos materiais de construo - outra companhia recebeu o contrato ele doou dinheiro para suportar o projecto de reconstruo. Felizmente, os edifcios do dormitrio foram os primeiros a serem restaurados e todos os que viviam em Nan Hua foram capazes de apreciar os melhoramentos nas acomodaes. Em 1938, Mestre Hsu Yun foi convidado para ir a Hong Kong, onde o Cantons falado, para uma longa srie de palestras e servios instrucionais. Uma vez que o Mestre falava Hunan, um dialecto nrdico, e eu falava tanto Hunan como Cantons, era necessrio que eu o acompanhasse por forma a servir de intrprete. Enquanto estvamos l, os japoneses atacaram Shanghai, a norte, e Nanjing, a sul. As baixas em Shanghai foram vacilantes e, quanto a Nanjing, os ataques foram to

terrveis que at este dia o ataque ficou conhecido como a infame Violao de Nanjing, por causa da propositada chacina de muitos inocentes. Como haviam muito poucas estradas para sair de Nanjing e sendo todos elas perigosas, muitos refugiados tentaram escapar dos japoneses tomando vias de rios. Naturalmente, como a cidade de Shao Guan est localizada na confluncia de dois rios, muitos barcos cheios de refugiados chegaram l. Quando Hsu Yun soube dos ataques em Shanghai e Nanjing, ele antecipou esta crise de refugiados e imediatamente concluiu as palestras em Hong Kong. Ele e eu regressamos a Nan Hua e comeamos um programa de assistncia a refugiados. Hsu Yun decretou que os monges de Nan Hua adoptassem o antigo costume Budista, ainda seguido pelas Ordens Theravadin, de comerem apenas duas refeies ao dia, pequeno-almoo e almoo. Nenhuma comida, fosse qual fosse o tipo, poderia ser comida depois da tarde. A comida que poderia ter sido comida foi doada aos refugiados e, quando necessrio, a soldados chineses. Devido grande mgoa das pessoas, Hsu Yun assegurou diversos servios religiosos adicionais para os mortos e feridos. Estes servios ajudaram a trazer esperana e consolao a muitas almas angustiadas. Mas para Hsu Yun, um objectivo era um objectivo, e nem mesmo a invaso japonesa iria det-lo de restaurar o Mosteiro Nan Hua. O programa de reconstruo, assim, continuou. Em 1939 as famosas esttuas do Rei Direccional foram criadas e um Templo que lhes servisse de casa foi construdo. A cerimnia de instalao oficial ocorreu em 1940. O trabalho de reconstruo teve um efeito salutar na moral de todos. Deu um sentido de propsito e futuro. Agora vou contar-vos acerca do bombardeamento do Mosteiro Nan Hua a que aludi anteriormente: Antes do ataque japons a Nanjing e Shanghai, governadores de catorze provncias chinesas (estados) tiveram uma srie de encontros no Mosteiro Nan Hua numa tentativa de desenvolverem uma poltica estratgica defensiva coordenada para resistirem aos invasores japoneses. Estes encontros eram supostamente "top secret"; mas os japoneses, que haviam estabelecido uma base area em Guang Zhou (cidade de Canto), depressa souberam deles. Claro que, apesar de depois todos terem tentado culpar as falhas de segurana em espies no staff de um ou outro governador, o facto que, da forma como os polticos geralmente so, ningum tomou muito cuidado para esconder os encontros. Os governadores e as suas companhias chegaram esplndidamente... em limusinas. Havia suficiente crmio reluzente no parque de estacionamento de Nan Hua para atrair a ateno de algum em Marte. Os japoneses em Guang Zhou, certamente, no tiveram qualquer problema em detectarem este local de secreta reunio poltica. Ento, num esforo para destruir tantos lderes civis quanto possvel em apenas um golpe, os japoneses enviaram trs bombardeiros pelo norte para atacarem o Mosteiro Nan Hua. Quando os avies comearam a bombardear o complexo do mosteiro, Hsu Yun imediatamente ordenou a todos para se protegerem e permanecerem calmos. Mandou os governadores para o Tempo do Sexto Patriarca e os monges para o mais amplo

Templo Ming. Ele foi calmamente para o alvo mais bvio, o Salo de Meditao, para rezar pela segurana de todos. Na primeira volta, um dos dois homens que tinham de guardar os carros dos governadores, foi morto. Ele tinha deixado o seu posto e protegeu-se no cano de um esgoto que estava destinado a ser usado no projecto de reconstruo, e uma das bombas caiu no cano do esgoto, matando-o. Ironicamente, os outros guardas permaneceram nos seus postos na muito vsivel casa de guarda, e escaparam a ferimentos. Outra bomba assobiou a terra e caiu pouco fora das paredes do Mosteiro, destruindo uma grande rvore de cedro Joshu e criando um buraco no cho que ainda l est, coberto com gua, como um pequeno lago. Mas ento, depois de Hsu Yun ter entrado no Salo de Meditao e de ter comeado a rezar, um milagre ocorreu. Dois dos trs bombardeiros despedaaram-se um no outro e caram por terra na Montanha Ma Ba. O avio restante imediatamente regressou sua base em Guang Zhou. Naturalmente, o acidente areo foi creditado ao poder espiritual de Hsu Yun. Todos os chineses que o conheciam no tiveram dvidas disso; mas o que mais importante, os japoneses evidentemente comearam tambm a acreditar. Governadores ou no, nunca mais tentaram bombardear Nan Hua. Os japoneses pressionaram a guerra no interior e no final de 1944 finalmente sucederam em tomar a cidade de Shao Guan. Mas mesmo ento, apesar de estarem to perto de Nan Hua, no o atacaram. Ns acreditmos que eles temiam o poder espiritual de Hsu Yun. Ao longo da ocupao, nunca permitiram que os seus soldados de ocupao perturbassem a santidade do Mosteiro. Mas para voltar minha histria - em 1940, Wei Yin, o homem que um dia iria suceder a Hsu Yun como Abade do Mosteiro Nan Hua, tornou-se monge. Foi minha honra escovar-lhe a cabea e dar-lhe o nome Wei Yin que significa o Selo Dharma de Causa e Efeito. O seu nome secundrio foi Zhi Gua que significa conhecer os resultados. Por outras palavras, determine a causa de uma aco e o seu efeito e obters os resultados desejados. Wei Yin ficou no Mosteiro Nan Hua para assistir Hsu Yun com os fardos adicionais de ajudar as vtimas de guerra. Tambm nesse ano, sabendo do mau estado e desordem em que o uma vez grande Mosteiro de Yun Men havia cado, Hsu Yun enviou-me para l para ajudar a restabelecer a ordem e supervisionar a restaurao do edifcio. Para esta tarefa Hsu Yun elevou-me ao grau de Mestre. Foi necessrio eu passar por muitos soldados japoneses durante a minha caminhada de dois dias para o Mosteiro de Yun Men. Mas novamente, a influncia de Hsu Yun foi to grande que se estendeu at a mim e nenhum soldado se atreveu a interferir com a minha passagem. Tendo chegado em segurana, fixei residncia em Yun Men. Em Dan Xia Shan, o terceiro grande mosteiro na rea de Shao Guan, no houve problemas com os japoneses. A localizao remota deste mosteiro desencorajou actividade militar e o Mestre Ben Wen pde manter a a paz e disciplina monsticas. Eu permaneci no mosteiro Yun Men at 1944 quando Hsu Yun decidiu estabelecer um Colgio Budista em Nan Hua por forma a ensinar o antigo Cdigo Monstico Vinaya a todos aqueles que iriam tornar-se monges e freiras. Agora eu podia compreender o objectivo de Hsun Yun e o conselho que me deu para ficar no Colgio. O meu grau de

professor qualificou-me para supervisionar a organizao desta nova Escola Vinaya e tambm para me tornar num dos seus professores. Porque Hsun Yun acreditava na necessidade de dar s crianas uma boa educao, ele tambm decidiu estabelecer uma escola primria em Nan Hua. Ele queria que esta escola fosse uma instituio de primeira categoria e que estudantes de vrias partes da China fossem a Nan Hua para serem educados. Naturalmente, pais ricos doaram dinheiro para a instruo dos seus filhos, livros, e fornecimentos escola para as suas instalaes e sustento. Mas Hsu Yun acreditava que todas as crianas, ricas ou pobres, mereciam ser educadas e to poucas crianas pobres podiam frequentar esta boa escola sem custos de qualquer ordem. Hsu Yun providenciou-os com livros, provimentos escolares e toda a comida e alojamento requeridos. Eu considerei as minhas responsabilidades na escola como sagradas e fiz o meu melhor para cumprir os meus deveres com grande devoo e cuidado. Todos aqueles associados com a escola sentiram-se da mesma maneira que eu, e por causa de todos os nossos incansveis esforos a escola rapidamente ganhou a sua reputao de excelncia. Enquanto o Mestre Wei Yin e eu residimos em Nan Hua, Hsu Yun foi viver para o Templo Yun Men por forma a continuar o supervisionamento da reconstruo do Templo. Ento a direco do meu Caminho Dharma deu outra volta. Muitos chineses haviam ido para o Havai, especialmente durante os anos de guerra. Mas apesar de haverem muitos Budistas Chineses vivendo no Havai, que ento era apenas um territrio americano, no havia nenhum Templo Budista nem sequer padres para ensinarem e conduzirem os servios. Estes chineses-havaianos repetidamente enviaram delegaes a Hong Kong pedindo que fossem enviados padres ao Havai para servirem as pessoas e tambm para supervisionarem a construo de um templo. Naturalmente, eles queriam que Hsu Yun fosse a Honolulu para criar este novo templo, mas Hsu Yun havia-se dedicado restaurao do Mosteiro Yun Men e ento ele decidiu enviar-me no seu lugar. Em 1949, completei a primeira etapa desta misso quando cheguei a Hong Kong e iniciei os necessrios procedimentos de imigrao. No chegaria a Honolulu at 1956. O Havai tornou-se um estado em 1959; mas o nosso templo, a que dei o nome de Templo Hsu Yun, foi o primeiro Templo Budista no Havai. No muito depois de ter chegado a Hong Kong em 1949, a Guerra Civil Chinesa terminou, e os Comunistas tomaram o controlo do governo. Grupos de rufias comunistas, supondo que Igrejas e Templos eram repositrios de ouro escondido e de outros valores, marcharam sobre os desamparados edifcios religiosos e mandaram que todos os homens do clero devolvessem a eles tais inexistentes tesouros. Em 1951, enquanto estava em Hong Kong, um grupo desses rufias foi ao Mosteiro Yun Men e exigiu que Hsu Yun lhe entregasse os valores e ouro do templo. Hsu Yun tentou explicar que no haviam tais valores no Mosteiro Hsu Yun. Mas eles recusaram-se a acreditar nele e um por um, bateram nos monges num esforo para os forar a revelar a localizao do tesouro. Bateram num monge at sua morte; vrios monges desapareceram e os seus corpos nunca foram encontrados. Muitos sofreram leses graves como braos e costelas partidas. Durante os trs meses em que os rufias ocuparam o mosteiro, regularmente interrogavam e batiam em Hsu Yun e depois atiravam-no para um pequeno quarto escuro durante dias, privando-o de comida e gua. Muitas vezes bateram nele de forma insensvel quase o deixando morto. Mas apesar das imensas leses internas e dos ossos partidos, este velho homem de

noventa e trs anos aguentou-se, exercitou a sua enorme fora de vontade e recusouse a desistir da sua vida at ter completado a sua misso. Ele sabia que a sua presena viva, mesmo que apenas num pequeno grau, estava a servir para restringir os atacantes. Tambm sabia que enquanto permanecesse vivo, podia inspirar os seus seguidores; e naqueles tempos difceis precisavam de toda a inspirao que pudessem obter. Determinando que a sua vontade de sobrevivncia deveria ser maior que a vontade dos seus atacantes para o destrurem, Hsu Yun, apesar de fisicamente frgil, era ainda indomvel; e ele recuperou das torturas a que o haviam sujeito. Apesar de os rufias terem tentado manter secreto o seu tratamento a este homem santo, notcias da sua tortura brevemente chegaram ao mundo exterior, e chineses de todo o globo queixaram-se amargamente ao governo de Beijing. Era impensvel que os invasores japoneses respeitassem o sacerdcio e os mosteiros, mas que a milcia chinesa os violasse. As autoridades de Beijing enviaram imediatamente uma delegao a Yun Men mas como Hsu Yun temia represlias recusou-se a apresentar qualquer queixa formal. Mal voltou a recuperar a sua fora, contudo, ele fez a difcil jornada a Beijing e pessoalmente pediu ao governo que refreasse estes grupos. Ele insistiu que em ordem a que todas as instituies religiosas fossem respeitadas, o clero no deveria ser molestado, e que os chineses deveriam ter liberdade para as suas prticas religiosas. As autoridades, temendo talvez o poder da sua agora lendria reputao, refreou-se; e por um tempo, pelo menos durante os restantes anos de vida de Hsu Yun, a poltica do governo em relao religio tornou-se mais tolerante. O governo no iria, no entanto, tolerar mais crticas de qualquer tipo de fontes externas, e ento todas as linhas de comunicao foram cortadas. Em Hong Kong eu desesperadamente tentava obter notcias de Hsun Yun, mas era impossvel saber de qualquer coisa. Escrevi numerosas cartas, mas nenhuma foi respondida. No entanto, como era costume, continuei a enviar a Hsu Yun cpias de todos os ensaios e artigos sobre o Budismo que tinha escrito. Em dias mais felizes, como de costume, eu haveria recebido comentrios dele. Mas naqueles dias infelizes, nenhuma das minhas submisses a ele haviam sido reconhecidas. Ento em 1952, escrevi uma dissertao sobre o Sutra do Corao que foi particularmente bem recebida. O governo em Beijing decidiu permitir a sua publicao. Imediatamente escrevi ao editor em Beijing expressando o meu grande desejo de saber da resposta do meu Mestre dissertao. Miraculosamente, um dos empregados no escritrio do editor decidiu entregar mo a minha carta e dissertao directamente a Hsu Yun e aguardar pela sua resposta. Hsu Yun leu ambas, e ento disse ao empregado de escritrio que aprovava a dissertao e que enviava a sua beno. E esta comunicao indirecta foi a ltima que alguma vez tive com o meu amado Mestre. A 13 de Outubro de 1959, com 101 anos de idade, o Mestre Hsu Yun entrou no Nirvana final. As notcias da sua morte entristeceram-me para l de qualquer descrio. Publicamente, assegurei diversos servios memoriais e escrevi um epitfio para ele; mas privadamente, tinha ficado submergido em mgoa. Por dias chorei e no conseguia comer ou dormir. Sabia quanto lhe devia. Eu sabia que na sua sabedoria ele tinha previsto a ameaa ao nosso Dharma Budista Chins, o Dharma de Hui Neng e Lin Ji e Han Shan. Ele queria que esse Dharma fosse transplantado para os Estados Unidos onde estaria seguro, e havia-me dado a honra de fazer isto.

A forma de morrer de Hsu Yun tambm causou que tivesse apreciado ainda mais o poder do seu grande corao. Compreendi claramente que ele conseguia transcender a sua existncia fsica e adiar a sua entrada no Nirvana final at que estivesse preparado para fazer a sua viagem final... at ter cumprido a sua obrigao de usar a sua influncia para proteger todos os homens do clero na China. Eu e outro clrigo Budista, junto com vrios clrigos de outras fs religiosas, devemos as nossas vidas devoo de Hsu Yun ao Buddha Amitabha e sua inabalvel convico de que esta Presena Gloriosa habita nos coraes de todos os seres humanos. Shanti. Shanti. Shanti. Amitofo! (Amitabha)

Captulo 1 -- Introduo
Caros amigos, deixem-me lhes contar uma pequena histria que um sbio homem uma vez me contou. Ele disse: "Certa vez eu me vi em um pas desconhecido, andando por uma rua estranha. Eu olhei ao meu redor, tentando encontrar meu rumo; e, vendo dois homens que estavam perto de mim, eu me aproximei deles. 'Onde eu estou?', eu perguntei. 'Quem so vocs?' O primeiro homem respondeu: 'Este o mundo do Samsara, e neste mundo eu sou o mais alto ano que existe!' E o outro homem replicou: 'Sim, e eu sou o mais baixo gigante!' Este encontro me deixou muito confuso, porque, sabe, os dois homens tinham exatamente da mesma altura.. Eu prefaciei meus comentrios com esta pequena histria porque eu quero enfatizar quo importante considerar a percepo das coisas. Hui Neng, o Sexto e ltimo Patriarca do nosso Caminho Chan, uma vez aproximou-se de dois monges que estavam discutindo sobre uma bandeira que tremulava ao vento. O primeiro monge disse: " a bandeira que est se movendo!" O outro monge disse: "No! o vento que est se movendo.. O Sexto Patriarca admoestou-os. "Bons senhores", ele disse. " sua mente que est fazendo todo o movimento!" No mundo do Samsara, o Homem a medida de todas as coisas. Tudo relativo. Tudo est em mudana. Somente no mundo real, o mundo do Nirvana, h permanncia. No Chan, nossa tarefa descobrir as diferenas - no entre o falso e o falso, mas entre o falso e o real. Diferenas em aparncia exterior no importam. O mundo real est dentro de ns. Est dentro de nossa mente. Agora minha feliz tarefa ajud-los a conseguir entrar no mundo real, o mundo no qual no h anes, gigantes e argumentos sem sentido. No mundo real h apenas paz, alegria, verdade e libertao do irritante desejo por iluses problemticas. Queridos amigos, cada ser humano possui duas naturezas interiores: uma aparente e uma real. A aparente nosso pequeno Eu ou ego, que em todos os lugares diferente de todos os outros pequenos egos; o real o nosso Grande Eu Bddhico, que em todos os lugares o mesmo. Nosso pequeno eu existe no mundo das aparncias, o mundo do Samsara. Nosso Eu Bddhico existe no mundo real, o mundo do Nirvana. Ambos os mundos esto localizados no mesmo lugar. No Sutra do Corao ns lemos: "Forma no diferente do vazio e vazio no diferente da forma." Qualquer um deseja saber: "Como podem Samsara e Nirvana ser o mesmo? Como pode a iluso ser a tambm a realidade? Como posso ser eu e o Buddha, tambm?" Estas so boas perguntas. Qualquer buddhista deve saber a resposta para elas. A resposta est no modo como ns percebemos a realidade. Se ns percebemos a realidade diretamente, ns a vemos em sua pureza Nirvnica. Se ns a percebemos

indiretamente atravs do nosso ego, ns a vemos em sua distoro Samsrica. Porque a nossa viso da realidade falsa? Samsara o mundo que nosso pequeno ego pensa que v e apreende com seus sentidos. Algumas vezes ns cometemos erros. Um homem que estivesse andando nas florestas e visse uma corda no caminho e achasse que a corda fosse uma serpente rapidamente sairia correndo. Para ele, aquela corda seria uma serpente, e ele agiria de acordo com essa impresso. Quando ele voltasse para casa, ele provavelmente contaria para todos sobre aquela perigosa serpente que quase o picou nas florestas. Seu medo era genuno. Sua razo para estar preocupado, no. O pequeno ego tambm percebe de maneira errada a realidade, onde ele impe arbitrariamente julgamentos estticos ou morais. Se uma mulher v outra mulher que est usando um chapu verde e diz, "Eu vejo uma mulher que est usando um chapu verde", ento no h problema. Mas se ela diz, "Eu vejo uma mulher que est usando um chapu verde e feio", ela est fazendo um julgamento Samsrico. Alguma outra pessoa poderia achar aquele chapu bonito. Mas, na realidade, ele no feio ou bonito, simplesmente . Da mesma forma, quando uma raposa mata um coelho, isso, para os coelhinhos que iro morrer de fome porque sua me foi morta, um ato muito ruim. Mas para os filhotes de raposa famintos que comem o coelho que a sua me lhes trouxe, o mesmo acontecimento decididamente bom. Na realidade, o acontecimento no bom e nem mau. Ele simplesmente . A realidade tambm mal interpretada porque tanto o observador quando aquele que est sendo observado esto constantemente mudando. No h um momento preciso em que um boto torna-se uma flor, ou uma flor torna-se um fruto, ou um fruto torna-se uma semente, ou uma semente, uma rvore com novos botes. Todas estas mudanas so sutis e contnuas. Ns no podemos pisar no mesmo rio duas vezes porque a gua est constantemente fluindo. Ns, tambm, no somos a mesma pessoa de um minuto para o outro. Constantemente ns adquirimos novas informaes e novas experincias, e simultaneamente ns esquecemos velhas informaes e velhas experincias. Ontem ns poderamos lembrar-nos do que tnhamos jantado na noite anterior. Amanh, ns no teremos mais o privilgio de lembrar aquele menu, a no ser que ele tenha sido um suntuoso banquete ou algo do tipo... Ou se ns sempre comermos a mesma comida e pudermos dizer com certeza: "Era arroz e feijo". A iluso da vida o oposto da iluso do cinema. No cinema, uma srie de imagens individuais esto correndo juntas para formar a iluso de movimento contnuo. Na vida, ns interceptamos um filme contnuo, isolamos e congelamos uma imagem, e ento a nomeamos e ficamos como se ela fosse um objeto ou evento concretos, individuais. Ns nem sempre concordamos em fixar aquele momento no tempo. O que uma mulher jovem? Se um homem tem noventa anos de idade, muitas mulheres so mulheres jovens. Bem, ns podemos agora ter uma idia melhor sobre o porqu de nosso pequeno eu distorcer a realidade, mas ns ainda nos perguntamos: porque ns temos dois eus no mesmo lugar? A resposta simplesmente porque ns somos seres humanos.

Nosso pequeno eu nos prov com aquela sensao de identidade contnua que faz com que cada um de ns pense: "Eu sou hoje quem eu era ontem e serei novamente amanh." Sem isso, ns no poderamos organizar a informao sensria que nos assola. Sem isso, ns no teramos senso de pertencer ou estar ligados a outras pessoas. Ns no teramos pais ou famlia que pudssemos considerar como sendo nossas, nem esposa ou filhos, nem professores ou amigos para guiar-nos e encorajarnos. Nosso pequeno eu nos d nossa natureza humana. Conforme ns crescemos, ns descobrimos que a nossa vida no um cordo longo e contnuo com cada evento separadamente destacado, como contas em um rosrio. No, a vida se aprisiona em uma teia, um arranjo interdependente de ns. No podemos remover um simples n sem afetar os outros; nem podemos colocar para fora uma nica linha de nossa histria sem, talvez, alterar todo o seu curso. Esta rede de informao e experincia, de condicionamento e associao, de memria e mal entendidos logo se torna um emaranhado complexo e confuso; e ns ficamos confusos acerca do nosso lugar na ordem das coisas. Quando ns somos jovens, ns vemos ns mesmos no centro de nosso universo, mas conforme envelhecemos, ns no estamos certos de nossa posio ou identidade. Ns pensamos: "Eu no sou a pessoa que eu era h quando eu tinha dez anos de idade, mas tambm no sou uma outra pessoa diferente". Ns logo nos espantamos: "Quem sou eu?" Nosso ego nos jogou nesta confuso. Confuso leva a calamidade, e ento a vida, como Buddha mencionou em sua Primeira Nobre Verdade, se torna dura e dolorosa. Como ns arrumamos toda esta confuso? Ns damos um giro em nossa conscincia. Ns rejeitamos a complexidade do mundo exterior em favor da simplicidade do mundo interior. Ao invs de tentar ganhar poder e glria para nosso pequeno ego, ns voltamos nossa conscincia para dentro, para descobrir a glria de nosso Eu Bddhico. Ao invs de ns encontramos a infelicidade ao tentar ser um mestre para os outros, ns encontramos a alegria e o contentamento de nos tornarmos Um com o nosso Eu Bddhico e de servir aos outros. Queridos amigos, o objetivo do treinamento Chan clarificar nossa viso, para que possamos vislumbrar nossas verdadeiras identidades. O Chan nos permite transcender nossa natureza humana e realizar nossa Natureza Bddhica. Sculos atrs, nossa seita de Meditao Chan foi fundada e formada por dois grandes homens: o Primeiro Patriarca, Bodhidharma, que veio para a China do Oeste, e Hui Neng, o Sexto Patriarca chins. Graas a estes dois homens, o Chan floresceu, espalhando-se pela China e por muitas terras distantes. Agora, quais foram os mais importantes ensinamentos de Bodhidharma e Hui Neng? "Liberte a mente do egosmo! Limpe-a de pensamentos profanos!" Se estas duas diretrizes no so seguidas, no pode haver sucesso na prtica do Chan. O Caminho do Chan est sua frente! Siga-o! Ele o levar paz, alegria, verdade e liberdade.

Captulo 2 -- Treinamento Chan


Muitas pessoas comeam a treinar Chan pensando, "Bem, j que tudo Maya ou iluso Samsrica, no importa o que eu faa ou como eu o faa. A nica coisa importante ganhar o Nirvana. Ento, como no h bem ou mal, eu farei o que eu quiser". Importa, sim, aquilo que ns fazemos. O Chan um ramo da religio Buddhista e como Buddhistas ns devemos aderir a preceitos ticos. Samsara ou no Samsara, ns obedecemos aos Preceitos. Em adio a isto, ns tambm seguimos as estritas regras de disciplina que governam nosso treinamento. Vamos comear com as regras de treinamento: Enquanto h vrios mtodos diferentes que podem ser seguidos, antes de comear qualquer um deles, um praticante deve conhecer quatro requisitos bsicos: Ele ou ela deve: 1. Entender a Lei da Causalidade. 2. Aceitar as regras de disciplina. 3. Manter uma f inabalvel na existncia do Buddha interior. 4. Estar determinado a ser bem-sucedido em qualquer que seja o mtodo que escolher. Eu explicarei estes quatro pr-requisitos: Primeiro, a Lei da Causalidade simplesmente diz que mal produz mal e bem produz bem. Uma rvore venenosa d frutos venenosos, enquanto uma rvore saudvel d frutos saudveis. Conceitualmente, isto parece ser bem simples; mas na verdade um tanto complexo. Maus atos so um investimento vil. Eles garantem um retorno em dor, amargura, ansiedade e remorso. No h lucro a ser ganho com aes que provm de egosmo, luxria, raiva, orgulho, preguia, ou inveja. Todas essas motivaes meramente servem s ambies do ego. Maus atos nunca podem promover enriquecimento espiritual. Eles somente garantem penria espiritual. Por outro lado, atos bons, desde que eles no sejam feitos condicionalmente -- como um investimento que dar alguma recompensa futura, traro ao seu doador paz e enriquecimento espiritual. Um ato sem ego bem diferente de um bom ato corrupto. Na superfcie, o efeito pode parecer o mesmo: a ajuda ou gentileza necessrias so dadas. Mas a pessoa que ajuda a outra com a expectativa oculta de receber algum benefcio futuro, geralmente faz mal, no bem. Deixe-me ilustrar este ponto: Na China havia um prncipe que adorava pssaros. Quando quer que achasse um pssaro ferido, ele o alimentaria e o ajudaria a recuperar a sua sade; e ento, quando o pssaro tivesse reganho sua fora, ele o soltaria com muito regozijo. Naturalmente, ele ficou bastante famoso pelo seu talento como um amante curador dos pssaros. Quando quer que um pssaro era achado em algum lugar de seu reino, o pssaro seria rapidamente levado at ele, e ele expressaria sua gratido para a gentil pessoa que o trouxera.

Mas ento, para ganhar a ateno do prncipe, as pessoas logo comearam a apanhar pssaros e deliberadamente fer-los para que pudessem ser levados ao palcio. Tantos pssaros foram mortos no curso de captura e ferimento que seu reino tornouse um inferno para os pssaros. Quando o prncipe viu quanto mal sua bondade estava causando, ele decretou que nenhum pssaro ferido jamais deveria ser ajudado. Quando as pessoas viram que no havia lucro a ser ganho por ajudar os pssaros, elas cessaram de fer-los. s vezes acontece de nossas experincias serem como as do prncipe. s vezes, quando ns pensamos que estamos fazendo o melhor, descobrimos para nossa frustrao que na verdade estamos causando o pior. Faa um bom ato em silncio e anonimidade! Esquea o regozijo. Um bom ato deve ter uma vida muito curta, e, uma vez morto, deve ser rapidamente enterrado. Deixe-o descansar em paz. No fique tentando ressucit-lo. Muito freqentemente, ns tornamos um bom ato em um fantasma que assombra as pessoas, que as fica lembrando de seu servio maravilhoso s para o caso de elas comearem a se esquecer. Mas o que acontece quando ns somos o recipiente da gentileza de outro? Bem, ento, ns devemos fazer com que aquele ato ganhe imortalidade. Deixar os bons feitos dos outros viverem muito mais difcil do que deixar os nossos morrerem. Deixe-me ilustrar isto, tambm: Havia uma vez um vendedor, um homem gentil e decente que dava valor a todos os seus clientes. Ele gostava deles e queria que estivessem todos saudveis e bemalimentados. Ele mantinha seus preos to baixos que no ganhava muito dinheiro, nem mesmo para contratar algum para ajud-lo na sua pequena loja. Ele trabalhava muito duramente em sua honesta pobreza, mas era feliz. Um dia uma cliente veio e lhe contou uma histria triste. Seu marido havia sido ferido e no seria capaz de trabalhar por vrios meses. Ela no tinha dinheiro para comprar comida para ele e suas crianas. "Sem comida", lamentou-se ela, "todos ns vamos morrer". O vendedor simpatizou com ela e concordou em estender-lhe um crdito. "Cada semana eu proverei vocs com arroz para sete dias e legumes para quatro dias," ele disse, "e isso com certeza ser o suficiente para sustentar a sade de sua famlia; e ento, quando seu marido voltar a trabalhar, voc pode continuar com o mesmo cardpio enquanto paga a dvida. Antes que perceba, vocs todos estaro comendo legumes sete dias por semana.. A mulher ficou to agradecida. Toda semana ela recebia arroz para sete dias e legumes para quatro. Mas quando seu marido retornou a trabalhar e ela teve de decidir entre pagar seu velho dbito enquanto comia legumes quatro dias por semana ou escolher outro vendedor. Ela escolheu a segunda alternativa, e para justificar sua falha em pagar sua dvida ela dizia que seu antigo vendedor lhe havia vendido legumes estragados.

Quo frequentemente, quando queremos muito algo, ns prometemos que se nos for dado aquilo que desejamos, ns dedicaremos nossas vidas para demonstrar nossa gratido? Mas ento, uma vez que recebemos o que to ardentemente buscvamos, nossa promessa esmorece e morre, quase automaticamente. Ns rapidamente a enterramos, sem cerimnia. Este no o caminho do Chan. Deste modo, assim como um fazendeiro que semeia gros de soja no espera colher meles, ns no devemos esperar que, quando cometemos atos imorais, egostas ou injuriosos, possamos colher pureza espiritual. Nem podemos esperar nos esconder de nossos atos errados nos removendo do local no qual os cometemos, os presumir que o tempo ir apagar sua memria. Nunca ns devemos supor que se simplesmente ignorarmos nossos maus atos por tempo suficiente as pessoas que ns ferimos iro convenientemente morrer, levando consigo para suas covas nossa necessidade de trazer tona o dano que causamos. So nossos bons atos que ns devemos enterrar... No nossas vtimas ou promessas quebradas. Ns no devemos pensar que porque no h testemunhas volta para nos questionar, ns no precisaremos responder por nossos maus atos. Muitas velhas histrias Buddhistas ilustram este princpio. Deixe-me contar-lhes algumas das minhas favoritas: Durante a gerao que precedeu a vida de Shakyamuni Buddha na terra, muitos de seus homens do cl Shakya foram massacrados pelo rei infernal, Virudhaka, o assimchamado "Rei Cristal". Por que este terrvel evento ocorreu? Bem, aconteceu que perto de Kapila, a cidade Shakya em que Buddha nasceu, havia uma grande lagoa e, na borda desta lagoa, havia uma pequena vila. Ningum se lembra do nome daquela vila. Em um ano, uma grande seca ocorreu. As plantaes acabaram-se e os aldees no podiam pensar em qualquer coisa a no ser matar e comer os peixes que viviam naquela lagoa. Eles capturaram todos os peixes exceto um. Este ltimo peixe foi capturado por um garoto que brincava com a infeliz criatura, balanando-a pela cabea. isto o que ele estava fazendo quando os aldees tomaram-no de sua mo e o mataram. Mas ento as chuvas vieram novamente a e vida no reino voltou ao seu normal. As pessoas se casaram e tiveram filhos. Uma dessas crianas era Siddharta, o Buddha, que nascera na cidade de Kapila, perto daquela cidade e da lagoa. Siddharta cresceu e pregou o Dharma, ganhando vrios seguidores. Dentre estes seguidores estava o grande Rei de Shravasti, o Rei Prasenajit. Este rei casou-se com uma garota Shakya e os dois produziram um filho: Prncipe Virudhaka, o "Cristal". O casal real decidiu criar o prncipe em Kapila, a cidade do Buddha. No comeo, tudo corria bem. O Prncipe Virudhaka era um beb saudvel e em pouco tempo cresceu e se tornou um forte menino. Mas antes que ele ao menos estivesse preparado para ingressar na escola, um evento crucial ocorreu. Aconteceu que um dia, durante a ausncia de Buddha de Kapila, o jovem prncipe subiu na Honrada Cadeira do Buddha e comeou a brincar ali. Ele no queria nenhum mal - ele era apenas uma criana brincando. Mas Oh! - quando os homens do cl do

Buddha viram o prncipe brincando naquele lugar sagrado eles ficaram muito bravos, e repreenderam o prncipe e o puxaram para fora da cadeira, humilhando e punindo-o. Como pode uma criana entender a tolice do fanatismo? Nem adultos conseguem compreend-la. realmente um mistrio e tanto. O duro tratamento serviu apenas para torn-lo amargo e faz-lo odiar todos do cl Shakya. Foi o duro tratamento que o fez iniciar sua carreira de crueldade e vingana. Um dia, o prncipe, matando seu prprio pai, como dito, foi capaz de ascender ao trono de Shravasti. Agora, como Rei Virudhaka, o Rei Cristal, ele finalmente tinha poder para vingar-se do cl Shakya. Liderando seus prprios soldados, ele comeou a atacar a cidade de Kapila. Quando os homens do cl do Buddha foram contar-lhe sobre o massacre iminente, encontraram-no sofrendo de uma terrvel dor de cabea. Eles lhe imploraram para intervir e resgatar as pessoas de Kapila do ataque brutal do Rei Cristal, mas o Buddha, remoendo-se em dor, recusou-se a ajudar. "Um karma estabelecido no pode ser mudado", ele disse. Os homens do cl ento se viraram para Maudgalyayana, um dos discpulos mais poderosos de Buddha, e imploraram pela sua assistncia. Ele ouviu sua triste reclamao, e, movido pela pena, decidiu ajudar os acuados cidados de Kapila. Usando suas habilidades sobrenaturais, Maudgalyayana estendeu sua vasilha miraculosa para os Shakya ameaados e permitiu que quinhentos deles subissem nela. Ento ele a levantou alto no ar, pensando que os tinha levado segurana, mas quando ele novamente abaixou a vasilha, os quinhentos homens haviam se tornado uma piscina de sangue. A terrvel viso, alarmou tanto a todos que o Buddha decidiu contar a histria de seus ancestrais, os aldees que haviam matado os peixes durante a seca. "Esse exrcito de soldados que agora esto atacando Kapila eram aqueles peixes", ele explicou. "As pessoas em Kapila que agora esto sendo massacradas eram as pessoas que mataram os peixes. O Rei Cristal foi o ltimo grande peixe. E quem, vocs acham", perguntou o Buddha, segurando um pedao de tecido frio contra sua testa, "que foi o garoto que balanou o peixe pela cabea?". Ento, por terem matado os peixes, as pessoas sofreram a morte. E por machucar a cabea daquele peixe, o Buddha agora sofria uma terrvel dor de cabea. E quanto a Virudhaka, o Rei Cristal? Naturalmente, ele renasceu no Inferno. Ento, vocs vem, no h fim para a causa e efeito. Uma causa produz um efeito que por si se torna a causa de outro efeito. Ao e reao. Tributo e Retribuio. Esta a Lei da Causalidade. Mais cedo ou mais tarde nossos maus atos nos alcanam. O nico modo de prevenir o efeito prevenindo a causa. Ns devemos aprender a perdoar, a passar por cima da injria e do insulto, e nunca procurar vingana ou mesmo cultivar quaisquer remorsos. Ns no devemos nos tornar fanticos, arrogantes e orgulhos nas nossas vs noes de piedade e dever, e, acima de tudo, ns devemos sempre ser gentis, especialmente com crianas. Permitam-me contar outra histria sobre causa e efeito. Essa aqui concerne o Mestre Chan Bai Zhang que realmente foi capaz de liberar um esprito-raposa selvagem. Muito poucas pessoas foram capazes de fazer isso!

Parece que uma noite, aps uma reunio Chan terminar e todos os seus discpulos se retirarem, Mestre Bai Zhang notou que um homem idoso estava perambulando do lado de fora do Salo de Meditao. Bai Zhang aproximou-se do homem e perguntou-lhe, "Diga-me, senhor, o que que voc est procurando?. O homem idoso replicou, "No, 'senhor' no. Eu no sou um ser humano de modo algum. Eu sou uma raposa selvagem que est meramente habitando o corpo de um homem". Bai Zhang estava naturalmente muito surpreso e curioso. "Como voc ficou nesta condio?", perguntou ele. O idoso homem-raposa explicou, "Quinhentos anos atrs, eu era o monge chefe deste monastrio. Um dia, um jovem monge veio e me perguntou, 'Quando um homem atinge a iluminao ele ainda est sujeito Lei da Causalidade? ', e eu valentemente respondi-lhe, 'No, ele est isento da Lei'. Minha punio por essa resposta falsa e arrogante foi que meu esprito se transformou no esprito de uma raposa selvagem, e, portanto, eu fugi para as montanhas. Como um homem-raposa eu no poderia morrer, e, enquanto minha ignorncia continuar, eu devo permanecer nesta pobre condio. Por quinhentos anos eu tenho rondado as florestas buscando o conhecimento que ir libertar-me. Mestre, eu lhe imploro para que tenha compaixo para comigo e ilumineme com a verdade.. Mestre Bai zhang falou gentilmente com o homem-raposa. "Pergunte-me a mesma questo que o jovem monge perguntou-lhe, e eu dar-lhe-ei a resposta correta." O homem-raposa concordou. "Eu desejo perguntar isso ao mestre: Quando um homem atinge a iluminao, ele ainda est sujeito Lei da Causalidade?" Bai Zhang respondeu, "Sim. Ele nunca est isento da Lei. Ele nunca pode fechar seus olhos para as possibilidades da causa e efeito. Ele deve permanecer consciente de todas suas aes presentes e passadas.. Repentinamente o idoso homem-raposa estava iluminado e livre. Ele se prostrou diante do mestre e efusivamente agradeceu-lhe. "Finalmente", ele disse, "Eu estou livre!" Ento, quando comeava a ir embora, ele voltou-se e pediu a Bai Zhang, "Mestre, j que eu sou um monge, voc poderia gentilmente conceder-me os usuais ritos funerais para um monge? Eu vivo aqui perto, em uma caverna na montanha atrs do monastrio, e eu irei l agora para morrer". Bai Zhang concordou, e no dia seguinte ele foi montanha e localizou a caverna. Mas ao invs de achar um velho monge ali, Bai Zhang viu apenas uma protuberncia no cho de terra da caverna. Ele tocou a protuberncia com seu cajado e descobriu uma raposa morta! Bem, uma promessa uma promessa! Mestre Bai Zhang conduziu os usuais ritos funerais para monges sobre o corpo da raposa. Todos pensaram que Bai Zhang tinha ficado um tanto louco, especialmente quando ele conduziu uma procisso funeral solene... Com uma raposa morta no caixo! Ento vocs vm, queridos amigos, que mesmo atingir a Iluminao no isenta algum da Lei da Causalidade. Se mesmo Buddha pode sofrer uma dor de cabea por

ter sido mal com um peixe, mais ainda necessrio que ns permaneamos atentos ao princpio de que um ato injurioso, mais cedo ou mais tarde, nos trar uma retribuio injuriosa. Tenha cuidado com o que fala ou faz! No arrisque tornar-se um esprito de raposa! Para o segundo requisito, a estrita observncia das regras de disciplina, eu vou dizerlhes sinceramente que no pode haver progresso espiritual sem moralidade e o cumprimento do dever religioso. Disciplina o alicerce no qual descansa a iluminao. A disciplina regula nosso comportamento e o faz imutvel. Constncia torna-se consistncia e isso o que produz o saber. O Sutra Surangama claramente nos ensina que o mero sucesso na meditao no apagar nossas impurezas. Mesmo que ns fssemos capazes de demonstrar grande proficincia na meditao, ainda assim, sem aderncia disciplina, ns facilmente cairamos no reino do mal de Mara, de demnios e hereges. Um homem ou mulher que diligente e observador da disciplina moral e do dever religioso protegido e encorajado por drages celestes e anjos, tanto quanto evitado e temido por demnios do submundo e hereges de todos os lugares. Aconteceu que no estado de Kashmir, um drago venenoso da terra vivia em uma caverna perto de um monastrio de quinhentos arhats Theravada. Este drago aterrorizava a regio e fazia as vidas das pessoas miserveis. Todos os dias os arhats se reuniam, e juntos eles tentavam usar o poder da meditao coletiva para expulsar o drago. Mas eles sempre falhavam. O drago simplesmente no ia embora. Um dia um monge Chan Mahayana calhou de parar no monastrio. Os arhats reclamaram sobre seu terrvel drago e pediram ao monge que se juntasse eles em sua meditao, e adicionasse seu poder de meditao ao deles. "Ns devemos forar esta besta a ir embora!" eles clamavam. O monge Chan meramente sorriu para eles e foi diretamente caverna do drago venenoso. De p na entrada da caverna, o monge chamou o drago, "Sbio e virtuoso senhor, poderia fazer a gentileza de partir de seu ninho e encontrar refgio em um lugar mais distante?. "Bem," disse o drago, "j que voc to polidamente pediu-me, eu aceitarei seu pedido e partirei imediatamente". O drago, vocs vem, tinha um fino senso de etiqueta. Ento, para longe ele foi! Do monastrio, os arhats assistiram a tudo isso em absoluto atordoamento. Certamente este monge possua poderes de samadhi miraculosos! Assim que o monge retornou, os arhats se reuniram sua volta e lhe imploraram para que lhes contasse sobre estes poderes maravilhosos. "Eu no usei nenhuma meditao especial ou samadhi," disse o monge. "Eu simplesmente mantive as regras de disciplina e estas regras estipulam que eu devo observar os menores requisitos de cortesia to cuidadosamente quanto os maiores requisitos da moralidade".

Ento ns podemos ver que s vezes o poder coletivo da meditao-samadhi de quinhentos arhats no o suficiente para igualar a aderncia s regras da disciplina de um monge. E se voc perguntasse, "Por que deveria ser necessria uma ateno estrita se a mente atingiu um estado de no-julgamento? Por que um homem honesto e direito precisaria continuar a praticar Chan?. Eu perguntaria a este homem, " a sua mente to segura que mesmo se a amvel Deusa da Lua o abraasse com seu corpo nu, voc permaneceria imperturbvel?. E voc... Se algum sem motivo o insultasse e o perturbasse, voc no sentiria raiva ou ressentimento? Voc pode estar certo que voc sempre resistiria a comparar a si mesmo com outros, ou que voc sempre se restringiria de ser um julgador? Voc pode ter certeza que voc sempre saberia a diferena entre o certo e o errado? Agora, se voc est absolutamente certo de que voc nunca cairia em tentao, que voc nunca erraria em absoluto, abra sua boca e fale alto e claro! Do contrrio, nem mesmo sussurre uma mentira. Quanto ao terceiro requisito de ter uma f firme no Buddha Interior, por favor saiba que a f a me, a fora nutridora da nossa determinao para nos submetermos ao treinamento e para cumprir nossos deveres religiosos. Se ns buscamos liberao dos trabalhos duros deste mundo, ns devemos ter uma firme f na afirmao do Buddha de que todos os seres vivos da terra possuem o saber da Tathagata e, portanto, tem o potencial de atingir o estado de Buddha. O que nos atrapalha de perceber este saber e atingir este estado Iluminado? A resposta que ns simplesmente no temos f nestas afirmaes. Ns preferimos permanecer na ignorncia da verdade, aceitar o falso como genuno, e dedicar nossas vidas a satisfazer todos os desejos tolos. Ignorncia da verdade uma doena. Agora, como o Buddha ensinou, o Dharma como um hospital que tem muitas portas. Ns podemos abrir qualquer uma delas e entrar em um local de cura. Mas ns temos que ter f em nossos mdicos e na eficcia do tratamento.

Quando quer que ele quisesse ilustrar os problemas da dvida e falta de f, o Buddha iria relatar a parbola do mdico. Ele perguntaria, "Suponha que voc tenha sido ferido por uma flecha venenosa e um amigo trouxesse um mdico para ajudar-lhe. Voc diria a seu amigo. 'No! No! No! Eu no quero deixar esse cara me tocar at que eu saiba quem atirou em mim! Eu quero saber o nome, o endereo e tudo mais do culpado. Isso importante, no ? E eu quero saber mais sobre essa flecha. A ponta de pedra, osso, ferro ou chifre? E sobre o cabo de madeira? carvalho, olmo ou pinheiro? Que tipo de tendo foi usado para prender a ponta no cabo? o tendo de um bezerro, um macaco, ou um veado ruru? E que tipo de penas esto do cabo? So de gavio ou coruja? E quanto ao veneno que foi usado? Eu quero saber de que tipo . E quem este camarada? Voc tem certeza de que ele um doutor qualificado? Eu no quero que um impostor me trate. Eu tenho o direito de saber estas coisas, voc no acha? Ento, por favor responda minha perguntas ou eu no deixarei o homem me tocar'. Bem," dizia Buddha, "Antes que voc pudesse ter suas perguntas respondidas para lhe satisfazer voc j estaria morto".

Ento, caros amigos, quando voc se acha sofrendo dos males do mundo, confie no Grande Mdico. Ele curou milhes de outros. Que crente jamais pereceu em sua causa? Que crente falhou em ser restaurado para a vida eterna e felicidade por seguir seu regime? Nenhum. Todos se beneficiaram. E voc tambm ser se confiar em seus mtodos. F uma habilidade que se pode desenvolver. Se, por exemplo, voc gostaria de fazer coalho de soja, voc comea por ferver e moer os gros de soja, e ento voc acrescenta uma soluo de p de gesso ou suco de limo nos gros cozidos. Voc sabe que voc pode ficar l, se voc assim quiser, e assistir formao dos coalhos. Voc tem f no seu mtodo porque sempre funcionou. Assim voc ganha o sentimento de certeza. Claro, a primeira vez que voc fez o coalho, presumindo que voc fosse completamente estranho ao seu procedimento, voc pode ter tido falta de f no seu mtodo. Voc pode ter estado cheio de dvidas se o gesso ou sumo de limo fariam com que os gros cozidos formassem coalhos. Mas uma vez que voc foi bemsucedido e viu com seus prprios olhos que o processo fora bem-sucedido, voc aceitou de corao o mtodo prescrito. Sua f no mtodo estava estabelecida. Portanto, todos devemos ter f em que cada um de ns tem uma Natureza Buddha e que podemos encontrar esta Natureza Buddha se ns diligentemente seguirmos um caminho do Dharma prprio. Se ns estamos com medo, devemos lembrar as palavras do mestre Yong Jia em sua Cano da Iluminao: "No reino real do Tathagata no h egos, regras, ou inferno. No h males samsricos que possam ser encontrados. Se eu estou mentindo, vocs podem puxar minha lngua para fora e encher minha boca de areia, e deix-la desde modo pela eternidade". Ningum jamais puxou a lngua do Mestre Yong Jia. Quanto ao quarto pr-requisito, ser resoluto em nossa determinao para ser bemsucedido em qualquer mtodo que tenhamos escolhido, por favor deixe-me alert-los sobre a tolice de pular de mtodo para mtodo. Pense no Dharma como uma montanha que uma pessoa deve escalar. H muitos caminhos que levam ao pico. Escolha um e fique com ele! Ele ir lev-lo at l. Mas voc nunca chegar ao topo se correr ao redor da montanha tentando um caminho e depois rejeitando-o em favor de outro que parece mais fcil. Voc circular a montanha vrias vezes, mas nunca ir escal-la. Fique com seu mtodo escolhido. Seja absolutamente fiel a ele. No Chan ns sempre contamos histrias sobre demnios comprados. Uma certa histria bem apropriada aqui: Um dia um homem estava passado pelo mercado quando chegou uma placa que dizia, " venda: Demnios de Primeira Classe." Naturalmente, o homem estava intrigado. Voc no estaria? Eu estaria. "Deixe-me ver um destes demnios," disse ele para o mercador. O demnio era uma pequena e estranha criatura... parecido um tanto com um macaco. "Ele , na verdade, bem inteligente," disse o mercador. "E tudo o que voc deve fazer diz-lo todas as manhs o que voc quer que ele cumpra naquele dia, e ele o far". "Qualquer coisa?", perguntou o homem.

"Sim," disse o mercador, "Qualquer coisa. Todos os seus afazeres de casa estaro terminado quando voc chegar em casa do trabalho". Agora, o homem era um solteiro, ento o demnio pareceu-lhe um bom investimento. "Eu vou lev-lo", ele disse. E pagou ao mercador. "S h mais uma coisinha," disse o mercador - e sempre h uma coisinha, no? "Voc deve ser fiel em dizer-lhe o que fazer todas as manhs. Nunca deixe de fazer isso! D-lhe suas instrues todas as manhs e tudo estar bem. Lembre-se de manter esta rotina!" O homem concordou e levou seu demnio para casa, e todas as manhs ele lhe dizia para lavar os pratos, lavar a roupa, limpar a casa e preparar o janta; e quando ele chegava do trabalho, tudo j estava feito da forma mais maravilhosa. Mas ento chegou o aniversrio do homem e seus amigos do trabalho resolveram darlhe uma festa. Ele ficou bastante bbado, e pernoitou em uma cidadezinha, indo direto para o trabalho na manh seguinte. Ele no tinha dito a seu demnio o que fazer. E quando ele retornou para casa aquela noite ele descobriu que o demnio havia queimado sua casa e estava danando pelas runas esfumaadas. E isso no o que sempre acontece? Quando ns comeamos uma prtica ns juramos com nosso sangue que iremos segui-la fielmente, mas ento na primeira vez que ns a negligenciamos, ns trazemos desastre a ela. como se nunca tivssemos tido uma prtica. Ento, no importa se voc escolhe o caminho do Mantra, do Yantra, da Contagem da Respirao, ou um Hua Tou, ou repetir o nome de Buddha, fique com seu mtodo! Se no funcionar hoje, tente de novo amanh. Diga a si mesmo que voc estar to determinado que se voc tiver que continuar sua prtica na prxima vida, voc o far para que seja bem-sucedido. O velho Mestre Wei Shan costumava dizer, "Continue com sua prtica escolhida. Leve quantas reencarnaes voc precisar para atingir o estado de Buddha". Eu sei que fcil desanimar quando pensamos que no estamos fazendo nenhum progresso. Ns tentamos e tentamos, mas quando a iluminao no vem ns desistimos da luta. Perseverana por si s uma faanha. Seja consistente e paciente. Voc no est sozinho na luta. De acordo com o antigo ditado, "Ns treinamos por infinitas eternidades para a iluminao que ocorre em um instante."

Captulo 3 -- Alcanando a Iluminao


No Chan h dois Mestres famosos chamados Han Shan: um eremita do sculo IX cujo nome significa Montanha Fria e um mestre do sculo XVI cujo nome significa Montanha Boba. Montanha Fria o maior poeta do Budismo Chan. Montanha Boba era um poeta muito bom tambm. Provavelmente o segundo maior poeta do Chan. Montanha Fria recorria natureza para chegar paz e compreenso. Ao encontrar a beleza no mundo natural ele encontrou a beleza em si mesmo. Esse o modo pelo qual os eremitas operam. Eles observam, ponderam, transformam o isolamento em solido. Montanha Boba transcendeu a si mesmo trabalhando para os outros. Esforou-se por ajudar as pessoas comuns a conseguir a iluminao. Isso um pouco mais difcil do que sobreviver ao frio e a fome. Han Shan, Montanha Fria, disse: Nas alturas do cume da montanha, o Infinito em todas as direes! A lua solitria observa de seu sto na escurido. Admira seu reflexo no lago gelado. Trmulo, fao uma serenata para lua. Nenhum Chan no verso. Muito na melodia. Han Shan, Montanha Boba, tentou colocar o indizvel em palavras que todos pudessem compreender: Coloque um peixe no solo e ele se lembrar do oceano at a sua morte. Coloque um pssaro em uma gaiola e mesmo assim ele no se esquecer do cu. Cada um permanece saudoso de seu verdadeiro lar. O local em que sua natureza decretou que ele deveria estar. O Homem nasce no estado da inocncia. Sua natureza original de amor, graa e pureza. Ainda assim ele emigra to despreocupadamente, sem uma lembrana sequer de seu velho lar. Isso no mais triste do que os peixes e os pssaros? Todos ns gostaramos de Refletir a Lua da Iluminao. Todos ns gostaramos de retornar ao nosso lar da Inocncia. Como conseguimos isso? Ns seguimos o Dharma. Buda viu a ignorncia da vida no iluminada como uma condio doentia. Suas Quatro Verdades Nobres possuem uma conotao mdica. Um: a vida no Samsara amarga e dolorosa. Dois: o desejo a causa da amargura e da dor. Trs: h uma cura para essa enfermidade. Quatro: a cura consiste em seguir o Caminho ctuplo. Em primeiro lugar, precisamos reconhecer que estamos doentes. Em segundo lugar, precisamos de um diagnstico. Em terceiro lugar, precisamos estar seguros de que aquilo que est errado em ns responder ao tratamento. Em quarto lugar, precisamos de um regime teraputico. O Samsara o mundo visto atravs do ego. um mundo perturbado e doente devido aos incessantes desejos do ego. Tentar satisfazer as exigncias do ego como tentar nomear o nmero mais alto. No importa quo grande seja o nmero em que possamos pensar, mais um poder ser adicionado a ele para que se forme um outro ainda maior. No h como alcanar o ltimo. Caros amigos, no verdade que, no importa quanto dinheiro uma pessoa tenha, ela sempre pensar que precisa de um pouco mais; no importa o quo confortvel seja a casa de uma pessoa, ela sempre desejar um lugar um pouco mais pomposo; no

importa quantos admiradores ela tenha, ela sempre precisar ouvir um pouco mais de aplausos? Desejo constante resulta em conflito constante. Ento, o que devemos fazer? Primeiro, precisamos compreender que os problemas criados pelo ego no podem ser resolvidos no mundo das iluses impermanentes do Samsara. Por qu? Porque o ego ele mesmo uma personalidade imaginria que meramente age e reage em resposta s condies flutuantes da vida - condies essas que ele nunca compreende totalmente. como tentar jogar futebol quando o comprimento do campo permanece mudando e, ao invs de uma bola em jogo, h vinte, e os jogadores esto ou correndo para dentro e para fora do campo ou dormindo sobre a grama. Ningum est realmente certo de qual jogo est sendo jogado e todos jogam segundo regras diferentes. Ningum que tivesse que ser jogador e juiz ao mesmo tempo poderia encontrar prazer num jogo desse tipo. Tal pessoa veria sua vida no campo como um exerccio interminvel de medo, confuso, frustrao e exausto. O Caminho ctuplo guia, delimita e estabelece regras claras. Todos podem segui-las. O primeiro passo a Compreenso Correta. A Compreenso requer estudo e a orientao de um Mestre. A informao adquirida apenas atravs da leitura nunca suficiente. O livro preciso? Se for, ns realmente compreendemos aquilo que lemos? No podemos testar a ns mesmos. Pense no que aconteceria se estudantes inventassem suas prprias provas e dessem notas a elas tambm. Todos tirariam dez! Mas quantos entenderiam realmente a matria? Muitos estudantes de Chan lem um livro e, ento, como uma maneira de testar sua compreenso, engajam seus amigos em discusses acadmicas ou os regalam com pronunciamentos arrogantes. Os mestres dizem a respeito dessas discusses: "Em terra de cego, quem tem um olho rei". Um bom mestre indispensvel. Um bom mestre nos compromete e determina se realmente compreendemos aquilo que estudamos. Se no temos clareza a respeito de alguma passagem de um livro, no podemos perguntar a ele. Se discordamos de certos pontos de vista de um mestre, no podemos passar por cima de seus ensinamentos da mesma forma que saltamos pargrafos difceis. Frequentemente necessrio consultar um bom mestre. No h substituto para interaes regulares, frente a frente. Havia um marinheiro que, durante sua licena, encontrou a garota dos seus sonhos. Ele ficou loucamente apaixonado por ela. Infelizmente, teve que retornar ao navio para terminar seus dois anos de alistamento. Ento ele pensou: "No deixarei que ela me esquea. Escreverei para ela todos os dias. No mnimo ela me amar por minha fidelidade". Todos os dias, onde quer que ele estivesse, escrevia para ela. E quando ele retornou, dois anos mais tarde, soube que por volta de sua ducentsima carta ela havia se casado com o carteiro!

Caros amigos, no sejam como aquele pobre marinheiro que confiou na palavra escrita para alcanar a compreenso. Encontrem um mestre que os vejam com frequncia. Abram seus coraes a ele. Quanto mais ele os conhecer, mais ele estar apto a aconselh-los e instru-los. O Segundo passo o Pensamento Correto. O Pensamento Correto requer que nos tornemos conscientes de nossas motivaes. Precisamos sempre nos perguntar por que desejamos ter alguma coisa ou por que desejamos fazer alguma coisa e precisamos ser impiedosos em nosso questionamento. Se um amigo quisesse comprar algo que ele no pudesse pagar ou fazer algo que fosse ruim para ele, ns lhe daramos um conselho sadio, prevenindo-o, ajudando-o a ver as provveis consequncias de seus desejos tolos. No podemos ser esse tipo de amigo para ns mesmos? No podemos aplicar o bom senso comum aos nossos prprios desejos? A investigao cuidadosa iluminar nossa situao: O General T'ien Chi e o Rei de Ch'i gostavam do esporte das corridas de cavalo. Eles se encontravam regularmente para competir. Cada um possua trs classes de cavalos. A terceira classe era a dos cavalos de trao. So os cavalos que puxam carroas. Eles so grandes e fortes, mas muito lentos. A segunda classe era a dos cavalos de cavalaria. So os cavalos montados pelos lanceiros, arqueiros e espadachins. Esses cavalos so fortes e razoavelmente rpidos, mas so mais velhos porque requerem anos de treinamento. A primeira classe de cavalos era a dos jovens puros-sangues que eram montados pelos nobres e pelos altos oficiais. Esse tipo de cavalo era leve e muito rpido. Ento, sempre que o rei e o general competiam, eles o faziam com todos os seus cavalos de terceira classe, uns contra os outros; depois competiam com os cavalos de segunda classe e, por ltimo, com os puros-sangues de primeira classe. Bem, o rei era muito rico e possua cavalos muito melhores que os do general. Assim, ele naturalmente ganhava todas as corridas. Frustrado, o general T'ien Chi apelou a Sun Ping, um sbio descendente de Sun Tzu Sun Tzu escreveu o famoso "Arte da Guerra". T'ien Chi pediu a Sun Pin: "Por favor, aconselhe-me. Como posso ganhar do rei?" O sbio pensou por um momento. Ento ele disse: "Senhor, eu sugiro que quando o rei enviar seus cavalos de terceira classe para a competio, envie seus cavalos de segunda classe para correr contra eles. Quando o rei enviar seus cavalos de segunda classe, envie os de primeira classe; e quando o rei enviar seus cavalos de primeira classe, envie os de terceira classe. Voc vencer duas de trs corridas". A resposta era simples, mas por que o general no pode descobri-la por si mesmo? Porque seu ego o tinha muito emocionalmente envolvido na competio. Ele no deu um passo atrs para olh-la objetivamente. Ele no aplicou o Pensamento Correto. Caros amigos, sejam impiedosos no exame de seus desejos. Apliquem a vocs mesmos o mesmo senso comum que usariam para aconselhar um amigo.

O terceiro passo a Fala Correta. Quo frequentemente empregamos palavras a servio do ego. Para conseguir alguma vantagem fazemos fofocas, exageramos, deixamos de contar a estria toda ou insinuamos a provvel culpa dos outros enquanto declaramos nossa prpria inocncia inviolvel. Algumas vezes, apenas para sermos o centro das atenes, muitos de ns contamos estrias srdidas ou piadas sujas. Pensamos que palavras no so aes, que elas tm pouco poder e vida curta, que de algum modo elas apenas se evaporam juntamente com o sopro que as pronuncia. Mas as palavras tm poder e podem viver para sempre; e alm disso, elas podem tanto curar como causar dano. Assim como a Fala Correta nos desencoraja de exprimir falsidades, insultos, acusaes, ou de alardear nossas prprias conquistas, ela tambm nos encoraja a dizer palavras de conforto, a exprimir palavras de perdo, a expressar reconhecimento e apreo pelas conquistas dos outros. Nunca subestimem o poder das palavras. Deixem-me contar-lhes uma antiga estria que ilustra seu poder: Era um lindo dia de primavera e muitas pessoas tinham ido ao parque para ver a grama verde e as rvores e plantas floridas. Entre essas pessoas havia dois mendigos cegos. O primeiro mendigo carregava uma placa que dizia: "Eu sou cego". A maioria das pessoas apenas passava por ele e continuava admirando a vista. O segundo mendigo fez melhor. Quase todos que passavam por ele punham uma moeda em sua caneca. Algumas pessoas que haviam passado por ele sem dar, de fato se viravam para voltar e dar-lhe uma moeda. Sua placa dizia: " maio - e eu sou cego!" Caros amigos, ao tomarem a deciso de falar ou no, pensem naquele homem cego que viu quanta diferena uma pequena frase pode fazer! O quarto passo a ao correta. A Ao Correta contm os Preceitos. 1. O Budista faz o voto de ser no-violento. Isso no significa que ele no possa defender sua vida ou a vida das pessoas que estejam sob seus cuidados, mas que ele no pode dar incio a aes hostis contra os outros. Mas e quanto a ele mesmo? Ele tambm uma das pessoas contra quem no deve tomar atitudes hostis. A paz no meramente a ausncia da guerra. A ansiedade no um estado agressivo, mas tambm no pacfica. O amigo que est em coma no est em guerra, mas ele tambm no est em paz. A paz um estado atingido e mantido deliberadamente.

No suficiente que sejamos meramente no-violentos; precisamos tambm agir para promover a harmonia, o bem-estar e a boa sade. Fumar, por exemplo, nocivo no s sade do fumante, mas sade de todos ao seu redor. Considerando ambas as situaes, ento, fumar proibido pelo preceito anti violncia. Sempre que possvel, um budista deveria se abster de comer carne. Eu digo "sempre que possvel" porque esta regra no absoluta. Muitas pessoas, por exemplo, vivem em regies rticas onde no tm escolha a no ser comer peixe e outras criaturas marinhas. Eles no podem cultivar hortas na tundra; e no podemos negar o Dharma a seres humanos porque seu meio-ambiente no conduz a dietas vegetarianas. Mas, onde os vegetais so abundantes, no h razo para comer carne. Positivamente, uma dieta vegetariana promove a boa sade e, tambm por esse motivo, deveria ser seguida. O exerccio, particularmente o Tai Ji Quan ou o Qi Gong, libera a agressividade e a raiva e tambm tem um efeito saudvel sobre o corpo. A Yoga tambm muito benfica. 2. O budista faz voto de ser sincero, no somente em sua vida social como tambm em sua vida profissional. Todas as formas de trapaa e de ardil esto includas neste Preceito. Sempre que sacrificamos a verdade para obter alguma vantagem imaginada, entramos em um mundo complicado, enrolado: Em Tquio havia dois mercadores que, depois de anos de conluios e fraudes competitivas, desconfiavam a fundo um do outro. Um dia eles se encontraram na estao de trem. O primeiro mercador perguntou: "Aonde voc est indo?" O segundo mercador pensou por um momento e respondeu: "A Kobe". O primeiro mercador arfou: "Seu mentiroso! Voc me diz estar indo a Kobe porque quer que eu acredite que vai a Osaka; mas eu investiguei e sei que voc VAI a Kobe!" Caros amigos, este o destino mesmo da menor fraude. Nossas reputaes so como o rtulo em uma caixa que se despacha. Uma vez conhecidos como mentirosos e trapaceiros, consignamos nossas intenes, no importa quo inocentes, ao lugar da dvida e da desconfiana. 3. O Budista faz voto de no se apropriar do que no dele. Este o Preceito contra roubar. Algumas pessoas pensam que este Preceito envolve apenas gatunos e batedores de carteira. Contanto que no estejam "quebrando e entrando" ou arrebatando de propsito, pensam que no precisam se preocupar com este Preceito. E, por esta razo, no sentem nenhuma pontada de remorso por pequenos roubos ou outras apropriaes indevidas. Mas o que um dbito no pago? Isto no roubar? O que tomar emprestado alguma coisa e no devolver? Isto tambm no roubar? O que usar a propriedade de outra pessoa e danific-la sem compensar o dono por isso? Isto no roubar?

s vezes agimos como se tivssemos o direito de nos apropriarmos de algo que pertence a outra pessoa porque algum se apropriou do que nosso. A Regra de Ouro diz que deveramos fazer aos outros aquilo que gostaramos que fizessem a ns. Ela no diz que devemos fazer aos outros aquilo que nos fizeram. porque perdoamos ou fazemos vistas grossas aos nossos prprios roubos que no sentimos a necessidade de nos arrependermos deles. De acordo com a sabedoria antiga, "O ladro lamenta a forca e no o fato de ser ladro". Se, antes de cometermos qualquer ato, examinssemos sua tica e seus possveis resultados, ns nunca precisaramos nos preocupar com as forcas. 4. O budista faz voto de ser sexualmente moral, modesto e responsvel. Neste Preceito podemos ver o quo fcil quebrar todos os outros. Por sua luxria um homem roubar. Por sua luxria um homem embriagar a mulher que deseja e a enganar com falsas promessas. E quando ele usa e abusa do corpo dela dessa maneira, no a est prejudicando? E to grandemente condenamos a imoralidade quanto prezamos a moralidade. H muita honra na pessoa virtuosa. A pessoa que casta em sua vida de solteira ou fiel a seus sagrados votos de casamento! na falha em observar o Preceito da moralidade que encontramos os piores hipcritas. Quo frequentemente encontramos um homem que guarda ferozmente suas prprias filhas enquanto conivente em corromper as filhas de outros homens? Ou que proteja estritamente sua prpria esposa enquanto ocasionalmente seduz a esposa de outro homem? Se ele matasse um homem que tivesse desonrado suas filhas ou sua esposa, ele esperaria que os tribunais o vissem como uma vtima e que o absolvessem. Ainda assim, quando ele quem corrompe ou seduz, ele se v como heri. Isto no uma triste e terrvel verdade? No fcil para um homem superar a luxria. As tentaes esto em todos os lugares e so infinitas em variedade. Mesmo assim, se qualquer homem desviasse um pouco da energia que gasta em suas conquistas sexuais para conquistar sua prpria luxria, ele faria verdadeiros progressos espirituais. Todo homem nobre concorda com a severidade da luta. At Buddha disse: "Se eu tivesse um outro obstculo to difcil de superar quanto a minha sexualidade, eu nunca teria conseguido". O bom humor e a sinceridade de Buda para consigo mesmo deveria encorajar a todos ns. 5. O budista faz voto de se abster do uso de lcool ou outras substncias txicas. H aqueles que dizem: "Uma bebida ocasional no far mal a ningum". Mas um bebedor ocasional ainda um bebedor. bem parecido com o estado de estar "um pouco grvida". Ou h gravidez ou no h. A descrio "ocasional" uma porta destrancada por onde qualquer ladro pode entrar. Ou a porta da sobriedade est trancada ou no est. A experincia nos diz que

o melhor meio de se resolver um problema evit-lo. A completa abstinncia o melhor meio de observar e guardar este Preceito. O bebedor ocasional pode manter-se sbrio quando no importunado por problemas; mas, to logo esteja sob presso, ele pode facilmente sucumbir ao escape atravs do beco sem sada do lcool. Uma vez capturado pela bebida, ele descobre que um copo muito e que cem so insuficientes. O lcool relaxa nossas inibies de tal maneira que podemos ceder aos nossos egos. Ele nos permite passar por cima das regras do decoro e da decncia e ento culpar a bebida, no o fato de termos bebido em primeiro lugar, por nossa m conduta. claro que nos dizemos que tomamos aquela bebida para nos divertirmos; mas, quando bebemos e embotamos nossos sentidos, como podemos ter prazer? E mesmo que pudssemos, que valor h em experimentar um prazer do qual no podemos nos recordar mais tarde ou saborear? Frequentemente descobrimos que um homem intoxicado que comete um ato imoral ir mais tarde olhar a si mesmo com repugnncia; mas este mesmo homem usar aquela auto-repugnncia como uma desculpa para beber novamente. Deixem, ao invs disso, que ele se torne consciente de sua verdadeira natureza, seu Glorioso Eu Buddha. Deixem-no, ao invs disso, aprender que dentro de si mesmo ele encontrar paz, alegria e liberdade. Assegurem-no de que se fosse possvel cultivar isso no vinho e engarrafar ns todos deveramos ser negociantes de vinho e beberres. Caros amigos, h um antigo ditado: "In Vino Veritas" que significa "H verdade no vinho" contanto que bebamos o suficiente. Mas a nica verdade que sempre descobrimos quando nos excedemos no vinho que a vida no Samsara amarga e dolorosa. O quinto passo o Meio de Vida Correto. Obviamente, se no podemos participar de atividades ilegais por diverso, certamente no podemos participar delas para obter lucro. Mas em qualquer meio de vida que seja correto honroso. Trabalho honesto trabalho honesto. No h ocupaes nobres nem ocupaes inferiores. Mas, por alguma razo, isto no um conceito to elementar quanto parece. Na ndia, por exemplo, h tradicionalmente um sistema de castas. H uma classe de sacerdotes, uma classe de guerreiros, uma classe de mercadores, uma classe de trabalhadores e, muito abaixo, uma classe de intocveis ou prias. Em qualquer casta que a pessoa nasa, ela permanece. Ela no pode pular de emprego em emprego. No importa o quo talentosa ou inteligente seja, se ela nasceu em uma famlia de trabalhadores do campo, este o nico trabalho que lhe permitido fazer. No lhe permitido nem mesmo relaes sociais fora de sua casta. O sistema no to rgido hoje em dia, mas na poca de Buddha as regras eram inviolveis. A despeito disto, Buddha recusou-se a participar de um sistema to injusto. Ele no seguia as regras de modo algum. O povo gostava disso nele. Ele era um prncipe, mas no discriminava os outros nascidos em classes mais baixas. E, na verdade, a maioria dos que ele encontrava eram de classes inferiores. Quando se um prncipe, no se tem muitos superiores na sociedade.

Ento o Buddha no era influenciado de modo algum pela ocupao de uma pessoa ou por sua posio social. O Buddha, como v, possua o "Olho do Discernimento". Nenhuma fraude religiosa poderia engan-lo. Ele tinha apenas que olhar para uma pessoa para ver o quo santa era. No h muitas pessoas com este dom. Acontece que perto de Shravasti havia um pria chamado Sunita, um homem to baixo na escala social que no lhe era permitido trabalhar para viver. Ele era um intocvel e ningum ousaria quebrar as regras das castas para contrat-lo. Ento Sunita ganhava dinheiro para a comida sendo um catador de flores. Todo dia, ele ia ao depsito de lixo da cidade e procurava entre os buqus de flores descartados por aquelas flores ocasionais que inexplicavelmente conseguem manter-se frescas enquanto todas as outras definharam. Sunita arranjava todas as flores encontradas em um buqu e o vendia s pessoas que passavam na estrada. Podia haver pessoas em Shravasti que fossem to pobres quanto Sunita, mas certamente no havia ningum que fosse mais pobre. Mesmo apesar de sua pobreza, Sunita havia conseguido a iluminao. Ele era um homem gentil e amvel. No preciso dizer que ele havia ouvido a pregao de Buddha e era um devoto. Um dia, durante uma procisso, o Buddha passou pela estrada prxima ao depsito de lixo onde Sunita estava catando entre o lixo. To logo Sunita viu a procisso se aproximar, ele se encolheu rapidamente atrs de uma pedra. Mas o Buddha j havia visto Sunita e, com seu Olho do Discernimento, reconheceu o ser iluminado. "Ol!" chamou pelo homem encolhido. "Por favor, levante-se e deixe-me v-lo". Embaraado, Sunita levantou-se lentamente, mantendo sua cabea curvada e suas mos unidas em orao diante de sua face. "Por que voc estava encolhido atrs daquela pedra?" Perguntou o Buddha. "Abenoado", disse Sunita, "eu no queria que a minha viso ofendesse seus olhos. Eu sou indigno do seu olhar". Muitas pessoas na procisso de Buddha concordaram. Eles puxaram sua manga tentando conseguir que ele continuasse a caminhar para longe do pria. "Ele impuro", disseram. "Ele apenas um catador de lixo, um intocvel!" "Ele ?" disse o Buddha enfrentando alguma recusa a colocar seu brao ao redor do ombro de Sunita. "Vejam! Eu o toquei e ele ainda vive". Ento o Buddha perguntou a Sunita: "Bom senhor, se no gosta muito deste trabalho, eu poderia convenc-lo a vir ajudar-me em meu ministrio? Eu poderia utilizar um bom trabalhador como voc". Com lgrimas correndo pela face, Sunita concordou. E diz-se que pelo resto de sua vida, de acordo com os desejos do Buddha, Sunita estava sempre prximo a Buddha, onde ele pudesse alcan-lo e toc-lo. O sexto passo o Esforo Correto.

Exercemos o Esforo Correto quando descontinuamos maus hbitos e prticas e desenvolvemos os bons. Isto mais fcil de dizer do que fazer. Sabemos que a habilidade vem com a prtica, mas para praticar as lies espirituais que aprendemos precisamos encontrar oportunidades. No Chan precisamos tornarmonos conscientes de que cada respirao nos proporciona uma oportunidade de prtica. As pessoas pensam que o mundo se intromete em suas vidas. Elas no entendem que so porteiros de suas prprias mentes, que podem facilmente fechar e trancar as portas de suas mentes. Se algum entra, porque o porteiro deixou a porta aberta. Algumas pessoas que no podem controlar suas prprias mentes lutam para controlar a mente dos outros. Eles acham menos desencorajador tentar direcionar o pensamento de centenas de outras pessoas do que direcionar seus prprios pensamentos. Esta situao a que Buddha tinha em mente quando disse que o homem que conquista dez mil homens em batalha no um heri to grande quanto aquele que conquista a si mesmo. Todos os dias, em nossas interaes, precisamos agir para favorecer nosso objetivo de iluminao e auto-conscincia. Se temos conhecidos cuja companhia nos leva facilmente ao erro, deveramos evitar o contato com esses conhecidos. Se temos tempo insuficiente para meditar porque estamos muito ocupados com clubes, hobbies ou esportes, deveramos reduzir essas atividades. preciso esforo consciente para conseguir a tranquilidade Chan. A compostura espiritual conseguida pela prtica. Um homem muito sbio certa vez notou que a mente de um verdadeiro Homem do Chan no pode ser atormentada ou intimidada porque, quer em momentos bons ou maus, ela simplesmente continua em seu ritmo estvel, como o tique-taque de um relgio numa tempestade. Ns deveramos todos tentar ser como relgios que, mesmo na tempestade, apenas continuam com seu tique-taque. O stimo passo a Ateno Correta. Alm de manter nossas mentes focadas em nosso mantra, sempre que tenhamos nos proposto a seguir este mtodo, e observar a disciplina mental requerida para discriminar o real do falso, se tivermos escolhido este mtodo, precisamos tambm nos manter atentos s causas e efeitos de todos os nossos atos. Caros amigos, ns nunca deveramos permitir que um dia se passasse sem refletirmos sobre nossa conduta. Fizemos tudo o que podamos para ser bondosos e teis aos outros e tranquiliz-los? Agimos de modo contrrio ao Dharma do Buddha? Fomos pequenos ou egostas? Orgulhosos ou preguiosos? Glutes ou vorazes? Ciumentos ou nervosos? Manchamos a ns mesmos ou aos outros com pensamentos, palavras ou aes lascivos? No fcil ver nossas prprias faltas. s vezes nos esforamos para detect-las, mas nada podemos ver. noite, se ficarmos em um quarto bem iluminado e tentarmos observar a paisagem escura atravs de uma janela, tudo o que veremos o nosso reflexo no vidro. No veremos nada mais do que aquilo que j conhecemos - a imagem de ns mesmos e aquele pequeno espao confinado dentro do qual estamos. Se quisermos ver atravs de ns mesmos, teremos que apagar as luzes. Temos que escurecer nossos egos ou deslig-los completamente. S ento estaremos aptos a ver atravs do vidro.

O oitavo passo a Meditao Correta. 1. O Hua Tou Caros amigos, de acordo com a sabedoria antiga: Se um homem deseja ser feliz por uma hora, ele faz uma boa refeio; se deseja ser feliz por um ano, se casa; se deseja ser feliz por toda a vida, examina um Hua Tou. O que ento um Hua Tou? Hua Tou significa "palavra-cabea" e podemos contrastar Hua Tou com Hua Wei que significa "palavra-cauda". Se um co passasse por ns, ento, antes que vssemos o corpo do co veramos sua cabea; e depois que vssemos o corpo veramos sua cauda. At aqui, tudo bem. Ento a palavra-cabea ou Hua Tou o ponto em que o pensamento se origina - o ponto anterior a sua entrada no "corpo" da conscincia-ego. A cauda um pensamento subsequente. Chegaremos palavra-cauda mais tarde. Antigamente, era considerado suficiente apenas apontar para a mente tranquilizada para que se percebesse a Natureza-Buddha. Bodhidharma falou em "acalmar a mente" e o Sexto Patriarca falou sobre "perceber a Prpria Natureza". Ambos defenderam um simples reconhecimento do verdadeiro estado de imaculada pureza da mente. Mas apontar no era to simples como soava. Com o passar dos anos, o Chan se tornou popular; pessoas com diferentes graus de habilidade foram atradas para ele. Muitos praticantes afirmavam ter encontrado maneiras fceis de alcanar estados exaltados de iluminao. Eles se gabavam de possuir as joias preciosas do Dharma, mas as joias que descreviam eles meramente haviam visto na posse de outros. Os verdadeiros mestres Chan podiam, claro, ver diretamente atravs de tais afirmaes falsas, mas os principiantes no podiam dizer sempre o que era falso e o que era verdadeiro. Os mestres, preocupados com a confuso que esta desinformao trazia aos novos praticantes, decidiram inventar mtodos de certificar e padronizar as realizaes. Um dos mtodos que eles inventaram foi o Hua Tou. Ento, o que um Hua Tou? uma sentena projetada para concentrar nossos pensamentos em um nico ponto, um ponto existente na "cabea" da "Mente Original", um ponto imediatamente anterior entrada do pensamento na conscincia de nosso ego. um pensamento "fonte". Examinemos o Hua Tou: "Quem este que agora repete o nome de Buddha?" De todas as questes Hua Tou, esta a mais poderosa. Agora, este Hua Tou pode ser expresso de muitas maneiras diferentes, mas todas as maneiras indicam uma questo bsica: "Quem sou eu?" No importa o modo que a pergunta seja feita, a resposta precisa ser encontrada no mesmo local em que se originou: a origem, o Eu Buddha. O ego no pode respond-la. Obviamente, respostas fceis e rpidas so inteis. Quando perguntados: "Quem este que agora repete o nome de Buddha?" No podemos retorquir: "Sou eu, o Eu Buddha!" e deixar por isso mesmo. Pois temos de perguntar ento: "Quem este eu?" Continuamos nossas interrogaes e nossas confrontaes. Uma guerra civil ocorre dentro de nossa mente. O ego luta contra o ego. s vezes o ego vence e s vezes o

ego perde. Continuamos a batalhar. O que isto que faz minha mente consciente de ser eu? De qualquer modo, o que a minha mente? O que a conscincia? Nossas perguntas tornam-se mais e mais sutis e logo comeam a nos obcecar. Quem sou eu? Como sei quem sou eu? Essas perguntas ficam rodando em nossa mente como boxeadores cansados e nervosos. s vezes, podemos querer parar de pensar no Hua Tou, mas descobrimos que no podemos tir-lo de nossa mente. O sino no ir tocar e nos deixar descansar. Se vocs no gostam de metforas pugilsticas, podem dizer que o Hua Tou comea a nos assombrar como uma melodia em que no conseguimos parar de pensar. Ento ali estamos - sempre desafiados, sempre boxeando. desnecessrio dizer que um Hua Tou nunca deveria degenerar em uma expresso vazia. Muitas pessoas pensam que podem fazer sombra com seu Hua Tou e simplesmente ir com a mar. Enquanto suas mentes esto em outro lugar, seus lbios dizem: "Quem est repetindo o nome de Buddha? Quem est repetindo o nome de Buddha? Quem est repetindo o nome de Buddha?" Esta a maneira dos papagaios mal-humorados, no a dos praticantes do Chan. O Hua Tou tem significado. uma pergunta que tem uma resposta e temos de estar determinados a encontrar essa resposta. Eu sei que "Quem sou eu?" soa como uma pergunta simples que devemos ser capazes de responder sem dificuldade. Mas no uma pergunta fcil de responder. Muitas vezes ela extremamente intrigante. De fato, muitas pessoas alcanam um ponto na vida em que, sem qualquer tcnica Chan, comeam mesmo a querer saber quem so. Consideremos, por exemplo, uma mulher de meia idade que pode ter chegado ao ponto onde no est mais certa de quem ela . Ela est tendo o que os psiclogos chamam hoje em dia de "crise de identidade". Talvez seus filhos tenham crescido e se mudado e seu marido no a ache mais atraente. Ela est deprimida e confusa. De repente ela percebe que durante sua vida inteira ela se identificou em termos de suas relaes com outras pessoas. Ela sempre foi a filha de algum, ou a irm, ou a empregada, ou a amiga, ou a esposa, ou a me. Esta mulher comea agora a querer saber: Quem sou eu quando no estou sendo a filha de algum, a esposa, a me e assim por diante? Quem exatamente sou eu? Talvez ela reveja sua vida e observe que, quando estava cuidando das necessidades de uma pessoa, ela no estava disponvel para satisfazer as necessidades de outra; e que aqueles que se sentiram negligenciados por ela criticaram-na, enquanto aqueles que receberam sua ajuda apenas aceitaram-na como se tivessem, de alguma maneira, o direito a ela. Ser criticada de um lado e admitida de outro causou-lhe muito sofrimento. Pior: ela pode perceber que, ao satisfazer as exigncias destas relaes sociais externas, negligenciou as necessidades de sua vida espiritual interna. Agora ela se sente falida espiritualmente e quer saber por que investiu tanto dela mesma nos outros, por que no guardou nada para seu Eu Buddha. Mas um lao mantm duas partes unidas. No uma ligadura de um s caminho. No porque desejamos ser amados ou respeitados, temidos ou admirados que permitimos ou encorajamos estas ligaes? No so nossos desejos pelas pessoas,

lugares e coisas da existncia samsrica que no final das contas nos causam amargura e dor? claro que sim. Havia, certa vez, um homem que trabalhava num mercado de alimentos. Todo dia ele roubava comida e trazia para sua famlia em casa. Sua esposa e seus filhos ficaram fortes e saudveis e usavam o dinheiro, que gastariam de outro modo com comida, para comprar roupas e outros objetos. Eles diziam a ele que ele era o melhor marido e pai que algum poderia ter. Logo, o irmo do homem, vendo sua prosperidade, pediu que roubasse comida para ele tambm e o homem consentiu. Seu irmo o louvou. "Voc o melhor irmo que algum poderia ter", ele disse. Depois, um vizinho amigo que estava com problemas financeiros implorou sua ajuda; e o homem roubou mais comida ainda. Seu vizinho estava muito grato. "Voc o melhor amigo que um homem poderia ter", ele disse. O homem se sentiu importante e estimado. Em seu desejo de ser amado e respeitado, ele no percebeu que tinha se tornado um ladro comum. Em pouco tempo ele foi pego, julgado e condenado pelos roubos. Ele foi sentenciado a passar anos na cadeia. Qual das pessoas que ele tinha ajudado ofereceu-se para tomar seu lugar por uma noite sequer de sua sentena? Nenhuma. Qual se ofereceu para restituir mesmo metade do que ele tinha fornecido? Nenhuma. Com tristeza, o homem soube que sua famlia estava envergonhada de admitir que estava ligada a um ladro. Com tristeza, o homem soube que seu amigo estava proclamando alvio por um vizinho de to baixo carter estar agora em segurana na cadeia. Ento, quando queremos saber quem realmente somos, temos de refletir sobre os desejos tolos de nosso ego e as maneiras patticas pelas quais ele ir se arrastar por afeio. Quando perguntamos: "Quem sou eu?" precisamos tambm querer saber se nos identificamos em termos de nossa riqueza ou posio social. O que aconteceria se perdssemos nosso dinheiro ou fssemos banidos da sociedade por causa de uma falha em nossa genealogia? Ns somos nossas contas bancrias, nosso crculo social, nossa linhagem? E quanto a nossos empregos? Ns somos nossos cargos? Se um msico fere sua mo e no pode mais tocar seu instrumento, ele cessa de existir? Est ele desprovido de sua humanidade por ter sido desprovido de sua identidade como msico? Ns nos identificamos em termos de nossas nacionalidades, de nossas cidades, de nossas vizinhanas, da lngua que falamos ou do time esportivo para o qual torcemos? Perdemos uma parte de ns se mesmos se nos mudamos para uma nova localidade? Ns somos os nossos corpos? Se um homem possui uma cabea, tronco e quatro membros, o que acontece se ele perde dois membros? Ele apenas dois teros de um homem? Pensem no quo tolo seria se ele e seu irmo tivessem que dividir

igualmente uma herana e seu irmo afirmasse que por no ter um brao e uma perna ele teria direito a apenas dois teros de sua parte! Ns podemos nos definir como nossos egos, nossa conscincia do "eu" ou do "para mim" ou do "meu"? O que acontece quando dormimos? Ns cessamos de existir? O que acontece quando nossa ateno est completamente focada em um problema ou num drama ou em alguma linda msica? O que acontece quando meditamos e perdemos completamente nosso senso do eu? Os santos que atingem o estado do no-eu cessam de existir? E o Buddha Shakyamuni, que era to despojado da personalidade de Siddharta que s podia ser chamado de "Tathagata" - a Realidade tal como ela - ele cessou de existir porque no tinha ego? Ao tentar responder ao Hua Tou "Quem sou eu?" ou "Quem est repetindo o nome de Buddha?", ns precisamos examinar nossas identidades ilusrias, nossas identidades samsricas mutantes, condicionais. O Hua Tou nos revelar muito. Caros amigos, quebrem velhos laos! Dissolvam auto-imagens orgulhosas e relacionamentos especiais e criem, ao invs disso, variedades humildes, genricas! No requeiram amigos. Tentem meramente ser algum amigvel, algum que respeita todas as pessoas e as trata com bondade e considerao. No restrinjam a afeio filial apenas aos pais, mas sejam solcitos para com todas as pessoas mais velhas e assim por diante. Uma vez que nos desprendemos de relaes emocionais especiais e nos estendemos a toda humanidade, uma nova fora de carter comea a emergir. O Hua Tou "Quem sou eu" uma Espada de Vajra que, quando manejada propriamente, extirpar o ego perturbador. Um Hua Wei, ou palavra-cauda, rastreia um pensamento at sua origem. Isto tambm pode ser muito til. Por exemplo, uma criana, na companhia de seus amigos, faz uma pergunta a seu pai, digamos: "Podemos ir praia neste fim-de-semana?" E seu pai responde asperamente: "No me amole!" E empurra a criana fazendo com que ela sinta embarao e dor pela rejeio. Aquela resposta pode ser um Hua Wei. O homem deve perguntar a si mesmo: Por que respondi a meu filho dessa maneira? Por que fiquei to nervoso de repente? Ele sabe que antes que seu filho se aproximasse ele estava de bom humor. Ento, o que havia naquela pergunta que o irritou? Ele comea a rastrear cada uma das palavras. O que h na palavra "fim-de-semana"? O que ele associa quela palavra? Se no puder encontrar nada, ele tenta a palavra "praia". Ele comea a recordar suas experincias na praia. Pensa a respeito de muitos eventos e de repente se lembra de um que o perturba. Ele no quer pensar a respeito disso, mas ainda assim a disciplina do Hua Wei requer que ele examine aquele evento. Por que a recordao o perturba? O que havia de to desagradvel naquilo? Ele continua a investigar este evento at que chega causa raiz de seu sofrimento. Caros amigos, a causa raiz certamente envolver dano ao seu orgulho, sua autoestima. Ento o homem recorda e, de certo modo, revive a experincia; somente agora ele capaz de v-la de uma perspectiva diferente, mais madura. Talvez aquela experincia amarga realmente envolva tratamento duro que ele recebeu de seu prprio pai! De qualquer modo, ele certamente ver que transferiu a dor de sua

experincia da infncia na praia para seu prprio filho inocente. Ele estar apto a reparar sua recusa cruel e, desse modo, seu carter crescer. s vezes ocorre que se o homem se concentra no Hua Wei o bastante, o co pode morder sua prpria cauda; e ele poder de fato ir da cauda cabea num nico gole. s vezes um Hua Tou funciona como uma instruo, um tipo de guia que nos ajuda a lidar com os problemas da vida. Um Hua Tou desse tipo nos sustenta e dirige enquanto viajamos pela dura estrada da iluminao. H muito tempo atrs, o mestre Chan Hui Jue da montanha Lang Ye tinha uma discpula que veio at ele para receber ensinamentos. O mestre deu a ela o Hua Tou "deixe estar". Ele disse que se ela usasse esse Hua Tou fielmente, como uma foice, ela cortaria as iluses e colheria a iluminao. A mulher tinha f em seu mestre e, estando determinada a obter sucesso, aguou e amolou este Hua Tou. Deixe estar. Deixe o qu estar? Quem deixa estar? O que est? Ela amolou e amolou a lmina. Sua casa pegou fogo e, quando as pessoas vieram correndo para contar, ela fechou seus olhos suavemente e sussurrou: "Deixe estar". Um dia, ela comeou a preparar panquecas para o jantar. A massa estava pronta e o leo quente. Ento, quando ela espalhou uma concha de massa sobre o leo quente, ele chiou. Esse pequeno chiado reverberou em sua mente e ela atingiu a iluminao! No mesmo instante ela jogou a frigideira de leo quente no cho e comeou a pular batendo palmas e rindo. Seu marido naturalmente pensou que ela havia enlouquecido. "Que calamidade!" ele gritou. "O que eu devo fazer?" Sua esposa voltou-se para ele e disse: "Deixe estar. Apenas deixe estar". Ento ela foi ao mestre Hui Jue e ele verificou que ela havia de fato colhido o Fruto Sagrado. Mantenham sua mente em seu Hua Tou sempre que vocs estejam fazendo qualquer coisa que no requeira ateno exclusiva. Naturalmente, se vocs estiverem pilotando um avio no iro querer comear a pensar sobre seu Hua Tou. Descobrir se um co possui ou no a Natureza Buddha no ser de muita utilidade se colidirem com seu avio. Dirigir um automvel tambm algo que requer ateno plena. Vocs no devem se arriscar a matar os pequenos egos de outras pessoas s porque esto tentando despachar os seus prprios. Mas h muitos momentos durante um dia em que vocs podem trabalhar com segurana em seu Hua Tou. Normalmente tentamos entulhar estes momentos com atividades frvolas. Jogamos jogos tolos, fazemos quebra-cabeas, ouvimos rdio, fofocamos ou nos tornamos espectadores de algum evento esportivo. Esses so momentos em que deveramos fixar nossas mentes em nosso Hua Tou. Ningum pode dizer quando o momento mgico chegar. Na China, chamamos um corte de carne de "carne pura". Ela no misturada com outros ingredientes como, por exemplo, a salsicha. Algumas vezes "carne pura" significa o melhor corte de carne. As pessoas sempre dizem ao aougueiro que o que elas querem. Carne pura ou de primeira. Havia certa vez um homem que estava considerando o Hua Tou "Quem possui a Natureza Buddha?" Todos os dias ele tinha que passar por um aougue no caminho para o seu trabalho. Ele sempre ouvia as pessoas pedindo "carne pura", mas nunca havia prestado muita ateno nelas.

Um dia, uma mulher estava comprando carne e, de acordo com o costume, ela insistiu que o aougueiro desse a ela somente carne pura. Foi o que ela gritou. "D-me somente carne pura". Sua insistncia irritou particularmente o aougueiro e ele gritou: "Que pedao no puro?" O homem ouviu esse grito nervoso e subitamente percebeu que toda carne carne pura, o que equivale a dizer que todos contm a pura Natureza Buddha. Quem possui a Natureza Buddha? Ah! Quem no possui a Natureza Buddha? O homem atingiu a iluminao naquele exato momento! Ele ficou to excitado que comeou a saltitar ficou dizendo: "Que pedao no puro? Ah, ah! Que pedao no puro?" Repetidamente. "Que pedao no puro?" A esta loucura chamamos Doena Chan. Ela no dura muito, talvez apenas uns poucos dias antes que a vtima se acalme; mas uma doena maravilhosa de se pegar. Felizmente, no h remdio para cur-la. Um monge certa vez perguntou a Mestre Zhao Zhou: "O que acontece depois que uma pessoa alcana o estado da no-sensao?" Mestre Zhao Zhou respondeu: "Ela o abandona". O monge no compreendeu. Ento essa dvida tornou-se seu Hua Tou. "Como algum pode abandonar a ausncia de alguma coisa?" Mestre Zhao Zhou respondeu simplesmente: "O que voc no pode abandonar, leve embora". O monge ficou iluminado instantaneamente. Como vem, Mestre Zhao Zhou sabia que a nica coisa que no podemos abandonar nossa Natureza Buddha. Isto e somente isto tudo o que podemos carregar verdadeiramente conosco. Algumas vezes vocs ouvem a expresso: "Voc no pode levar isto consigo". Normalmente as pessoas querem dizer que vocs tm que deixar o dinheiro, a fama ou o poder para trs quando vo para o tmulo. O ego tambm no pode ser levado com vocs ao entrar no Nirvana. Mestre Zhao Zhou tambm estava dizendo ao monge que conseguir a iluminao no nada que uma pessoa possa alardear. Ningum pode dizer "eu sou iluminado" porque a experincia da iluminao precisamente uma experincia sem ego. O ego extinto e o Eu Buddha puro experimentado. No h "eu" ali que possa afirmar ser iluminado. Esta a mais alegre e benfica experincia. Qualquer um que sofra de qualquer das doenas do ego deveria provar uma dose de iluminao. A cura permanente. 2. Meditao sobre o Som Antes de iniciar esta instruo, importante, penso eu, compreender a diferena entre Anfitrio e Visita. No Surangama Sutra, Arya Ajnatakaudinya pergunta: "Qual a diferena entre permanente e transitrio?" Ele responde dando o exemplo de um viajante que para em uma hospedaria. O viajante janta e dorme e ento prossegue em seu caminho. Ele no para e se estabelece na hospedaria. Ele apenas paga sua conta e parte, retomando sua jornada. Mas e o dono da hospedaria? Ele no vai a lugar nenhum. Ele continua a residir na hospedaria porque l onde ele vive. "Eu digo, portanto, que o transitrio a visita e o dono da hospedaria o anfitrio" diz Arya Ajnatakaudinya. E ento ns identificamos a mirade de pensamentos que sobem e descem no fluxo da conscincia como transitrios, viajantes que vm e vo e que no deveriam ser

detidos com anlises discursivas. Nossa Natureza Buddha o anfitrio que deixa os viajantes passarem sem obstculo. Um bom anfitrio no detm suas visitas com conversa ftil quando eles esto prontos para partir. Portanto, assim como o anfitrio no faz as malas e parte com suas visitas, ns no deveramos seguir nossos pensamentos transitrios. Ns deveramos simplesmente deix-los passar, sem obstruo. Muitas pessoas lutam para esvaziar suas mentes de todos os pensamentos. Esta sua prtica de meditao. Elas tentam no pensar. Elas ficam pensando: "Eu no vou pensar". Esta uma tcnica muito difcil e no recomendada para principiantes. Na verdade, o estado de "no-mente" que eles buscam um estado espiritual avanado. H muitos estados espirituais que precisam preced-lo. O progresso no Chan bem parecido com tentar escalar uma montanha alta. Ns comeamos da base. Qual o nosso destino? No o cume, mas apenas o acampamento base, o Acampamento um. Depois que descansamos ali, retomamos nossa subida. Novamente nosso destino no o cume, mas somente o Acampamento dois. Ns tentamos o cume somente a partir de nosso acampamento final. Ningum sonharia em tentar escalar o Monte Everest em uma rpida ascenso. E o cume do Chan mais alto que o do Everest! Mesmo assim, no Chan todos querem comear pelo fim. Ningum quer comear do princpio. Se os principiantes pudessem tomar um avio para o topo eles tomariam, mas ento isto no seria escalar montanhas, seria? O entusiasmo pela realizao o que faz as pessoas tentarem tomar atalhos. Mas a jornada a verdadeira realizao. Uma maneira melhor do que tentar esvaziar a mente inibindo os pensamentos meditar sobre o som. Neste mtodo, ns nos sentamos calmamente e deixamos qualquer som que ouvirmos entrar por um ouvido e sair pelo outro, por assim dizer. Ns somos como bons donos de hospedaria que no detm seus pensamentoshspedes com tagarelice discursiva. Se ouvirmos um carro buzinar, meramente registramos aquele rudo sem dizer a ns mesmos: "Aquela buzina soa como a do Senhor Wang! Gostaria de saber aonde ele est indo!" Ou, se ouvirmos uma criana gritando do lado de fora, apenas deixamos o grito passar atravs de nossas mentes sem dizer: "Oh, que criana barulhenta! Gostaria que sua me lhe ensinasse boas maneiras." Vocs sabem, em certos estilos de Chan costume bater em uma pessoa com um basto se ela comea a mostrar sinais de sono. Um camarada com um basto faz a ronda para l e para c. No permitido a ningum se mover ou respirar ruidosamente ou (Deus me livre!) cochilar. O camarada com o basto o acertar! Isto tolo e, na verdade, viola o Primeiro Preceito da no-violncia. O que devemos fazer quando uma monja ou um monge mais velho comea a dormir na sala de meditao? Deveramos bater-lhe com um basto? Estamos confundindo preguia com sono? Talvez a pessoa com sono tenha ficado acordada a noite toda por estar ficando doente. Deveramos puni-la se, em sua exausto, ela cair no sono? No. Deveramos oferecer-lhe um pouco de ch forte. Mas se ela tirar uma pequena soneca, deveramos deix-la descansar. Talvez a respirao ruidosa ou a inquietude de uma pessoa seja na verdade sintoma de doena. Deveramos punir a pessoa doente e aumentar seu desconforto? No. Este no o caminho do Chan. O que deveramos fazer uma vez que tenhamos certeza que seu rudo no venha da fadiga ou da doena? Deveramos usar o som de sua respirao ou seus movimentos

como usaramos o som da buzina de um automvel ou o grito de uma criana. Deveramos apenas registrar o rudo sem pensar sobre ele de maneira alguma. No deveramos deixar nosso ego se envolver com o rudo. Apenas deixe-o passar atravs de nossas mentes desimpedido, como um hspede numa estalagem. Um hspede entra e parte. Ns no vasculhamos os seus pertences. Ns no o detemos com fofocas ou tagarelice. Certa vez Buddha pediu a Manjushri para escolher entre os diferentes mtodos de atingir a iluminao. "Qual foi o melhor?" ele perguntou. Manjushri escolheu facilmente o mtodo do Bodhisattva Avalokiteshvara de usar a faculdade da audio como o melhor. Lembrem-se sempre que ao meditar sobre o som essencial remover o ego do processo de ouvir e deixar o Eu Buddha no julgador registrar os sons que entram por nossos ouvidos. Em qualquer lugar que faamos isso, ns fazemos desse lugar um Bodhimandala, um local sagrado onde a iluminao pode ser obtida. Ns no precisamos estar em uma sala de meditao para praticar esta tcnica. Todos os dias, em todas as nossas atividades ordinrias, onde quer que estejamos, ns podemos pratic-la. Ns no deveramos tentar limitar nossa prtica do Chan aos momentos em que estamos em uma sala de meditao Chan. De fato, a funo de uma sala de meditao realmente apenas proporcionar um local de mnima distrao para aquelas pessoas que tm dificuldade em manter a ateno focada no que esto fazendo. s vezes as pessoas gostam de ir a salas de meditao porque precisam ser foradas a meditar. Elas no praticaro sozinhas em casa. Por que uma pessoa deveria ter que ser forada a ter uma linda experincia? Como isso tolo! s vezes as pessoas vo a salas de meditao porque querem encontrar amigos l. Este um mau uso do Chan. converter o Chan de um Caminho para a Iluminao em apenas mais um beco sem sada, um caminho samsrico; e isso no uma pena? 3. Meditao sobre um objeto especfico s vezes um hspede no transitrio. s vezes o hspede vem estalagem com a inteno de ficar por um tempo. Bem, ento o anfitrio precisa dar-lhe ateno especial. O dono da hospedaria no investiga o hspede-objeto antes de deix-lo registrar-se. Esta outra maneira de dizer que antes de sentarmos para meditar ns no vamos estudar o objeto sobre o qual estaremos meditando. Suponham que tomemos uma rosa como nosso objeto. Este um objeto particularmente bom para meditao Chan porque, alm de tudo, as rosas so um dos presentes da China para a horticultura mundial. Uma rosa pode engajar nossos sentidos de muitas maneiras. Depois que conseguimos a calma e regulamos nossa respirao, comeamos por fechar nossos olhos suavemente e tentar construir uma rosa em nossas mentes. No nos permitimos divagar sobre nossas recordaes pessoais sobre rosas. Ns vemos um caule - quo longo ele , quo espesso, quo verde e assim por diante. Vemos espinhos, suas formas, suas pontas, seus arranjos no caule.

Novamente no nos permitimos divagar sobre ocasies especficas em que fomos espetados por espinhos. Talvez ns sintamos vivamente o espinho, mas apenas em nossa mente. Ento chegamos s vrias partes da flor. Dependendo de nosso conhecimento de botnica ns montamos a flor... Pistilo, estame, ptalas e assim por diante. As ptalas so bastante macias. De que cor elas so? O plen bem amarelo e parece p. Ns vemos a poeira amarela nas proximidades das ptalas. Uma rosa possui fragrncia. Qual o cheiro especfico da rosa? Ns comeamos realmente a senti-lo. Logo a rosa brilhar em nossa mente. A rosa ser de tal refinada beleza que saberemos ter visto a prpria Rosa Ideal do Paraso. Depois, poderemos gritar de alegria. No permitido a muitas pessoas ver um dos tesouros do Paraso. 4. Meditao sobre o nome do Buddha No Budismo Mahayana, o Buddha Amitabha, o Buddha do Oeste, muito importante. Os chineses pronunciam Amitabha como Amitofo. E ento, repetir o nome Amitofo uma prtica excelente. Primeiro, mantemos em nossa mente uma imagem do Buddha Amitabha. Tambm agradecemos nossa grande dvida para com ele. O Bodhisattva Avalokitesvara - Guan Yin no brotou de sua sobrancelha? Ento mantemos o Buddha em nossa mente quando repetimos seu nome sagrado. Qual a maneira errada de repetir o nome do Buddha? fcil descrever. Pense numa pessoa doente a quem dado um frasco de comprimidos de penicilina. Pense nela sentada, segurando o frasco fechado e repetindo "penicilina, penicilina, penicilina". Isso a curar? No. Ela precisa tomar a penicilina para dentro de si mesma. Ela precisa engolir e assimil-la. Repetir meramente o nome do remdio no ir cur-la.

Captulo 4 -- O Sermo da Flor dado pelo Buddha


Um bom professor melhor que os mais sagrados livros. Livros contm palavras, e o Chan no pode ser transmitido por simples palavras. Imagino que vocs vo pensar, "Bem, se esse velho acha que palavras no servem para nada, por que ele fala tanto?" A Religio tem muitos mistrios e por qu professores falam que as palavras nunca so suficientes e ento falam e falam at que as orelhas dos seus estudantes virem pedra talvez o maior de todos os mistrios. O Buddha estava perto de um lago no Monte Grdhakuta e tinha se preparado para dar um sermo aos seus discpulos que estavam se juntando al para ouvi-lo falar. Enquanto o Santo Senhor esperava seus estudantes se acomodarem, notou um ltus dourado florescendo na gua lamacenta ali perto. Ele puxou a planta da gua - flor, longo caule e raiz. Ento a segurou bem alto para que todos os estudantes a vissem. Por um longo tempo ele ficou l, sem dizer nada, apenas segurando o ltus e olhando nas faces perplexas da sua audincia. De repente seu discpulo, Mahakashyapa, sorriu. Ele entendeu! O que Mahakashyapa entendeu? Todos querem saber. Por sculos todos tem perguntado, "Qual a mensagem que o Buddha passou para Mahakashyapa?" Algumas pessoas dizem que a raiz, o caule e a flor representam os Trs Mundos: submundo, terra e cu, e que o Buddha estava dizendo que tinha toda a existncia na palma de sua mo. Pode ser. Alguns dizem que ele estava revertendo o Grande Mantra, "Mani Padme hum." A Joia est no Ltus. Quando o Buddha segurou a flor em sua mo, o Ltus estava na Joia. Hmmmm. H quem diga que a raiz, o caule e a flor significavam a base, coluna e a coroa do ltus de mil ptalas do sistema Chakra Yoga e que ao levantar a planta ele estava recomendando aquela disciplina. Outros dizem que poderia facilmente indicar o resultado daquela disciplina, a realizao Trinitariana: como o Buddha era Pai e Me, ele era tambm o Filho - o Nascido do Ltus e que segura o Ltus, Maitreya, o Buddha Futuro, o Julai! Hmmmmm. certamente algo para se pensar! No Chan ns no temos certeza de muitas coisas. Ns s realmente sabemos uma: a Iluminao no vem com um dicionrio! A ponte para o Nirvana no feita de frases. Como o velho Mestre Lao Zi escreveu, "O Tao do qual se pode falar no o Tao sobre o qual queremos falar." Ento o Buddha falou em silncio, mas o que ele disse? Talvez estivesse dizendo, "Da lama do Samsara o Ltus cresce puro e imaculado. Transcenda a conscincia do ego! Seja Um com a flor!" Vejam s! O Buddha deu uma aula e ningum teve que tomar notas.

Captulo 5 -- Estgios do Desenvolvimento


Por quais estgios passamos enquanto progredimos em direo iluminao? Primeiramente, enquanto meditamos, ns podemos experimentar um momento de pureza total e luminosidade. Ns podemos at sentir que nosso corpo est comeando a levitar ou que nossa mente est subindo para fora de nosso corpo e que podemos nos ver sentando abaixo. Estas experincias so muito estranhas para se aprender, e mais ainda para se experimentar. O que mais estranho que tantas pessoas as experienciam. Segundo, podemos sentir um estado de pureza sem ego, no qual ns meramente testemunhamos os objetos de nosso ambiente, sem sermos afetados por eles. Os dados sensoriais no nos alcanam. Ns permanecemos sem sermos afetados pelos eventos ao nosso redor, tal qual uma pedra descansando na gua. Quando quer que alcancemos este estado devemos lutar para permanecermos alertas e conscientes da experincia. Terceiro, poderemos sentir uma grande trovoada que ningum mais ouve, e ainda assim poderamos jurar que fez tremer toda a casa. Ou o som que somente ns ouvimos pode ser como o de uma abelha zunindo, ou uma nota de uma corneta distante. Estas experincias auditivas poderiam ser um tanto anormais para uma pessoa comum, mas para a pessoa que pratica o Chan, elas so bem ordinrias. Quando quer que tenhamos uma experincia estranha, inexplicvel -- uma viso, talvez, ns devemos discuti-lo com um mestre e no com outros, que podero nos desviar com a ignorncia ou a malcia. Muito frequentemente um praticante Chan que no foi capaz de chegar a lugar nenhum denegrir a experiente de outrem. O que devemos fazer quando no conseguimos meditar em absoluto, quando sentamos e experienciamos nada alm de inquietao? Ns devemos nos aproximar to gentilmente como se fssemos crianas. Se uma criana estivesse aprendendo a tocar um instrumento musical, a ela no seriam ensinadas teoria musical e notao, e todas as peculiaridades do instrumento de uma s vez. No, uma criana seria ensinada passo a passo, com pequenas sesses introdutrias e pequenas sesses de prtica. Este o melhor mtodo. Um msico bem-sucedido pode facilmente treinar 8 horas por dia, mas no um iniciante. Um iniciante precisa conseguir uma srie contnua de sucessos. Deste modo ele cultivar pacincia, confiana e entusiasmo. Uma longa srie de pequenos sucessos melhor do que uma pequena srie de falhas. Ns devemos planejar pequenas metas para ns mesmos, e no devemos nos cobrar metas maiores at que tenhamos ficado bons em todas as menores. Alm da meditao, h a atitude. Um iniciante deve aprender a cultivar a "atitude de um homem morrendo". O que essa atitude? a atitude de saber o que importante e o que no , de resignao e perdo. Qualquer um que j tenha estado ao lado da cama de um homem morrendo entender esta atitude. O que um homem beira da morte faria se algum o insultasse? Nada. O que o homem morrendo faria se algum fosse atac-lo? Nada. Enquanto ele estivesse deitado ali, ele faria projetos para tornarse rico ou famoso? No. Se algum que uma vez o tivesse ofendido fosse pedir-lhe perdo, ele no o daria? Claro que sim. Um homem beira da morte sabe como a inimizade sem sentido. dio sempre um sentimento infeliz. Quem deseja morrer sentindo dio no corao? Ningum. Aqueles que esto morrendo buscam o amor e a paz.

Houve um tempo que aquele homem beira da morte se entregava a sentimentos de orgulho, avareza, luxria e raiva, mas agora tais sentimentos desapareceram. Houve um tempo que ele alimentava seus maus hbitos, mas agora ele est livre deles. Ele no carrega nada. Ele levou seus fardos ao cho. Ele est em paz. Caros amigos, quando tivermos suspirado nosso ltimo sopro, esse corpo fsico nosso tornar-se- um cadver. Se ns nos esforarmos agora para ver este corpo fsico como um cadver, essa paz vir mais cedo. Se ns vssemos cada um dos dias de nossa vida como o ltimo, ns no desperdiaramos um minuto precioso sequer em buscas frvolas ou avareza, ou raiva. Ns no negligenciaramos mostrar amor e gratido para com aqueles que foram gentis conosco. Ns no nos absteramos de perdo por ofensa alguma, pequena ou grande. E se ns tivssemos errado, tambm no imploraramos por perdo, mesmo com nosso ltimo suspiro? Pois bem, se esta a grande dificuldade para o iniciante, que obstculos um praticante intermedirio encontrar? Resultados! Depois que ele cultiva a disciplina do Buddha Dharma, ele deve continuar a cuidar de seu jardim, enquanto espera a colheita da Fruta Sagrada! Entretanto, sua espera deve ser passiva. Ele no pode esperar saber quando vir a estao da colheita. Na agricultura, possvel estimar quanto tempo os feijes demoraro a crescer e as mas a madurar. Mas a iluminao vir quando vier. Quando ela vem, o meditador repentinamente experimentar sua Verdadeira Natureza. Ele tambm entender que seu ego realmente uma criatura da fico, uma iluso nociva. Agora, com a confuso eliminada, ele se tornar imperturbvel. Ele desenvolver uma singularidade da mente, uma unidade que ir brilhar em pureza e estar em absoluta tranquilidade. Naturalmente, quando ele alcana este estgio, ele deve agir para preservar seu Olho do Diamante da Sabedoria. Ele deve ser vigilante, sem permitir que seu ego retorne, pois faz-lo seria uma tola tentativa de colocar uma segunda cabea intil sobre seu pescoo. Quando quer que alcancemos o estado sem ego de perfeita conscincia, ns a achamos impossvel de descrever. A situao um tanto quanto um observador que v um companheiro beber um copo de gua. A gua estava morna ou fria? O observador no pode diz-lo, mas aquele que bebeu pode. Se o observador discorda, eles podem discutir sobre isso? No. Podemos debater a iluminao com os noiluminados? No. Tais discusses seriam fteis. O Mestre Chan Lin Ji costumava dizer, "Lute espadas com mestres espadachins. Discuta poesia com poetas". Uma pessoa que chegou a um estado sem ego pode comunicar esta experincia apenas para algum que tambm a alcanou. Mas depois da Iluminao, ento o qu? Depois da Iluminao, ns experimentamos a aventura do Grande Bodhisattva. Em nossas meditaes, entramos no reino de Guan Yin. Este o reino mais maravilhoso de todos. Mas aps isto, o praticante bem-sucedido deve separar-se do Chan, graduar-se, por assim dizer, e ser aquilo que estudou para tornar-se: uma pessoa que parece ser um tanto ordinria, apenas outra face na multido. Quem adivinharia que esta face uma Face Original? Quem adivinharia que esta pessoa j foi uma pessoa e duas pessoas e ento trs pessoas e agora uma pessoa novamente, uma pessoa que est vivendo a vida do Buddha Self? Ningum poderia dizer por meramente olhar.

E ento o problema final que o praticante encara realmente adentrar no Vazio sobre o qual os praticantes iniciantes gostam de teorizar. Ele deve possuir a "no-mente". Ao invs de proceder em uma direo, ele deve expandir em todas as direes, ou como Han Shan (Montanha Fria) diria, "adentro do infinito". No Chan tambm chamamos isto de "soltar-se do poste de cem metros". Chan um poste escorregadio de cem metros. difcil escalar. Mas uma vez que um praticante acha-se sentado em seu topo, o que ele faz, ento? Ele se solta. Ele d um passo para o espao vazio. Ele no pode voltar ao Chan. Ele descobriu o que significa estar sem ego, mas agora ele deve viver os resultados desta descoberta. Suas aes no podem ser deliberadas ou arranjadas. E ento ele adquire espontaneidade e se torna uno com a realidade. No h mais necessidade de se esforar adiante. Portanto, ganhar o Chan uma tarefa difcil quando comeamos; e se soltar do Chan a tarefa difcil quando terminamos. A mulher ou homem do chan no se senta no topo do poste de cem metros e admira seu diploma de Iluminao. Ele l seu diploma, grita "Kwatz!", e joga seu diploma para os quatro cantos. Ento ele salta da haste para o infinito. Caros amigos, apesar de que a Iluminao pode ser alcanada por muitas diferentes portas do Dharma, o Buddha, os Seis Patriarcas, e todos os Ancestrais Chan esto de acordo que o mais maravilhoso de todos os portais o do Chan.

Captulo 6 -- Dificuldades
Algumas vezes o ensino do Chan pode ser to frustrante quanto a sua aprendizagem: Houve uma vez um Mestre Chan que tomou a seu cargo a instruo de trs novios. Ele explicou-lhes a necessidade de disciplina espiritual e ordenou que, a partir daquele preciso momento, eles observassem a regra de silncio absoluto. Ento, aguentando o seu dedo nos lbios, ordenou-lhes que fossem para os seus quartos. O primeiro novio disse, "Oh, Mestre, por favor deixe-me dizer-lhe quo grato estou por receber a sua instruo!" E nisso o segundo novio disse, "Insensato! No percebes que ao dizeres isso quebraste a regra de silncio?" E o terceiro novio ergueu os braos para cima e lamentou-se, "Senhor! Serei o nico aqui capaz de seguir ordens?" Algumas vezes olhamos em volta e supomos que mais ningum est altura dos nossos padres. Somos como aqueles trs novios. Muitas vezes, como o primeiro novio, dizemos que queremos aprender, mas ento no prestamos realmente ateno quilo que os nossos livros ou professores nos dizem. Ou, como o segundo novio, compreendemos as regras mas pensamos que elas apenas se aplicam aos outros. Ou como o terceiro novio, clamamos por louvor de todas as vezes que fazemos aquilo que suposto fazermos. s vezes partilhamos a frustrao daquele Mestre Chan. Talvez vejamos falta de ateno, ociosidade, frivolidade, ou presuno intelectual. Pior, podemos ver pessoas que so perfeitos hipcritas - pessoas que consideram os seus interesses como puramente espirituais, quando de facto so 99% uma amlgama de orgulho, avareza e luxria. E ento atiramos as mos para cima em desnimo e conclumos que a Idade de Ouro do Chan j acabou. Chegamos demasiado tarde. No h esperana para o Chan. Chegamos mesmo a tempo do funeral. Todas as eras pensam que acabaram de falhar serem includas na Idade de Ouro da Iluminao. Mestre Yong Jia, que estudou com o Sexto Patriarca Hui Neng, preocupou-se com o futuro do Chan. Ele desesperou-se com a profuso de homens mundanos e com a escassez de seguidores sinceros de Buda Dharma. "Ai de ns!" clamou na sua Cano da Iluminao, "Neste perodo de decadncia e depravao mundana, ningum quer submeter-se disciplina. O perodo sagrado acabou e a Era da Perverso comeou." Agora, o Mestre Yong Jia, por todas as suas preocupaes por estar numa era de escurido, conseguiu atingir a iluminao num perodo de tempo muito curto. Ele foi o que se poder chamar de "Sensao da Noite para o Dia". De facto foi desta forma que Hui Nen se referiu a ele. "O Iluminado da Noite para o Dia!" A chama do Mestre Yong Jia brilhou por muito tempo no que era suposto ser uma idade escura. O Mestre Wei Shan que nasceu em 771 e faleceu em 863 viu o fim da sua vida terrena da mesma forma como a Era Dourada do Chan da Dinastia Tang estava a acabar. O Mestre Wei Shan costumava lamentar-se, "No uma pena que tenhamos nascido no final do Perodo da Iluminao?" Ele desesperava-se com a profuso de homens mundanos e com a escassez de seguidores sinceros de Buda Dharma. Como ele desejava ter nascido mais cedo! Ele verdadeiramente temia que no houvesse ningum para vir a ocupar o seu lugar.

Mas vamos tirar um momento para relembrar como Wei Shan passou a ser chamado por Wei Shan. O nome original de Wei Shan era Ling You e ele era da Provncia de FuJian. Eles estudou Chan sob a direo do Mestre Bai Zhang Huai Hai. O Mestre Bai Zhang Huai Hai havia nascido a meio da Dinastia Tang, mas ele tambm se havia desesperado com a profuso de homens mundanos e com a escassez de seguidores sinceros de Buda Dharma. Bai Zhang Huai Hai estava to transtornado com o estado do Chan que se decidiu a resolver o problema comeando um novo mosteiro no Monte Wei, Wei Shan, que fica na Provncia Hunan. Naturalmente, uma vez que pensou que haviam muitos poucos homens iluminados disponveis, ele sups que teria de ir l e fazer o trabalho por si. Um dia, enquanto estava a pensar como haveria de realizar este feito, o velho profeta asceta Si Ma foi fazer-lhe uma visita. "D-me o teu conselho," pediu Bai Zhang Huai Hai. "Primeiro, o que achas de construir um novo mosteiro no Monte Wei?" "Excelente ideia," disse-lhe Si Ma. " um local ideal e facilmente pode suportar uma comunidade de mil e quinhentos monges." Bai Zhang Huai Hai ficou deliciado ao ouvir isto. Mas ento Si Ma acrescentou, "No tenhas ideias em ir l por ti. A montanha jovem e forte e tu ests velho e fraco. Ters de mandar l outra pessoa." Mas quem? Bai Zhang Huai Hai no conseguia imaginar que algum prximo o pudesse substituir. Si Ma tentou ajudar. "Vamos ver quem tens disponvel," disse. Ento, um por um, Bai Zhang Huai Hai convocou todos os meus monges. Naturalmente comeou pelo monge chefe. Si Ma deitou um olhar ao monge chefe e sacudiu a cabea, rejeitando-o. Ele continuou a rejeitar cada um dos vrios candidatos, at que chegou a vez de Ling You ser entrevistado. Quando Si Ma viu Ling You, ele inclinou a cabea em sinal de aprovao. " este o homem!" disse ele. "Envia-o a Wei Shan." O monge chefe no gostou muito deste julgamento e pediu ao Mestre Bai Zhang Huai Hai para confirmar a deciso atravs de exame, isto , para deixar cada candidato demonstrar ativamente a profundidade do seu Chan. Ento Bai Zhang Huai Hai fez um concurso. Colocou uma bilha no meio do cho e um a um convidou os seus monges a entrarem no quarto e a responderem questo: "Sem chamar a este objeto uma bilha, o que deveria ser chamado?" O seu monge chefe entrou, olhou a bilha, pensou por um minuto e ento respondeu, "Bem, no pode ser chamado de cunha." Bai Zhang Huai Hai ficou desapontado. Esta resposta obviamente conjecturada mostrou que o monge chefe estava abordando o tema de forma demasiado intelectual. Ele estava ainda demasiado envolvido com nomes e formas. Todos os candidatos deram uma resposta insatisfatria at que, finalmente, chegou a vez de Ling You. Ling You entrou no quarto e quando Bai Zhang Huai Hai perguntou,

"Sem chamar a este objeto uma bilha, o que deveria ser chamado?" Ling You deu espontaneamente um pontap tal no objeto que este quebrou-se contra a parede. Bai Zhang Huai Hai atirou a sua cabea para trs e riu-se. Si Ma estava certo. Ling You era realmente o homem. Uma bilha? Tanto pelo nome! Tanto pela forma! Vem ento, professores, tambm, algumas vezes precisam de aprender uma lio. Bai Zhang Huai Hai pensou que os gloriosos dias do Chan faziam todos parte do passado. Ele estava errado. Ling You foi montanha e fundou o mosteiro e foi assim que ficou a ser conhecido como o grande Mestre Wei Shan. Mais de mil anos se passaram desde aquele concurso e os mestres Chan ainda desesperam com a profuso de homens mundanos e com a escassez de seguidores sinceros de Buda Dharma. Tomem o meu caso. Quando era novo, a maioria dos mosteiros na rea a sul dos trs rios foram destrudos durante vrias rebelies. Muitos monges das montanhas Zhong Nan foram para sul, a p, para ajudar a reconstruir estes mosteiros. O que tinham eles? Nada. Eles traziam consigo uma cabaa e um pequeno cesto e as roupas nas suas costas. Era tudo. Todos tinham curiosidade de saber o que poderiam eles realizar. Mas eles fizeram o trabalho. Eles reconstruram os mosteiros. Mais tarde, esses mosteiros prosperaram e mais monges foram precisos, novos monges comearam a chegar. Chegaram em carroas, necessitando de jugos e varas para transportarem todas as suas posses. Mas eles fizeram, no fizeram? E agora, quando eu viajo para algum stio e vejo monges apanhando comboios com os seus conjuntos de bagagens de couro a combinar, dou por mim a dizer, "Oh, eles so demasiado mundanos. Eles no vo conseguir realizar nada." Mas eles vo, no vo? Tu vais, no vais?

Captulo 7 -- Respirao e Postura Apesar de realizarmos muitas meditaes enquanto andamos ou trabalhamos, quando nos sentamos formalmente para meditarmos, deveremos ser cuidadosos para manter uma atitude reverente e para nos sentarmos e respirarmos corretamente. Caros amigos, apesar dos vrios benefcios que podero derivar dos nossos esforos, a meditao um exerccio espiritual, no um regime teraputico. No a praticamos por forma a fazermos frente a perturbaes psicolgicas ou para nos ajudar a cobrir das frustraes do ego. Ns meditamos para transcender a conscincia do ego e para nos apercebermos do nosso Ser Buda. A nossa inteno entrar no Nirvana, no tornar a vida no Samsara mais tolervel. Esta instruo pode ser confusa, eu sei. Muitas pessoas pensam que esto a meditar quando encontram um estado de paz e calma. Anseiam praticar porque gozam a hora de paz e sossego que lhes d. Mas quietismo no meditao. Encurralar um cavalo selvagem no o domestica nem o faz reagir s paixes. Ele pode descansar por algum tempo e parecer tranquilo. Ele pode at comear a apascentar. Mas quando a porta estiver aberta ele ir escapar - to selvagem como alguma vez foi. Sabem, em Nuan Hua Si, o mosteiro do Sexto Patriarca, houve uma vez um monge que passava horas em cada dia, sentado calmamente na sua almofada, gozando a paz e a tranquilidade que isso lhe trazia. Ele pensava que estava meditando. Hui Neng, o Sexto Patriarca, apercebendo-se do erro do monge, aproximou-se dele. "Porque dedicas tanto tempo em cada dia tua almofada?" perguntou. O monge olhou para cima, surpreso. "Porque quero tornar-me num Buda," respondeu. Hui Neng sorriu. "Meu filho," disse, "podes fazer mais depressa um tijolo do polimento de um espelho do que fazer um Buda ao sentar-se numa almofada!" Devemos lembrar-nos sempre desta troca entre um grande mestre e um monge equivocado. Antes de entrarmos no estado meditativo devemos estar sempre despertos e alerta. As nossas mentes, livres de encargos externos, esto focadas no nosso exerccio de meditao. Depois de sucedermos em entrar no estado meditativo ficamos geralmente bastante eufricos. Esta atordoamento alegre experimentado por praticantes de todas as religies. chamado de Doena Chan ou Intoxicao de Deus ou Divina Loucura. Quietismo no produz euforia. Produz um estado de embotamento que nada tem a ver com o Budismo Chan ou qualquer outra religio exceto, talvez, o vodu. Nunca deveremos comear um exerccio de meditao se estivermos excitados ou agitados. A mente e o corpo devero chegar a um estado relaxado. Se estamos zangados, a introspeco e uma aplicao dos princpios budistas, particularmente do perdo e da aceitao, podem ajudar-nos a recuperarmos a compostura; mas se a nossa angstia persistir, deveremos rezar por orientao ou pedir conselho para resolvermos os nossos problemas antes de nos sentarmos para meditar. Se a nossa agitao meramente uma questo temporria, talvez devido a estarmos com pressa ou fatigados, devemos seguir o mtodo do "pau de incenso de meia polegada". Simplesmente sentamo-nos calmamente e observamos um pau de incenso a arder por meia polegada. Se por essa altura a nossa compostura no for recuperada, devemos terminar a sesso de meditao. Podemos sempre tentar novamente mais tarde.

Da mesma forma, a nossa respirao dever ser tranquila e rtmica. Ocasionalmente, enquanto estamos praticando meditao, podero surgir pensamentos que nos perturbam ou podemos arfar por ar porque executmos incorretamente uma tcnica de respirao. Novamente, deveremos seguir o mtodo do "pau de incenso de meia polegada" e permitir que a nossa mente e respirao se acalmem antes de retomarmos a nossa prtica. Postura Uma postura natural, relaxada mas direita a melhor postura. Sentamo-nos sem rigidez ou dor. Isto muito importante. A dor inicia uma resposta de pnico, uma emergncia perceptvel que causa um aumento da presso sangunea e do batimento cardaco; e sob tais condies, a meditao impossvel. No entanto, todo aquele que facilmente capaz de se sentar numa postura mais formal de meditao, como a posio de ltus, pode usar esta postura em sua vantagem. Claro, devemos sentar-nos de forma ereta para que os nossos pulmes possam expandir-se totalmente. No devemos cair para diante ou de lado. Se dermos por ns caindo de sono, devemos despertar-nos com uns poucos goles de ch, baloiar de lado a lado e respirar fundo algumas vezes. Fracasso em controlar o corpo, mente e respirao poder resultar em pequenos prejuzos, como desconforto emocional ou fsico, ou em grandes prejuzos, como msculos tensos ou encontros terrveis com demnios alucinados que, eu acho que todos ns podemos concordar, so eventos muito aflitivos. Exerccios Respiratrios Antes de comear qualquer tcnica formal de meditao absolutamente necessrio adquirir controlo da respirao. H duas aproximaes bsicas ao controlo da respirao: estruturado e no estruturado. Em ambos os mtodos os pulmes so comparados a um fole. Quando desejamos encher um fole de ar, puxamos as alas para os lados. Da mesma forma, quando queremos encher o peito, comeamos por estender o abdmen, empurrando-o para fora, para longe da espinha, como se estivssemos a puxar as alas de um fole para os lados. Quando expiramos, deixamos primeiro o ar sair para fora e ento lentamente contramos o abdmen, forando o ar restante para fora dos pulmes como se estivssemos a fechar o fole. O nosso fim dever ser sempre tornar a respirao to delicada e sem esforo que se algum colocasse uma pena de avestruz em frente ao nosso nariz, ela no se franziria ao inspirarmos ou expirarmos. 1. Na respirao no estruturada, baixamos o nosso olhar e simplesmente seguimos a respirao, contando dez respiraes sucessivas. Se perdermos a contagem, simplesmente comeamos novamente. Quando completamos dez contagens ou ciclos de respirao, comeamos simplesmente uma nova contagem de dez. Comeamos por focar a nossa ateno na inspirao, dando conta do ar a entrar no nariz, a descer pela garganta e a encher os pulmes. Observamos mentalmente a expanso do peito e a elevao dos ombros.

Enquanto nos preparamos para expirar, tomamos nota da contagem; e ento observamos o ar a escoar dos pulmes atravs do nariz. Damos conta dos nossos ombros enquanto eles relaxam e caem medida que os nossos pulmes vo vazando. Ao completarmos a expirao, observamos a contrao dos nossos msculos abdominais. Com a prtica, todos os msculos do abdmen, virilhas e ndegas iro contrair-se para forar o ar residual a sair dos pulmes. Por alguma razo, mais fcil contar ciclos de respirao ao comear a expirar do que ao comear a inspirar. Mas cada um de ns diferente. Contar inspiraes ou contar expiraes uma questo de escolha pessoal. 2. Na respirao estruturada, ns inspiramos, retemos a respirao, expiramos e, ou comeamos um novo ciclo ou ento mantemos os pulmes vazios antes de comearmos outro ciclo de respirao. O tempo que repartimos por cada parte do ciclo, depende da frmula particular que seguimos. Porque a capacidade dos pulmes varia de indivduo para indivduo, no h uma nica frmula que a todos satisfaa. Os praticantes podero escolher um de diversos rcios: a. O rcio, 4:8:16, requer que a inspirao leve quatro contagens, a reteno demore dezesseis contagens, e a expirao leve oito contagens. O rcio, 4:16:8:4, requere um perodo adicional no qual os pulmes so deixados vazios por quatro contagens. Isto mais difcil, mas muitos praticantes consideram-no mais conducente a obterem estados de meditao profunda. Normalmente, um segundo por contagem a cadncia prescrita. No entanto, algumas pessoas tm grande dificuldade em aguentar a sua respirao, por exemplo, por dezesseis segundos. Estes indivduos devero ento simplesmente aguentar a respirao por doze segundos. Com a prtica facilmente iro conseguir a contagem de dezesseis. Se doze for tambm muito difcil, ento devero tentar oito, esforarem-se para doze, e ento para dezesseis. b. O rcio, 5:5:5:5 ou outras contagens similares igualadas tambm so muito eficazes. Os principiantes podem achar mais fcil eliminar a contagem final de aguentar os pulmes vazios. O propsito de todos os exerccios respiratrios estabelecer uma respirao rtmica, controlada. Resistindo ao Impulso de Fugir Por uma razo que ainda ningum conseguiu determinar, muitas vezes achamos que a nossa almofada se tornou numa colina de formigas. A maior parte dos principiantes Chan muito frequentemente experimentam esta misteriosa transformao da almofada, mas mais tarde ou mais cedo acontece a todos ns. Comeamo-nos a torcer e a nica coisa em que conseguimos pensar como afastarmo-nos daquele stio de comiches. Quando primeiramente nos sentamos, estamos cheios de boas intenes. Planeamos um programa completo - pelo menos dez ciclos de respirao. Mas ento, depois de quatro ou cinco ciclos, descobrimos que estamos sentados sobre uma colina de formigas e que temos de encurtar o programa. s vezes no h l formigas. Mas subitamente lembramo-nos de muitas coisas importantes de que nos esquecemos de fazer: arranjar os livros na prateleira da

biblioteca; comprar massas para o jantar de amanh, ler o jornal de ontem. Claramente, estas coisas tm de ser atendidas e ento, com grande pena, temos de nos levantar da almofada. Caros amigos, como podemos manter as nossas boas intenes? Como podemos prevenir que a nossa resoluo diminua to drasticamente? Primeiro, temos de reconhecer como nos estamos enganando. Sabem, h uma velha histria no Chan acerca de um homem rico que contraiu uma doena e que estava em grande risco de morrer. Ento fez um contrato com o Buda Amitabha. "Poupa-me a vida, Senhor" disse, "e eu irei vender a minha casa e dar aos pobres todo o dinheiro da venda." Toda a sua famlia e amigos ouviram-no fazer esta promessa. Ento, miraculosamente, ele comeou a recuperar. Mas ao melhorar a sua condio, a sua resoluo comeou a diminuir; e pela altura em que estava completamente curado, teve curiosidade em saber porque havia feito tal promessa em primeiro lugar. Mas uma vez que todos esperavam que ele vendesse a sua casa, ele p-la venda. Em adio casa, no entanto, ele vendeu o seu gato domstico. Ele vendeu a casa e o gato por um total de dez mil e uma moedas de ouro. Mas uma promessa uma promessa, e ento ele deu uma moeda de ouro aos pobres. Foi por isso que ele vendeu a casa. O gato era um gato muito valioso. Quando no queremos fazer algo, coisas triviais tornam-se muito importantes. O gato domstico vale dez mil vezes mais que a casa. Devemos todos lembrar-nos deste homem sempre que surgir a urgncia de sair da almofada. Devemos todos lembrar-nos dele quando subitamente decidirmos encurtar o programa. Mas se no nos escusarmos a realizar a nossa prtica, tambm no devemos permanecer na almofada devido ao sentido de dever. Algumas vezes as pessoas agem como se estivessem a fazer um grande sacrifcio quando esto realizando a sua prtica de meditao. "Eu vou faz-lo e fico despachado," pensam eles. Mas esta no a atitude apropriada. O tempo que passamos na meditao dever ser a altura mais bonita do nosso dia. Devemos acarinhar este tempo. Caros amigos, sejam gratos pelo Buda Dharma. Sejam gratos pelos Trs Tesouros. Nunca esqueam aquele eterno refgio que existe porque tudo est no Buda, no Dharma, e no Sangha. Sejam gratos pela Lanterna que nos leva para fora da escurido e para dentro da luz.

Captulo 8 -- Perseverana e Engenho Um comandante militar uma vez parou num mosteiro, no seu regresso a casa aps uma campanha militar bem sucedida. Ele foi visitar o abade que era um velho professor dele. Enquanto o abade e o comandante militar se sentaram no ptio falando prazenteiramente e bebendo ch, foram distrados por uma discusso entre um novio e o monge snior. O novio estava a queixar-se que a tcnica de meditao que o monge snior lhe havia dado era ineficaz e imprestvel. "No me consegue ensinar como concentrar e muito menos meditar," gritou o novio. "D-me uma tcnica mais fivel." Observando que a discusso estava afligindo o velho mestre, o comandante militar demorou-se e disse, "Por favor, Mestre, permita-me ajudar este jovem." Aps o mestre ter assentido o seu consentimento, o comandante militar reuniu seis dos seus arqueiros. O comandante militar encheu ento a sua chvena de ch at aos bordos e cuidadosamente deu-a ao novio. "Toma esta chvena de ch," ordenou, "e sem derramar uma nica gota, leva-a volta de toda a periferia deste ptio." Enquanto o novio pegou na chvena, o comandante ordenou aos seus arqueiros, "Sigam-no! Se ele derramar uma gota que seja, atirem sobre ele!" Os arqueiros puxaram dos seus arcos e comearam a andar ao lado do novio que, nos vinte minutos seguintes, aprendeu a concentrar-se. Caros amigos, no h substituto para a determinao. Iluminao uma matria sria. No pode ser obtida com uma atitude casual ou relaxada. Devers ser determinado em ser bem sucedido e engenhoso na tua determinao. estranho dizer isto, mas o sucesso na meditao exige os mesmos requisitos que ser suspeito de um crime: uma pessoa tem que ter um motivo, meios e oportunidade. No suficiente ter apenas um ou dois para se ser considerado suspeito. Dever terse os trs: motivo, meios e oportunidade. Para o ajudar a compreender isto, irei contar-lhe vrias histrias. Testemunhei pessoalmente a primeira: No ano de mil e novecentos, seguindo-se famosa Rebelio Boxer contra os estrangeiros, oito potncias estrangeiras, provocadas pelos ataques aos seus consulados, enviaram foras expedicionrias a Pequim. O Imperador Manchu Guang Sui e a Imperatriz Zi Xi apoiaram os Boxers nos seus ataques aos estrangeiros, e naturalmente temeram ento pelas suas vidas. Disfarados, fugiram de Pequim, procurando a segurana da Provncia Shanxi. Eu era membro da sua comitiva. Ningum estava preparado para a jornada. Partimos to subitamente e sob tais condies de emergncia, que no houve tempo para nos abastecermos para a viagem. No tnhamos qualquer comida. Tambm no tnhamos cavalos ou dinheiro. Como podem imaginar, a situao foi particularmente difcil para a famlia Imperial. No apenas eles nunca tinham passado fome, como tambm todos os seus caprichos de apetite foram sempre satisfeitos com as mais finas iguarias. E claro, nunca tiveram de andar a p para parte alguma. Cadeirinhas e carruagens sempre mantiveram os

seus ps a uma boa distncia do cho. E ali estavam eles... tentanto passar por cidados vulgares! No primeiro dia, andamos e andamos e fomos ficando com cada vez mais fome, no entanto, cavalarias Imperiais e cozinhas eram apenas uma memria persistente. Finalmente, exaustos e famintos, implormos por comida; e um campons acabou por nos dar videiras de batata doce e folhas, comida que normalmente reservada para os porcos. O Imperador, que era completamente mole e mimado, nunca havia antes comido alimento de porcos; mas porque estava com tanta fome, ele pensou verdadeiramente que as videiras e as folhas eram deliciosas. "O que esta excelente comida?" perguntou; e ficou certamente surpreso ao saber da sua identidade. "Mais, mais", disse ele, e comeu tudo o que pde com prazer. Ele no pde demorar-se sobre esta prazenteira refeio porque, infelizmente, estvamos escapando de oito diferentes exrcitos. Tivemos que "comer e correr", como se costuma dizer. Apressadamente fomo-nos embora. Ento estava o poderoso Imperador da China, que previamente era levado para todo o lado para onde fosse e que nunca havia comido seno das melhores iguarias gastronmicas, a correr pela estrada e a jantar forragem para animais. Creio que se pode dizer que ele estava a ficar em forma... mentalmente, tambm, porque ele havia perdido todos os seus ares Imperiais e parecia prosperar na simplicidade e humildade da situao. Mas o que havia motivado o Imperador a andar to depressa e a gostar de comer comida to comum? Vou dizer-vos: Oito exrcitos estrangeiros queriam-no matar e ele sabia-o. Ele estava a correr pela sua vida e subitamente desenvolveu um sentido bastante perspicaz do que era importante para aquele esforo e o que no era. Mais tarde, quando a paz foi restaurada e os estrangeiros foram embora, e o Imperador e a Imperatriz estavam prontos para voltar a Pequim, ele voltou aos seus antigos modos. Tornou-se novamente no elevado e poderoso senhor. Toda a vez que sentiu a mais leve fome, encheu-se de iguarias, e claro que nunca mais foi a p para stio algum. Quando estava a fugir pela sua vida, era feito de ao. Mas agora, mais uma vez, era mole e mimado. Se ele tivesse aplicado a mesma determinao para escapar dos inimigos do seu esprito como mostrou para fugir dos inimigos da sua carne, haveria alguma coisa neste mundo que no conseguisse concretizar? Bem, todos ns sabemos o que aconteceu Dinastia Manchu. Caros amigos, os demnios da preguia, do orgulho e da gula nunca negociam paz. Esto sempre em guerra. Apenas uma determinao feroz pode conquist-los. E conquistados, eles repousam e esperam que ns afrouxemos na nossa resoluo pois que, podem ter a certeza, eles iro reaparecer na prxima oportunidade. Determinao e engenho. So indispensveis. Nunca se tornem escravos da comodidade e do conforto. Aprendam a adaptar-se a todas as situaes em que se encontrem. Recebam melhor as dificuldades do que as facilidades. As dificuldades iro presentear-vos com desafios. na superao destes obstculos que iro desenvolver o carcter e habilidade. Os desafios so os nossos maiores professores.

No tenham medo de falhar. Apenas tentem e tentem novamente. H um velho ditado que vale a pena relembrar: O bom julgamento vem com a experincia, e a experincia vem do mau julgamento. Se no deixarem que os falhanos vos derrotem, eles iro tornar-se na fundao a partir da qual o vosso sucesso ir seguramente descansar. Deixem-me contar-vos acerca de um homem humilde que adquiriu um nome pouco usual, "Mestre Imperial das Calas de Drago". Uma vez no tempo - na realidade, na ltima metade do Sculo Dezesseis - havia um pobre e iletrado homem que devotamente desejou ser iluminado. Ele acreditava que era demasiado desgraado e indigno para tornar-se monge Budista mas de qualquer forma foi a um mosteiro e pediu permisso para l trabalhar nos campos. Todos os dias este homem humilde trabalhou alegremente do amanhecer ao crepsculo. Era demasiado tmido para pedir diretamente ajuda a algum. Ele simplesmente esperava que ao observar os monges, pudesse descobrir um mtodo pelo qual pudesse atingir a iluminao. Um dia foi ao mosteiro um monge visitante. Este monge havia atingido um ponto baixo na sua vida espiritual e andava volta de vrios mosteiros tentando encontrar uma via para renovar a sua f. Aconteceu ele dar conta do homem trabalhando to alegremente nos campos, e ficou maravilhado com o entusiasmo do homem pelo trabalho duro. Porque gostaria da vida, aquele homem? Qual poderia ser o seu segredo? E ento o monge foi ter com o homem e com humildade e admirao perguntou, "Senhor, poders ser suficientemente gentil para me dizeres qual o teu mtodo? Que prtica segues?" "Eu no tenho prtica," disse o homem, "mas certamente gostaria de aprender uma. Venervel Mestre, poders ser suficientemente gentil para me dares uma pequena instruo?" O monge visitante viu a sinceridade e humildade do homem e ficou bastante tocado por isso. "Tu fizeste por mim aquilo que muitos mestres no conseguiram fazer," disse. E estando verdadeiramente inspirado, renovou o seu voto e a sua determinao para atingir a iluminao mesmo ali no momento. E ento disse ao homem, "Apesar de nenhuma instruo que te possa dar possa ser to valiosa quanto a instruo que me deste pelo teu exemplo, ficarei muito feliz por te oferecer qualquer conselho que possa. Eu sugiro, Bom Senhor, que te empenhes em compreender o Hua Tou, "Amitabha! Quem que agora repete o nome de Buda?" Enquanto trabalhava ao longo do dia, o homem meditava neste Hua Tou. E ento, quando o inverno veio e no havia mais trabalho de quinta para ele fazer, retirou-se para uma caverna na montanha e continuou a trabalhar no seu Hua Tou. Ele fez uma cama de fragrantes agulhas de pinheiro. Para comida, juntou castanhas de pinheiros e escavou razes da terra. Fez um pote de argila e depois de o cozer no fogo, estava apto a ferver neve para fazer ch e sopa. Prximo da sua caverna na montanha havia uma pequena aldeia e enquanto o inverno se foi consumindo e as pessoas foram utilizando os seus armazenamentos de comida, comearam a ir ter com ele, pedindo comida. Ele deu-lhes o que pde e mostrou-lhes a localizao das melhores rvores de pinheiro e razes, mas muitos deles estavam

demasiado fracos para procurarem comida. Pior, na sua fome haviam-se tornado maus, egostas e pouco cooperativos. O homem sabia o que fazer. Fez um grande pote de argila e levou-o ao centro da aldeia. Ento encheu o pote com neve e acendeu lume por debaixo. Naturalmente todos os aldees saram para ver o que estava ele a fazer. "Hoje," anunciou, "vou ensinar-vos a fazer sopa de pedra." Todos riram. No era possvel fazer sopa de pedras. Mas o homem escolheu algumas pedras da montanha e depois de as lavar cuidadosamente, atirou-as para o pote. Ento, do bolso do seu casaco gasto, retirou algumas castanhas de pinheiro e algumas razes secas. Um dos aldees disse, "Vai precisar de algum sal para essa sopa." "Ah," disse o homem, "Eu no tenho sal." "Eu tenho," disse o aldeo. "Dou uma corrida a casa e vou busc-lo." Outro aldeo disse, "Sabe, eu tenho uma velha couve na minha cave. Gostaria de a incluir na sopa?" "Claro," disse o homem. "Seria uma maravilha!" E aquele aldeo correu a casa para ir buscar a sua velha couve. Outro aldeo ofereceu duas cenouras franzidas, enquanto ainda outro se lembrou de uma cebola que tinha armazenado. Mos cheias de arroz vieram de vrios lares. Uns quantos mais vegetais, um pequeno aipo selvagem, uma pitada de pimenta, e ento, para delcia de todos, o delicioso cheiro da sopa encheu o ar. As pessoas trouxeram as suas tigelas e comeram com tal alegria! Havia muita sopa para todas. "Que tipo esperto," concordaram todos, "para ser capaz de fazer to boa sopa de pedras." Agradeceram ao homem pela sua receita, cujos principais ingredientes foram amor e generosidade. Novamente o homem voltou sua caverna e continuou o seu trabalho no Hua Tou. Quem aquele que agora repete o nome de Buda?" Ele foi ficando famoso por ser uma espcie de "cozinheiro da sopa de pedra"; e quando a sua me e irm ouviram falar do seu maravilhoso poder, foram visit-lo, trazendo de oferta um rolo de boa seda. Mas quando entraram na sua caverna, ele estava em samadi profundo, e no respondeu s suas observaes lisonjeiras nem acusou a recepo do presente. Desapontadas e zangadas, a sua me e a sua irm penduraram o rolo na parede e foram-se embora. Por treze anos ele viveu naquela caverna e ao fim desse tempo, a sua me morreu e a sua irm foi l sozinha cham-lo. Ela estava agitada e deprimida e sentia que a vida no tinha um significado real. Quando ela entrou na caverna ficou muito espantada por encontrar o rolo de seda pendurado na parede exatamente da mesma forma como o havia deixado. "Que poder secreto tens, que te torna to independente relativamente s coisas do mundo?" perguntou a sua irm. "Eu no tenho qualquer poder secreto," disse. "Eu esforo-me por viver a vida do meu Eu Buda. Eu esforo-me por viver o Dharma."

Aquilo no lhe pareceu uma boa resposta, e ento ela levantou-se para sair. "Leva este rolo de seda contigo," disse ele. "Leva tambm algo que muito mais valioso." E ele deu-lhe a preciosa instruo Hua Tou. "Todos os dias, de manh noite, diz a ti prpria, "Amitabha! Quem est a repetir o nome de Buda?" O Hua Tou imediatamente prendeu a sua ateno. Ainda antes de se ir embora ela comeou a progredir espiritualmente com ele. Os seus pensamentos, em vez de serem dispersos e agitados, subitamente assentaram para focarem-se no Hua Tou. Em vez de se sentir deprimida e errante, ela comeou a ficar ativamente envolvida na resoluo do problema. Ela estava concentrando-se em algo para l dos seus problemas. O homem, vendo agora como este mtodo fascinou e encantou a sua irm, compreendeu que era tempo para ele regressar ao mundo e tentar ajudar as pessoas. Ele voltou ao mosteiro onde primeiramente havia trabalhado nos campos e recebeu ordenao no Dharma. Mas declinou viver no mosteiro. Em vez disso, ele prosseguiu para Xia Men, uma cidade na costa sul da Provncia FuJian, onde construiu para si uma barraca beira da estrada. Todos os dias juntava razes e vegetais selvagens e fazia um ch que oferecia, sem nada cobrar, a peregrinos e outros viajantes. Sempre que algum pedia conselho a ele sobre matrias espirituais, ele repetia o conselho que lhe havia sido dado pelo monge visitante: ele recomendava aquele Hua Tou! Ento, durante o reino do Imperador Wan Li, a Imperatriz Me faleceu, e o Imperador, golpeado de mgoa, planeou uma magnfica cerimnia funerria, digna da sua memria. Mas que padre era digno de conduzir o servio? Isto era um problema! Havia um velho ditado que dizia, "Familiaridade cria desprezo," e o Imperador evidentemente conhecia os padres Budistas da capital muito bem. Ele no pensava que nenhum deles fosse suficientemente santo para conduzir tal servio sagrado. Dia aps dia ele confrontou-se com o problema, e ento, uma noite num sonho, a sua me falou com ele. "Em Chang Zhou prefeitura da Provncia de FuJian," disse ela, "h um monge que est qualificado para conduzir o meu servio funerrio." Ela no lhe deu mais informaes. Imediatamente, o Imperador enviou funcionrios do governo para a Provncia FuJian para procurarem o mais sagrado dos monges. E os funcionrios, no sendo melhores juzes de santidade ento do que so agora, simplesmente escolheram os mais eminentes monges que conseguiram encontrar. Naturalmente, estes monges ficaram encantados por terem sido selecionados para tal honra e, naturalmente, os funcionrios ficaram encantados por terem completado a sua misso; e ento um largo grupo de funcionrios e monges muito felizes voltaram capital. No seu caminho, pararam na barraca do monge para um ch. "Venerveis Mestres," disse o monge, "Por favor digam-me a razo pela qual esto to felizes." Um dos eminentes padres no pde resistir a gabar-se, "Ns estamos a caminho da capital para conduzir os servios funerrios para a Imperatriz Me." Esta no pareceu uma ocasio de alegria para o monge. Ele respeitava o Imperador e a Imperatriz Me que eram ambos Budistas devotos. "Eu gostaria de ajudar-vos," disse, perguntando, "Posso acompanhar-vos capital?" Todos os funcionrios e padres riram-se dele por ser um tipo to rude. Ento o padre alardeador perguntou incredulamente, "Tens mesmo esperanas de nos ajudar a conduzir os servios?"

"Oh, no," disse o monge. "Eu meramente gostaria de carregar a vossa bagagem." "Assim est melhor," disse o padre. "Muito bem, podes vir conosco como nosso carregador." Entretanto, o Imperador havia ideado um teste para determinar qual dos padres que haviam sido reunidos era digno de conduzir a cerimnia. Ele tinha o Sutra do Diamante gravado numa pedra, e quando ouviu que os funcionrios e padres se estavam aproximando do palcio, ele tinha essa pedra colocada na soleira da Porta do Palcio. Tristemente o Imperador observou enquanto, um por um, os funcionrios e os padres andaram atravs da pedra, falando uns com os outros acerca das diferentes coisas que iriam fazer para tornar a cerimnia mais impressionante. O monge carregador foi o ltimo monge a aproximar-se da pedra. Quando a viu, apesar de no saber ler, sentiu que era Escritura Sagrada. Ele parou e chamou um dos padres, "O que dizem estes caracteres?" O padre virou-se, olhou para baixo e leu. "Porque, o Sutra do Diamante!" disse, surpreso; mas manteve-se andando e conversando com os outros. O monge, no entanto, no atravessaria a soleira. Em vez disso, ajoelhou-se perante a pedra, e permaneceu fora da porta do Palcio. O Imperador viu tudo isto e ento ordenou ao monge que entrasse. "Senhor," disse o monge, "Desculpe-me por lhe desobedecer, mas eu no posso desonrar estas palavras sagradas ao andar sobre elas." "Se estivesses lendo o sutra, poderias segur-lo nas tuas mos sem o desonrar, no podias?" perguntou o Imperador. "Se eu pudesse ler, Senhor, no iria ento desonrar as palavras por segur-las nas minhas mos." O Imperador sorriu. "Ento atravessa a soleira andando nas tuas mos." Ento o monge deu uma cambalhota e entrou no Palcio tendo tocado apenas com as mos na pedra. O Imperador decretou ento que este humilde monge deveria conduzir a cerimnia fnebre. Mas quando o Imperador perguntou ao monge como ele pretendia proceder, o monge simplesmente respondeu, "Irei conduzir a cerimnia amanh de manh. Vou precisar de um pequeno altar, uma bandeira processional, algum incenso, velas e fruta de ofertrio." Esta no era a grandiosa cerimnia que o Imperador tinha em mente. Ento, incitado pelos resmungos dos eminentes padres, comeou a duvidar da sua deciso de permitir que o monge conduzisse os servios. Imediatamente ideou outro teste. Ordenou que duas das suas mais belas e experientes concubinas fossem aos aposentos do monge e assistissem-no nas suas ablues para a cerimnia. E nessa noite, por ordem Imperial, aquelas duas mulheres foram ter com o monge e deram-lhe banho e massagens; mas apesar de terem usado os mais sensuais unguentos e perfumes e de terem feito tudo o que sabiam para o excitar sexualmente,

ele permaneceu insensvel aos seus esforos. Quando elas acabaram, ele gentilmente agradeceu-as pelo seu auxlio e desejou-lhes boa noite. As mulheres relataram isto ao Imperador que ficou muito aliviado. Ele ordenou que a cerimnia fosse realizada de acordo com o projetado pelo monge. Durante a cerimnia, o monge foi ao caixo da Imperatriz Me e disse, "Veja-me, cara Senhora, como o teu Rosto Original. Sabei que na realidade no h dois de ns mas apenas um. Apesar de no haver nada a conduzir e nada a seguir, por favor aceite a minha direo e d um passo em frente para entrar no Paraso." O Imperador ouviu isto por acaso e mais uma vez ficou desanimado com a simplicidade da dedicatria. " isto suficiente para libertar Sua Majestade, a Imperatriz Me?" perguntou. Mas antes que o monge pudesse responder, a voz da Imperatriz Me, soando um pouco aborrecida, ressoou pelo Palcio. "Eu agora estou liberta, meu filho! Inclina a tua cabea e agradece a este santo mestre!" O Imperador ficou atordoado, mas to feliz por ouvir a voz de sua me, que irradiava de alegria. Imediatamente mandou vir um banquete em honra do monge. No banquete algo de estranho aconteceu. O Imperador apareceu numa vestimenta magnfica e quando o monge viu as calas do Imperador, que estavam ricamente bordadas com drages do cu dourado, foi atingido pela sua beleza. O Imperador viuo a olhar para as suas calas e disse, "Virtuoso! Gostas destas calas?" "Sim, Senhor," respondeu o monge. "Acho que so muito brilhantes e muito bonitas. Elas brilham como candeeiros." "So o melhor para as pessoas te seguirem," disse o Imperador; e no mesmo momento despiu as suas calas e deu-as ao monge! A partir de ento, o monge ficou conhecido por "Mestre Imperial das Calas de Drago". Contei-vos esta histria maravilhosa porque queria que se lembrassem sempre destas Calas de Drago e do monge perseverante que as recebeu. Caros amigos, imaginem que vocs, tambm, esto vestindo aquelas calas brilhantes e sejam um candeeiro aos ps dos outros, uma luz brilhante que eles possam seguir. Lembrem-se tambm, que to rapidamente como aquele monge deu conta das calas do Imperador, outros iro reparar em vocs. No caiam em tentao ou distrao. Mantenham sempre o vosso Hua Tou na vossa mente. Nunca se separem dele. Ir tornar-se na fonte do vosso engenho. E, da mesma forma que devero ajudar os outros, nunca devero permitir que vs prprios fiquem desamparados. Lembrem-se: motivo, meios, e oportunidade. Retenham a vossa motivao! Procurem os meios para a iluminao! Encontrem a oportunidade para praticarem! Para que ento, quando algum perguntar, "Quem tem a culpa do sucesso no Chan?" possam responder, "Sou Eu."

Captulo 9 -- Transmisso Silenciosa Fiquem com o Chan! Esta a forma mais eficiente para atingir a iluminao. No se permitam a serem tentados a adoptar outros mtodos. At Yong Jia, por sua prpria permisso, desperdiou muito tempo a filosofar intelectualmente antes de tentar o mtodo Chan com o Patriarca Hui Neng. ``Na minha juventude,'' disse ele, ``Estudei sutras, shastras e comentrios tentando interminavelmente distinguir nome e forma. Podia tambm ter tentado contar os gros de areia no oceano. Tinha-me esquecido da questo de Buda, ``Pode um homem que conta as joias dos outros ficar mais rico?'' O mtodo Chan verdadeiramente como a espada Vajra do Rei. Num golpe pode cortar atravs da iluso para atingir o Estado de Buda. Sempre que penso nos anos de prtica que muitas vezes precedem a experincia momentnea de iluminao, penso no Mestre Chan Shen Zan. Podemos todos aprender muito com ele. Shen Zan tinha um mestre que infelizmente no era iluminado. Ningum pode dar aquilo que no tem; e ento, de mos vazias, Shen Zan deixou o seu velho mestre por forma a estudar com o Mestre Bai Zhang. Sob a direo do Mestre Bai Zhang, Shen Zan atingiu a iluminao e ento, com afetuoso respeito, foi visitar de volta o seu velho professor. O velho homem perguntou-lhe, ``O que aprendeste depois de me teres deixado?'' E porque era iluminado, Shen Zan pde responder-lhe amavelmente, ``Nada, absolutamente nada.'' Para o velho homem, estas eram notcias agridoces. Ele tinha pena que o seu estudante no tivesse aprendido nada, mas estava contente por t-lo de volta. ``Se quiseres, podes ficar aqui,'' disse ele. E ento Shen Zan ficou e serviu o seu velho mestre. Um dia, enquanto tomava banho, o velho homem pediu a Shen Zan para lhe esfregar as costas que estavam muito sujas. Quando Shen Zan comeou a escovar-lhe as costas ele disse, ``Que engraadas as janelas de cristal no teu Corredor de Buda.'' O Mestre no sabia o que ele queria dizer. ``Por favor explica a tua observao, perguntou. medida que Shen Zan continuava a esfregar a sujidade disse, ``Apesar de no poderes ver para dentro, o teu Eu Buda envia tais raios iluminantes.'' Esta resposta confundiu o mestre. Uns dias mais tarde, enquanto o velho mestre estava sentado debaixo de uma janela de papel-encerado estudando um sutra, uma abelha, atrada pela luz de fora, continuava a bater no papel da janela, tentando sair do quarto. Shen Zan observou a abelha frustrada e disse, ``Ento queres sair e entrar na infinidade do espao! Bem, no irs faz-lo penetrando em papel velho...'' Ento ele disse simplesmente, ``A porta permanece aberta mas a abelha recusa-se a ir atravs dela. V como ela bate com a sua cabea contra a janela fechada. Abelha tola! Quando ir compreender que a Via est bloqueada por papel?'' Um vislumbre de luz comeou a penetrar na mente do professor. Ele percebeu o significado profundo das palavras de Shen Zan. Astutamente perguntou, ``Estiveste

ausente por um longo tempo. Tens a certeza que no aprendeste nada enquanto estiveste fora?'' Shen Zan riu-se e confessou, ``Depois de te ter deixado, estudei com o mestre Bai Zhang. Atravs dele aprendi como parar a minha mente discriminatria... cessar de ser crtico... transcender o mundo do ego. Atravs dele atingi a Fruta Santa da iluminao.'' Quando o velho mestre ouviu esta maravilhosa notcia, reuniu todos os seus monges e ordenou que um banquete fosse preparado em honra de Shen Zan. Ele estava to feliz. ``Por favor permita que o seu velho mestre possa tornar-se seu estudante,'' pediu a Shen Zan. ``Por favor exponha-me o Dharma... especialmente aquele assunto dos banhos e abelhas.'' Shen Zan riu. ``O teu Buda Eu brilha de ti mesmo quando no o consegues ver por ti. sempre puro e nenhuma quantidade de sujidade poder alguma vez estrum-lo. Tambm, os teus olhos esto sempre virados para o exterior, fixos em pginas impressas; mas o Infinito no pode ser capturado por palavras. Os livros apenas nos ocupam com debates. Se queres libertar-te da iluso, tens de olhar para dentro. A Via para o Infinito est do outro lado do teu olhar. Olha para dentro para veres o teu brilhante Eu Buda!''

Subitamente o velho professor compreendeu! Subitamente ele viu dentro da sua prpria Natureza de Buda! Ele ficou to excitado que declarou que Shen Zan seria o Abade do mosteiro. ``Quem iria acreditar que na minha velha idade eu finalmente iria conseguir atravessar?'' gritou ele. Mas isto que to belo acerca do Momento Eterno, no ? Pise fora do tempo apenas uma vez, e todos os anos que passaste em ignorncia e sofrimento retrocedem em indefinio. Eles so apenas algo que pareces lembrar. O teu pequeno e velho eu foi-se embora e todos os seus velhos inimigos, amigos e parentes, e todas as suas velhas experincias, amargas ou doces, perderam o seu poder sobre ele. Eram como uma exibio de cinema... acreditvel enquanto se estava no teatro, mas no quando se sai para a luz do dia. A realidade dissipou a iluso. No Nirvana no s nem jovem nem velho. Apenas s. E quem s agora? Isso fcil. O Buda.

Captulo 10 -- O Leigo1 Pang Algumas vezes, pessoas comuns sustentam a ideia de que o significado de Chan (ou Zen em japons) to profundo que s os que foram ordenados nos preceitos do Dharma podem imaginar o que seja. Porm no bem assim. De vez em quando, enquanto ns estamos observando um lago, sentimos em nossos trajes monsticos os respingos da gua levantada por um leigo nadando como um campeo olmpico. Pessoas como o Leigo Pang, ele deveria receber a medalha do ouro do Chan. Ele foi um exemplo no s para outros leigos, mas tambm, confesso, para cada sacerdote que j tenha estudado o seus ensinamentos. Leigo Pang viveu durante o final do sculo VIII, a era de ouro do Chan. Ele era um pai de famlia comum, ele tinha uma esposa e um filho e uma filha e tinha conforto financeiro o suficiente para poder dedicar seu tempo aos estudos budistas. Ele teve uma idia: "Uma pessoa precisava de um certo isolamento para meditar e refletir sobre o Dharma". Assim ele prprio construiu uma sala de meditao prximo sua casa. Todos os dias ele ia l para estudar e praticar. Sua esposa, filho e filha estudavam o Dharma tambm, mas eles ficavam na casa da famlia, realizando seus negcios e suas tarefas, incorporando a prtica do budismo em suas vidas dirias. Leigo Pang havia mergulhado na leitura nos sutras, mas e um dia ele descobriu que ele ainda estava na superficialidade. Ele no tinha aprendido a nadar ainda. Naquele dia, ele saiu do seu "mosteiro-cabana" e, na frustrao abjeta queixou-se a sua esposa: -"Difcil! Difcil! Difcil! Tentar entender tantos fatos como tentar armazenar sementes de ssamo nas folhas do topo de uma rvore!". Sua esposa respondeu: - "Fcil! Fcil! Fcil! Voc foi estudar palavras, mas eu estudo a grama e encontrar o Eu Buddha refletido em cada gota de orvalho." A filha do Leigo Pang, Ling Zhao, estava ouvindo esta espirrada verbal, ento ela foi nadando perto disse: -"Dois idosos estupidamente conversando!", ela lembrou. "S um minuto!", gritou o Leigo Pang. E continuou: "Se voc to inteligente, diga-nos o seu mtodo." Ling Zhao voltou para seus pais e disse gentilmente: -"No difcil, e no fcil. Quando eu estou com fome, eu como. Quando estou cansada, eu durmo" Ling Zhao tinha dominado o Chan Natural. Leigo Pang aprendeu muito naquele dia. Ele entendeu tanto que guardou seus livros, trancou sua pequena "cabana-mosteiro", e decidiu visitar diferentes mestres Chan
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Entende-se como leigo o praticante que no recebeu a ordenao monstica.

para avaliar sua compreenso. Ele ainda no podia competir contra sua prpria filha, mas ele estava ficando muito bom. Eventualmente, ele visitava, na montanha Nan Yueh, o Mestre Shi Tou que vivia em retiro monstico. Pang leigo foi diretamente para o mestre e perguntou: -"Onde posso encontrar um homem que desapegado s coisas materiais?" Mestre Shi Tou lentamente levantou a mo e fechou a boca de Pang. Com este gesto o Chan de Pang se aprofundou. Ele ficou em Nan Yueh por muitos meses. Muitos monges ficaram bastante curiosos sobre o Chan Natural e sua equanimidade perfeita. Tanto que Mestre Shi Tou foi enviado para perguntar qual era o segredo. -"Todas as Maravilhas em seus mtodos", disse Shi Tou. "Diga-me. Voc tem poderes especiais?" Leigo Pang apenas sorriu e disse: -"No, no tenho poderes especiais. Meu dia preenchido com atividades humildes e mantenho minha mente em harmonia com as minhas tarefas. Aceito o que vem sem desejo ou averso. Quando encontro outras pessoas, eu mantenho uma atitude acrtica, nunca admirando, nunca condenando. Para mim, o vermelho vermelho e no vermelho ou escarlate. Ento, quando eu cortar lenha, eu corto madeira. E quando eu carrego gua, eu carrego gua". Mestre Shi Tou estava compreensivelmente impressionado com esta resposta. Ele queria Pang para participar de sua Sangha. -"Um sujeito como voc no deve permanecer um leigo", disse Shi Tou, "por que voc no raspar sua cabea e se tornar um monge?". A proposta do Mestre Shi Tou sinalizou o fim da permanncia de Pang com Shi Tou. Claramente, ele no poderia aprender mais com este mestre. Pang respondeu com uma observao simples: -"Eu vou fazer o que vou fazer", e o que ele fez foi sair. Em seguida, ele apareceu na porta do formidvel Mestre Zu Ma. Novamente ele perguntou ao mestre: -"Onde posso encontrar um homem que desapegado s coisas materiais?". Ma Tzu franziu a testa e respondeu: -"Eu vou te dizer depois que voc engolir o Rio do Oeste (Xi Jiang2) em um gole". Ao compreender desta observao, Pang foi capaz de completar a sua iluminao. Ele viu que a Mente no-crtica no era suficiente. Sua mente tinha de se tornar imenso como a Mente de Buda, tinha que abranger o Samsara e o Nirvana, expandir-se para Vcuo do Infinito. Tal mente poderia engolir um oceano.

Rio do Oeste, Xi Jiang em chins, um dos quatro maiores rios da China.

Leigo Pang ficou com o Mestre Zu Ma at o dia em que descobriu que no tinha mais a aprender com ele. Naquela ocasio particular, Pang aproximou-se de Zu Ma e, de p frente a ele, disse: -"Um companheiro esclarecido pede-lhe para olhar para cima". Zu Ma deliberadamente olhou diretamente para baixo Leigo Pang suspirou e disse: -"Como voc toca bem o alade sem cordas!. Neste momento, Zu Ma tinha confirmado que no houve diferena entre os seres humanos, que eram verdadeiramente um e mesmo indivduo. Como Pang tinha olhado para baixo, Zu Ma olharia para baixo. No havia mais ningum para olhar para cima. Mas ento, inexplicavelmente, Zu Ma olhou para cima e quebrou o encanto, por assim dizer. Ento Leigo Pang se curvou e permaneceu em reverncia, foi quando Zu Ma se levantou e comeou a andar. Quando o Mestre passou por ele, o Leigo sussurrou: -"Que asneira, no?... Tentar ser inteligente". Leigo Pang havia atingido a mestria e cada mestre que ele encontrou reconheceu isso. Mas o que evidente para um mestre nem sempre evidente para um monge comum. Um dia de inverno, enquanto Pang estava saindo do mosteiro de Mestre Yao Shan, alguns jovens monges, que eram desdenhosos de seu status como um mero leigo, o acompanharam at a porta da frente. Pang quando olhou para fora, viu que estava nevando. -"Que maravilha a neve!" disse ele, "Os flocos no caem em outros lugares". Um monge chamado Quan, que era to insolente como ele era estpido, perdi completamente a sagacidade em observao Pang. Ele zombou do Leigo, perguntando sarcasticamente: -"Onde voc espera que os flocos a cair?" Agora, Pang foi bom naturalmente elogiando a neve por no cair na cozinha ou na sala de meditao, isto , por cair onde a neve era esperada, no ptio e campos, sobre as rvores e estradas. Pang sabia que ele teria que caminhar uma longa distncia sob a neve muito frio, mas aceitou esse fato sem angstia. Mas Pang no s teve a sabedoria de um mestre, ele tinha o temperamento tambm. Quando ele viu o sorriso de escrnio no rosto do jovem monge, ele bateu no rosto dele. -"Como voc se atreve!". Disse o monge. -"E voc um monge ordenado?"- Pang perguntou, incrdulo - "Por que, voc seria rejeitado nos portes do Inferno!" -"Exatamente o que voc quer dizer com isso?" exigiu o monge. Pang golpeou-o novamente. E disse: -"Quero dizer que se voc tem olhos, ouvidos e lngua, voc est absolutamente cego, surdo e mudo".

Ento ele calmamente saiu na neve como se fosse um dia ensolarado. Tinha dado ao monge uma boa lio. Mas normalmente ele foi extremamente gentil e paciente com aqueles que ele instruiu. Um dia, enquanto ouvia um homem que estava tentando explicar o Sutra do Diamante, ele notou que o rapaz estava lutando com o significado de uma linha que lidou com a inexistncia do ego. -"Talvez eu possa ajud-lo", disse Pang . "Voc entende que o que condicional e transitrio ilusrio e o que incondicional e imutvel real?" -Sim, compreendo. -"Mas o que h em ns que incondicional e imutvel? Perguntou Pang. -"Nossa Natureza Buddha Comum!". Respondeu o homem sorrindo, diante da compreenso. "S isso j real! O resto mera iluso!". Ele estava to feliz que ele inspirou Pang escrever-lhe um poema: "Uma vez que no h nem ego, nem personalidade Que est distante e quem est perto? Siga o meu conselho e pare de falar sobre a realidade. Experimente-a diretamente. A natureza da Sabedoria Diamante verdade em toda a sua pureza singular. Egos fictcios no podem dividir ou macular As expresses: 'Eu ouo', 'eu acredito', 'eu entendo', So simples expresses ferramentas do diamante-cortador. Quando o trabalho feito, ele coloca-los para baixo." Leigo Pang e sua filha Ling Zhao viajaram pela China, quitando suas despesas com a venda de artigos de bambu que eles mesmo faziam. Eles envelheceram juntos, tornando-se lendas de iluminao. Sua ltima residncia era uma caverna de montanha. Pang sabia a hora de descansar. Ele estava muito cansado e no podia continuar. Dentro da caverna havia uma pedra especial que ele sempre se sentava quando meditava, assim ele tomou seu assento e com a inteno de levantar quando o sol estava a pino, ele pediu que Ling Zhao ficasse fora da caverna para indicar o momento em que o meio-dia havia chegado. Em poucos minutos, no entanto, Ling Zhao retornou caverna sem flego com a excitao: -"Pai! Voc tem que vir aqui fora ver isso! Houve um eclipse solar!". Bem, este foi um acontecimento extraordinrio, se alguma vez houve um. Pang no poderia resistir a ter um olhar para ele. Ento, ele levantou-se da rocha meditao e foi para fora. Ele olhou, olhou, mas no houve eclipse. Meio-dia tinha chegado, isso era tudo. Mas onde estava Ling Zhao? Pang voltou para a caverna e encontrou-a morta, seu corpo sentado na sua pedra de meditao.

-"Oh, que menina!"- gritou Pang -"Ela sempre foi antes de mim. Enterrou-a e uma semana depois, ele tambm entrou no Nirvana. Seu corpo foi cremado e as cinzas espalhadas sobre as guas de um lago prximo. Quarenta e trs geraes de mestres Chan se passaram desde que o Sexto Patriarca ergueu a Lmpada do Dharma. Quarenta e trs geraes de praticantes encontraram o caminho, guiado por sua Luz. No importa se uma pessoa est em outro caminho, ela pode ser orientado pelo Chan. Quando a luz solar entra pela janela, ele no ilumina algumas sees da sala deixando outras partes na escurido. Toda a sala iluminada pela Verdade do Sol. Assim, para qualquer pessoa, no importa qual o caminho que ela escolheu, pode receber os benefcios da Lmpada do Chan. Tomemos o famoso caso do Imortal do Tao Lu Dong Bin3. Lu Dong Bin era o mais novo e mais livre de todos os Imortais do Tao. Na verdade, voc poderia dizer que ele era bastante selvagem. Pelo menos assim que ele comeou. Nos seus dias como mortal, ele foi chamado Chun Yang, um nativo de Jing Chuan que viveu no final da dinastia T'ang. Que foi h mais de mil anos atrs, mas aqueles dias no eram to diferentes dos atuais. Se um jovem queria chegar frente, ele precisava de uma educao. No nosso tempo, isso equivalia a um diploma universitrio. Mas naqueles dias, ele tinha que passar pelo temido Exame Escolar. Caso no passasse neste exame, ele teria que pensar seriamente em se tornar agricultor. Bem, Chun Yang tentou trs vezes passar no Exame Escolar, e trs vezes ele falhou. Ele estava frustrado e deprimido. Ele sabia que tinha deixado sua famlia decepcionada, e que ele no havia feito muito por si mesmo. Era seu futuro profissional que o condenava ao sofrimento. Ento Chun Yang fez o que um monte de jovens desesperados fazem, ele comeou a beber vinho tentando morrer. O caminho que o lcool leva conduziu Chun Yang: ele foi direto para baixo. Como diz um velho ditado chins: "Primeiro Chun Yang estava bebendo o vinho, em seguida, o vinho foi beber o vinho, e depois o vinho estava bebendo Chun Yang". Ele estava em pssimo estado, at que o Imortal do Tao, Zhong Li Quan, teve a chance de encontrlo em um daqueles bares. O Imortal do Tao teve um interesse no jovem, e disse: -"Em vez de tentar encurtar sua vida com o vinho, por que voc no tentar prolongar a sua vida com o Tao?" Em vez de uma vida curta e miservel, Zhong Li Quan ofereceu a Chun Yang uma vida longa e feliz. Parecia um bom negcio. Chun Yang no poderia ter tudo para ser um burocrata do governo, mas ele certamente tinha tudo o necessrio para tentar a alquimia espiritual.

Lu Dong Bin ou L Dngbn um dos oito imortais do Taosmo na mitologia chinesa.

Chun Yang no tinha mais nada a ver com seu tempo que ele tinha muita oportunidade de praticar. Ele era definitivamente motivado. Suponho que ele se deu conta de quo longe ele tinha ido, que ele tinha atingido o fundo, por assim dizer. Quando uma pessoa percebe que ele no tem nada a perder, olha a vida sob outro ponto de vista, ele est mais aberto a novas ideias. Ento Chun Yang tinha a motivao e a oportunidade. Restava adquirir os meios. E foi o que Zhong Li Quan estava oferecendo o que faltava, ele lhe ensinaria as tcnicas necessrias. Chun Yang jogou entregou corao e alma para as Micro rbitas Csmicas, uma prtica poderosa de yoga, que usa a energia sexual para transformar a escria da natureza humana para o ouro da imortalidade. Ele ficou to bom nisso que ele podia tornar-se invisvel ou aparecer em dois lugares ao mesmo tempo. Um dia ele decidiu voar sobre Mosteiro Chan Hui Hai que foi situado na montanha Lu Shan. Divindades e Imortais podem fazer isso, voc sabe. Eles so como pilotos sem avies ou para-quedas. Enquanto ele estava voando l em cima, ele viu e ouviu os monges budistas cantando e trabalhando duro fazer todas as suas tarefas monsticas. Ento, para mostrar seus poderes e zombar dos monges, ele escreveu um pequeno poema na parede da torre sineira do mosteiro: "Com a Joia do meu tesouro de Hara, Toda a verdade se torna um prazer. Quando o dia feito, relaxar eu posso fazer Minha mente est despreocupada. Sua prtica Chan Estpida me parece despropositada." Uma poesia m. Ento ele voou para longe. Cada dia que o Abade, Mestre Chan Huang Lung, olhava para a torre do sino tinha que ler que a poesia terrvel. Um dia, enquanto o ex-Chun Yang (ele era agora conhecida como Imortal Lu Dong Bin) estava voando em torno da vizinhana do mosteiro viu um guarda-chuva roxo em forma de nuvem erguendo-se sobre o mosteiro. Esta foi uma clara indicao de que algo muito espiritual estava acontecendo, e assim Lu Dong Bin pensou em descer e dar uma olhada. Todos os monges estavam indo para o Salo do Dharma ento ele apenas se disfarou como um monge e seguiu-os para dentro, mas ele no podia tapear o velho abade Lung Huang. "Eu no acho que vou expor o Dharma, hoje", resmungou Huang Lung. "Ns parecemos ter um Intruso do Dharma em nosso meio." Lu Dong Bin se adiantou e arrogantemente curvou-se ao Mestre: -"Voc seria gentil o suficiente". Ele desafiou com sarcasmo para esclarecer-me sobre o significado da expresso: "Um gro de trigo pode conter o universo e as montanhas e os rios podem se encaixar em uma panela pequena". Lu Dong Bin no acredita no estado vazio e sem ego. Ele aceitou a falsa viso de que o ego de alguma forma sobrevive morte. Huang Lung zombou dele: -"Olhe! Um diabo que guarda um cadver!"

-"Um cadver?" Lu Dong Bin replicou. "H?! Minha cabaa est cheia com o Elixir da Imortalidade!" -"Voc pode arrastar o seu cadver por toda a eternidade, eu no me importo", disse Lung Huang. "Mas, por agora, saia daqui!" -"Voc no pode responder a minha pergunta?" Perguntou Lu Dong Bin. -"Eu pensei que voc tinha todas as respostas que precisava," Huang Lung zombou, lembrando-se do poema. Parte superior do formulrio Lu Dong Bin reagiu com fria. Ele arremessou sua espada em Huang Lung, mas o Mestre apenas apontou o dedo para a espada voando e ele parou no meio do vo e caiu sem causar danos ao assoalho. O Imortal ficou aterrado! Ele nunca tinha imaginado um mestre Chan poderia ser to poderoso. Arrependido, ele caiu de joelhos em uma demonstrao de respeito. - Por favor mestre, eu realmente quero entender. Huang Lung suave e generosamente diz: - "Vamos esquecer a segunda parte sobre a panela. Em vez disso, concentrar-se na primeira parte. A mesma mente que d forma a um arranjo de matria que nomes gro de trigo a mesma mente que d forma a um arranjo de matria que nomes universo. Os conceitos esto na mente. Chan Estpido, como voc j disse, a prtica de esvaziar a mente de conceitos, decises, opinies e do ego". Em seguida, acrescentou, lembrando o poema provavelmente: - Especialmente o conceito de ego! Lu Dong Bin pairava sobre a resposta at que de repente ele entendeu. Enquanto ele era desprezado entre desejveis e indesejveis, entre insignificante e importante, foi escravizado pelo mundo conceitual, ele foi apenas um Juiz de Iluses. Ningum no seu perfeito juzo quer ser isso! E certamente nenhum Imortal do Tao quer gastar sua vida, ou toda a eternidade, a julgar entre mentiras, decidindo quais so mais convincentes do que outras. Radiante, Lu Dong Bin voou at a torre, apagou o seu velho poema e substituiu outro: Eu pensei que eu iria dominar minha mente pequena, Mas foi o contrrio. Busquei ouro em mercrio Mas a iluso tudo que eu encontrei. Minha espada veio ao cho Quando Huang Lung apontou para a lua; Eu vi a luz, a sua verdade se mostrou E eu fui salvo, apesar do tempo que demorou Infelizmente, a Iluminao no o tornou um poeta melhor. O ponto, porm, que Lu Dong Bin, apesar de ser um Imortal do Tao, foi capaz de se beneficiar do Chan. Ele apreciou tanto as Trs Jias - Buddha, Dharma, Sangha - que ele recebeu o ttulo de Guardio do Dharma. Claro, no era necessrio ele se converter e considerar-se parte do Chan. Toda a lio de sua Iluminao foi que os nomes so sem sentido, ento ele continuou sendo um Imortal do Tao. S agora, porque ele entendia muito mais, ele

imediatamente subiu na hierarquia dos Imortais, e embora ele fosse mais jovem de todos eles, ele se tornou o mais proeminente. Sob sua liderana iluminada, a Escola Taosta do Norte realmente comeou a prosperar. Lu Dong Bin foi chamado de Quinto Patriarca Tao do Norte. No sul da China, outro grande taosta, Zi Yang, tambm atingiu a Iluminao depois de ler sutras budistas. Ele ficou conhecido como o Quinto Patriarca Tao do Sul. Mas isso outra histria.

Captulo 10 -- O Imortal do Tao


Quarenta e trs geraes de mestres Chan passaram desde que o Sexto Patriarca segurou alto a Lanterna do Dharma. Quarenta e trs geraes de buscadores encontraram a Via, guiados pela sua Luz. No interessa quo confirmada uma pessoa esteja noutro Caminho, ela poder ser guiada pelo Chan. Quando a luz do dia vem atravs da janela, no ilumina algumas partes do quatro deixando outras na escurido. O quarto inteiro iluminado pela Verdade do Sol. Assim, qualquer pessoa, no importa que Caminho tenha escolhido, pode receber os benefcios da lanterna do Chan. Atentem no famoso caso do Imortal do Tao Lu Dong Bin. Lu Dong Bin era o mais novo e desenfreado de todos os Imortais do Tao. Na realidade, pode dizer-se que ele era bastante selvagem. Pelo menos foi desta forma que ele comeou. Nos seus dias mortais, ele era chamado de Chun Yang... um nativo de Jing Chuan que viveu no fim da Dinastia T'ang. Isto foi h mais de mil anos atrs, mas aqueles tempos no foram assim to diferentes dos nossos. Se um jovem quisesse subir na vida, necessitava de uma educao. No nosso tempo, tiraria um curso na universidade. Mas naqueles dias, ele tinha que passar pelo temido Exame Acadmico. Se um sujeito no conseguisse passar este exame, teria que pensar seriamente em dedicar-se agricultura. Bem, Chun Yang tentou por trs vezes passar no Exame Acadmico, e por trs vezes falhou. Ele estava frustrado e deprimido. Sabia que havia decepcionado a sua famlia, e que tambm no havia feito muito por si. Tinha sido o seu prprio futuro profissional que ele tinha sentenciado. Ento Chun Yang fez o que muitos jovens desesperados fazem, comeou a ir a tascas tentando beber at morrer. O caminho a que o lcool leva, tomou para Chun Yang a mesma direo que toma para todas as outras pessoas: foi sempre para baixo. Como o velho ditado diz, primeiro Shun Yung estava bebendo o vinho, depois o vinho estava bebendo o vinho, e ento o vinho estava bebendo Shun Yung. Ele estava em muito m forma pela altura em que o Imortal do Tao, Zhong Li Quan, teve ocasio de o conhecer num daqueles sales. O Imortal do Tao interessou-se pelo jovem. "Em vez de encurtares a tua vida com vinho," disse, "porque no tentas prolongar a tua vida com o Tao." Em lugar de uma vida breve, miservel, Zhong Li Quan ofereceu a Chun Yang uma vida longa, feliz. Parecia um bom negcio. Chun Yang poderia no ter tido o necessrio para ser um burocrata do governo, mas tinha certamente tudo o que requerido para tentar alquimia espiritual. Chun Yang no tinha mais nada a fazer com o seu tempo e assim tinha muitas oportunidades para praticar. Estava decididamente motivado. Suponho que ele se deu conta do quo baixo havia chegado, que tinha atingido o fundo, por assim dizer. Quando uma pessoa se apercebe que no tem nada a perder ao olhar para a vida de outro ponto de vista, est mais aberta a ideias novas.

Ento Chun Yang tinha a motivao e a oportunidade. S faltava adquirir os meios. E era isto que Zhong Li Quan estava a oferecer. Ele ensinar-lhe-ia as tcnicas necessrias. Chun Yang atirou-se de corao e alma ao domnio do que chamado de Pequena rbita Csmica, uma poderosa prtica de ioga que usa energia sexual para transmutar a impureza da natureza humana no Ouro da Imortalidade. Ele ficou to bom nisso que podia tornar-se invisvel ou aparecer em dois stios em simultneo... Isso bastante bom. Um dia decidiu sobrevoar o Mosteiro Chan Hai Hui que estava situado na montanha Lu Shan. Santos e Imortais podem fazer isso, sabem. So como pilotos sem avies... ou paraquedas. Enquanto estava voando l volta, ele viu e ouviu os monges Budistas cantando e trabalhando no duro, fazendo todo o tipo de coisas vulgares que os monges Budistas fazem. Ento, para mostrar os seus poderes e zombar dos afazeres dos monges, escreveu um pequeno poema na parede da torre do sino do mosteiro: Com a Joia dentro do meu tesouro de Hara, Toda a verdade torna-se em prazer meu. Quando o dia acaba posso relaxar A minha Mente sem um cuidado para taxar. Ao vosso negligente Chan falta um propsito. Alguma m poesia assim como esta. E ento ele foi-se. Todos os dias em que o Abade, o Mestre Chan Huang Lung, olhava para cima para a torre do sino tinha de ler poesia to m. Um dia, enquanto o anterior Chun Yang - que era agora conhecido como o Imortal Lu Dong Bin - estava voando volta da vizinhana do mosteiro viu uma nuvem prpura em forma de guarda-chuva. Esta foi uma clara indicao de que algo muito espiritual estava a acontecer e ento Lu Dong Bin pensou em descer e dar uma olhada. Todos os monges estavam entrando no Hall Dharma e ento ele apenas se disfarou de monge e seguiu-os. Mas ele no podia enganar o velho Abade Huang Lung. "Eu no penso expor o Dharma, hoje," resmungou Huang Lung. "Parece que temos um Ladro do Dharma no meio de ns." Lu Dong Bin deu um passo em frente e arrogantemente curvou-se perante o Mestre. "Poderias ser suficientemente gentil," desafiou-o sarcasticamente," para me iluminares acerca do significado da expresso, `Um gro de trigo pode conter o universo, e montanhas e rios podem caber numa pequena panela."' Lu Dong Bin no acreditava no estado vazio, sem ego. Ele aceitava a viso falsa de que o ego de alguma forma sobrevive morte. Huang Lung riu-se dele. "Olha! Um diabo guarda um cadver!" "Um cadver?" retorquiu Lu Tun Pin. "Hah! A minha cabaa est cheia com o Elixir da Imortalidade!"

"Podes arrastar o teu cadver atravs da eternidade," Huang Lung disse. "Mas por agora, tira-o daqui!" "No pode responder minha questo?" escarneceu Lu Dong Bin. "Pensei que tinhas todas as respostas de que precisavas," zombou Huang Lung. Ele recordou-se do poema. Lu Dong Bin respondeu com fria. Lanou a sua temida espada, a "Assassina do Diabo", contra Huang Lung; mas o Mestre meramente apontou o dedo espada voadora e ela parou a meio do vo e caiu inofensivamente no cho. O Imortal ficou pasmado! Nunca havia imaginado que um mestre Chan pudesse ser to poderoso. Contrito, ajoelhou-se em exibio de respeito. "Por favor, mestre," disse, "Eu verdadeiramente quero compreender." Huang Lou suavizou com ele. "Vamos esquecer a segunda parte da panela," disse generosamente. Em lugar disso, concentra-te na primeira parte. A mesma mente que d forma a um arranjo de matria que chama de `um gro de areia' a mesma mente que d forma a um arranjo de matria a que d o nome de "'um universo'. Os conceitos esto na mente. "Chan negligente,' como o puseste antes, na realidade a prtica de vazar a mente de conceitos, de julgamentos, de opinies, do ego." Ento acrescentou, provavelmente relembrando o poema, "Especialmente o conceito de ego!" Lu Dong Bin ficou chocado com a resposta at subitamente compreender. Enquanto ele fez a distino entre si e os outros, entre desejvel e indesejvel, entre insignificante e importante, estava escravizado pelo mundo conceptual, era meramente um rbitro de Iluses. Ningum no seu perfeito juzo quer ser isso! E certamente que nenhum Imortal do Tao quer quer passar a sua vida, ou toda a eternidade, julgando entre mentiras, decidindo quais as que so mais convincentes. Arrebatado de alegria, Lu Dong Bin voou para a torre, apagou o seu velho poema e substituiu-o por outro: Eu pensava que dominava a minha pequena mente, Mas era exatamente o contrrio. Eu procurei por ouro no mercrio Mas iluso foi tudo o que encontrei. A minha espada despedaou-se no cho Quando Huan Lung apontou para a lua; Eu vi a luz, a sua verdade abriu as portas E salvou-me no momento exato. Infelizmente, a Iluminao no o tornou num melhor poeta. O cerne da questo, no entanto, que Lu Dong Bin, apesar de ser um Imortal do Tao, pde beneficiar do Chan. Ele apreciou de tal forma os Trs tesouros - Buda, Dharma,

Sangha - que ele adquiriu realmente o ttulo de Guardio do Dharma. Claro que para ele no era necessrio converter-se e chamar-se a si prprio de Homem do Chan. Toda a lio da sua Iluminao foi que os nomes no tm significado, e ento ele continuou a ser um Imortal do Tao. Apenas agora, porque ele entendeu muito mais, imediatamente se elevou entre as fileiras dos Imortais; e no obstante ele ter sido o mais novo de todos, tornou-se no mais proeminente. Lu Dong Bin foi chamado de Quinto Patriarca Tao do Norte. A Sul, outro grande Taosta, Zi Yang, tambm atingiu a Iluminao depois de ler os sutras Budistas. Ele ficou conhecido como o Quinto Patriarca Tao do Sul... mas isto outra histria.

Captulo 12 -- Mo Shan
Muitas mulheres se mostraram excelentes na prtica do Chan. Muitas se tornaram Mestras e algumas destas, de fato, tiveram sucesso onde eminente Mestres homens falharam. Vejam o caso da Mestra Mo Shan. Seguindo o costume de muitos mestres, Mo Shan escolheu o nome da montanha na qual seu monastrio ficava como seu prprio nome. Ela ficou bastante famosa pelo seu entendimento do Chan e pela sua habilidade para levar alunos Iluminao. O monge Quan Xi, que mais tarde tornou-se o Mestre Chan Quan Xi, tinha ouvido falar do sucesso dos mtodos dela; e depois de ter passado alguns anos com ningum menos que o Mestre lin Ji - anos em que aprendeu muito mas no foi levado Iluminao, Quan Xi decidiu visitar Mo Shan para ver se os mtodos dela poderiam ajud-lo. Imagino que Quan Xi foi vtima do tipo de orgulho que infesta muitos estudantes de grandes mestres. Eles pensam que melhor ser um discpulo no iluminado de um mestre famoso do que ser um discpulo iluminado de um desconhecido. Alguns sentem-se da mesma forma sobre o sexo do mestre. Acham que um estudante homem no iluminado melhor que uma Mestra iluminada. Vocs podem chamar isto de Machismo Chan. De qualquer forma, o monge estudante Quan Xi apareceu no monastrio de Mo Shan bastante revoltado. Ele era rude, condescendente e sabia muito bem que era um homem, praticante superior do Chan. Ele no se levantava e batia no peito do jeito que gorilas machos fazem, mas chegava perto. Quan Xi entrou exatamente quando Mo Shan estava sentada em seu costumeiro assento alto de autoridade. Ele deveria ter se prostrado para ela como um suplicante e implorado a ela que o aceitasse como estudante; mas ele no podia se humilhar daquela forma diante de uma mulher. Mo Shan o estudou por um momento, e ento chamou um assistente, "Esse rapaz a um turista ou um candidato a estudante?" Quan Xi disse "No sou turista. Sou um seguidor do Dharma do Buddha." "Ah," disse Mo Shan, tentando parecer surpresa. "Voc segue o Dharma! Me diga, como chegou aqui?" "Cheguei andando, pela estrada principal." "E voc acha que deixou o Dharma l atrs na estrada, de modo que no possa ser seguido ou achado aqui?" Quan Xi no sabia o que dizer. Fez algo meio parecido com uma prostrao, mais para esconder sua confuso do que para mostrar respeito. Mo Shan no estava de modo algum satisfeita com aquela concesso arrogante. "O Dharmakaya no tem limites que voc pode traar para poder encaixar seu orgulho," ela disse. "Como o Dharmakaya est em todo lugar, tambm esto as regras, a Lei, o Dharma do Buddha. Voc deve agir de acordo com os padres estabelecidos. Deve satisfazer estas condies".

De muita m vontade, Quan Xi prostrou-se pra Mo Shan. Mass quando se levantou, no Pde resistir e perguntou, "Qual o estado da mente de Mo Shan?" Ele estava batendo boca com ela. O que queria saber se ela era ou no Iluminada. Mo Shan sorriu diante da impertinncia dele. "Qual dos discpulos do Budddha podia ver seu usina, a salincia sagrada no topo de sua cabea?" Ela quis dizer, claro, que necessrio ser um para saber quem o ; e se Quan Xi no podia ver que ela era Iluminada era porque ele mesmo no era. "Onde posso encontrar o homem encarregado de Mo Shan?" Ele rebateu de forma condescendente, usando o duplo significado "mulher" e "montanha/monastrio" para "Mo Shan". "Aquele que encarregado de Mo Shan no nem homem nem mulher," ela respondeu, dando um pouco mais de corda para ele. "A pessoa encarregada deve ser poderosa o suficiente para completar a transformao," ele desafiou, seu machismo novamente falando mais alto que seu crebro. Mo Shan olhou atentamente para Quan Xi. Devagar e gentilmente ela disse, "O encarregado de Mo Shan no fantasma nem demnio nem pessoa. Em que Ele deve se transformar?" Quan Xi de repente entendeu a mensagem! Por um momento ficou ali tomado de horror por sua prpria audaciosa ignorncia. Ento soltou os joelhos e realmente prostrou-se para Mo Shan. Desta vez de verdade. Ele ficou no monastrio de Mo Shan por trs anos trabalhando como um jardineiro. Sob a orientao de Mo Shan, ele atingiu a Iluminao. Anos depois, quando se tornou um mestre e teve seus prprios discpulos, costumava dizer a eles, "A Iluminao requer uma medida completa da Grande Concha de meu Pai espiritual, Lin Ji, recebi apenas meia concha. Foi minha Me espiritual, Mo Shan, quem me deu a outra metade; e desde que ela o deu a mim, nunca mais tive sede."

Captulo 12 --Concluso
Os antigos tinham os mesmos problemas que ns temos. Eles diziam, "os dias passam como o pente de um tear". Primeiro um dia, depois o outro. para frente e para trs, de um lado para outro. s vezes diziam, "os dias passam como flechas sobre nossas cabeas". Ficamos ali e as observamos, imaginando para onde esto indo. Em uma sesso de instruo Chan, o tempo passa rapidamente. Como o tempo, ideias e opinies vo para um lado e para outro. Em que lado a linha termina? Flechas de insight voam sobre nossas cabeas. Ir alguma acertar seu alvo? No sabemos at a grande avaliao no final da sesso de instruo. No Chan, como na maioria das coisas da vida, nunca temos certeza se realmente entendemos alguma coisa que acabaram de nos ensinar at que sejamos testados. Os instrutores chamam esse teste de "pagar o cheque". No ltimo dia de instruo, todos os estudantes so postos juntos e o instrutor chama aleatoriamente este, aquele, um por um, perguntando todo tipo de coisa. o que chamamos de "mostrar o cheque ao aluno". Ele tem que se levantar na frente de todos e se submeter interrogao. "Quanto voc aprendeu? Pague!" Os instrutores so pagos com boas respostas. Claro, em qualquer sesso, se uma s pessoa consegue atingir a Iluminao, ela paga os cheques de todas as outras. Todos compartilham a alegria quando algum obtm sucesso na busca da Verdade. Ento o que voc aprendeu dessas lies? Talvez voc tenha pago os cheques de todos e conseguido a Iluminao. Talvez no esteja certo e precise de mais tempo para pensar no assunto, para refletir a respeito destas ideias Chan na sua mente, para deixar os pensamentos se acalmarem um pouco antes de voc ver o que conseguiu. Demore o quanto precisar -- s no pare o processo de reflexo. Mantenha o Chan na sua mente. Redefina suas prioridades. Cultive a pacincia. Em um vero o Buddha decidiu dar um longo passeio. Ele andou pela estrada sozinho, apreciando a beleza da terra. Ento, em uma encruzilhada, encontrou um homem que estava rezando. O homem, reconhecendo o Tathagata, ajoelhou-se diante dele e chorou, "Senhor, a vida realmente dura e dolorosa! Eu j foi feliz e prspero, mas com truques e fraudes aqueles que eu amava tomaram tudo de mim. Fui rejeitado e desprezado. Me diga, Senhor," ele perguntou, "quantas vezes preciso renascer em uma existncia to desgraada antes que eu finalmente conhea a bno do Nirvana?" O Buddha olhou ao redor e viu uma mangueira. "V aquela rvore?" ele perguntou. O homem fez que sim com a cabea. Ento o Buddha disse, "Antes que voc conhea a libertao do sofrimento voc deve renascer tantas vezes quantas folhas existem naquela rvore." A mangueira estava carregadssima e dzias de frutas pendiam de seus galhos. "Mas Senhor", ele protestou, "eu observei os Preceitos. Eu vivi de maneira honrada! Porque devo ser condenado a sofrer por tanto mais tempo?" O Buddha suspirou. "Porque assim que deve ser". E continuou andando. Chegou a outra encruzilhada e encontrou outro homem orando; e este homem tambm se prostrou diante dele. "Senhor, a vida de fato amarga e cheia de

sofrimento", o homem disse. "Eu conheci tal agonia. Enquanto garoto, perdi meus pais; quando homem, perdi minha esposa e belas crianas. Quantas vezes mais devo renascer nesta existncia to desgraada antes que eu finalmente venha a conhecer o refgio do teu amor?" O Buddha olhou ao redor e viu um campo de flores silvestres. "V aquele campo de flores?" perguntou. O homem fez que sim. Ento o Buddha disse, "Antes que voc conhea a Libertao do sofrimento, deve renascer tantas vezes quantas h flores naquele campo". Vendo quantas centenas de flores, o homem chorou, "Mas Senhor, eu tenho sido uma boa pessoa. Tenho sempre sido honesto e justo, nunca causando mal a ningum! Porque devo suportar tanto sofrimento mais?" O Buddha suspirou. "Porque assim que deve ser". E seguiu seu caminho. Na prxima encruzilhada, ele encontrou ainda mais um homem que se ajoelhou diante dele em splica. "Senhor, a vida de fato amarga e cheia de sofrimento!", disse o homem. "Dias trabalhando duro sob o sol, noites deitado na terra fria e mida. Tanta fome e sede e solido! Quantas vezes mais deverei renascer nesta desgraada existncia antes que possa andar com o Senhor no Paraso?" O Buddha olhou ao redor e viu um tamarindeiro. Mas cada galho do tamarindeiro tinha tantos ramos e cada ramo tinha dzias de pequenas folhas. "V aquele tamarindeiro?", perguntou o Buddha. O homem fez que sim. "Antes que voc possa conhecer a libertao do sofrimento deve renascer tantas vezes quantas folhas tem o tamarindeiro". O homem olhou par o tamarindeiro e suas milhares de folhas, e seus olhos estavam cheios de lgrimas de gratido. "Quo misericordioso o Senhor!", ele disse, e juntou a testa ao cho aos ps do Buddha. E o Buddha disse, "Levante, meu bom amigo. Venha comigo agora". E at hoje as sementes de tamarindo so o smbolo da constncia e da pacincia. No podemos assinar contratos com o universo. No podemos dizer, "Eu obedeci as regras e portanto mereo receber benefcios". ou "Eu aguentei mais que a minha parte de m sorte. Mereo alguma boa sorte agora". O universo no reconhece nossas reivindicaes de justia. H heris que abriram mo de suas vidas para o benefcio de outros. Suas vozes no fazem reclamaes. E ainda assim, sabemos que porque eles eram desprovidos de egosmo, eles andam pelo Paraso. E no este o caminho para a felicidade? No assim que entramos no Nirvana? Perdendo nossos egos individuais e ganhando o Buddha interior universal? O Paraso vem quando nos rendemos a ele. Ento quando voc perguntou, "Quanto voc aprendeu?" mesmo se no poder arrumar respostas especficas, vai pagar seu cheque se disser "No interessa o quanto demore, vou continuar com o Chan. Vou continuar tentando me livrar do egosmo e nunca esquecer de manter minha testa tocando o cho aos ps do Buddha". Humildade e pacincia so moedas de ouro. E aqui vai uma dica: tente achar o Buddha em cada pessoa que encontra e voc vai pagar o cheque de milhares. Quando se trata de amor, seja um esbanjador!