Die Geschichte des Sufismus Literatur: Mystische Dimensionen des Islam, Annemarie Schimmel, Diederichs 1985/92 Rainer Kurka,

M.A. (Religionswissenschaftler) 1821 - Der protestantische Theologe F.A.D.Tholuck verffentlicht sein Buch Sufismus sive theosophia persarum pantheistica, das ein erster Versuch ist, das Phnomen "Sufismus" zu definieren. Das vermittelte Bild ist hier jedoch einseitig - Tholuck sah im Sufismus nur eine pantheistische Ausweitung des Islam, was mit Islam nichts zu tun hatte. Hauptquelle Tholucks war die trkische und persische Poesie. Dabei hat sich der Sufismus aus den religisen Grundlagen des Islam, der Meditation des Korans und supererogativen Frmmigkeitswerken, entwickelt. Sufismus ist aber auch ein Sammelbegriff von Bewegungen geworden, die nichts mehr mit seinen islamischen Grundlagen zu tun haben, so in Europa und Nordamerika. Andererseits gibt es Tendenzen, die das Wort Sufismus nur fr die unter Ibn'Arabis Einfluss ausgebildete sptere Richtung der islamischen Mystik verwenden. Dem steht entgegen, dass bereits das Wort tasawwuf in den ersten Jahrhunderten des Islams Verwendung fand. Der Beiname as-Sufi erscheint schon im 8.Jahrhundert n.Chr. Tasawwuf, "Sufismus" od. "Sufiismus" od. auch "Sufik" ist abgeleitet von suf, "Wolle", dem Wollgewand, das die frhen Asketen trugen. Die Sufis haben es gern mit einer falschen, aber sinnreichen Etymologie mit safa, "Reinheit" verbunden: der sufi ist der safi, der Gereinigte, der Erwhlte. Auch suffa, die Veranda in Mohammads Haus in Medina, wo die rmeren seiner Fluchtgenossen schliefen - Armut war ein Ideal des echten Sufi. Sufismus ist keine einheitliche Gre und nicht an uere Vorbedingungen gebunden. Sein Kern ist jedoch immer dasselbe: das Wissen von der absoluten Einheit Gottes, des Einzigen, der wahre Existenz hat. Die Sprache, in der sufische Gedanken am poetischsten ausgedrckt worden sind, ist das Persische mit seiner berreichen Literatur (auch persische Prosa-Literatur). Die Trken bernahmen das Erbe und setzten die literarische Ttigkeit auf verschiedenen Ebenen fort dabei ist die volkstmliche Poesie von besonderem Reiz. Gleiche Erscheinungen finden wir auch auf dem indischer Subkontinent hier nicht nur als arabisch-persische Komponente. Vielmehr sind die sufischen Gedanken in den Regionalsprachen ausgeprgt. So die Dichtungen in Sindhi, Panjabi, Siraiki, Kashmiri, Gujarati, Bengali oder Pashto, sowie dem klassischen Urdu; selbst in Tamil gibt es Sufi-beeinflusste Poesie. hnliches gilt fr Afrika (Suaheli). Die Initiationskette der Sufi-Orden fhrt immer auf Mohammad zurck, meistens ber Ali ibn Abi Talib, in einigen Fllen, wie bei den Naqshbandiyya, ber Abu Bakr. Traumerscheinungen des Propheten Mohammad spielen eine wichtige Rolle in SufiBiographien. Die Abstammung vom Propheten als sayyid oder sarif spielt im Prestige der Sufi-Fhrer, besonders in Indien und Nordafrika, eine wichtige Rolle. Die Erfahrungen des Propheten, wie seine Nachtreise in die Gegenwart Gottes wurden im Sufismus zu Symbolen, unter denen der Fromme seine eigene geistige Wanderung erlebte oder darstellte. Daraus entwickelte sich die Mohammad-Mystik, die den ganzen spteren Sufismus durchdringt. Die Sufis berufen sich manchmal auf Abu Darr al Gifari (- absolute Armut); hufiger erscheint der persische Barbier Salman al-Farisi (Patron der Barbiere, schnitt den Bart des Propheten); besonders beliebt ist Uways al-Qarani, der Jeremite (Mohammad: "Ich fhle den Odem des Erbarmens"). Uways, der den Propheten niemals gesehen hatte, wurde zum Prototyp derer, die ohne sichtbaren Fhrer den Pfad zu Gott beschreiten; man nennt sie uwaysi, oder, im Trkischen, veysi mesreb. Sein Grab in Jemen wird noch heute von Frommen, vor allem aus Indo-Pakistan, besucht. 1

Vorlufer der Sufis - der asketische Prediger von Basr, Hasan al- Basri (Rechtsgelehrter, gest.728) seine dsteren Predigten klagten die zunehmende Weltlichkeit der Muslime an die zentrale Tugend ist wara, "Enthaltsamkeit". Kleinere Gruppen, die al-bakkaun, "die Weinenden", werden erwhnt (intensive religise bungen, das nchtliche Gebet, und sie haben die Se der nchtlichen Zwiesprache mit dem Herrn gepriesen). Ein Schler Basris grndete eine erste Kolonie in Abbadan am Persischen Golf (- Ausdehnung des Fastens). Sie pflegten ein freundliches Verhltnis zu christlichen Asketen. In der frhen Sufi-Literatur erscheint Jesus als idealer Asket. Asketische Tendenzen lassen sich nicht nur in Basra und dem ganzen Irak finden; sie waren auch sehr stark im stlichen Iran. Es wird angenommen, dass der Buddhismus auf den weltflchtigen frhen Sufismus Einfluss genommen hat. Lange Zeit war Balh ein Zentrum des Buddhismus gewesen. Der bekannteste Fall ist der des Ibrahim ibn Adham (gest. um 770), auf den die Buddha-Legende - das Aufgeben des Thrones und der Gang in die Heimatlosigkeit - bertragen wurde. Er wurde zum mustergltigen Asketen, der Erniedrigung und Armut mehr denn alles andere liebte. Nicht nur Weltflucht, sondern Welthass war typisch fr sie. Daneben andere Asketengruppen - strenge Askese "wenig essen, wenig schlafen, wenig reden", oft auch "wenig Menschen sehen". Unter den frhen Asketen auch eine Anzahl von Frauen. Hervorzuheben ist Rabia von Basra (geb. ca. 718, etwa zehn Jahre vor dem Tode Hasan alBasris); sie verkrpert das Ideal der reinen Gottesliebe. Sie starb 801. Sie sah in Gott nicht nur den Herrn und Gebieter, sondern den Geliebten, dem alle ihre Hingabe galt ("Niemand soll Gott aus Furcht vor der Hlle oder der Hoffnung aufs Paradies anbeten, sondern nur noch um seiner ewigen Schnheit willen"). Rabias Geschichte ihrer bedingungslosen Gotteshingabe beeinflusste die folgenden Jahrhunderte und fand im 14.Jahrhundert durch Joinville, dem Kanzler Ludwigs IX., ihren Weg nach Europa. Mit Abwandlungen erscheint die Geschichte immer wieder in der europischen Literatur. Viele Wunder werden von Rabia berichtet. So kam die Kaba zu ihr. Die Pilgerfahrt wurde vergeistigt, da man erfuhr, dass das geluterte Herz des Menschen der eigentliche Sitz Gottes ist, nicht aber der steinerne Bau, der nur als Hinweis zu nehmen war. Rabia war vermutlich die erste, die ihre Gottesliebe in kleinen schlichten Versen ausdrckte und damit eine Kunstform einfhrte, die in spterer Zeit zur schnsten Blte des Sufismus geworden ist - wenn auch die arabische Literaturkritik sie immer bergangen hat. Gafar as-Sadiq, der sechste Imam der Schia, hat in seinem Koran-Kommentar ebenfalls diesem Gedanken Ausdruck gegeben. Die Tradition verknpft Rabia mit dem eigentlichen Durchbruch von dsterer Askese zur Mystik. Das Jahrhundert nach ihrem Tode kann als formative Periode des Sufismus angesehen werden. In diesem Jahrhundert wurden die Grundlagen des mystischen Pfades erstmals theoretisch unterbaut, und man begann, den seelischen Weg dessen, der den Pfad, tariqa, beschreiten wollte, des murid, in einzelne Stadien und Zustnde zu gliedern (nie einheitliche Reihenfolge, da man wusste, dass diese oder jene Stufe nur durch Gottes Handeln erreicht werden kann). Der Weg hat aber stets mit der Umkehr, tawba, der Reue, zu beginnen und fhrt ber Stationen wie Armut, Gottvertrauen, Zufriedenheit u.. und leitet am Ende hin zur Gottesliebe und/oder Gotteserkenntnis. Besonders wichtig ist die absolute Aufrichtigkeit, ih-las, und die daraus resultierende stndige Gewissenserforschung. Intensive Methode zur Seelenprfung, muhasaba, wurde von al-Harit al-Muhasibi (gest.857) entwickelt; Feind des Menschen ist seine nafs, sein eigenes Ich, die "Triebseele", gegen den man den greren Djihad fhren msse. Nafs ist gewissermaen die Personifizierung all des Negativen, das zur "Welt" gehrt ("Die Nafs hat einen Rosenkranz und einen Koran in der rechten Hand, und einen Dolch und ein Messer im rmel", Rumi, Mathnawi III 2554). Die Erziehung der Nafs erfolgt in drei Stufen: von der nafs ammara, "die 2

zum Bsen anstachelt" (Sura 12.53) erreicht man die nafs lawwama, die "tadelnde Seele" (Sura 75.2), und am Ende des Pfades die nafs mutma' inna, "die Seele im Frieden" (Sura 89.27), von der aus der Mensch zu Gott zurckkehren kann. Von Muhasibi haben die "nchternen" Sufis - ber Gunayd und al- Gazzali zur Saddiliya diese Betrachtungsweise bernommen, und die Luterung der Seele steht im Zentrum ihrer Erziehung. Eine etwas andere Entwicklung als in Bagdad nahm der frhe Sufismus in gypten, wo der legendenumwobene Du'n-Nun die Zentralgestalt ist. Man schreibt ihm alchemistische Werke zu - auch in der sufischen Symbolik: Verwandlung des grobkrperlichen Kupfers des Menschen in reines, geistiges Gold, indem der mursid (Sufi-Meister) den murid durch geduldig zu ertragendes Leiden und schmerzliche Erfahrungen lutert wie das Metall im Schmelztiegel. Du'n-Nun gilt als der erste, der maerifa, die auer-intellektuelle Erkenntnis (im Gegensatz zu eilm, dem normalen Wissen) definiert haben soll (nicht mit "Gnosis" zu bersetzen, wie es meist der Fall ist). Was Du'n-Nun aber besonders interessant macht, ist seine poetische Sprache: Parallele zur spteren persischen Poesie - Verherrlichung Gottes durch die Natur. Du'n-Nun ist damit der erste, der den Welthass und die Weltverachtung der frhen Asketen berwindet und berall Hinweise auf Gott findet. Auch Einfhrung von Anekdoten - kurze, knappe Geschichten, in denen ein Wanderer jemanden trifft und von dieser Person Antwort auf ein ihn qulendes Problem erhlt. Im nrdlichen Iran - Lieblingsfigur spterer Erzhler Bayazid Bistami - er bezeichnete sich als "Schmied seiner selbst", da er unaufhrlich an sich arbeitete, und er drfte als erster das Motiv der "Himmelsreise" als Symbol fr seine mystischen Erfahrungen verwendet haben. Ihm sind Gedenksttten, maqam, bis an die uersten islamischen Grenzen gewidmet (Zousfana im Atlas oder Chittagong im sdlichen Bangladesh). Ein menschlicheres Ma im Erleben mit Gott ist bei Yahya ibn Mu'ad- ar-Razi zu finden. Im spteren 9.Jahrhundert scheinen sich die verschiedensten Strmungen innerhalb des Sufismus zu formieren. Etwa zur gleichen Zeit schrieben drei Mystiker an verschiedenen Orten Abhandlungen ber das Problem der wilaya, der Heiligkeit. Das berhmteste Werk stammt von at-Tirmidi, zubenannt al-hakim, "der Weise, Philosoph": "Das Siegel der Heiligkeit" (oder der "Heiligen"). Der Hauptgedanke, der den spteren Sufismus stark geformt hat ist, dass die awliya, die "Freunde Gottes", ebenso ihr Siegel haben wie es die Propheten in Mohammed haben. Es wird unterschieden: der Freund, der seinen Rang erreicht, indem er das Gesetz pnktlich erfllt (waliy haqq Allah) und den, der seinen Rang dank der Gnade erreicht (waliy minnat Allah). Schon in dieser frhen Zeit existierte ein hierarchisches System der Heiligkeit Hierarchie der mystischen Erkenntnis. In ihrem Zentrum steht der qutb, der "Pol" oder die "Achse", oder auch der gawt, die "Hilfe". Um den qutb befinden sich in konzentrischen Kreisen drei nuqaba, "Ersatzmnner", sieben abrar, "Fromme" und vierzig abdal, "Ersatz", denen manchmal noch 300 ahyar, "Gute", hinzugerechnet werden. Die Zuordnung der abdal als Sieben oder Vierzig wechselt. Auch der Ausdruck awtad, "Pflcke", wird fr die Heiligen der hheren Rnge verwendet. Der qutb entspricht in vielerlei Hinsicht dem schiitischen Imam. Er ist die Achse, um die sich die Dinge der Welt drehen; er kennt den Sinn der geheimnisvollen Einzelbuchstaben zu Beginn der koranischen Suren. Die Heiligen ben Schutzfunktionen aus; sie durchwandern das Land, und dort, wo ihr Blick nicht hinfllt, treten Mngel oder Katastrophen auf. Sie beschtzen auch Stdte und Landschaften: Marrakesch liegt unter dem Schutz der Sieben, Kirklareli in der Trkei zeigt durch seinen Namen seine Verbindung mit den Vierzig, kirk, an.

Sie vollbringen auch Wunder aller Art. Der Begriff wali (pl. awliya) heit "Freund" wird aber auch fr "Heiliger" verwendet. So sind die Heiligen Gottes Freunde, "die nichts frchten und nicht traurig sind" (Sura 10.62). Sie sind "unter seinen Dornen", und niemand als die Vertrauten kann sie erkennen. Sie aber kennen einander seit Urewigkeit. Der Gedanke, dass sich unter jeder Gestalt ein Heiliger verbergen kann, fhrt zur Vertiefung der Gastfreundschaft. In spterer Zeit haben sich zahlreiche Sufis als qutb ihrer Zeit bezeichnet, und es gab oft mehrere nebeneinander. Das Wort abdal wurde im Trkischen zunchst zur Bezeichnung einer bestimmten Sufi-Gruppe (Pir Sultan Abdal u..) und bedeutet jetzt "dumm, stupide", wohl infolge der Verachtung fr die nicht selten geistig umnachteten "Heiligen", die auch zum Bild des Sufismus gehren. Alle Heiligen stehen aber unter dem Propheten; sie vollziehen die Himmelsreise im Geiste, whrend der Prophet es im Leibe getan hat - die hchste Stufe, die ein Mensch erreichen kann, ist, dass seine Seele so rein wird, wie es der Leib des Propheten war. Mohammed-Mystik im spten 9.Jahrhundert, in der das Licht eine besondere Rolle spielt (Licht-Vers des Korans - Sura 24.35 - wurde auf Mohammed bezogen - neben al-Hakim atTirmidi befasste sich Sahl at-Tustari , dessen Schler al-Halladsch ebenso die Lichtmystik behandelte): Der Prophet erscheint als vorzeitliche Lichtsubstanz, als das erste, was Gott geschaffen hat, und manifestiert sich in einer Lichtsule aus Anbetungsmasse, die unendliche Zeiten in den verschiedenen Stellungen des Gebetes verharrt, ehe aus ihr die Seelen der Propheten, der Heiligen und so weiter gebildet werden. Bei der Entwicklung der Lichtmystik drften sich sufische und schiitische Gedankengnge vermischt haben, da die Schia das Forterben einer Lichtsubstanz vom Propheten durch die Imame postulierte. Die Sufis der Frhzeit stammten aus allen Berufsschichten. Die Unterweisung nahm nur einen Teil ihrer Zeit ein - viele arbeiteten fr ihren Lebensunterhalt, falls sie nicht das allerstrengste tawakkul, "Gottvertrauen" pflegten, das keine praktische Erwerbsttigkeit erlaubt. Auch war die Anzahl ihrer Schler beschrnkt (Schulung manchmal recht grausam). Trotzdem entwickelte sich etwas wie eine Sufi-Bewegung in Bagdad im letzten Viertel des 9.Jahrhunderts. Die Sufis fielen unangenehm auf - Musik nicht nur koranisch, sondern oft weltliche Liebeslieder, die sie oft so erregte, dass einige ohnmchtig wurden oder ihren Geist aufgaben. Diese sama-Versammlungen ("Hren"), fr die es seit 879 einen besonderen Raum in Bagdad gab, fhrten so weit, dass viele sich nicht mehr beherrschen konnten und sich in wirbelndem Tanze zum Klange der Musik drehten, wobei sie manchmal ihre Kleider zerrissen. Anstig bei Orthodoxen, auch noch im 12.Jahrhundert von Ibn al- Dschawzi angeprangert (Tablis Iblis). Immer hufiger wird das Wort "Liebe" fr die Beziehung zwischen Gott und Mensch verwendet, wo die Orthodoxen nur "Gehorsam" anerkannten. 877 kam es zum ersten Prozess wegen Hresie, der jedoch eingestellt wurde. Dennoch blieb der Argwohn bestehen, und das erklrt, weshalb der unbestrittene Fhrer der Sufis in Bagdad, Gunayd, sich groer Nchternheit und Vorsicht befleiigte. Gunayd war der Neffe von Sariy as-Saqatis, der die Gedanken der Realitt der Liebe zwischen Gott und Mensch besonders entwickelt hatte. Unter seinen Lehrern befand sich al-Harraz, der ebenso eine groe Rolle in der sufischen Theologie spielte. Er scheint die Formulierung gebraucht zu haben, dass "nur Gott allein das Recht hat, 'Ich' zu sagen" - wenn der Mensch das tut, ist es bereits schirk, die Assoziierung von etwas mit Gott (von daher drfte die Aversion der Trken, Iraner und Inder kommen, "Ich" zu sagen; statt dessen wird "Ich" umschrieben). Gott als al-haqq, die Absolute Wahrheit, ist auch das absolute Ich = Zentralthema des Sufismus, nmlich die existentielle Erfahrung des von jedem Muslim geforderten tawhid, der Anerkenntnis, dass Gott Einer ist und demzufolge nur Einer wirkliche Existenz, wudschud, besitzt. Ziel des Sufis: sich aller menschliche Attribute zu entledigen und zurckzukehren in die absolute Einheit. Um dies zu erreichen entwickelte Gunayd den achtfachen Pfad: stndige rituelle Reinheit, stndiges 4

Fasten, Schweigen, Klausur, Gottgedenken, Leitung durch einen Meister, kein Widerstand gegen Gottes Anordnungen und kein Gebet um himmlischen Lohn. Damit sind die Grundregeln der sufischen Erziehung gegeben. Gunayd wusste, dass das Entwerden leicht falsch ausgelegt werden konnte und dass man diese Mysterien der Liebe den Uneingeweihten nicht mitteilen drfe. So sind seine Briefe und die von ihm erhaltenen Aussprche in kryptisch verschlsselter Sprache gehalten; Andeutungen, ischarat, werden zu einem wichtigen Bestandteil des Sufismus. Selbstbeherrschung wird gefordert. Die Person Gunayds ist der Ausgangspunkt fr die meisten spteren Initiationsketten, silsila. Der weniger "nchterne" Sufi al-Halladsch (Sein Ausspruch "ana'l-haqq" heit "Ich bin die Absolute Wahrheit"; wurde spter mit "Ich bin Gott" bersetzt, was zu weiteren Missverstndnissen fhrte) wurde von Gunayd abgelehnt. Gunayd starb zwlf Jahre vor al-Halladsch. Dieser wurde Mrtyrer der Gottesliebe. Nachdem al-Halladsch im Frhjahr 922 hingerichtet werden sollte, brach ein Aufstand los, in dem sein treuester Freund, der Sufi Ibn eAta, gettet wurde. Dann wurde alHalladsch grausam hingerichtet ("Der Galgen wurde zu seinem Brautbett"). Louis Massignon hat ein deutliches Bild von seiner ganz aus dem Islam zu erklrenden Frmmigkeit gegeben. Dank ihm konnte bewiesen werden, dass schon damals die Buchstabenmystik eine wichtige Rolle in der Sufik spielte (al-Halladschs kleines kitab at-tawasin, dessen Titel auf die geheimnisvollen Buchstaben ta-sin zu Beginn von Sura 27 hinweist). Fr viele seiner Zeitgenossen war er ein gerissener, anmaender Zauberer. Er rief zu sozialen Reformen auf letzter Grund fr seine Hinrichtung. Al-Halladsch verkrpert in der spteren persischen Dichtung all jene, die das Leiden ersehnen und deshalb wnschen, dass das Messer in der Hand des Geliebten stumpf sein mge, damit der Schmerz andauere, whrend man den Geliebten anblickt. Er verkrpert auch die freie Geistigkeit gegenber der verkncherten Orthodoxie - das Bild von Galgen und Kanzel ist durch die Jahrhunderte fr ihn verwendet worden und auch fr diejenigen, die seinen Weg gehen und den Geist ber den Buchstaben stellen. Wie Galib in Dehli (gest.1869) sagt: Das Geheimnis, das im Herz ist: keine Predigt wird es sein - Auf dem Galgen kannst du's sagen. Aber auf der Kanzel? Nein! Deshalb haben die Freiheitskmpfer in Indien in den dreiiger Jahren sowie Dichter unter tyrannischen Regierungen sein Bild immer von neuem beschworen. Muhammad Iqbal, der geistige Vater Pakistans, hat ihn, trotz frherer Vorbehalte, gewissermaen als sein Vorbild dargestellt. Mit Halladschs Hinrichtung ist gewissermaen eine Epoche abgeschlossen. Unter den schpferischen Sufis des 10.Jahrhunderts verdient an-Niffari (gest.965) besondere Beachtung. Man hat das 10.Jahrhundert eine Periode der Konsolidierung des Sufismus genannt, eine Zeit, da eine Reihe von Schriftstellern versuchte, die Kluft zwischen Orthodoxie und Sufismus zu schlieen - eine Kluft, die im Grunde gar nicht bestand, da die Sufis durchaus auf dem Boden des Religionsgesetzes standen, ja, dessen Gebote noch rigoroser durchfhrten und in ihnen einen tieferen Sinn erkannten, der den meisten Glubigen verborgen war. Dann Einflsse aus dem mittleren Osten und Neuplatonismus - diese fhrten im Laufe der folgenden Jahrhunderte zu einem "theosophischen" Sufismus, dessen Theorien allerdings manchem orthodoxen Theologen Schauder einflten. Wichtige Namen des 10.Jahrhunderts: Abu Talib al-Makki - Vertiefung des "nchternen" Sufismus; Betonung des "Gottvertrauens". Beeinflusst ein Jahrhundert spter al-Gazzali (obgleich al-Makki der Richtung der von Sahl at-Tustari abzweigenden Salimiyya angehrte, die aus nicht ganz durchsichtigen Grnden von vielen Sufis abgelehnt wurde).

Abu Nasr as-Sarradsch, im Osten des Reiches (gest.988). Ein bedeutendes Werk bringt Material ber Sitten und Gebruche der Sufis, zitiert Gebete und Briefe und bietet ntzliche Definitionen sufischer Terminologie. Auch die Hagiographie begann um die Jahrtausendwende. Bedeutsam hier as-Sulamis Hagiographie, in dem das in der Historiographie bliche Schema der tabaqat, "Klassen", auf die Sufis anwendet. Seine knappen Biographien wurden in der zweiten Hlfte des 11.Jahrhunderts ins Persische bersetzt. 400 Jahre spter wurde diese bersetzung neu bearbeitet und erweitert. Sulami ist aber auch der Verfasser verschiedener Traktate (darunter kurze Schriften ber die Malamatiyya "Tadel" und die Futuwwa) und eines umfangreichen Korankommentars, der zahlreiche frhe sufische Koranauslegungen aufbewahrt unschtzbares Werk zum Studium der mystischen Exegese. Was die von Sulami beschriebene futuwwa anbelangt, so treffen sich in ihr mystische wie hfische Ideale. Der fata, der "edle Jngling" (ein Epithet, das besonders Ali beigelegt wird) verkrpert das Ideal der Ritterlichkeit, Hilfsbereitschaft und Opferwilligkeit. Der wirkliche "Edelmann" im geistigen Sinne aber, verkrpert das Ideal des Sufis; dem gewhnlichen Volk entgegengesetzt, wird dieser Idealmensch in der mystischen Dichtung Sana'is und Rumis immer wieder beschworen und er hat seine moderne Prgung in der Poesie Muhammad Iqbals gefunden. 11.Jahrhundert: Im Osten Persiens ist Abu Sa'id-i Abu'l-Hayr (gest.1049). Seine Regel fr Novizen nimmt vieles voraus, was in spteren Ordensregeln ausgearbeitet ist. Er war berhmt fr seine harte Askese, doch nach seiner Erleuchtung genoss er die guten Seiten des Lebens (Kriterium der "Freude"). Im Sden Persiens: Kazaruni (gest.1035) fhrte die Tradition von Ibn Hafif von Schiras (gest.982) fort, der als letzter Halladsch im Gefngnis besucht hatte. Er verkrpert den praktischen sozialen Aspekt des Sufismus. Seine Bruderschaft grndete Rasthuser fr Pilger und Kaufleute bis hin nach China, und er bildete Kmpfer gegen die Byzantiner aus. Besonders gedenken muss man al-Quschayri mit seinem Jahrhunderte lang meistgelesensten Buch ber Sufismus, seine fhrenden Gestalten, seine Formen und seine Terminologie ("Sendschreiben"). Seine kurze Abhandlung ber das Gottgedenken, die Fritz Meier ediert und bersetzt hat, ist eine der packendsten Schilderungen der Verwandlung des Menschen whrend des Gottgedenkens, dikr. Schlielich steht am Ende des 11.Jahrhunderts jenes Werk, das bis heute als beste und vollstndigste Darstellung nicht nur des mystischen Lebens, sondern eher eines mystisch vertieften gesetzestreuen Islam gilt, al- Gazzalis (Prof. in Bagdad -- Abwendung von der Wissenschaft hin zur Mystik; "St. Thomas des Islam"; gest.1111) "Die Wiederbelebung der Wissenschaften von der Religion", kurz Ihya (40 Kapitel, gesttzt auf Koran, sunna und sufische Aussprche, von der Pflichtenlehre ausgehend kommt er schlielich im letzten Viertel zu den eigentlich mystischen Problemen - Handbuch des "nchternen" mystischen Pfades). Im 12.Jahrhundert blht der Sufismus in Spanien durch al-Gazzalis Interpreten. Populr in Indien, Sdarabien, Gujarati und im Dekkan. Gazzalis Ihya ist im Grunde ein Werk, das den Menschen das rechte Benehmen in jedem Augenblick seines Lebens lehrt. In frhen Zeiten der Sufik erfolgte die Unterweisung allein oder in kleinen Gruppen. Bald entwickelten sich grere Gruppen, die sich auch straffer organisieren mussten. Erste Anstze im 11. Jahrhundert. Doch die Zeit der eigentlichen Ordensgrndungen beginnt im 12. Jahrhundert und nimmt im 13. Jahrhundert zu. Man darf dabei nicht an christliche Mnchsorden denken. Weder der schayh (Mursid, Meister) noch der murid waren zum Zlibat verpflichtet die sufis versuchten auch in diesem Punkte, der sunna des Propheten zu folgen, die eheliches Leben gebot, und wenn sich auch einzelne Sufis der Ehe 6

enthielten, folgten die meisten dem Gebot, selbst wenn sie das Eheleben als Last und als Vorwegnahme ihrer Hllenstrafen empfanden. Das Zentrum der Orden, tariqa, musste sich den neuen Erfordernissen anpassen; nicht mehr das Privathaus oder der Laden des mursid, sondern grere Gebude, oft Gebudekomplexe, die das Haus des Meisters, Rume fr die muride (entweder Einzelzellen oder eine groe Halle), eine allgemeine Kche und einen Betraum bzw. eine kleine Moschee umfassten, entwickelten sich. Im Westen wird meist der Begriff ribad verwendet. Im Osten, seit dem 10. Jahrhundert, hangah fr Sufi-Zentren. Im mittelalterlichen Kairo spielten die sufischen Zentren eine wichtige Rolle im kulturellen Leben. Dargah, frstlicher Hof im indopakistanischen Raum; in der Trkei tekke. Die Verbindung von Kloster und Mausoleum des Stifters nimmt im Laufe der Zeit immer mehr zu, da sich die Verehrung besonders an den Heiligengrbern entzndete und sich ein dem Islam fremder Grabkult entwickelte. So sind zahlreiche dargahs von Friedhfen umgeben, da die Frommen dort der baraka Segenskraft des Heiligen teilhaftig zu werden hoffen. Mit Handschlag bayea wurde dem murschid gehuldigt, womit der Novize in die tariqa aufgenommen und in die silsila, die Initiationskette, eingegliedert war. Anfangs einfache Arbeiten; bei den Mevlevis musste sich der Novize in Stadien von 40 Tagen gegliederten, 1001 Tage whrenden Probezeit unterziehen, in der er die verschiedenen Kchenmter innehatte, und daneben in die Lektre von Rumis Mathnawi, in Mystik und wirbelnden Tanz eingefhrt wurde. Erziehung von tariqa zu tariqa ist verschieden. Viele Menschen verlieen das Kloster nach der Probezeit, um sich in der Welt niederzulassen; sie bewahrten aber ihre Beziehungen zum Kloster. Derwische, die sich besonders auszeichneten, konnten zum halifa, Stellvertreter, ernannt werden. Er konnte verschiedene Aufgaben bernehmen und konnte sogar an einen anderen Ort gesandt werden, um dort eine Zweigstelle der tariqa zu grnden. Das war, wie es in OstPakistan heit, sein wilayat, der Herrschaftsraum seiner Heiligkeit. Oft entstanden Streitigkeiten zwischen Sufis verschiedener Orden um die Ausdehnung der wilayat, und es heit, dass die Schutzmacht des halifa den Jnger nur bis zur Grenze seines Gebiets beschtzen konnte. So entstand im Laufe der Zeit ein weitgespanntes Netzwerk. Sie wurden in den Randzonen der islamischen Welt zu Zentren der Islamisierung. Die Orden, die sich im Laufe der Jahrhunderte immer wieder verzweigten, brachten etwas fr alle Bevlkerungsschichten, alle Rassen; sie waren auch imstande, viele Elemente vorislamischer lokaler Kulte und Volksfrmmigkeit in sich aufzunehmen und zu verarbeiten, so dass sie dem Islam ein regional wechselndes vielfarbiges Aussehen verliehen: daher die erneuten Versuche der Orthodoxie, die Sufis auf die normativen Regeln des Ur-Islam zurckzufhren. Die ersten beiden groen Orden, die Qadariyya und die Suhrawardiyya, stehen ganz auf orthodoxem Boden. Die Stiftergestalt der Qadariyya, Abd al-Qadir Gilani (1088-1166), stammte aus der Nhe des Kaspischen Meeres und wirkte als hanbalitischer Prediger in Bagdad. Seine Predigten und kleinen Schriften erweckten so viele Menschen, dass er den Ehrentitel Muhya ad-Din, Beleber der Religion, erhielt. Er war kein reiner Asket (49 Shne), dafr verfgte er ber ein groes Charisma. Dem Meister des Ostens werden zahlreiche Wunder zugeschrieben. Sein Orden verbreitete sich in allen islamischen Lndern. In Marokko ist die Gianiyya mit Geisterbeschwrungen verbunden, die oft von Frauen gebt werden. Im Panjab (Zentrum ist Udsch, das schon lange zuvor ein Zentrum mystischer Unterweisung war) lie sich die Qadariyya im spten 15. Jahrhundert nieder. Auch der Moghul-Kronprinz Dara-Schikoh gehrte dem Orden an, der damals auf dem Subkontinent schon ziemlich starke pantheistische Zge angenommen hatte. Der dikr der Qadariyya ist das Glaubensbekenntnis la ilaha illa Allah.

Die in Bagdad gegrndete Suhrawardiyya hatte in Baha ad-Din Zakariya Qurayschi von Multan ihren besten Interpreten im Westen des Subkontinents, dessen silsila bis heute eine wichtige Rolle in Pakistan spielt. Gleichzeitig, im frhen 13. Jahrhundert, erreichte die Suhrawardiyya auch Bengalen. Fr sie ist die Verbindung nchterner mystischer Tradition mit aktiver Teilnahme am politischen und sozialen Leben kennzeichnend. Davon unterscheidet sich die im spten 12. Jahrhundert in Indien heimisch gewordene Tschischtiyya, die das Ideal des absoluten tawakkul, das berleben durch freiwillige Gaben, pflegte. Die Tschischtis sind weitgehend fr die Entwicklung der Hindustani-Musik verantwortlich, und sie haben durch ihre weitherzige Haltung viele Menschen angezogen. In Zentralasien entstand im 12. Jahrhundert ein von Ahmad Yesewi inspirierter Orden. Wenn Ahmads kurze Sprche, hikam, wirklich echt sind, bilden sie das erste Denkmal trkischer mystischer Frmmigkeit. Die Yesewiyya beeinflusste die Naqshbandiyya, der spter eine wichtige politische und kulturelle Rolle zukommen sollte. Um 1200 bildete sich auch die Kubrawiyya, gesttzt auf Nagshm ad-Din al Kubra aus Hiwa, dessen Schriften den Leser in eine Welt visionrer Erfahrungen fhren. Das Werk eines Kubrawi-Lehrers, der vor dem Mongolensturm nach Anatolien flchtete, ist sehr bald von der Trkei bis Indien verbreitet worden; es ist Nagshm ad-Din Daya Razis (gest. 1256) Mirsad ale ibad der Pfad der Gefolgsleute Gottes. Dieser Orden weist gelegentlich schiitische Tendenzen auf, was sich bei sehr vielen Orden, zumindest im stlichen islamischen Bereich, feststellen lsst. Gefrdert wurde der Orden von eAla ad-dawla Simnani, der sich durch seine Ablehnung der mystischen Spekulationen Ibn Arabis einen Namen gemacht hat. Der Orden wurde in der Mitte des 14. Jahrhunderts durch Sayyid eAli Hamadani nach Kaschmir gebracht, wo er eine wichtige Rolle bei der Islamisierung Kaschmirs spielte, bis er von anderen Bruderschaften abgelst wurde. Das 13. Jahrhundert, als im politischen Bereich der Mongolensturm die islamischen Lnder verwstete und dem abbasidischen Kalifat ein Ende machte, ist die Zeit der groen mystischen Denker und Dichter ebenso wie die Zeit der Ordensgrndungen. So entstand in gypten die Badawiyya, gegrndet von Ahmad al-Badawi aus Fas, der sich in Tanta in gypten niederlie und durch harte Askese auffiel; er soll jahrelang starr auf dem Dach seines Hauses gestanden haben. Auch gilt Ahmad al-Badawi als Heiliger, der Verlorenes wiederbringt (rote Gewandung und rote Flaggen; hat mancherlei vorislamische Elemente aufgenommen; so werden seine Feste nach dem Sonnenjahr und in Zusammenhang mit dem Steigen des Nils gefeiert ausschweifender Charakter). Zwei Jahr nach Ahmad al-Badawi, 1278, starb Burhan ad-Din as-Dasuqi, dessen Bruderschaft, die Burhamiyya (mit grnen Fahnen) bis heute lebendig ist und im Gegensatz zur Badawiyya auch Anhnger auerhalb gyptens hat. Noch mehr gilt das fr die gleichzeitig entstandene Schadiliyya. Diese Bruderschaft geht zurck auf Abul-Hasan aschSchadili, der aus der nordafrikanischen Tradition des Abu Madyan und Ibn Maschisch stammt. Sie ist dem gemigten Sufismus zuzuordnen. Die Meditationen kennen keinen rauschhaften berschwang; der angestrebte Zustand ist stndige Dankbarkeit. Ihre Gebetsbcher (Hikam) gehren zu den schnsten Andachtsbchern des Islam. Im Gegensatz zu manchen anderen Orden lehnen sie das Betteln ab. Die Anhnger sind stets reinlich, elegant gekleidet. Ihr Ideal: Erfllung der tglichen Pflichten. Eine der erfolgreichsten modernen Bruderschaften in gypten, ein Zweig der Schadiliyya, ist die Hamidiyya, und der ernste Charakter der aus der Schadiliyya hervorgegangenen Darqawiyya und Alawiyya hat in den letzten Jahrzehnten eine beachtliche Anzahl von hochgebildeten Europern und Amerikanern in den Bann gezogen. Die Biographie des Sufi

Saint of the Twentieth Century von Martin Lings vermittelt einen Einblick in Leben und Lehre eines der einflussreichsten Meister unseres Jahrhunderts. Etwas spter als die Schadiliyya entwickelte sich in Nordafrika die Isawiyya im 15. Jahrhundert, deren teilweise ekstatische Rituale denen der Schadiliyya entgegengesetzt zu sein scheinen; es sind Elemente, die noch strker in dem seltsamen Bettelorden der Heddawa und ihrem Katzenkult zu finden sind. Doch besonders muss aus dem nordafrikanischen Bereich der Berber al-Dschazuli (gest. 1465) genannt werden, der in Fas wirkte. Seine Sammlung von Anrufungen und Gebeten, Segnungen des Propheten, ist eines der wichtigsten liturgischen Werke des Sufismus, das in immer neuen, kostbaren Abschriften weitergegeben wurde und sich von Marokko bis Kaschmir findet; eine besondere Bruderschaft, die ashab addalail, widmete sich in Marokko speziell der Rezitation dieser Litaneien. Die Orden haben die Tendenz, sich immer wieder zu spalten. Fragen der Nachfolge, seltener der Doktrin, waren dafr verantwortlich. Und es ist deshalb nicht verwunderlich, dass ziemlich viele Sufifhrer zur gleichen Zeit behaupteten, der qutb ihrer Zeit zu sein. Neben allem positiven Einfluss der Bruderschaften (warme Frmmigkeit, Trost durch Musik und Poesie in Nten der Menschen, die hinter allen Gegenstzen auf die Weisheit Gottes hinwiesen), wurde ihnen auch vorgeworfen, dass ihr Einfluss zu einer Verdummung der Massen gefhrt habe, die sich ganz der Gewalt eines Meisters anvertrauten, der nur im Idealfall ein wahrer Seelenfhrer war (oftmals verfgten die Meister, in vielen Fllen spricht man von betrgerischen Wunderverkufern, ber groen Reichtum, die ihre Anhnger durch schne Reden und angebliche Wunder gewannen, ohne eigentlich legitimiert zu sein Die Einnahmen der Sufizentren waren steuerfrei; Zentren verfgten ber gestifteten Grundbesitz). Obgleich der ideale Sufi milde und von Gottesliebe durchstrahlt sein soll, gibt es doch auch manche Heilige, die die dschalal-Seite der Religion manifestieren. Machtkmpfe mit mehr oder minder geistigen Mitteln Einander bekmpfen durch immer seltsamere Wunder gehren zum Repertoire gewisser Sufis, und in ihrem Zorn knnen sie als Lwen erscheinen, knnen Menschen, Tiere und Bume verfluchen, Gegner verwnschen (bekannt in Indien: geistige Gefechte zwischen Sufis und Yogis). Zu diesen negativen Aspekten des Sufi- und Heiligenwesens kommen die seltsamen Gestalten der Entrckten, madschdub, die, halb oder ganz verwirrt, als gefhrliche Heilige angesehen werden. Auch die sogenannten bi-schar-Gruppen sind hier zu erwhnen, die Gruppen ohne Gesetz, d.h. solche, die das islamische Religionsgesetz nicht mehr beachten (Anhnger solcher Gruppen, Qalandars, trugen manchmal Gewnder aus Tierfellen oder nur einen kleinen Lendenschurz, hatten wild struppige Haare oder waren vllig glattrasiert, trugen gelegentlich eiserne Ringe um Arme und Beine, Ohrringe, versehrten sich mit Brandmalen und oftmals waren sie den Drogen verfallen). Die schwarzgekleideten malangs im Industal sind noch heute fr ihr exzentrisches Benehmen bekannt. Solche Derwische haben viel dazu beigetragen, den Sufismus in Misskredit zu bringen. Frauen erschienen oft als Wohltterinnen und Stifterinnen; doch gibt es auch eine beachtliche Anzahl von weiblichen Heiligen, deren Grabsttten von Frauen besucht werden, und wie bei einer Anzahl von Mausoleen Frauen der Eintritt ins Innere verboten ist, so haben hier Mnner keinen Zutritt. Und die heiligen Frauen vollbringen ebensolche Wunder wie ihre mnnlichen Kollegen. uere Zurschaustellung von Wundern oder sonstige ekstatische oder orgiastische Vorfhrungen, die berragende Macht des mursid, sein ungeheurer Einfluss auf seine zum groen Teil analphabetischen Anhnger, Verbreitung der pantheistischen Interpretation des

Islam das sind die Punkte, wo Orientalisten und muslimische Modernisten zur Ablehnung des Sufismus gelangen. Mohammad Iqbal hat den Pirismus, die ungeheure Machtflle der Sufifhrer, als einen der vier Tode bezeichnet, die den Muslim bedrohen. Atatrk hat die Konsequenz aus der Verweltlichung der Derwischorden gezogen indem er sie 1925 auflste und jede sufische Aktivitt in der Trkei verbot. Bei aller berechtigten Kritik, soll man aber auch die positiven Seiten des Ordenswesens sehen. Zu Zeiten der Sowjetunion waren es in erster Linie die Bruderschaften, vor allem die Naqshbandiyya, die der Sowjetisierung Einhalt zu gebieten suchten, wie auch schon frher Sufis den Kampf gegen korrupte Herrscher gefhrt haben. Die Bruderschaften haben weitgehend zur Entwicklung der Dichtung in den verschiedensten Sprachen der islamischen Welt beigetragen und damit die Literaturgeschichte bereichert; die von ihnen praktizierte Lebensform, die Regeln des adab, des passenden Benehmens, erreichten Adlige wie Arme; die Verehrung des Propheten wurde durch sie volkstmlich gemacht. Theosophen: Persien: Schihab ad-Din Suhrawardi in Aleppo. Er erregte mit seinen mystisch philosophischen Werken den Neid und Missfallen der Orthodoxen. Er wurde eingekerkert und starb 38jhrig 1191 unter ungeklrten Umstnden im Gefngnis. Er wird oft als maqtul, gettet, bezeichnet, im allgemeinen aber als Meister der Erleuchtung. Das von Suhrawardi entwickelte System der ischraqiyya wirkte in Iran und bis nach Indien. Er versuchte Elemente der antiken Religionen mit islamischer Mystik zu verbinden; die esoterische Weisheit des Hermes hatte sich, wie er glaubte, ber Plato zu Dun-Nun und Sahl at-Tustari fortgeerbt, und Bayazid Bistami und Halladsch durch die persischen Knige erreicht. Das Kennzeichen seines komplizierten Systems ist die Dominanz des Lichts: Existenz ist Licht. Die Lichtwelt ist Jemen (Osten), die materielle Welt, das Exil der Seele, ist Kairun (Westen). Ziel ist, das sich die gefangene Seele sich dem Osten, dem Licht, mehr und mehr nhert. Das Morgenland ist bei Suhrawardi die eigentliche Heimat der Seele. Die Welt wird durch die Schwingen des Engels Gabriel ins Dasein gebracht; jede Gattung, jedes Geschpf hat einen zu ihm gehrigen Engel. In all seinen Werken wird die Suche der Seele nach ihrem Ursprung und Ziel in poetischen Bildern angedeutet, die zu den reizvollsten frhen persischen Allegorien gehren. Als Suhrawardi starb, wuchs am westlichen Rande der islamischen Welt ein Mystiker auf, dessen Einfluss noch weitreichender werden sollte, Muhyid-Din ibn Arabi, der 1165 im spanischen Murcia geboren war. 1201 Pilgerfahrt nach Mekka dort wurde er von der Schnheit und Klugheit einer jungen Perserin inspiriert, und mystische Visionen berkamen ihn beim Umwandeln der Kaba. Entzckt schrieb er Liebesgedichte Dolmetsch der Sehnschte. Diesem gab er einem mystisch-philosophischen Kommentar, der zum Modell fr zahllose Dichter wurde, die nun jede Locke als materielle Phnomene, jede Gazelle als Hinweis auf den gttlichen Geliebten, jede Schenke als Ur-Chaos erklren konnten Transzendierung menschlicher Leidenschaften. Doch die mechanische Gleichsetzung jedes normalen Begriffes mit einem mystisch-philosphischen zerstrt die reizvolle Doppeldeutigkeit der Verse. 1240 starb der Mystiker in Damaskus; er hinterlie mehr als 600 Werke, unter denen sich die in Mekka entstandenen Mekkanischen Erffnungen (Interpretationen koranischer Verse mit erstaunlichen Einsichten in die Psychologie, khner kosmologischer Konstruktionen und Buchstabenmystik) und das kleinere, 1229 vom Propheten inspirierte prophetologische Werk Ringsteine der Weisheitsworte befinden, die immer wieder studiert und kommentiert worden sind.

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Letzteres Werk gipfelt in der Beschreibung des Siegels des Propheten, Mohammed, dessen Wort, Gott habe ihm lieb gemacht von eurer Welt Frauen und Parfm, und mein Augentrost ist im Gebet, tiefsinnig interpretiert wird. Man interpretiert sein Werk schlicht als Ausdruck der Lehre, dass Gott alles und alles Gott sei. Der Gedanke Alles ist Er tauchte in der persischen Dichtung schon bei Attar auf. Nach 1300 wird er zum Hauptgedanken der Poesie. Neuere Untersuchungen haben aber gezeigt, dass Ibn Arabis System keineswegs im strengen Sinne pantheistisch oder monistisch ist, denn er hat immer an der absoluten Transzendenz des unerforschlichen, unerreichbaren gttlichen Wesens festgehalten. Was wirkt, sind die gttlichen Namen und Attribute. Die Geschpfe sind nicht auf der Ebene des Wesens mit Gott identisch, sondern sind Reflektionen Seiner Attribute und erfahren Ihn durch die ihnen zugewandten Namen und Attribute - so, wie farblose Glasstckchen aufleuchten, wenn sie vom Lichtstrahl getroffen werden. Jedes Wesen ist einem Namen zugeordnet, der sein rabb, "Herr", ist - so manifestiert sich z.B. der Gottesname ar-razzaq, "der Ernhrende", in der Pflanzenwelt. Der Mensch reflektiert einen oder mehrere Namen, doch die Flle der 99 gttlichen Namen ist nur im Propheten erreicht, der im System Ibn Arabis einen zentralen Platz einnimmt. Er ist der Vollkommene Mensch ("wenn Du nicht wrst, htte Ich die Sphren nicht geschaffen"). Nicht mehr das "Entwerden in Gott", wie im klassischen Sufismus, sondern der "Aufstieg durch die Stadien der koranischen Propheten", dem "Durchdringen aller Schleier, dem Entwerden im Wesen Muhammads, in dem alle fr ein geschaffenes Wesen erreichbaren Stufen enthalten sind und hinter dem die absolut unzugngliche "Wste", oder der "Ozean", des Gttlichen Wesens liegt, wird zum Mittelpunkt des sufischen Ideals. Die aktive Frmmigkeit der frhen Sufis wird zu kontemplativer Haltung = Basis des theosophischen Systems. Ibn Arabis Gedanken werden in der Folgezeit immer weiter entwickelt. Vor allem seine Systematisierung der Weltdeutung machten sein System so anziehend. Nur die Strahlen Gottes Namen geben den mglichen Geschpfen ihre - allerdings bedingte Existenz. Und da jeder Mensch seine religise Erfahrung nur gem dem Gottesnamen machen kann, der ihn beherrscht, sind religise Erkenntnisse gewissermaen kanalisiert, und nur jemand, der die hchste Stufe erreicht hat, da er das Pleroma aller Namen erfahren hat, d.h., dass er mit der haqiqa muhammadiyya vereint ist, darf die transzendente Einheit der Religionen erkennen und anerkennen. Ibn Arabis Haltung zu den Frauen ist bemerkenswert positiv. Da das Weibliche den positiven (aktiv) als auch negativen Aspekt (passiv) umfasst, whrend das Mnnliche nur aktiv ist, zeige sich im Weiblichen das Gttliche deutlicher (Dhat Bezeichnung das Wesen Gottes; feminin). Im Zusammenhang mit Ibn Arabi pflegt man seinen Zeitgenossen Ibn al-Farid zu nennen, den einzig wirklich berragenden arabischen mystischen Dichter (das Leben ist am besten unter dem Bilde des Schattenspiels zu sehen: Der Dinge Formen sind der Vorhang der Verhllung Gottes; diese Dinge sind das Werk des Einen; wer den Vorhang hebt, sieht Ihn, nicht lnger verwirrt von der Formen Vielfalt). Die Idee des Schattenspiels taucht bereits in Ibn Arabis Futuhat auf und wurde in der spteren Sufi-Dichtung Irans und der persisch beeinflussten Lnder aufgegriffen und findet sich in seiner ausgeprgtesten Form im Uschturnama Farid ad-Din Attars, der 1220 in Nischapur starb. Whrend im zentralen und westlichen Bereich die Mystiker ihre schnsten und tiefsten Gedanken in der Regel in der biegsamen, ausdrucksstarken arabischen Prosa darlegten, ist der Osten das Gebiet der Poesie. Die Einfhrung des Persischen als Medium fr sufische Werke leitet eine Entwicklung ein, die im Westen bis in die Trkei, im Osten bis nach Indien 11

fhrte und die Literatur fr Jahrhunderte prgte. Die ersten, die Persisch in grerem Umfange verwendeten waren Hudschwiri und Abd Allah-i Ansari. Hudschwiris Kaschf almahdschub ist das erste Werk, das Theorie und Praxis des Sufismus in Persisch behandelt und ist eine der wichtigsten Quellen fr die frhe Entwicklung. Auch bekannt unter dem Namen Data Gandschbahsch (Sahib), hat sein Mausoleum in Lahore Jahrhunderte lang als Eingangstor zum Subkontinent gegolten. Sein Werk enthlt Anmerkungen zur Dekadenz des Sufismus bereits zu seiner Zeit. Als das Wort Sufi geradezu abwertend gebraucht wurde, bezeichnete sich der echte Mystiker lieber als aschiq "Liebender", arif "Wissender" o.. Hudschwiris Zeitgenosse in Herat war Ansari. Das Lieblingsbuch ungezhlter Menschen ist die kleine Sammlung seiner persischen Munadschat (enthlt innige Gebete und Ermahnungen in eleganter Reimprosa mit Versen untermischt). Seine frhe Begegnung mit Haraqani, dem geistigen Nachfolger Bayazid Bistamis, verwandelte ihn in einen Mystiker, der seine Erkenntnisse in einem groen Koran-Kommentar darzulegen suchte, den er aber aufgrund der ber ihn kommenden Heimsuchungen jedoch nicht vollendete (wurde von der Regierung verfolgt). Gegen Ende seines Lebens erblindete er und starb 1089 in hohem Alter. Sein Mausoleum in Gazurgah bei Herat, von den Timuriden liebevoll ausgeschmckt, ist von zahlreichen Grbern umgeben; in den gewaltigen Baum an der Mauer pflegte man Ngel einzuschlagen und dabei Wnsche zu uern. Die ersten mystischen Vierzeiler werden Abul-Hayr zugeschrieben, doch gehen sie auf seinen Lehrer zurck. Die von Ansari verwendete Mischung von Prosa und Versen wurde bald sehr beliebt. Sie ist auch verwendet in einem der reizvollsten, aber schwierigsten Werke des frhen Sufismus in Iran - das ist Ahmad Gazzalis Sawanih. Ahmad, der jngere Bruder von Hamid al-Gazzali, widmete sich im Gegensatz zu seinem Bruder vllig der Liebesmystik und verfasste auch einen Traktat ber den sama, denn er liebte das mystische Konzert und die Kontemplation der Schnheit, sei es einer Rose, sei es eines Jnglings (von seinen orthodoxen Kollegen angefeindet). Die Sufis entdeckten, dass Gott sich durch das Medium geschaffener Schnheit manifestieren kann. So hielten sie auch die Liebe zu einem Geschpf fr eine Brcke zur Liebe des einen Schpfers, des Quells aller Schnheit. Die irdische Liebe hatte allerdings keusch zu bleiben. Diese Liebesvorstellung beeinflusste die gesamte sptere persische Poesie. In dieser Liebe entleert sich der Liebende vllig von sich selbst, und poliert durch stndiges Gedenken an den Geliebten sein Herz so weit, dass es ein blanker Spiegel wird, in dem nur noch das Bild des Geliebten aufscheint. In den Lawa'ih von Ahmad Gazzalis Schler Ayn al-Qudat Hamadani werden diese Vorstellungen weiter ausgefhrt, das ewige Spiel zwischen Geist und Liebe, Schnheit und Liebe in immer kunstvolleren Bildern angedeutet. Der grte Meister in der Anwendung solcher Liebesmystik, aber auch in der Erklrung der theopathischen Aussprche der frhen Sufis war jedoch Ruz-bihan-i Baqli (aus Schiraz, starb 1209; Linie des Ibn Hafif). Doch noch wichtiger fr die Geschichte des Sufismus sind Baqlis Kommentare zu den Aussprchen frher Sufis. Vor allem Halladschs Worte werden interpretiert. Seine Sprache ist farbiger und mitreiender als die seiner Vorgnger. Seine Prosa ist mehr Poesie. In seinen Visionen erblickt er das Gttliche als Rosenwolken, flammende Rosen etc., whrend Ibn Arabis Vision ihm die Schriftzge des Wortes huwa, "Er", in den Armen des arabischen Buchstabens h auf leuchtend rotem Grunde zeigte. Die neue Wertung der Welt als eines farbigen Schleiers fr das eine, farblose und unvorstellbare Licht Gottes fhrte zu der reichen Bildersprache persischer Lyrik und Epik. Jedes Geschpf hat seinen Platz darin und ist Symbol der nafs. Drache und Schlange, ebenfalls Symbole der nafs, knnen durch den Smaragd geblendet werden: grn ist die Farbe des mursid, der Engel, der Vollkommenheit. So trgt jedes geschaffene Wesen einen Hinweis

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auf die hinter ihm liegende gttliche Wirklichkeit, und auch jedes Krperteil des geliebten Wesens weist ber sich hinaus. Etwa zur gleichen Zeit entstand auch eine literarische Form, die fr die mystische Dichtung wichtig wurde: Das Mathnawi, das Gedicht in reimenden Doppelversen, das typisch ist fr die persische Welt. Zu Beginn des 11.Jahrhunderts: Firdawsi ("Knigsbuch") liefert das Modell fr alle spteren. Ein Jahrhundert spter entwickelt Sana'i das Modell weiter und benutzt es offenbar erstmals in Gedichten zum Lobe des Propheten (Auslegung von Sura 93). Bilderreiche Beschreibungen der Schnheit des Propheten wurden in den folgenden Jahrhunderten berall von Sufis gesungen (auch einfache Lieder in Volkssprache). Aber Sana'is Hauptbeitrag zur Mystik ist sein Epos Hadiqat al-haqiqa, "der Garten der Wahrheit" (zehn Kapitel: Frstenlob, Anekdoten und Ermahnungen). Diese Hadiqa ist mit ihrem Wechsel von Anekdoten und lehrhaften Erklrungen zum Muster aller spteren mystischen Mathnawis geworden. Bald nach Sana'is Tod im Jahre 1131 wurde in Nisapur in Ost-Iran der Mann geboren, der die Tradition des mystischen Mathnawi zu einem gewissen Hhepunkt fhrte: Farid ad-Din Attar - wie sein Beiname sagt, ein Apotheker. Er schrieb einige der einflussreichsten mystischen Epen in persischer Sprache. Seine Epen sind klar und logisch aufgebaut. Attars berhmtestes Werk ist das Mantiq at-tayr, "Die Vogelsprache". Das Motiv des Seelenvogels, von Avicenna wie von al-Gazzali in "Vogel-Traktaten" verwendet, wird hier aufgenommen und genial umgeformt (dreiig Vgel, si murg, begeben sich auf die Reise durch die sieben Tler des mystischen Pfades zum Vogelknig Simurg; dort angelangt stellen sie fest, dass sie identisch sind mit Simurg: die Einzelseelen gehen auf im Gttlichen). Noch tiefer geht das Musibatnama, in dem der Dichter die Erfahrungen der Seele in der vierzigtgigen Klausur schildert, wo der Sucher jedes Geschpf - Wolken und Winde, Tiere und Pflanzen, Vgel und Sonne - fragt, wo man Gott finden knne; alle aber antworten, dass auch sie Gott suchen und nicht erreichen knnen. Dieses Epos endet damit, dass der Prophet dem Sucher den Weg in das "Meer seiner Seele" weist, wo er Gott finden wird ("Nicht umfassen mich meine Himmel und meine Erde, aber das Herz meines liebenden Dieners umfasst mich". Attars geniale Ausgestaltung des mystischen Pfades, die Rolle des Meisters, der die Visionen erklrt, und das Seufzen aller Kreatur scheint ein besonderes typischer Ausdruck seiner eigenen Gefhle zu sein - bezeichnet er sich doch einmal als "die Stimme der Sehnsucht". Sein drittes groes Epos ist mehr asketischer Natur - ein Knig fragt seine sechs Shne nach ihren Wnschen und lenkt sie mit passenden Geschichten von ihren irdischen Hoffnungen ab. Attar hat neben den epischen Werken auch mystische Liebeslyrik geschrieben (Melancholie - Arme oder Irre sprechen ungehindert mit Gott und machen ihm auch ungehemmt Vorwrfe, wenn die Welt nicht so ist, wie sie sein sollte). Dass der Liebende mit Gott sprechen kann, ohne die Regeln der Etikette zu beachten, ist ein Thema, das vor allem in der volkstmlichen Dichtung wie auch in zahlreichen Anekdoten im trkischen Bereich vorkommt. Bei Attar bleibt die Antwort in der Regel offen, whrend bei Rumi solche Klagen, kurz aufflammende Emprung oder negative Ereignisse immer wieder zu etwas Positivem umgeformt werden. Bei Attar findet man immer wieder Darstellungen der vorzeitlichen Lichtsubstanz des Propheten, in denen sich die Gedanken Sahl at-Tustari und anderer frher Sufis wiederfinden. Da Attar vom Geiste Halladschs inspiriert war, ist das nicht berraschend. Das AllEinheitsgefhl, das den Mystikern der Ibn Arabi-Schule zugeschrieben wird und das sptere persische Dichter mit den Worten hama ust, "alles ist Er", ausdrcken, findet sich mit eben diesem Ausdruck in Attars Werk. Von groer Bedeutung sind Attars Heiligenbiographien; diese Sammlung von Sufi-Viten ist zur Quelle fr zahllose Heiligengeschichten geworden,

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und vor allem seine Darstellung der letzten Tage Halladschs hat alle spteren Gedichte und Erzhlungen ber den Tod des Mrtyrers in der stlichen Welt des Islam beeinflusst. Dschalal ad-Din Rumi : Geboren um 1207 in Balh. Sein Vater ist Baha'ad-Din Walad, dessen Linie (silsila) zu Ahmad Gazzali fhrt. Seine Maarif, Predigten und Aufzeichnungen visionrer Erlebnisse, sind von manchmal schockierender Offenheit der Bilder. Die Familie musste die Heimat verlassen (mglicherweise war der anstehende Mongolensturm der Grund). In Nischapur, so heit es, besuchten sie den greisen Attar, der Dschalal ad-Din das "Buch des Rates" geschenkt und seine Gre vorausgesagt hat. Nach langen Wanderungen lie sich die Familie fr eine Weile in Aleppo nieder, wo der junge Rumi unter anderem bei dem Historiker Kamal ad-Din ibn alAdim Vorlesungen hrte. Dann zogen sie nach Anatolien, damals noch nicht vom Mongolensturm betroffen; der Seldschuken-Sultan Kayqobad frderte Kunst und Wissenschaft und bot in seiner Hauptstadt Konya vielen Flchtlingen aus dem Osten eine Heimsttte. Zunchst blieb die Familie in Laranda-Qaraman, wo Dschalal ad-Dins Sohn Sultan Walad geboren wurde; 1228 begaben sie sich nach Konya. Dort lehrte der greise Baha ad-Din drei Jahre lang Theologie; sein Sohn folgte ihm 1231 auf dem Lehrstuhl nach. Dann weihte ihn ein Schler seines Vaters (Muhaqqiq) in Theorie und Praxis des Sufi-Pfades ein; er mag nach Syrien gegangen sein, doch der eigentliche Einschnitt im Leben des Professors Dschalal ad-Din (der nun nach seiner anatolischen Wahlheimat, Rum, als Rumi bezeichnet wurde) kam im Herbst 1244, als er den Wanderderwisch Schams ad-Din von Tabriz traf, der in ihm das Feuer mystischer Liebe entzndete. Da beide ber Monate unzertrennlich waren, wurde die Familie und die Studenten eiferschtig. Schams verlie Konya. Und hier setzt Rumis Verwandlung zum Dichter ein, die ihm selbst unerklrlich war. Er ergab sich der Musik und dem wirbelnden Tanz, in dem er persische Gedichte rezitierte, die ohne sein Zutun, ausgelst vom kleinsten Eindruck, hervorstrmten. Dann wurde Schams in Damaskus gesehen. Sultan Walad wurde ausgesandt, ihn zu holen, und er hat spter beschrieben, wie sein Vater und Schams einander zu Fen fielen. Schams blieb in Konya und wohnte in Rumis Haus, verheiratet mit einer Angehrigen der Familie, bis die Eifersucht von neuem wuchs und er im Dezember 1248 aus dem Hause gerufen wurde und nie mehr zurckkehrte. Dass er von Neidern, unter denen sich auch Rumis zweiter Sohn Alaad-Din befand, ermordet wurde, scheint erwiesen. Rumi, auch bekannt unter dem Namen Mawlana, ahnte die Tragdie, weigerte sich aber, an den Tod der "Sonne" zu glauben. Nach vergeblichen Versuchen, ihn zu finden, entdeckte er ihn in seinem Herzen "strahlend wie den Mond" - die mystische Einigung war vollzogen. Daher tragen seine Gedichte zum groen Teil den Namen Schams als Dichternamen. Nach dem "Verbrennen" dem fana in der "Sonne", erlebte Mawlana eine Zeit der Beruhigung in der Freundschaft mit dem einfachen Goldschmied Salah ad-Din, dessen Tochter er mit Sultan Walad verheiratete. Dann neigte er sich ganz seinem Schlerkreis zu. Sein Lieblingsjnger Husam ad-Din Celebi, schon als Jngling von Schams wegen seines mustergltigen Benehmens gelobt, veranlasste ihn, ein Lehrgedicht fr seine Schler zu verfassen, damit sie nicht immer Sana'is und Attars Werke zu lesen brauchten. Das kurz als Mathnawi bezeichnete Werk, dessen Abfassung ihn von 1256 bis 1273 - mit einer Pause zwischen 1258 und 1262 - beschftigte, ist zum Lieblingswerk aller persisch sprechenden Sufis geworden. Daneben gibt es lyrische Gedichte; seine Gesprche sind in fihi ma fihi gesammelt, und zahlreiche Briefe sind gesammelt. Als Mawlana Rumi am 17.12.1262 starb, folgte ganz Konya seinem Sarg - Juden, Christen und Muslime hatten ihn verehrt, und Sadr ad-Din Qunawi, sein Freund und ihm doch in seiner philosophischen Ausdeutung mystischer Erfahrung so fremd, wurde am Grab ohnmchtig; wenige Monate spter starb auch er. Sein Grab ist offen, whrend man ber Rumis Grab bald eine trkisgrne Kuppel errichtete. 14

Mawlanas Werk - rund 36000 Verse Lyrik, das Mathnawi mit rund 26000 Versen, sowie die brigen Schriften - ist fast unbersehbar. Das Mathnawi, von Dschami als "Koran in persischer Zunge" bezeichnet, ist, wie der Dichter am Anfang selbst andeutet, nichts als eine Umschreibung der einen umfassenden Liebe in tausenderlei Geschichten; und wenn am Ende des Werkes die Gestalt der groen Liebenden Zulahya (Zulaikha) erscheint, die in allem, was sie sagt, nur immer Yusuf meint, so ist das ein Hinweis auf Rumis eigene Erfahrung, der in allem nur den Abglanz und Widerschein von Schams ad-Din sah. Salah ad-Din spiegelt ihn wie ein Mond wider; Husam ad-Din ist diya'alhaqq, der Sonnenstrahl der gttlichen Wahrheit. Denn Schams war fr ihn der Vertreter des Propheten, Trger des Propheten-Lichtes, derjenige, der auf die gttliche Wahrheit hinweist. Das Mathnawi ist im Laufe der Jahrhunderte meist im Lichte von Ibn Arabis Theosophie ausgedeutet worden, doch ist es unmglich, in ihm eine systematische Lehre zu finden. Geschichten und Anekdoten, Erbauliches und Beschauliches, Obsznes und Heiliges sind unlsbar ineinander gewoben, und doch ist der rote Faden erkennbar: die absolute Gottesliebe, das Wissen von der alleinigen Macht Gottes, die sich bald in Schnheit, bald in Gewalt ausdrckt und die jedem menschlichen Tun, jedem Gebet vorangeht. Doch betont Mawlana, dass der Mensch nicht trge werden darf - er ist verantwortlich fr seine Missetaten - Gutes wird belohnt, Bses wird bestraft. Im Gegensatz zu Attars logischer Erzhlkunst schweift Rumi oft ab, wird durch Wortassoziationen oder Einwrfe eines Hrers weitergefhrt - und es ist diese ununterbrochene Inspiration, die den Leser je lnger je mehr fasziniert. In seiner Lyrik aber kann man den groartigsten Flgen des Herzens folgen; in rhythmischen Schwingungen werden die Geheimnisse von Liebe und Sehnsucht, von mystischer Trunkenheit und ekstatischer Todessehnsucht besungen; und doch kann man viele kleine Skizzen aus dem tglichen Leben in Konya gewinnen, denn Mawlanas Dichtung umfasst das gesamte Leben und wird niemals abstrakt, da alles Lebendige ihm ein Gleichnis, ein Hinweis auf das Geistige ist. Seine Dichtung hat bis heute nicht an Reiz verloren, obwohl sie nicht immer allen Regeln der persischen Poesie folgt, sondern manchmal fast in volkstmliche Formen abgleitet. Ihre starke Rhythmik erinnert daran, dass die meisten Gedichte bei Musikbegleitung entstanden sind. Die Musik war fr Mawlana wie "das Knarren der Pforten des Paradieses", der Wirbeltanz lie Lebensquellen sprudeln; doch nicht er, sondern sein Sohn, der Husam ad-Din Celebi 1284 als Leiter des Ordens nachfolgte, hat die Mevlevis organisiert, dem sama seine jetzt noch bliche Form gegeben und den spontanen Tanz in ein Kunstwerk verwandelt, das mit dem Hymnus auf den Propheten beginnt. Der Mevlevi-Orden hat die osmanisch-trkische Kultur weitgehend beeinflusst. Unter ihnen ist der 1799 jung verstorbene Galib Dede vom Mevlevi-hane Galata in Istanbul zu nennen, dessen trkisches Epos Hsn u ashk, "Schnheit und Liebe", ein Meisterwerk vielschichtiger Allegorien ist. Der Mevlevi-Orden hat sich nie ber die osmanischen Grenzen hinaus ausgebreitet. Der Orden hatte auch eine politische Bedeutung, da der Ordensvorsteher, der Celebi, den neuen Sultan mit dem Schwert grtete. Doch der Geist Mawlanas beeinflusste die gesamte islamische Welt, die unter persischem Kultureinfluss stand, und seine Verse wurden von bengalischen Brahmanen und SindhiDerwischen, von Moghulkaisern und trkischen Sngern mit gleicher Liebe gelesen und haben noch in unserem Jahrhundert den "geistigen Vater Pakistans", Muhammad Iqbal, zutiefst in seinem Werk beeinflusst - er hat den ursprnglichen dynamischen Charakter Rumis wiederentdeckt, ihn von der "pantheistischen" Interpretation befreit - und die Trken haben ihm zum Dank einen Gedenkort, einen maqam, im Garten von Mawlanas Mausoleum gesetzt. Zur gleichen Zeit wie Rumi lebte Fahr ad-Din Iraqi, der mehr als 25 Jahre in der Gegenwart des Suhrawardi-Meisters Baha ad-Din Zakariya in Multan zubrachte und trotz der Antipathie der Suhrawadiyya gegen Poesie und Musik dort seine lieblichen Verse schrieb, was ihm der 15

seelenkundige Meister gestattete; nach dessen Tode, 1266, wandte er sich nach Anatolien, muss in Konya Rumi getroffen haben, und starb 1284 in Damaskus, wo er nahe Ibn Arabi beigesetzt ist (Wein und Glas sind ununterscheidbar - alles ist Er). Die Entwicklung der persischen Lyrik gipfelte in Hafiz von Schiras - noch heute ist der Diwan des Hafiz ein fr unfehlbar gehaltenes Orakelbuch. Als letzter klassischer Dichter gilt Abdar-Rahman Dschami (schnste Bearbeitung des koranischen Stoffes Yusuf und Zulayha); gehrte dem Naqshbandi-Orden an. Zeit der Timuridenherrscher.

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