Wasatiyyah Bagaikan Cahaya Mentari


Wacana by Editor

Bilamana Islam itu dilihat dari kacamata barat mahupun penganutnya sendiri sebagai extremis dan melampau, sebenarnya mereka-mereka ini terlupa bahawa Islam adalah agama yang Wasathiyyah. Bilamana ada pihak yang mengembur-ngemburkan konsep ini tanpa melihat takrifan sebenar akan maksud dan maknanya tanpa merujuk kepada alim ulama, maka huru haralah jadinya. Mereka berpendapat seakan-akan, Islam itu menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal. Jadi bagaimana takrifan Wasathiyyah yang sebenar-benarnya menurut kaca mata Islam ? Takrif Wasathiyyah Wasathiyah dari sudut istilah mempunyai pelbagai maksud. Menurut Muhammad al-Munawi, “Washat iaitu persamaan yang nisbah sudutsudut kepadanya semua adalah sama, ia adalah khiyar asy-Syai‟ (sesuatu yang terpilih). Apabila tergelincir daripada pertengahan, terjadilah kezaliman (ketidaksamaan) yang terjerumus dalam kesesatan daripada tujuan” Manakala Dr.Ahmad Umar Hashim pula mengatakan, “Yang dimaksudkan dengan wasathiyyah iaitu keseimbangan dan kesaksamaan antara dua pihak, yang mana satu pihak tidak mendominasi yang lain, tidak terlalu rigid dan tidak terlalu longgar, tidak melampau dan tidak mengabaikan, tetapi mengikut kepada yang paling utama, paling tepat, paling baik dan paling sempurna. Apakah itu Wasathiyyah secara ringkas ? Berdasarkan kedua-dua pendapat tokoh di atas, wasathiyyah boleh disimpulkan sebagai, “Al-I‟tidal(Kesederhanaan) , alkhairiyyah (kebaikkan), al-inshaf (keadilan) dan ar-Rif‟ah (ketinggian) dengan sebab sifat-sifat mahmudah (terpuji) yang tidak terlalu rigid (ifrath) dan tidak terlalu longgar (tafrith). Apabila istilah wasathiyyah disandarkan kepada umat Islam, maka ia membawa maksud : Umat Islam yang mencapai sifat-sifat mahmudah yang terbit daripada kedudukan syariat Allah dalam kesederhanaan, kebaikkan, keinsafan dan ketinggian yang menjadikannnya penghulu segala umat. Juster, wasathiyyah bukanlah seperti yang didakwa oleh sesetengah pihak. Hal ini tidaklah pelik kerana permasalahan ini telahpun berlaku semenjak zaman Rasulullah saw : Terjemahan Hadis: Berkata Imam Bukhari: Sa`id bin Abi Maryam bercerita kepada kami: Muhammad bin Ja`far memberitahu kami: Humayd bin Abi Humayd Tawil (yang tinggi) memberitahu kami bahawa beliau mendengar Anas bin Malik radiyallahu `anhu berkata: “Tiga orang lelaki datang ke rumah isteri-isteri Nabi saw bertanyakan tentang ibadah Nabi saw. Apa mereka diberitahu mereka bagaikan menganggapnya sedikit. Lantaran itu mereka berkata: “Di manakah kita berbanding Nabi saw sedangkan telah diampunkan untuk baginda dosa-dosa terdahulu dan terkemudiannya”. Berkata salah seorang mereka: “Adapun saya pasti akan mengerjakan solat sepenuh waktu malam selama-lamanya”. Berkata pula yang lain: “Saya akan berpuasa setahun penuh tanpa berbuka”. Berkata lagi seorang lagi: “Saya pula akan mengasingkan diri daripada wanita-wanita dan tidak berkahwin selama-lamanya”. Baginda saw lalu datang menemui mereka lantas bertanya: “Kamukah yang berkata demikian-demikian? Adapun saya demi Allah merupakan orang yang paling takut dan paling bertaqwa kepada Allah di kalangan kamu tetapi saya berpuasa dan berbuka, saya solat dan tidur dan saya mengahwini wanita-wanita. Oleh itu sesiapa yang bencikan sunnahku maka dia bukan di kalanganku.” Paradiqm Shift

Justeru, wasathiyyah bukan bermaksud seseorang itu berada pada tingkatan sederhana dalam ibadah, amalan atau akhlaknya, atau sederhana dalam ilmu atau pekerjaan sehingga tidak menjadi seorang yang terkehadapan atau cemerlang dalam kehidupannya. Tetapi wasathiyyah itu adalah yang benar, yang paling terbaik, paling utama, paling sempurna dan paling adil. Maka maksud wasathiyyah dalam firman Allah swt dalam surah Al-Baqarah ayat 143 : Maksudnya : Demikianlah (sebagaimana Kami telah memimpin kamu ke jalan yang lurus), Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasul (Nabi Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu. Berdasarkan ayat ini, jelas menunjukkan umat ini adalah umat yang bercirikan manhaj kesederhanaan dalam semua aspek, samada akidah, ibadah, muamalah kewangan dan pergaulan, pemikiran, sudut pandang, politik, serta soal wang sara diri dan makan serta minum. Akhir kata renungi kata-kata Mufti Ismail Menk mengenai Wasathiyyah “Wasathiyyah itu boleh diumpamakan seperti cahaya mentari, lemah pada waktu pagi, lemah juga pa da waktu petang. Tetapi , sangat kuat pada waktu tengah-hari iaitu waktu pertengahan”. dipetik daripada: http://asyrafarique.wordpress.com

Wasatiyyah Sebagai Strategi Menangkal Ekstremisme di Malaysia

Wacana by Editor

Dalam bahasa Arab, Istialah “Wasatiyyah” berasal daripada perkataan “Wasat”. Secara fizikalnya ia bermaksud “ditengah – tengah”. Secara konseptualnya pula ia mempunyai maksud yang banyak, termasuk sederhana, berimbang, adil, pusat dan cemerlang. Semua erti ini diperakui oleh para mufassirin dari zaman ke zaman, dulu sampai sekarang apabila mereka mentafsirkan perkataan “ Wasata” sepertimana ynag terdapat dalam ayat 143 Surah Al- Baqarah SWT berfirman bermaksud: “ Dan demikian (sebagaimana Kamu telah memmimpin kamu ke jalan Yang Lurus), Kami jadikan kamu (Wahai umat Muhammad) satu umat Yang pilihan lagi adil”. Dengan demikian, Wasatiyyah bermaksud pertengahan, kesederhanaan, perimbangan. Keadilan, kesaksamaan, keunggulan, kecemerlangan dan sebagainya. Namun dalam menentukan konsep sebenar yang perlu dipakai, para ulama berbeza pendapat. Bagaimanapun, perbezaan berkenaan tidak keluar daripada pengertian- pengertian yang tersebut tadi. Dalam bahasa pengajian ilmu fiqh, mereka boleh disifatkan sebagai telah berijma” bahawa tiada erti lain yang boleh digunakan selain daripada yang tersenarai itu. Dalam ayat berkenaan Allah SWT menyifatkan umat Islam sebagai umat yang “Wasat”. Tujuannya ialah untuk menjadikan mereka sebagai “Saksi” atas umat lain, sebagaimana firman Allah SWT ayat Quran bermaksud, “ Supaya kamu layak menjadi orang Ynag memberi keterangan kepada umat manusia(tentang Yang benar dan salah).” (QS : Al – Baqarah – 143). Dalam menentukan apa bentuk kesaksian yang akan dilakukan kepada umat islam itu, para mufassirin berbeza pendapat lagi. Sebahagian daripada mereka berpendapat, maksudnya menjadi saksi ke atas umat manusia di akhirat nanti tentang agama- agama langit yang di baw3a oleh para Nabi kepada mereka. Sesetengah yang lain pula berpendapat bukan saja menjadi saksi di akhirat, tetapi di dunia juga, iaitu sebagai umat yang mampu menentukan “Hak” dan “Batil”, benar dan salah dalam masyarakat manusia sejagat. Apa pun juga perbezaannya, maksudnya umat Islam itu ialah umat yang terpilih dan memikul tanggungjawab besar bagi kesejahteraan sejagat. Satu ayat lain dalam yang mendokong konsep yang sama ialah ayat al- Quran bermaksud: “ Kamu (Wahai umat Muhammad) adalah sebaik –baik umat Yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia.” (QS: „ali- Imran : 110) Ayat ini menyifatkan umat Islam sebagai sebaik umat yang pernah dilahirkan di kalangan umat manusia. Bagi sesetenagh para ulama ayat ini menegaskan pentafsiran ayat terdahulu sebagai bermaksud umat Islam itu adalah umat terpilih yang memikul tanggungjawab bagi kesejahteraan manusia sejagat. Begitu pun, penganugerahan kedudukan sebagai umat terpilih ini bukan diberi begitu sahaja. sebaliknya berkait rapat dengan peranan amal makruf nahi munkar serta keimanan dengan Allah SWT. sebagamana firman Allah SWT, ayat al- Quran bermaksud: “ (Kearana ) kamu menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik dan melarang daripada Segala perkara Yang salah (buruk dan keji) dn kamu beriman kepada Allah.”(QS: ‟ali Imran: 110). Amal makruf bererti menyuruh yang baik, sementara nahi munkar pula melarang yang jahat. Maksudnya, berasaskan konsep –konsep di atas, pendekatan wasatiyyah yang diperkatakan ini ialah pendekatan yang membolehkan umat Islam di Negara ini berada di tengah –tengah pergolakan dan tidak dipinggirkaan atau terpinggir, agar mereka boleh memainkan peranan yang berkesan sebagai paksi kepada masyarakat ini yang mampu menyuruh dan melarang berdasarkan hukum Allah SWT dengan tujuan untuk memimpin bangsa dan Negara ini kea rah kesejahteraan berdasarkan keadilan yang menjadi budaya hidup dan pemerintahan mereka. Tanpa memenuhi pra syarat ini. Wasatiyyah hanya akan bersifat sebagai sikap tolak ansur yang merugikan umat sahaja. AMAR MAKRUF NAHI MUNKAR Gesaan melakukan Amar Makruf dan Nahi Munkar ini terdapat juga dalam satu ayat lain, iaitu dalam firman Allah SWT ayat al- Quran bermaksud: “Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak Yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan

menyuruh berbuat Segala perkara Yang baik, serta melarang daripada Segala Yang salah (buruk dan keji). Dan mereka Yang bersifat demikian ialah orang –orang Yang Berjaya.” (QS: „Ali Imran : 104). Dalam ayat ini Allah SWT menekankan sekali lagi persoalan tentang amar makruf dan nahi munkar itu, iaitu menyuruh manusia melakukan kebaikan dan melarang manusia daripada melakukan kejahatan atau tegasnya perlu berkata “ya” atau “tidak” dengan segala kemampuan yang ada. Hal seperti ini diperjelaskan lagi oleh hadis Rasulullah saw yang berbunyi: “ Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran hendaklah ia mencegah kemungkaran itu dengan tangannya. Jika tidak mampu, hendklah mencegahnya dengan lisan, jika tidak mampu juga, hendaklah ia mencegahnya dengan hatinya. Itu selemah – lemah iman.” (Riwayat Muslim). Dalam hadis ini Rasulullah saw menegaskan keperluan sensitive terhadap keburukan yang berlaku dalam masyarakat. Maksudnya umat Islam perlu bertindak cepat bila sahaja mendapati ada perkara buruk berlaku dan tidak bersikap pasif. Caranya juga ditunjukkan oleh hadis berkenaan. Paling kurang ialah dengan bersikap “Tidak” terhadap keburukan berkenaan bagi dirinya sendiri, iaitu satu sikap yang disifatkan oleh hadis berkenaan sebagai melambangkan keimanan yang lemah. Lebih baik daripada itu mengajak orang ramai berkata tidak terhadap keburukan berkenaan, tetapi itu belum cukup. Apa yangbenar – benar patut ialah bukan sahaja bersikap , berkata tetapi juga melakukan sesuatu bagi meghapuskan sama sekali keburukan berkenaan. Dalam satu huraian yang lebih jelas, hadis ini boleh bermaksud peringkat – peringkat tindakan yang perlu dilakukan. Maksudnya, bila sahaja mendapati ada kemungkaran atau perkara jahat dalam masyarakat setiap individu muslim perlu mempastikan dirinya sendiri faham tentang keburukan berkenaan dan bagaimana mengatasinya. Kemudian dia perlu memahamkan masyarakat tentang keburukan berkenaan dan kesan negatifnya terhadap masyarakat. Kemudian apabila masyarakat sudah sedar dan sikongan sudah ada tindakan secara fizikal perlu diambil. Apa pun juga, pentingnya perlu ada kuasa untuk mengubah keadaan dengan menghapuskan keburukan itu dan jangan sekadar mampu merasa benci dan mengkritik sahaja. Bagaimanapun, ini bukan merupakan kerja dan tugas seseorang secara individu sahaja. sebaliknya ia perlu bersifat usaha kolektif masyarakat Islam seluruhnya dalam masyarakat berkenaan. Prinsip ini dibayangkan oleh satu ayat lain, iaitu firman Allah SWT dalam surah Al- Taubah ayat 71 bermaksud: “ Dan orang –orang yang beriman, lelaki dan perempuan, sesetengahnya menjadi Penolong bagi sesetengahnya Yang lain, mereka menyuruh berbuat kebaikan dan melarang dasripada berbuat kejahatan.” Ayat ini menyifatkan amar makruf dan nahi munkar itu merupakan satu budaya masyarakat Islam yang sentiasa dilaksanakan berasaskan sikap tolong menolong antara satu sama lain. Dengan kata lain, perlu ada tanggungjawab bersama secara kolektif atau malah kepimpinan bersama secara kolektif, sepertimana yang ditegaskan dalam sebuah hadis lain yang bermaksud bahawa setiap individu dalam masyarakat Islam itu adalah pemimpin dalam peringkat masing masing. Samada tanggungjawab bersamakah atau kepimpinan bersamakah, semuanya memerlukan kesatuan ummah yang mantap. Sesuai dengan kepaerluan ini. Rasulullah saw bersabda bermaksud: “ Sesungguhnya seorang Mukmin kepada Mukmin yang lain seperti satu binaan, sebahagiannya menyokong sebahagian yang lain.” (Riwayat al- Bukhari dan Muslim). Perpaduan yang dimaksudkan ialah yang boleh menjamin ketahanan sosial yang mantap dan rasa keakuan sesame sendiri yang sangat tinggi sehingga menjadi batang tubuh yang satu yang terlalu sensitive dengan kesusahan orang lain, sepertimana yang digambarkan oleh Rasulullah saw dalam sebuah hadis bermaksud: “ Kemesraan, kasih sayang dan saling berbelas kasihan antara Mukmin diibaratkan seperti satu jasad: apabila satu anggota meng adu kesakitan seluruh jasad akan turut serta berjaga malam dan merasa panas dan gusar.” (Riwayat al- Bukhari dan Muslim). Nyatanya kemesraan ummah sangat penting dalam menjayakan pendekatan ini. Tanpa perpaduan seperti ini ia akan tinggal menjadi slogan yang akan menjadi ibarat angina ynag berlalu pada setiap musim dan ketika atau sebagai yang disifatkan oleh al – Quran sebagai buih yang nantinya akan kering begitu sahaja kerana tidak mampu untuk bertahan menjadi sesuatu yang bermanafaat kepada umat manusia. Satu teori yang perlu dibincangkan dalam suasana masyarakat di Malaysia sekarang, sehubungan dengan isu wasatiyyah ini ialah bagaimana menjadikan kesatuan ummah sebagai teras perpaduan nasional. EKSTRIMISME SEBAGAI SUATU KEMUNKARAN Berlandaskan pentafsiran di atas, iaitu bahawa umat Islam itu suatu umat yang sentiasa sentiasa positif untuk berada di tengah –tengah pergolakan dan tidak mahu terpinggir seperti melukut di tepi gantang dalam apa sahaja agenda, maka siapa sahaja dlam masyarakat berkenaan yang bersikap atau mengambil keputusan atau bertindak untuk berada di pinggiran ia merupakan individu atau kumpulan manusia yang anti sosial. Maksudnya, ekstrimisme itu merupakan suatu perkara mungkar dalam masyarakat Islam yang perlu dihapuskan. Dalam konteks perbincangan kita di sini, ia bertentangan sama sekali dengan konsep atau pendekatan wasatiyyah yang diperkatakan.

Sebagaimana maklum, ekstrimsme bermaksud keterlaluan. Kata para ulama sifatnya ialah menokok tambah dan mengada- adakan apa yang sebenarnya tidak ada dalam agama. Dalam Islam ekstrimisme seperti ini dilarang dan disifatkan oleh al- Quran sebagai budaya ahl alKitab. Allah berfirman dalam surah al- Maa‟idah ayat 77 bermaksud: “ Katakanlah wahai ahli Kitab! Janganlah kamu melampau Dlam ugama kamu secara Yang tidak benar, dan janganlah kamu menurut hawa nafsu suatu kaum Yang telah sesat sebelum ini dan telah menyesatkan banyak manusia, dn juga (sekarang) mereka telah tersesat (jauh) dari jalan Yang betul.” Kata para ulamak, sikap ini sangt bertentangn dengan sifat masyarakat Islam yang “Wasat”. Walau bagaimanapun, apa yang dimaksudkan di sini bukan sahaja ekstrimisme dalam beragama tetapi dalam apa sahaja bidang hidup dalam masyarakat Islam. Bagaimanapun , dengan mengambil kira Islam sebagai al- Din, iaitu system hidup yng komprehensif dan syumul, maksud ayat di atas merangkumi semua masalah samada secara lansung atau tidak lansung. Tidak seperti wasatiyyh yang dimaksudkan sebagai paksi yang sentiasa berada di tengah –tengah dan bertindak positif sebagai pemimpin msyarakat dengan penuh yakin terhadap kekuatan diri dan dengan hasrat untuk berlaku adil untuk semua berdasarkan kepada prinsip keadilan sejagat Islam, ekstrimisme sifatnya terlalu kiri atau kanan. Dengan kata lain, ia suatu sikap atau tindakan yang abnormal, berbanding dengan wasatiyyah yang merupakan sikap dan tindakan yang normal dalam Islam. Sikap seperti ini pernah ditegur oleh Allah dalam firmanNya dalam surah al- Hajj ayat 11 bermaksud: “ Dan di antara manusia ada orang yang menyembah Allah dengan berada di tepi.” Kata para ulama‟, dalam keadaan syak. Kerana itu dia disebut sebagai berada di pinggiran agamanya dan tidak di tengah –tengah. Dalam akidah dan ibadat, sikap dan tindakan seperti ini telah melahirkan ajaran salah yang merupakan salah satu penyakit dalam masyarakat Islam semasa, bukan sahaja di Malaysia tetapi di dunia Islam seluruhnya. Dalam bidang kekeluargaan, ia melahirkan keputusan- keputusan yang sonsang dan kadang – kadang melibatkan penguatkuasaan undang –undang dan peraturan yang janggal dilihat dari perspektif Islam yang sebenar. Dari segi sosial ia melahirkan sikap negative terhadap orang atau kumpulan lain yang boleh menyebabkan orang Islam terpinggir dalam banyak bidang. Dalam bidang permakanan dan pemakian ia kadangkala menyusahkan hal –hal uang senang dan merumitkan yang jelas. Dalam system kewangan ia menyekat institusi kewangan Islam dari berkembang maju dengan cepat sepertimana sepatutnya. Dalam bidang politik ia menyebabkan jalan kea rah kejayaan politik umat Islam menjadi sukar. Dlam pemerintahan ia menjadikan kerajaan yang kononnya dibangunkan di atas dasar aiaslam dilihat tidak mampu mencapai kemajuan. Di bidang antarabangsa ia menyebabkan umat Islam dicurgai dan dipinggirkan. Sebagai kemungkaran, gejala ekstrimisme ini perlu dihapuskan sama sekali di bawah tugas “Nahi Munkar” yang disifatkan oleh al- Quran dan al- Sunnah sebagai sebahagian daripada pra syarat kepada kejayaan umat Islam yang disifatkan sebagai bersifat wasatiyyah itu. Dalam melaksanakan tugas berkenaan, segala prinsip yang digariskan oleh al- Quran dan as- Sunnah sepertimana dihuraikan di atas perlu diguna pakai dan diambil kira. EKSTRIMISME DI MALAYSIA Huraian di bawah tajuk kecil ini tidak berdasarkan kepada mana –mana kajian secara impirikal yang sepatutnya dibuat. Ia sekadar berdasarkan observasi atau pemerhatian yang dibuat oleh penulis sejauh keterlibatannya dalam hal –hal yang berkaitan dengan keislaman di Negara ini. Secar ringkas ia boleh diperincikan sebagaimana di bawah: 1. 1. EKSTRIMISME dalam akidah dan ibadat: Hal ini seperti ini telah menimbulkan apa yang disebut sebagai ajaran salah yang begitu banyak sekali di Malaysia sekarang. Walau bagaimanapun bukan semua ajaran salah yang ada berlandaskan kepada sikap atau amalan ekstrim atau “Ghuluw” dalam berakidah dan beragama. Kerana sebahagian dariapadanya terkeluar lansung dari asas dan nilai agama sepertimana yang terdapat dalam doktrin pengajian Islam, samada al- Quran, al- Sunnah, pandangan para ulama klasik dan sebagainya. Akibat daripada sikap ekstrim seperti ini akidah dan ibadat Islam jadi tercemar dan masyarakat umum menjadi keliru tentang apa itu Islam yang sebenarnya. 1. 2. EKSTRIMISME dalam soal makanan, minuman dan perkhidmatan: Gejala seperti ini terdapat dalam tafsiran- tafsiran yang melampau tentang halal haram makanan dan perkhidmatan di Malaysia sekarang. Yang dimaksudkan ialah orang perseorangan dan kumpulan yang sekadar menggunakan andaian dan persepsi semata –mata untuk mengatakan haram mana –mana makanan atau perkjidmatan atas anggapan bahawa sesuatu itu benar- benar haram atau meragukan disebabkan percampuran antara halal dan haram. Antara contohnya ialah kenyatan- kenyataan yang dibuat oleh setengah kumpulan NGO, misalnya persatuan pengguna yang banyak memperkatakan tentang makanan, minuman dan perkhidmatan yang dianggap mereka sebagai haram tanpa alasn yng kukuh. Akibatnya timbul perasaan serba slah di kalangan pengguna awam Islam terhadap status hukum barangbarang berkenaan dan menyusahkan orang ramai untuk berurus. 1. 3. EKSTRIMISME dalam hal kekekluargaan:

Gejala seperti ini terdapat dalam pandngan –pandangan ynag ekstrimis dalam masalah hubungan kekeluargaan, seperti pendirian sesetenagh pertubuhan wanita yang kononnya memperjuangkan persamaan hak antara wanita dan lelaki. Akibatnya banyak prosedur yang melibatkan hubungan keluarga yang sepatutnya senang telah menjadi susah, misalnya untuk berkahwin dan bercerai. 1. 4. EKSTRIMISME dalam hal kewangan: Gejala seperti ini terdapat dalam hal yang berkaitan dengan system kewangan Islam, dimana terdapat pandangan yang sengaja diperketatkan, mislnya pandangan terhadap ASB/ASN dan beberapa produk kewangan yang lain. Akibatnya system kewangan Islam di Negara ini terpaksa berhadapan dengan halangan yang tidak perlu dalam menuju ke arah memenuhi objektif sebagai system alternative yang berkesan dan diseganai dalam Negara ini. 1. 5. EKSTRIMISME dalam politik: Hal seperti ini terdapat dalam dasar parti politik yang sengaja mempersempitkan pentafsiran tentang konsep Negara Islam dan sebagainya sehingga menjadikan jalan perjuangan politik Islam menjadi sempit. Akibatnya perjuangan politik Islam sukar dilaksanakan kerana umat telah di bahagikan kepada dua iaitu yang jelas Islamnya dan yang tidak jelas Islamnya dan kerajaan yang memerintah digelarkan sebagai taghut. 1. 6. EKSTRIMISME dalam pemerintahan: Hal ini terdapat dalam pentafsiran yang ketat tentang peranan wanita, kedudukan permainan rkyat dan sebagainya. Akibatnya pemerintahan yang dikatakan berdasarkan ideology Islam itu mempersempitkan jalan hidup dan memperlihatkan seolah- olah Islam tidak sesuai lagi untuk memerintah dalam dunia yang serba maju ini. Apa yang disebut di atas hanyalah beberapa contoh secara longgar yang pula dihuraikan secara longgar. Tijuannya sekadar untuk menunjukkan bahawa ekstrimisme itu memang ada dalam Negara kita sekarang dan dapat dirasakan bahangnya dalam kehidupan harian. CABARAN TERHADAP WASATIYYAH Sejauh mana pandangan dan amalam ekstrimisme ini mencabar kedudukan “Pendekatan Wasatiyyah” di Negara ini sekarang, juga perlu kepada kajian yang mendalam. Kerana itu huraian tentang hal juga masih bersifat pandangan peribadi yang perlu diperkukuhkan atau sebaliknya oleh data imprikal buat masa yang akan datang. Secara pintas lalu, ya. Kerana wasatiyyah itu satu pendekatan yang komprehensif maka tentu sekali kedudukannya tercabar oleh sikap dan amalan pinggiran sepertimana yang disebutkan tadi. Sejauh mana seriusnya ancaman ini juga hanya boleh diketahui melalui data impirikal itu tadi. Cabaran sebenar yang terpaksa dihadapi oleh pendekatan wasatiyyah daripada pandangan, sikap dan tindak tanduk yang ekstrimis ini ialah ia mamapu mengnegatifkan pencapaian pendekatan wasatiyyah itu sendiri. Sepertimana yang ditegaskan di permulaan kertas ini, pendekatan wasatiyyah bertujuan untuk membawa umat Islam ke tengah- tengah gelanggang hidup, agar mampu memimpin denagn segala daya dan kekuatan denagn penuh adil dan saksama. Untuk itu ia perlu cukuop sederhana dalam menentukan agenda pergerakan walaupun mempunyai matlamat yang tinggi. Tujuannya ialah untuk dapat difahami oleh semua pihak dan tidak ada prejudis terhadap kejujuran dan kemampuannya. Maka dengan kedudukannya jauh di tepi, golongan ekstrim ini boleh menyebabakan beban yang lebih kepada pergerakannya. Dari aspek yang lain, ekstrimisme boleh menyebabkan perpecahan ummah. Ini kerana pandangan atau sikap seperti itu hanya mewakili sekumpulan kecil sahaja dan pula tidak bersedia untuk bertoleransi serta bertolak ansur. Maka oleh kerana salah satu agenda wasatiyyah ialah memperpadukan ummah dalam satu kedudukan yang sederhana agar boleh diterima oleh semua pihak, ekstrimisme boleh menghalang atau melambatkan pecapaian objektif ini. Ringkasnya, ekstrimisme sama seperti elimen-elimen negative yang lain dalam masyarakat merupakan salah satu ancaman yang boleh disifatkan serius terhadap pendekatan wasatiyyah ini. Bagaimanapun dengan kebijaksanaan cabaran ini akan terdapat banyak garis panduan dan tunjuk ajar bagaimana pendekatan wasatiah itu boleh dilaksanakan. Secara ringkasnya, ia boleh dilakukan melalui pendekatan amal makruf dan nahi munkar yang bersendikan intisari pengajaran Islam. PENUTUP Tentunya persoalan ini lebih besar daripada yang diperkatakan dalam kertas ini. Cuma untuk kertas ini apa yang dicoretkan dikira cukup. Terhentilah atas para pemimpin dan penyokong pendekatan ini untuk bekerja keras bagi menjamin pencapaian objektif yang ditentukan sebelum ini . tanpa kerja keras seperti itu dan kebijaksanaan dalam menguruskan semua agenda pendekatan ini hanya akan bersifat angina lalu yang tidak akan memeberi apa-apa kesan terhadap kejayaan ummah. oleh: Prof. Emeritus Dato‟ Paduka Dr. Mahmood Zuhdi b. Haji Abdul Majid Dekan Kuliyyah dan Sains Kemanusiaan , Universiti Islam Antarabngsa (UIAM)

Ini Bukti Nabi Muhammad Amalkan Wasatiyyah

Wacana by Editor

Sejarah telah mengukirkan tinta emas bahawa kejayaan Rasulullah SAW dalam mengembangkan syariat dan mendirikan negara Islam adalah berasaskan kepada konsep wasatiyyah. Wasatiyyah adalah merujuk kepada pelaksanaan Islam secara berhikmah, berhemah, berimbang bagi menentukan tidak berlaku kekerasan, kezaliman ke atas makhluk ALLAH, termasuk manusia dan alam sekitar. Dalam waktu yang sama, agama Islam dijunjung dan dimartabatkan kemuliaannya dan tidak meminggirkan penganut agama lain. Dalam masa pemerintahan Nabi SAW, titah perintah ALLAH SWT dilaksanakan secara sempurna. Dengan demikian, masyarakat Islam dapat dibentuk sebagai umat yang sederhana dan terbaik (khaira ummah). Firman ALLAH TAALA bermaksud : “Dan demikianlah Kami jadikan kamu satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia dan Rasulullah pula akan menjadi saksi kebenaran perbuatan kamu.” (Al-Baqarah : 143). Menurut Sayyid Qutub, “Umat Islam adalah umat yang adil dalam segala erti keadilan, sama ada dengan erti kebaikan dan kelebihan atau dengan erti kesederhanaan atau dengan ertinya yang fizikal, iaitu berada di tengah-tengah (berseimbang).” Bukti wasatiyyah, kesederhanaan dan keadilan yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW dalam sirah nabawiyyahnya, di mana Baginda meletakkan Hajaral Aswad (Batu Hitam) pada tempatnya di Kaabah, telah menunjukkan kebijaksanaan dengan meletakkannya di atas sehelai kain, ada riwayat menyatakan (kain sarbannya), dan Baginda meminta ketua-ketua kabilah (suku kaum) itu mengangkat setiap bucu kain secara bersama-sama dan Baginda sendiri yang meletakkan Hajaral Aswad itu di tempat asalnya. Ini menunjukkan bahawa kebijaksanaan, hikmah, dan keadilan Rasulullah SAW dalam membuat keputusan demi mempastikan ia tidak menimbulkan sebarang pergaduhan antara kabilah Arab yang biasanya bersengketa. Dengan diplomasi dan wasatiyyah yang ditunjukkan oleh Nabi SAW itu, kata sepakat juga dapat dicapai melalui perbincangan secara bersama. Contoh yang lain, misalnya selepas peperangan Badar, di mana Rasulullah bersetuju membebaskan tawanan perang dengan syarat mereka mengajar anak-anak umat Islam untuk membaca. Baginda tidak bersikap melampau dan terlalu tegas dengan tawanan tersebut. Dari sini kita dapat melihat sikap wasatiyyah Rasulullah walaupun dengan pihak musuh. Rasulullah juga memberikan garis panduan dalam kepimpinan ketika meluaskan empayar Islam dengan membenarkan sikap toleransi beragama. Ini terbukti dengan terbentuknya Piagam Madinah yang telah dipersetujui dengan masyarakat bukan Islam. Wasatiyyah dan kesederhanaan yang diamalkan oleh Nabi SAW adalah bermatlamat untuk mencari kebenaran yang sejati atau al-haq. Perkara ini tidak mungkin dicapai melainkan dengan kita kembali kepada ajaran sunnah Rasulullah dan al-Quran sebagai kalamullah. Jangan kita melampau batas apa-apa perkara yang telah ditentukan ALLAH dan Rasul-Nya. Ini sesuai dengan penegasan ALLAH dalam alQuran yang membawa maksud ; “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi seluruh alam.” (Al-Anbiyaa‟ : 107). Sebaliknya semangat melampau yang berteraskan perkauman dan ideologi politik akan menjadi pemangkin terhadap ketidaksepaduan masyarakat, seterusnya akan melemahkan kestabilan sosiopolitik negara dan masyarakat. Oleh itu semangat bersatu padu perlulah dikekalkan dan disemaikan sehingga ke generasi yang akan datang sebagai pewaris negara dan pewaris dunia. Apa lagi negara kita telah dikenali di peringkat global. Program Maulidur Rasul merupakan sebahagian daripada aktiviti dakwah Islam. Ia bertujuan memperingati, membimbing serta menghargai apa yang dikurniakan ALLAH, iaitu satu pengajaran perjuangan Nabi Muhammad SAW sebagai pesuruh ALLAH yang paling berjaya menegakkan sendi-sendi falsafah ajaran ALLAH , sebagai Rasul terakhir, tokoh teragung sepanjang zaman, yang membawa transformasi dan perubahan besar kepada landskap akidah, syariah dan akhlak seluruh hidup manusia di dunia. Malah hingga kini keperibadian Rasulullah SAW masih dikagumi oleh musuh-musuh Islam.

Dengan kehadiran sambutan Maulidur Rasul di negara kita, bahkan di seluruh dunia, memberi peluang dan membuka minda koridor ummah dalam menilai untuk memperingati seorang pemimpin terpilih oleh ALLAH SWT dalam memahami gaya kepimpinan, cara pendekatannya, memahami akhlaknya, dan dasar politik yang dicontohkan, ekonomi dan sosial untuk kita perjuang dan teruskan dalam hidup kita seharihari. Sirah perjuangan Rasulullah SAW hendaklah diteladani, diulang kaji dan disuburkan setiap masa dalam jiwa manusia. Sebagaimana firman ALLAH bermaksud : “Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) ALLAH dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati ALLAH banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).” (Al-Ahzaab : 21).oleh: Ibrahim Abdullah

Syekh Al Azhar: Islam itu Mudah

Wacana by Editor

Saya amat gembira sekali apabila berada di negara Malaysia. Setiap rakyat negara Mesir amat menghormati dan mengasihi negara ini kerana Islam telah menyatupadukan hati kita semua dan menjadikan kita satu umat sepertimana firman Allah yang bermaksud: „Sesungguhnya agama Islam inilah agama kamu, agama yang satu asas pokoknya, dan Akulah Tuhan kamu, maka sembahlah kamu akan Daku‟. (Surah al-Anbiya‟ : 92) Kita bertemu adalah atas ketaatan kepada Allah dan bukan kerana keseronokan yang fana‟ atau keinginan yang sementara. Kita bertemu adalah untuk memberi khidmat kepada agama, berkhidmat kepada umat Islam seluruhnya dan bekerjasama atas kebajikan dan ketaqwaan, bukan atas dosa dan permusuhan. Perjumpaan-perjumpaan seumpama ini ditakdirkan oleh Allah di dunia ini untuk kita berkenal-kenalan dan nasihat menasihati serta meningkatkan hubungan silaturahim sepertimana disebut dalam firman Allah yang bermaksud: „Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan dan bangsanya).(Surah al-Hujurat : 13) Kita amat bersyukur ke hadrat Allah yang telah menjadikan kita semua sebagai orang-orang Islam dan pengikut junjungan Nabi Muhammad s.a.w. yang telah membawa agama Islam kepada kita iaitu agama yang terakhir. Firman Allah yang bermaksud: „Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi‟.(Surah ali-Imran : 85) Firman-Nya lagi yang bermaksud: „Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu, dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu‟.(Surah al-Ma‟idah : 3) Kita semua mengetahui bahawa agama Islam adalah agama yang diredhai Allah untuk hamba-hamba-Nya dan agama Islam ini kita dapati sepertimana tajuk ceramah pada hari ini iaitu agama sederhana, mudah dan toleransi. Pengertian-pengertian ini kita dapat lihat dalam satu ayat al-Qur‟an bermaksud: „Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia, dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmat-Nya yang melimpah-limpah) dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan‟.(Surah al-Qasas : 77) Ayat yang mulia ini mengandungi lima ungkapan yang berupa panduan yang bijaksana dan pengertian-pengertian yang mulia yang membuktikan al-Qur‟an ini adalah dari Allah yang sentiasa memberi petunjuk ke arah yang lebih sempurna. Setiap ungkapan dalam ayat ini memandu kita ke arah mencapai kebahagiaan hidup di dunia dan akhirat. Ayat ini disebut di dalam al-Qur‟an selepas ayat yang menceritakan kisah Qarun iaitu: „Sesungguhnya Qarun adalah ia dari kaum Nabi Musa kemudian ia berlaku sombong dan zalim terhadap mereka, dan Kami telah mengurniakannya dari berbagai jenis kekayaan yang anak-anak kuncinya menjadi beban yang sungguh berat untuk dipikul oleh sebilangan orang yang kuat sasa. (Ia berlaku sombong) tatkala kaumnya berkata kepadanya: „Janganlah engkau bermegah-megah (dengan kekayaanmu), sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang bermegah-megah (seperti lagakmu itu)‟.(Surah alQasas : 76) Kemudian datanglah ayat seterusnya yang bermaksud: „Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat‟ iaitu tuntutlah dengan apa yang telah dianugerahkan kepada kamu dari akal fikiran, kesihatan, harta benda, jawatan, pangkat atau kuasa. Tuntutlah segala nikmat tadi bagi mencapai keredhaan Allah dan balasan pahalanya dan gunakanlah

sepenuhnya untuk berkhidmat kepada agama kebenaran, kebaikan dan akhlak yang mulia. Perkataan „Tuntutlah‟ bermaksud, pintalah dan capailah ganjaran pahala dengan menggunakan segala nikmat tersebut. Apabila seseorang lelaki atau wanita Islam hidup di dunia ini dengan berlandaskan pengertian tersebut dan menurut arahan yang murni ini, sudah tentu ia akan bahagia di dunia dan bahagia di akhirat kerana nikmat-nikmat Allah kepada manusia itu banyak sekali. Sekiranya manusia menggunakan nikmat-nikmat tadi untuk meningkatkan ketaatan kepada Allah dalam lingkungan suruhan dan perintah-Nya sudah pasti ia akan hidup dalam jalinan hubungan yang baik dengan penciptanya dan akan hidup dalam keadaan aman damai. Dengan itulah kita dapati Rasulullah s.a.w. pernah menjelaskan kepada kita bahawa manusia dalam menghayati nikmat Allah itu terbahagi kepada empat kumpulan dalam sabdanya yang bermaksud: „Dunia ini dimiliki oleh empat kumpulan manusia, Pertama: hamba yang telah dianugerah harta dan ilmu lalu ia bertaqwa kepada Tuhannya dengan menjaga hubungan silaturahim dan mengenali tanggungjawabnya kepada Allah. Orang ini adalah yang terbaik. Kedua: hamba yang dianugerahkan ilmu tanpa harta tetapi ia mempunyai niat yang baik, di mana katanya: „Jika aku mempunyai harta nescaya aku aka n lakukan (kebaikan) sepertimana dilakukan oleh sifulan itu‟. Maka dengan niatnya itu, ia akan diberi pahala sama seperti orang yang berharta. Ketiga: seorang hamba yang dianugerahkan harta tanpa ilmu maka ia akan menyalahgunakan hartanya, tidak bertaqwa kepada Tuhannya, tidak memelihara hubungan silaturahim dan tidak mengira hak-hak Allah kepadanya. Ini adalah kumpulan yang paling buruk. Keempat: seorang h Dalam hadith yang ringkas tetapi begitu bermakna sekali, Rasulullah s.a.w. telah membahagikan manusia kepada empat kumpulan; dua kumpulan mendapat keuntungan manakala dua kumpulan lagi mendapat kerugian. Dua kumpulan yang berjaya ialah hamba yang dianugerahkan harta bersama ilmu dan hamba yang dianugerahkan ilmu tanpa harta. Dan dua kumpulan yang kerugian pula ialah hamba yang dianugerahkan harta tanpa ilmu dan yang tidak dianugerahkan kedua-duanya sekali. Maka ayat al-Qur‟an yang mulia tadi datang untuk memandu kita supaya menuntut keredhaan Allah dengan ilmu pengetahuan. Mereka yang menggunakan ilmu pengetahuannya untuk kebaikan dan kebajikan kepada manusia dan mengguna nikmat-nikmat Allah pada tempatnya maka mereka ini adalah termasuk dalam golongan yang diredhai Allah. Inilah yang dikehendaki dalam firman Allah tadi yang bermaksud: „Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan A llah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat‟. Dan inilah antara ciri-ciri kesederhanaan, toleransi dan pertengahan yang paling tinggi kerana syariat Islam tidak melarang kita dari menuntut keduniaan. Malahan syariat Islam menyarankan kepada kita supaya bekerja bersungguh-sungguh cuma hendaklah ditujukan kata-kata dan amalan kita kerana Allah. Ini kerana ilmu pengetahuan adalah senjata yang mempunyai dua mata sekiranya kita gunakan ilmu untuk meningkatkan ketaatan kepada Allah maka ianya akan memberi faedah dan manfaat, tetapi kalau digunakan ilmu pengetahuan untuk kemusnahan dan kehancuran maka ianya membinasakan dan merugikan. Oleh itu, kesederhanaan Islam menggariskan bahawa syariat Islam menyeru kita untuk menjadi hartawan, berilmu, kuat dan mempunyai segala macam keperluan dan kemudahan hidup di dunia, tetapi ingat, hendaklah digunakan segala nikmat-nikmat ini untuk ketaatan kepada Allah dan keredhaan-Nya serta bagi perkara yang membawa kebaikan kepada dirimu, keluargamu, jiranmu dan kepada umatmu di mana kamu adalah salah seorang daripadanya. Kemudian datang ungkapan kedua yang menunjukkan bahawa Islam adalah agama sederhana, pertengahan, mudah, toleransi dan agama nasihat menasihati dengan kebenaran dan dengan kesabaran. Ungkapan kedua itu bermaksud: „Janganlah kamu lupa habuanmu di dunia‟. Boleh jadi ada orang yang bertanya, „Apakah hubungan ungkapan kedua ini dengan ungkapan yang pertama tadi?‟ Maka boleh jadi ada di kalangan orang ramai yang menyangka dari ungkapan pertama itu bahawa Islam adalah agama yang menyeru kepada zuhud dari menikmati keduniaan. Boleh jadi juga ada yang menyangka agama Islam menyeru kepada zuhud yang mutlak dengan meninggalkan apa jua nikmat yang telah dianugerahkan Allah kepada manusia dan menyeru pula supaya tidak memakmurkan dunia ini dengan kerja-kerja yang baik dan positif. Sesungguhnya ungkap Maka isilah kehidupan anda dengan pembangunan dan apa jua kegiatan yang boleh membawa kebaikan kepada umat anda dengan syarat segala-galanya itu tidak menjejaskan ketaatan anda kepada Allah. Maka ungkapan kedua ini datang untuk mengatakan kepada seseorang muslim itu supaya tidak lupa habuannya di dunia ini, nikmatilah makanan yang baik, pakaian yang bersih, harta yang halal, kesihatan, ilmu pengetahuan dan bukalah hati anda terhadap ilmu yang berfaedah sama ada ilmu agama atau ilmu-ilmu yang berkaitan dengan perubatan, kejuruteraan, pertanian, ekonomi dan sebagainya. Iaitu selagimana ilmu tersebut anda gunakan untuk ketaatan kepada Allah, memberi khidmat bakti kepada agama, kepada perkara kebaikan dan dalam perkara yang boleh membantu anda dan umat anda untuk berdikari dan tidak lagi meme„Janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini‟. Makna yang seumpama ini juga didapati daripada firman Allah dalam Surah al-A‟raf yang bermaksud: „Wahai anak-anak Adam! Pakailah pakaian kamu yang indah berhias pada tiap-tiap kali kamu ke tempat ibadat (atau mengerjakan sembahyang), dan makanlah dan minumlah, dan jangan pula kamu melampau-lampau, sesungguhnya Allah tidak suka akan orangorang yang melampaui batas. Katakanlah (wahai Muhammad): „Siapakah yang (berani) mengharamkan perhiasan Allah yang telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya, dan demikian juga benda-benda yang baik lagi halal dari rezeki yang dikurniakan-Nya?‟ Katakanlah: „Semuanya itu ialah (nikmat-nikmat) untuk orang-orang yang beriman (dan juga yang tidak beriman) dalam kehidupan dunia; (nikmat-nikmat itu pula) hanya tertentu (bagi orang-orang yang beriman sahaja) pada hari kiamat‟. Demikianlah Kami jelaskan ayat-ayat keterangan Kami satu persatu bagi orang-oran

Kesederhanaan tersebut dan syariat yang telah diturunkan Allah kepada Nabi Muhammad s.a.w. adalah bertujuan supaya manusia mencapai kebahagiaan di dunia dan di akhirat. Ini kerana dunia ini diciptakan oleh Allah supaya kita memakmurkannya dan membangunkannya dengan kata-kata yang baik, dengan amalan-amalan soleh, dengan pertanian yang boleh menyelamatkan kita dari terus menghulur tangan memohon ehsan pihak lain, dengan ilmu yang berfaedah seperti perubatan, kejuruteraan, pertanian, perindustrian dan lain-lain lagi. Ini kerana tanggungjawab manusia dalam kehidupan ini di samping mengerjakan ibadat kepada Allah ialah untuk membangunkan dunia ini dan memakmurkannya dengan segala macam usaha yang boleh memberi manfaat dan kebaikan kepada ummah. Dalam surah Hud Allah berfirman yang maksudnya: „Dan kepada kaum Thamud, Kami utuskan saudara mereka Nabi Salleh. Ia berkata: „Wahai kaumku! Sembahlah kamu akan Allah! Sebenarnya tiada Tuhan bagi kamu selain daripada-Nya. Dialah yang menjadikan kamu dari bahan-bahan bumi, serta menghendaki kamu memakmurkannya‟.(Surah Hud : 61) Yang dimaksudkan memakmurkannya itu ialah membangunkan muka bumi dengan pelbagai bentuk kemajuan dan kemakmuran. Dan dengan makna yang sama Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang maksudnya: „Sekiranya berlaku kiamat dan di tangan salah seorang dari kamu ada benih kurma maka hendaklah ditanamkannya‟. Nabi kita Muhammad s.a.w. menggalakkan kita supaya tidak mengabaikan usaha-usaha memakmurkan muka bumi. Malahan kita digalakkan supaya menitikberatkan soal-soal berkaitan pertanian, perindustrian dan apa jua usaha yang membawa faedah dan kebaikan kepada kita selagimana ianya tidak melalaikan kita daripada ketaatan kepada Allah, dan menunaikan ibadah kepada-Nya.‟Dan janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini‟, bermakna jadikanlah diri kamu di dunia ini sebagai orang yang membangunkannya bukan meruntuhkannya, melakukan pembaikan bukan kemusnahan, membina bukan perosak, menyatupadukan bukan memecahbelahkan dan berilmu bukan jahil. Apabila kita membaca al-Qur‟an kita akan dapati kata dasar ( ) yang terdiri daripada 3 huruf dan perkataan-perkataan yang dibentuk daripada kata dasar ini seperti ( ), ( ), ( ), ( ) dan ( ). Perkataan-perkataan ini disebut di dalam al-Qur‟an tidak kurang daripada 500 kali. Bukankah kelebihan Nabi Adam a.s. yang dianugerahkan Allah kepadanya bagi mengatasi para malaikat adalah ilmu? Iaitu bukan dengan kekuatan badan atau kelebihan harta, pangkat dan kekuasaan bahkan Allah S.W.T. memberi kelebihan ilmu kepada Nabi Adam a.s. yang tidak diberikan kepada para malaikat. Firman Allah yang bermaksud: „Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat: „Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi‟. Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): „Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikan-Mu?‟ Tuhan berfirman: „Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya‟. Dan Ia telah mengajarkan Nabi Adam, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkanya kepada malaikat lalu Ia berfirman: „Terangkanlah kepada-Ku nama benda-benda ini semuanya, jika kamu golongan yang benar‟. Malaikat itu menjawab: „Maha Suci Engkau (Ya Allah)! Kami tidak mempunyai pengetahuan selain da Maka kelebihan yang Allah anugerahkan kepada Nabi Adam a.s. sehingga berjaya mengatasi para malaikat ialah dengan ilmu. Begitulah kita dapati al-Qur‟an banyak memperkatakan kelebihan ilmu dalam puluhan ayatnya malah dalam ratusan ayat-ayat al-Qur‟an. Memadailah kita sebutkan di sini bahawa Allah S.W.T. memerintahkan Nabi kita Muhammad s.a.w. supaya memohon dari Allah kelebihan nikmat di mana Allah berfirman kepada baginda supaya memohon pertambahan ilmu sepertimana yang dapat difahami dari ayat 114 dari Surah Taha yang bermaksud: „Maka Maha Tinggilah Allah, Yang Menguasai seluruh alam, lagi Yang Benar (pada segala-galanya). Dan janganlah engkau (Wahai Muhammad) tergesa-gesa membaca al-Qur‟an sebelum selesai dibacakan oleh Jibril kepadamu, dan berdoalah dengan berkata: „Wahai Tuhanku, tambahilah ilmuku‟. Oleh itu apabila ada di kalangan manusia berusaha mencari rezeki dan menuntut ilmu maka ini adalah selaras dengan firman Allah yang bermaksud: „Dan janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini‟, kerana dunia tidak boleh dimakmurkan dengan kejahilan sebaliknya dengan ilmu pengetahuan dan kekuatan. Akan tetapi kekuatan di sini bukan bermakna kezaliman, penindasan, paksaan atau permusuhan. Kekuatan yang kita maksudkan di sini ialah kekuatan yang saksama, yang mengandungi kasih sayang, yang berlandaskan kebijaksanaan, yang memberi hak kepada yang berhak, yang berpihak kepada kebenaran, yang membawa kepada kemenangan dan yang sanggup menentang kezaliman sehingga ianya dapat dihancurkan. Itulah kekuatan yang dikehendaki oleh syariat Islam dan kekuatan itu adalah salah satu sifat Allah Taala dalam firman-Nya yang bermaksud: „Sesungguhnya Tuhanmu, Dialah, Yang Maha Kuat Lagi Maha Kuasa‟. (Surah Hud : 66) Dalam ayat lain, Allah telah menetapkan: „Sesungguhnya Aku dan Rasul-Rasul-Ku tetap mengalahkan (golongan yang menentang)‟. Sesunguhnya Allah Maha Kuat Lagi Maha Kuasa‟. (Surah al-Mujadalah : 21) Kekuatan juga merupakan sifat para malaikat. Firman Allah S.W.T. yang bermaksud: „Neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras, kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah

dalam segala yang diperintahkannya kepada mereka, dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan‟.(Surah al Tahrim : 6) Kekuatan juga adalah antara sifat Nabi kita Muhammad s.a.w. dan sifat para pengikutnya: „Nabi Muhammad (s.a.w.) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orangorang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaliknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan sesama sendiri (umat Islam)‟.(Surah al-Fath : 29) Ini semua termasuk di bawah pengertian firman Allah yang bermaksud: „Dan janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini‟. Dunia memerlukan kepada harta benda, kekuatan, ilmu pengetahuan, akal fikiran, keazaman yang kuat, pembangunan dan pengagihan kemewahan. Dunia memerlukan kepada semua ini dan memerlukan kerjasama antara kita. Maka apabila kita menunaikan perkara-perkara tersebut mengikut panduan dan cara yang diredhai Allah, maka ini bererti kita telah memenuhi kehendak Allah S.W.T. yang terdapat di dalam ayat yang bermaksud: „Dan janganlah kamu lupa habuanmu di dunia ini‟. Tiga orang sahabat telah datang menemui isteri-isteri Rasulullah s.a.w. untuk bertanyakan tentang ibadah baginda. Salah seorang daripadanya berkata: „Aku beribadat sepanjang malam tanpa tidur‟. Berkata yang kedua „Aku pula berpuasa sepanjang tahun tanpa berbuka‟. Berkata pula yang ketiga „Aku pula mengasingkan diri dari wanita dan tidak berkahwin‟. Tut urkata mereka itu telah sampai ke pengetahuan Rasulullah dan Baginda mengatakan kepada mereka sepertimana yang terdapat dalam hadith sahih maksudnya: „Akulah yang paling bertaqwa dan takut kepada Allah, tetapi aku berpuasa dan berbuka, aku sembahyang dan tidur, dan aku berkahwin. Sesiapa yang tidak sukakan sunnahku maka ia bukan dari golonganku‟. Dengan ini dapatlah difahami bahawa syariat Islam adalah syariat sederhana, toleransi, mudah, adil dan saksama. Ia tidak melarang orang Islam dari memiliki perhiasan dunia, malah ia mengarahkan supaya menuntut nikmat-nikmat Allah berupa kesihatan, harta benda, pangkat, keturunan dan sebagainya untuk memakmurkan kehidupan tetapi segala-galanya hendaklah digunakan untuk ketaatan kepada Allah. Janganlah anda gunakan ilmu anda untuk kemaksiatan tapi gunalah ia untuk ketaatan kepada Allah. Janganlah anda gunakan jawatan anda untuk kemaksiatan atau kezaliman tetapi gunakanlah ia untuk meningkatkan ketaatan kepada Allah. Janganlah anda gunakan kekuatan anda untuk menghina manusia atau memusuhi mereka tetapi gunakanlah ia untuk meninggikan kalimah Allah, membantu orang-orang yang dizalimi dan men „Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan jangan kamu lupa habuanmu di dunia ini‟. Seterusnya datang ungkapan yang ketiga bermaksud: „Dan berbuat baiklah kepada hamba-hamba Allah sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmat-Nya yang melimpah-limpah)‟. Allah telah berbuat baik kepadamu dengan menganugerahkan akal fikiran maka gunakanlah ia pada perkara yang memberi faedah bukan perkara yang memudaratkan. Gunakanlah akalmu untuk berkhidmat kepada agamamu, umatmu dan kepada kebenaran dan kelebihan. Gunakanlah kesihatanmu dalam ketaatan kepada Allah, dalam membuat kebaikan untuk dirimu, keluargamu, umatmu dan masyarakat yang kamu adalah sebahagian daripadanya. Gunakanlah keturunan dan pangkatmu untuk memberi khidmat kepada kebenaran dan kelebihan serta dalam menegak keadilan di kalangan manusia. Al-Qur‟an telah meminta kita bersikap adil dalam tutur kata: „Dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu)‟. (Surah al-An‟am : 152) Bersikap adil dalam membuat keputusan (hukum): „Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya), dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil‟. (Surah al-Nisa‟ : 58) Bersikap adil dalam membuat pengakuan (persaksian) sepertimana firman Allah yang bermaksud:. „Dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu, dan hendaklah kamu menyempurnakan persaksian itu kerana Allah semata-mata‟. (Surah al-Talaq : 2) Bersikap adil dalam penulisan perjanjian di mana ayat terpanjang dalam al-Qur‟an yang membicarakan soal hutang piutang telah menyebut perkataan keadilan berkali-kali: „Wahai orang-orang yang beriman! Apabila kamu menjalankan sesuatu urusan dengan hutang piutang yang diberi tempoh hingga ke suatu masa yang tertentu, maka hendaklah kamu menulis (hutang dan masa bayarannya itu). Dan hendaklah seorang penulis di atara kamu menulisnya dengan adil (benar)……‟(Surah al-Baqarah : 282) Bersikap adil dalam usaha-usaha perdamaian antara manusia: „Dan jika dua pihak dari orang-orang yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya, jika salah satunya berlaku zalim terhadap yang lain, maka lawanlah puak yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah, jika ia kembali patuh, maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam segala perkara); sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang berlaku adil‟.(Surah al-Hujurat : 9)

Bersikap adil terhadap lawan dan kawan sepertimana firman Allah S.W.T. yang bermaksud: „Dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa‟. (Surah al-Ma‟idah : 8) Islam adalah agama ehsan, agama keadilan, agama kedamaian, agama keamanan, agama toleransi, agama kemewahan dan agama pembahagian hak kepada yang berhak menerimanya. Tidak ada kezaliman dalam Islam. Sesungguhnya agama Islam yang istimewa dengan keadilan, kesederhanaan, kemudahan dan toleransi itu memerintahkan kita supaya sentiasa komited dengan keadilan, iaitu keadilan dalam perkataan, dalam membuat keputusan, dalam tingkah laku, dalam muamalat dan keadilan dalam semua aspek kehidupan kerana dengan keadilanlah sesuatu umat itu akan hidup. Oleh sebab itulah syariat Islam memerangi sifat fanatik yang membuta tuli dan sifat perkauman yang dicela. Syariat Islam menganggapkan manusia lahir dari satu ibu dan bapa. Firman Allah yang bermaksud: „Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam), dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya – Hawa), dan juga membiakkan dari kedua-duanya – zuriat keturunan – lelaki dan perempuan yang ramai‟. (Surah al-Nisa‟: 1) Firman-Nya lagi: „Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan, dan Kami telah menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu sama lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih taqwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya).‟ (Surah al-Hujurat: 13) Oleh itu ulama‟ fiqh telah membahagikan orang bukan Islam kepada tiga kumpulan. Pertama: Orang-orang bukan Islam yang tidak tinggal bersama kita dalam sebuah negara, tetapi mereka tidak memusuhi kita dan tidak memburukkan kita. Sebaliknya kita bertukar-tukar manfaat dan kepentingan yang diharuskan oleh Allah. Mereka seperti ini telah dinyatakan oleh al-Qur‟an dalam firman Allah yang bermaksud: „Maka selagi mereka berlaku lurus terhadap kamu, hendaklah kamu berlaku lurus pula terhadap mereka, sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang yang bertaqwa‟. (Surah al-Taubah : 7) Kedua: Orang bukan Islam yang tidak tinggal bersama kita seperti kumpulan pertama tetapi mereka ini memburukkan kita, memusuhi kita dan menyekat usaha-usaha yang boleh membawa kebaikan kepada kita. Bahkan kemungkinan mereka ini memerangi kita. Kumpulan ini telah disebut oleh al-Qur‟an yang bermaksud: „Dan perangilah kerana (menegakkan dan mempertahankan) agama Allah akan orang-orang yang memerangi kamu, dan janganlah kamu menceroboh (dengan memulakan peperangan); kerana sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang menceroboh‟. (Surah al-Baqarah : 190) Ketiga: Orang bukan Islam yang hidup bersama kita dalam sebuah negara, mempunyai kepentingan hidup yang sama dan mungkin juga mempunyai kewarganegaraan yang sama. Maka syariat Islam menjelaskan kepada kita tentang kumpulan ini bahawa kita dan mereka mempunyai hak dan tanggungjawab yang sama. Setiap manusia itu mempunyai aqidahnya yang tersendiri dan aqidah itu tidaklah dijual beli. Paksaan untuk mengubah kepercayaan dan aqidah tidak akan melahirkan orang-orang mukmin yang sejati, sebaliknya melahirkan orangorang yang munafik dan pendusta. Aqidah adalah tidak dijual beli, tetapi aqidah itu akan berada pada manusia sepertimana mengalirnya darah dalam tubuh badan. Ia tidak boleh dipaksa. Sebab itulah al-Qur‟an telah menegaskan maksud ini berulang-ulang kali: „Tidak ada paksaan dalam agama (Islam), kerana sesungguhnya telah nyata kebenaran (Islam) dari kesesatan (kufur)‟. (Surah al Baqarah : 256) Dalam ayat lain: „Oleh itu, berikanlah sahaja peringatan (wahai Muhammad kepada manusia dan janganlah berdukacita kiranya ada yang menolaknya), kerana sesungguhnya engkau hanyalah seorang rasul pemberi ingatan. Bukanlah engkau seorang yang berkuasa memaksa mereka (menerima ajaran Islam yang engkau sampaikan itu)‟. (Surah al-Ghasyiyah : 21-22) Firman-Nya lagi yang bermaksud: „Maka patutkah engkau pula hendak memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman?‟ (Surah Yunus: 99) „Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya‟. (Surah alQasas : 56) Setiap insan berhak untuk berpegang dengan aqidahnya dan Allah jua yang akan mengambil kira dan menghukum manusia terhadap aqidah masing-masing. Itulah yang dikatakan toleransi dan kesederhanaan Islam. Islam tidak memaksa supaya orang menukar aqidahnya tetapi ia memandu manusia supaya mengenal kelebihan dan etika Islam serta nilai-nilai kerohanian Islam. Kemudian Allah memerintahkan supaya kita mengatakan: „Dan katakanlah (wahai Muhammad) kebenaran itu ialah yang datang dari Tuhan kamu, maka sesiapa yang mahu beriman, hendaklah ia beriman, dan sesiapa yang mahu kufur ingkar, biarlah ia mengingkarinya‟. (Surah al-Kahfi : 29)

Ini kerana aqidah bukan paksaan. Ungkapan yang keempat pula ialah: „Dan janganlah kamu melakukan kerosakan di muka bumi‟. Hendaklah kamu menjadi seorang pembaikan bukan perosak. Maksud ayat ini ialah jangan kamu lakukan, menuntut atau turut serta melakukan kemusnahan di muka bumi, bahkan jadilah kamu orang yang membina bukan meruntuh, membaiki bukan merosak, memajukan bukan memundurkan dan menyatupadukan bukan memecahbelahkan. Jadilah kamu manusia yang mempunyai hati, tangan dan lidah yang bersih, mempunyai akal yang sentiasa berfikir dengan sempurna, jauh dari penipuan, kezaliman dan permusuhan dan jauh dari kehinaan. Dan jadilah kamu sebagai manusia yang sukakan pembaikan dan bencikan kemusnahan. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah S.W.T. dalam ayat: „Dan janganlah kamu melakukan kerosakan di muka bumi‟. Kemusnahan adalah bertentangan dengan pembaikan. Keganasan, ekstrim, kezaliman, permusuhan, pencerobohan dan penindasan adalah suatu kemusnahan. Dengan sebab itulah kita dapati puluhan ayat malah ratusan ayat al-Qur‟an memerintah umat Islam supaya menjauhkan diri daripada sebarang kehinaan malah dituntut supaya merebut kebaikan dan kelebihan. Firman Allah yang bermaksud: „Katakanlah: marilah supaya aku bacakan apa yang telah diharamkan oleh Tuhan kamu kepada kamu, iaitu janganlah kamu sekutukan dengan Allah sesuatu pun, dan hendaklah (kamu) membuat baik kepada ibu bapa; dan janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana kepapaan, (sebenarnya) Kamilah yang memberi rezeki kepada kamu dan kepada mereka; dan janganlah kamu hampiri kejahatan-kejahatan (zina) yang terang daripadanya dan yang tersembunyi, dan janganlah kamu membunuh jiwa yang telah diharamkan oleh Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh Syara‟). Dengan yang demikian itulah Allah perintahkan kamu, supaya kamu memahaminya. Dan janganlah kamu hampiri harta anak yatim melainkan dengan cara yang baik (untuk mengawal dan mengembangkannya), sehingga ia baligh (dewasa, s Demikianlah syariat Islam yang merupakan syariat keadilan, kedamaian, keamanan, kekuatan, keilmuan, persamaan antara manusia, persamaan antara lelaki dan wanita serta persamaan dari segi asal kejadian lelaki dan wanita yang dicipta dari asal yang satu. Firman Allah yang bermaksud: „Wahai sekalian manusia! Bertaqwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya – Hawa), dan juga yang membiakkan dari keduanya‟. Ucapan Syekh Al Azhar Di Dewan Muktamar Pusat Islam Kuala Lumpur Pada 19 Ogos 1998 dipetik dalam www.islam.gov.my

Wasatiyyah Back-Up 1Malaysia: Prof Mahmood Zuhdi

Wacana by Editor

Apakah yang dimaksudkan dengan „wasatiyyah‟, dan bagaimana ia berperanan dalam mencorakkan wajah negara dan masyarakat secara keseluruhannya? PROFESOR DATO‟ DR. MAHMOOD ZUHDI ABDUL MAJID mengutarakan pandangan / pendapat mengenai konsep „wasatiyyah‟ sebagai dasar baru untuk memperkasakan rakyat ke arah membina kecemerlangan bersama (rakyat dan negara). SOALAN: Sebelum kita pergi lebih jauh, apakah definisi „wasatiyyah‟? PROFESOR DATO’ DR. MAHMOOD ZUHDI AB. MAJID: Wasatiyyah mempunyai dua definisi, satu definisi yang pasif dan yang satu lagi yang progresif. Kita lihat yang cuba diperkenalkan dan dipopularkan kerajaan sekarang bersifat pasif, iaitu wasatiyyah bermaksud “bersifat sederhana” atau bahasa Arabnya “wasatha”. „Wasatiyyah‟ pada makna biasa ialah tidak terlampau agresif, tidak terlampau negatif, tidak terlampau menekan dan tidak terlampau menyerah kalah. Kita mahukan kehidupan rakyat Malaysia secara sederhana dan secara mudah tafsirannya; ia menuju ke arah tiada Islam yang ekstremisme. Namun, sebagai orang Islam kita haruslah tetap aktif – umpamanya, mencari nafkah untuk kehidupan, mencari kedudukan dan mencari ilmu misalnya tetapi tidak sampai kepada bersikap ekstremism-itulah yang saya rasa kita mahu perkenalkan. Jadi dengan mempraktikkan konsep „wasatiyyah‟ ini sudah tentu kita menuju kebaikan dan tentulah tiada kaitan langsung dengan apa yang dimomokkan bahawa kebangkitan Islam itu sinonim dengan terrorisme? Dengan bersikap wasatiyyah ini sudah tentu secara automatik tertolak apa yang disebut terrorisme itu, menolak ekstremisme dan apa-apa sahaja idea (isme) yang melampau dan ia tentulah sesuai dengan konsep “1Malaysia” yang diperkenalkan oleh kerajaan sekarang. Sekali gus sifat „wasatiyyah‟ itu juga dapat dianggap sebagai back-up Islam kepada konsep 1Malaysia. Dengan mempraktikkan „wasatiyyah‟ ini, kita tidak lagi akan “fanatik” kepada unsur-unsur keislaman secara khusus di dalam kehidupan kitakecuali di dalam hal-hal yang berkaitan ibadat yang tidak menganggu-gugat orang bukan Islam di dalam hal-hal keagamaan. Umpamanya , mereka tidak mungkin mempersoalkan tentang orang Islam yang mahu membina berapa banyak masjid, hendak bersolat berapa banyak atau lain-itu bukan masalah yang patut dihalang. Tetapi yang mahu ditekankan ialah perkara-perkara yang melibatkan kehidupan sosial yang melibatkan masyarakat Islam dan bukan Islam. Jadi, wasatiyah ini adalah satu pendekatan yang lebih moderate terhadap orang lain. Apakah ia menepati dengan konsep 1Malaysia yang sedang dipopularkan oleh Dato‟ Sri Najib, Perdana Menteri kita sekarang? Ya, ia menepati dengan 1Malaysia di mana „wasatiyyah‟ di dalam konteks yang satu. Ini bermakna dari segi sejarah, approach yang diberi oleh Nabi s.a.w itu ialah satu approach sederhana dan tidak menakutkan sesiapa sahaja. Misalnya ketika Nabi Muhammad s.a.w mula-mula tiba di Madinah, baginda cuba membuat hubungan dengan sesiapa sahaja – bukan sahaja menumpukan aktiviti dengan orang-orang Islam yang terdiri daripada Muhajiran dan Ansar tetapi baginda cuba mengikat semua faktor atau anasir-anasir yang wujud di Madinah itu. Ketika itu Madinah sedang didominasi oleh Yahudi dan Nasara. Nampaknya seakan tidak banyak berbezanya masyarakat majmuk di negara kita sekarang?

Ya, tidak banyak perbezaan yang berbeza, hanya leadership dan komitmen. Ketika Rasulullah s.a.w membuka Madinah, akhirnya terbentuklah negara bandar (city state) – sebagaimana bandar Apollo di Athen di kerajaan Yunani sebelum itu yang dikatakan sangat maju. Di bawah pentadbiran Islam, akhirnya Madinah sangat makmur sehingga terkenal sebagai “negara bandar yang bercahaya.” Jelas, di dalam mendirikan negara Islam yang pertama itu, Nabi tidak pernah menyingkirkan sesiapa-tiada berlaku penyisihan kepada manamana kaum di bandar Madinah. Justeru, apabila baginda menjalankan “Piagam Madinah” dan beliau memberi jaminan setiap orang akan hidup dengan aman dan hendaklah membantu sesama yang lain. Andaikata tidak ada pengkhianatan daripada Yahudi dan Nasara, maka bentuk negara Madinah itu sangat “sederhana” walaupun pimpinannya berasaskan kepada ideologi Islam. Ia juga menggambarkan pelaksanaan konsep ini tidak akan menghalang kemajuan atau hak kaum lain? „wasatiyyah‟ ialah konsep dan approach sederhana yang dapat diterima juga oleh kaum-kaum lain tanpa perlu menukar agama mereka. Kalau dahulu Wawasan 2020 yang pernah dipopularkan oleh pimpinan terdahulu juga adalah ke arah Islam yang universal. Bermula dengan Wawasan 2020 yang menekankan keuniversalan Islam, kemudian Islam Hadhari dan terbaharu konsep „wasatiyyah‟ yang bersesuaian dengan approach 1Malaysia. Berdasarkan konsep ini kita harus memperkenalkan Islam yang “cantik” (beautiful Islam) yang bersifat universal atau yang bersifat sejagat di mana tidak digeruni oleh mana-mana kaum. Kita tidak akan menafikan hak asasi semua manusia, hak orang Islam dan hak rakyat bukan Islam. Malah salah lihat kita tidak perlu lagi meminta kuasa “yang lebih” daripada yang sudah sedia ada. Jika kita fikirkan secara serius apakah masalah politik yang muncul di kalangan Muslim di negara kita yang dapat Profesor Dato‟ lihat? Masalah politik timbul kerana prejudis, jika wujud prejudis, maka akan berlaku pertembungan yang mungkin tiada kesudahan. Kerana sikap itu, timbul sikap saling tidak mempercayai. Contoh klasik ialah bagaimana seorang lelaki yang kita namakannya sebagai si Ali membuat fitnah kononnya si Bulat itu mempunyai ekor seperti binatang. Cerita fitnah itu disebarkan si Ali kepada si Hitam. Apabila si Ali bertemu si Bulat pula, si Ali mereka-reka fitnah lagi dengan mengatakan si Hitam itu suka makan “rembung” orang. Oleh kerana si Hitam terpengaruh dengan cerita si Ali, timbul keinginan si Hitam untuk mengintai benarkah si Bulat mempunyai “ekor”. Si Bulat pula di dalam fikirannya sentiasa tertanya-tanya apakah betul si Hitam tu mempunyai kegemaran makan rembung. Timbullah syak wasangka yang berpanjangan. Bagaimana kita mahu menghilangkan prejudis ini yang sudah puluhan tahun “berjalan” dalam masyarakat kita ia sudah banyak memakan mangsa? Dan jika kita kembali menghayati sirah Rasulullah s.a.w.Kita lihat hubungan antara Madinah dengan Mekah walaupun bukan masalah majmuk. Hubungan antara antara Quraisy dengan orang Islam di Madinah yang mempunyai prejudis yang berprofil tinggi. Bagaimana ketegangan yang timbul ketika Rasululah dengan rombongan mahu melakukan ibadah umrah walaupun tanpa membawa senjata.Orang Quraisy tetap menganggap Nabi dan sahabat-sahabatnya datang ke Mekah untuk menyerang mereka. Tetapi apabila berlaku Perjanjian Hudaibiyah, barulah mereka menyedari bahawa Nabi adalah manusia jujur dan sanggup „beralah‟. Di mana pada perjanjian itu Nabi beralah sampailah ke tahap sanggup menggugurkan kata “Muhammad sebagai Rasululah”, namun Nabi s .a.w sanggup menerima demi kejayaan perjanjian itu. Antara lain perjanjian itu mengandungi persetujuan: Jika orang Quraisy Mekah lari ke Madinah, hendaklah dihantar balik ke Mekah, tetapi jika orang Madinah (Muslim) lari balik (murtad) ke Mekah, ia tidak perlu dihantar balik ke Madinah. Perjanjian yang kelihatan seolah-olah berat sebelah – beberapa sahabat membantah terutamanya Saiidina Umar al-Khattab dan Saiidina Ali k.w. Ketika itulah turun ayat: Iza ja annasyrullah hi wal fath… Itu bermakna bilangan orang Quraisy itu semakin meningkat setelah Perjanjian Hudaibiyah. Ini kerana mereka mempunyai masa yang cukup untuk memikirkan tentang agama Islam. Itu juga sifat „wasatiyyah‟ yang mahu ditonjolkan oleh kerajaan kita sekarang.

Tetapi apa yang kita lihat, umat Islam di Malaysia termasuklah para ulama juga masih banyak menghadapi kecelaruan dan perpecahan. Ambil sahaja isu penggunaan “kalimah Allah” yang diperkatakan baru-baru ini. Ia menimbulkan kesan yang pelbagai kepada masyarakat? Justeru, konsep „wasatiyyah‟ ini juga patut dilaksanakan secara hati-hati supaya ia tidak menjadi negatif. Ketika kita sedang memprosikannya, kita patut meneruskan memperjuangkan hak-hak kita yang ketinggalan terutama hak-hak yang berkaitan dengan ekonomi. Jika dari segi sosial dan politik kita agak terbuka tetapi dari segi ekonomi, konsep „wasatiyyah‟ haruslah di terima oleh mereka dengan baik dan memberi ruang secara jujur untuk mengadakan perbincangan, mencari formula yang memuaskan hati orang kita juga. Jika tidak, prejudis akan terus berlaku dan tolak ansur yang sudah berjalan sekian lama akan gagal. Jika Perdana Menteri kita yang pertama, Tunku, yang terlalu membuat tolak ansur sehinggalah orang Melayu berasa terpinggir di negara sendiri, dan berlaku peristiwa hitam 13 Mei, maka apabila Tun Razak mengambil alih negara, beliau cuba memulihkan dan merancang dasar ekonomi baru. Kemudian, orang bukan Melayu mengubah strategi kepada yang lebih halus dan tidak lagi secara berdepan sebagaimana pada peristiwa 13 Mei di mana berlaku perarakan kemenangan parti mereka yang seolah-olah menghalau orang Melayu supaya balik ke kampung. Kini mereka lebih berhati–hati dan pada masa yang sama kita harus berhadapan dengan strategi orang bukan Islam terutama sesetengah mereka yang chauvinis. Walaupun begitu di kalangan mereka yang bukan Islam ada juga yang benar-benar bersikap wasatiyyah sebagaimana juga sesetengah orang Islam juga yang mengamalkan sifat „wasatiyyah‟, namun yang patut kita awasi yang bersikap chauvinis dan ekstremis. Sikap ini juga terdapat pada sesetengah orang di kalangan kita. Sekarang ini sejauh mana grup yang percaya kepada „wasatiyyah‟ Islam dan sejauh mana grup orang bukan Islam yang pecaya kepada sikap moderate dapat bersatu.Dapat duduk bersama membina aliran utama di dalam masyarakat.Pada bila-bila masa pun di dalam setiap masyarakat wujud grup yang ekstrem,chauvinis dan lain-lain. Tetapi yang penting siapa yang mendominasi-dan ia haruslah daripada golongan yang sederhana itu yang penting. Selama ini golongan yang mendominasi ialah Umno dan BN yang mempunyai pandangan yang moderate. Ketika itu sudah melambangkan wasatiyyah ketika itu-tetapi selepas pilihan raya 2008 apabila PAS begitu berhasrat untuk menjadi pemerintah di Putrajaya dan juga sedikit elemen grup Anwar Ibrahim dan menguatnya DAP, maka berlakulah kecelaruan. Jadi, nampaknya pihak pembangkang ini mahukan konsep wasatiyyah juga? Itu bermakna sesiapa yang mahu mengambil peranan sebagai golongan moderate yang biasanya akan menjadi tulang belakang (back bone) kepada politik negara. Bagaimana pula sikap wasatiyyah ini dengan kepentingan atau kehendak al-maqasid asssyari‟ah? Bercakap tentang Maqasid ini ialah bagaimana kita mengkategorikan kepentingan kita. Kepentingan dapat dibahagikan kepada tiga kategori. Pertama, keperluan utama. Kedua, keperluan biasa. Ketiga, keperluan mewah. Konsep wasatiyyah di sini ialah bagaimana kita dapat mencipta keseimbangan secara adil. Pertamanya, kita pentingkan dahulu keperluan asas bersama. Setelah terpenuhi keperluan asas, maka kita lihat pula kepentingan biasa dan seterusnya kepentingan mewah. Itu adalah “keseimbangan.” Jadi, jika ada orang yang tidak menurut urutan begitu, ia bolehlah dianggap sebagai ekstremis. Mereka ini mungkin mementingkan aspek kemewahan di dalam beragama. Contohnya, kita mahu semua orang berserban. Mahukan bangunan orang Islam lebih tinggi daripada bangunan orang bukan Islam dan mahukan orang Islam berpakaian berbeza daripada orang bukan Islam. Itu satu contoh daripada aspek mementingkan kemewahan. Sepatutnya kita mesti mementingkan “aspek jaminan” bahawa semua rakyat dapat menjalankan aktiviti beragama mereka dengan baik. Kemudian, apa yang juga penting juga ialah memastikan bangsa atau masyarakat kita mempunyai kewarasan berfikir dan keintelektualan yang tinggi terutama tentang keagamaan. Kedua ialah dasar pendidikan dan pengajian. Kemudian kepentingan menjaga nyawa serta keselamatan negara beserta jaminan keselamatan harta (ekonomi). Ia hendaklah disusuli dengan maruah diri yang tidak tercalar beserta akhlak yang tinggi dan seumpamanya. Itulah sebagai asasnya. Selain daripada itu, bolehlah kita membina rumah atau mencipta kenderaan.

Kita jangan hanya sekadar menjadi konsumer yang akhirnya dapat menyebabkan terjejasnya hasil dan kepentingan ekonomi negara. Ambil contoh penggunaan kredit kad sehingga menimbunkan hutang berbilion ringgit – ia semata-mata kerana mahu kemewahan. Penggunaan kad kredit secara bermewah-mewah Ini kita lihat seolah-olah sebagai “dasar-dasar” yang merosakkan (manusia) – tiada keseimbangan kerana ramai yang berhutang pula untuk membayar kad kreditnya. Begitu juga pinjaman PTPN yang tidak dibayar balik oleh kebanyakan pelajar Melayu Islam. Puncanya kerana mereka menggunakan pinjaman bukan untuk belajar tetapi untuk hidup bermewah-mewah, umpamanya membeli handphone yang mahal dan canggih. Pandangan Profesor Dato‟ mengenai Model Ekonomi Baru (MEB) dalam konteks wasatiyyah? MEB menekankan bagaimana kita dapat membentuk dasar ekonomi yang berupaya memacu kita sebagai negara maju. Jadi, MEB ini mempunyai sedikit perbezaan dengan DEB sebelum ini di mana bumiputera tidak lagi diberi “keistimewaan khas” sebagaimana sebelum ini. Oleh hal demikian, apabila kita bercakap tentang wasatiyyah, kita perlu juga faham bahawa di dalam sesetengah keadaan kita perlulah memahami bahawa „wasatiyyah‟ itu di dalam konteks yang lebih agresif. „wasatiyyah‟ itu juga bermakna kita mesti berada di “pusat”, bukannya di pinggiran. Orang Islam haruslah menjadi pemain utama, jangan sekadar melukut yang hanya berada di tepi gantang. Jika di pasaran saham umpamanya, kita perlu menjadi pemain utama. Itulah yang saya katakan sejak awal bahawa pandangan wasatiyyah yang pasif itu perlu digabungjalinkan dengan konsep „wasatiyyah‟ yang agresif. Di samping kita bersikap sederhana terhadap orang lain, kita perlu cukup bersedia untuk sentiasa menguasai gelanggang. Sebagaimana maksud: “Litaquunu syuhada‟ „alannas…”, kita yang menentukan sama ada „wasatiyyah‟ yang kita perbincangkan itu meletakkan kita berada di landasan yang betul atau sebaliknya! Kita yang perlu menentukan manakah nilai yang perlu diketengahkan dan manakah nilai yang tidak diperlukan. Di dalam konteks mahu menjadi pemain utama, kita harus mempunyai kekuatan yang secukupnya? Saya mahu berbalik kepada kerajaan Madinah, kita (orang Islam) bersikap liberal terhadap orang lain apabila kita yang memegang tampuk kuasa. Orang Islam Madinah mempunyai kuasa dan kekuatan politik (sovereignty) berada di tangan kita. Pada masa kini kita sangat kurang di segi ekonomi, jadi dalam konteks ini kita perlu berusaha secara agresif untuk meletakkan kita pada kedudukan yang dihormati. Contohnya jika kita membangun tanah-tanah Melayu. Jangan pula akhirnya penduduk asal Melayu “terhalau” pula daripada kampung asal kerana berpunca daripada kekurangan modal dan kapasiti yang diperlukan untuk pembangunan itu. Jadi kita harus mencari jalan “mencipta keaadan” keadaan supaya kita sentiasa menjadi pemain utama. Di sini kelihatan, antara alatnya ialah perpaduan sesama Islam itu sendiri? Jadi, sebelum kita dapat melaksanakan wasatiyyah sepenuhnya, kita perlu mengambil satu keputusan/ketetapan bahawa perpaduan ummah itu adalah asas kepada perpaduan nasional. Orang Melayu Islam perlu berpadu dahulu, kemudian barulah dapat dilakukan perpaduan nasional. Ia juga bermakna “dasar” „wasatiyyah‟ itu mesti mengambil kira perpaduan orang Melayu terlebih dahulu, iaitu perpaduan yang melibatkan tolak ansur antara dua parti Melayu terbesar (UMNO dan PAS). Maka yang harus diutamakan sebagaimana maksud “maqasid” tadi (utamakan yang paling utama) ialah survival orang-orang Melayu. Kedua-dua pihak hendaklah mengurangkan perbezaan idealisme untuk mencari titik pertemuan. Ini kerana perbezaan idealism itu tidak boleh mengatasi perpaduan ummah. Jadi, harapan kita agar „wasatiyyah‟ ini dapat diisi oleh nilai-nilai murni berdasarkan tamadun Islam. Kita mengharapkan ia dapat memasukkan input ketaemadunan yang tinggi kepada bangsa kita dan menjadi asas kepada kehidupan yang sederhana dan pembinaan generasi Malaysia.

Ini Makna Wasatiyyah Menurut Prof Kamal Hasan

Wacana by Editor

ISTILAH Islam moderat atau sederhana, atau dalam bahasa Arab, wasatiyyah, kian dikenal sejak sekitar 10 tahun lalu, terutama dalam menangani isu pengganasan.Ini menyusuli peristiwa serangan 11 September 2001 terhadap menara kembar Pusat Dagangan Dunia di New York, Amerika.Namun, apakah makna kesederhanaan? Tan Sri Profesor Dr Muhammad Kamal Hassan menjelaskan pelbagai aspek kesederhanaan semasa menyampaikan ceramah mengenai Membentuk Sebuah Masyarakat Wasatiyyah Hari ini anjuran Kumpulan Pemulihan Keagamaan (RRG) di Masjid Khadijah Sabtu lalu. Beliau berkata, Islam adalah agama sederhana yang terletak antara ekstremisme (sikap melampau) dan rendah akhlak (laxity). Ia tidak menganjurkan pengganasan dan tidak pula kelekaan, sebaliknya agama yang menekankan salam (perdamaian/keamanan), toleran dan menghormati hak agama lain.Sumber utamanya adalah Al-Quran dan Sunah. Tetapi sayangnya ada yang tidak memahami teks secara menyeluruh dan tidak melaksanakan menurut konteks,‟ kata profesor di Institut Pemikiran dan Tamadun Islam (Istac), Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (IIUM), itu. Menurutnya, wasatiyyah mengandungi tiga unsur iaitu adil, cemerlang dan seimbang.Adil bermakna tidak memihak kepada sesiapa selain kebenaran (rujuk surah Al-Baqaarah: 143); cemerlang dalam pelbagai bidang (rujuk surah Ali Imran: 110 mengenai umat Islam adalah yang terbaik); dan seimbang seperti yang dipaparkan nabi (tidak melampau dalam pengamalan agama: Nabi puasa dan berbuka, nabi solat dan tidur, dan nabi berkahwin). Beliau juga menjelaskan kesederhanaan dalam pelbagai aspek kehidupan seperti: Menegakkan keadilan dan membuat kebaikan seperti yang terkandung dalam khutbah kedua setiap Jumaat. Tidak kikir dan tidak pula boros dan membazir. Tidak sombong dan riyak dan merendahkan suara. Membuat persiapan menuju akhirat tanpa melupakan tanggungjawab dunia. Menjaga hubungan baik dengan semua orang. Membela dengan bersebab. Menerima hak penganut lain mengamalkan agama. Pelbagai akhlak dan sikap santun seperti yang dipaparkan Nabi (seperti berdiri menghormati mayat Yahudi). Dalam ceramahnya, Prof Kamal menyatakan masyarakat Melayu-Islam di rantau ini telah memaparkan kesederhanaan dan toleran. Beliau mengetengahkan contoh seperti kehadiran patung Buddha yang besar di Kelantan, Masjid dengan menara dan seni bina Cina di Melaka dan Kelantan.Beliau berkata, penganut Islam berkongsi persaudaraan dengan masyarakat lain dalam beberapa aspek kehidupan seperti peri kemanusiaan.‟Penganut Islam mesti tunjukkan bahawa kita juga menentang fenomena ekstremisme supaya dilihat sebagai masyarakat harmoni dan bersedia bekerjasama dengan masyarakat lain,‟ ujarnya.Dalam ceramah itu, Prof Kamal juga membincangkan beberapa cabaran yang dihadapi.Antaranya ialah pengaruh negatif dari luar seperti Internet yang sukar dibendung, dan kemasukan idea ekstrem dalam masyarakat. Cabaran lain termasuk:Bagaimana menangani pandangan berat sebelah dan salah tanggapan pelbagai pihak terhadap Islam;Bagaimana menjadikan pendidikan agama di kalangan generasi muda – tidak sekadar faham rukun iman, rukun Islam, dan pembentukan akhlak, malah cara berakhlak terhadap penganut agama lain.Bagaimana mempertingkat pemahaman agama dan keharmonian sosial – menjadikan dakwah Islam dan konsep rahmatan lilalamin sebagai aset dalam menyampaikan dakwah;Bagaimana menghasilkan pemimpin yang berilmu, mahir dari segi sosio-ekonomi dan politik.Prof Kamal juga menyentuh 20 bentuk kesederhanaan menurut seorang ulama Islam, Syeikh Yusuf Qaradawi, prinsip-prinsip kesederhanaan dan berapa saranan langkah ke hadapan.

Kesederhanaan Tun Abdul Razak

Berita Semasa by Editor

Berbekalkan sebuah basikal dan tanpa mengira panas serta mendung, Perdana Menteri kedua, Allahyarham Tun Abdul Razak Hussein mengorak langkah menyelami kehidupan penduduk luar bandar. Sedikit pun beliau tidak rasa kekok mahupun malu untuk mengayuh basikal melintasi kawasan sawah padi, pertanian dan perumahan orang kampung. Malah, dijadikan pula sebagai alternatif bagi anak sulung kepada Orang Kaya Indera Shahbandar Datuk Hussein Mohd. Taib dan Teh Fatimah Daud ini untuk mendekati rakyat. Biarpun dilahirkan dalam keluarga bangsawan kerana bapanya adalah seorang daripada empat orang besar Diraja Pahang yang mempunyai hubungan erat dengan Istana Pahang, namun apa yang pasti tiada jurang atau unsur elitisme dalam keperibadian Tun Abdul Razak. Justeru, tidak menghairankan apabila beliau yang juga digelar sebagai Bapa Pembangunan amat terkenal dengan sikap kesederhanaan biarpun telah menceburi bidang politik sehingga menggalas tanggungjawab sebagai Perdana Menteri. Keperibadian sederhananya itu turut terserlah apabila beliau sanggup menginap di hotel murah serta tidak akan menukar sesuatu perabot di kediaman rasminya, Sri Taman sekiranya masih boleh digunakan lagi.

Begitulah uniknya sikap Tun Abdul Razak yang tidak ada pada pemimpin lain ketika itu dan ini diakui sendiri Pensyarah Kanan Pusat Pengajian Sejarah, Politik dan Strategi Fakulti Sains Sosial dan Kemanusiaan Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Abdul Ghapa Harun. “Pengalaman sosialisasi beliau membesar di kampung selama 10 hingga 12 tahun membentuk sifat kesederhanaan dalam dirinya,” kata Abdul Ghapa. Dibesarkan di sebuah kawasan perkampungan kecil, Pulau Keladi, Pekan, bersama-sama anak penduduk kampung, akhirnya membentuk sahsiah „kesederhanaan‟ yang kuat dalam diri beliau. Malah, status „anak bangsawan‟ tidak menghalang beliau bermain dan berkawan dengan anak miskin kampung. Apatah lagi, asas persekolahan Tun Abdul Razak bukanlah digilap di sebuah sekolah berstatus elit, tetapi hanya di Kampung Jambu Langgar yang agak jauh dari rumah datuknya sehingga terpaksa menapak sejauh empat kilometer setiap hari. Melihat kesengsaraan dan kesempitan hidup rakan-rakannya, menyebabkan beliau turut sama tidak memakai kasut dan hanya berkaki ayam ke sekolah seperti mereka kerana tidak mahu adanya perbezaan miskin atau kaya. “Percakapan, pakaian, pergaulan, pergi mengaji al-Quran dan bermain sawah, langsung tiada perbezaan dengan rakan-rakan sebayanya. Walaupun selepas Tun melanjutkan pelajaran ke MCKK (Maktab Melayu Kuala Kangsar, Perak), Raffles College, Singapura sekejap sahaja kerana Perang Dunia Kedua kemudian England, sikap kesederhanaannya masih utuh dan tidak berubah biarpun sudah bergaul dengan golongan elit.

“Jadi apabila Tun menjawat jawatan sebagai Pegawai Tadbir dan kemudian terbabit dalam politik, beliau tidak berasa kekok dan boleh makan sekali serta bergaul dengan orang kampung. Pengalaman Tun ini berbeza dengan pemimpin lain kerana kebanyakan pemimpin ketika itu yang asal daripada golongan elit atau bangsawan membesar dengan ibu bapa, jadi unsur elitisme itu sudah ada. “Berbanding dengan Tun yang membesar di kampung, elemen dan sikap elitisme tidak tumbuh bersama-sama dalam keperibadian beliau,” katanya. Pengalaman membesar di kampung, bukan sahaja membentuk sifat kesederhanaan dalam diri beliau, malah mewujudkan sikap prihatin tatkala melihat kesukaran dan kesempitan hidup masyarakat kampung terutama orang Melayu. Tidak sekadar memandang atau merenung tanpa melakukan apa-apa, Abdul Ghapa berkata, pengalaman itu akhirnya mendorong Tun Abdul Razak komited mengubah kehidupan masyarakat luar bandar sekali gus bermatlamat memodenkan serta meningkatkan pendapatan mereka. “Untuk membolehkan masyarakat luar bandar terbabit secara aktif dalam ekonomi moden, mereka mestilah dihubungkan dengan orang bandar melalui pembangunan infrastruktur. Bagi merealisasikan perkara ini, pemikiran orang kampung mesti diubah sehingga terbinanya „scientific frame of mind„. Menurut Tun, kalau pemikiran orang kampung tidak diubah, apa pun program yang kerajaan laksanakan tidak akan berjaya. “Semasa tahun 60-an bukan sahaja banyak projek pembangunan tetapi juga program berbentuk pentingnya kesedaran mengubah sikap telah digiatkan untuk mengubah cara-cara mereka berfikir. Menurut Tun Razak, usaha mengintegrasikan sains ke dalam kebudayaan kita semestinya menjadi tugas dan tanggungjawab baru bagi orang Melayu,” katanya. Ini kerana Tun Abdul Razak berpendapat hanya menerusi pengintegrasian sains, orang Melayu dapat berubah menjadi „a new kind of economic man„ dan mampu menyusun kegiatan ekonomi mereka secara besar-besaran dan berkesan. Kesungguhan dan keprihatinan Tun Abdul Razak membantu masyarakat kampung menjana pendapatan lebih baik dapat dilihat sebaik sahaja beliau menggalas jawatan sebagai Menteri Pelajaran dalam barisan kabinet pertama, yang ketika itu Perdana Menteri adalah Tunku Abdul Rahman Putra. Menurut Abdul Ghapa, MCKK yang diketahui umum ketika itu sebagai sebuah platform pengajian untuk golongan bangsawan dan elit, telah direformasikan oleh Tun Abdul Razak dengan membuka lembaran pintunya kepada orang Melayu bukan dari golongan tersebut untuk mendapat pendidikan di situ bagi mengubah kehidupan mereka. Perjuangan beliau mengubah nasib masyarakat kampung semakin dekat apabila memegang jawatan sebagai Timbalan Perdana Menteri merangkap Menteri Pembangunan Negara dan Luar Bandar dan seterusnya Perdana Menteri kedua pada tahun 1970. Sikap kesederhanaan Tun Abdul Razak semasa pentadbirannya dari tahun 1970 sehingga 1976, tidak hanya tertumpu membantu masyarakat orang Melayu luar bandar, malah turut merangkumi pelbagai kaum. Ini merujuk kepada segala keputusan dasar yang dibuat, beliau turut menekankan kepentingan kaum lain sehingga digelar sebagai „Symphatetic Father of Nation„ dalam sebuah majalah, „Asia Yearbook„ pada tahun 1974. “Walaupun beliau membesar di kampung, Tun bukan ekstremis Melayu. Pendidikan di MCKK, luar negara, mempengaruhinya dalam membuat keputusan supaya tidak mementingkan sebelah pihak sahaja. “Beliau juga bukanlah seorang pemimpin yang suka dominate. Ini kerana, beliau amat terkenal dengan kesediaan mendengar pelbagai pandangan daripada semua pihak dan ini dapat dilihat ketika memperkenalkan Dasar Ekonomi Baru (DEB). “Ketika itu, sarjana ekonomi daripada pelbagai aliran pemikiran telah dipanggil memberikan pandangan dan beliau membuat keput usan berdasarkan mana lebih praktikal. “Semasa membuat keputusan, beliau menekankan matlamat DEB bukan sahaja membantu orang Melayu memperoleh peluang dalam pembangunan ekonomi tetapi juga memastikan kepentingan kaum bukan Melayu juga turut dilindungi dan ini menyebabkan pemimpin bukan Melayu boleh rapat dengan beliau,” katanya. Kesederhanaan Tun Abdul Razak bukan setakat dalam skop negara sahaja, malah merangkumi jalinan hubungan diplomatik dengan negara luar. Tanpa mengira berlainan ideologi, Perdana Menteri kedua menerusi sikap pragmatiknya melihat faedah, sumbangan mahupun hasil yang boleh diperoleh daripada hubungan diplomatik terjalin khususnya dari sudut ekonomi negara untuk dimanfaatkan kepada masyarakat. Abdul Ghapa berkata, kesederhanaan Tun Abdul Razak menjalinkan hubungan diplomatik, akhirnya mengeratkan hubungan dengan negara komunis di Eropah Timur, Soviet Union dan kemuncaknya dengan China pada tahun 1974 selepas beliau mengadakan lawatan ke China dan disambut mesra oleh Perdana Menteri China, Chou En-Lai.

“Sikap pragmatiknya membolehkan Malaysia mendapat manfaat daripada negara komunis dari sudut perdagangan, sains teknologi ser ta menjamin kedaulatan negara. Ini kerana, China memberi jaminan tidak akan mengganggu urusan dalam negara Malaysia khususnya berhubung dengan kegiatan pengganas komunis. “Macam konfrontasi Indonesia yang berlaku ekoran daripada penubuhan Malaysia pada 16 September 1963, sikap pragmatik beliau sedikit sebanyak telah membantu kepada usaha pembaikan hubungan persahabatan antara dua negara,” katanya. Biarpun negara selepas merdeka mewarisi sebuah jentera pentadbiran yang mantap dan ekonomi memberangsangkan daripada penjajah, namun terdapat dua masalah ketara iaitu agihan kekayaan tidak sama dan kelemahan kerajaan membina satu identiti kebangsaan di kalangan rakyat sehingga berlakunya peristiwa hitam, tragedi 13 Mei. Ia ditambah menerusi pilihan raya yang diadakan pada 10 Mei 1969 di mana telah memberi satu tamparan kepada rakyat Malaysia khususnya masyarakat Cina apabila MCA yang adalah anggota parti Perikatan kalah teruk dan UMNO meletakkan punca kekalahan Perikatan kepada MCA. Bertitik-tolak dari situ, ada desakan daripada UMNO supaya menubuhkan kerajaan Melayu sahaja. “Perikatan hilang sokongan. Orang Melayu makin ramai tidak menyokong, begitu juga dengan sokongan terhadap parti bukan Melayu, kerajaan hilang majoriti dua pertiga. Biarpun begitu, Tun tidak tunduk kepada desakan menubuhkan kerajaan Melayu sahaja dan ini sudah dilihat kesederhanaan beliau menjaga hubungan antara kaum. “Proses memulihkan sokongan rakyat serta menjadikan Malaysia sebuah negara stabil telah bermula ketika beliau memegang jawata n sebagai pengarah Mageran (Majlis Gerakan Negara) yang ditubuhkan untuk memulihara keamanan selepas tragedi 13 Mei. Kemudian usaha menarik sokongan dilakukan secara berterusan sehinggalah beliau menjawat jawatan Perdana Menteri dan telah cuba menggabungkan parti politik pembangkang dengan Perikatan. “Apabila dapat menggabungkan beberapa parti politik ketika itu, beliau menukarkan nama Perikatan kepada Barisan Nasional untuk mewujudkan kerajaan kuat dan stabil,” katanya. Menurut Abdul Ghapa, Perdana Menteri kedua itu percaya bahawa pembangunan ekonomi dan kestabilan politik di Malaysia hanya dapat diwujudkan melalui sebuah kerajaan yang kuat. Bagi memastikan agihan kekayaan dapat diseimbangkan semua kaum, Tun Abdul Razak berpendapat sudah tiba masanya campur tangan kerajaan diperlukan dalam menangani permasalahan tersebut. “Sebelum tahun 1969, kerajaan tidak banyak campur tangan dalam ekonomi dan ketika itu golongan swasta memainkan peranan utama dalam ekonomi negara. Mereka hanya melihat keuntungan dan tidak memberikan perhatian kepada soal pengagihan kekayaan secara adil. “Atas sebab itu, beliau memperkenalkan DEB yang melibatkan penyertaan kerajaan bagi memastikan proses agihan kekayaan secara lebih adil berlaku. Lebih penting lagi, campur tangan kerajaan akan memberi peluang kepada bumiputera dan kaum lain dari sudut meningkatkan penguasaan ekonomi,” katanya. Berkaitan masalah kedua, membina identiti kebangsaan, Abdul Ghapa berkata Tun Abdul Razak telah mengambil langkah tegas menterjemahkan peruntukan dalam perlembagaan ke dalam dasar-dasar yang bersifat kebangsaan seperti membentuk dasar budaya kebangsaan, rukun negara dan dasar pendidikan sebagai teras kepada identiti kebangsaan Malaysia. Melalui langkah itu, Tun Abdul Razak telah membina satu „baseline„ yang jelas dari sudut identiti negara yang terasnya adalah Melayu, seperti mana dimaktubkan dalam perlembagaan. „Marker of identity„ yang sudah ada dalam beberapa fasa Perlembagaan Negara seperti kedudukan Bahasa Melayu, kedudukan orang Melayu dan Raja-raja Melayu telah dimanfaatkan sepenuhnya sebagai unsur penyatu kepada perpaduan rakyat negara ini. “Tun Abdul Razak menegaskan sebagai sebuah negara pelbagai kaum, Malaysia selepas tragedi hitam itu (13 Mei 1969) amat memerlukan dasar yang jelas dan tegas dalam soal identiti,” katanya. – BERNAMA

Wasatiyyah Peneraju Kepimpinan Islam di Malaysia (Bhg 1)

Wacana by Editor

PENDAHULUAN

1.1 Kepimpinan yang diperkenalkan oleh YAB Dato‟ Sri Mohd Najib Tun Haji Abdul Razak, Perdana Menteri Malaysia ialah 1 Malaysia, Rakyat Didahulukan, Pencapaian Diutamakan.1 Malaysia adalah satu gagasan bagi memupuk perpaduan di kalangan rakyat Malaysia yang berbilang kaum dan agama, berteraskan beberapa nilai penting yang seharusnya menjadi amalan setiap rakyat. 1.2 Gagasan 1 Malaysia adalah satu agenda yang merangkumi pakej perpaduan, pembangunan, kemakmuran, keamanan dan keselamatan. Selaras dengan prinsip “Rakyat Didahulukan, Pencapaian Diutamakan”.1 Malaysia adalah kesinambungan usaha Kerajaan membina Negara bangsa yang bersatupadu serta memiliki sahsiah yang kukuh. 1.3 Justeru, Gagasan 1 Malaysia adalah selaras dengan semangat yang ditunjukkan oleh sirah Rasulullah S.A.W. dalam pembentukan Negara dan tamadun Islam di Madinah. Masyarakat yang berada di Madinah pada waktu itu terdiri daripada pelbagai kaum dan agama, hidup penuh rukun dan harmoni, berasaskan Perlembagaan Madinah yang mengutamakan dan mempertahankan kebebasan beragama, keadilan kepada semua dan melindungi kaum minoriti serta memberi kebebasan mengamalkan agama kepada kaum bukan Islam yang berpayung di bawah pemerintahan Negara Madinah. 1.4 Kecemerlangan masyarakat Madinah yang telah diperkenalkan oleh Rasulullah S.A.W. dan para sahabat telah diakui oleh Allah S.W.T. sebagaimana disebut dalam surah Ali Imran, ayat 110 yang bermaksud: “Kamu (umat Islam) adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia (kerana) kamu menyuruh berbuat yang makruf dan mencegah dari yang munkar dan beriman kepada Allah”. Dalam surah Al-Baqarah, ayat 143 pula ada menjelaskan bahawa umat cemerlang adalah “umat pertengahan” (ummatan wasatan) iaitu umat yang adil, yang tidak berat sebelah baik di dunia mahupun diakhirat, tetapi seimbang antara keduanya sebagaimana firman Allah S.W.T. yang bermaksud: “Dan demikian pula kami telah menjadikan kamu (umat Islam) “umat pertengahan” agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan)manusia dan agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu”. 1.5 Mengambil maklum dan iktibar dari ayat-ayat suci itu, maka dapatlah ditegaskan di sini bahawa“wasatiyyah”adalah satu pendekatan yang sangat dituntut oleh Islam. Pendekatan ini bersifat komprehensif dan bersepadu yang mampu menyelesaikan tuntutan dan permasalahan ummah. 1.6 Pendekatan wasatiyyah adalah suatu pendekatan mengamalkan ajaran Islam secara berimbang dan syumul dalam segenap bidang kehidupan individu dan masyarakat, dengan mempertingkatkan kualiti hidup ummah di bidang pembangunan ilmu pengetahuan, pembangunan insan, perpaduan, ekonomi dan kewangan, undang-undang dan kenegaraan, pertahanan dan sebagainya. 2. PENGERTIAN “WASATIYYAH”

Dari segi bahasa perkataan “wasatiyyah” adalah masdaratau “kataterbitan” dari perkataan “alwasat”.Dari perkataan “al-wasat” terbit pula perkataan“al-Awsat” ism tafdilyang bermaksud sangat adil dan tidak melampau. Perkataan lain dalam bahasa Arab yang sama dengannya ialah “ I‟tidal ”bererti “tidak melampau”( rigid, ketat )dan tidak cuai (longgar). Allah S.W.T. telah menyebut perkataan wasatan dalam firmanNya yang bermaksud: “ Dan demikian pula kami telah menjadikan kamu (umat Islam)(ummatan wasatan)” surah Al-Baqarah, ayat 143. Begitu juga Rasulullah S.A.W.telah menyebutkan perkataan “pertengahan” ini dalan sabdanya yang bermaksud: “Sebaik-baik perkara itu ialah yang paling pertengahan”. Dalam bahasa Inggeris “ Wasatiyyah” yang berasal dari perkataan “Wasat” bererti “middle”atau “ balanced ”. Manakala perkataan “ Awsat ” pula bererti “ the mid of everything ”. Begitu juga “virtue”ditakrifkan sebagai “ the midbetween two bad characters or two bad extremes ”.

3.

WASATIYYAH DALAM AL-QURAN

Al-Quran menggunakan wasatiyyah dengan pengertian pertengahan, sederhana dan berimbang; antaranya; yang bermaksud: “Dan mereka yang apabila membelanjakan (harta), mereka tidak berlebih-lebihan dan tidak (pula) kedekut, dan adalah (perbelanjaan itu) di tengah-tengah antara yang demikian”. (Surah Al-Furqan, ayat: 67). “ Dan janganlah kamu jadikan tanganmu terbelenggu pada lehermu dan janganlah kamu terlalu menghulurkannya (jangan kamu terlalu kedekut dan jangan pula terlalu pemurah) kerana itu kamu menjadi tercela dan menyesal”. (Surah Al-Isra‟ ayat: 29). “Dan janganlah kamu meninggikan suaramu dalam solatmu dan janganlah (pula) merendahkannya dan usahakan jalan tengah di antara kedua itu” (maksudnya janganlah membaca ayat Al-Quran dalam solat terlalu kuat atau terlalu perlahan tetapi cukuplah sekadar dapat didengar oleh ma‟mun).(Surah Al-Isra‟, ayat : 110). “Musa menjawab: “ sesungguhnya Allah berfirman bahawa lembu betina itu adalah lembu betina yang tidak tua dan tidak muda, pertengahan antara itu ….”(Surah Al-Baqarah ayat: 68). “Dan carilah pada apa yang telah dikurniakan Allah kepadumu (kebahagian) negeri akhirat dan janganlah kamu melupakan bahagianmu dari (kenikmatan) dunia dan berbuat baiklah (kepada orang lain) sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu” (Surah Al-Qasas:77). “Wahai Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat dan peliharalah kami dari api neraka”.(Inilah doa yang sebaik-baiknya bagi seorang muslim” (Surah Al-Baqarah: ayat 201).

4.

WASATIYYAH DALAM AL-SUNNAH

Kita dapat melihat kesederhanaan Rasulullah S.A.W. dalam beberapa aspek kehidupan umat Islam di zamannya, antaranya: 4.1 Penolakan cara hidup kepadrian yang melampau

Apa yang dimaksudkan dengan cara hidup kepadrian yang melampau ialah mengharamkan perkara-perkara yang baik dalam kehidupan seperti berkahwin, pembangunan dan sebagainya, Al-Tabrani meriwayatkan daripada Uthman bin Maz‟un bahawa ia telah berkata: “Wahai Rasulullah, izinkan saya untuk melakukan pengasian (ikhtisa‟) supaya keinginan seks akan hapus”. Maka Rasulullah S.A.W. bersabda kepadanya “ Wahai Uthman, sesungguhnya Allah telah menukarkan kehidupan kepadrian kepada agama Hanif yang mudah ”.

Begitu juga al-Bayhaqi meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W. bersabda “ Berkahwinlah kamu maka sesungguhnya aku berbangga dengan kamu didepan umat-umat yang lain di hari Qiamat dan janganlah kamu mengamalkan cara hidup kepadrian orang-orang kristian.

4.2

Dibolehkan berhibur, ketawa dan berjenaka terutama pada majlis perkahwinan dan seumpamanya.

Rasulullah S.A.W. menolakamalan rigid dan terlalu seriusdi tempat-tempat yang memerlukan kerehatan, berhibur, ketawa dan gurauan. Begitu juga Rasulullah S.A.W. memberi keizinan untuk bermain muzik, menyanyi dan menari pada majlis-majlis seperti kahwin, hari raya dan rehat. Pernah Rasulullah S.A.W. membenarkan orang-orang Habsyi menari di Masjid Nabawi sempena kedatangan hari raya, lalu baginda bersabda: “Supaya orang Yahudi tahu bahawa agama kita adalah mudah. Sesungguhnya aku diutuskan dengan agama Hanif yang mudah (hanif dalam akidah dan mudah dalam hukum hakam”) (Hadis riwayat Ahmad). 4.3 Digalakkan untuk menjaga kecantikan dan menzahirkan nikmat kurniaan Allah S.W.T.

Dihalalkan dan dibolehkan kepada orang Islam memakai pakaian yang cantik dan juga memakai bauan yang harum, lalu baginda bersabda“ sesungguhnya Allah itu elok dan Ia suka kepada keelokan. ” (Hadis riwayat Ahmad, Muslim dan Tirmizi ). 4.4 Pertengahan antara hak Allah, hak diri dan hak-hak makhluk

Rasulullah S.A.W. menentang tabiat melampau dalam menunaikan ibadat puasa, solat, berzikir dan membaca al-Quran sehingga melakukan kezaliman ke atas hak diri, hak keluarga dan hak masyarakat. Baginda juga berpendapat bahawa keadilan itu ialah memberi kepada setiap yang mempunyai hak akan haknya, tanpa lebih dan tanpa kurang. Sebagaimana baginda Rasulullah lakukan kepada Abdullah bin Amr ketika beliau terlalu melampau dalam beribadat, lalu baginda bersabda kepadanya: Sesungguhnya bagi badan kamu ada hak keatas kamu;bagi mata kamu ada hak keatas kamu; bagi keluarga kamu ada hakkeatas kamu;dan bagi pelawat rumahmu ada hak keatas kamu. Dan dalam riwayat Tirmizi: Oleh itu maka tunaikanlah hak kepada orang yang mempunyai haknya.

5.

PENDEKATAN WASATIYYAH DALAM AMALAN PARA SAHABAT DAN TABI’IN

Rasulullah S.A.W. sentiasa menggalakkan para sahabatnya supaya mengamalkan pendekatanwasatiyyah dalam amalan hidup mereka.Para sahabat telah melaksanakan pendekatan ini dalam segenap bidang kehidupan mereka, samada dalam bidang pemerintahan dan kepimpinan, dakwah dan pendidikan, pengurusan ekonomi, sosial dan lain-lain. Diriwayatkan daripada Ali bin Abi Talib, beliau berkata: “Sebaik-baik ummah ini ialah golongan pertengahan, orang yang lambat boleh mengikutinya dan orang yang cepat boleh perlahankannya”.Riwayat Ibn Abi Syaibah.Apa yang dimaksudkan oleh Sayyidina Ali ialah beliau membenci tabiat melampau dan juga tabiat cuai. Begitu juga diriwayatkan bahawa Abdullah bin Amr berkata: “ Bekerjalah kamu untuk urusan duniamu seolah-olah kamu akan hidup selama-lamanya Dan bekerjalah kamu untuk urusan akhiratmu seolah-olah kamu akan mati besok hari ”. Apa yang dimaksudkan dengan kata-kata ini ialah diamalkan dalam kedua-dua bahagiannya. Manakala mengamalkan sebahagian tanpa bahagian yang lain adalah dilarang. Umar bin Abdul Aziz berkhutbah katanya: “ Sesungguhnya antara perkara yang sangat disukai Allah ialah sederhana dalam melakukan kesungguhan, memaaf ketika berkuasa, berlembut dalam kepimpinan. Seseorang yang berbuat baik terhadap orang lain didunia, Allah akan berbuat baik dengannya di Hari Kiamat ”. Al-Hassan telah berkata: “ Perjalanan hidup kamu – demi Allah yang tiada Tuhan melainkan Dia – adalah pertengahan antara keduanya iaitu antara ketat dan yang longgar. Oleh itu hendaklah kamu bersabar – semoga dirahmati Allah – sesungguhnya golongan ahli sunnah itu amat sedikit bilangannya. Mereka tidak pergi mengunjungi orang-orang kaya dan juga tidak bersama golongan ahli bid‟ah. Mereka sabar mengamalkan sunnah sehingga mereka menemui ajal mereka. Maka demikianlah – InsyaAllah – sikap mereka (Riwayat alDarimi).

Beliau juga berkata: “ Tuntutlah ilmu dengan tidak membahayakan ibadat dan tuntutlah ibadat dengan tidak membahayakan ilmu, kerana orang yang bekerja tanpa ilmu akan mendatangkan kerosakan lebih banyak dari kebaikan. Golongan yang bertindak tanpa ilmu akan menentang umat Muhammad dengan pedang mereka.(Ibn al-Qayyim, Miftah al-Sa‟adah). Apa yang dimaksudkan dengan golongan ini ialah orang-orang khawarij yang menghalalkan darah sesama Islam. Ini adalah kerana kekurangan dalam pemikiran mereka bukan disebabkan oleh kecacatan hati nurani mereka. oleh: Datuk Seri Dr Abdullah Md Zin Penasihat Agama Perdana Menteri

Kewajipan Mentaati Pemimpin

Berita Semasa by Editor

Sudah sewajarnya bagi setiap Muslim mengetahui dan memahami cara bermuamalah dengan penguasa (pemerintah). Berdasarkan kepada panduan agama, para ulama telah bersepakat akan kewajipan taat kepada penguasa yang ada, baik bagi seorang imam (pemimpin) yang berkuasa terhadap seluruh negeri bagi kaum Muslimin atau ramai pemimpin yang menguasai negeri-negeri tertentu. Dalam konteks sesebuah negara yang stabil, maka setiap orang yang berada di bawah kekuasaannya adalah wajib meyakini bahawa penguasa (pemerintah) berhak dibai‟at oleh mereka. Ini merupakan kewajipan syariat. Orang yang tidak meyakini kewajipan bai‟at kepada penguasa di negerinya yang menjadi kewajipannya ia terancam dengan ancaman yang keras. Berhubung perkara ini Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa melepaskan ketaatan (daripada penguasa), nescaya akan menemui Allah tanpa memiliki hujah (alasan). Dan barangsiapa meninggal tanpa ikatan bai‟at, maka kematiannya (seperti) kematian jahiliah.” (Riwayat Muslim). Dan harus diingatkan bahawa bai‟at kepada penguasa bukan seperti kalung yang boleh diletakkan dan ditanggalkan sesuka hati; j ika ia suka dipakainya, dan apabila tidak suka ditanggalkannya. Tetapi kewajipan bai‟at tetap berlaku selagi kekuasaan penguasa mas ih ada atau bertapak di negeri tersebut. Seseorang Muslim tidak boleh menarik diri daripada bai‟at ini. Dasar kedua yang perlu dipatuhi terhadap pemerintah ialah mengenai bagaimana cara pendekatan yang harus diambil dalam menasihati pemerintah kerana mereka adalah manusia yang berhak menerima penghormatan daripada seluruh rakyat jelata. Islam menyaran umatnya menjauhi sikap khuruj(memberontak, penderhakaan atau lain-lain cara penentangan yang salah). Adanya kesalahan pada diri peminpin, bukan pula bermakna kita boleh memijak kehormatan mereka. Kita disyariatkan untuk menasihat dan menjelaskan kesalahan mereka dengan cara-cara yang betul, sejajar dengan situasi yang dibenarkan oleh agama. Perbuatan menegur dengan cara penderhakaan atau caci maki akan menimbulkan rasa benci dan marah di kalangan rakyat yang cintakan keamanan. Teguran yang membina terhadap pemerintah adalah teguran dan nasihat yang ikhlas, bukan perasaan hasad dengki atau berbentuk meruntuhkan segala apa yang ada di hadapannya tanpa mengira buruk baiknya atau untung ruginya. Oleh kerana pemerintah tidak selalunya benar dan tidak mencapai darjat maksum, maka mereka yang ingin menasihatinya atau memperbetulkan kesilapannya perlulah mengikut mekanisme yang dibenarkan oleh syariat. Ini sesuai dengan panduan Rasulullah s.a.w sebagaimana sabda baginda bermaksud:“Sesungguhnya Allah s.w.t meredai untuk kamu tiga perkara, antaranya kamu menasihati mereka yang diangkat untuk menjaga urusan kamu.” (Riwayat Ahmad). Sesunguhnya Allah s.w.t meredai di kalangan hamba-Nya yang dapat menasihati pemimpin supaya bersikap jujur dan perlulah bermuamalah dengan menjelaskan mana-mana kesalahannya melalui cara yang dibenarkan oleh syariat. Berhubung perkara ini, Rasulullah s.a.w pernah mengingatkan umat baginda mengenai tiga perkara penting yang hati orang mukmin tidak sanggup untuk berlaku curang apabila melakukannya. Pertama, ikhlas beramal kepada Allah s.w.t. Kedua, dalam menasihati pemerintah, dan ketiga, dalam kesetiaan terhadap jemaah. Tiga hal ini sepatutnya menjadi panduan bagi mukmin agar tidak mengkhianatinya, iaitu dalam melakukan ibadat dan semua urusan terutamanya semata-mata hanya kerana Allah s.w.t. Perkara ini penting untuk dipraktikkan ketika ingin menasihati pemerintah dan hendaklah diasaskan di atas rasa kasih sayang, ikhlas dan demi memperoleh keredaan-Nya semata-mata, bukan kerana sebarang

kepentingan yang lain. Di atas keikhlasan itulah menyebabkannya mukmin seharusnya tidak sanggup keluar daripada ikatan taat setia kepada pemerintah, malah sentiasa mendekati bersama kumpulan jemaah pemerintah (ulil amri) tersebut. Berhubung perkara menasihati pemerintah ini, Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud: “Sesiapa ingin menasihati sultan (pemerintah) dengan sebarang urusan, janganlah menampilkan kepadanya secara terang-terangan. Tetapi hendaklah memegang tangannya, lalu dibawa ke suatu tempat yang tersembunyi (pada masa itu bolehlah dia menasihatinya secara berseorangan dan jika nasihatnya diterima, maka itulah yang sebaik-baiknya dan kalau tidak, maka dia sudah pun menunaikan tanggungjawabnya sendiri.” (Riwayat Tarmizi). Daripada hadis tersebut dapatlah difahami bahawa sesiapa yang ingin menasihati sultan (raja) atau pemerintah, tidak harus secara terbuka atau di hadapan umum secara terang-terangan atau di atas pentas di tengah-tengah perhimpunan umum. Demikianlah ajaran yang dipesan oleh Rasulullah s.a.w. Bagaimanapun, ramai yang lupa kerana keghairahan ingin menonjolkan sebagai jaguh masyarakat di samping bertujuan menarik perhatian ramai supaya disanjung atau dipilih sebagai ketua. Prinsip ketiga ialah kita harus mendengar dan taat kepada penguasa pada perkara yang bukan maksiat kepada Allah. Tidak ada kebaikan bagi masyarakat kecuali dengan jemaah. Dan urusan jemaah tidak akan berjalan lancar melainkan dengan adanya „imamah‟ (kepimpinan). Dan tidak akan lurus atau bergerak lancar sesuatu kepimpinan kecuali dengan ketaatan. Dalam hal ini Nabi Muhammad s.a.w menegaskan dalam suatu hadis yang bermaksud: ”Barangsiapa taat kepadaku, sungguhlah ia taat kepada Allah. Barangsiapa bermaksiat (melakukan kesalahan dari sisi agama) kepadaku, sungguhlah ia telah bermaksiat kepada Allah. Barangsiapa taat kepada Amir (penguasa), sungguhlah ia taat kepadaku. Dan barangsiapa yang bermaksiat kepada Amir, sungguhlah ia bermaksiat kepadaku.” (Riwayat Bukhari). Rasulullah s.a.w pernah ditanya, apakah harus kita memerangi mereka (pemerintah) yang melakukan perkara yang tidak disenangi oleh rakyat dengan pedang atau mengunakan sebarang kekerasan. Nabi s.a.w menjawab menerusi sabda baginda yang bermaksud: ”Tidak, selama ia menegakkan (menunaikan) solat dengan kamu. Ketahuilah, orang yang dikuasai oleh seorang penguasa, dan melihatnya mengerjakan maksiat kepada Allah, hendaknya ia membenci maksiat kepada Allah yang dilakukannya itu dan tetap tidak melepaskan ketaatan kepadanya.” (Riwayat Muslim). Meskipun apa yang diperintah atau dilaksanakan oleh umarak tidak menyenangkan hati kita, kita tidak sepatutnya menentang atau tidak mahu menerimanya selagi apa yang diperintah dan dilaksanakan itu tidak bertentangan dengan al-Quran dan Sunnah. Ini ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w menerusi sabda baginda yang bermaksud: “Seseorang Muslim wajib memperkenankan (menerima) dan taat berkaitan apa sahaja (yang diperintahkan oleh ulil amri), suka atau tidak suka. Tetapi apabila ia (orang Muslim) diperintahkan berbuat maksiat, maka ketika itu tidak boleh diperkenankan (diterima), tidak juga taat.” (Riwayat Bukhari dan Muslim). Perhatikan bagaimana perseimbangan yang indah ini jika berlaku kepincangan di mana-mana, tentu kita tidak menyukainya kerana Allah tidak memerintah dengan perkara fahsya dan juga mungkar dan tetap menegaskan kepadanya bahawa perkara tersebut adalah tetap dilarang keras dalam agama dan perlu dijauhi dan ditinggalkan tanpa sebarang kompromi lagi. Ia bermakna, perlu dipisahkan antara amalan jahat pemerintah dan perbuatannya, barulah tindakan kita akan seimbang dan adil serta ada batasannya. Tidaklah sampai rakyat akan membenci dan memusuhi pemerintah. Dan prinsip yang keempat ialah kita tidak harus sewenang-wenangnya „mengkafirkan‟ penguasa Muslim. Takfir merupakan hak Allah, tidak boleh dilontarkan begitu sahaja atau sewenang-wenangnya kepada orang tertentu kecuali kepada orang yang berhak dikafirkan dengan bersandarkan syariat. Oleh hal yang demikian itu, adalah menjadi hak kita untuk mentaati umarak (pemerintah). Meskipun terdapat kecacatan atau kesalahan yang dilakukan oleh mereka, namun kita tidak harus menghukumnya dengan cara penderhakaan yang ditegah oleh syariat Islam. Adalah penting bagi kita untuk memahami cara bermuamalah dengan umara bagi meluruskan sesuatu perkara atau keadaan yang telah bengkok akibat perbuatan atau tindakannya. Mempraktikkan sikap khuruj bukanlah jalan penyelesaian yang bijak dan adil. Oleh KETUA EDITOR

Sign up to vote on this title
UsefulNot useful