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MITO Y ÉPICA INCAICOS.

RAUL PORRAS BERRANECHEA

La tradición, la arqueología y los primeros documentos escritos del siglo XVI, y el propio testimonio etnográfico actual, revelan que el indio peruano, tanto de la costa como de la sierra, y, particularmente, el súbdito de los Incas, tuvo como característica esencial, un instinto tradicional, un sentimiento de adhesión a las formas adquiridas, un horror a la mutación y al cambio, un afán de perennidad y de perpetuación del pasado, que se manifiesta en todos sus actos y costumbres, y que encarna en instituciones y prácticas de carácter recordatorio, que reemplazan, muchas veces, en la función histórica, a los usos gráficos y fonéticos occidentales. Este sentimiento se demuestra particularmente en el culto de la pacarina o lugar de aparición –cerro, peña, lago o manantial– del que se supone ha surgido el antecesor familiar, o en el culto de los muertos o malquis, de la momia tratada como ser viviente y de la huaca o adoratorio familiar. Ningún pueblo como el incaico, salvo acaso los chinos, sintió más hondamente la seducción del pasado y el anhelo de retener el tiempo fugaz. Todos sus ritos y costumbres familiares y estatales, están llenos de este sentido recordatorio y propiciador del pasado. Cada Inca que muere en el Cuzco es embalsamado y conservado en su propio palacio, rodeado de todos los objetos que le pertenecieron, de sus armas y de su vajilla, servido en la muerte por sus mujeres e hijos, los que portan la momia a la gran plaza del Cuzco, en las grandes ceremonias, y conservan la tradición de sus hechos en recitados métricos que se trasmiten a sus descendientes. La panaca, o descendencia de un Inca, equivale a las instituciones nobiliarias europeas, encargadas de mantener la legitimidad de los títulos y la pureza de la sangre. Es una orden de Santiago, con padrones de nudos y el mismo horror a la bastardía o la extrañeza de sangre. El indio de las serranías, según los extirpadores de idolatrías, se resistía a abandonar los lugares abruptos en que vivía, porque ahí estaba su pacarina, y guardaba reverencialmente en su hogar las figurillas de piedra y de bronce que representaban a sus lares. En la costa, nos refiere el Padre las Casas, se realizaban los funerales de los jefes en las plazas públicas y los túmulos eran rodeados por coros de mujeres o endechaderas, que lloraban y cantaban relatando las hazañas y virtudes del muerto. En todos estos actos hay un instinto o apetencia de historia, que cristaliza también en el amor por los mitos, cuentos y leyendas, y más tarde en las formas oficiales de la historia que planifica el estado incaico. El mito y el cuento popular anteceden, según los sociólogos, a la historia. El pueblo incaico fue especialmente propenso a contar fábulas y leyendas. Garcilaso recordaba que había oído, en su juventud, "fábulas breves y compendiosas", en las que los indios guardaban leyendas religiosas o hechos famosos de sus reyes y caudillos, las que encerraban generalmente una doctrina moral. El testimonio de Garcilaso y las leyendas recogidas por los cronistas post-toledanos y extirpadores de idolatrías confirman esta vocación narrativa. Los Incas amaron particularmente el arte de contar. Puede hallarse una confirmación del aserto de Garcilaso en el lenguaje incaico, en el que abundan las palabras expresivas de los diversos matices de la función de narrar. Así, revisando el ilustre Vocabulario de González Holguín, hallamos palabras especiales para significar el relato de un simple suceso, el relato de fábulas de pasatiempo (sauca hahua ricuycuna), contar fábulas o vejeces (hahua ricuni), contar cuentos de admiración fabulosos (hahuari cuy simi), referir un ejemplo temeroso

la Venus o chasca de enredada cabellera. La Vía Láctea es un río luminoso. y. los que transcurren. tienen un fresco sentido de aventura juvenil. Al contador de fábulas se le llamaba hahuaricuk. Pero todos ofrecen indicios históricos. en una vaguedad e incoherencia de misterio. según Max Müller. aunque también se asegura que las manchas lunares son la figura de un zorro enamorado de la Luna. Algunas veces es la esposa del Sol. hechos reales e imaginarios. que algunos identifican con la creación poética. cuyos espasmos producen la oscuridad. y por último. sin duda. o la aparición de personajes legendarios que siguen el camino de las montañas al mar. le echa a la cara un puñado de ceniza que la embadurna para siempre. y a la que otros otorgan valor histórico. la guerra entre los dioses Con y Pachacamac. en el reino del azar y de lo maravilloso. se concibe la vida como fatalidad y catástrofe. El trueno es el golpe de un dios irritado sobre el cántaro de agua de una doncella astral que produce la lluvia. como en los demás pueblos. desparramados en los festines celestes.(huc manchay runap cascanta hucca ripus caiqui). como Naymlap. la unión carnal del Sol con la Luna. el Sol. un vocablo para expresar el canto o relato de lo que ha pasado y contar ejemplos en alta voz a muchos (huccaripuni). el presente y el futuro. la creación del hombre por Viracocha. a pesar de algunos relatos terroríficos de destrucción y recreación de los hombres. el pasado. que modeló en el Collao la figura de los trajes de los pobladores de cada una de las tribus primitivas. Es cierto que el mito confunde. Quitumbe. En el mito es posible hallar. Hay una edad mitopéyica o creadora de mitos en los pueblos. leones y serpientes. los cerros o los islotes marinos son dioses petrificados. otras veces. y que la acción de ellos transcurre principalmente en el tiempo mítico. está en que los relatos míticos coinciden con otras manifestaciones anímicas desaparecidas del mismo pueblo y son muchas veces confirmadas por la arqueología. o como granos de quinua o maíz. los eclipses son luchas de gigantes. que trepó hasta ella para raptarla y se quedó adherido al disco luminoso. mas la prueba de que contienen elementos reales y alusiones a hechos ciertos. Tonapa o Manco Cápac. como lo sugiere Cassirer. es el paje favorito del Sol. envidioso de la blancura de su luz. las estrellas se imaginan como animales totémicos. Sin incurrir en las afirmaciones extremas del evemerismo. En casi todos los mitos incaicos. hay que reconocer el valor que los mitos tienen para reconstruir el espíritu de un pueblo primitivo. para una cosmología y una genealogía de los dioses y de los hombres. a refugiarse en las nieves más altas. porque está presente en ellos el espíritu del pueblo creador. El origen del mundo. por lo general. que otros consideran como un período de temporal insania. cabe observar un ánimo menos patético y dramático que en las demás naciones indígenas de América. un orden cronológico de las cosas y de los acontecimientos. y los sacacas o cometas pasan deslumbrantes con sus alas de fuego. que unas veces va delante y otras después de él. es fácil descubrir en ellos rastros de la psicología y de la historia del pueblo creador. . En la ingenua e infantil alegoría del alma primitiva. como observa Picón Salas. otras. en las que. o seres legendarios castigados por su soberbia o su pasión amorosa. Predomina también en la mitología peruana un burlón y sonriente optimismo de la vida. que es tiempo eterno. La Luna o quilla suscita dulces y sonrientes consejas de celos y amor. En la poesía mítica de los Incas se mezclan. Aunque se haya dicho que los mitos son la expresión de un pasado que nunca tuvo presente o que son el resultado de confusiones del lenguaje.

Las parejas simbólicas de los cuatro hermanos Ayar que parten de la posada de la aurora o Pacaritampu. con azorada alegría. Los hombres nacen de tres huevos de oro. principalmente. Ellos simbolizan. durante las grandes solemnidades. En sus orígenes fue el pueblo incaico predominantemente agrícola y dedicado a la vida rural. y los tablones pintados y las telas de cumbe representando hechos históricos. como el pean griego. se transforma inusitadamente en el zig-zag del relámpago. plena de gracia y de benévola alegría . Pero los mitos más genuinos son los que exaltan la siembra. y que baja cuando éstas descienden. el maíz tostado. la semilla y las escenas del trabajo rural. La serpiente que se arrastra ondulando por el suelo.He aquí una cosmología sonriente. el hallazgo de algunas especies alimenticias: Ayar Cachi. Cuando el dios Viracocha envía a sus hijos Manco Cápac y Mama Ocllo a fundar un imperio. a los que faltan las leyes divina y humana. trae también un mensaje consolador. sobreviven encima de la caja de un atambor. como expresión de un pueblo agrícola y militar. ven. los pastores refugiados en los cerros más altos. Viracocha es un dios benefactor y civilizador. que eran ya un conato de escritura. Ayar Uchu. Pero el haylli incaico no era sólo himno de triunfo bélico. en una cinematográfica visión del diluvio. la mágica barreta de oro que llevan se hunde en la tierra más fértil. y el purucalla. la sal. van a buscar la tierra predestinada para implantar en ella el maíz y la papa. A estas formas de tradición oral se sumaban los procedimientos mnemotécnicos. que encarna la fecundidad de la vida y el triunfo sobre la naturaleza. dueñas de un carácter que podría decirse estatal u oficial. El haylli. se transformó en un pueblo belicoso y dominador. El mito. y que fueron los quipus o cordones de nudos. –que debió ser un sistema de pictografía–. En su apogeo. era un canto colectivo de alegría y de victoria. que es el símbolo mayor de la esterilidad. La mujer que baja del cielo y se cobija en el árbol de coca. nutricios de la grandeza del imperio. a las ñustas y a los indios comunes. Las leyendas primitivas de los héroes civilizadores exaltarán por esto. Ayar Amca. aunque no perdiera su sentimiento bucólico. El terror de los relatos primitivos ha desaparecido para dar paso a la fe en los destinos del hombre y de la raza. el cantar histórico recitado en alta voz en la plaza pública. de plata y de cobre. las quilcas o quelcas. o representación mímica de los hechos de los Incas y de sus triunfos guerreros. según Valcárcel. en las leyendas incaicas. Pero hubo otras formas oficiales del sentimiento histórico. El zorro trepa a la Luna por dos sogas que le tienden desde arriba. y. que dan lugar a los curacas. para simbolizar el destino agrario de los Incas y el peor castigo que sobreviene. sino. la leyenda y el cuento fueron las formas populares y poéticas anunciadoras de la historia. el ají. destinado a exaltar los sentimientos de la casta aristocrática y guerrera. una canción gozosa que loaba las hazañas del trabajo y el término venturoso de las jornadas . los bastones o báculos rayados. Estas formas fueron: el haylli o canto de la victoria y loa de la batalla. con sus alabardas resplandecientes y sus hondas que derriban cerros. pues desde entonces las hojas del árbol dañino mitigan el hambre y hacen olvidar las penas. es siempre el de verse convertidos en piedra. los triunfos del hombre sobre la tierra yerma y los milagros de la siembra y el cultivo. El único hombre y la única mujer que se salvan de las aguas. que el cerro va creciendo cuando suben las aguas. El propio drama universal del diluvio resulta amenguado por una sonrisa. guiado por una casta aristocrática y por una moral guerrera. Todas estas creaciones son la expresión de un alma joven.

pero "no las tañían. porque no eran cosas de damas". cobarde. o los caracoles de mar horadados. Estas canciones eran acompañadas de música. han descrito la entrada de los Incas. o yaha. es "un canto regocijado de guerra o chacras bien acabadas y vencidas". por su valentía o buen gobierno y sólo se permitía hacer cantares sobre los reyes que no hubieran perdido alguna provincia de las que recibieran de su padre. mandaba que destos oviese poca memoria o casi ninguna" (Cieza). Aucacta hayllik es el triunfador. Según una tradición vernácula. se inventaban nuevos taquis y hayllis. Así. vencedores de los Chancas. A la muerte de cada Inca se llamaba a los quipucamayocs y se investigaba si debía quedar fama de aquél por haber vencido en alguna batalla. llevando los despojos de los vencidos. ya fuesen las succas. o trompetas del triunfo. con sus ornamentos de oro y de plumas. Esta historia oficial y dirigida. Hayllinccomichacracta es "acabar las chacras vencidas". ceremonias e instrumentos. dice Garcilaso. Estos se hallaban obligados. según refiere Cieza. Haychacta hayllini es "cantar la gloria de la victoria o de la chacra". como los españoles en sus romances y villancicos. se repetían luego en las fiestas principales por conjuntos de hombres y mujeres asidos de las manos. El corifeo o taquicta huacaric decía la copla y la multitud respondía con el estribillo o retruécano estridente y jubiloso: ¡haravayo. o atabales de oro engastados en pedrería. sin acrecentar el señorío de su imperio. Los cantares. y "si entre los reyes alguno salía remisio. unidos siempre a manifestaciones coreográficas. El haylli era cantado cuando el ejército entraba victorioso al Cuzco. "canto de la victoria y sucesos de la batalla. ya ha. La verdadera historia oficial era cultivada por los quipucamayocs. que encarnaba las ideas morales y políticas de la casta dirigente. desde el de Manco Cápac. Después de que tres o cuatro ancianos juzgasen el derecho a la fama póstuma del Inca. el cantar era compuesto por "los retóricos abundantes de palabras que supieran contar los hechos en buen orden". de los Andahuaylas o los Collas. a hacer cantares históricos relativos a las hazañas de cada Inca y estaban obligados todos los ayllus imperiales. los bardos que componían los hayllis o loas de la victoria eran de la tribu de los Collaguas. o a raíz de un nuevo triunfo incaico. convertidos en atambores. y seguidos de los indios orejones. ya ha ha ha! En cada reinado. recontando en sus cantares y endechas las cosas pasadas. desde la época de Pachacútec. a componer el cantar correspondiente al reinado del Inca fundador de la panaca. erudita en cierto modo. el pueblo incaico encerró en una sola palabra jubilar su doble índole guerrera y campesina. Garcilaso.agrícolas. que no hubiesen usado de bajezas ni poquedades. ánimo y valor del rey vencedor". dice una antigua gramática quechua. los que andaban a la redonda al son de un atambor. Hayllini es celebrar el triunfo o victoria con cantos y bailes. Era el taqui semejante al «areito» antillano o azteca. y Santa Cruz Pachacutic hablaba de "un fuerte cantar con ocho tambores y caxas temerarias". y Hayllircco puni aucacta es "concluir la victoria o rematarla con canciones". El haylli. con diversos vestidos. tenía un alto sentido moralizador: excluía de la recordación histórica a los malos gobernantes y a los que . la de González Holguín. pertenecientes a la descendencia o panaca de cada uno de los Incas. entre las aclamaciones de la multitud. amigo de holgar o dado a vicios. haravayo. denominados hayllai quipac. y siempre bebiendo hasta quedar muy embriagados. Sarmiento de Gamboa y Montesinos. poseído de ardor báquico. o cabezas de venado. y de doncellas principales que entonaban el haylli. de 1608.

por cierto "tonillo y ponderación" que daba el recitante al pronunciar las palabras "ñaupa pacha". el relato histórico correspondiente a su monarca "por su orden y concierto". se sacaba a todas las momias imperiales conservadas en sus palacios. también. Sarmiento de Gamboa cuenta que. el Villac Umu. ayudado por el instrumento mnemotécnico de los quipus. semejante a la entonación que los narradores de cuentos infantiles dan a la frase castellana: "En aquellos tiempos. la huida del Inca viejo y de su hijo Urco. pero gana en moralidad. sufría pena de muerte. y que no haya uniformidad sobre el número de éstos.. las hazañas de Viracocha contra los Chancas. a los que algunos cronistas. cantaban delante del Inca reinante. y que a estas fiestas se les llamó purucalla. era inflexible. particularmente.". Eran ellos como un colegio de historiadores. Sarmiento de Gamboa refiere que Pachacútec. Supremo Hacedor de la tierra.vulneraban las leyes o el honor. y también se representaban antes de las batallas para animar a los combatientes. dice Betanzos. en caso de olvidarse como los alcohuas de México. Es posible que este rito coreográfico adquiriese más tarde un sentido fúnebre y elegíaco. en el lenguaje y en los cronistas. Al aparecer en la plaza los quipucamayocs. De ahí que la historia incaica ofrezca únicamente las biografías de doce o catorce Incas impecables. Tales representaciones hacíanse por las calles del pueblo. que sólo se ocupaba de los héroes. En medio del estruendo de los huáncares y el agudo silbar de los pututos. "antiguamente o en tiempos pasados". con su aire grave y hierático. La multitud reconocía inmediatamente la esencia histórica del relato. "comenzando primero el tal cantar e historia o loa los de Manco Cápac y siguiéndoles los servidores de los otros reyes que le habían sucedido". principalmente en las exequias de los Incas. Hay huella. La historia pierde en fidelidad. Esta . donde tendrían el carácter de una melopeya. en que se representaban los hechos de los Incas y las batallas ganadas por éstos. Harás mi bulto de oro en la casa del Sol y en todas las provincias a mi subjetas haras los sacrificios solemnes y al fin la fiesta de purucalla para que vaya a descansar". era "cantada a voces grandes" en el Aucaypata. En los grandes días de fiesta. entonces prosternado y extático. y. curarás de mi cuerpo y ponerlo has en mis casas de Patallacta. en las exequias de los Incas. al triunfar sobre los Chancas. al morir Pachacútec. haz que los Incas sean siempre jóvenes y triunfadores y que nadie detenga el paso de los despojadores de toda la tierra". El quipucamayoc o historiador tenía una grave responsabilidad. la aparición de Manco Cápac. en los días de nacimiento. que enardecían la fe en la invicta fortuna del imperio.. como Montesinos hacen llegar a más de noventa. Esta historia épica. y su teoría de sacerdotes alzaban las manos al cielo e imploraban: "Oh dios Viracocha. según González Holguín. al igual que la de otros organismos del estado Inca. en el del Inti Raymi. de la existencia de cantos épicos mimados. mandó hacer grandes fiestas y representaciones de la vida de cada Inca. Debía conservar intacta la memoria de los grandes reyes por el recitado métrico del cantar. la leyenda de los hermanos Ayar venidos desde la posada de Pacaritampu. cuando el juglar incaico empezaba su relato con la frase sacramental ñaupa pacha. la multitud se aprestaba a escuchar los hechos históricos de los Incas y adoptaba una actitud religiosa. que quiere decir. el cantar de Uscovilca y la misteriosa ayuda de los Pururaucas. delante del Inca y de la multitud. de bodas o de casamientos. que afectaba a la colectividad y al espíritu nacional. de la alharaca guerrera que hacía caer a las aves aturdidas. en el desfile guerrero hacia el templo del Sol. este dijo a Túpac Inca Yupanqui: "Cuando yo sea muerto. cuya disciplina. y los mayordomos y mamaconas de cada uno de ellos. Y el pueblo escuchaba.

el achigua. aplicaron dicho nombre después de la conquista. a la muerte de Titu Cusi. Es significativo. quiere decir pintura. contribuía a despertar los recuerdos del quipucamayoc. al calendario. El más importante sistema recordativo de los Incas fue el de los quipus o cordones con nudos. y quilcacamayoc. donde se enseñaba la cultura en pergaminos y hojas de árboles. llevase antiguamente el nombre revelador de Quilcasca. correspondían a la época de behetría. Cobo y el Padre las Casas. anterior a los Incas. otros destinados a las batallas. los que eran llevados por señores cubiertos de luto. la huallcanca. las ojotas. una función de contabilidad y estadística. Pero un sistema ingenioso de colores y de pequeños objetos –piedre-cillas. mostrándolo para mover a llanto. por el proceso ineludible de la transculturación. a los cambios de población y a otros hechos. por lo que se dictó una ley prohibiendo que ninguno usase de quilcas o letras. Quilca. pero que fueron adaptados posteriormente a la rememoración histórica. la jacolla. el huantuy. lllevando su vestido y su estandarte real. pintor. según los primeros vocabularios. Los hilos de lana color pajizo. por lo menos. Hubo quipus destinados a guardar el recuerdo de los reinados de los Incas. un cronista cuzqueño vio desenvolverse en Vilcabamba. el color morado denunciaba la época de los caciques. La ceremonia del purucalla era imitada. En los quipus de batallas. la época histórica a que pertenecía el quipu. cartas y libros de los españoles. que he estudiado detenidamente en mi ensayo Quipu y Quilca. Garcilaso dice. cerca de Arequipa. quien propugnó la versión de que la escritura fue conocida por los antecesores de los Incas. inicialmente. Quilca era el nombre de las pictografías simbólicas usadas por los Incas y acaso de las propias pinturas históricas de los hechos de los monarcas. Antes de esta catástrofe. el duho. Cabe identificar las quilcas con las pictografías o petroglifos o inscripciones jeroglíficas lapidarias que aparecen en diversas regiones del Perú. donde se dice que la palabra purucayan significa "un llanto común por la muerte del Inca. Mas tarde. intentóse restablecer la escritura. que el lugar donde se hallan los importantes petroglifos de la Caldera. Los cronistas indios hablan de que los españoles leían en "quilcas". el chuqui. según Calancha. de ahí se ha derivado la discusión sobre la existencia de una escritura pre-incaica. la ceremonia que los Incas usaban en sus entierros y cabos de año. se tradujo quilca por escritura. "que ellos llaman en su lengua purucalla que quiere decir honras". que tuvieron. hasta que llegaron gentes ferocísimas desde los Andes y desde el Brasil. Era aquél un paseo de las insignias reales: el tumi. a los papeles. en tono menor. había una universidad en el Cuzco.alusión es confirmada por el Vocabulario de González Holguín. la que cuenta con el apoyo del fantaseador clérigo Montesinos. la mascapaicha. atados a los cordones–. carbones o pedazos de madera. caymi saminchic caymi marcanchic ñispa". el llauto. que "el quipu o el ñudo dice el número más no la palabra". y el carmesí era señal de la incaica. Todavía años después de la conquista. "y con ellas se perdieron las letras". en las exequias de los curacas y de los grandes señores. Los colores designaban. a las leyes. el uncuy. con razón. pero el dios Viracocha reveló que las letras habían sido la causa de una desoladora peste. con atambores roncos y grandes gemidos y sollozos. La ausencia de una escritura fonética fue reemplazada entre los Incas por dos imperfectos sistemas mnemotécnicos. Los indios. la chipana. por analogía. En la época de Túpac Cauri Pachacuti. imaginario Inca de la dinastía montesiniana. los . por las "endechaderas" de que hablan Garcilaso.

sobre las tierras que conquistó y sobre su origen. de oro. como fábula "con el favor de los cuentos y la poesía". que sirve los intereses de la dinastía reinante de los Yupanquis. aún. Es una historia de clan o de ayllus familiares. por versos breves y compendiosos. acaso haya un reflejo de aquellas pinturas históricas o signos convencionales anunciadores de la escritura. de los Fabios y de las Escipiones. Molina habla de que estos tablones pintados sobre la vida de cada uno de los ingas. Las crónicas de Cristóbal de Molina y de Sarmiento de Gamboa. pero no el relato de las circunstancias ni la transmisión de las palabras. sujeta a continuas variaciones y al desgaste de la memoria. con dibujos y rayas de diversos colores. usadas en los vasos y esculturas indígenas. cortas instrucciones a los visitadores o noticias llevadas por los chasquis. El blanco era indicador de plata. y ordenó pintarlas por su orden en "tablones" grandes. el rojo. La historia incaica es. Esto se remediaba por las pequeñas señales adheridas a los quipus. el amarillo. En los símbolos y estilizaciones geométricas. aprendidos por el quipucamayoc. se hallaban en una casa del Sol llamada Puquincancha. una disciplina aristocrática. en las casas del Sol. de bastones y "palos pintados" en los que se inscribirían disposiciones testamentarias. Las cifras numéricas del quipu no podían trasmitir más que las proporciones o la época del hecho. Ensalza únicamente a los Incas y está destinada a mantener la moral y la fama de la casta guerrera. Por esto. donde se colocaron éstos guarnecidos de oro y se nombró doctores que supiesen entenderlos y declararlos. en primer término. tanto del Cuzco como de las provincias. La historia cultivada por los Incas no es la simple tradición oral de los pueblos primitivos. y el negro. por lo que se le aplicaba la pena de muerte. teniéndolo en la mano. Es la asociación quipu-cantar. Los cronistas hablan. "Y no podían entrar en donde estas tablas estaban sino el inga y los historiadores sin expresa licencia del inga". Esto recorta . y en las escenas guerreras que reproducen los huacos de la región del Chimú. de tiempo. así como la historia romana fue patrimonio de las familias patricias. junto al Cuzco. ni los razonamientos. El Inca mandó averiguar las antigüedades y cosas notables del pasado. Cabello de Balboa refiere que Huayna Cápac señaló en un bastón. Los quipus y las pinturas aumentaban la proporción de fidelidad de los relatos y la memoria popular era el fiscal constante de su exactitud. de guerra. La tradición oral estaba en el pueblo incaico resguardada. y si el historiador se olvidaba del cantar perdíase la historia. y que advenían a su memoria por el llamado mnemotécnico de aquéllos. los quipucamayocs de una escuela no podían leer ni entender las señales. revelan que en la época de Pachacútec se inició un nuevo sistema de perpetuación de los recuerdos históricos. y sobre todo.quipus verdes denotaban a los vencidos y el hilo del color de los auquénidos a los vencedores. por su propia forma métrica que balanceaba la memoria. puramente mnemotécnicas de las otras. en la que el principal ingrediente es la memoria del recitador. su última voluntad. El quipucamayoc cogía el quipu y. recitaba los trozos métricos breves. y que era lugar de adoración para los Incas. De estos tablones se sacó una historia dibujada en tapicería de cumbe que fue enviada al Rey de España por el Virrey Toledo. sin embargo de su difusión y aprendizaje por el pueblo. y por la vigilancia de escuelas rígidamente conservadoras.

que significa tiempo de las poblaciones desiertas o bárbaras. Instituto Raúl Porras Barrenechea. Los Incas. 2da. tradición e historia del Perú. ed.. con el nombre de purunpacha.naturalmente el horizonte humano de aquella visión histórica. Retablo de Papel Ediciones [Talleres Gráficos del INIDE]. ed. al concepto vago y penumbroso que damos en la época moderna a los tiempos prehistóricos. En el lenguaje incaico se llamó a esa época lejana e imprecisa. como los romanos con los pueblos bárbaros. mayores características de autenticidad que la tradición oral de otros pueblos primitivos. afirmando que los pueblos anteriores a los Incas eran behetrías. No es la historia del pueblo incaico. Imp. sin embargo. que puede servir de norma para una historia más austera y estimulante. en la terminología incaica. Su eficacia está demostrada en que. Es una historia áulica que sólo consigna hazañas y hechos beneméritos. a pesar de su carácter aristocrático. en un espacio seguramente mayor de cuatrocientos años. la historia incaica pudo guardar noticia relativamente cierta de los nombres y los hechos de dos dinastías. de la parcialidad y contradicción irresoluble entre las versiones de los diferentes ayllus. y sus aglomeraciones humanas "como recogedero de bestias". sin orden ni ley. 3ra. Garcilaso recogió esta versión imperial. Se apoderaron de sus hallazgos culturales y velaron con una niebla de incomprensión y de olvido todo el acaecer de los pueblos preincaicos. 1969. la historia incaica sigue una trayectoria de optimismo y de triunfo. 1973. no guardaron memoria del pasado de las tribus conquistadas. tiene. En contraposición con la historia occidental. de su tendencia épica y panegirista. 1951. que utilizó todos los recursos a su alcance para resguardar la verdad del pasado y que estuvo animada de un espíritu de justicia y de sanción moral para la obra de los gobernantes. sino las biografías de doce o catorce Incas supérstites de la calificación póstuma. Universidad Nacional Mayor de San Marcos. de su asociación todavía rudimentaria al baile y a la música. La historia de los Incas. La historia fue un sacerdocio investido de una alta autoridad moral. * En: Mito. . Lima. afecta más bien a recoger las huellas de dolor y de infortunio. Los relatos están hechos también con un sentido laudatorio y cortesano. Santa María. Purun pacha equivale. de sus restricciones informativas. que no sea simple acopio memorístico de hechos y de nombres. mientras en otros pueblos la tradición oral sólo alcanzó a recordar hechos de 150 años atrás.