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MARIO REGALI
IL POETA E
IL DEMIURGO
TEORIA E PRASSI DELLA
PRODUZIONE LETTERARIA NEL
TIMEO E NEL CRIZIA DI PLATONE
International Plato Studies 30
ACADEMIA
Plato
Nel Timeo e nel Crizia Platone intreccia due racconti: la formazione
del cosmo governata dal demiurgo e la vittoria di Atene arcaica contro
Atlantide. Scopo di questo lavoro è indagare il rapporto della prassi
narrativa del Timeo e del Crizia con l’indagine teorica sulla natura
della produzione poetica condotta da Socrate nel III e nel X libro della
Repubblica. A lato degli aspetti metafisici, ontologici e politici, traspare
lo statuto letterario che contraddistingue il Timeo e il Crizia, uno statuto
che permette di sviluppare le riflessioni della Repubblica. Platone con i
due racconti di Timeo e di Crizia eredita e supera la produzione poetica in
fase arcaica e classica.
Mario Regali (1978) si è laureato in Letteratura Greca presso l’Università di
Pisa, dove ha poi conseguito il titolo di Dottore di Ricerca. Borsista presso
l’Università di Würzburg, l’Università di Genova e presso l’Università di
Pisa, insegna “Esegesi delle fonti letterarie” presso l’Università della Tuscia,
Viterbo. Ha pubblicato numerosi contributi su Crizia, Platone, Epicuro e i
grammatici greci.
***
In the Timaeus and Critias, Plato interweaves two narrative lines: the
demiurge’s making of the cosmos with the victory of archaic Athens
against Atlantis. The aim of this book is to investigate the relationship
between the narrative practice of both accounts and the theoretical
analysis of the nature of poetry led by Socrates in the Republic. Aside
from the metaphysical, ontological, and political issues, the literary status
of the Timaeus and Critias matches the analysis on poetry exposed in the
Republic. Moreover, with the dialogue form, the accounts of Timaeus and
Critias legitimate Plato as heir of archaic and classical poetry.
Socrates
www.academia-verlag.de
Mario Regali
Il poeta e il demiurgo:
teoria e prassi della produzione letteraria
nel Timeo e nel Crizia di Platone
































International Plato Studies
Published under the auspices of the
International Plato Society

Series Editors:
Michael Erler (Würzburg), Franco Ferrari (Salerno),
Louis-André Dorion (Montréal), Marcelo Boeri (Santiago de Chile),
Leslie Brown (Oxford)





Volume 30






















IL POETA E IL DEMIURGO

TEORIA E PRASSI DELLA
PRODUZIONE LETTERARIA NEL
TIMEO E NEL CRIZIA DI PLATONE




MARIO REGALI



















































Academia Verlag Sankt Augustin
Illustration on the cover by courtesy of the Bodleian Library,
Oxford, MS. Ashmole 304, fol. 31 v.









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Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der
Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten
sind im Internet über http://dnb.ddb.de abrufbar.

ISBN: 978-3-89665-582-0
















































1. Auflage 2012

© Academia Verlag
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Internet: www.academia-verlag.de
E-Mail: info@academia-verlag.de

Printed in Germany


Alle Rechte vorbehalten

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des Vortrags, der Funk- und Fernsehsendung, der Speicherung in
Datenverarbeitungsanlagen, der Übersetzung und der literarischen
und anderweitigen Bearbeitung.














a Eugenio e Teresa





































7

Indice
Introduzione ................................................................................................................. 9
I La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena ............................................ 12
I. 1 Il genere letterario ................................................................................................. 13
I. 1. a. Il simposio ................................................................................................. 13
I. 1. a. o. oixoiov e aµraov nel simposio ............................................................. 13
I. 1. a. µ. La norma del aµraov nella cornice ...................................................... 16
I. 1. a. y. La norma del aµraov nel corpus .......................................................... 19
I. 1. a. o. L'elegia simposiale e il lessico della responsione .................................. 22
I. 1. b. L'epos ........................................................................................................ 27
I. 1. c. Il teatro ...................................................................................................... 31
I. 1. d. L'inno e l'encomio ...................................................................................... 32
I. 1. d. o. L'inno e l'encomio nel dialogo e nella città ........................................... 33
I. 1. d. µ. La prassi dell'inno nel Timeo ................................................................ 37
I. 1. d. y. Le parole per la poesia nuova ................................................................ 39
I. 2. I personaggi .......................................................................................................... 43
I. 2. a. Socrate xµitg¸ ........................................................................................... 43
I. 2. a. o. Il desiderio per i ìoyoi di Socrate ........................................................ 45
I. 2. a. µ. Il desiderio di Socrate per i ìoyoi ......................................................... 48
I. 2. a. y. Socrate nel Timeo e il xµitg¸ delle Leggi .............................................. 50
I. 2. a. o. Il xµitg¸ nei dialoghi ............................................................................. 53
I. 2. b. Il ritratto di Timeo e il øiìoooøo¸ del Teeteto .......................................... 56
I. 2. c. Crizia poeta doctus e la oio0roi¸ dei racconti .......................................... 60
I. 3. La scena: Bendis e Atena ...................................................................................... 71
I. 4. Conclusioni ........................................................................................................... 77
II La Retardation epica nel racconto su Atlantide .......................................................... 79
II. 1. La Retardation nel Timeo e nel Crizia ................................................................ 82
II. 2. La Retardation nell'epos: il Catalogo delle Navi ................................................ 86
II. 3. L'attesa per Atlantide nel Timeo .......................................................................... 89
II. 4. L'attesa per la guerra nel Crizia ........................................................................... 93
II. 5. Conclusioni ......................................................................................................... 98
III Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia ............................................... 99
III. 1. Crizia giudice del racconto di Timeo ................................................................. 101
III. 2. La µiµgoi¸ nel racconto di Timeo ...................................................................... 106
III. 3. La µiµgoi¸ di Timeo .......................................................................................... 113
III. 3. a. I ìoyioµoi di Timeo e del demiurgo ...................................................... 113
III. 3. b. rixo¸ e ovoyxg ...................................................................................... 118
III. 3. c. Costruire, tessere, dipingere: Timeo e gli dei ......................................... 121
III. 4. La µiµgoi¸ nella Repubblica e i racconti di Timeo e di Crizia .......................... 124
III. 4. a. La contesa fra gli dei .............................................................................. 124
III. 4. b. La bontà del dio ...................................................................................... 128
III. 4. c. I aµoogxovto e la oigygoi¸ prevalente .................................................. 131
III. 4. d. Le immagini e il sapere ........................................................................... 135
8

III. 4. e. Il sapere come øoµµoxov ........................................................................ 136
III. 4. f. Lo specchio di Timeo e di Crizia ............................................................. 136
III. 4. g. Il ìoyiotixov nel Timeo e nel Crizia ...................................................... 138
III. 4. h. Timeo e la Mouoo gouoµrvg .................................................................. 142
III. 5. Conclusioni .................................................................................................... 146
IV La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo .................................................. 148
IV. 1. Il demiurgo nell'esegesi sul Timeo ...................................................................... 148
IV. 2. La µiµgoi¸ aµoçre¸ tra Gorgia, Platone e Aristotele ......................................... 152
IV. 3. Il demiurgo e il dio µooiìru¸ nelle Leggi .......................................................... 159
V Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei .......................... 162
V. 1. Il nome del demiurgo ........................................................................................... 163
V. 2. Il discorso del demiurgo e il proemio degli Erga di Esiodo ................................. 167
V. 3. Zeus e il demiurgo ................................................................................................ 171
Quadro riassuntivo .................................................................................................... 176
Opere citate .................................................................................................... 179
Indice dei passi .................................................................................................... 202
Introduzione 9

Introduzione
Le riflessioni sul racconto di Atlantide nella cornice del Timeo «risultano costituire un'in-
tegrazione alle considerazioni in tema di poetica che troviamo, ad esempio, nella Repubbli-
ca»
1
. Da questa prospettiva, la presente ricerca tenta sia di proseguire l'indagine sulla cornice
del Timeo sia di reperire possibili integrazioni alla poetica di Platone anche oltre la cornice,
nel racconto sul demiurgo e nel racconto su Atlantide nel Crizia.
Nelle pagine introduttive ad una recente miscellanea di studi sul Timeo, Richard Mohr
sottolinea che anche la “metafisica”del Timeo è espressa “in a manner of a story” ma, a diffe-
renza del racconto su Atlantide, il racconto di Timeo sul demiurgo esprime il sapere positivo
di Platone sul cosmo
2
. Chi nega ciò, secondo Mohr, riduce il valore del Timeo e del Crizia ad
esercizi di “literature, rhetoric or prods to thought”. La divaricazione fra approccio letterario e
filosofico postulata da Mohr può tuttavia essere ridotta: come tenteremo di mostrare nelle
prossime pagine, la rilevanza filosofica del Timeo, il cui studio travalica peraltro gli scopi del
presente lavoro, non impedisce ai racconti sul demiurgo e su Atlantide di gettare luce sulla
poetica di Platone. Come non esclude che, per converso, alcune caratteristiche del racconto
sul demiurgo siano illuminate dalle riflessioni sulla produzione letteraria presenti nella Re-
pubblica o nelle Leggi. La forma narrativa del discorso sul cosmo non ne svaluta di per sè la
portata filosofica. Non sembra poi legittimo distinguere in modo netto fra il racconto sul de-
miurgo e il racconto su Atlantide: l'elaborata cornice costruita da Platone induce a porre sullo
stesso piano i due racconti che, secondo le parole di Crizia (27a2-b6), non solo convergono
verso lo scopo di soddisfare le richieste che Socrate esprime in apertura (19b3-c8), ma si in-
trecciano con i ìoyoi arµi aoìitrio¸ che lo stesso Socrate avrebbe offerto nel giorno prece-
dente l'incontro del Timeo.
Negli anni recenti, il Timeo e il Crizia hanno conosciuto un periodo di rinnovato interesse
da parte della critica. Ne sono testimoni, oltre a numerosi contributi puntuali, il ricco com-
mento di H.G. Nesselrath al Crizia e le recenti miscellanee di studi dedicate al Timeo, frutto
di numerosi convegni
3
. Nel medesimo arco di tempo, vari studi hanno messo in evidenza la
componente letteraria dei dialoghi, con esiti sempre più condivisi. Nella monografia su Plato-
ne e la poesia, Fabio Massimo Giuliano mostra che alla produzione letteraria è attribuito nei
dialoghi un valore non marginale che va ben oltre la condanna, solo apparente, del X libro
della Repubblica
4
. La poesia, se adeguata alla ricerca speculativa, è utile per la polis. Secondo
Giuliano, nei dialoghi emerge per la produzione letteraria una teoria coerente e unitaria che fa
perno sui concetti di enthousiasmos e di mimesis. Non a caso, Giuliano indica il Timeo e il
Crizia quali opere di poesia che mostrano le caratteristiche previste da Socrate nella Repub-

1
ERLER 1998, p. 7.
2
MOHR 2010, p. 3.
3
Dopo gli Atti del quarto Symposium Platonicum apparsi nel 1997, sono da segnalare le miscel-
lanee curate da C. Natali e S. Maso del 2003, da L.M. Napolitano Valditara nel 2007, da R. D. Mohr e B.
Sattler nel 2010. Una tappa importante dei recenti studi sul Timeo è certo rappresentata da BROADIE
2012, dei cui risultati sono venuto a conoscenza quando la cura editoriale di questo volume era ormai in
fase troppo avanzata per tenerne conto in modo debito.
4
GIULIANO 2005.
10 Introduzione

blica
5
. Sulla mimesis si concentra poi l'attenzione di Stephen Halliwell, che attribuisce a Pla-
tone un atteggiamento ambivalente nei confronti della poesia, che oscilla fra attrazione e rifiu-
to. Il profilo che Halliwell assegna al concetto di µiµgoi¸ in Platone è di ampio respiro: il
modello mimetico è impiegato per descrivere vari ambiti del reale, dalla lingua dell'uomo al
rapporto fra mondo ideale e cosmo sensibile.
Scopo di questo lavoro è coniugare l'approccio critico mostrato dalle recenti ricerche sul-
la poetica di Platone con i risultati raggiunti dalla esegesi sul Timeo e sul Crizia, per indagare,
da un lato, il contributo che il Timeo e il Crizia possono offrire alla concezione generale di
produzione letteraria che è possibile attribuire a Platone, dall'altro per verificare se tramite la
prospettiva letteraria è possibile illuminare alcuni aspetti del Timeo e del Crizia. Spunti in
questa direzione sono stati offerti da Pierre Hadot e da Luc Brisson in due contributi apparsi
rispettivamente nel 1983 e nel 1987. Hadot scorge nel “discorso verosimile” di Timeo il gene-
re letterario dei poemi teogonici e cosmogonici di Esiodo, Senofane e Parmenide, filtrato però
dalle riflessioni di teoria letteraria sviluppate in Accademia e che riverberano sulla Poetica di
Aristotele
6
. La formazione del cosmo e del genere umano, in quanto yrvroi¸, può essere trat-
tata solo tramite un racconto, µu0o¸ o ìoyo¸, che produce la µiµgoi¸ di eventi tramite il lin-
guaggio. In questa direzione, Hadot interpreta come allusione a questo tipo di µiµgoi¸ lettera-
ria la frase di Timeo, in apertura del Crizia, che, a racconto ormai concluso, invoca il 0ro¸
che, generato in passato nella realtà, è nato ora anche nel ìoyo¸ (106a3-4: te or aµiv µrv
aoìoi aot' εµye, vuv or ìoyoi¸ oµti 0re yryovoti aµooru¿oµoi). Anche nel carattere vero-
simile del racconto, Hadot scopre il xoto to rixo¸ che Aristotele, nel IX capitolo della Poeti-
ca, indica quale attributo distintivo della poesia rispetto alla storia (1451b6-11). La µiµgoi¸ di
Timeo è priva quindi degli aspetti negativi che Socrate denuncia nella Repubblica in relazione
alla µiµgoi¸ dei poeti: il racconto di Timeo non è copia inferiore di un modello tradito perché
non compreso, ma è un racconto verosimile sviluppato nel segno dell' rixo¸, unica via per
attingere ad un modello altrimenti non raggiungibile perché appartenente alla sfera del divino.
Per Hadot, il Timeo esercita non a caso una vasta influenza sulla tradizione occidentale in
relazione al motivo della rappresentazione del cosmo quale poema e del poema quale cosmo
7
.
Brisson, sulla stessa linea di Hadot, indaga il rapporto fra cosmo e racconto dal punto di
vista lessicale: con aìottriv, ouvti0gvoi, aoiriv, Platone descrive sia la costruzione del co-
smo da parte del demiurgo sia la costruzione del µu0o¸
8
. Sia al cosmo sia al racconto Platone
attribuisce poi lo statuto di essere vivente, di ¸e ov (32c8-34b4; 69a6-b2). L'analogia fra co-
smo e racconto diviene poi un tema esplicito nell'esegesi neoplatonica ai dialoghi: nei Prole-
gomena, l'assimilazione della forma dialogica alla forma del cosmo è totale, costituendo così
un postulato irrinunciabile per l'esegesi dell'intera produzione di Platone (IV 15, 18- V 17, 48
pp. 22-28; IX 21, 1-22, 38 pp. 31-34 Westerink).

5
GIULIANO 2005, pp. 123-125.
6
HADOT 1983, p. 284.
7
Cfr. sul neoplatonismo COULTER 1976, pp. 77-94, 101-126 e in generale sul tema del poeta
creator LIEBERG 1982. Il motivo riecheggia nel XII e nel XIV libro della Metafisica di Aristotele
(1076a1; 1090a29-b20), dove l'ouoio dell'universo, se fatta coincidere con il numero come accade nei
sistemi di Speusippo e di Senocrate, è paragonata agli episodi di una cattiva tragedia. Nel Commento
all'Alcibiade primo Olimpiodoro deriva dal Fedro (264c2-5) il principio secondo il quale ogni produzio-
ne letteraria deve avere quale modello la aoixiìio del xooµo¸ (56, 14-18 Westerink). Nei Prolegomena
(IV, 15, 1-22, p. 22 Westerink), l'analogia fra oioìoyo¸ e xooµo¸ è indicata quale scopo che spinge Pla-
tone a impiegare la forma dialogica; una corrispondenza che diviene per l'Anonimo il principio cardine
per l'esegesi (V, 16, 1-10, pp. 24-25 Westerink).
8
BRISSON 1987.
Introduzione 11

Da questi presupposti, obiettivo delle prossime pagine sarà l'indagine della componente
letteraria che emerge sia dalla cornice sia dai racconti sul demiurgo e su Atlantide. Nel capito-
lo I, saranno oggetto d’esame i dati offerti nella cornice: il lessico, la caratterizzazione dei
personaggi, il tempo e il luogo nei quali la conversazione con Socrate è immaginata indicano
che Platone mette in atto con il Timeo e con il Crizia un tentativo di sperimentazione lettera-
ria, sviluppato in serrato dialogo con i generi letterari della tradizione. Nel capitolo II, osser-
veremo un caso particolare del mutuo rapporto fra i ìoyoi di Timeo, Crizia e la tradizione
letteraria: la Retardation epica, lo schema narrativo che sembra determinare la peculiare suc-
cessione fra il prologo su Atlantide, il racconto sul demiurgo e il Crizia. Nel capitolo III, sarà
messo a confronto il sistema di norme che Socrate espone nel III e nel X libro della Repubbli-
ca con la prassi narrativa di Timeo e di Crizia, con particolare attenzione alla presenza del
concetto di µiµgoi¸ nel racconto sul demiurgo e nel racconto su Atlantide. Nel capitolo IV, la
figura del demiurgo, che per molti aspetti suscita dubbi e divergenze nella critica moderna,
sarà osservata alla luce del concetto di aµoçi¸ che già svolge un ruolo centrale nella conce-
zione della produzione letteraria che emerge nella Repubblica, ruolo poi formalizzato da Ari-
stotele nella Poetica. Nel capitolo V, l'attenzione si concentrerà sul discorso diretto che il
demiurgo rivolge agli dei inferiori nel Timeo, discorso che offre un esempio della modalità di
reimpiego che Platone mette in atto della tradizione letteraria, rappresentata in questo caso da
Esiodo.

Rivolgo ora un vivo grazie a coloro che hanno reso possibile il percorso di ricerca di cui
questo lavoro è frutto. I primi passi sono stati mossi nel corso del Dottorato presso il Diparti-
mento di Filologia Classica a Pisa, che mi ha permesso inoltre un fertile periodo di lavoro
presso l'Institut für Klassische Philologie di Würzburg, dove ho ricevuto l'ausilio del dialogo
prezioso con Michael Erler e con gli amici Holger Essler, Irmgard Männlein-Robert e Stefan
Schorn. Queste pagine hanno beneficiato dell'attenzione di Franco Ferrari, che ha indicato
importanti correzioni.
Ogni passo del cammino di ricerca è stato accompagnato dal sostegno fedele degli amici
del Dipartimento di Filologia Classica, ai quali devo molto più di queste pagine: l'intreccio di
studio e vita che mi ha formato. Graziano Arrighetti mi ha offerto, con il suo magistero, il
privilegio del suo affetto. A Mauro Tulli devo la guida che rende viva di giorno in giorno la
scuola nella quale la mia ricerca è resa possibile e migliore.

12 Capitolo I

I La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena
Da tempo, parte della critica scorge nei dialoghi di Platone un progetto di superamento e
sostituzione della produzione letteraria del passato con la produzione nuova che ha al centro il
nucleo di sapere fondato sulla ricerca. Superamento e sostituzione che si attuano quindi sul
piano del contenuto
9
. Ma anche sul piano della forma è evidente la tendenza del dialogo a
comprendere in sé i generi della tradizione
10
: oltre il contenuto di sapere, Platone compete
con la poesia anche tramite la scena che costruisce per il dialogo
11
.
Nel Timeo, la costruzione della scena indica un rapporto diretto con i tempi e con gli spa-
zi concreti che alla poesia di norma appartengono. In relazione a ciò, assume particolare rilie-
vo la cornice, ad un tempo incipit e momento nel quale Platone dispone la scena, offrendo
indicazioni non marginali ai fini dell'esegesi
12
. Tramite una rete di richiami allusivi ai generi

9
Cfr. GAISER 1984, p. 105: “quanto Platone afferma a proposito dei poeti è stato sin dall'inizio,
e dunque già nei suoi primi dialoghi, connesso con la pretesa di creare mediante i dialoghi una nuova
forma di poesia, filosoficamente legittima” (ed. ted. pp. 43-44). GIULIANO 2005, pp. 118-129, delinea il
profilo della poesia accettabile per Platone, al di là dei generi. ERLER 2007, p. 63, sottolinea che, in par-
ticolare nell'ultima fase, “reflektiert Platon auch poetologisch die Grundlagen seiner literarischen Tätig-
keit”. Per HALLIWELL 2002, pp. 93-110, il progetto letterario di Platone tende a sostituire la tragedia e la
visione del mondo che la tragedia esprime. FRIEDLÄNDER 1964-1975
3
, pp. 227-229, scorge nel Timeo “il
terzo e ultimo grado della mitologia platonica” che affonda però le sue radici già nei dialoghi giovanili.
10
Cfr. VEGETTI 2006, pp. 127-131. Per NIGHTINGALE 1995, pp. 193-195, nei dialoghi “the
boundaries between philosophy and alien genres of discourse are created, disrupted, and created afresh”
(la citazione è da p. 195). Ma che il rapporto fra i dialoghi e gli altri generi si sviluppi di norma quale
“parody” pare meno condivisibile. Per la memoria, non piegata alla parodia, dell'Antiope di Euripide nel
Gorgia, cfr. TULLI 2007b.
11
Cfr. ERLER 1998, p. 24, e BLONDELL 2002, pp. 63-66, in particolare per la messa in scena
quale strumento utile per la caratterizzazione. Per MUTHMANN 1961, p. 9, “das philosophische Denken
wird bei Platon bekanntlich umhüllt, eingekleidet...durch einleitende Gespräche... und häufig auch durch
einen deutlich gezeichneten Raum”. Per ROWE 2007, p. 10, “a written dialogue is something considera-
bly more than a piece of philosophy. It is philosophy with its participants, and their utterances and ac-
tions, shaped, directed, set up, stage-managed by someone for someone else”. Cfr. MANSFELD 1994, pp.
20, 35, per l'attenzione verso la mise-en-scène nei commentari antichi ai dialoghi, che testimonia diffu-
samente Proclo (in Parm. I 658, 32-659, 22, pp. 54-55 Luna-Segond = I 658, 22-659, 17, pp. 46-47
Steel; in Tim. I p. 16, 8-19, p. 19, 1-24 Diehl) e che affiora, pur con rapidità, anche nel commento ano-
nimo al Teeteto (coll. III, 28-IV, 27). Per i criteri che guidano l'autore anonimo del commento al Teeteto,
cfr. BASTIANINI-SEDLEY 1995, pp. 486-490, e ora TULLI 2011, pp. 121-126.
12
Per l'incipit dei dialoghi, cfr. CLAY 1992, che si concentra in particolare sulle cornici del Fe-
done e della Repubblica, mostrando come in entrambi i casi le conversazioni introduttive hanno una
funzione doppia: da un lato anticipano i temi della conversazione che seguirà, dall'altro gettano un ponte
fra il tempo di Socrate e il tempo del lettore dei dialoghi. In direzione analoga muove BURNYEAT 1997.
Con quattro personaggi introdotti in forma drammatica, dal Timeo emerge una tecnica dialogica ormai
evoluta: cfr. ANDRIEU 1954, pp. 305-306. Al termine del IV libro delle Leggi, l'Ateniese definisce la
conversazione tenuta sino a quel momento aµooiµio voµev (722d1-2). Ciò è conforme ad un principio
generale: ogni ìoyo¸, ogni espressione della voce, prevede proemi, sezioni introduttive di riscaldamento,
ovoxivgori¸, che producono una “studiata approssimazione, utile a ciò che dovrà essere sviluppato”:
r¿ouooi tivo rvtr¿vov rai¿riµgoiv ¿µgoiµov aµo¸ to µrììov arµoivro0oi (722d3-6). Poichè l'Ate-
niese definisce aµooiµiov anche la conversazione condotta sino a quel momento, nelle cornici dei dialo-
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 13

letterari della tradizione, Platone attribuisce statuto letterario ai racconti di Timeo e di Crizia;
allo stesso tempo però non li ascrive in modo esclusivo ad un solo genere, aprendo così la
prospettiva di una produzione nuova, conforme alle sezioni normative della Repubblica e
delle Leggi, conciliabile con il sapere che deriva dalla ricerca speculativa
13
.
Pur alludendo al simposio, all'epos e al teatro, Platone presenta il Timeo e il Crizia quale
poesia nuova tramite il richiamo alla poesia di lode, inni ed encomi, in corrispondenza pun-
tuale con i risultati del X libro della Repubblica. Sia nel Timeo sia nel Crizia, il demiurgo e i
cittadini oyo0oi di Atene arcaica coincidono con i modelli positivi previsti da Socrate nella
Repubblica per la µiµgoi¸ che può essere accolta nella Kallipolis. A questo scopo rispondono
le caratterizzazioni dei personaggi: l'eccellenza di Timeo indispensabile per la µiµgoi¸ del
demiurgo, che è ora scelto quale modello positivo; Crizia poeta che recupera l'epos di Solone
e mostra una elevata competenza letteraria, in rapporto non casuale con il Crizia storico, il
figlio di Callescro a capo del regime dei Trenta; Socrate quale xµitg¸ ideale dei racconti,
garante per la loro correttezza.
I. 1. Il genere letterario
I. 1. a. Il simposio
I. 1. a. o. oixoiov e aµraov nel simposio
Socrate, Timeo, Crizia, Ermocrate hanno già condotto una conversazione fra loro nel
giorno che precede il Timeo, alla quale aveva partecipato anche un personaggio anonimo che
ora è assente
14
. Socrate chiede il motivo dell'assenza dell'anonimo fra i ooituµovr¸ di ieri,
che oggi sono rotiotoµr¸ (17a1-3)
15
. I due termini con i quali Socrate designa i propri inter-
locutori, ooituµovr¸ e rotiotoµr¸, convitati e ospiti, appartengono alla sfera del banchetto,
in particolare della rotiooi¸. E in chiusura della cornice, prima dell'avvio del racconto di
Timeo, Socrate paragona di nuovo l'incontro del Timeo alla rotiooi¸. Dopo il prologo del

ghi è possibile scorgere le applicazioni concrete del principio generale espresso nelle Leggi. Per SCHÖP-
SDAU 2003, p. 246, l'uso di aµooiµiov per i libri I-IV delle Leggi è solo metaforico. Ma SCHOFIELD
2003, p. 2, rileva, a ragione, che “political theory and reflection on discourse are here inextricably inter-
twined“. Per il rapporto fra aµooiµiov delle Leggi e dialogo socratico, cfr. LAKS 2000, pp. 288-290, e
ADOMENAS 2001. Per la topica dell'esordio nei testi letterari della tradizione occidentale, alla quale non
sfuggono i dialoghi, cfr. CURTIUS 1948, pp. 100-104.
13
Sulla Gattungsmischung nei dialoghi, cfr. ERLER 2007, pp. 80-81. Elegge la cornice del Timeo
a emblema dell'unità di “literarische Dialog” e “philosophische Argumentation” in Platone RADKE-
UHLMANN 2009, pp. 179-180.
14
Proclo offre una rassegna delle ipotesi antiche in merito all'anonimo del Timeo (in Tim. I, pp.
19, 29- 21, 8 Diehl): Aristocle peripatetico pensa a Teeteto, sulla base dei tµouµoto e del voogµo che
colgono Teeteto a Corinto (fr. 5 Heiland); Dercillide scorge nell' oo0rvrio dell'anonimo l' oo0rvrio che
impedisce a Platone di essere presente nel giorno del Fedone (59b10). Poggiando sullo scambio fra So-
crate e Timeo, dal quale emerge che i presenti assolveranno il compito dell'anonimo assente (17a6-b2),
AUSLAND 2000, p. 189, scorge in questa scena un segnale chiaro per il destinatario del dialogo: tutti i
personaggi del Timeo parlano per Platone, quindi con la maschera dell'anonimo Platone alluderebbe a se
stesso. Cfr. DILLON 2006, pp. 21-22. VEGETTI 2000a, p. 82, scorge nell'anonimo del Timeo l'allocutore
anonimo della Repubblica.
15
Sia ooituµev sia rotioteµ ricorrono nel corpus dei dialoghi solo nella Repubblica, nel I e nel
IV libro (345c6-7; 421b2-3). In particolare, rotioteµ compare in un paragone, pur rapido, con la rotio-
oi¸ della aovgyuµi¸: non a caso l'incontro del Timeo, come vedremo, ha luogo in occasione delle Pana-
tenee, la aovgyuµi¸ per Atena.
14 Capitolo I

racconto su Atlantide, il racconto che risponde alla richiesta di Socrate sulla aoìi¸ ideale in
azione (21a7-26e1), Crizia propone a Socrate un piano per l'ordine dei discorsi: Timeo parlerà
per primo arµi øuore¸ tou aovto¸, dalla yrvroi¸ tou xooµou alla øuoi¸ ov0µeaivg, in se-
guito Crizia narrerà il ìoyo¸ tou Eoìevo¸, lo scontro fra Atene arcaica e Atlantide (27a3-b7).
Socrate esprime approvazione per il piano di Crizia (27b7-8):
trìre¸ tr xoi ìoµaµe¸ roixo ovtoaoìgçro0oi tgv tev ìoyev rotiooiv.
Nella frase di Socrate, il termine rotiooi¸ designa quale liturgia per la città l'incontro con
i personaggi del Timeo: la rotiooi¸ è il pasto pubblico offerto alla øuìg in nome della città,
in occasione delle Dionisie o delle Panatenee
16
. Le Dionisie e le Panatenee evocano lo spazio
e il tempo della poesia: oltre la sfera privata del simposio, quindi, la scena del Timeo evoca
un'occasione pubblica di fruizione letteraria
17
.
La festa per la dea è richiamata in precedenza all'interno della cornice, in un passo che,
come vedremo, sarà per noi rilevante sotto molti aspetti. Crizia, nel suo primo intervento,
dopo la richiesta di Socrate in merito agli o0ìoi della aoìi¸ ideale, annuncia un ìoyo¸
otoao¸, ma del tutto veritiero, sul µryiotov rµyov di Atene, un'impresa il cui ricordo si è
perso nel tempo. Un racconto tale, sostiene Crizia, è aµraov sia in relazione alla ¿oµi¸ da
corrispondere a Socrate sia in relazione alla aovgyuµi¸ per la dea (21a1-3). La aovgyuµi¸ per

16
Il termine rotiooi¸ connota la discussione con Trasimaco nel I libro della Repubblica (352b6-
7). Anche la frase con la quale Trasimaco “cede le armi” a Socrate richiama la rotiooi¸, che qui è legata
alla festa pubblica delle Bendidie come nel Timeo è legata alle Panatenee: touto og ooi, e Eexµotr¸,
riotioo0e rv toi¸ Brvoioioi¸ (354a10-11). ADAM 1963
2
, 1, p. 60 n. 6 scorge qui un “formal link” fra
Timeo e Repubblica. Contra SCHOOS 1999. Sull'istituzione della rotiooi¸, cfr. SCHMITT PANTEL 1992,
pp. 121-135. Ad Atene il termine rotiooi¸ indica la liturgia che prevede l'organizzazione del banchetto a
nome della città. Di ciò è testimone Demostene che nella Contro Leptine, accosta gli rotiotoµr¸ ai co-
reghi e ai yuµvooioµ¿oi, fra i ìgtouµyouvtr¸ (XX 21, 7-8). Nella Contro Midia, rivendica poi a se stes-
so l'allestimento di una rotiooi¸ (XXI 156, 6-157, 1). Prima di Demostene, Senofonte allude alla rotio-
oi¸ quando Socrate nell'Economico esorta Critobulo a aoìito¸ oriavi¸riv, insieme al sacrificio per gli
dei e all'ospitalità per gli çrvoi (2, 5, 4-6). Uno scolio alla Contro Leptine di Demostene individua nelle
Dionisie o nelle Panatenee il periodo per la rotiooi¸ (in or. XX 69, 4-7 = pp. 109, 33-110, 10 Dilts).
Restano però non del tutto chiare sia l'occasione sia le precise modalità con le quali aveva luogo la
rotiooi¸. Schmitt-Pantel sottolinea il legame della rotiooi¸ con la riforma di Clistene e crede che si
svolgesse dopo la aoµag dall'Acropoli al Ceramico, dopo la distribuzione egualitaria dell'ecatombe, øuìg
per øuìg.
17
Lo stesso Platone è per noi una fonte sulle performances letterarie in occasione delle Panate-
nee. Nello Ione, Socrate augura a Ione, reduce dalla vittoria ad Epidauro nell'agone rapsodico per Ascle-
pio, una vittoria alle Panatenee: oyr og oae¸ xoi to Hovo0gvoio vixgooµrv (530b2-3). Cfr. NAGY
2002, pp. 22-35. Un rapporto diretto con la poesia è previsto nel VI libro delle Leggi, dove l'Ateniese
indica le norme per la rotiooi¸ nuziale: chi le rispetta è oggetto di lode, chi non le rispetta è punito per
oaoioruoio in merito ai voµoi arµi to¸ vuµøixo¸ Mouoo¸ (775b1-4). Per l'accezione letteraria che
ha qui voµo¸, cfr. SCHÖPSDAU 2003, pp. 463-464. Per le Panatenee nella cornice del Timeo, cfr. i dati
raccolti da NAGY 2002, pp. 36-69, che interpreta l'intreccio fra Timeo e Crizia, con l'ipotetico Ermocra-
te, quale rielaborazione da parte di Platone della prassi rapsodica sul testo di Omero in occasione delle
Panatenee. L'interpretazione di Nagy è condivisibile nella misura in cui coglie lo statuto letterario del
Timeo, ma non per il rapporto fra Platone e il testo di Omero, ancora non fissato nel IV secolo, che pre-
suppone. Per gli indizi che non escludono una composizione scritta dei poemi omerici già nella seconda
parte dell'VIII secolo cfr. LATACZ 1996
3
, pp. 59-65. Nagy limita poi l'indagine alla tecnica rapsodica,
ma, come vedremo, Platone intende sostituire con i dialoghi la produzione letteraria nel suo complesso.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 15

la dea è una chiara allusione alle Panatenee, alle feste di metà luglio dedicate ad Atena
18
. La
metafora del banchetto di discorsi, della rotiooi¸, assume profilo concreto e coincide con
l'occasione reale nella quale Platone colloca l'incontro del Timeo. Durante le Panatenee, occa-
sione tradizionale per la fruizione poetica, il compito di Crizia e Timeo è designato quale
poesia di lode per la dea con il nesso oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv (21a3). Tralasciando
per ora le considerazioni sulla scelta del genere letterario, uµvoi ed ryxeµio, sottolineiamo
qui solo l'evidenza di un dato concreto: Platone costruisce la scena del Timeo come una scena
di fruizione poetica durante un banchetto privato, un simposio sullo sfondo delle Panatenee
19
.
Torniamo ora all'incipit del Timeo. Subito dopo la frase di Socrate che evoca la rotiooi¸,
Timeo richiama, non a caso, la norma che regola il banchetto: il codice dell'ospitalità
20
. È
previsto uno scambio equilibrato di doni e l'assenza del quarto personaggio anonimo costringe
Timeo, Crizia ed Ermocrate ad un impegno supplementare: sostituire il personaggio assente
che non può restituire l'ospitalità ricevuta
21
. Socrate otterrà così una contropartita equa (17a6-
b4). Timeo garantisce a Socrate il proprio impegno, anche a nome di Crizia e di Ermocrate,
con parole che richiamano il simposio (17b2-4):
ouor yoµ ov rig oixoiov, ¿0r¸ uao oou çrvio0rvto¸ oi¸ gv aµraov çrvioi¸, µg ou aµo-
0uµe¸ or tou¸ ìoiaou¸ gµev ovtoørotiov.
Non è corretto, oixoiov, rifiutare di corrispondere all'ospitalità per chi ha ricevuto ospita-
lità come si conviene, oi¸ gv aµraov çrvioi¸. Con i termini oixoiov e aµraov Timeo richia-
ma le norme del simposio intorno alle quali è costruita la scena d'apertura del Timeo. La nor-
ma del oixoiov impone uno scambio equilibrato di doni: nella scena del Timeo, uno scambio
di ìoyoi che i personaggi si offrono a vicenda. Nel Simposio, oixoio¸ è attributo del perso-
naggio che ha diritto di parola secondo l'ordine delle posizioni che i simposiasti occupano, da

18
Forse un ulteriore legame fra Platone, l'Accademia e le Panatenee è indicato da un frammento
del comico Epicrate che ambienta durante le Panatenee la scena che mette in ridicolo la didattica di Pla-
tone in Accademia con Speusippo e Menedemo (fr. 10, 9-12 Kassel-Austin). Cfr. NESSELRATH 1990, p.
277.
19
Pur attribuendo alla cornice il rilievo che merita per l'esegesi del Timeo, SCHOOS 1999 scorge
nella metafora del banchetto, sempre negativa per Platone, il segnale dell'ironia d'autore contro il discor-
so di Timeo. Ciò induce Schoos a leggere sotto il segno dell'ironia anche il ritratto che Platone offre di
Socrate nella cornice: xrxooµgµrvo¸ (20c2) descriverebbe un Socrate “cosmeticized” (p. 103 e n. 13) e
quindi rappresentato sotto una luce ridicola. Un'interpretazione che dipende forse dalla traduzione di
CORNFORD 1937, p. 13: “here I am in full dress”. Ma aoµriµi tr ouv og xrxooµgµrvo¸ ra' outo è da
leggere in senso metaforico, “sono qui del tutto pronto ai doni dei discorsi”, come mostra la sequenza
che segue xoi aovtev rtoiµototo¸ ev or¿ro0oi (20c1-3) e come interpreta la maggior parte dei tradut-
tori (e.g. FRONTEROTTA 2003, p. 149). In merito all'ironia quale strumento per l'esegesi dei dialoghi cfr.
GIULIANO 1999, pp. 193-199, che offre un'utile sintesi dei risultati raggiunti da VLASTOS 1991 sull'ironia
di Socrate.
20
Il rilievo che Platone, nella fase tarda, attribuiva al simposio corretto emerge anche dal I libro
delle Leggi. L'esame delle costituzioni di Sparta e di Creta si avvia con le norme per il simposio: rti yoµ
ouv riaeµrv aìrie arµi oaoog¸ µr0g¸ (637d3-4).
21
La peculiarità della prima battuta del Timeo emerge anche dalla dizione: SCODEL 1987, p. 20
n. 2, in relazione all'incipit del Politico, nota che nei dialoghi drammatici il vocativo, che ha una cruciale
funzione drammatica perché identifica i personaggi, è di norma in prima o seconda posizione. Solo nel
Timeo, e nel Politico, il vocativo è preceduto da otto parole: per Scodel, il ritardo del vocativo “lend a
special weight to the word(s) which immediately precede it”. La scena che apre il Timeo, con Socrate che
conta gli altri personaggi, prevede inoltre una forte pausa dopo tµri¸, che prolunga ulteriormente l'attesa
per il vocativo e øiìr Tiµoir (17a1-2).
16 Capitolo I

sinistra verso destra
22
. Dopo Pausania, dovrebbe parlare Aristofane che cede però il proprio
turno ad Erissimaco perché infastidito dal singhiozzo: oixoio¸ ri ... ìryriv uarµ rµou
(185d2-3). Quando poi Alcibiade irrompe, Erissimaco rimodula l'ordine dei discorsi, che a-
vrebbe previsto l'intervento di Socrate, e invita Alcibiade a parlare: oixoio¸ ri riariv
(214c3)
23
. La critica ha messo in luce l'importanza del ruolo di Erissimaco: con Fedro presie-
de il convito, sceglie il tema, tutela l'ordine dei discorsi, corregge il comportamento dei parte-
cipanti
24
. Come nel Simposio, nella scena del Timeo l'ordine dei ìoyoi è oggetto di discussio-
ne: Timeo richiama la norma del oixoiov, la norma che governa la successione dei ìoyoi nel
Simposio
25
.
I. 1. a. µ. La norma del aµraov nella cornice
Appartiene all'etica del simposio anche la norma del aµraov che Timeo evoca con la
sequenza oi¸ gv aµraov çrvioi¸ (17b3)
26
. Nel giorno che precede il Timeo, offrendo ai suoi
ospiti i ìoyoi arµi aoìitrio¸ Socrate ha rispettato il aµraov, la misura corretta e appropriata,
regola per la çrvio (17c1-2). La norma del aµraov affiora con frequenza non usuale nella
trama della cornice

a partire dalla frase di Crizia sulla festa per la dea, la aovgyuµi¸, quale
occasione per l'incontro del Timeo
27
. Il racconto su Atlantide, per Crizia, rispetterebbe la nor-
ma del aµraov sia per la ¿oµi¸ da corrispondere a Socrate sia per la festa, la aovgyuµi¸ per
Atena (20e4-21a3):
µryoìo xoi 0ouµooto tgoo' rig aoìoio rµyo tg¸ aoìre¸ uao ¿µovou xoi ø0oµo¸
ov0µeaev gøovioµrvo, aovtev or rv µryiotov, ou vuv raiµvgo0rioiv aµraov ov gµiv rig
ooi tr oaooouvoi ¿oµiv xoi tgv 0rov oµo rv tg aovgyuµri oixoie¸ tr xoi oìg0e¸ oiovarµ
uµvouvto¸ ryxeµio¸riv.
Torna qui, nel primo intervento di Crizia, il concetto di aµraov, ora legato all'opportunità
di un ìoyo¸, di un racconto in occasione del banchetto pur metaforico
28
: è la norma che Ti-

22
Così AST 1835-1838, s.v. oixoio¸, p. 533: oixoio¸ rivoi dicitur is ipse qui debet (aliquid fa-
cere vel dicere), cui convenit vel quem par est (v.c. dicere vel dici).
23
Nell'Apologia, Socrate introduce la difesa contro i poeti comici con il nesso oixoio¸ riµi
(18a7). In apertura del Lachete, con oixoio¸ ri Lisimaco esorta Socrate a contribuire alla aoiorio dei
due giovani, secondo il consiglio di Nicia e Lachete (180e1). Nel Protagora, dopo l' raoyyrìµo, Socrate
introduce la sua risposta a Protagora con oixoio¸ riµi riariv (319b3). E ancora con oixoio¸ ri, Socrate
chiama Prodico alla µog0rio per Simonide (340a1).
24
Cfr. EDELSTEIN 1945, p. 96. Erissimaco tutela l'ordine del simposio: senza di lui non avrebbe-
ro luogo né gli encomi di Eros, né l'encomio di Socrate. Riconosce il ruolo di Erissimaco nel Simposio
anche VIDAL NAQUET 1984, p. 283. Sulla “cleverness” di Erissimaco, cfr. ROWE 1999b, in contrasto con
ROSEN 1987, p. 119, che invece scorge in Erissimaco segni di incoerenza. Sulla tendenza di Erissimaco a
conservare ordine e armonia, tendenza che emerge anche dalle scene del Simposio, Cfr. CORRIGAN-
GLAZOV 2004, pp. 39-40, 62-63.
25
Il concetto di oixoiov compare, in relazione al diritto di parola, anche nella cornice del Sim-
posio, quando Glaucone ferma Apollodoro e lo esorta a esporre gli rµetixoi ìoyoi di Socrate: oi-
xoiototo¸ yoµ ri tou¸ tou rtoiµou ìoyou¸ oaoyyrììriv (172b5-6).
26
Cfr. FLASHAR 1954, pp. 82-84, che sottolinea la marcata connotazione letteraria che ha il ter-
mine aµraov nei dialoghi.
27
Nelle 12 pagine Stephanus della cornice, aµraov, aµraovte¸ o aµrariv ricorrono sette volte;
altre nove volte nelle 62 pagine del racconto di Timeo; sette volte poi nelle 15 pagine del Crizia. Dunque
23 occorrenze in 90 pagine fra Timeo e Crizia, a fronte di 35 occorrenze nelle 295 pagine della Repub-
blica e di 81 occorrenze nelle 345 pagine delle Leggi.
28
Per la metafora del banchetto, cfr. MUTHMANN 1961, pp. 73-74.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 17

meo richiama in apertura quando afferma che il discorso di Socrate del giorno precedente ha
colto il aµraov (17b1-4). Il carattere appropriato del racconto sia rispetto al momento in cui è
narrato sia rispetto al destinatario emerge di nuovo, quale norma, dalle parole di Crizia al ter-
mine del prologo su Atlantide (26a3-6):
o0rv to¿u ouveµoìoygoo ooi to raito¿0rvto ¿0r¸, gyouµrvo¸, oarµ rv oaooi toi¸
toioioor µryiotov rµyov, ìoyov tivo aµraovto toi¸ µouìgµooiv uao0ro0oi, toutou µr-
tµie¸ gµo¸ ruaoµgoriv.
Per Crizia, proporre un ìoyo¸ aµraev, un discorso adatto e conforme ai µouìgµoto di
Socrate, è il compito più difficile nella situazione nella quale si trova ora. E, scelto il tema,
ancora in vista del aµraov Crizia annuncia l'impegno comune degli ospiti nel rispondere alla
richiesta di Socrate (26d5-6):
xoivg or oioìoµµovovtr¸ oaovtr¸ ariµoooµr0o to aµraov ri¸ ouvoµiv oi¸ rartoço¸ oao-
oouvoi.
Ora Crizia recepisce le indicazioni che Socrate ha fornito in precedenza, subito dopo il
sommario dei ìoyoi arµi aoìitrio¸. Nel segno del aµraov, Socrate desiderava ascoltare il
racconto sugli o0ìoi della città ideale che muove alla guerra in modo corretto perché confor-
me all'educazione ricevuta (19c3-6):
toutou¸ (scil. o0ìou¸) outgv (scil. tgv aoìiv) oyevi¸oµrvgv aµo¸ aoìri¸ oììo¸, aµraovte¸
ri¸ tr aoìrµov oøixoµrvgv xoi rv te aoìrµriv to aµoogxovto oaooioouoov tg aoiorio
xoi tµoøg.
Di nuovo nel segno del aµraov, espresso il giudizio negativo sui poeti e sui sofisti, So-
crate aveva richiamato queste parole indicando nei suoi interlocutori gli unici narratori in
grado di rappresentare la città in guerra: ri¸ yoµ aoìrµov aµraovto xotootgoovtr¸ tgv
aoìiv oaovt' outg to aµoogxovto oaoooit' ov µovoi tev vuv (20b4-6). La frase che segue
imprime sulla norma del aµraov il sigillo della richiesta di Socrate: riaev og toaito¿0rvto
ovtrartoço uµiv o xoi vuv ìrye (20b6-7). Crizia indica lo scopo che si pone con Timeo e
Ermocrate, to aµraov ri¸ ouvoµiv oi¸ rartoço¸ oaooouvoi (25d6), richiamando in modo
puntuale la richiesta di Socrate, che poggiava sul aµraov, con to aµoogxovto oaooioovoi e
raitoooriv
29
.
Tra la richiesta di Socrate (19c2-20b7) e la risposta di Crizia (26d5-7), la norma del
aµraov supera quindi la sfera dell'opportunità del ìoyo¸ rispetto all'occasione o al destinata-
rio investendo il contenuto del racconto. Rispettare la norma del aµraov coincide ora, sia per
Socrate sia Crizia, con la conformità dell'immagine di Atene arcaica, nel racconto su Atlanti-
de, al paradigma della città ideale, il paradigma che Socrate ha offerto il giorno precedente
con i ìoyoi arµi aoìitrio¸. La norma del aµraov governa quindi il rapporto fra modello e
copia, fra il paradigma della città ideale e la rappresentazione della città in azione. Una rap-
presentazione che, come chiede Socrate, deve essere conforme alle qualità che il paradigma
prevede per la città.
Dopo il prologo su Atlantide, Socrate esprime entusiasmo per il racconto proposto da
Crizia, un racconto adatto alla festa per Atena perché celebra la migliore impresa della città
sacra alla dea (26e2-4):

29
Per i aµoogxovto come norma per la µiµgoi¸ dei custodi nel III libro della Repubblica, vd.
infra . 4. c.
18 Capitolo I

xoi tiv' ov, e Kµitio, µoììov ovti toutou µrtoìoµoiµrv, o¸ tg tr aoµouog tg¸ 0rou 0uoio
oio tgv oixriotgt' ov aµraoi µoìioto.
Di nuovo, Socrate misura l'eccellenza del racconto su Atlantide con il metro della con-
formità all'occasione: la festa delle Panatenee.
Non a caso, il termine è presente anche nella cornice del Crizia, dove Crizia è impegnato
nella richiesta di indulgenza, la ouyyveµg, per il suo racconto sugli uomini di Atene arcaica e
di Atlantide, un racconto più impegnativo rispetto al racconto di Timeo sugli dei: una difficol-
tà che deriva dal tema (106b8-108a4). Il tema assegnato a Crizia comporta la µiµgoi¸ di uo-
mini mentre il racconto di Timeo ha messo in atto la µiµgoi¸ di dei. Poiché nessuno conosce
la vera natura degli dei, Timeo ha goduto di un ampio margine di errore. Al contrario, Crizia,
che deve produrre un racconto sugli uomini di Atlantide e di Atene, non può commettere erro-
ri: gli uomini, che giudicheranno il racconto, conoscono il loro mondo e obbligano così il
narratore ad una µiµgoi¸ corretta
30
. Per questo, Crizia chiede indulgenza qualora non riuscis-
se a cogliere il aµraov con il racconto su Atlantide: to aµraov ov µg ouveµr0o aovte¸ oao-
oioovoi (107e1-2). Il criterio con il quale è giudicato anche il racconto su Atlantide è quindi il
aµraov. Nel Crizia, il côté letterario del termine acquista contorni netti: il rispetto del aµraov
si traduce nella capacità di produrre un'immagine fedele del modello e rimanda quindi ad un
impegno sul piano della µiµgoi¸, il nucleo centrale della riflessione di Platone sulla produzio-
ne letteraria nella Repubblica. Ben oltre la corretta prassi del simposio, la norma del aµraov
acquista valore letterario perché misura la correttezza del racconto quale µiµgoi¸
31
.
Non sorprende quindi che la norma del aµraov rivesta un ruolo centrale anche nel rac-
conto di Timeo sul demiurgo, in connessione con il canone dell' rixo¸, cardine per il discorso
di Timeo. Al termine del proemio, quando per la prima volta Timeo stabilisce i criteri che lo
guideranno, insieme all' rixo¸ emerge la norma del aµraov. Poiché il cosmo è immagine del
paradigma ideale, i ìoyoi relativi all'immagine accedono solo ad un grado inferiore di verità
rispetto ai discorsi sul paradigma (29b3-c7). Per questo, accettata la norma dell' rixo¸, sarà
aµraov non cercare oltre: arµi toutev tov rixoto µu0ov oaoor¿oµrvou¸ aµrari toutou
µgorv rti arµo ¸gtriv (29d1-3). Allo stesso modo, quando descrive l'origine del tempo, che
segue la costruzione dell' ouµovo¸, Timeo sottolinea che il tempo presente del verbo rivoi si
addice solo all' ouoio, mentre è corretto, aµrari, impiegare l'imperfetto e il futuro per la
yrvroi¸ che si svolge rv ¿µove (37e5-38a2). Ma Timeo interrompe la discussione sui tempi
verbali impiegati per il racconto perché non è, ora, il momento adatto: arµi µrv ouv toutev
to¿' ov oux rig xoiµo¸ aµraev rv te aoµovti oioxµiµoìoyrio0oi (38b3-5). Sono presenti
in questa sezione entrambe le accezioni con le quali, abbiamo osservato, è impiegata la norma
del aµraov: la correttezza del racconto e il rispetto del momento opportuno. Nella descrizione
del “ricettacolo”, dopo la distinzione fra i tre yrvg, Timeo introduce sotto il segno della nor-
ma del aµraov le immagini del padre, per il paradigma, della madre, per il luogo, e del figlio,
per il generato: xoi or xoi aµoorixoooi aµrari to µrv or¿oµrvov µgtµi, to o' o0rv aotµi,
tgv or µrtoçu toutev øuoiv rxyove (50d2-4). E anche più oltre, nella sezione sui colori,
Timeo associa la norma del aµraov al criterio dell' rixo¸ per scandire l'articolazione del rac-
conto: tgo' ouv tev ¿µeµotev arµi µoìioto rixo¸ aµraoi t' ov rairixri ìoye oirçrì0riv

30
APELT 1922
2
sostiene che tramite l'argomentazione di Crizia “wird der durchaus dichterische
Charakter seines Vortrags angedeutet”. Con Apelt anche NESSELRATH 2006, p. 87. Sulla caratterizzazio-
ne poetica che Crizia offre anche per il racconto di Timeo, vd. infra III. 1.
31
Per una rassegna ancora utile sul concetto di aµraov nella critica letteraria antica, cfr. POH-
LENZ 1933.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 19

(67d1-2)
32
. Ora, di nuovo, Timeo associa la norma del aµraov al principio dell' rixo¸
33
.
Timeo ricorre alla norma del aµraov anche per articolare, fra la formazione della çu¿g e la
costruzione del oeµo, uno snodo tematico: rx og ìoyioµou toiouor ouviotoo0oi µoìiot' ov
outo (scil. to oeµo) aovtev aµraoi (72e2-3). E ancora, da ultimo, nell'articolazione fra la
sezione sulle malattie e la sezione sulle cure
34
, Timeo introduce la sezione nuova nel rispetto
delle norme dell' rixo¸ e del aµraov, qui di nuovo accostate: to arµi to¸ tev oeµotev xoi
oiovogorev 0rµoario¸ oi¸ oitioi¸ oe¸rtoi aoìiv rixo¸ xoi aµraov ovtoaooouvoi (87c1-
3).
Ben oltre la cornice, quindi, la norma del aµraov è un criterio che Timeo rispetta in vista
dell'equilibrio fra le parti, in connessione stretta con il carattere rixo¸ del racconto. Come di
frequente osserveremo nelle prossime pagine, le prime battute fra i personaggi del Timeo an-
ticipano temi e motivi che introducono i ìoyoi che seguiranno, illustrandone lo statuto.
I. 1. a. y. La norma del aµraov nel corpus
Prima del Timeo, lo statuto letterario della norma del aµraov emerge in particolare dallo
Ione e dal Fedro. Nello Ione, Ione offre una definizione della sfera di competenza della tr¿vg
µoçeoixg che riserva al aµraov un ruolo centrale: il rapsodo conosce o aµrari ovoµi riariv
xoi oaoio yuvoixi, xoi oaoio oouìe xoi oaoio rìru0rµe, xoi oaoio oµ¿oµrve xoi oaoio
oµ¿ovti (540b3-5)
35
. Il rapsodo deve saper adeguare le parole che attribuisce ai personaggi al
loro carattere. La norma del aµraov è qui un criterio per il giudizio sulla poesia
36
. Questa
frase di Ione, nella sezione finale del dialogo, rappresenta l'ultimo tentativo, presto respinto da
Socrate, di difendere la tecnica rapsodica come tr¿vg che riflette un sapere. Certo, la distanza
fra il nesso o aµrari ovoµi riariv nello Ione e la dottrina della µiµgoi¸ come emerge dal III
libro della Repubblica non è ampia
37
.

32
Sul rilievo metodologico di questa frase per la sezione sui colori si esprime GAISER 1965, pp.
466-467. Non è privo di significato il fatto che il racconto al quale Timeo tende sia definito rairixg¸
ìoyo¸. Nel III libro della Repubblica la µiµgoi¸ accettabile è quella del poeta rairixg¸ (397d4). Cfr.
GIULIANO 2005, pp. 47-58.
33
BURNYEAT 2005, pp. 170-171, sottolinea per questa sezione la contiguità fra i concetti di
rixo¸ e aµraov. Da questa frase emerge con chiarezza che la sfera semantica di rixo¸ non è limitata nel
Timeo al significato di “likely, probable” ma si estende a quello di “fitting, reasonable”.
34
AYACHE 1997, pp. 56-57, sulla scia di MILLER 1962, offre un'interpretazione della sezione
medica del Timeo che mette al centro i criteri interni al dialogo: nella sezione, l'impiego delle metafore
politiche e militari per descrivere le malattie corrisponde all'impiego, nel prologo su Atlantide, delle
metafore mediche per descrivere gli eventi politici e militari.
35
Il rilievo di questo passo è chiaro alla critica sin da WILAMOWITZ 1969
3
, p. 44: con la norma
del aµraov Ione avrebbe individuato un criterio interno alla poesia che, in quanto tale, avrebbe potuto
salvare il rapsodo dalla confutazione di Socrate, fondata sul paragone fra la poesia e le altre tr¿voi.
DILLER 1955, p. 217, scorge qui un'anticipazione della dottrina della µiµgoi¸ della Repubblica. Cfr. su
questi problemi FLASHAR 1958, p. 84. Secondo CAPUCCINO 2005, p. 97, le occorrenze del termine in
questa sezione dello Ione sono “spia della particolare convenienza retorica di Omero”.
36
Per le accuse di mancata comprensione della produzione letteraria che, sulla base di questo
passo dello Ione, sono state rivolte a Platone, fra gli altri da GUTHRIE 1975, p. 205, e PÖHLMANN 1976,
p. 194, cfr. GIULIANO 2005, p. 140 n. 10.
37
Per l'assenza del concetto di mimesis nello Ione che non impedisce però di far confluire in una
teoria unitaria e coerente le riflessioni sulla produzione letteraria dello Ione e della Repubblica, grazie al
contributo decisivo delle Leggi, cfr. GIULIANO 2005, pp. 193-197. Il nesso fra la norma del aµraov e i
personaggi emerge di nuovo nella testimonianza offerta da Filodemo, nel De musica, su Eraclide Ponti-
20 Capitolo I

Nel Fedro, Platone assegna alla norma del aµraov un ruolo centrale nella definizione
della tragedia che attribuisce a Sofocle e Euripide. Nel corso dell'indagine sulla ouvoµi¸ della
retorica, Socrate propone a Fedro tre esempi, relativi alla iotµixg (268a8-c4), alla tµoyeoio
(268c5-d5), e alla oµµovixg (268d6-269a4). Secondo lo schema dell'interrogazione fittizia,
Sofocle e Euripide deridono chi ritiene di possedere l'arte tragica e di poterla insegnare solo
perché sa variare tono e misura delle µgori¸
38
. L'arte tragica non si esaurisce nella composi-
zione di una singola µgoi¸, ma prevede la capacità di costruire un rapporto armonico sia fra le
µgori¸ sia fra la singola µgoi¸ e la tragedia nel suo insieme (268d3-5): xoi outoi ov, e
Eexµotr¸, oiµoi xotoyrìerv ri ti¸ oirtoi tµoyeoiov oììo ti rivoi g tgv toutev ouoto-
oiv aµraouoov oììgìoi¸ tr xoi te oìe ouviotoµrvgv
39
. Dal nesso ouotooi¸ aµraouog
ouviotoµrvg emerge il peso che ha la norma del aµraov per la produzione tragica
40
.
La norma del aµraov agisce anche nel Simposio: il 0oµuµo¸ di approvazione che segue il
discorso di Agatone deriva dal fatto che il vrovioxo¸ ha parlato aµraovte¸ rispetto a se stes-
so e a Eros (198a1-3). Ora, dopo il discorso di Agatone, alla norma del aµraov è attribuito un
profilo duplice: ad un tempo indica la correttezza del discorso di un poeta, Agatone, e l'ap-
propriatezza di un discorso rispetto all'occasione del simposio. Nel Politico, sebbene sia as-
sente il modello del simposio, la norma del aµraov regola comunque l'equilibrio della con-
versazione: il µryo¸ µu0o¸ che spiegherà l'inversione del corso degli astri nel racconto sul
regno di Kronos deve essere raccontato ora, vuv or og ìrxtrov, perché si accorderà, aµrçri,
all' oaooriçi¸ sul µooiìru¸ (269c1-2)
41
.

co, che sembra essersi occupato dell'intreccio fra µrìg, g0g, aµoçri¸ e aµooeao, un rapporto gestito nel
segno del aµraov (fr. 115a-b Schütrumpf).
38
Cfr. HEITSCH 1997
2
, p. 248 sul metodo di Socrate che si appropria delle definizioni introdotte
da autorità come i medici Erissimaco e Acumeno, come i poeti Sofocle e Euripide.
39
Come già GRUBE 1965, pp. 59-60, secondo il quale “while thus vehemently denying that the
rhetoric is an art or a craft, Plato is by implication recognizing that the tragedy of Sophocles and Euripi-
des is a technê”, GIULIANO 2005, p. 237, scorge qui, come nella scena che chiude il Simposio (223c2-
d12), segnali che permettono di sostenere che Platone attribuisse alla poesia i caratteri della tr¿vg, alme-
no dal punto di vista formale. Cfr anche HEATH 1989, pp. 18-27, nel quadro generale della concezione
dell'unità dell'opera che Platone manifesta.
40
Cfr. POHLENZ 1933, pp. 100-101. Per il aµraov come oµrtg della ìrçi¸ nel III libro della Re-
torica di Aristotele (1404b1-5), cfr. MILANESE 1989, p. 18-19 e n. 26: il aµraov della ìrçi¸ indica sia la
conformità del lessico all'oggetto di discorso, un lessico µgtr toarivg µgtr uarµ to oçieµo, sia, nel
segno della µrootg¸, lo scopo al quale tende la ìrçi¸ nel suo complesso. Prima di Aristotele, il aµraov è
al centro della riflessione di Isocrate sulla aoiorio che è in grado di offrire nella Contro i Sofisti (13, 3;
16, 10). Cfr. NICOLAI 2004, pp. 34-36.
41
Nel Gorgia (503e1-504a6), il concetto di aµraov inteso come rapporto adeguato fra le parti è
elevato a norma per ogni produzione dei ogµiouµyoi, dal pittore, all'architetto, al costruttore di navi.
DALFEN 2004, p. 414, associa, per il ruolo di toçi¸ e xooµo¸, a questo passo del Gorgia, la similitudine
fra ìoyo¸ e ¸eov che Socrate offre nel Fedro (264c2-5) e il rapporto fra il filosofo e le forme nel VI libro
della Repubblica (500b1-d3). JOHANSEN 2003, pp. 68-69, fa perno anche sul Gorgia per l'interpretazione
della figura del demiurgo quale personificazione della tr¿vg. Nel Lachete, Lachete gioisce quando ascol-
ta un vero ovgµ che sviluppa il oioìryro0oi sull' oµrtg e chi parla è aµraev rispetto al contenuto dei
suoi ìoyoi; tale è il vero µouoixo¸ e la xoììiotg oµµovio (188c6-d8). DALFEN 1974, pp. 288-289,
scorge qui un'allusione a Socrate e, di conseguenza, alla poesia nuova che Platone produce con i dialo-
ghi. Nella VII Lettera, Platone accusa Dionigi il giovane di avere gettato, con la pubblicazione della
tr¿vg, il sapere ri¸ ovoµµootiov xoi oaµrariov (344d7-9). La connessione con il ruolo che ha la nor-
ma del aµraov nel Timeo colpisce perché, subito prima, nella Lettera, l'accusa mossa a Dionigi è quella
di avere scritto riguardo a ti tev arµi øuore¸ oxµev xoi aµetev (344d4-5), un nesso non lontano dal
tema del racconto arµi øuore¸ di Timeo. Cfr. TULLI 1989, p. 42.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 21

Nei dialoghi, quindi, il concetto di aµraov presenta molteplici significati e campi di ap-
plicazione, che si riflettono sia nel Timeo sia nel Crizia. In sintesi, la norma del aµraov può
indicare: 1) l'equilibrio nello scambio di discorsi fra i personaggi a simposio 2) l'equilibrio
interno fra le parti del discorso 3) la conformità del discorso all'occasione 4) la conformità del
discorso al modello che imita.
Ma il concetto di aµraov quale norma per la conformità del discorso all'occasione com-
pare già nella produzione letteraria che precede Platone. Un frammento di Alcmane offre un
modello possibile per il aµraov nel Timeo (fr. 98 PMG = fr. 129 Calame):

ooivoi¸ or xoi rv oioooioiv
ovoµriev aoµo ooituµovrooi

aµrari aoiovo xotoµ¿gv.
” Nelle feste e nei banchetti dei pasti maschili, alla presenza dei convitati si addice intonare il
peana”
42
.
Il frammento è citato da Strabone, che segue Eforo (FGrHist 70 F 149, 55-58), come
prova dell'anteriorità dei costumi cretesi rispetto ai costumi spartani (10, 4, 18, 23-26). Al-
cmane testimonia l'uso, in età arcaica, del termine ovoµriov per i sussizi, un uso che soprav-
vive a Creta ma che a Sparta è stato sostituito da ørioitiov. I termini ooivo, oiooo¸, ovoµrio
descrivono il contesto del banchetto comune a Sparta, dove è aµraov intonare il peana
43
. Una
funzione analoga, quindi, rispetto alla scena che apre il Timeo: anche nel frammento di Al-
cmane con il metro del aµraov è misurata l'opportunità del peana quale genere adeguato al
convito spartano. La norma del aµraov prevede l'accordo fra la situazione concreta del ban-
chetto e il canto da intonare
44
. Nel frammento di Alcmane è presente, non a caso, anche il
termine ooituµev per i partecipanti al banchetto, l'attributo con il quale Socrate designa Ti-
meo, Crizia ed Ermocrate nella scena d'esordio.
In un frammento di Saffo, il threnos è rifiutato perché non adatto alla casa di chi serve le
Muse, perché “non è aµraov per noi”. Saffo seleziona il genere letterario tramite la categoria
del aµraov (fr. 150 Voigt):

ou yoµ 0rµi¸ rv µoiooaoìev <ooµe>
0µgvov rµµrv' <.......> ou x' oµµi toor aµraoi
“Non è lecito infatti che nella casa dei ministri delle Muse sia il threnos: questo a noi non può
convenire”
45
.

42
Trad. O. Vox.
43
Cfr. CALAME 1983, pp. 531, per l'ipotesi, già di VON DER MÜHLL 1951, p. 257, che lo stesso
frammento di Alcmane facesse parte di un canto in occasione degli ovoµrio, i banchetti in comune di
Sparta. Per il peana come canto dei cori maschili in occasione della battaglia, dei banchetti o dei matri-
moni, per ringraziamento o propiziazione di Apollo, cfr. CALAME 1997
2
, pp. 76-79. Secondo DE MAR-
TINO-VOX 1996, pp. 202-203, il criterio del aµraov segna per Alcmane un programma poetico, come
segna il “programma negativo” del fr. 150 di Saffo.
44
CALAME 1983, p. 532, sottolinea, in relazione a ooituµovrooi, che il termine, già nell'Odis-
sea (IV 620), è impiegato al plurale e designa i convitati a un banchetto dove ciascuno è tenuto a portare
la sua parte: non a caso, una situazione che ben si adatta alla metafora che Platone costruisce nel Timeo,
secondo la quale Timeo, Crizia ed Ermocrate sono chiamati a portare la loro parte al banchetto dei ìoyoi
che Socrate ha predisposto (17a6-7).
45
Trad. F. Ferrari.
22 Capitolo I

Sia nel frammento di Alcmane sia nel frammento di Saffo, il canto è modulato in base al-
la situazione concreta nella quale il canto prenderà forma: la scelta corretta del genere lettera-
rio rispetta la norma del aµraov. Allo stesso modo, nel Timeo, la categoria del aµraov indica
l'opportunità del discorso in relazione alla scena che Platone costruisce nella cornice. Ma
mentre Alcmane limita al peana la scelta del genere adatto ai banchetti e Saffo esclude il
threnos dalla casa dei servitori delle Muse
46
, Platone nel Timeo non seleziona un solo genere
letterario, ma indica un tema: è il contenuto dei ìoyoi a dover rispettare la norma del aµraov.
Secondo la scena della cornice, quindi, un contenuto adatto a descrivere le imprese della città
ideale e a soddisfare così la richiesta di Socrate. Come vedremo nel corso del capitolo, ciò si
accorda con il progetto che traspare dal lessico della cornice: Platone prende contatto con la
tradizione dei generi letterari che più favoriscono la lode per la città ma senza operare scelte
esclusive, nel segno dello sperimentalismo letterario
47
. Il genere letterario dei discorsi di
Crizia e Timeo è infatti un genere nuovo sia rispetto alla tradizione sia all'interno del genere
letterario del dialogo socratico
48
.
In conclusione, nella cornice emergono i termini che regolano il buon comportamento a
simposio, in particolare in relazione ai discorsi. Non sfugge la presenza, sullo sfondo, della
poesia come modello per la scena che apre il Timeo. Come nel simposio tradizionale la prassi
poetica trova un'occasione canonica, così i discorsi di Timeo e di Crizia, nel nuovo simposio
filosofico, ereditano la funzione della poesia rispondendo secondo le norme del oixoiov e del
aµraov al discorso di Socrate.
I. 1. a. o. L'elegia simposiale e il lessico della responsione
La tendenza di Platone a sottolineare, nella cornice del Timeo, il corretto equilibrio fra i
discorsi di Socrate, Timeo e Crizia, emerge, oltre che dal ruolo centrale assegnato alle norme
del oixoiov e del aµraov, anche dal lessico. Torniamo ora alla frase con la quale Timeo, in
apertura, risponde alla domanda di Socrate sul personaggio anonimo, la frase dalla quale ab-
biamo avviato l'analisi, e osserviamone la seconda parte: ouor yoµ ov rig oixoiov... µg ou
aµo0uµe¸ or tou¸ ìoiaou¸ gµev ovtoørotiov (17b2-4). È compito di Timeo ricambiare
l'invito con prontezza, aµo0uµe¸ ovtoørotiov. L'hapax ovtoørotiov richiama il termine
rotiotoµr¸ scelto da Socrate in apertura e insiste sullo scambio di doni. Socrate chiede se i
suoi ospiti ricordino gli argomenti che ha loro assegnato, ooo uµiv xoi arµi ev rartoço
riariv: dunque, Socrate imbandisce un banchetto di ìoyoi (17b5-6)
49
. Timeo afferma di ri-

46
Secondo FERRARI, F. 2007, pp. 136-139, il frammento non presuppone il rifiuto assoluto del
threnos ma esorta a terminare il pianto.
47
Anche la caratterizzazione dei personaggi conduce in questa direzione: Timeo, Crizia ed Er-
mocrate non sono presentati come esponenti di uno specifico genere ma, come sottolinea ARRIGHETTI
2006, pp. 186-194, sono descritti, nella cornice, quali buoni µiµgtoi e non come storici, pace GILL 1977,
pp. 289-290, o come rapsodi, pace DAVID 1984, pp. 39-40, e NAGY 2002, pp. 36-69. CANNARSA 2007,
che, a ragione, tende a ridurre la dicotomia tra aspetto letterario e aspetto filosofico nella cornice, scorge
nel Timeo “un imponente esempio di protrettica dissimulata”.
48
Condivisibili i risultati a cui giunge GIULIANO 2005, p. 128, in relazione al giudizio sulla poe-
sia nella Repubblica: “è sembrato che Platone, al di là della distinzione dei generi poetici in base alla
forma di espressione che lì (scil. Resp. 3) presentava, non facesse affatto riferimento, in merito all'am-
missione o esclusione della poesia, a nessuno di quei generi in particolare, nemmeno alla tragedia, ma
soltanto a un certo modo di fare poesia, conseguibile da tutti i generi a prescindere dalla loro forma”.
49
I ìoyoi quali nutrimento dell'anima sono un'immagine frequente nei dialoghi: nel Protagora,
Socrate esorta Ippocrate a conoscere la natura dei sofisti prima di apprenderne i µo0gµoto, che sono la
tµoøg della çu¿g, così come prima di assumere cibi e bevande se ne devono verificare i danni o i benefi-
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 23

cordarne alcuni, ma desidera consolidare la memoria della discussione del giorno precedente
con l'aiuto di Socrate (17b7-19b2). Dopo la sintesi dei ìoyoi arµi aoìitrio¸, Socrate descrive
il dono che dovrà ricevere in cambio, un dono che si profila quale racconto sulla aoìi¸ ideale
in azione, sulla città in guerra (19b3-c8). Il racconto esige narratori dotati di qualità non co-
muni, qualità che solo Timeo, Crizia ed Ermocrate possiedono (19c8-20b1). Al termine della
richiesta di Socrate, compare di nuovo l'immagine dello scambio armonico fra i doni (20b6-
c1):
riaev og toaito¿0rvto ovtrartoço uµiv o xoi vuv ìrye. ouveµoìoygoot' ouv xoivg oxr-
çoµrvoi aµo¸ uµo¸ outou¸ ri¸ vuv ovtoaooeoriv µoi to tev ìoyev çrvio.
ovtrartoço
50

indica il ruolo che Socrate riveste nella cornice: la guida nella scelta degli
argomenti; ovtoaooeoriv indica il ruolo che svolgeranno Timeo e Crizia, ossia corrispondere
a Socrate la giusta contropartita
51
. Con ovtoørotiov, ovtrartoço e ovtoaooeoriv, emerge
con forza in questa scena del Timeo l'equilibrio fra i discorsi che regola il simposio. Oggetto
di ovtoaooeoriv nella frase di Socrate sono i doni ospitali dei discorsi, to tev ìoyev çrvio:
di nuovo, Platone sceglie il lessico e le norme del simposio per illustrare la scena del Timeo
52
.
Platone sceglie ancora parole che illustrano la responsione fra i ìoyoi quando Socrate esprime
il proprio entusiasmo per il prologo su Atlantide (26e5-27a1):
ae¸ yoµ xoi ao0rv oììou¸ (scil. ìoyou¸) ovruµgooµrv oørµrvoi toutev; oux rotiv, oìì'
oyo0g tu¿g ¿µg ìryriv µrv uµo¸, rµr or ovti tev ¿0r¸ ìoyev vuv gou¿iov oyovto ovto-
xouriv.
Per Socrate, non è possibile rintracciare un racconto che soddisfi le sue esigenze in modo
più completo del racconto su Atlantide proposto da Crizia. Al contrario, è necessario che i
suoi interlocutori ora sviluppino i discorsi e che lui “in cambio dei discorsi di ieri”, ovti tev
¿0r¸ ìoyev, resti silente ad “ascoltare in cambio”, ovtoxouriv. Si profila con particolare
forza l'idea dello scambio, espressa sia dal nesso ovti tev ¿0r¸ ìoyev sia dal verbo ovto-

ci che questi arrecano al corpo (313c4-314c2). Nel IX libro della Repubblica, la cura del ìoyiotixov è
descritta come rotiooi¸ di ìoyoi xoìoi e di oxrçri¸ (571d8-9). Nel Fedro, la oiotµiµg di Fedro con
Lisia è una riotio tev ìoyev (227b6-7); poi Socrate confessa di non essere in grado di resistere alla
0oivg di ìoyoi che Fedro gli offre (236e7-8). Nel Liside, Ctesippo interrompe il sussurrare di Socrate
con Liside e chiede perché banchettino da soli, ti uµri¸ oute µove rotioo0ov, senza condividere i
ìoyoi con gli altri (211c10-d1).
50
Nel Fedone, il sogno frequente indica, raitottoi, a Socrate di comporre poesia (60e3). Se-
condo Aristotele, nella Poetica, con raitoçi¸ e raitottriv Protagora definiva il comando che Omero
rivolge alla Muse nell'incipit dell'Iliade (1456b15-18 = 80 A 29 Diels-Kranz). Cfr. CORRADI 2007a. Sul
gioco fra raitoçi¸ del medico e regole del simposio è costruita la scena del Simposio fra Erissimaco e
Alcibiade ubriaco (214a6-c5). Anche per la presenza costante di raitottriv nella cornice del Timeo
O'MEARA 2010, pp. 398-399, attribuisce a Socrate la funzione del simposiarca che sceglie il tema, il
ruolo che nel Simposio svolge Erissimaco.
51
La sequenza riaev og toaito¿0rvto ovtrartoço riprende il nesso arµi ev rartoço riariv
impiegato in apertura da Socrate (17b5-6). Crizia introduce nel Crizia il racconto su Atlantide come
possesso comune, con il richiamo al xoivo to tev øiìev dal quale emerge la coesione della società dia-
logica nel Timeo e nel Crizia (112e9-10). Cfr. NESSELRATH 2006, p. 243.
52
Paradigma dello scambio poetico a banchetto è la scena che chiude il primo libro dell'Iliade.
Nel banchetto degli dei, dopo il riso irrefrenabile che suscita l'incedere di Efesto che distribuisce il vino
(599-600), con rapidità Omero descrive il banchetto che si protrae fino al calare del sole: il cibo, la cetra
di Apollo e le Muse che cantano con la voce bella, a turno, oµriµoµrvoi (601-604). Cfr. LATACZ-
NÜNLIST-STOEVESANDT 2002, pp. 182-183.
24 Capitolo I

xouriv. Una conferma di ciò è offerta dalla frase con cui Socrate esprime approvazione per il
piano dei discorsi proposto da Crizia, la frase che abbiamo già citato in relazione alla rotio-
oi¸ (27b7-8):
trìre¸ tr xoi ìoµaµe¸ roixo ovtoaoìgçro0oi tgv tev ìoyev rotiooiv.
Dopo ovtoørotiov, ovtraitoooriv, ovtoaooioovoi e ovtoxouriv il verbo ovtoaoìoµ-
µovriv, che compare solo qui nel corpus dei dialoghi, richiama di nuovo la sfera semantica
dello scambio
53
. La frequenza dei composti con ovti illustra il ruolo che nella costruzione
della scena del Timeo gioca lo scambio dei doni, metafora per lo scambio equo dei ìoyoi.
La scena è costruita infatti attorno a due elementi, il banchetto e lo scambio dei discorsi,
che accostano la scena del Timeo alla prassi della recitazione poetica a turno che caratterizza
il simposio attico fra V e IV secolo. Di ciò offre conferma Aristofane che nelle Vespe costrui-
sce una scena simposiale fra Filocleone e Bdelicleone dalla quale emerge la prassi del canto a
turno (1222-1249)
54
. Il lessico impiegato da Bdelicleone per insegnare al padre il modo cor-
retto di rispondere al canto richiama la sfera dello scambio, come il lessico della cornice del
Timeo. Aristofane descrive la prassi poetica degli scolî, canti conviviali eseguiti secondo
norme che regolavano la responsione fra un canto e l'altro
55
. Bdelicleone insegna al padre
come attaccare correttamente il canto a turno: to oxoìi' oae¸ orçri xoìe¸ (1222). Nella
simulazione di uno scambio poetico a simposio che mette in scena per istruire il padre, Bdeli-
cleone descrive così il passaggio del turno per il canto da Eschine, figlio di Sello, a Filocleone
(1243-1244):

µrto toutov Aio¿ivg¸ o Erììou orçrtoi
ovgµ ooøo¸ xoi µouoixo¸, xovto ortoi....
“Poi sarà il turno di Eschine, il figlio di Sello, uomo fine e colto, che canterà a sua volta…”
56
.
Il nesso oxoìiov or¿ro0oi e il verbo tecnico ovtooriv richiamano la sfera semantica
dello scambio poetico a simposio, in modo non dissimile dall'impiego di or¿ro0oi e dei verbi
composti con ovti nella cornice del Timeo
57
. L'accezione tecnica di ovto oriv per “cantare a
contrasto” è confermata anche da una scena delle Ecclesiazuse, dove il verbo prelude ad una
sezione di canto a contrasto, a duetto (887)
58
.
Ma è in particolare l'elegia il genere letterario che riflette la prassi del simposio: proprio
il lessico che nell'elegia descrive lo scambio poetico a simposio è infatti recepito da Platone

53
Già JOHANSEN 2004, p. 183, segnala “the emphatic language of reciprocity that peppers the
opening conversation”. Il verbo indica forse un contatto con la sfera dell' uaoìgçi¸ che nell'Ipparco
(228b4-c6) corrisponde alla prassi dei rapsodi che tessono i canti in responsione fra loro. Cfr. NAGY
2002, p. 43.
54
Su questa scena delle Vespe, cfr. ROSSI 1978 e, in particolare sulla connotazione politica degli
scoli qui citati, MASTROMARCO 1983, pp. 538-539.
55
Sulla prassi simposiale del canto a turno che questa scena presuppone, cfr. MASTROMARCO
1983, p. 538 n. 195.
56
Trad. G. Mastromarco, con leggere modifiche. Accetto qui l'opinione di VETTA 1989, pp. 236:
“almeno una volta in questa sezione l'impiego di ovtooriv è da ritenersi sicuro (v. 1244)”.
57
Sulla scena simposiale delle Vespe, cfr. VETTA 1983, pp. 119-131, che distingue fra 1)
oxoìio d'autore 2) oxoìio brevi, “patrimonio fluido di recitazioni comunitarie a simposio” 3) excerpta
dai grandi lirici. La scena delle Vespe prevede la recitazione di oxoìio del secondo tipo. Vetta mette poi
in luce la connotazione tecnica del nesso or¿ro0oi to oxoìio.
58
Cfr. VETTA 1989, pp. 235-238.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 25

nel Timeo. Nel I libro della silloge, Teognide espone un programma per il simposio che pre-
vede lo scambio di ìoyoi nel segno della ¿oµi¸ (762-763)
59
:

gµri¸ or oaovoo¸ 0roioiv oµroooµrvoi

aiveµrv ¿oµirvto µrt' oììgìoioi ìryovtr¸.
“Quanto a noi offriamo libagioni devote agli dei e beviamo scambiando gli uni con gli altri
amabili discorsi”
60
.
Nel Timeo, la ¿oµi¸ nei confronti di Socrate è lo scopo al quale Crizia tende quando pro-
pone l'ordine per i discorsi: ooi tr oaooouvoi ¿oµiv (21a1-2). La ¿oµi¸ gioca un ruolo cen-
trale anche nell'immagine del canto simposiale che offre Dionisio Calco, autore di elegie nel
tardo quinto secolo, con una descrizione paradigmatica della prassi poetica a simposio (fr. 1
West
2
)
61
:

or¿ou tgvor aµoaivoµrvgv
tgv oa' rµou aoigoiv. rye o' raiorçio arµae
ooi aµete Xoµitev ryxrµooo¸ ¿oµito¸.
xoi ou ìoµev toor oeµov ooioo¸ ovtiaµoai0i
ouµaooiov xooµev xoi to oov ru 0rµrvo¸
“… ricevi questa mia poesia offerta alla tua salute. A te per primo la invio, a destra, mescendo
grazie d'amicizia nella coppa delle Grazie. Questo dono ricevi e a tua volta brinda a me con i
canti tuoi, rendendo bello il simposio e facendo a te buoni auguri”
62
.
Oltre a richiamare, come Crizia nel Timeo e Teognide nell'elegia, il tema della ¿oµi¸ con
la sequenza Xoµitev ryxrµooo¸ ¿oµito¸, Dionisio Calco descrive lo scambio poetico nel
simposio con aoigoiv or¿ro0oi e con ovtiaµoaivriv. Nel passo della cornice del Timeo che
abbiamo osservato in relazione a ovtrartoço e ovtoaooeoriv, Socrate è pronto a ricevere,
or¿ro0oi, i discorsi, gli çrvio dei suoi ospiti, (20c1-3):
aoµriµi tr ouv og xrxooµgµrvo¸ ra' outo xoi aovtev rtoiµototo¸ ev or¿ro0oi.
Anche in apertura del Crizia, compare il lessico dell' oµoiµg simposiale: Timeo cede la
parola a Crizia, aoµooiooµrv xoto to¸ oµoìoyio¸ Kµitio tov rçg¸ ìoyov, e Crizia la riceve,
or¿oµoi µrv (106b6-8). L'uso di or¿ro0oi nel Timeo e nel Crizia richiama i nessi oxoìiov
or¿ro0oi e aoigoiv or¿ro0oi con i quali Aristofane e Dionisio Calco descrivono la prassi
poetica a simposio
63
. La frequenza dei composti con ovti- accosta il lessico del Timeo al les-
sico dell'elegia: Aristofane e Dionisio Calco indicano il canto nel simposio con ovtooriv e

59
Sullo spessore politico del tema della ¿oµi¸ per la poesia simposiale, cfr. VETTA 1983, p. 126.
La critica ha scorto qui un augurio per l'apertura del simposio, cfr. KROLL 1936, pp. 231-268, oppure il
proemio di un libro elegiaco, cfr. JACOBY 1931, pp. 161-165. Cfr. ora SELLE 2008, p. 178.
60
Trad. F. Ferrari, con leggere modifiche.
61
Sul sottile gioco di allusioni che Dionisio Calco tesse tra il piano concreto del vino e le meta-
fore della poesia e dell'amore, cfr. MIRALLES 1993, pp. 505-507.
62
Trad. A. Rimedio.
63
NAGY 2002, pp. 59-60, scorge inoltre nell'impiego di or¿ro0oi nel Timeo una traccia della
prassi dei rapsodi, associando il or¿oµoi di Crizia al oryµrvo¸ di Patroclo nel IX libro dell'Iliade (190-
194), dove Patroclo attenderebbe il proprio turno per il canto, dopo Achille.
26 Capitolo I

ovtiaµoaivriv. La responsione, che regola l'intreccio delle recitazioni poetiche nel banchetto,
guida la successione fra i discorsi di Socrate, Timeo e Crizia: Crizia sceglie per tema ciò che
Socrate desidera e avvia il discorso dal punto in cui Timeo termina
64
.
Tramite le scelte lessicali operate nella cornice, Platone richiama dunque la sfera del
simposio e dello scambio poetico che avviene di norma a simposio. Nel Timeo, si profila la
scena di un simposio metaforico dove i ìoyoi hanno il ruolo che la poesia e il vino rivestono
nel simposio reale. Nei dialoghi, prima del Timeo, Platone ha impiegato non di rado il simpo-
sio come specchio per mettere in luce, spesso per contrasto, il carattere degli incontri fra i
personaggi dei dialoghi e Socrate. Ma dal confronto fra il Timeo e i dialoghi in cui è presente
il tema del simposio risalta, come vedremo, lo statuto d'eccellenza dell'incontro fra Socrate,
Timeo, Crizia ed Ermocrate.
Nel Simposio, Pausania e Fedro marcano la distanza fra la prassi tradizionale dei simposi
e il simposio presso Agatone: estrometteranno l'eccesso nel bere, la µr 0g, e la voce dell'
ouìgtµi¸ per lasciare spazio alla voce dei ìoyoi (176a5-e10)
65
. Nel Protagora, Socrate invita
Protagora ad abbandonare l'esegesi del carme a Scopas di Simonide ed offre il paradigma del
simposio corretto, destinato a xoìoi xoyo0oi ouµaotoi xoi araoioruµrvoi, dal quale è
esclusa la voce esterna dei poeti, l' oììotµio øevg, in favore dei ìoyoi propri. Solo chi è
øouìo¸, perché incapace di tessere in autonomia lo scambio dialettico, ricorre a poeti, flauti-
ste e danzatrici, a causa della propria rozzezza, oaoioruoio (347b9-348a9)
66
. Il paradigma
della scena del Simposio e le norme che suggerisce il Protagora illuminano, per contrasto, la
scena del Timeo. L'incontro del Timeo è sì regolato, come abbiamo visto, dall'etica e dal lessi-
co del simposio ma è assente la condanna esplicita delle forme tradizionali
67
. L'incontro del
Timeo in quanto simposio metaforico è di per sé immune dai pericoli del bere eccessivo e
dell'impiego delle voci altrui che distrae dall'impegno per la ricerca in comune. Emerge lo

64
Nel frammento, Dionisio Calco descrive la recitazione poetica a turno con l'immagine della
coppa per il brindisi che passa di mano in mano. Platone, nella scena finale del Simposio, accosta in
modo analogo il oioìryro0oi di Socrate con i poeti Agatone e Aristofane al passaggio fra i personaggi
della µryoìg øioìg rai orçio (223c4-5).
65
Un punto di contatto fra la scena del Simposio e la scena del Timeo è il termine ouvouoio che
designa sia l'incontro del Timeo (17a5) sia l'incontro del Simposio (172 a7, b7, c1, 176e2). A torto, TA-
YLOR 1928, p. 45, attribuisce alla ouvouoio del Timeo il senso tecnico di riunione fra un sofista e i suoi
allievi: “Timaeus is about to give a lecture”. Che ouvouoio non indichi in modo esclusivo l'incontro fra
sofisti e allievi è provato anche dall'uso che ne fa Aristofane: nelle Nuvole, Socrate afferma che conosce-
re i ritmi è necessario per “fare bella figura in società”, rivoi xoµçov rv ouvouoio (649). Sul gioco
metateatrale che costruisce qui Aristofane, con l'allusione alle sezioni liriche delle stesse Nuvole, cfr.
PRETAGOSTINI 1979, p. 128, e MASTROMARCO 1983, p. 381 n. 95.
66
Cfr. MANUWALD 1999, pp. 354-357. Il rifiuto delle voci dei flauti è presente anche nell'azione
del Simposio: le flautiste, estromesse all'inizio del dialogo (176e6-9), entrano al termine, non caso, con
Alcibiade ubriaco che sovverte le norme seguite sino a quel momento (212c6-e2). Per il contrasto netto,
paradigma di oaouooyrìoiov, fra il discorso di Diotima e la scena del gruppo di flautiste e schiavi che
conducono Alcibiade ubriaco, cfr. HUNTER 2004, pp. 98-99. Il tema della voce altrui e della voce auten-
tica è centrale anche nel Fedro, che si sviluppa come progressiva liberazione dalle voci altrui, i tre di-
scorsi di Fedro e Socrate, in direzione della conquista della propria voce: la dialettica. In particolare dallo
scambio fra Thamus e Theuth emerge che il danno provocato dalla scrittura coincide con l'abitudine a
ricordare rçe0rv ua' oììotµiev tuaev e non rvoo0rv uø' outev (275a3-5). Cfr. NIGHTINGALE 1995,
pp. 133-135. Sul profilo politico della critica di Platone al simposio tradizionale, cfr. ora MOSCONI 2008,
pp. 57-59.
67
Il modello canonico per l'opposizione fra buon simposio e cattivo simposio è offerto da Ana-
creonte (fr. 356 PMG = 33 Gentili), sul quale, cfr. PRETAGOSTINI 1982, pp. 47-55.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 27

statuto d'eccellenza dell'incontro narrato nel Timeo, uno statuto conforme alla qualità dei par-
tecipanti: Socrate attribuisce a Timeo, Crizia, Ermocrate øuoi¸ e tµoøg eccezionali, superiori
a quelle dei sofisti e dei poeti perché proprie sia di øiìoooøoi sia di aoìitixoi (20a1-b1)
68
. Il
ritratto di Timeo, Crizia, Ermocrate che offre qui Socrate non è distante dal paradigma del
filosofo al potere nella Repubblica
69
. Nel Teeteto, non a caso, la capacità di partecipare in
modo corretto al simposio distingue il filosofo dall'oratore (175e6-176a1)
70
. Nel simposio del
Timeo, la prassi tradizionale della responsione poetica si muta nell' oµoiµg fra i discorsi di
Timeo e di Crizia. Platone si appropria così dell'occasione che la tradizione assegnava all'ele-
gia e traspone il simposio sul piano della poesia nuova che scaturisce dalla ricerca: l'intreccio
fra il racconto su Atlantide e il racconto sul demiurgo.

I. 1. b. L'epos
A lato della poesia simposiale, nella trama della cornice, emerge il paradigma dell'epos. Il
ìoyo¸ otoao¸ di Crizia su Atlantide è un racconto che appartenne a Solone: e¸ o tev rato
ooøetoto¸ Eoìev aot' røg (20d8-e1). Il racconto giunge a Crizia tramite una lunga catena
generazionale che, a partire da Solone, custodisce il ricordo del racconto come patrimonio
familiare. Durante le feste Apaturie
71
, Aminandro, un membro della øµotµio, provoca Crizia
il vecchio in merito a Solone per il quale Crizia il vecchio ha una nota predilezione: secondo
Aminandro, Solone è tev aoigtev aovtev rìru0rµietoto¸ (21c2). Crizia il vecchio coglie
l'occasione per tessere un elogio di Solone: se Solone avesse intrapreso l'impegno letterario
come oaouog e non come attività secondaria, aoµrµye, se non fosse stato distolto dalle oto-
ori¸ che trovò ad Atene al suo ritorno dall'Egitto, con il ìoyo¸ su Atlantide avrebbe superato
la fama di Omero e di Esiodo (21c4-d3). Il confronto che Crizia il vecchio mette in atto con
Omero e Esiodo allude all'epos, presentando il poema incompiuto di Solone quale poema
epico. Non sfugge alla critica più attenta alla componente letteraria dei dialoghi l'indicazione
di poetica implicita che qui Platone offre
72
. Il progetto letterario di Solone sarà portato a
termine da Crizia come dono per Socrate: il Crizia di Platone, di conseguenza, è il poema su
Atlantide non realizzato da Solone. Il racconto di Crizia su Atlantide assume le caratteristiche
di un racconto epico, un epos nuovo che supera la produzione di Omero e di Esiodo
73
.

68
La corrispondenza fra parola e azione è di frequente indicata nei dialoghi quale presupposto
per la poesia nuova di Platone o per la poesia accettabile nella città ideale, dal Lachete (188c6-189a6),
alla Repubblica (599a7-e4), alle Leggi (829c2-e7). Cfr. DALFEN 1974, p. 288-290 e ERLER 1998, p. 15.
Un criterio che Timeo, secondo il ritratto di Socrate, rispetta in pieno: all'eccellenza delle tiµoi e delle
oµ¿oi che riveste a Locri corrisponde l'eccellenza raggiunta nella øiìoooøio. Vd. infra I. 2. b.
69
Cfr. SZLEZÁK 2004, p. 219. Per il filosofo-re, Socrate offre un elenco di oµrtoi nel VI libro
della Repubblica: il filosofo è µvgµev, ruµo0g¸, µryoìoaµrag¸, ru¿oµi¸, øiìo¸ tr xoi ouyyrvg¸
oìg0rio¸, oioxioouvg¸, ovoµrio¸, oeøµoouvg¸ (487a3-5). Non distanti da questo ritratto sono il giova-
ne tiranno che può divenire filosofo nel IV libro delle Leggi (710c5-6) e Dione nella VII Lettera (327a5-
b6; 336a8-b4). Cfr. VEGETTI 2007, p. 754 n.13.
70
Cfr. BLONDELL 2002, p. 297 e CAPRA 2010, pp. 207-208. Vd. infra I. 2. b.
71
Per l'uso delle Apaturie come “situational allusion”, cfr. PENDER 2007, pp. 22-25.
72
Cfr. TULLI 1994 e ERLER 1998.
73
ROWE 1999a, p. 277, sostiene, in relazione al racconto su Atlantide, che “it is a matter of
complete indifference to Plato whether he locates his muthoi in the past, the future or indeed... the pre-
sent”, cogliendo il rapporto di Atene arcaica con il paradigma atemporale della città ideale. Ma da una
prospettiva letteraria, il racconto su Atlantide è collocato nel passato perché sostituisce il racconto sul
passato offerto dall'epos. Cfr. ARRIGHETTI 2006, pp. 183-202.
28 Capitolo I

Il profilo dell'epos emerge già nel lessico impiegato da Socrate quando descrive il rac-
conto che desidera ascoltare dai suoi interlocutori: gore¸ yoµ ov tou ìoye oirçiovto¸
oxouooiµ' ov o0ìou¸ ou¸ aoìi¸ o0ìri (19c2-3). Con il termine o0ìo¸, affiora qui la
memoria di Omero: nel III libro dell'Iliade, Iris, sotto le sembianze di Laodice, trova Elena
intenta, nel µryoµov, a tessere su un grande manto i molti or0ìoi dei Greci e dei Troiani
(125-128). È notevole che solo qui, nell'Iliade, compaia il termine or0ìo¸ nell'accezione
generica di “lotta”, l'accezione del Timeo. Nelle altre occorrenze or0ìo¸ ha invece il
significato specifico di “gara” per la conquista di un premio
74
. Nel IV libro dell'Odissea,
durante il banchetto per Telemaco, Elena non è in grado né di raccontare né di elencare tutti
gli or0ìoi di Odisseo: sceglie solo la ricognizione di Odisseo a Troia travestito da servo
(240-243). Il racconto di Elena su Odisseo anticipa elementi centrali della seconda parte
dell'Odissea: l'ingresso in un luogo ostile nelle sembianze di un mendico, il riconoscimento di
Euriclea, il dialogo con Penelope. Di nuovo, come nell'Iliade, su Elena il poeta proietta se
stesso
75
. In entrambi i passi, Omero attribuisce a Elena la funzione del narratore e indica con
or0ìoi le lotte fra i Greci e i Troiani, che Elena tesse sul telaio, e le imprese di Odisseo, che
Elena racconta nel banchetto per Telemaco. Non a caso, i due temi coincidono con il con-
tenuto dell'Iliade e dell'Odissea: dietro la maschera di Elena, Omero offre un ritratto di sé e
dei suoi racconti. Nel Timeo, Socrate impiega il termine per indicare il contenuto del racconto
che vuole ascoltare: gli o0ìoi della aoìi¸ ideale. Il contatto con il lessico di Omero è ribadito
con forza dalla figura etymologica costruita dalla relativa che poggia su o0ìriv ed è
anticipato dall'immagine degli ¸eo xoìo, dei quali Socrate desidera osservare le lotte, ti tev
toi¸ oeµooiv ooxouvtev aµoogxriv xoto tgv oyeviov o0ìouvto (19b8-c1). Platone
presenta il racconto su Atlantide con un termine che in Omero designa il contenuto del canto:
è possibile scorgere qui un'allusione all'epos dalla quale emerge la volontà di sostituire l'epos
di Omero e di Esiodo con la produzione nuova del Timeo e del Crizia.
Suggeriscono la presenza del modello dell'epos anche le invocazioni agli dei con le quali
sia Timeo sia Crizia introducono i rispettivi ìoyoi
76
. Socrate invita Timeo ad invocare gli dei
prima di avviare il discorso sulla nascita del cosmo (27b8-9):
oov ouv rµyov ìryriv ov, e Tiµoir, to µrto touto, e¸ roixrv, rig xoìroovto xoto voµov
0rou¸.
Timeo segue il suggerimento di Socrate e invoca gli dei: ovoyxg 0rou¸ tr xoi 0ro¸
raixoìouµrvou¸ ru¿ro0oi (27c6-7). Allo stesso modo, nel Crizia, Ermocrate invita Crizia
ad invocare Peana
77
e le Muse prima di avviare il racconto su Atlantide (108c2-4)
78
:

74
Per CLADER 1976, pp. 7-8, “the vision of Helen at her loom seems to be a profoundly self-
conscious statement by the singer… the most beautiful woman in the epic world creates a piece af art
which is itself a symbol of poetry” (la citazione è da p. 8). A ragione, per Elena MONTANARI 2010
scorge di recente anche nel VI (343-358) e nel XXIV libro (761-776) dell'Iliade il medesimo ruolo di
narratrice, in probabile connessione con l'origine divina che la associa alle Muse e alle Sirene dell'Odis-
sea. Su Elena con la lira nell'epitalamio di Teocrito (Id. 18, 35-37), memoria dell'Elena narratrice di
Omero, cfr. DE SANCTIS 2007a, pp. 42-43.
75
Cfr. DE JONG 2001, pp. 102-103.
76
Per il rapporto con gli uµvoi 0roi¸, ammessi nella Repubblica, dei “proemi” di Timeo e di
Crizia, cfr. GIULIANO 2005, pp. 123-124.
77
NESSELRATH 2006, pp. 107-108, attribuisce al richiamo di Peana da parte di Ermocrate una
funzione duplice: da una parte, il peana è il canto che propizia o celebra la vittoria in battaglia e quindi
prepara, per Crizia, il tema della guerra fra Atene arcaica e Atlantide, dall'altra un passo del II libro delle
Leggi attribuisce al peana il ruolo di garanzia per la verità del canto che segue. Il coro di giovani sino ai
trent'anni invoca Peana a testimone della verità del canto e perché favorisca la persuasione dei giovani
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 29

aµoirvoi tr ouv rai tov ìoyov ovoµrie¸ ¿µg, xoi tov Hoievo tr xoi to¸ Mouoo¸ raixo-
ìouµrvov tou¸ aoìoiou¸ aoìito¸ oyo0ou¸ ovto¸ ovoøoivriv tr xoi uµvriv.
La presenza anche qui di raixoìrio0oi è un chiaro segnale della costruzione in parallelo
delle due sezioni proemiali nel Timeo e nel Crizia. Inoltre, come Timeo recepisce e amplia
con enfasi le indicazioni di Socrate, accostando ru¿ro0oi ad raixoìrio0oi, così Crizia non
solo recepisce l'invito di Ermocrate, ma estende l'invocazione a Mnemosyne, oltre Peana e le
Muse. Da Mnemosyne deriva infatti il nucleo centrale, aovto to µryioto, del racconto su
Atlantide (108c7-d4):
aoµoµu0ouµrve o' ouv xoi aoµo0oµµuvovti ooi ariotrov, xoi aµo¸ oi¸ 0roi¸ riar¸ tou¸ tr
oììou¸ xìgtrov xoi og xoi to µoìioto Mvgµoouvgv. o¿roov yoµ to µryioto gµiv tev
ìoyev rv toutg tg 0re aovt' rotiv.
L'invocazione a Mnemosyne evoca il mondo dell'epos: per Esiodo, nella Teogonia,
Mnemosyne è madre delle Muse (53-62). Con la discendenza da Mnemosyne, Esiodo illustra
il ruolo che è attribuito alle Muse: ricordare al poeta il tema del canto
79
. Un ruolo già chiaro
nell'Iliade, quando, nell'invocazione che precede il Catalogo delle Navi nel II libro, le Muse,
onnipresenti e onniscienti, sono chiamate in ausilio del poeta per ricordare la massa dei com-
ponenti l'esercito (484-492). Come per Omero, per Crizia è necessario l'aiuto di Mnemosyne
per riportare alla luce il ricordo degli eventi remoti che hanno coinvolto Atene arcaica e
Atlantide. Platone tesse una trama di rapporti con la tradizione epica per presentare la propria
produzione come prosecuzione e ad un tempo superamento di essa
80
.
L'invocazione di Crizia richiama poi la cornice dell'Eutidemo dove Socrate, introducen-
do il racconto per Critone sull'incontro del giorno precedente con Eutidemo e Dionisodoro
81
,
esita di fronte al compito di narrare l'esame del giovane Clinia condotto da Eutidemo (275c5-
6): ae¸ ov xoìe¸ ooi oigygooiµgv; Non è impresa da poco offrire un resoconto adeguato
della sapienza prodigiosa di Eutidemo e Dionisodoro, ou yoµ oµixµov to rµyov ouvoo0oi
ovoìoµriv oirçiovto ooøiov oµg¿ovov oogv (275c6-7). La ooøio degli eristi è tale, quindi,
da costringere Socrate ad iniziare il racconto invocando le Muse e Mnemosyne, come i poeti
(275c7-d2):

(664c6-d1): o (scil. ¿oµo¸) µr¿µi tµioxovto rtev, tov tr Hoiovo raixoìouµrvo¸ µoµtuµo tev ìryo-
µrvev oìg0rio¸ arµi xoi toi¸ vroi¸ iìrev µrto ari0ou¸ yiyvro0oi raru¿oµrvo¸.
78
In contrasto con il richiamo a µiµgoi¸ e oarixooio che attribuisce a Crizia la competenza di
un poeta (107b5-e3), per il quale vd. infra III. 1, NESSELRATH 2006, pp. 110-111, scorge nell'invocazio-
ne a Mnemosyne il segno della volontà di Platone di attribuire a Crizia il ruolo dello storico. Ma cfr. in
proposito le obiezioni decisive di ARRIGHETTI 2006, p. 190 n. 1, che, muovendo dal ruolo di Mnemo-
syne nella tradizione letteraria, sottolinea che per la dea non è attestata “alcuna esclusiva limitazione alla
componente mnemonica”.
79
Sul gioco che nella Teogonia Esiodo costruisce fra questa funzione delle Muse e l'effetto della
poesia che fa dimenticare i dolori (55), cfr. ARRIGHETTI 1998, p. 318.
80
GIULIANO 2005, pp. 158-177, dimostra che Platone, senza traccia di ironia, recepisce, nello
Ione e nel IV libro delle Leggi, con la dottrina dell'enthousiasmos, la tradizione che attribuisce ai poeti la
vicinanza con la Musa che garantisce la veridicità del canto.
81
Cfr. CANTO 1987, pp. 86-87, sul rapporto fra l'invocazione alle Muse e il resoconto della oo-
øio di Eutidemo e Dionisodoro. Per le scene con Critone che aprono e chiudono il dialogo cfr. KATO
2000, pp. 125-126. Per l'articolazione dell'Eutidemo in cinque episodi, incorniciati fra un prologo e un
epilogo con Critone, che richiama la struttura della tragedia, cfr. CHANCE 1992, p. 13, anticipato in que-
sta direzione da GIFFORD 1905, p. 10. In proposito, cfr. ora ERLER 2007, p. 123.
30 Capitolo I

eot' ryeyr, xo0oarµ oi aoigtoi, oroµoi oµ¿oµrvo¸ tg¸ oigygore¸ Mouoo¸ tr xoi
Mvgµoouvgv raixoìrio0oi.
Emerge qui, come nel Timeo e nel Crizia, l'accezione tecnica di raixoìrio0oi per l'invo-
cazione agli dei
82
. Nell'Eutidemo, il richiamo alle invocazioni proemiali dei poeti è esplicito,
in particolare per il riferimento all'avvio del racconto: oµ¿oµrvo¸ tg¸ oigygore¸. Oltre al
tono di scherzo, certo assente nel Crizia, nell'invocazione alle Muse e a Mnemosyne nell'Eu-
tidemo è possibile scorgere un elemento comune rispetto all'invocazione del Crizia. Nella
scena con Critone che precede l'invocazione, Socrate tende a presentare Eutidemo e Dioniso-
doro come esperti nell'arte della guerra, tende a descrivere il loro sapere quale tecnica utile
nello scontro. Quando, in apertura del dialogo, introduce per Critone l'identità di Eutidemo e
Dionisodoro, Socrate paragona il loro sapere universale ad una forma di combattimento che
permette di vincere tutti: i due eristi sono aooooøoi e, di conseguenza, aoµµo¿e (271c6-7).
La loro tecnica di confutazione è a più riprese descritta da Socrate come un'arte della guerra:
Eutidemo e Dionisodoro sono capaci di combattere con il corpo e con le armi, toute or
aµetov µrv te oeµoti orivotote rotov […] rv oaìoi¸ yoµ oute tr ooøe aovu µo¿ro0oi
(271d1-3), dominano la tecnica di combattimento in tribunale, tgv rv toi¸ oixootgµioi¸
µo¿gv xµotiote [xoi] oyeviooo0oi (272a1-2), nessuno osa fronteggiarli perché a tal punto
sono abili nel combattere con i discorsi, oute orive yryovotov rv toi¸ ìoyoi¸ µo¿ro0oi
(272a7-8). Poco dopo, quando il racconto è ormai avviato, Socrate si rivolge a Clinia e para-
gona di nuovo il sapere dei due eristi alla tecnica militare: conoscono tutto ciò che riguarda la
guerra, to yoµ arµi tov aoìrµov aovto raiotoo0ov, ciò che deve conoscere chi vuole essere
un valido stratega, ooo ori tov µrììovto oyo0ov otµotgyov roro0oi, in relazione alla tatti-
ca, alla conduzione delle truppe, al combattimento in armi, to¸ tr toçri¸ xoi to¸ gyrµovio¸
tev otµotoaroev xoi rv oaìoi¸ µo¿ro0oi (273c4-7). Il tema della guerra mette in luce gli
aspetti negativi della tecnica eristica di Eutidemo e Dionisodoro, rivolta alla sopraffazione
dell'interlocutore e non alla aoiorio, alla liberazione dal sapere falso che è invece scopo del-
l'elenchos di Socrate
83
. Da questa prospettiva, l'invocazione alle Muse e a Mnemosyne ri-
chiama il codice dell'epos, la poesia di guerra per eccellenza, perché qui Platone tende a pre-
sentare la tecnica degli eristi come tecnica militare rivolta alla sopraffazione
84
. Nel Crizia, il
contenuto del racconto su Atlantide, una guerra di difesa da parte di Atene arcaica, induce
Platone ad introdurre il discorso di Crizia con l'invocazione alle Muse e a Mnemosyne
85
. In
entrambi i casi, pur con scopi diversi, Platone recupera e rielabora le forme dell'epos. In occa-
sione di due scene analoghe perché connesse con il tema o la metafora della guerra, Platone

82
Non a caso, quando Timeo introduce la sezione su ovoyxg e invoca di nuovo un 0ro¸, che ora
è detto oetgµ, impiega di nuovo raixoìrio0oi (48d4-e1).
83
La caratterizzazione della coppia di eristi come combattenti prosegue anche nel vivo della
conversazione con Clinia. Socrate paragona la tecnica di Dionisodoro al aoìoioµo (277d1-2). Cfr. MU-
THMANN 1961, p. 29. Per COVENTRY 1990, p. 176, l'approccio militare degli eristi si oppone in modo
polare all'attenzione che Socrate mostra per i bisogni e le capacità dell'interlocutore. Non a caso, nel I
libro della Repubblica, Socrate indica con µo¿ro0oi la resistenza di Trasimaco all'elenchos (342d3-4).
Quando la metafora della dialettica come battaglia è impiegata con segno positivo, come nel VII libro
della Repubblica, la lotta non è rivolta contro gli avversari ma contro gli errori (534c1-2): eoarµ rv
µo¿g oio aovtev rìry¿ev oirçiev. Per un'utile rassegna dei passi che accostano la dialettica alla µo¿g,
cfr. CANINO 1998, pp. 212-214.
84
Sulle maschere di Eutidemo e Dionisodoro che rappresentano la parodia del øiìoooøo¸, cfr.
SZLEZÁK 1985, pp. 110-115.
85
Cfr. NESSELRATH 2006, pp. 110-111.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 31

accoglie nella forma del dialogo le tessere del codice letterario dell'epos. Certo, se nell'Euti-
demo l'epos fornisce a Socrate una metafora utile ma il dialogo prosegue con la forma e i temi
consueti dell'elenchos, nel Timeo e nel Crizia, invece, l'epos offre sia un modello per la for-
ma, il racconto ad una voce, sia un modello per i temi: l'azione degli dei e la guerra fra gli
uomini.
I. 1. c. Il teatro
A lato del simposio, a lato dell'epos, Platone evoca il teatro. Nel Crizia, quando Timeo ha
già lasciato la parola a Crizia, Socrate designa ancora i racconti di Timeo e di Crizia come
poesia. Ora però con accenti diversi: nel passo che abbiamo osservato in relazione alla norma
del aµraov
86
, Crizia chiede la ouyyveµg dei suoi interlocutori, proponendo il proprio rac-
conto sugli uomini come racconto più difficile rispetto al racconto sugli dei di Timeo, una
difficoltà maggiore in termini di µiµgoi¸. Il pubblico conosce il mondo degli uomini ma
ignora il mondo degli dei; per questo, produrre µiµgoi¸ di uomini rappresenta un compito
arduo, come dipingere con fedeltà ciò che il pubblico conosce bene (106b8-108a4)
87
. Socrate
concede la ouyyveµg e descrive lo stato d'animo in cui lui stesso ed Ermocrate si trovano
dopo il racconto di Timeo: la oiovoio del 0rotµov con la quale deve misurarsi ora Crizia.
Timeo, o aµotrµo¸ aoigtg¸, ha ottenuto un successo clamoroso, guooxiµgxrv 0ouµoote¸,
tale da rendere Crizia bisognoso di una aoµaoììg ouyyveµg (108a5-b7)
88
. L' guooxiµgxrv di
Socrate per Timeo richiama l' ruooxiµetrµo¸ di Crizia il vecchio per Solone nella cornice del
Timeo (21d2)
89
. Nessun poeta, afferma Crizia il vecchio, sarebbe stato ruooxiµetrµo¸ ris-
petto a Solone se avesse portato a termine il poema su Atlantide. Il successo del racconto di
Timeo presso i suoi interlocutori è designato in modo analogo all'ipotetico successo letterario
di Solone nei confronti di Omero, di Esiodo o di qualsiasi altro aoigtg¸. Un successo ora
immaginato nel 0rotµov, un'occasione di competizione fra poeti che riflette l'agone fra Timeo
e Crizia. Dopo le allusioni alla poesia simposiale e all'epos, Platone richiama ora, nel Crizia,
il teatro.
Nella risposta ad Ermocrate che abbiamo analizzato in relazione all'invocazione in rap-
porto con le forme dell'epos
90
, Crizia riprende l'immagine del 0rotµov introdotta da Socrate.
Subito dopo l'invocazione, Crizia confida di ottenere sucesso presso “questo teatro”, se riu-
scirà a ricordare in modo corretto e a riportare con fedeltà il racconto del sacerdote e di
Solone (108d6-7): oio' oti teor te 0rotµe ooçoµrv to aµoogxovto µrtµie¸ oaotrtrìrxrvoi.
Una scena analoga, che ruota attorno alla metafora del teatro, è costruita da Platone nel
Simposio. Nell'intermezzo fra i discorsi di Aristofane e Agatone (193d6-194e3), al centro
della conversazione è l'agone fra i ìoyoi su Eros al quale partecipano i personaggi del Sim-
posio. Socrate e Agatone giocano sul compito che ora li aspetta, dopo che Aristofane ha
concluso il proprio ìoyo¸: pronunciare a loro volta un encomio per Eros. Erissimaco elogia

86
Vd. supra I. I. a. µ.
87
Per OWEN 1973, pp. 358-361, la metafora della pittura è forzata in modo acritico da Crizia, in
prospettiva non conciliabile con il Politico. Ma cfr. le obiezioni decisive di GILL 1979a.
88
Pur in modo rapido, NESSELRATH 2006, pp. 102-103, connette questa scena con l'intermezzo
fra i discorsi di Aristofane e Agatone nel Simposio. Nesselrath sottolinea che la metafora teatrale è parti-
colarmente appropriata per il Crizia storico, autore di tragedie (TrGF 43).
89
Il verbo designa il successo per il poeta anche nel X libro della Repubblica, dove ruooxiµriv
rv toi¸ aoììoi¸ è il fine per il quale il poeta tragico imita l' g0o¸ oyovoxtgtixov e aoixiìov (605a4-5).
Cfr. GIULIANO 2005, p. 127, che oppone l' ruooxiµriv di Timeo presso il gruppo ristretto dei personaggi
del Timeo all' ruooxiµriv del poeta tragico presso i aoììoi del pubblico di Atene.
90
Vd. supra I. I. b.
32 Capitolo I

Socrate e Agatone: il discorso di Aristofane è stato così piacevole che se Socrate e Agatone
non fossero esperti di Eros, orivoi arµi to rµetixo, si troverebbero in grave difficoltà di
fronte al compito di parlare dopo Aristofane. Socrate rifiuta l'elogio, con una chiara forma di
captatio, non diversa da quella di Crizia: confessa il proprio timore dovuto alla sua posizione
nella serie, un øoµo¸ che deriva dalla qualità certa del discorso di Agatone. Agatone, pros-
simo a parlare, rifiuta a sua volta l'elogio di Socrate (194a5-7)
91
:
øoµµottriv µouìri µr, e Eexµotr¸, riariv tov 'Ayo0evo, ivo 0oµuµg0e oio to oiro0oi to
0rotµov aµooooxiov µryoìgv r¿riv e¸ ru rµouvto¸ rµou.
Secondo Agatone, Socrate intende indurlo all'inquietudine, ivo 0oµuµg0e, alludendo
all'aspettativa elevata, aµooooxiov µryoìgv, che il “teatro”, fuori di metafora il gruppo dei
simposiasti, nutre per il suo discorso su Eros, ormai prossimo
92
. La aµooooxio del teatro nel
Simposio richiama il nesso teor te 0rotµe ooçoµrv nel Crizia. L'analogia rispetto alla scena
del Crizia è chiara. Sia nel Simposio sia nel Crizia Platone descrive un momento di stasi fra
due discorsi lunghi: i discorsi di Aristofane e Agatone nel Simposio, i discorsi di Timeo e di
Crizia nel Crizia. In entrambi i dialoghi, i discorsi sono in competizione fra loro e non a caso
Platone richiama l'immagine dell'agone drammatico fra i poeti.
In relazione alla cornice del Crizia, trova quindi conferma la tendenza di Platone a
evocare i generi della produzione letteraria che abbiamo osservato nella cornice del Timeo.
Nel Crizia, Platone muta con rapidità il genere letterario al quale allude: in un breve giro di
frasi, Crizia passa dall'allusione all'epos all'allusione al teatro (108c7-d7). Un chiaro segnale
dell'intenzione da una parte di presentare i discorsi di Timeo e di Crizia come produzione
letteraria, dall'altra di marcare la distanza rispetto ai generi letterari della tradizione in vista di
una produzione nuova che superi la tradizione nel suo complesso e che, di conseguenza, non
può confluire in un unico genere letterario. Questa prospettiva è segnalata, come vedremo ora,
nella cornice del Timeo dal paradigma degli inni e degli encomi, la poesia di lode che è sim-
bolo della poesia nuova di Platone perché in rapporto serrato con i risultati della critica alla
poesia nella Repubblica.
I. 1. d. L'inno e l'encomio
Abbiamo osservato sin qui le allusioni alla produzione letteraria che Platone costruisce
nella cornice del Timeo e del Crizia ai generi tradizionali dell'elegia, dell'epos, del dramma.
Emerge però dalla cornice anche una prospettiva ulteriore, un richiamo alla sfera della
produzione letteraria che non si inscrive nel quadro dei generi tradizionali ma che apre un
orizzonte nuovo.
Dalla caratterizzazione del racconto su Atlantide come progetto letterario appartenuto a
Solone, ma non realizzato, traspare la tensione di Platone verso il superamento della tra-
dizione: tale tensione è sullo sfondo delle parole di Socrate dopo il sommario della
Repubblica, quando Socrate nega ai yrvg dei sofisti e dei poeti le qualità adatte a costruire il
racconto sugli rµyo della aoìi¸ nuova (19d3-e8)
93
. Solo i suoi interlocutori, Timeo, Crizia ed
Ermocrate, possiedono il sapere necessario per realizzare la µiµgoi¸ corretta della aoìi¸

91
Per la topica della “falsa modestia”, cfr. CURTIUS 1948, pp. 97-100.
92
Secondo VOIGTLÄNDER 1980, pp. 256-257, dal richiamo che fa qui Agatone al 0rotµov deriva
una scena costruita sull'antitesi fra la folla di oøµovr¸, il pubblico del teatro, e l'esiguo gruppo di rµ-
øµovr¸, gli ospiti di Agatone, i personaggi del Simposio.
93
Il yrvo¸ dei poeti è svalutato nella sua totalità: Socrate nega il racconto sia ai poeti della tradi-
zione sia ai poeti contemporanei, tgv outgv ooçov riìgøo xoi arµi tev aoìoi yryovotev xoi arµi tev
vuv ovtev aoigtev (19d3-5).
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 33

nuova in azione, il sapere ad un tempo filosofico e politico (19e8-20b6). Platone rivendica ai
suoi personaggi, quindi a se stesso, qualità che la produzione letteraria sia del passato sia del
presente, sia in poesia sia in prosa, non possiede. Questa prospettiva è indicata con chiarezza
in due luoghi della cornice nei quali il lessico del Timeo coincide con il lessico delle pagine
della Repubblica dove lo sforzo di Platone nel rifondare le basi teoriche della produzione
letteraria è più intenso: le pagine del III e del X libro. Nel X libro della Repubblica, al vertice
della climax che conduce all'estromissione della poesia dalla città ideale, gli inni per gli dei e
gli encomi per gli oyo0oi sono isolati da Socrate quali uniche forme di poesia che possono
essere ammesse nella città (607a3-4)
94
. La critica si divide in merito alla valutazione di questo
passo. Parte della critica ritiene che, con il nesso uµvoi 0roi¸ xoi ryxeµio toi¸ oyo0oi¸, Pla-
tone approvi le forme convenzionali dell'inno e dell'encomio come offerte dalla tradizione, gli
Inni omerici o gli encomi della poesia corale, perché forme di poesia non mimetica
95
; secondo
una prospettiva diversa, il nesso indicherebbe invece il programma per la poesia nuova, fon-
data sul sapere del filosofo, la poesia che tende a coincidere con le pagine dei dialoghi di
Platone
96
. Di questa seconda ipotesi offre conferma, come vedremo, la cornice del Timeo, do-
ve, dopo la Repubblica, troviamo ancora la coppia inni ed encomi, qui con la funzione, cre-
diamo, di definire i discorsi di Crizia e di Timeo (20e4-21a3):
µryoìo xoi 0ouµooto tgoo' rig aoìoio rµyo tg¸ aoìre¸ uao ¿µovou xoi ø0oµo¸
ov0µeaev gøovioµrvo, aovtev or rv µryiotov, ou vuv raiµvgo0rioiv aµraov ov gµiv rig
ooi tr oaooouvoi ¿oµiv xoi tgv 0rov oµo rv tg aovgyuµri oixoie¸ tr xoi oìg0e¸ oiovarµ
uµvouvto¸ ryxeµio¸riv.
Il compito che Crizia assegna a se stesso, a Timeo e a Ermocrate consiste nel “tessere un
encomio giusto e vero alla dea in occasione della sua festa, come se le innalzassimo un vero e
proprio inno”
97
, ricordando il più grande fra gli rµyo di Atene il cui racconto si è perduto: la
vittoria contro Atlantide.

I. 1. d. o. L'inno e l'encomio nel dialogo e nella città
Prima del Timeo, è utile passare in rassegna, in breve, altri luoghi del corpus dove la poe-
sia di lode riveste un ruolo non marginale. Platone impiega di frequente e con significati vari
uµvo¸, uµvriv, ryxeµiov e ryxeµio¸riv
98
. In relazione ai contesti nei quali compaiono que-
sti termini, è opportuno distinguere due gruppi: da una parte designano i canti per le feste
nella città ideale, fra la Repubblica e le Leggi, dall'altra sono impiegati da Platone per indicare
la propria produzione perché designano il dialogo o una sua sezione. Questa distinzione sarà

94
Un risultato confermato nel VII libro delle Leggi (801e1-4). SCHÖPSDAU 2003, p. 541, scorge
qui una convergenza anche con il II e il III libro della Repubblica in relazione alle norme per la rappre-
sentazione degli dei e degli eroi in poesia. Per GIULIANO 2005, pp. 118-129, la coppia inni ed encomi nel
X libro non ha la funzione di limitare i generi letterari da ammettere nella città nuova ma indica un'aper-
tura alla produzione letteraria che mette in atto la µiµgoi¸ di modelli positivi, alla quale appartengono
anche i dialoghi. Per una lettura restrittiva dei risultati del X libro, cfr. MOSS 2007, pp. 438-443. Per la
classificazione dei dialoghi quali opere di µiµgoi¸ già nell'esegesi antica, cfr. HASLAM 1972, pp. 20-24.
95
Cosi WHITE 1979, pp. 257-260, e ANNAS 1982, pp. 20-25. Attribuisce a Platone una condanna
senza eccezioni della poesia JANAWAY 1995, pp. 159-181.
96
Raggiungono risultati definitivi in questa direzione GAISER 1984, pp. 115-123 (ed. ted. pp. 51-
55), e ARRIGHETTI 2006, pp. 194-206.
97
Trad. di F. Fronterotta con leggere modifiche.
98
Per una rassegna dell'uso linguistico di uµvo¸ e uµvriv in Platone, cfr. VELARDI 1991, pp.
216-220. In generale sul campo semantico di uµvo¸, cfr. BURKERT 1994. Per le occorrenze della coppia
inni ed encomi dopo Platone è utile la rassegna che offre KOLLER 1954, pp. 177-183.
34 Capitolo I

utile per comprendere le implicazioni del nesso oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv del Timeo
alla luce dell'analogo nesso uµvoi 0roi¸ xoi ryxeµio toi¸ oyo0oi¸ della Repubblica.
Particolare rilievo assumono inni ed encomi nel Simposio. Dopo l'accordo sulle norme
per il vino, Erissimaco propone, su suggerimento di Fedro, l'argomento per la conversazio-
ne
99
. È assurdo, orivov, che mentre gli altri dei hanno ricevuto dai poeti inni e peani in ab-
bondanza, ad Eros, un dio così antico e di tale rilievo, non è stato dedicato alcun canto di lo-
de. Non a caso, a lato dell'inno, Erissimaco impiega il termine ryxeµiov, che designa qui la
poesia di lode nel suo complesso (177b1). Nessuno fra gli uomini ha mai, sino ad oggi, osato
lodare degnamente Eros (177c2-4):
Eµeto or µgorvo ae ov0µeaev trtoìµgxrvoi ri¸ toutgvi tgv gµrµov oçie¸ uµvgooi
oìì' oute¸ gµrìgtoi tooouto¸ 0ro¸.
La mancanza che qui Erissimaco attribuisce ai poeti emerge, per contrasto, anche dalla
sezione che, nel Fedro, segue il discorso di Lisia contro Eros. Mentre per Fedro il discorso di
Lisia ha il pregio di aver esaurito ogni argomento possibile in favore del non amante (234e1-
4), Socrate nega con forza tale qualità del discorso di Lisia (234e5-235a8): richiama l'autorità
di antichi sapienti, aoìoioi yoµ ooøoi ovoµr¸ tr xoi yuvoixr¸ che hanno scritto sullo stesso
argomento di Lisia, contro Eros e, richiesto da Fedro, indica nella xoìg Saffo e nel ooøo¸
Anacreonte tali autorità (235b6-c4). Se Saffo e Anacreonte offrono a Socrate argomenti che
integrano il discorso di Lisia, tutto rivolto contro Eros, riceve conferma l'accusa che Erissi-
maco nel Simposio rivolge ai poeti: non avere celebrato il dio in modo corretto, o çi e¸
uµvgooi
100
. Erissimaco, in apertura del dialogo, offre dunque la definizione di uµvoi per i
discorsi dedicati ad Eros che seguiranno. Dietro la maschera di Erissimaco, Platone riflette
ora sul contenuto del Simposio e lo descrive come una serie di inni per Eros.
Nel Simposio, non mancano poi luoghi in cui i discorsi di lode per Eros ricevono la quali-
fica di ryxeµio
101
. Dopo l'intervento di Erissimaco che stabilisce il tema per il Simposio, So-
crate approva il tema proposto e introduce il discorso di Fedro designandolo come un'enco-
mio: tu¿g oyo0g xotoµ¿rte doioµo¸ xoi ryxeµio¸rte tov ´Eµeto (177e5-6). Pausania, in
apertura del suo ìoyo¸, esprime dissenso in merito al tema del simposio, al compito stabilito
di oaìe¸ ryxeµio¸riv ´Eµeto (180c5). Dopo la Spaltung fra Eros Ouµovio¸ e Eros Hovogµo¸,
Pausania sostiene poi che non entrambe le forme di Eros sono degne di lode, oçio¸
ryxeµio¸ro0oi (181a5-6). Erissimaco, al termine del suo discorso, consegna il testimone ad
Aristofane e impiega ancora il termine per indicare il compito che spetta al suo successore: ri
ae¸ oììe¸ rv ve r¿ri¸ ryxeµio¸riv tov 0rov, ryxeµio¸r (188e3-4). Nell'intermezzo fra
Aristofane e Agatone, Fedro interrompe il dialogo che lo stesso Agatone ha avviato con So-

99
Per il rapporto con la tradizione letteraria del discorso di Erissimaco in relazione al concetto di
encomio, cfr. CORRIGAN-GLAZOV-CORRIGAN 2004, p. 46.
100
Per ROWE 1986, p. 151, stupisce che qui Socrate richiami Saffo e Anacreonte, ai quali si attri-
buisce di norma l'esaltazione di Eros. Ma alla luce della palinodia di Socrate, con la mania divina che
ispira l'Eros nuovo, non sorprende che la mania terrena descritta da Saffo e Anacreonte sia qui una inte-
grazione per il discorso di Lisia contro Eros. Cfr. CENTRONE 1998, p. 43. NIGHTINGALE 1995, p. 137,
osserva il passo su Saffo e Anacreonte alla luce del filo rosso che governa lo sviluppo del Fedro: la pro-
gressiva liberazione dalla voce aliena degli oratori e dei poeti che conduce alla conquista della voce
autentica della dialettica.
101
Per il Simposio quale momento di multiforme riflessione sull'encomio, riflessione che affiora
dall'alternanza fra l'aperta invettiva di Apollodoro, la lode duplice, ironica nei confronti degli altri perso-
naggi ma reale nei confronti di Eros, attribuita a Socrate e l'encomio di Alcibiade per Socrate, cfr. NI-
GHTINGALE 1995, pp. 110-132.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 35

crate e richiama i simposiasti al compito stabilito: per lui è dolce ascoltare il oioìryro0oi di
Socrate, ma è costretto ad impegnarsi nell'encomio per Eros: ovoyxoiov or µoi rai-
µrìg0gvoi tou ryxeµiou te Eµeti (194d5-6). Dopo il discorso di Agatone e il 0oµuµo¸ di
approvazione che ne deriva, Socrate definisce ancora, a più riprese, il proprio e i precedenti
discorsi come ryxeµio (198d1-199a7). Allo stesso modo, al termine del ìoyo¸, Socrate, in
una struttura ad anello, torna ad attribuire al discorso la qualifica di encomio: xoi vuv tr xoi
ori ryxeµio¸e tgv ouvoµiv xoi ovoµriov tou Eµeto¸... toutov ouv tov ìoyov, e doioµr,
ri µrv µouìri, e¸ ryxeµiov ri¸ Eµeto voµioov riµgo0oi (212b7-c2). Dopo l'arrivo im-
provviso di Alcibiade, Erissimaco illustra così al nuovo ospite il tema dell'incontro in corso:
ìoyov arµi Eµeto¸ riariv e¸ ouvoito xoììiotov, xoi ryxeµioooi (214b10-c1). Ancora
nel Simposio, Aristofane illustra il carattere del suo discorso, quando, in chiusura, richiama i
termini della proposta di Fedro: tov oitiov 0rov uµvouvtr¸ oixoie¸ ov uµvoiµrv Eµeto
(193c8-d1). Tramite l’insistenza su uµvriv, la frase designa in modo chiaro il discorso di Ari-
stofane come inno per il dio
102
.
Nella palinodia del Fedro, Socrate sostiene che nessun poeta ha mai celebrato né mai ce-
lebrerà in modo degno lo spazio iperuranio: tov or uarµouµoviov toaov outr ti¸ uµvgor ae
tev tgor aoigtg¸ outr aotr uµvgori xot' oçiov (247c3-4)
103
. Come già nel Simposio, Plato-
ne colma qui una lacuna dei poeti, una lacuna che i poeti hanno manifestato nella poesia di
lode per il mondo degli dei. Dopo la palinodia, Socrate torna, con Fedro, sui risultati raggiunti
e designa di nuovo il ìoyo¸ quale inno µu0ixo¸ (265b8-c3)
104
:
xrµooovtr¸ ou aovtoaooiv oai0ovov ìoyov, µu0ixov tivo uµvov aµooraoiooµrv µrtµie¸
tr xoi ruøgµe¸ tov rµov tr xoi oov oroaotgv Eµeto, e doioµr, xoìev aoioev røoµov.
Con uµvo¸ o uµvriv, con ryxeµiov o ryxeµio¸riv, Platone indica dunque la propria
produzione: i discorsi su Eros nel Simposio e la palinodia di Socrate nel Fedro
105
. In entrambi
i casi l'inno compare in un contesto nel quale Platone dichiara in modo esplicito di supplire
una mancanza dei poeti: l'inno o encomio per Eros nel Simposio e l'inno per l'iperuranio nel
Fedro. Un contesto dunque simile al Timeo, dove Timeo e Crizia sono richiesti da Socrate di
colmare le mancanze dei poeti e dei sofisti. Ma, a ben vedere, lo slancio verso il nuovo appare
qui più intenso: se nel Fedro e nel Simposio la lode per Eros e per l'iperuranio manca perché
non è mai stata tessuta, ma la capacità di realizzarla non è negata ai poeti e ai sofisti, nel Ti-
meo invece la lode per la città è negata in assoluto ai poeti e ai sofisti a causa della loro stessa
natura e educazione
106
.

102
Sul discorso di Aristofane, cfr. DOVER 1966. Per i suoi presupposti nella tradizione, cfr. GU-
THRIE 1975, pp. 383-384. Per il rapporto fra le commedie di Aristofane e il personaggio del Simposio,
cfr. BONANNO 1975-1977, pp. 103-112. Per la significativa convergenza fra le figure di Socrate e Aristo-
fane nel Simposio, cfr. ora CLAY 2005.
103
Per la tradizione letteraria che l' uarµouµovio¸ toao¸ evoca, una tradizione che dal ìriµev
della Nekyia (Od. XI 539, 573) giunge a Empedocle (31 B 121, 4 Diels-Kranz), cfr. HEITSCH 1997
2
, p.
109 n. 204.
104
Sul secondo discorso di Socrate come “mythic hymn”, cfr. FERRARI, G.R.F. 1987, pp. 111-
132. Per la non semplice costruzione della frase, che presuppone una forma di uµvriv sottintesa, cfr.
ROWE 1986, p. 199.
105
Il rilievo che Platone attribuisce alla poesia di lode emerge anche, per contrasto, dal Liside
(205d6-e3): Ippotale è oggetto di scherno da parte di Ctesippo per la sua poesia di lode del tutto errata.
Cfr. CAPRA 2004, pp. 191-205. Sul rapporto di Isocrate con la poesia di lode, cfr. VALLOZZA 1998.
106
NIGHTINGALE 1995, pp. 107, 163, scorge nel Liside, nel Menesseno e nel Simposio “the fun-
damental antinomy between encomiastic rhetoric and Socratic discourse”, perché solo nel Fedro, Platone
integra gli alien genres nel discorso filosofico. Ma il contrasto esplicito con la poesia di lode negativa, ad
36 Capitolo I

La poesia di lode è un genere privilegiato anche dove Platone costruisce la città nuova, in
varie fasi fra la Repubblica e le Leggi, e prescrive le norme per le feste. Nel II libro della Re-
pubblica, i cittadini della aoìi¸ frugale levano inni agli dei, nei simposi, nella serena vita
comune: rotrøoveµrvoi xoi uµvouvtr¸ tou¸ 0rou¸, gore¸ ouvovtr¸ oììgìoi¸ (372b7-
c1)
107
. Nel V libro, in occasione delle nozze collettive, sono indette feste nelle quali sono ese-
guiti inni adatti ai matrimoni: uµvoi aoigtroi toi¸ gµrtrµoi¸ aoigtoi¸ aµraovtr¸ toi¸ yi-
yvoµrvoi¸ yoµoi¸ (459e7-460a6)
108
. Ancora nel V libro, Socrate accetta le indicazioni che
fornisce Omero in relazione agli onori da riservare ai migliori fra i giovani, nell'ambito dell'e-
ducazione dei custodi
109
. Socrate prescrive di istituire feste, 0uoioi, nelle quali i migliori sono
premiati e ricevono uµvoi a loro dedicati (468d6-e3)
110
. Nel VII libro delle Leggi, l'Ateniese
indica, nel quarto voµo¸ sulla µouoixg, i generi letterari per la lode dei cittadini autori di
rµyo xoìo, dopo la loro morte: ryxeµio tr xoi uµvoi (801e6-802a3)
111
. Nel XII libro delle
Leggi, in occasione della morte dei magistrati revisori, gli ru0uvoi, l'Ateniese prevede per
loro grandi onori, fra i quali il canto a turno di inni da parte di due cori, uno maschile e uno
femminile, intorno al feretro. Il canto dei cori è designato dall'Ateniese come un raoivo¸ che
ha la forma dell'inno, oiov uµvov araoigµrvov raoivov (947b6-c1)
112
. Nella sezione del XII
libro dove l'Ateniese offre le norme per i riti funebri, sulla pietra tombale sono previsti enco-
mi che celebrino la vita del defunto, tou trtrìrutgxoto¸ ryxeµio µiou, che non superino
però l'estensione di quattro esametri (958e8-959a1).
Non a caso, nel ritratto della paideia tradizionale attibuito a Protagora nel Protagora, che
prevede un programma non distante da quello da cui prende le mosse lo stesso Socrate nella
Repubblica, gli encomi hanno un ruolo centrale in funzione della µiµgoi¸ positiva dei giovani
che dalla poesia di lode sono spinti ad emulare i modelli positivi: aoììoi or oirçoooi xoi
raoivoi xoi ryxeµio aoìoiev ovoµev oyo0ev, ivo o aoi¸ ¸gìev µiµgtoi xoi oµrygtoi
toiouto¸ yrvro0oi (326a1-4)
113
. In apertura del Menesseno, Socrate designa il genere dell'e-
pitafio come un encomio per la città: tgv aoìiv ryxeµio¸ovtr¸ xoto aovto¸ tµoaou¸

esempio nel Liside, prelude già al superamento della poesia tramite il oioìryro0oi di Socrate. Cfr. in
proposito le osservazioni offerte da CAPRA 2004, pp. 221-231.
107
Sullo scenario agreste e frugale al quale rimanda ora Socrate, prima tappa per la costruzione
della aoìi¸ ideale, cfr. CAMPESE-CANINO 1998, pp. 308-309.
108
Le feste rispondono allo scopo di nascondere agli occhi dei cittadini il controllo statale sulle
unioni dei migliori con i migliori. Sull'utilità pubblica della menzogna, che coinvolge anche la produzio-
ne letteraria nella aoìi¸ nuova, cfr. GIULIANO 2005, pp. 254-260. Il nesso gµrtrµoi aoigtoi presuppone
la critica alla poesia del III libro e la selezione fra la produzione letteraria che là Socrate ha operato: sono
i poeti ammessi nella città ideale. Allo stesso modo aµraovtr¸ quale attributo per gli epitalami richiama
la norma del aµraov che abbiamo osservato in precedenza. Vd. supra. 1. I. a.
109
Un caso emblematico di reimpiego del sapere di Omero. Cfr. GIULIANO 2005, pp. 312-313.
110
Sui presupposti della figura dei guerrieri nella aoìi¸ della Repubblica, cfr. GASTALDI 2000,
pp. 301-334. Nell'VIII libro, in opposizione polare rispetto ai poeti della città ideale che celebrano gli dei
e gli uomini oyo0oi, Socrate colloca i poeti tragici, fra i quali spicca Euripide. I tragici infatti, che a torto
godono della fama di sapienti, lodano i tiranni e non devono essere accolti dalla città perché tuµovvioo¸
uµvgtoi (568a8-b8).
111
Cfr. SCHÖPSDAU 2003, pp. 540-541.
112
GIULIANO 2005, p. 119 n. 297, ritiene che qui Platone alluda ai threnoi. Ma, subito prima del
passo preso in esame, la sequenza 0µgvev or xoi oouµµev ¿eµi¸ (947b5-6), riferito alle celebrazioni
funebri, induce a una conclusione diversa. La sequenza oiov uµvov araoigµrvov raoivov richiama il
nesso che stiamo osservando oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv e conferma la prospettiva innovatrice del
Timeo.
113
Mette in luce le convergenza fra il programma di Protagora e la aoiorio del III libro della Re-
pubblica CORRADI 2013.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 37

(235a3)
114
. Allo stesso modo, Socrate impiega ryxeµio¸riv per designare il proprio epitafio
che risale a Aspasia: tgv ruyrvriov ouv aµetov outev ryxeµio¸eµrv, orutrµov or tµoøgv
tr xoi aoioriov (237a6-b1)
115
.
Dal duplice impiego dei termini che indicano la poesia di lode emerge l'intenzione di Pla-
tone da un lato di indicare inni ed encomi quali poesia accettabile nella polis riformata, dal-
l'altro di suggerire specifiche sezioni dei dialoghi quali paradigmi per tale poesia.
I. 1. d. µ. La prassi dell'inno nel Timeo
Alla luce di questi passi, torniamo ora al Timeo per osservare il contesto nel quale com-
pare il nesso oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv. Come abbiamo visto, Socrate non attribuisce
ai sofisti e ai poeti le qualità necessarie per costruire il racconto che desidera, un racconto
sugli rµyo della aoìi¸ nuova, un racconto di lode per gli uomini della città immaginata nella
Repubblica (19d3-e8). Solo Timeo, Crizia ed Ermocrate, sono in grado di offrire la µiµgoi¸
corretta della aoìi¸ nuova in azione
116
.
Emerge qui con forza la tensione di Platone verso il superamento della tradizione lettera-
ria, della produzione dei poeti e dei sofisti. Platone rivendica per il Timeo e per il Crizia quali-
tà che la produzione letteraria del passato e del presente non possiede. Scorgiamo, in questo
passo del Timeo, un motivo del tutto analogo a quello già emerso dal Simposio e dal Fedro: la
produzione letteraria mostra una mancanza, una lacuna, che ora Platone intende colmare.
Questa prospettiva è indicata con chiarezza nel primo intervento di Crizia. Esortato da Ermo-
crate, Crizia prende per la prima volta la parola e presenta il racconto su Atlantide quale ri-
sposta adeguata alla richiesta di Socrate in merito agli o0ìoi della aoìi¸ ideale (20d7-
21a3)
117
. Fra le antiche imprese di Atene, i aoìoio rµyo, il cui ricordo è perduto a causa del
tempo e delle catastrofi sopravvenute, una è la più gloriosa, aovtev or rv µryiotov. Nell'an-
tico e perduto rµyov di Atene, Crizia scorge l'occasione per corrispondere a Socrate la ¿oµi¸
dovuta e per rendere omaggio, ryxeµio¸riv, ad Atena nel giorno della festa, rv tg aovgyuµri,
come se per lei si levasse un inno, oiovarµ uµvouvto¸ (20e4-21a3)
118
.
Consideriamo ora il nesso oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv: come abbiamo visto, nel X
libro della Repubblica, inni ed encomi sono i generi letterari che Socrate ammette nella aoìi¸
ideale, le uniche due forme escluse dalla condanna della poesia
119
. Nella aoìi¸ ideale è am-
messa, aoµoorxtrov ri¸ aoìiv, solo la parte della aoigoi¸ costituita da inni per gli dei, uµvoi

114
Sulla lode di Atene nel Menesseno, che guarda al paradigma della città ideale, cfr. TULLI
2003a, pp. 101-106.
115
ryxeµio¸riv è impiegato ancora nel Menesseno per la lode dell' oµrtg che gli Ateniesi hanno
mostrato a Platea: oio toutgv tgv oµrtgv vuv tr uø' gµev ryxeµio¸ovtoi (241c7-8). Che agli eroi di
Maratona e di Salamina Platone attribuisca lo statuto di modelli positivi emerge dall'impiego di oao-
µìrariv (240e4), che nella Repubblica descrive il rapporto fra paradigma e copia (484c7, 501b1-2). Cfr.
TULLI 2003a, p. 104. Per la tendenza a limitare la lode ai soli Ateniesi, dalla quale dipende, ad esempio,
il silenzio sulle Termopili, cfr. TSITSIRIDIS 1998, pp. 287-288.
116
Sul concetto di µiµgoi¸ nei dialoghi tardi, cfr. DALFEN 1974, pp. 231-241. HALLIWELL 1998
2
,
pp. 115-121, indaga il concetto di µiµgoi¸ nel Timeo alla luce del X libro della Repubblica e HALLIWELL
2002, pp. 282-283, alla luce dell'esegesi neoplatonica. Vd. infra III.
117
Su Crizia poeta quale voce del racconto su Atlantide, cfr. REGALI 2006 e vd. infra I. 2. c.
118
Con il nesso ovtoaooouvoi ¿oµiv si chiudono le Tesmoforiazuse di Aristofane (1231). Cfr.
AUSTIN-OLSON 2004, p. 351. NAGY 2002, pp. 83-98, scorge un legame del peplo per Atena, il rito al
centro delle Panatenee, e dell' uµvo¸ richiamato qui da Crizia con l'intreccio rapsodico sul testo di Omero
in occasione delle Panatenee.
119
Vd. supra I. 1. d. o. ERLER 1998, pp. 16-17, sottolinea il rapporto fra Repubblica e Timeo in
relazione all'encomio.
38 Capitolo I

0roi¸, ed encomi per gli uomini virtuosi, ryxeµio toi¸ oyo0oi¸ (607a3-5). Certo, il nesso
oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv nel Timeo non coincide del tutto con la distinzione che
Socrate opera nella Repubblica fra poesia di lode per gli uomini, ryxeµio, e poesia di lode
per gli dei, uµvoi: ad un tempo, Crizia attribuisce al racconto su Atlantide sia la qualifica di
inno sia la qualifica di encomio per Atena. Il racconto su Atlantide non celebra però gli dei,
ma gli rµyo dei cittadini dell'Atene arcaica, la aoìi¸ ideale. Crizia racconta le imprese di uo-
mini oyo0oi e il suo racconto si profila come ryxeµiov toi¸ oyo0oi¸, secondo il programma
di Socrate nella Repubblica
120
. Una conferma di ciò è offerta poco prima, nella cornice, da
Socrate. Dopo la richiesta di un racconto sugli o0ìoi della aoìi¸ ideale, Socrate esprime la
propria inadeguatezza di fronte al compito di lodare la città e i suoi cittadini (19d1-2):
rµoutou µrv outo¸ xotryvexo µg aot' ov ouvoto¸ yrvro0oi tou¸ ovoµo¸ xoi tgv aoìiv
ixove¸ ryxeµioooi.
Il racconto che Socrate auspica, ma che avverte come compito superiore alle sue forze, è
un ryxeµiov: un encomio non per la dea, bensì per la città e per i suoi ovoµr¸ che, date le
qualità eccelse della loro aoìi¸, di necessità coincidono con gli oyo0oi cui sono rivolti gli
ryxeµio accettabili per la aoìi¸ nuova nella Repubblica. L'aggiunta del nesso oiovarµ
uµvouvto¸ che pare dovuta ad Atena per l'occasione fittizia delle Panatenee può avere una
diversa lettura. Se allarghiamo infatti lo sguardo al racconto di Timeo, si profila con chiarezza
l'armonia fra il nesso oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv e la prassi di Timeo e di Crizia. Il
racconto di Timeo sul cosmo è infatti un racconto sugli rµyo del demiurgo, ha le caratteristi-
che dell'inno. Crizia racconta, come in un encomio, l'rµyov µryiotov degli uomini di Atene,
Timeo racconta, come in un inno, l' rµyov µryiotov del dio: la costruzione del cosmo
121
. Che
qui Crizia alluda già al racconto di Timeo è suggerito anche dal modo in cui Platone introduce
il racconto sul demiurgo. Dopo il prologo su Atlantide, nel quale Crizia ha esposto le fonti del
racconto perduto e ora ritrovato, Socrate approva la proposta di Crizia, un racconto che si
addice come nessun altro alla festa per la dea (26e2-5)
122
. A questo punto però, Crizia riman-
da il racconto su Atlantide ed espone un programma diverso: prima del racconto su Atlantide,
Timeo svilupperà un discorso che si avvierà dalla nascita del cosmo e giungerà alla øuoi¸
degli uomini, i quali, ricevuta la aoiorio di Socrate, saranno messi in scena da Crizia nella
migliore delle loro imprese, la vittoria contro Atlantide, prova della loro virtù (27a2-b6). So-
crate conferma ora la sua approvazione ed esorta Timeo ad invocare gli dei. La connessione
fra il racconto di Timeo e il racconto di Crizia è solida e ottiene l'approvazione incondiziona-
ta da parte di Socrate
123
. È dunque plausibile che il nesso oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv
sia prolettico rispetto ai racconti di Timeo e di Crizia perché annuncia il programma che pre-
vede prima il racconto sul demiurgo, poi il racconto sulla guerra fra Atene arcaica e Atlantide.
Un programma che Socrate ha già delineato nella teoria della Repubblica e che Crizia richia-
ma ora nella prassi della cornice del Timeo. Dopo il X libro della Repubblica, il nesso
oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv accosta di nuovo gli inni e gli encomi svelando nel raccon-

120
Per l'analogo rapporto fra l'epitafio di Socrate nel Menesseno e il codice dell'encomio nella
Repubblica, cfr. TULLI 2007a, pp. 323-324.
121
È possibile in altri termini scorgere nel richiamo all'inno che offre Crizia un momento di “poe-
tica implicita”, come la critica ha definito i luoghi in cui traspare dalla trama dei dialoghi la riflessione di
Platone sulla propria produzione. Cfr. ERLER 2003a, pp. 153-156.
122
Sulle fonti del racconto, che coincidono con la famiglia di Platone, cfr. TULLI 1994.
123
Sulla connessione fra i racconti di Timeo e di Crizia in relazione alla forma del monologo, cfr.
JOHANSEN 2004, pp. 182-197.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 39

to di Crizia, e di conseguenza nel racconto di Timeo che lo introduce, il paradigma per la poe-
sia nuova, superiore alla tradizione e ammissibile nella aoìi¸ ideale: un intreccio di racconti
che spaziano fra l'umano e il divino. A conferma di ciò, nel Crizia, Ermocrate esorta Crizia a
mostrare il valore dei cittadini di Atene arcaica, ¿µg... tou¸ aoìoiou¸ aoìito¸ oyo0ou¸ ovto¸
ovoøoivriv, e a tessere per loro un inno, tr xoi uµvriv (108c2-4)
124
. Ora, quindi, Platone
designa la lode per gli uomini di Atene arcaica quale inno: emerge con chiarezza la volontà di
allludere alla poesia di lode ammessa nella Repubblica ma senza una distinzione netta fra
inno per gli dei ed encomio per gli uomini. Il Timeo e il Crizia compongono un dittico che si
profila quale poesia di lode per uomini e dei.
La qualifica di inno alla quale sembra alludere Crizia è confermata dalle caratteristiche
del demiurgo che emergono nel corso del racconto di Timeo. Nel Timeo, il demiurgo possiede
solo qualità positive, agisce sempre in connessione con il vou¸, è oyo0o¸ e privo di ø0ovo¸.
Il demiurgo, di per sè oµioto¸, non può che agire in conformità con il xoììiotov (29e1-
30a7). Il demiurgo del Timeo è compatibile con il profilo per gli dei che emerge dalla Repub-
blica, quando, nel II libro, Socrate corregge sul piano etico il ritratto degli dei che trova nella
tradizione letteraria
125
. Il dio è oyo0o¸ te ovti e non può essere causa dei mali (379b1-c7)
126
.
Socrate confuta poi le metamorfosi degli dei perché l' ioro del dio, in quanto perfetta, non
può subire metamorfosi. Il 0ro¸ non ha alcun difetto in relazione a xoììo¸ e oµrtg e, in
quanto xoììioto¸ e oµioto¸, non muta la propria µoµøg (381b12-c8). Platone muove da qui
per costruire la figura nuova del demiurgo: un dio giusto e razionale, conciliabile con le pre-
scrizioni di Socrate nella Repubblica, perno per l'intero cosmo
127
. Dunque, la prassi di Timeo
e di Crizia rispetta la teoria che Socrate offre nella Repubblica
128
.
I. 1. d. y. Le parole per la poesia nuova
In questa direzione conduce anche il lessico della cornice del Timeo, un lessico che coin-
cide per alcuni significativi aspetti con il lessico che Platone attribuisce a Socrate nelle sezio-
ni di critica letteraria della Repubblica. Nel Timeo, Ermocrate annuncia che Crizia è in pos-
sesso di un ìoyo¸ del tutto adatto al desiderio di Socrate. Esorta ora Crizia a sottoporlo al
giudizio di Socrate, al fine di comprendere se il racconto sia raitgorio¸ o ovraitgorio¸ in
relazione all' raitoçi¸ di Socrate (20c4-d3). Nei dialoghi, il termine raitgorio¸ indica non di
rado l'appropriatezza di un tema per il oioìryro0oi di Socrate, ma nella Repubblica e nelle
Leggi rileva l'opportunità di un racconto: diviene un termine di critica letteraria. Nel II libro,
quando Socrate è impegnato nella censura della Teogonia di Esiodo
129
, in particolare del rac-

124
Cfr. NESSELRATH 2006, p. 110.
125
Sul contrasto fra l'epifania degli dei negli Inni omerici e il Gottesbegriff di Platone nella Re-
pubblica e nel Simposio, cfr. BREMER 1975. Per la sfera semantica del divino in Platone, cfr. vAN CAMP-
CANART 1956.
126
Per la costruzione della figura del demiurgo nel Timeo, cfr. BRISSON 1998
3
, pp. 29-54 e vd. in-
fra IV.
127
NESSELRATH 2006, p. 75, scorge nella preghiera finale con la quale Timeo cede la parola a
Crizia in apertura del Crizia (106a1-b7) la “Weihung seines Vortrages” al cosmo quale essere divino.
128
Vd. infra III. 4.
129
Cfr. NADDAFF 2002, pp. 25-36, sulla censura di Platone che non oppone il discorso filosofico
al mito poetico ma “forges a resemblance, a similarity, between the poetic muthos and the philosophical
logos so that the future guardians' education begins again (and still) with the mythopoetic” (citazione da
p. 25). Sul rapporto di Platone con Esiodo, dopo le pagine canoniche di SOLMSEN 1962, cfr. ora le nuove
prospettive indicate da BOYS-STONES-HAUBOLD 2010, pp. 1-4. Per il rapporto fra Zeus negli Erga e il
demiurgo nel Timeo, vd. infra V. 3.
40 Capitolo I

conto su Kronos e Urano, Adimanto conferma il rifiuto degli rµyo violenti ed ingiusti degli
dei: ou µo tov Aio, g o' o¸, ouor oute µoi ooxri raitgorio rivoi ìryriv (378b6-7)
130
. Nel
III libro, nel segno della oeøµoouvg da trasmettere ai cittadini, Socrate approva le parole che
nell'Iliade Omero attribuisce a Diomede che esorta Stenelo a trattenere l'ira contro Agamen-
none (IV 412), mentre rifiuta le parole d'ira di Achille contro lo stesso Agamennone (I 225):
oivoµoµr¸, xuvo¸ oµµot' r¿ev xµooigv o' rìoøoio (389e4-390a3)
131
. Al fine di trasmettere
la oeøµoouvg ai giovani, dice Socrate, frasi di questo tipo non sono raitgorio oxouriv
(390a4). In modo analogo, non è raitgoriov per un giovane ascoltare le parole che Omero at-
tribuisce a Odisseo, ovoµo tov ooøetotov, sulle tavole piene di cibo e bevande come il xoììi-
otov aovtev, un paradigma che non favorisce l' ryxµotrio dei giovani (390a8-b4). Ora, A-
dimanto conferma il giudizio di Socrate sulla Aio¸ oaotg: un racconto non raitgoriov
(390c8)
132
. Nel VII libro delle Leggi, il termine compare in un analogo contesto di critica let-
teraria. Nella costruzione della aoiorio nuova per la città, la aoiorio che poggia sulla produ-
zione letteraria, l'Ateniese immagina un dialogo con i poeti tragici çrvoi che chiedono di es-
sere ammessi nella città per ottenere il coro (817a4-d8). Anche i cittadini sono poeti tragici,
gµri¸ roµrv tµoyeoio¸ outoi aoigtoi, ma sono autori della tragedia migliore possibile, xo-
to ouvoµiv oti xoììiotg¸ oµo xoi oµiotg¸, perché la aoìitrio che l'Ateniese sta delineando
è una µiµgoi¸ della migliore condotta di vita, µiµgoi¸ tou xoììiotou xoi oµiotou µiou, la
tragedia più vera, tµoyeoiov tgv oìg0rototgv (817b1-5)
133
. Per questo motivo, la città intera
sarebbe in preda alla follia qualora non verificasse, prima di ammettere i poeti stranieri, se i
contenuti sono appropriati, raitgorio, e degni di essere proposti ai cittadini (817c7-d3).
Il termine compare, dunque, dove l'impegno di Platone in termini di critica letteraria è più
intenso: nel III libro della Repubblica e nel VII libro delle Leggi. Ne deriva una marcata con-
notazione letteraria del termine anche nel contesto del Timeo, che eredita la connotazione che
raitgorio¸ assume nella Repubblica e anticipa l'analoga accezione del termine nelle Leggi.
Nella cornice del Timeo, alla luce della domanda di Ermocrate, l'approvazione di Socrate sul-
l'appropriatezza dei racconti di Crizia e di Timeo è segno della convergenza fra la prassi del
Timeo, del Crizia e la teoria della Repubblica e delle Leggi.
Conferma la scelta dell'inno, con raitgorio¸, anche l'uso di oaoor¿ro0oi nella cornice
del Timeo. Concluso il proemio di Timeo, Socrate accetta il contenuto del ìoyo¸ e i relativi
principi di metodo espressi dal proemio (29d4-6):
oµioto, e Tiµoir, aovtoaooi tr e¸ xrìruri¸ oaoorxtrov to µrv ouv aµooiµiov 0ouµo-
oie¸ oarorçoµr0o oou, tov or og voµov gµiv rørçg¸ arµoivr.
La scelta del verbo che esprime l'approvazione di Socrate per il proemio di Timeo è si-
gnificativa: oaoor¿ro0oi in Platone è in genere impiegato per esprimere il consenso a un'ipo-
tesi o a una definizione proposta dall'interlocutore nel contesto dialettico. Come raitgorio¸,
oaoor¿ro0oi assume però significato specifico, in senso letterario, nella Repubblica. Nella

130
Subito dopo Socrate esprime un giudizio negativo anche sull'esegesi allegorica, che tenta di
salvare dal punto di vista etico passi di questo tipo (378d5-e4). Cfr. TULLI 1987, pp. 45-52.
131
Socrate rifiuta qui l'invettiva; per la lingua dell'invettiva nel passo dell'Iliade, cfr. NAGY 1981,
pp. 226, e ora LATACZ- NÜNLIST- STOEVESANDT 2000, pp. 96-97.
132
Su questa sezione, esemplare dell'integrazione del mythos nel logos dei dialoghi, cfr. GIULIA-
NO 2005, p. 223: “il mythos è discorso narrativo, che dà sostanza di evento fattuale al contenuto astratto
del logos”.
133
Cfr. GAISER 1984, pp. 110-111 (ed. ted. pp. 47-48), e JOUËT-PASTRÉ 2006, pp. 139-173. Per
una diversa prospettiva, che svaluta il rilievo che il passo delle Leggi mostra quale momento di poetica
implicita per la scrittura filosofica di Platone, cfr. ora SAUVÉ MEYER 2011.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 41

sezione iniziale del III libro, Socrate e Adimanto danno seguito all'opera di espunzione etica
dei testi della tradizione avviata già al termine del II libro. Dopo il rifiuto dell'imitazione di
dei o eroi che si abbandonano al pianto e al dolore (387e4-388e7), Socrate rivolge la sua criti-
ca al riso e alle scene in cui gli dei o gli eroi sono rappresentati nel segno del ridicolo (388e8-
389a6)
134
:
outr oµo ov0µeaou¸ oçiou¸ ìoyou xµotouµrvou¸ uao yrìeto¸ ov ti¸ aoig, oaoorxtrov,
aoìu or gttov, rov 0rou¸. aoìu µrvtoi, g o' o¸. ouxouv Oµgµou ouor to toiouto oaoor-
çoµr0o arµi 0rev
ooµroto¸ o' oµ' rveµto yrìe¸ µoxoµrooi 0roioiv,
e¸ ioov ´Høoiotov oio oeµoto aoiavuovto
oux oaoorxtrov xoto tov oov ìoyov. ri ou, røg, µouìri rµov ti0rvoi ou yoµ ouv og oao-
orxtrov.
Il verbo oaoor¿ro0oi compare con ritmo battente in questa breve sezione dedicata al ri-
so degli dei nel I libro dell'Iliade (599-600). Qui, con oaoor¿ro0oi, Socrate rifiuta Omero,
mentre nel Timeo, con lo stesso verbo, Socrate approva il proemio del ìoyo¸. Nel primo caso
il canto è negato, nel secondo accolto con entusiasmo e promosso nel suo sviluppo, to µrv
ouv aµooiµiov 0ouµooie¸ oarorçoµr0o oou. Due situazioni quindi diverse ma solo in rela-
zione all'esito dell'esame svolto da Socrate, il cui compito, la critica dei ìoyoi, è identico nei
due passi. Socrate rifiuta i versi di Omero nel III libro della Repubblica come nel Timeo ac-
cetta il proemio del ìoyo¸ e impiega lo stesso verbo per esprimere ora il rifiuto per la produ-
zione letteraria della tradizione, ora il consenso per la poesia nuova di Timeo
135
. Affiora quin-
di una fitta trama di corrispondenze fra la teoria della Repubblica e la prassi di Timeo. È il
progetto di rinnovamento della tradizione letteraria già delineato nella Repubblica, un rinno-
vamento che si attua tramite la trasposizione di elementi consacrati dalla tradizione in un con-
testo diverso, tramite il riuso di una forma della tradizione, la poesia di lode, in prospettiva
nuova.
Un segno ulteriore in direzione della poesia nuova è presente nella reazione di Socrate al
prologo su Atlantide (26e2-5):
xoi tiv' ov, e Kµitio, µoììov ovti toutou µrtoìoµoiµrv, o¸ tg tr aoµouog tg¸ 0rou 0uoio
oio tgv oixriotgt' ov aµraoi µoìioto, to tr µg aìoo0rvto µu0ov oìì' oìg0ivov ìoyov
rivoi aoµµryo aou.

134
Per la sintassi del passo, che presenta difficoltà non lievi in particolare per il rapporto fra la ci-
tazione e la frase di Socrate, cfr. SLINGS 2005, pp. 40-41, che accetta il testo tràdito perché scorge qui un
anacoluto volontario. Per l'anacoluto come scelta stilistica che attribuisce enfasi all'espressione, cfr.
BERTAGNA 2011.
135
Cfr. BURNYEAT 2005, pp. 177-178, che mette in relazione l'uso di oaoor¿ro0oi nel Timeo con
l'uso che Aristotele fa del verbo nel De partibus animalium (I 1.639a1-19) e nell'Etica Nicomachea (I
3.1094b11-1095a13). Dai paralleli con Aristotele emerge che il verbo è strettamente legato al ruolo di
xµitg¸ di fronte ad un ìoyo¸, il ruolo affidato nel Timeo a Socrate. In relazione ad oaoor¿ro0oi, VE-
GETTI 2007 p. 897 n. 42, scorge in Glaucone, per lo snodo dell'argomentazione dalle tecniche alla dialet-
tica nel VII libro, un ruolo analogo a quello affidato a Simia nel Fedone (85b10-c1). Che il ruolo svolto
da Glaucone e Fedone sia, nel Timeo, affidato a Socrate è emblematico dello statuto d'eccellenza che
Platone attribuisce a Timeo. Vd. I. 2. a.
42 Capitolo I

Crizia ha chiesto a Socrate se il racconto su Atlantide, del quale ha appena esposto il pro-
logo, è soddisfacente, ri xoto vouv o ìoyo¸ gµiv outo¸, oppure se è necessario cercarne un
altro (26d7-e1). Per Socrate, non solo il racconto proposto da Crizia è del tutto appropriato,
tanto da essere insostituibile, ma ha la qualità eccezionale, aoµµryo aou, di essere un oìg0ivo¸
ìoyo¸, di non essere un aìoo0ri¸ µu0o¸
136
. La critica scorge qui una tessera decisiva per
comprendere lo statuto del racconto su Atlantide e, più in generale, “per la comprensione dei
suoi dialoghi, intesi come drammi filosofici”
137
. Socrate recepisce ora le parole di Crizia, che
da subito presentano il ìoyo¸ su Atlantide come ìoyo¸ non comune ma del tutto oìg0g¸
(20d7-8). Inoltre, la distinzione fra racconto plasmato e racconto vero è già stabilità da Crizia
al termine del prologo (26c7-d1)
138
:
tou¸ or aoìito¸ xoi tgv aoìiv gv ¿0r¸ gµiv e¸ rv µu0e oigrio0o ou, vuv µrtrvryxovtr¸
rai toìg0r¸ oruµo 0gooµrv e¸ rxrivgv tgvor ouoov.
Crizia intende trasporre sul piano dell'oìg0rio i cittadini e la città di cui Socrate il giorno
precedente ha trattato rv µu0e
139
. Non sfugge il richiamo ai luoghi della Repubblica dove
Socrate designa il progetto di aoìi¸ ideale quale µu0oìoyio (376d9-10; 501e3-4)
140
. Il
racconto di Crizia conferma che il progetto ideale di Socrate è realizzabile, rispondendo così
ad un desiderio che era stato espresso a più riprese nella Repubblica. In particolare nel VI
libro, emerge la necessità affidare ai filosofi la guida della aoìi¸: Socrate non esclude ora che
si sia verificata nella storia una circostanza felice, grazie alla quale i filosofi siano stati
costretti ad occuparsi della aoìi¸, una circostanza che però sfugge agli occhi, aoµµe aou

136
Socrate coglie già dopo il primo intervento di Crizia (20d7-21a3), prima del prologo su Atlan-
tide, la concretezza del ìoyo¸ di Solone (21a5). Nella richiesta a Crizia di precisare quale fosse l' rµyov
della aoìi¸ raccontato da Solone, Socrate definisce l' rµyov come aµo¿0rv ovte¸. Sul rapporto sintattico
non chiaro fra e¸ or aµo¿0rv ovte¸ e ou ìryoµrvov µrv che precede, cfr. FRONTEROTTA 2003, p. 151
n. 29.
137
ERLER 1998, p. 6, individua qui un legame decisivo con la riflessione di Aristotele sul rapporto
fra poesia e storia nel capitolo IX della Poetica, traccia di una discussione interna all'Accademia. Cfr.
anche GÖRGEMANNS 1994 e GÖRGEMANNS 2000 per la trama di eventi concreti, filtrati dalla propaganda
egiziana, con la quale Platone può essere entrato in contatto ad Atene.
138
Nel II libro della Repubblica, l'esame condotto da Socrate in relazione alla µouoixg prende le
mosse dai racconti per i aoior¸, che devono essere sottoposti a controllo perché formano le anime. Già
qui troviamo l'immagine del aìoo0ri¸ µu0o¸: i racconti per i aoior¸ sono i µu0oi aìoo0rvtr¸ (377b5);
con i racconti, le madri plasmeranno le anime dei aoior¸ più che con le mani i loro corpi, aìottriv to¸
çu¿o¸ outev toi¸ µu0oi¸ aoìu µoììov g to oeµoto toi¸ ¿rµoiv (377c4-5). Cfr. MURRAY 1999, p.
251-252.
139
MURRAY 1999, p. 260, sulla scia di TAYLOR 1928 (“as in a fable”), attribuisce pregnanza di si-
gnificato all' e¸ (“as it were in myth”), diversamente da SHOREY (“in fiction”). Con Shorey FRONTE-
ROTTA 2003 (“nel tuo racconto”), con Taylor BRISSON 1995
2
(“comme en un mythe”). Sull'accezione
non usuale che avrebbe µu0o¸ quale attributo del progetto politico delineato nella Repubblica, cfr. RO-
WE 1999a, pp. 271-273.
140
Anche il rinvio implicito alla Repubblica nel Fedro qualifica il progetto ideale di Socrate come
µu0o¸ (276e1-3). Cfr. LUTHER 1961, p. 536, seguito da SZLEZÁK 1985, p. 14. Diversamente ROWE
1986, p. 212, scorge qui un'allusione alla palinodia di Socrate. Per il µu0oìoyriv che sostituisce il
oioìryro0oi cfr. ROWE 1999a, p. 266. AST 1835-1838, 1, p. 480, 2, p. 368, propone, fra le altre, due
traduzioni identiche per µu0oìoyre e oioìryoµoi: dissero, colloquor. La connessione fra la Repubblica
quale dialogo e i termini µu0oìoyriv, o¿oìg e aoiorio emerge già nel II libro: i0i ouv, eoarµ rv µu0e
µu0oìoyouvtr¸ tr xoi o¿oìgv oyovtr¸ ìoye aoiorueµrv tou¸ ovoµo¸ (376d9-10). Per il senso di µu-
0oìoyriv nell'utopia politica di Platone cfr. VEGETTI 1998a, pp. 21-24, e, per il rapporto del'utopia poli-
tica con il Timeo, VEGETTI 1999, pp. 20-21.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 43

rxto¸ ovti tg¸ gµrtrµo¸ raoçre¸, perché lontana nel tempo o nello spazio (499c7-d1)
141
.
Socrate è disposto a combattere con forza per sostenere che la aoìi¸ ideale può divenire con-
creta nel passato, nel presente o nel futuro: il progetto ideale non è oouvoto¸, gli argomenti
sviluppati sinora non sono oouvoto ma solo ¿oìrao (499d1-6). E proprio il racconto su
Atlantide individua, in un passato remotissimo, il momento nel quale la aoìi¸ ideale di
Socrate è esistita, traducendo nella storia la ouvoµi¸ del progetto ideale della Repubblica
142
.
Da qui, nel Timeo, l'entusiasmo di Socrate e il richiamo all' oyo0g tu¿g che accompagna
Crizia e Timeo nel racconto (26e6). L' oyo0g tu¿g che secondo Socrate favorisce i racconti di
Crizia e di Timeo evoca certo la 0rio tu¿g che, nel IX libro della Repubblica, può convincere
i filosofi a occuparsi delle vicende della città (592a7-8)
143
.
Il racconto su Atlantide e, di conseguenza, il racconto di Timeo che lo introduce sono
quindi fondati sulla ricerca della Repubblica, ne completano persino una mancanza
144
.
L’accordo fra ricerca speculativa e narrazione isola la poesia nuova del Timeo dalla pro-
duzione letteraria della tradizione, che, come mostra la stessa Repubblica, è distante dalla
ricerca del filosofo. Di conseguenza, i racconti di Timeo e di Crizia sono caratterizzati da un
tratto di clamorosa novità perché poggiano sulla ricerca di Socrate, della cui garanzia la
produzione letteraria precedente è di per sé priva.
I. 2. I personaggi
I. 2. a. Socrate xµitg¸
Nella costruzione della scena, sia nella cornice del Timeo sia nella cornice del Crizia,
Platone richiama quindi i generi letterari della tradizione, ma con il chiaro intento di segnalare
che il Timeo e il Crizia non appartengono in modo esclusivo ad alcuno di essi: rielabora infat-
ti molteplici tratti che appartengono a generi diversi fra loro, in vista di una produzione nuo-
va, conforme ai risultati della Repubblica. In questa direzione, è utile concentrare ora l'atten-
zione sulla caratterizzazione che Platone offre dei personaggi del Timeo, a partire da Socrate.
Alla progressiva perdita di rilevanza del personaggio Socrate nei dialoghi tardi di Platone
la critica ha dedicato uno sforzo esegetico enorme, sforzo che ha prodotto interpretazioni
quanto mai diverse fra loro
145
. Nel Timeo, di norma, la critica coglie una svolta del Platone
tardo verso un impegno dottrinale più marcato: il portavoce di Platone è Timeo e con Timeo
Platone rinuncia all'elenchos di Socrate per esporre un sapere positivo
146
. A Socrate sembra

141
Su questo passo, cfr. ora ZUOLO 2009, p. 49. Per ROWE 1999a, p. 263 n. 1, a questo punto del-
la Repubblica non sono però ancora previsti i filosofi-re.
142
Sul simile rapporto fra paradigma ideale e racconto nel Menesseno, che emerge in particolare
dall'oscillazione fra to aµooovto e to µg aµooovto, cfr. TULLI 2007a, p. 324. Per FINKELBERG 1998,
pp. 151-160, nell'epitafio di Socrate il verosimile si risolve in fiction.
143
Sulla 0rio o oyo0g tu¿g fra Repubblica (592a7-9), Leggi (732d3, 757e4, 759c1) e VII Lettera
(337e1-2) cfr. PASQUALI 1967
2
, pp. 131-140.
144
Per una prospettiva diversa, dove la aµoçi¸ ha per natura accesso ridotto alla verità rispetto alla
ìrçi¸ (Resp. VI 473a1-3), cfr. ROWE 1999a, p. 270.
145
Per Socrate maschera del Protophilosoph, cfr. ERLER 2007, pp. 82-84. Ampia rassegna dei re-
centi orientamenti della critica sul Socrate di Platone in STAVRU-ROSSETTI 2010, pp. 35-46.
146
Per Diogene Laerzio, Platone esprime la propria dottrina, oaoøoivrtoi, solo tramite le ma-
schere di Socrate, Timeo, l'Ateniese e lo Straniero di Elea (III 52). Cfr. DÖRRIE-BALTES-PIETSCH 1987-
2008, 1, pp. 397-399, e TARRANT 2000, pp. 67-73. Diogene recepisce qui la tradizione esegetica, nata
forse in ambiente medio-platonico, che applica ai dialoghi il metodo rx aµooeaou, già fertile sia nell'e-
segesi omerica sia nell'esegesi biblica. Cfr. MANSFELD 1994, pp. 12 e n.7, 80-84, e FERRARI 2012, pp.
89-93. Per il POxy. 3219 (fr. 2, col. I, 3-7) che, forse in rapporto con Diogene, indica Timeo quale porta-
44 Capitolo I

essere riservato, quindi, un ruolo minore. Ma una lettura diversa del ruolo di Socrate è forse
possibile. La cornice del Timeo pone infatti Socrate al centro della scena. A lui si rivolgono in
primo luogo Timeo e Crizia perché Socrate ha scelto per loro il tema: la lode per la polis che
ha costruito nel logos il giorno precedente, una città che non appare lontana dalla Kallipolis
della Repubblica. In questa prospettiva, emerge dalla cornice lo statuto letterario dei discorsi
di Timeo e di Crizia: una produzione nuova che rispetta le indicazioni di Socrate
147
. Oggetto
di analisi nelle prossime pagine sarà il ruolo di Socrate: un giudice che offre ai poeti norme e
criteri per la produzione letteraria
148
. Saranno messi in luce, in particolare, i modi con i quali
Platone illustra tale ruolo di Socrate
149
. La funzione drammatica che emerge per il personag-
gio di Socrate permette di cogliere nella cornice del Timeo un momento di “poetica implici-
ta”: Platone esprime, tramite le maschere del dialogo, la riflessione sulla propria scrittura filo-
sofica e governa così la ricezione del Timeo e del Crizia da parte del lettore
150
.

voce di Platone, cfr. HASLAM 1972. Nello stesso papiro, secondo la ricostruzione di J.R. Rea, il gioco di
maschere fra i vari personaggi realizza la aoixiìio dei dialoghi. Cfr. HASLAM 1977, p. 37, e, sul rilievo
della aoixiìio già per Isocrate in relazione alla teoria e alla prassi del discorso epidittico “che possa e
sappia sostituire nella funzione e negli effetti il discorso poetico” VALLOZZA 1993 (la citazione è da p.
874). Per FERRARI 2010a, pp. 71-72, il concentrarsi sul Timeo da parte dell'esegesi medio-platonica è
favorito dall'“andamento eccezionalmente sistematico, che si adattava perfettamente alle esigenze dei
lettori medio-platonici”. Per la critica moderna, che attribuisce al personaggio protagonista del dialogo il
ruolo di portavoce di Platone, cfr. VEGETTI 2003a, p. 262, e, sulla mouthpiece theory di area anglosasso-
ne, WOLFSDORF 1999. Per ROWE 2007, pp. 257-260, mentre nel Sofista, nel Politico e nelle Leggi Plato-
ne rinuncia a Socrate in favore di figure che richiamano un'autorità forte, come Parmenide per lo Stranie-
ro di Elea e Solone per l'Ateniese, nel Timeo il ruolo minore di Socrate deriva dallo statuto verosimile
del racconto, che non ha bisogno di autorità garantite. Diversamente SEDLEY 1995, pp. 5-8, scorge nel
“recasting of the players” del Timeo la funzione simbolica delle maschere: Socrate è ora allievo del pita-
gorico Timeo perché Platone riconosce che il socratismo deve essere superato tramite il pitagorismo in
vista dell'indagine arµi øuore¸.
147
Per il racconto sul demiurgo come inno nuovo, cfr. GARVEY 2008 e REGALI 2009.
148
AUSLAND 2000, p. 189, ritiene che tutti i personaggi del Timeo siano portavoci dell'autore per-
ché l'allusione all'anonimo richiamerebbe l'assenza per malattia di Platone nel Fedone e subito dopo
Socrate invita Timeo, Crizia ed Ermocrate a svolgere l' rµyov dell'anonimo. Ma tutto ciò, anche per
Ausland, non diminuisce il ruolo di Socrate, che “qualify what is said by his presence... set the other
three their joint task; he is the architect of what they will say... all speak for Plato, but Socrates most
authoritatively”. Sul silenzio di Socrate come segno di approvazione nel Sofista e nel Politico, specie
perché preceduto da parole di entusiasmo per lo Straniero di Elea, cfr. BLONDELL 2002, pp. 393-396, che
però non tiene conto della situazione dialogica, del tutto analoga, del Timeo.
149
Che la forma del dialogo determini la comunicazione filosofica crede MCCABE 2008, pp. 88-
113, secondo la quale “the dramatic detail alters radically how we understand individual arguments“
(89). E la forma del dialogo non di rado reimpiega gli strumenti della tragedia: nel proemio del Politico
(257a1-258a7), lo schema dell' ovoyveµioi¸, come sviluppato in particolare da Euripide, è trasposto da
Platone nel riconoscimento dell'interlocutore adatto alla ricerca in comune, un problema che allude al
rapporto fra nome e cosa al centro delle oioiµrori¸ sia del Sofista sia del Politico stesso. Cfr. ERLER
1992, pp. 164-165. Nel Gorgia, tramite la maschera di Callicle, Platone indica l'agone fra Zeto e Anfione
nell'Antiope di Euripide quale modello per lo scambio dialettico fra Callicle e Socrate (482c4-522e8), un
contatto che, come mostra TULLI 2007b, pp. 75-77, non nasconde un rifiuto della poesia tragica ma la
convergenza fra la ricerca che vive nei dialoghi e la poesia. Anche il mito escatologico che chiude il
dialogo, secondo NIGHTINGALE 1995, pp. 79-87, richiama il discorso ex machina di Ermes che chiudeva
l'Antiope: come Anfione non persuade Zeto ma è salvato da Ermes (fr. 223, 64-97 TrGF), così Socrate
non persuade né Callicle né i giudici di Atene ma sarà assolto nell'aldilà.
150
Per ERLER 2003a, p. 154, Platone induce il lettore a riflettere sulle norme della propria scrittu-
ra o tramite discussioni esplicite come nello Ione e nella Repubblica oppure “by using literary motifs and
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 45

I. 2. a. o. Il desiderio per i ìoyoi di Socrate
Nei dialoghi, Platone tende a trascinare nello scambio dialettico il lettore, il destinatario
esterno, tramite il desiderio per i ìoyoi che attribuisce agli interlocutori di Socrate
151
. Rap-
presentare la conversazione con Socrate quale oggetto di desiderio contribuisce all'intento
protrettico che, pur non in modo esclusivo, è di certo uno degli scopi che Platone si pone con
la scrittura dei dialoghi
152
.
Alcuni esempi fra i molti possibili. L'entusiasmo che i personaggi dei dialoghi mostrano
per Socrate emerge in modo emblematico nella scena che apre il Carmide: Socrate, a lungo
assente per l'impegno militare a Potidea, è accolto con gioia al suo ingresso, inaspettato, in
palestra: xoi µr e¸ rioov rioiovto rç oaµooooxgtou, ru0u¸ aoµµe0rv goao¸ovto oììo¸
oììo0rv. In particolare Cherefonte, µovixo¸, corre verso Socrate e lo prende per mano, felice
della sua salvezza in battaglia e desideroso di conoscere i racconti di Socrate su Potidea
(153a6-b6)
153
. Nel Protagora, Callia trattiene per il mantello Socrate che vuole abbandonare
la ouvouoio con Protagora e con parole accese lo prega di restare
154
: rov yoµ ou rçrì0g¸,
ou¿ oµoie¸ gµiv roovtoi oi oioìoyoi. oroµoi ouv oou aoµoµrivoi gµiv ... oììo ¿oµiooi
gµiv aooiv (335d2-5). La presenza di Socrate è necessaria per lo sviluppo della ricerca in
comune, per i oioìoyoi
155
. Nel Teeteto, Teodoro incalza Socrate esortandolo a confutare

metaphors or by illustrating behavior in a certain way”. A quest'ultima modalità è da ricondurre la fun-
zione di xµitg¸ attribuita a Socrate nella cornice del Timeo.
151
Per GAISER 1984, p. 39 (ed. ted. p. 7), il lettore o destinatario dei dialoghi è un punto fermo
che “giace al di fuori dell'opera scritta di Platone”; l'analisi della ricezione è quindi il presupposto neces-
sario per l'esegesi dei dialoghi. Cfr. MORGAN 2004, p. 368: “the frame conversations models the conver-
sation Plato expects his dialogues to stimulate”. L'attenzione di Platone per la ricezione dei dialoghi
emerge dai prologhi del Teeteto (142a1-143c8) e del Parmenide (126a1-127d5), dalla sezione finale del
Fedro (274c5-277a5) e dalla VII Lettera (341b1-342a6, 344c1-345c3). Cfr. ERLER 2007, p. 96. Un'esi-
genza avvertita, nel IV secolo, anche da Isocrate. Cfr. USENER 1994, pp. 120-137, che mostra il signifi-
cativo impiego di oioìryro0oi nella produzione di Isocrate, e NICOLAI 2004, pp. 110-118, sulle strutture
dialogiche che Isocrate introduce nell'Areopagitco (56-60), nell'Antidosi (141-150), nel Filippo (18-22) e
nel Panatenaico (201-263).
152
Per l'intenzione protrettica, chiara già all'esegesi antica come emerge dall'Index Academicorum
di Filodemo (PHerc. 1021, col. I 11-15 Dorandi) che riporta un excerptum da Dicearco (fr. 46A, 11-15
Mirhady), con la quale Platone eredita il ruolo paideutico del poeta, cfr. GAISER 1984, pp. 42-45, 53-54
(ed. ted. pp. 8-9, 12-14). ERLER 2007, pp. 97-98, sottolinea anche la funzione ipomnematica che, specie
nella fase tarda, svolgono i dialoghi quali ”Erinnerungshilfe für schon Wissende”.
153
Non a caso, nell'Apologia, è Cherefonte a interrogare per Socrate l'oracolo a Delfi (20e8-21a9).
Mostra fiducia nella concretezza dell'“historical setting” che offre il Carmide, il conflitto avvenuto intor-
no a Spartolo nel maggio del 429 descritto da Tucidide (II 79, 1-8), PLANEAUX 1999, pp. 75-76.
154
Per il tµiµev quale simbolo sia di ascetismo filosofico sia di filolaconismo, cfr. DENYER 2008,
p. 138, che sottolinea inoltre come Platone, tramite il deittico toutoui riferito al mantello, “wishes to
mark a break in the flow of the conversation narrated by a break in the flow of the narrative” con una
scena che per DÜRING 1957, pp. 371-372, sulla base degli Analitici primi (43a35-36), era raffigurata su
una pittura parietale nella sala dove Aristotele teneva lezione, insieme alla scena di Socrate incatenato
nel Fedone. Cfr. a proposito già JACKSON 1920. Scettici MANUWALD 1999, p. 285, e SERRANO CANTA-
RÍN-DÍAZ DE CERIO DÍEZ 2005, p. 64 n. 4. Per Denyer la scena del mantello è costruita per contrasto con
la prassi dell'espulsione dall' rxxìgoio.
155
Nella scelta del termine oioìoyo¸ è da scorgere un'allusione di Platone al legame inscindibile
fra il genere letterario del dialogo e la maschera di Socrate. Cfr. HASLAM 1972, p. 20, KAHN 1996, pp.
77-79 e VEGETTI 2006, pp. 124-125. Aristotele oscilla fra Eexµotixoi ìoyoi nella Poetica (1447b11) e
Eexµotixoi oioìoyoi nel De poetis (fr. 15 Gigon). Dopo il gesto di Callia, anche gli interventi in suc-
cessione di Crizia (336d6-e4), di Prodico (337a1-c4) e di Ippia (337c5-338b1) sono tesi a ristabilire le
condizioni favorevoli per il proseguimento della ouvouoio. Tema della discussione è qui la forma da
46 Capitolo I

subito la definizione di raiotgµg come oio0goi¸ che Teeteto, con la maieutica di Socrate, ha
prodotto: oììo aµo¸ 0rev riar g ou ou¿ oute¸ r¿ri (161a6). Per questo, Socrate definisce
Teodoro øiìoìoyo¸ ¿µgoto¸ perché pensa che lui, Socrate, sia un ìoyev 0uìoxov, un sacco
pieno di discorsi, dal quale estrarre la confutazione adatta ad ogni tesi (161a7-b1). Teodoro
non ha compreso ciò che Socrate ha inteso esprimere con la metafora della levatrice: nessun
ìoyo¸ nasce mai da Socrate, nascono tutti da chi con Socrate intreccia il dialogo, ori aoµo
tou rµoi aµoooioìryoµrvou (161b1-6)
156
. La caratterizzazione di Teodoro, ansioso di
ascoltare, che emerge da questa scena ha la funzione di rendere di nuovo viva l'attenzione del
lettore in una fase transitoria del dialogo, fra la prima definizione di raiotgµg e la con-
futazione che segue.
Nel Fedro, l'amore di Fedro per i discorsi muove l'azione nella scena iniziale: dopo la
mattina trascorsa con Lisia, Fedro incontra Socrate ed è pronto a considerare di nuovo, con
lui, il ìoyo¸ che ha appena ascoltato da Lisia (228a6-b6). Dopo il discorso di Lisia, Fedro
insiste per la replica a Lisia da parte di Socrate (236d10-e3)
157
.
Nell'incipit della Repubblica, Polemarco, nell'incontro con Socrate dopo la aoµag delle
Bendidie, sulla strada dal Pireo ad Atene, gioca sul numero dei suoi compagni, superiore al
numero dei compagni di Socrate, che gli consentirebbe di trattenere Socrate con la forza
(327c7-14)
158
. Non a caso, all'inizio del V libro, quando la discussione sembra conclusa con la
oµoìoyio sulla corretta definizione della oixoioouvg, Adimanto, dopo i sussurri con
Polemarco, rifuta di lasciar andare Socrate (449b6-c5)
159
.
L'encomio per i discorsi di Socrate domina poi la sezione finale del Simposio,
dall'ingresso di Alcibiade alla scena notturna con Agatone e Aristofane (213a3-223d12).
Alcibiade descrive gli effetti che il dialogo con Socrate produce sugli interlocutori: l'incanto e
il fascino che cattura, rxaraìgyµrvoi roµrv xoi xotr¿oµr0o (215d5-6)
160
. I ao0g che
Alcibiade riconosce in se stesso e negli altri che ascoltano Socrate provocano uno scon-
volgimento radicale: il cuore sobbalza, g xoµoio agoo , e le lacrime sgorgano a causa delle
parole di Socrate, ooxµuo rx¿ritoi uao tev ìoyev toutou (215e1-4).
La tendenza di Platone a coinvolgere il destinatario nella passione per i ìoyoi di Socrate
emerge con forza non consueta dal Fedone
161
. Quando Simmia e Cebete hanno sviluppato la

dare alla conversazione, con chiare implicazioni per il lettore che riceve indicazioni sul metodo di Socra-
te. Cfr. MANUWALD 1999, pp. 279-283. Non a caso il motivo del desiderio per i ìoyoi con Socrate e-
merge quando Platone riflette in modo implicito sulla propria scrittura. Cfr. ERLER 2003a, pp. 157-162,
che mette in luce l'eccezionalità di Timeo quale interlocutore di Socrate.
156
Per ERLER 1987a, pp. 416-418, dalla scena del Teeteto emerge “una legge fondamentale dei
dialoghi socratici”. Per il sapere maieutico di Socrate, cfr. SEDLEY 2004, pp. 32-35.
157
Per Fedro quale “Liebhaber von Literatur und Reden”, cfr. ERLER 2007, p. 217.
158
Cfr. SZLEZÁK 1985, pp. 354-358, sul motivo del “den Philosophen nicht loslassen“.
159
A ragione, SZLEZÁK 2003, pp. 58-59, accosta questi passi della Repubblica alla scena del Fe-
done che stiamo per osservare.
160
Cfr. GAISER 1984, pp. 60-62 (ed. ted. pp. 18-20).
161
Sull'intreccio fra forma e contenuto nel Fedone che già per SCHLEIERMACHER 1826
2
, p. 9, si
distingue per la naturalezza con la quale Platone integra “das Mimische” nell'argomentazione, cfr. ER-
LER 2007, p. 178. SEDLEY 1995, pp. 14-22, mostra come tramite le maschere di Simmia e Cebete Platone
illustra, per il lettore, “two differentiated attitudes of doubt”: il dubbio legittimo conduce Cebete alla
liberazione dal falso grazie a Socrate, mentre la tendenza a concedere fiducia eccessiva ad un ìoyo¸ non
permette a Simmia di superare l'aporia, condannandolo alla µiooìoyio. Per l'excursus sulla µiooìoyio
quale suggerimento rivolto al lettore, cfr. GAISER 1959, pp. 150-155. SPRAGUE 2007, pp. 130-132, so-
stiene che gli argomenti in favore dell'immortalità dell'anima che Socrate rivolge a Simmia e Cebete
sono subordinati alla propaganda in favore della vita filosofica. RADKE-UHLMANN 2009, pp. 181-186,
mostra come l'elemento scenico, il racconto del sogno di Socrate e il mito finale concorrono nel carat-
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 47

critica duplice contro l'immortalità dell'anima, Fedone descrive lo sconforto dei discepoli di
Socrate (88c1-7). Echecrate interrompe in questo punto la oigygoi¸ di Fedone per esprimere
il proprio stato d'animo,

che

coincide con quello dei discepoli in carcere nel giorno della morte
di Socrate
162
; di fronte alle argomentazioni di Simmia e di Cebete, Echecrate prova ora, vuv,
lo stesso sconforto dei discepoli (88c8-d8)
163
. Poi, Echecrate incalza con decisione Fedone,
ìryr ouv aµo¸ Aio¸, affinché racconti nel modo più dettagliato possibile, aovto gµiv oirì0r
e¸ ouvoooi oxµiµrototo, come Socrate risolse l'aporia, investendolo con una catena
ininterrotta di domande che rivelano il suo affanno (88d8-e4):
ìryr ouv aµo¸ Aio¸ ag o Eexµotg¸ µrtgì0r tov ìoyov: aotrµov xoxrivo¸, eoarµ uµo¸ øg¸,
rvogìo¸ ti ryrvrto o¿0oµrvo¸ g ou, oììo aµoe¸ rµog0ri te ìoye: xoi ixove¸ rµog0gorv
g rvore¸: aovto gµiv oirì0r e¸ ouvoooi oxµiµrototo.
Platone rappresenta il vivo interesse di Echecrate per i dettagli del racconto e il suo
timore per Socrate, caduto nello sconforto per la crisi del ìoyo¸ e per questo incapace di
venire in soccorso alla teoria sulla çu¿g immortale, perché intende coinvolgere il lettore in
simili stati d'animo
164
. Come il lettore, Echecrate era assente nel giorno della morte di So-
crate; come il lettore, Echecrate ascolta ora il racconto di Fedone. La crisi di Echecrate, tesa a
suscitare il dubbio anche nel lettore, prepara la gioia che seguirà per il superamento delle
difficoltà grazie alla µog0rio condotta da Socrate. Un segnale chiaro in questa direzione,
dopo la sezione nella quale Socrate risolve le aporie individuate da Simmia e Cebete (91b7-
102a1), è offerto dal secondo intermezzo fra Echecrate e Fedone (102a2-10):
oìg0rototo, røg, ìryri¸, o tr Eiµµio¸ oµo xoi o Krµg¸. EX. vg Aio, e doioev, rixote¸
yr 0ouµoote¸ yoµ µoi ooxri e¸ rvoµye¸ te xoi oµixµov vouv r¿ovti riariv rxrivo¸
touto. dAIA. aovu µrv ouv, e 'E¿rxµotr¸, xoi aooi toi¸ aoµouoiv rooçrv. EX. xoi yoµ
gµiv toi¸ oaouoi, vuv or oxououoiv. oììo tivo og gv to µrto touto ìr¿0rvto:
Con oìg0rototo, Simmia e Cebete approvano le soluzioni offerte da Socrate. Poi,
Echecrate interrompe di nuovo il racconto di Fedone e mostra di condividere l'entusiasmo di
Simmia e Cebete, 0ouµoote¸ yoµ µoi ooxri e¸ rvoµye¸. Fedone conferma l'impressione di
Echecrate, aovu µrv ouv, notando che le parole di Socrate erano chiare a tutti i presenti, aooi
toi¸ aoµouoiv. Echecrate associa alla reazione dei presenti chi era assente nel giorno della

terizzare il Fedone quale poesia nuova che rappresenta in forma drammatica un contenuto di pensiero, in
rapporto serrato con la richesta che Socrate esprime nella cornice del Timeo.
162
Coglie la “poetica implicita” nei due interventi di Echecrate, che si rivolge ora a Fedone quale
“potential ally” non più contro la paura per la morte della çu¿g ma contro la paura per la morte del
ìoyo¸, BURGER 1984, pp. 113-115, 158-160. Sulle caratteristiche di Fedone quale narratore, il cui ao0o¸
misto di goovg e ìuag prelude all'argomento degli opposti che Socrate svilupperà (59a5-b1), cfr. AU-
SLAND 1997, pp. 398-406.
163
L'insistenza sul vuv indica la distanza fra il tempo del racconto di Fedone e il giorno della mor-
te di Socrate, che evoca la distanza fra il lettore e gli eventi narrati. Per BLANK 1993, pp. 437-438, “here
Echecrates suffers the same emotions as he has been told were aroused in the companions of Socrates”.
Blank, inoltre, accosta a ragione le reazioni degli interlocutori di Socrate alle reazioni che lo stesso Pla-
tone, nella Repubblica e nelle Leggi, attribuisce al pubblico della poesia: la tecnica narrativa di Platone
non è distante dal concetto di xo0oµoi¸ che per Aristotele, nella Poetica, la tragedia produce (1449b27-
28).
164
In modo simile, nella cornice, il ao0o¸ che Fedone confessa di avere provato il giorno della
morte di Socrate suggerisce al destinatario esterno l'interpretazione del Fedone, tramite la connessione
con l'argomento della mescolanza fra piacere e dolore: il dialogo rappresenta la risposta al comando che
Apollo rivolge a Socrate in sogno perché costruisce un µu0o¸ con al centro il sapere frutto della ricerca
di Socrate. Cfr. in proposito RADKE-UHLMANN 2009, p. 193.
48 Capitolo I

morte di Socrate e ora ne ascolta il racconto, xoi yoµ gµiv toi¸ oaouoi, vuv or oxououoiv. Il
plurale gµiv di Echecrate è una chiara allusione ai lettori del dialogo, anch'essi assenti nel
giorno della morte di Socrate e ora fra gli oxouovtr¸ del racconto di Fedone
165
. Echecrate
chiede a Fedone di continuare nel racconto: il desiderio di Echecrate per i ìr¿0rvto di So-
crate guida la ricezione del Fedone da parte del lettore
166
. Come Echecrate è coinvolto da
Fedone nel ao0o¸ che il racconto suscita, un ao0o¸ prima negativo poi positivo
167
, così Pla-
tone coinvolge il lettore nel racconto sull'ultimo giorno di Socrate, dal quale emerge un
desiderio vivo per i ìoyoi, che pur di fronte alla morte non si spegne.
I. 2. a. µ. Il desiderio di Socrate per i ìoyoi
Nella cornice del Timeo, Socrate rende partecipi Timeo, Crizia e Ermocrate del suo stato
d'animo nei confronti della aoìi¸ ideale (19b2-c2). Come chi osserva ¸eo xoìo, in pittura o
dal vero ma in stato di quiete, e desidera vederli in azione per contemplare le loro qualità nel
dinamismo della realtà, Socrate desidera vedere in azione la aoìi¸ ideale (19c2-3): gore¸ yoµ
ov tou ìoye oirçiovto¸ oxouooiµ' ov o0ìou¸ ou¸ aoìi¸ o0ìri. Da questa frase prorompe il
desiderio di Socrate per un racconto sulla città
168
. L'origine dei ìoyoi di Timeo e di Crizia è
quindi il desiderio di Socrate: ciò costituisce un tratto distintivo dal quale traspare lo statuto
peculiare del Timeo e del Crizia. Il ruolo che ora Platone attribuisce a Socrate è in contrasto
polare con ciò che accade negli altri dialoghi, nei quali, di norma, Platone pone al centro della
scena il desiderio degli altri personaggi per i ìoyoi di Socrate, per le discussioni che grazie
alla presenza di Socrate nascono
169
.
Nel Timeo, in relazione al desiderio per il ìoyo¸ Platone inverte il ruolo dei personaggi
rispetto al Fedone. Ora è Socrate che desidera ascoltare i ìoyoi di Timeo e di Crizia; è viva
qui la passione di Socrate per i discorsi altrui. Certo, non di rado Platone descrive anche
Socrate in preda al fascino dei ìoyoi altrui: nel Protagora, al termine del mito, Socrate, da
tempo sotto l'incantesimo delle parole, fissa Protagora, desiderando ascoltare ancora,

165
Un dettaglio segnalato già da JOHNSON 1998, pp. 580-581. Sin dal prologo (58d2-5), Platone
indica tramite i pronomi plurali, (touto og aovto aµo0uµg0gti e¸ ooøgototo gµiv oaoyyriìoi... ari-
µoooµoi uµiv oigygooo0oi), che Fedone si rivolge ad un gruppo di persone delle quali Echecrate è il
portavoce: emerge da subito l'intenzione di guidare le reazioni dei lettori tramite le maschere di Echecra-
te e dei compagni che restano in silenzio. Cfr. EBERT 2004, pp. 93-97. MORGAN 2004, p. 365, sottolinea
il ruolo dei discepoli di Socrate (Fedone nel Fedone, Euclide nel Teeteto) quali narratori che “create a
world in which the narration of Socratic conversation is a matter of passion”.
166
Sulla funzione dell'intermezzo fra Fedone e Echecrate per il proseguimento della discussione
sulle idee e la loro causalità, una discussione nella quale il lettore è ora coinvolto anche da un punto di
vista emozionale, cfr. FREDE 1999, pp. 128-129. Per l'elemento psicologico che emerge sia dal lessico sia
dalla sintassi, cfr. DALFEN 1994, pp. 51-57.
167
Nel Fedone, KARFIK 2004, pp. 19-21, scorge un'oscillazione costante fra speranza e paura, fra
la serenità di Socrate e il timore dei discepoli.
168
La vicinanza fra Fedone e Timeo in relazione alla tecnica narrativa riceve conferma dalla frase
con cui Echecrate avvia il racconto di Fedone, xoi ae¸ rtrìruto; gore¸ yoµ ov rye oxouooiµi (57a6),
la stessa frase, come abbiamo visto, che avvia nel Timeo i racconti di Timeo e di Crizia. La sequenza,
che può introdurre sia uno scambio di domande e risposte sia un racconto ad una voce, è frequente nei
dialoghi (Phaed. 70b8, 108d3, 110b4, Crat. 384a5, 397a3-4, Alc. min. 151b5, Lach. 182d5, Lys. 204b1,
Resp. 470a8, 608d7). A marcare l'eccezionalità della scena del Timeo è, di nuovo, il fatto che a pronunci-
are la sequenza sia Socrate che non introduce così l'elenchos.
169
Cfr. BLANK 1993, p. 435. Per Platone, modello per la meta-narrativa è forse il pubblico dell'
ooioo¸ in Omero e il coro nella tragedia. Cfr. VERDENIUS 1983, pp. 61-69. Per le scene dell'Odissea
dove Omero descrive gli effetti del racconto sui Feaci, su Odisseo, su Penelope, su Eumeo, cfr. DE JONG
2001, pp. 197-198, con bibliografia.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 49

rai0uµev oxouriv (328d4-6). Dopo la lettura del discorso di Lisia, nel Fedro, Socrate è
coinvolto dall'entusiasmo da baccante che mostra Fedro (234d1-6)
170
. Più intensa la reazione
al primo argomento di Trasimaco nel I libro della Repubblica: Socrate è in preda al øoµo¸,
incapace di rispondere, mentre fissa Trasimaco (336d5-e1). Ma in queste scene lo
smarrimento di Socrate prepara l'elenchos, mentre nel Timeo l'interesse di Socrate non solo è
privo di ironia, ma soprattutto non prelude alla confutazione. Nella cornice del Timeo, il
lettore è coinvolto dal desiderio di Socrate per il racconto ad una voce, mentre la ricerca
condotta con l'intreccio di domande e risposte, che realizza l'elenchos, è abbandonata. Come
nel Fedone la reazione di Echecrate suscita nel destinatario il desiderio di prendere parte
all'intreccio di domande e risposte, nel Timeo il desiderio che Socrate mostra coinvolge il
destinatario nell'entusiasmo per i racconti del Timeo e del Crizia. Il ruolo che nei dialoghi di
norma è assegnato agli interlocutori di Socrate è assegnato ora a Socrate. Ne deriva la
maggiore forza di attrazione per i racconti di Timeo e di Crizia, una forza che scaturisce
dall'autorità di Socrate il quale offre al lettore un fascino più intenso rispetto a Echecrate,
Callia, Teodoro, Fedro, Polemarco o Alcibiade
171
. Un segno ulteriore, questo, dello statuto
d'eccellenza dell'incontro fra Socrate, Timeo e Crizia nel Timeo.
Ma la funzione di Socrate nella cornice non si esaurisce nell'attribuire fascino ai racconti
di Timeo e di Crizia, nel guidare la ricezione dei ìoyoi da parte del lettore. Per i racconti,
Socrate offre un presupposto indispensabile: i ìoyoi arµi aoìitrio¸ del giorno precedente.
Grazie al sommario dei ìoyoi arµi aoìitrio¸ (17c1-19b2), nonostante la non perfetta cor-
rispondenza con ogni tema della Repubblica, la connessione fra i ìoyoi di Socrate, Timeo e
Crizia è solida
172
. A prescindere dal rapporto con la Repubblica, che affronteremo in
seguito
173
, gli interlocutori di Socrate possiedono un sapere privo di paragoni fra i personaggi
dei dialoghi grazie ai ìoyoi arµi aoìitrio¸ che hanno ascoltato da Socrate. Segno evidente
dell'eccezionalità di tale situazione dialogica è il fatto che Socrate, in apertura, verifica quanto
della conversazione del giorno precedente i suoi interlocutori abbiano trattenuto nella me-
moria (17a5). Anche la risposta di Timeo prosegue in questa direzione. Per colmare ogni
lacuna della memoria, Timeo chiede l'aiuto di Socrate per tornare sui punti essenziali, al fine
di rendere del tutto stabile il ricordo (17b7-9):
to µrv µrµvgµr0o, ooo or µg, ou aoµev uaoµvgori¸ µoììov or, ri µg ti ooi ¿oìraov, rç
oµ¿g¸ oio µµo¿rev aoìiv raovrì0r outo, ivo µrµoie0g µoììov aoµ' gµiv.

170
Cfr. GIULIANO 1997, pp. 140-142.
171
Sull'“orizzonte di pensiero” che anche per l'elenchos dei dialoghi aporetici è segnato dagli in-
terlocutori di Socrate, cfr. ERLER 1987a, pp. 167-170.
172
La critica ha spesso negato la possibilità di conciliare in modo pieno il sommario del Timeo
con il contenuto della Repubblica. Cfr. HIRZEL 1895, 1, pp. 257-258, CORNFORD 1937, pp. 4-5, e da
ultimo CLAY 1997. Contra OWEN 1953, pp. 89-94. Per posizioni diverse in merito cfr. LAKS 1990, pp.
216-229, il quale, pur senza esprimersi sul sommario, identifica nell'Atene primitiva o nella Sais egiziana
del Timeo la città della Repubblica, e SCHOFIELD 1999, pp. 28-29, che scopre nel personaggio di Timeo i
filosofi alla guida della aoìi¸ della Repubblica: il sommario della cornice è integrato dalla rappresenta-
zione della società dialogica del Timeo. Secondo l'ipotesi di THESLEFF 1997, pp. 519-532, nel Timeo è
richiamata una prima versione della Repubblica, alla quale alluderebbe anche Aristofane nelle Tesmofo-
riazuse. VEGETTI 1999, pp. 15-21, individua nel Timeo una “deliberata mistificazione” nel segno di un
rapporto ambiguo con la Kallipolis, che prelude all'autocritica delle Leggi. Per la prassi della sintesi di
argomenti già sviluppati, possono essere individuati casi analoghi nelle sezioni diairetiche del Politico
(e.g. 267a4-c3). Nell'articolazione fra due sequenze, Socrate e il suo interlocutore riassumono i risultati
raggiunti: la loro sintesi non è mai del tutto congrua rispetto alla oioiµroi¸ condotta sino a quel momen-
to. Cfr. SCODEL 1987, pp. 68-73, e, sulla provvisorietà delle definizioni che la ricerca dello Straniero
raggiunge di volta in volta, LANE 1998, pp. 38-39.
173
Vd. infra I. 3.
50 Capitolo I

La presenza di Socrate favorisce il ricordo, colma le lacune di Timeo. Una scena non
dissimile è descritta nella cornice del Teeteto (142a1-143c8). Euclide ha appreso da Socrate i
ìoyoi che Socrate aveva tessuto con il giovane Teeteto ed è ora in grado di soddisfare il
desiderio di Terpsione, grazie agli uaoµvgµoto da lui redatti. Dalle parole di Teeteto traspare
un lavoro intenso: Euclide scrive con urgenza i primi appunti subito dopo gli incontri con
Socrate, ryµoçoµgv µrv tot' ru0u¸ oixoo' rì0ev uaoµvgµoto, poi torna con maggiore agio
sul suo lavoro, con uno sforzo di memoria, uotrµov or xoto o¿oìgv ovoµiµvgoxoµrvo¸
ryµoøov, coglie poi ogni successiva occasione di incontro con Socrate per correggere i propri
errori, oooxi¸ 'A0gvo¸r oøixoiµgv, raovgµetev tov Eexµotg o µg rµrµvgµgv, xoi oruµo
rì0ev ragveµ0ouµgv (143a1-5)
174
. Il dialogo vivo con Socrate è il migliore ausilio per la
memoria e permette di garantire sia il possesso sia la trasmissione del sapere. Il sommario che
Socrate offre ai suoi interlocutori del Timeo garantisce il possesso di un sapere fondato sulla
ricerca dialettica. La situazione drammatica del Timeo richiama la scena del prologo del
Teeteto: la presenza di Socrate permette di ancorare il sapere ad una memoria solida. Tale
memoria è il punto di partenza certo per i ìoyoi del Timeo e del Crizia
175
. Ma mentre nel
Teeteto l'ausilio di Socrate è garanzia per il resoconto fedele di una ricerca dialettica ancora
guidata da Socrate, nel Timeo e nel Crizia favorisce i racconti ad una voce degli interlocutori,
con Socrate che assiste silente
176
.
I. 2. a. y. Socrate nel Timeo e il xµitg¸ delle Leggi
Nella cornice, la centralità del personaggio Socrate è simbolo della continuità in rela-
zione al sapere ancorato alla ricerca dialettica; allo stesso tempo il successivo ritrarsi di
Socrate prima in favore di Timeo poi in favore di Crizia, messo in scena come uno scambio di
doni sotto forma di ìoyoi, segna il mutamento dalla forma dello scambio dialettico alla forma
nuova dei discorsi lunghi di Timeo e di Crizia, fra loro intrecciati
177
. Dalla coralità della

174
La peculiarità del proemio del Teeteto ha prodotto interpretazioni di segno opposto: SEDLEY
2004, pp. 15-17, scorge nella scrittura di Euclide e nel controllo di Socrate il segno della fedeltà di Pla-
tone al socratismo, in particolare sulla base del confronto con il Parmenide dove la catena di trasmissio-
ne è orale e molto più estesa, mentre per JOHNSON 1998, pp. 585-586, il proemio segna la distanza fra la
lettura dei dialoghi e la partecipazione reale alla dialettica viva con Socrate. Cfr. ora TULLI 2011, pp.
127-130, che riconduce la funzione del proemio al tema del rapporto fra µiµgoi¸ e oigygoi¸ come deli-
neato nel III libro della Repubblica: nel Teeteto la µiµgoi¸ è possibile perché offre l'immagine del filoso-
fo. Dalle prime parole del Simposio traspare la µrìrtg, l'impegno di Apollodoro sui ìoyoi di Socrate
(172a1), impegno che per ROWE 1998, p. 127, introduce la “polished nature” del dialogo.
175
Per la persistenza nel Timeo del nucleo centrale della teoria delle idee, un sapere conquistato
da Socrate nella Repubblica, pur non disgiunta dall'innovazione che la ¿eµo comporta quale terzo prin-
cipio, cfr. BRISSON 1998
3
, pp. 109-136, e KAHN 1996, pp. 372-377, che sottolinea come Platone non
abbandoni mai il dualismo ontologico fondato sulla coppia essere-divenire, il perno sul quale ruota la
struttura ontologica che emerge dal Timeo, pur riconoscendo la “straordinaria flessibilità”, sia nel lin-
guaggio sia nella prospettiva teoretica, quale “carattere unico dell'opera platonica”. Sul complesso status
ontologico della ¿eµo, cfr. MILLER 2003, pp. 213-220: la difficoltà di analisi che la ¿eµo pone deriva da
ragioni di metodo, che emergono dal “language of obscurity” da accostare alla metafora della caccia alla
oixoioouvg del IV libro della Repubblica (432b3-433a1), e dalla medietà ontologica della ¿eµo. Sul-
l'accordo del Crizia con la Repubblica in relazione alle norme per il racconto sugli dei, vd. infra III. 4. a-
b.
176
Sul significato del silenzio di Socrate, che nasconde un consenso certo, cfr. CLAY 2000, p. 257.
177
Per il nuovo genere letterario del Timeo, cfr. HADOT 1983, e, di parere opposto, BRISSON
1995
2
, p. 11. Per il Timeo in rapporto al ìoyo¸ Eexµotixo¸, cfr. JOHANSEN 2004, pp. 177-197, secondo
il quale la reciprocità del dialogo continuo è sostituita nel Timeo e nel Crizia dalla continuità fra i mono-
loghi in serie (p. 184).
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 51

dialettica fra Socrate e i suoi interlocutori, dunque, alle singole voci dei racconti del Timeo e
del Crizia: è questo un passaggio gestito nei suoi snodi, però, ancora da Socrate, il quale,
prima di lasciare la scena, dispone i compiti, fornisce principi e norme per il racconto, svolge
la funzione del xµitg¸.
Il ruolo di guida e giudice svolto da Socrate coincide non a caso con la figura di giudice
per la poesia che Platone illustra nel II libro delle Leggi, dove l'Ateniese isola le funzioni e le
qualità della produzione letteraria capace di educare i giovani e di condurli verso l' oµrtg.
Nella prima parte del libro sono fissati i criteri per la valutazione della produzione letteraria
(653a5-658e4). La ricerca del piacere nella fruizione della poesia, che determina il successo o
il fallimento di un prodotto letterario, non permette un giudizio coerente. La capacità che un
aoigµo ha di fornire piacere varia al variare del pubblico: il pubblico anziano predilige Ome-
ro e Esiodo, il pubblico giovane la tragedia (658d2-10). Ma, per la corretta educazione dei
giovani, è indispensabile che il giudizio sia stabile. Il piacere non è però rifiutato del tutto
dall'Ateniese: la goovg può essere eletta a criterio per la valutazione dei prodotti letterari se
coincide con la goovg degli uomini migliori. La facoltà di giudicare potrebbe essere riservata
persino ad un singolo individuo che si distingue per oµrtg e aoiorio (658e6-659a1)
178
:
ouy¿eµe og to yr toooutov xoi rye toi¸ aoììoi¸, oriv tgv µouoixgv goovg xµivro0oi, µg
µrvtoi tev yr raitu¿ovtev, oììo o¿roov rxrivgv rivoi Mouoov xoììiotgv gti¸ tou¸ µrì-
tiotou¸ xoi ixove¸ araoioruµrvou¸ trµari, µoìioto or gti¸ rvo tov oµrtg tr xoi aoiorio
oioørµovto.
Nell'opposizione fra i aoììoi e lo ri¸ scorgiamo la stessa polarità che emerge dal con-
fronto fra la prospettiva sulla produzione letteraria del X libro della Repubblica e la scena del
Timeo. Mentre nella Repubblica Socrate critica i poeti perché inseguono il piacere dei aoììoi,
nutrendo la parte inferiore della çu¿g (605a2-c4), nel Timeo Platone costruisce una scena di
segno opposto: un incontro privato nel quale Timeo e Crizia inseguono il favore del solo
Socrate. A conferma di ciò, nel cuore del racconto sul demiurgo, nella sezione dedicata
all'udito, anche Timeo celebra l' oµµovio come dono ¿µgoiµo¸ degli dei in vista della
fruizione razionale, µrto vou, della poesia e non, come ritengono i contemporanei, in fun-
zione della goovg oìoyo¸ (47d2-7)
179
.
Se Socrate possiede, come ovvio, le qualità dell'individuo eccellente al quale Platone
allude nelle Leggi, la scena costruita nel Timeo è coerente con lo schema legislativo previsto
dalle Leggi. Il piacere di Socrate è il centro attorno al quale gravitano Timeo e Crizia, al fine
di affermare la correttezza dei loro ìoyoi. Fornire piacere a Socrate, paradigma di oµrtg e
aoiorio, significa garantire correttezza al ìoyo¸. La scena del Timeo è elevata nelle Leggi a
norma generale
180
. A differenza di altri luoghi a carattere normativo della Repubblica, il
piacere è accettato ora quale principio di valutazione dei ìoyoi, pur nei limiti di una sua
riduzione ai minimi termini, sino a corrispondere al piacere dell'unico, Socrate, in possesso di

178
Per l'Ateniese il possesso dell' oµrtg è quindi il presupposto per giudicare la produzione lette-
raria. Il saggio prova piacere perché riconosce nella produzione letteraria corretta l' oµrtg di cui è in
possesso. Cfr. GÖRGEMANNS 1960, pp. 188-189, e SCHÖPSDAU 1994, pp. 280-281. È possibile scorgere
qui il profilo dell' rairixg¸ ovgµ al centro della discussione sulla µiµgoi¸ nel III libro della Repubblica.
Cfr. GIULIANO 2005, pp. 47-58.
179
Pone in connessione le norme letterarie delle Leggi con il passo del Timeo già GIULIANO 2005,
pp. 244-245, secondo il quale “emerge qui nettamente la possibilità di godere, fruendone attraverso crite-
ri di ragione, del piacere insito nella poesia” (la citazione è da p. 244).
180
ERLER 1998, p. 18, accosta questa sezione del II libro alla cornice del Timeo anche in relazione
all' oµ0otg¸ e alla oµoiotg¸ quali criteri per il giudizio sulla µiµgoi¸.
52 Capitolo I

conoscenza
181
. Il ruolo di Socrate coincide con il ruolo del giudice che nella aoìi¸ ideale
sceglie la produzione letteraria di cui i cittadini possono fruire: i ìoyoi di Timeo e di Crizia,
per il loro successo presso Socrate, assumono i tratti della poesia ammessa nella città ideale. Il
profilo di Socrate si sovrappone al profilo del giudice ideale delle Leggi anche nel seguito
dell'argomentazione dell'Ateniese nel II libro. Il giudice si asside come oioooxoìo¸ del pub-
blico, opponendosi a coloro che procurano piacere agli spettatori in modo scorretto (659b2-5):
ou yoµ µo0gtg¸ oììo oioooxoìo¸, e¸ yr to oixoiov, 0rotev µoììov o xµitg¸ xo0i¸ri, xoi
rvovtieooµrvo¸ toi¸ tgv goovgv µg aµoogxovte¸ µgor oµ0e¸ oaooioouoi 0rotoi¸.
Il xµitg¸ oioooxoìo¸ delle Leggi rispecchia in pieno la funzione di Socrate nella cornice
del Timeo: l'insegnamento tramite i ìoyoi arµi aoìitrio¸ di ieri e il giudizio sui ìoyoi di
oggi, i ìoyoi sul demiurgo e su Atlantide.
Dopo l'estesa sezione della cornice in cui Crizia propone il racconto su Atlantide e dà
conto delle sue fonti (20d7-27b6)
182
, troviamo di nuovo un significativo intervento di Socrate,
che costituisce lo snodo essenziale per l'avvio del racconto di Timeo. Socrate approva l'ordine
di successione dei due ìoyoi appena proposto da Crizia e suggerisce a Timeo l'invocazione
agli dei, indicando ad un tempo il momento in cui deve avviarsi il discorso e la forma che
l'avvio deve prendere: oov ouv rµyov ìryriv ov, e Tiµoir, to µrto touto, e¸ roixrv, rig
xoìroovto xoto voµov 0rou¸ (27b8-9). Di nuovo, compito di Socrate è offrire indicazioni e
norme a Timeo, sulla traccia del ruolo di xµitg¸ che il passo del II libro delle Leggi descrive.
L' rµyov assegnato a Timeo è l'invocazione degli dei: Socrate sottolinea il carattere tradi-
zionale dell'invocazione con il nesso xoto voµov. Il termine voµo¸ ha una ambiguità con cui
Platone gioca: in questo passo, come in altre occasioni fino al caso limite delle intere Leggi,
Platone allude all'accezione letteraria che il termine possiede. Il voµo¸ è un canto ac-
compagnato da melodia continua, senza particolare specificità, in generale contraddistinto
dall'impiego dell' ouìo¸ o della xi0oµo
183
. In particolare, Platone allude alle funzioni di lode
per gli dei e di introduzione del canto che appartengono al genere letterario del voµo¸: ad
entrambe queste funzioni corrisponde il compito che Socrate sta illustrando per Timeo. Una
traduzione diversa, “dopo aver invocato gli dei, secondo il genere letterario del voµo¸”, è resa
possibile dalla polisemia del termine: se la nostra ipotesi è corretta e qui Platone intende
attribuire il profilo della produzione letteraria al ìoyo¸ di Timeo, dietro il significato consueto
del nesso xoto voµov emerge il gioco fra la norma religiosa dell'invocazione agli dei e la
norma letteraria.
Con la risposta di Timeo, l'allusione alla produzione letteraria prosegue: il ìoyo¸ a cui si
accinge Timeo è tanto impegnativo, in quanto ìoyo¸ arµi tou aovto¸, da rendere realmente
necessario l'ausilio da parte degli dei. Per questo motivo, Timeo si distingue dai molti che,
privi di oeøµoouvg, invocano gli dei senza alcuna giustificazione (27c1-d1)
184
. È plausibile

181
Individua, in particolare nel II (660d11-664b2) e nel V libro (732d8-734e2), una decisa rivalu-
tazione del piacere in funzione della persuasione di un pubblico ampio, al quale si rivolgerebbero le
stesse Leggi, GÖRGEMANNS 1960, pp. 165-193. Cfr. inoltre, per il piacere fornito dalla musica, WERSIN-
GER 1999, pp. 66-81.
182
Per le possibili fonti di Platone per Atlantide, cfr. NESSELRATH 2002, pp. 7-42 e GÖRGE-
MANNS 2000.
183
Cfr. HORDERN 2002, pp. 25-33. Per l'analogo accostamento fra aµooiµiov e voµo¸ nel VII li-
bro della Repubblica (531d7-532b2), cfr. STELLA 1998a, pp. 271-275, che riconosce la “connotazione
poetica” e “pre-retorica” del termine nella Repubblica, pur sostenendo che “l'inversione dei ruoli e il
tono generale del contesto (scil. del Timeo) è senz'altro parodica” (la citazione è da p. 275). Per la strate-
gia dialogica alla quale ricondurre la metafora musicale di Glaucone, cfr. VEGETTI 2003b, pp. 416-420.
184
TAYLOR 1928, p. 59, scorge nell'invocazione agli dei un segno del pitagorismo di Timeo. Se-
condo le dottrine pitagoriche, come testimonia Giamblico (V. P. 28, 137, 5-10), ogni attività umana deve
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 53

scorgere qui una polemica contro i poeti che hanno invocato gli dei in vista di una produzione
letteraria che non può essere paragonata al ìoyo¸ arµi tou aovto¸ di Timeo. La maggiore
urgenza dell'aiuto divino trova conferma nella frase successiva, dove Timeo richiama le
parole di Socrate ed espande il suo rµyov oltre l' raixoìriv (27c6-7):
ovoyxg 0rou¸ tr xoi 0ro¸ raixoìouµrvou¸ ru¿ro0oi aovto xoto vouv rxrivoi¸ µrv µoìi-
oto, raoµrve¸ or gµiv riariv.
L'ru¿ro0oi dopo raixoìouµrvou¸ amplia l'azione espressa dal participio. Così Timeo
accoglie il suggerimento di Socrate e conferma con ru¿ro0oi il bisogno di aiuto da parte
degli dei. La scena costruita da Platone mostra Timeo impegnato a seguire con fedeltà le
indicazioni del suo giudice Socrate. Dopo la definizione del metodo al quale sarà necessario
attenersi per sviluppare il ìoyo¸ (27d5-29c7), Timeo indica i limiti imposti dalla natura
umana, che appartengono a lui autore del ìoyo¸ come ai destinatari Socrate, Crizia e
Ermocrate. In modo esplicito, Timeo si rivolge ai suoi interlocutori quali xµitoi (29c8-d1):
µrµvgµrvou¸ e¸ o ìryev rye uµri¸ tr oi xµitoi øuoiv ov0µeaivgv r¿oµrv.
Il ruolo di Socrate emerge ora in modo evidente quale ruolo di un xµitg¸. Nel Crizia, nel-
l'intermezzo fra i due racconti, a Socrate è attribuito ancora il ruolo di giudice tramite la meta-
fora del teatro (108a5-b7). Come abbiamo osservato in precedenza, Socrate vaglia la richiesta
di ouyyveµg avanzata da Crizia, avvertendolo del successo ottenuto da Timeo, o aµotrµo¸
aoigtg¸, presso “questo teatro”. Una chiara allusione all'agone drammatico fra poeti che, se-
condo la scena costruita da Platone, pone Socrate come giudice dell'agone fra Timeo e Crizia.
I. 2. a. o. Il xµitg¸ nei dialoghi
Per comprendere le implicazioni che nella cornice del Timeo ha il termine xµitg¸
attribuito a Socrate, è utile ora passare in rassegna i passi più significativi dove il termine
compare in Platone. L'accezione letteraria di xµitg¸ è presente in numerosi luoghi dei dia-
loghi, sia quando Platone offre le norme per la produzione letteraria, sia dove il giudizio non
verte sulla poesia ma sul dialogo stesso.
Nello Ione, Socrate confuta l'affermazione di Ione secondo la quale è possibile essere
buoni esegeti di un singolo poeta, costringendo lo stesso Ione alla oµoìoyio sul fatto che è
unico il giudice, il xµitg¸, per chi, come i poeti, sviluppa un discorso sugli stessi argomenti
(532b4-7).
Nel II libro delle Leggi, nel passo che abbiamo osservato in precedenza in relazione a
Socrate, dove l'Ateniese isola i criteri per giudicare la produzione letteraria nella città,
ricorrono con frequenza sia xµivriv sia xµitg¸ (657e2, 658a4, b3, c10, e7, 659a2, b1-3, c1).
Con particolare evidenza emerge il senso tecnico di xµitg¸ nella frase outr yoµ aoµo
0rotµou ori tov yr oìg0g xµitgv xµivriv µov0ovovto (659a4-5)
185
.
Nel VII libro, quando l'Ateniese espone le norme per il contenuto della poesia accettabile
nella città, il terzo voµo¸ sulla µouoixg, ai xµitoi è assegnato il giudizio sui temi per la
poesia che devono coincidere con to tg¸ aoìre¸ voµiµo, oixoio, xoìo e oyo0o (801c8-

essere misurata secondo la correttezza divina. Ben più vicina a Platone, crediamo, rispetto alla dottrina
pitagorica, doveva essere la tradizione letteraria dell'invocazione alla Musa o agli dei nei proemi dell'e-
pos. Non a caso, l'invocazione è attribuita anche a Crizia il quale non ha certo alcun rapporto con il pen-
siero di Pitagora. Vd. supra I.1.b.
185
Sul profilo del giudice nell'agone letterario per la città delle Leggi e il suo rapporto con la figu-
ra del giudice negli agoni di Atene, cfr. SCHÖPSDAU 1994, p. 284. Per il ruolo che Platone attribuisce qui
alla poesia nella vita politica della città, cfr. GIULIANO 2005, p. 265.
54 Capitolo I

d4)
186
. Certo, nel VI libro, anche i giudici del tribunale sono chiamati xµitoi (767c2). Ma è
per noi decisivo un passo del XII libro: in occasione del voµo¸ che regola l'uso del giu-
ramento da parte dei giudici, l'Ateniese formula una prescrizione valida per tutte le
magistrature preposte al giudizio (948e4-949c5). Ora, l'Ateniese sceglie per il giudice del
tribunale il termine oixootg¸, per il giudice dei cori e di ogni tipo di produzione letteraria il
termine xµitg¸, per il giudice degli agoni ginnici i termini raiototg¸ e µµoµru¸ (948e4-
949a5). Nella città delle Leggi, quindi, al termine xµitg¸ è attribuita un'accezione specifica: il
giudizio sulla produzione letteraria.
Ma, per comprendere l'accezione del termine nel Timeo, le occorrenze di xµitg¸ sono
utili anche dove la poesia non è al centro della discussione: non di rado, nei dialoghi, la
qualifica di xµitg¸ è attribuita ai personaggi che esprimono un giudizio su parte del dialogo
stesso. Nel Fedone, dopo l'obiezione di Cebete all'immortalità dell'anima, che segue l'o-
biezione di Simmia, sembra dimostrato che è necessario temere la morte della propria çu¿g
(88b6-8)
187
. Fedone descrive ora il timore che sorge fra i discepoli di Socrate dopo le parole
di Cebete; una disposizione d'animo negativa, ogoe¸ oirtr0gµrv, che li getta nell'inquie-
tudine, rooxouv ovotoµoçoi, e nella sfiducia, ri¸ oaiotiov xotoµoìriv, nei confronti sia dei
risultati della ricerca condotta con Socrate fino a quel momento sia dei possibili sviluppi
successivi (88c1-5). Temono ora di non essere in grado di giudicare ciò che viene detto nella
conversazione con Socrate: µg ouorvo¸ oçioi riµrv xµitoi (88c6)
188
. Fedone designa quindi
con la qualifica di xµitoi il gruppo dei discepoli che ascolta Socrate nel Fedone.
Nell'VIII libro della Repubblica, Socrate riepiloga i risultati raggiunti in relazione alla
aoìi¸ ideale e annuncia il programma per la conversazione che segue: l'analisi delle varie
forme di aoìitrio e degli riog ov0µeaev corrispondenti (543a1-545c4)
189
. Prima dell'analisi
della timocrazia, Socrate esorta se stesso e i suoi interlocutori ad essere buoni giudici rispetto
ai temi che dovranno essere discussi (545c4): ariµoooµr0o arµi ev aµou0rµr0o ixovoi
xµitoi yrvro0oi. Glaucone concorda con Socrate e si augura con lui che tale sia l'analisi, g
0ro, e il giudizio, g xµioi¸ (545c5-6). Nel IX libro, al termine della trattazione delle forme di
aoìitrioi, Socrate attribuisce di nuovo a Glaucone la funzione di giudice con il compito di
stabilire la gerarchia fra gli riog ov0µeaev (580b1-5). Un compito semplice per Glaucone,
oììo µooio g xµioi¸, perché ai tipi di uomo legati a ciascuna delle aoìitrioi attribuisce
valore decrescente secondo l'ordine con il quale sono comparsi nella discussione con Socrate,
xo0oarµ yoµ riogì0ov ryeyr... xµive, come accade per i cori, eoarµ ¿oµou¸ (580b6-8).

186
Cfr. GIULIANO 2005, p. 102, che scorge nel rapporto fra xµitoi e poeti il rapporto fra ouìgtg¸
e ouìoaoio¸ descritto nel X libro della Repubblica, esempio della possibilità per il poeta di “ottenere
opinione retta, esprimere quindi verità aventi valore scientifico” se consigliato da chi possiede il sapere.
Lo schema teorico che Giuliano riconosce fra Repubblica e Leggi è applicato in concreto nel Timeo, sia
con le indicazioni che il sacerdote egiziano, il quale possiede con oxµiµrio il sapere su Atene arcaica e
Atlantide, offre a Solone poeta (22b2-25d6), sia con Socrate che ha istruito Timeo e Crizia nel giorno
precedente (17b7-19b2).
187
Cfr. LORIAUX 1975, 2, pp. 35-36, in merito alla non semplice costruzione sintattica di questo
passaggio, difficoltà che deriva dallo stile indiretto.
188
Vd. supra I. 2. a. o. Un ao0o¸ polarmente opposto rispetto al ao0o¸ di Socrate nel Timeo, che
prova piacere per i discorsi di Crizia e Timeo ed è un giudice affidabile. BLANK 1993, p. 436, sottolinea
come anche nel Fedone allo smarrimento dei discepoli risponda la calma di Socrate. Per la scena dram-
matica, analoga a quella del Timeo, che fa dipendere i temi del Sofista e del Politico dal “Sokrates' initial
interest” (Soph. 216d3-217d5), realizzando così una specifica modalità di intertestualità che prevede un
rapporto privilegiato fra questi due dialoghi all'interno della trilogia che comprende anche il Teeteto, cfr.
BLONDELL 2002, pp. 314-315.
189
Sulla “complessa architettura compositiva della Repubblica” che emerge da questo passo, cfr.
VEGETTI 2005, pp. 13-20.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 55

Coincidono qui le due differenti funzioni che ha nei dialoghi l'immagine del xµitg¸: Glau-
cone è giudice di una sezione della Repubblica e ad un tempo paragona se stesso al xµitg¸
degli agoni drammatici
190
.
Nel IV libro delle Leggi, in relazione alla forma che devono avere i voµoi, Megillo
propone se stesso come toutev tev yµoµµotev xµitg¸: nonostante la sua origine spartana,
giudica utile alla città la formulazione ampia, il voµo¸ oiaìou¸ (721e4-722a5)
191
.
Nella VII Lettera, dopo l'excursus filosofico, Platone discute del ouyyµoµµo redatto da
Dionigi e delle ragioni che hanno indotto Dionigi a scrivere dopo un solo incontro con lui
192
.
Fra queste, una possibilità contemplata da Platone è il giudizio negativo da parte di Dionigi
sui suoi insegnamenti, g øouìo rivoi to ìr¿0rvto. A contraddire Dionigi però sarebbero, in
questo caso, molti testimoni che su questi argomenti sono xuµietrµoi xµitoi, giudici
migliori: ri µrv yoµ øouìo, aoììoi¸ µoµtuoi µo¿ritoi to rvovtio ìryouoiv, oi arµi tev
toioutev aoµaoìu Aiovuoiou xuµietrµoi ov rirv xµitoi (345b5-7)
193
.
Da questa rete di passi emerge la funzione che nei dialoghi è attribuita al xµitg¸: da una
parte il ruolo istituzionale nello Ione o nella città delle Leggi, dall'altra la funzione interna al
dialogo che i personaggi svolgono offrendo un giudizio su sezioni del dialogo stesso. Nel
Timeo, il ruolo di xµitg¸ attribuito a Socrate mostra caratteristiche che appartengono ad
entrambe queste sfere. Socrate giudica i discorsi di Timeo e Crizia e assume così la funzione
narrativa di giudice interno al dialogo come i discepoli nel Fedone, Glaucone nella Repub-
blica, Megillo nelle Leggi. Ma Socrate, come il giudice nella città delle Leggi, indica a Timeo
e Crizia il contenuto dei ìoyoi e, con i ìoyoi arµi aoìitrio¸ del giorno precedente, li vincola
al sapere utile per la città. Con i ìoyoi di Timeo e di Crizia, la produzione letteraria per la
aoìi¸ e il dialogo di Platone si sovrappongono sino a coincidere.
Conferma la maschera di Socrate xµitg¸ la frase con la quale Socrate chiude la cornice e
introduce il discorso di Timeo. Subito dopo il proemio di Timeo (27c1-29d4), Socrate accetta
il contenuto del ìoyo¸ e i relativi principi di metodo espressi dal proemio (29d4-6):
oµioto, e Tiµoir, aovtoaooi tr e¸ xrìruri¸ oaoorxtrov to µrv ouv aµooiµiov 0ouµo-
oie¸ oarorçoµr0o oou, tov or og voµov gµiv rørçg¸ arµoivr.
Abbiamo osservato in precedenza che Socrate introduce il proemio esortando Timeo ad
invocare gli dei xoto voµov, costruendo così un gioco fondato sulla polisemia di voµo¸, fra
“norma” e genere letterario (27b7-9). Ora il voµo¸ al quale Socrate si riferisce è senza alcuna
ambiguità il genere letterario. Anche la scelta del verbo per l'approvazione di Socrate, come
abbiamo visto, è emblematica
194
: oaoor¿ro0oi assume significato tecnico, in senso letterario,

190
Per il parallelo con i giudici degli agoni drammatici, cfr. ADAM 1963
2
, 2, pp. 340-341. Sul ruo-
lo di Glaucone nella Repubblica, ad un tempo “alleato valoroso ma anche critico disincantato e rigoroso”
di Socrate, cfr. VEGETTI 1998b, pp. 151-154.
191
Il passo precede di poco il momento nel quale l'Ateniese sceglie la forma del “proemio” quale
strumento per la parenesi. Cfr. SCHÖPSDAU 2003, pp. 219-225. Sulla forma letteraria che Platone attri-
buisce alle leggi in funzione della persuasione, cfr. GÖRGEMANNS 1960, p. 56, che definisce i proemi
“eine neue literarische Gattung”, e 61-69, sul rapporto fra i proemi e la poesia. Per la funzione politica
dei proemi, esempio di retorica filosofica, cfr. MESCH 2003, pp. 61-64. PRADEAU 2006, pp. 131-136,
mette in luce la novità dei proemi anche dal punto di vista della legislazione coeva.
192
Sul rapporto di questo passo con la ariµo, cfr. TULLI 1989, pp. 44-45.
193
KNAB 2006, p. 297, scorge qui i “wirkliche Schüler” di Platone, ma il respiro ampio che l'epi-
stola mostra in questo punto, per il quale cfr. TULLI 1989, p. 18 n. 23, non sembra consentirlo.
194
Vd. supra I. 1. d. y. WELLIVER 1977, p. 10 n. 4, nota nell'uso di oaoor¿ro0oi da parte di So-
crate una ripresa del lessico di Timeo che impiega il verbo subito prima (29d2), segno che “the perva-
ding idea in this exchange is that wise men accept what wise man say”.
56 Capitolo I

nel III libro della Repubblica
195
. Resta ora da sottolineare la connotazione letteraria anche
delle ultime parole pronunciate da Socrate prima del racconto di Timeo: rørçg¸ arµoivr. Il
verbo arµoivriv è impiegato in senso tecnico nel III libro della Repubblica, quando Socrate
introduce la classificazione della ìrçi¸ poetica: i poeti sviluppano i racconti, arµoivouoiv, o
tramite la narrazione pura, oaìg oigygori, o tramite la µiµgoi¸ o tramite una forma mista, oi'
oµøotrµev (392d5-6)
196
. Non a caso, anche dalla definizione di tragedia che Aristotele offre
nella Poetica emerge l'accezione tecnica di arµoivriv in rapporto con la produzione lettera-
ria: la tragedia produce la catarsi oi' rìrou xoi øoµou arµoivouoo (1449b27-28); subito do-
po, arµoivro0oi indica il procedere del testo tragico in alcune parti oio µrtµev in altre oio
µrìou¸ (1449b29-31). A Socrate Platone attribuisce dunque il lessico tecnico che appartiene
alla produzione letteraria. Il racconto di Timeo assume quindi i tratti distintivi della poesia,
con Socrate quale giudice che garantisce il legame fra la produzione letteraria nuova e il sape-
re fondato sulla ricerca.
I. 2. b. Il ritratto di Timeo e il øiìoooøo¸ del Teeteto
Fra i compiti che spettano a Socrate in quanto xµitg¸ è la scelta degli autori dei discorsi.
In questa occasione, Socrate offre un ritratto di Timeo dal quale è possibile avviare l'analisi
della caratterizzazione di Timeo nella cornice.
Per il racconto che Socrate desidera, i poeti sono inadeguati perché si troverebbero di
fronte ad un'aporia assoluta: mettere in atto la µiµgoi¸ di realtà al di fuori della loro tµoøg e
per questo a loro sconosciute (19d3-e2)
197
. Sullo sfondo di ciò che è rxto¸ tg¸ tµoøg¸ per i
poeti, non è difficile scorgere il percorso paideutico dei custodi della città ideale come deli-
neato nella Repubblica. Analoga inadeguatezza dimostrano i ooøiotoi: abbandonata la
propria città e di conseguenza esclusi dalla vita politica attiva, non conoscono le azioni e le
parole degli uomini, øiìoooøoi e aoìitixoi, che furono alla guida dell'Atene arcaica in lotta
contro Atlantide (19e5-8)
198
. Rimane il yrvo¸ tg¸ uµrtrµo¸ rçre¸, il gruppo degli inter-

195
Per un'analisi dettagliata del ruolo di Socrate nella censura del II libro, cfr. NADDAFF 2002, pp.
25-36, la quale rileva che il ruolo di Socrate oscilla fra “exclusion and inclusion to mantain the traditio-
nal paideutical force, function and status of the poetic corpus”, e 141 n. 48, per i verbi usati per la censu-
ra.
196
Nel VII libro della Repubblica, quando Socrate impiega la metafora del proemio e del voµo¸,
compaiono sia oaoor¿ro0oi sia arµoivriv: compito della dialettica è condurre a conclusione, arµoivriv, il
voµo¸ il cui proemio è rappresentato dalle scienze propedeutiche che procurano la capacità di oouvoi tr
xoi oaoorçro0oi ìoyov (531c9-532b4). Nel IV libro delle Leggi l'Ateniese offre una definizione di
aµooiµiov quale elemento utile aµo¸ to µrììov arµoivro0oi (722d3-6). Sul lessico di questa sezione
delle Leggi, cfr. SCHÖPSDAU 2003, p. 247.
197
Non sfugge qui la causa reale dell'inadeguatezza dei poeti della tradizione e contemporanei:
non sono inadeguati in quanto µiµgtixov r0vo¸, quindi a causa della loro prassi mimetica, ma perché
incapaci di mettere in pratica la µiµgoi¸ corretta. Vd. supra I. 1. d. µ. Nella sequenza che chiude la se-
zione sui poeti, ¿oìraov µrv rµyoi¸, rti or ¿oìraetrµov ìoyoi¸ ru µiµrio0oi, l'accento è posto su ru.
Non a caso, per GIULIANO 2005, p. 117, questo passo corona l'analisi sulla µiµgoi¸ nella Repubblica: “le
argomentazioni della Repubblica, grazie anche all'anello chiarificante fornito dal Timeo, sembrano chiu-
dersi come in circolo. Tutto risale al concetto di paideia”. In merito cfr. ARRIGHETTI 2006, pp. 187, che
sottolinea come “le motivazioni che escludono i poeti risultano coerenti con il principio della corrispon-
denza fra tµoøg, parole e azioni”. Vd. infra III.
198
Socrate definisce il yrvo¸ dei sofisti ooto¿ov in relazione ai discorsi e alle azioni sia dei øi-
ìoooøoi ovoµr¸ sia dei aoìitixoi (19e5-6). Per ooto¿ov, parola molto rara sia in Platone sia nella pro-
duzione precedente, cfr. CORNFORD 1937, p. 12 n. 1, il quale vi scorge l'eco della trattazione sulla retori-
ca nel Gorgia (463a7). Aristotele nel capitolo IX della Poetica la impiega per la poesia che coglie il
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 57

locutori di Socrate, libero dalle carenze dei poeti e dei sofisti. Timeo, Crizia, Ermocrate
ricevono, nell'ordine, encomi di grado decrescente da parte di Socrate (19e8-20b1)
199
. Come
vedremo, la tµoøg che garantisce sia il sapere politico sia il sapere filosofico colloca Timeo in
una condizione opposta, in modo polare, alla condizione dei poeti e dei sofisti rispetto al
racconto che Socrate desidera. Di Timeo, Socrate mette in luce infatti l'eccellenza raggiunta
in patria, a Locri, sia nell'attività politica sia nella filosofia. Di particolare interesse appare la
sequenza che indica l'eccellenza del sapere da lui raggiunto (20a4-5): øiìoooøio¸ o' ou xot'
rµgv ooçov ra' oxµov oaoog¸ rìgìu0rv. Nel Politico, nel corso della oioiµroi¸ condotta
dallo Straniero con Socrate il giovane per definire l' ovgµ aoìitixo¸, prima del mito, il nesso
ra' oxµov indica il punto d'arrivo, lo scopo della ricerca in corso (268d8-e2):
ou¿ve yoµ µrµri ori µryoìou µu0ou aµoo¿µgooo0oi, xoi to ìoiaov og, xo0oarµ rv toi¸
aµoo0rv, µrµo¸ ori µrµou¸ oøoiµouµrvou¸ ra' oxµov oøixvrio0oi to ¸gtouµrvov.
Con ra' oxµov, lo Straniero indica quindi la meta della ¸gtgoi¸, il sapere che appartiene
all' ovgµ aoìitixo¸ e che ne svelerà il profilo. Nel VI libro della Repubblica, i filosofi, ai
quali un' ovoyxg potrebbe imporre di occuparsi della città, sono indicati con il nesso oxµoi
ri¸ øiìoooøiov (499c7)
200
. Timeo è quindi collocato da Socrate al vertice di un percorso di
ricerca che coincide con il termine ultimo del percorso di ricerca nel Politico
201
. Il ritratto di
Timeo è sviluppato sotto il segno di un'eccellenza che pare assoluta
202
.

xo0oìou (1451b8-10). Non a caso, forse, gli scoliasti la impiegano di frequente, nell'esegesi a Omero,
Esiodo, Pindaro, Aristofane, Euripide, Tucidide, Platone stesso, per indicare discrepanze fra il contenuto
di pensiero e l'espressione.
199
AUSLAND 2000, p. 195, scorge nel profilo che Socrate attribuisce al narratore ideale per la
aoìi¸ nuova la sequenza sofista-politico-filosofo sulla quale è costruita la trilogia Sofista-Politico-
Filosofo.
200
Nel IV libro delle Leggi, Clinia, che offre la sintesi dell'argomentazione appena svolta dall'A-
teniese, sostiene che l'incontro fra un legislatore ottimo, voµo0rtg¸ oxµo¸, e un tiranno xooµio¸ permet-
te il passaggio più semplice e rapido alla costituzione della aoìi¸ oµiotg (710d6-8). Il nesso voµo0rtg¸
oxµo¸ richiama l'eccellenza del ritratto di Timeo. Sulla collaborazione fra tiranno e nomoteta nelle Leggi
in rapporto alla figura del filosofo-re nella Repubblica, cfr. VEGETTI 1999, p. 23. In generale sul rapporto
fra l'utopia della Repubblica e il progetto politico concreto delle Leggi, cfr. LAKS 2000.
201
Sesto Empirico (M. 7, 124) conserva un frammento di Empedocle, nel quale il poeta invita la
Musa a raggiungere il vertice del sapere, a ooøig¸ ra' oxµoioi 0oo¸riv (fr. 3, 13 Diels-Kranz). Cfr.
GALLAVOTTI 1975, p. 168, sulla forma del nesso in Empedocle e, in generale sul frammento, CERRI
2004. La ooøio dei locresi è lodata da Pindaro nell'Olimpica XI (16-18): ryyuoooµoi uµµiv, e Moiooi,
øuyoçrivov otµotov/ µgt' oariµotov xoìev/ oxµoooøov tr xoi oi¿µotov oøiçro0oi. In particolare
oxµoooøov è molto vicino al nesso del Timeo ra' o xµov, tanto che gli scolî spiegano oxµoooøov
con toutrotiv ri¸ oxµov rìgìu0oto ooøio¸ e con tov ra' oxµov iovto ooøio¸ (schol. 17a-b, III 347, 8-
10 Drachmann). Sul “pattern” encomiastico in questa sequenza, paradigmatica per le forme della lode in
Pindaro, cfr. BUNDY 1962, pp. 24-28. Sul rapporto fra Pindaro e le Muse in relazione a Locri, cfr.
FRÄNKEL 1969
3
, p. 625. Nel primo episodio delle Baccanti, Tiresia afferma che la scienza degli uomini è
niente rispetto al sapere degli dei, anche se oi' oxµev to ooøov guµgtoi øµrvev (200-203). Con il nesso
oi' oxµev øµrvev Euripide non è lontano qui da Empedocle e Pindaro. Cfr. DI BENEDETTO 2004, pp.
312-315, che scorge nelle Baccanti un attacco a Protagora. In Platone, dopo il Timeo, la lode per i voµoi
di Locri torna nel I libro delle Leggi (638a7-b3). Sul ruolo della lode per Locri nell'ambito della lode per
Creta e Sparta nel I libro delle Leggi, cfr. MORROW 1960, pp. 47-48. Per l'analogo nesso presente nella
VII Lettera (344d4-5), cfr. TULLI 1989, p. 40.
202
Pur nell'ambito della questione della storicità del personaggio Timeo, una questione che la
critica recente ha abbandonato, coglie l'eccellenza di Timeo indicata dal nesso ra' oxµov oaoog¸
øiìoooøio¸ ARCHER-HIND 1888, p. 63: «Plato's judgment of the historical Timaeus can hardly have
58 Capitolo I

L'accento posto da Socrate sulle due sfere, la vita della aoìi¸ e il rapporto con il sapere,
nelle quali si articola l'eccellenza di Timeo, evoca il principio cardine della aoìi¸ ideale della
Repubblica: il possesso del potere da parte dei filosofi. Il ruolo di primo piano nella politica di
Locri è giustificato da Socrate tramite l'eccellenza del percorso di ricerca speculativa com-
piuto da Timeo. Sono di nuovo i risultati della Repubblica ad essere posti da Socrate a norma
del Timeo e del Crizia: oltre al contenuto dei ìoyoi, la lode per gli dei e per gli oyo0oi, i
risultati della ricerca della Repubblica determinano anche la scelta degli autori dei ìoyoi
203
.
Una conferma dell'eccellenza di Timeo deriva dal confronto con le qualità del øiìoooøo¸
indicate da Socrate nel Teeteto: nella digressione, Platone offre il ritratto del øiìoooøo¸ con
tratti di chiarezza che raramente troviamo nei dialoghi
204
. Come la critica ha messo in luce, la
serietà delle riflessioni contenute nella digressione è provata dalla consonanza con i temi cen-
trali del Gorgia, del Fedone e della Repubblica
205
. Restano non ancora indagate le convergen-
ze fra il personaggio di Timeo e la figura del filosofo nel Teeteto.
Il primo elemento che distingue il filosofo è la o¿oìg, il tempo libero (172d4-9)
206
: il fi-
losofo è in possesso della o¿oìg e sviluppa senza limiti la ricerca, come Socrate e Teeteto
hanno già mutato argomento per la terza volta, eoarµ gµri¸ vuvi tµitov gog ìoyov rx ìoyou
µrtoìoµµovoµrv, e sono pronti ad abbandonare un tema per un altro, senza alcuna preoccu-
pazione di tempo. L'abbondanza di tempo a disposizione è un saldo possesso dei personaggi
del Timeo. Timeo, con Crizia ed Ermocrate, è reduce dalla giornata precedente, durante la
quale ha ascoltato Socrate, e ora è pronto a ricambiare il dono a Socrate con un nuovo ìoyo¸,
che naturalmente scaturisce dal discorso precedente di Socrate, ìoyo¸ che a sua volta provo-
cherà i ìoyoi di Crizia e, forse, di Ermocrate. Timeo mostra piena disponibilità della o¿oìg
che Socrate auspica nel Teeteto per il filosofo ed è pronto a ìoyov rx ìoyou µrtoìoµµovriv
207
.
Per Socrate, che qui cita Pindaro
208
, il øiìoooøo¸ è lontano dalla aoìi¸, dal mondo sensi-
bile che circonda solo il suo corpo, mentre la sua oiovoio vola to¸ tr yo ¸ u ar vrµ0r e
ouµovou 0' uarµ. La oiovoio del øiìoooøo¸ si applica alla geometria sulla terra e all'astro-

gone so far as this». Per un'indagine prosopografica su Timeo, cfr. LAMPERT-PLANEAUX 1998, pp. 91-
95.
203
Per una diversa lettura del nesso ra' oxµov oaoog¸ øiìoooøio¸, che scorge in oaooo attributo
della filosofia il segno di una “general character-reference”, cfr. ROWE 2007, p. 265.
204
Sul rapporto fra i temi del Teeteto e il Timeo, cfr. SEDLEY 2004, pp. 12-13. Per il rilievo della
digressione nella struttura del Teeteto, di cui occupa il centro anche in senso concreto, rilievo che emerge
dalle parole di Socrate che introducono la digressione (172b8-c1: ìoyo¸ or gµo¸, e Orooeµr, rx ìoyou
µri¸ev rç rìottovo¸ xotoìoµµovri), cfr. SPINELLI 2002, pp. 201-204. Sulla digressione come strumen-
to della tecnica narrativa di Platone, cfr. BRUMBAUGH 1988, pp. 84-92. Per una valutazione opposta, in
senso ironico e caricaturale, della digressione, cfr. RUE 1993.
205
Mentre RYLE 1966, p. 158, e MCDOWELL 1973, p. 175, ritengono marginale la digressione,
BURNYEAT 1990, pp. 31-39, ne sottolinea il valore filosofico e l'enorme eco, da Aristotele in poi, in
relazione ai temi della vita contemplativa e dell'assimilazione al dio. Sulla connessione fra la digressione
e gli argomenti del Teeteto, cfr. BARKER 1976 e BRADSHAW 1998.
206
Sul tema del tempo nella digressione, cfr. GIANNOPOULOU 2002, pp. 85-88.
207
Della o¿oìg come tratto distintivo del filosofo offre un paradigma la scena finale del Simposio
(223c6-d12): quando tutti ormai dormono, Socrate prosegue il dialogo con Aristofane e Agatone, che
poi, a giorno fatto, cadono nel sonno. Al contrario Socrate si reca, come al solito, al Liceo per passarvi
l'intera giornata seguente. Sulla discussione con Agatone e Aristofane, centrale per la poetica implicita di
Platone, cfr. CLAY 1975, p. 252, e GAISER 1984, pp. 66-68 (ed. ted. pp. 22-24). Il paradigma per il oio-
ìryro0oi notturno di Socrate è forse il canto di Odisseo che negli Apologhi si protrae lungo la vuç
µoxµg (Od. XI 373-376), per il quale cfr. BERTOLINI 1988, pp. 152-153.
208
Fr. 292 Maehler.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 59

nomia sotto il cielo: indaga la øuoi¸ di ogni cosa nel suo insieme, senza abbassarsi verso ciò
che le sta intorno (173e1-174a2). Allo stesso modo, la ricerca arµi øuore¸ tou aovto¸ di
Timeo, (27a4), possiede i tratti che qui Socrate attribuisce alla ricerca del filosofo: Timeo
spazia dalla terra al cielo, indagando la natura del tutto, alla ricerca, secondo le parole di So-
crate nel Teeteto, di aooo øuoi¸. Pur capace di portare a termine con successo attività banau-
siche come preparare il sacco da viaggio, condire un piatto, adulare, il non øiìoooøo¸ non
conosce però i gesti dell'uomo libero. Non sa gettarsi indietro il mantello sulla destra, non sa
inneggiare in modo corretto alla vita degli dei e degli uomini felici, cogliendo l'armonia dei
discorsi (175e6-176a1):
ovoµoììr0oi or oux raiotoµrvou raiorçio rìru0rµie¸ ouor y' oµµoviov ìoyev ìoµovto¸
oµ0e¸ uµvgooi 0rev tr xoi ovoµev ruooiµovev µiov.
Emerge in modo evidente la simmetria fra il compito di Timeo e di Crizia, proposto come
inno per gli dei ed encomio per i cittadini di Atene arcaica, e lo uµvgooi 0rev tr xoi ovoµev
ruooiµovev µiov attribuito al filosofo nel Teeteto. Sullo sfondo sono di nuovo gli inni per gli
dei e gli encomi per gli uomini oyo0oi ammessi nella aoìi¸ dei filosofi nel X libro della
Repubblica (607a3-5)
209
. Non a caso, al culmine del ritratto del filosofo nel Teeteto emerge il
paradigma della poesia nuova, della poesia conciliabile con la ricerca; non a caso il ìoyo¸ di
Timeo assume i caratteri che aveva la poesia del filosofo nel Teeteto e la poesia ammessa
nella aoìi¸ dei filosofi nella Repubblica.
Nella digressione, giunto al termine del ritratto del filosofo, Socrate esorta Teodoro alla
øuyg dal mondo sensibile, una øuyg che sfocia nell' oµoieoi¸ 0re xoto to ouvotov. Sul
modello del 0ro¸ Socrate costruisce il paradigma del oixoiov; perciò niente è più simile al
dio di colui che raggiunge il massimo grado di giustizia: oux rotiv oute oµoiotrµov ouorv g
o¸ ov gµev ou yrvgtoi oti oixoiototo¸ (176b8-c2). Non solo l'assimilazione al dio è un
tema centrale nel discorso di Timeo
210
, ma la connessione fra il tratto divino presente negli
uomini e la giustizia diviene esplicita nel discorso del demiurgo agli dei inferiori (41c6-d1):
xoi xo0' ooov µrv outev o0ovotoi¸ oµevuµov rivoi aµoogxri, 0riov ìryoµrvov gyrµo-
vouv tr rv outoi¸ tev ori oixg xoi uµiv r0rìovtev raro0oi, oariµo¸ xoi uaoµçoµrvo¸
rye aoµooeoe.
Per la generazione degli uomini il demiurgo fornirà l'elemento divino, 0riov ìryoµrvov,
che guida chi segue sempre giustizia, oixg, e gli dei, xoi uµiv. Come nel Teeteto, oixg è il
ponte fra dei e uomini: l'elemento divino guida gli uomini giusti che seguono gli dei
211
.
Nel ritratto del filosofo nella digressione del Teeteto, la critica scorge uno scarto di
Platone rispetto a Socrate, uno scarto che supera il problema della ricostruzione del Socrate
storico perché coinvolge, ad un tempo, sia le ipotesi sul Socrate storico sia il personaggio dei
dialoghi
212
. Tale scarto è presente soprattutto nella definizione della “misura del discorso” per
la ricerca del filosofo: oio µoxµev g µµo¿rev µrìri ouorv ìryriv, ov µovov tu¿eoi tou
ovto¸ (172d8-9). Con parole simili, nel Protagora, Prodico descrive il metodo di ricerca, il
discorso breve, che Socrate propone a Protagora: Socrate desidera, quale rioo¸ tev oio-

209
SEDLEY 2004, p. 74, scorge nella frase del Teeteto che attribuisce lo uµvriv al øiìoooøo¸ una
reminiscenza del nesso “inni ed encomi” del X della Repubblica, che ha lo scopo sia di richiamare i temi
della Repubblica, sia di introdurre il tema della oµoieoi¸ 0re (176a2-177c4). Vd. supra I. 1. d.
210
Cfr. SEDLEY 1997.
211
Per la memoria letteraria di Esiodo nel discorso del demiurgo, che si realizza non a caso anche
nel ruolo preminente di oixg, cfr. REGALI 2010 e vd. infra V.
212
Cfr. SPINELLI 2002, p. 207.
60 Capitolo I

ìoyev, il genere xoto µµo¿u (338a1-2)
213
. La scena del Protagora lega in modo evidente la
maschera di Socrate al metodo di ricerca che prevede lo scambio serrato di domande e
risposte, il xoto µµo¿u oioìryro0oi. L'intervento di Prodico è infatti mirato a ricomporre lo
scontro fra Socrate e Protagora in merito alla “misura del discorso”: Socrate chiede a
Protagora di rispettare la misura breve delle risposte, perché, mentre il sofista è in grado di
sviluppare la conversazione con risposte sia rapide sia estese, Socrate non è in grado di
seguire la µoxµoìoyio di Protagora e ha bisogno di un rapido intreccio di domande e risposte
brevi, come un corridore non adatto alla corse lunghe (335a9-c7). Il filosofo del Teeteto, al
contrario, non si cura della lunghezza del discorso, oio µoxµev g µµo¿rev µrìri ouorv
ìryriv, ma solo di cogliere la vera natura delle cose, ov µovov tu¿eoi tou ovto¸. Il
programma del Teeteto coincide con la prassi di Timeo, che sviluppa un ìoyo¸ esteso in
conformità con la materia di cui tratta: la costruzione del cosmo da parte del demiurgo è un
racconto che ha bisogno della µoxµoìoyio. Timeo quindi si allontana dal metodo di Socrate
ma, come abbiamo osservato in precedenza, nella scena della cornice da Socrate riceve
l'approvazione indispensabile. Mentre nel Protagora Platone mette in scena, con lo scontro
fra Protagora e Socrate in merito all' rioo¸ tev oioìoyev, il proprio progetto di superamento
dell' raioriçi¸ dei sofisti tramite il ìoyo¸ Eexµotixo¸, nel Timeo il consenso di Socrate
segnala che il passaggio al discorso lungo di Timeo avviene senza fratture rispetto alla forma
del dialogo. L'accordo con Socrate, che approva una forma di ricerca che a lui non appartiene,
costituisce un ulteriore segno dell'eccellenza di Timeo.
Non solo. L'estraneità rispetto alla aoìi¸ che nella digressione del Teeteto è un tratto
essenziale del filosofo deriva dai limiti della aoìi¸ stessa, dai difetti che rendono l'Atene
storica un contesto nel quale l'impegno politico non è praticabile per il filosofo. Da qui la
scarsa familiarità del filosofo con il tribunale, con l'agorà, spazio privilegiato, al contrario,
per gli oratori. Ma la città di Timeo è Locri, la aoìi¸ ruvoµetotg, dove egli ha ottenuto le
oµ¿oi e le tiµoi più elevate
214
. Nel IX libro della Repubblica, Socrate distingue fra le tiµoi
che non danneggiano la rçi¸ del filosofo, tiµoi da inseguire, e le tiµoi che alterano le qualità
del filosofo, tiµoi da fuggire (592a1-4). Nel Timeo, Socrate ad un tempo definisce Timeo øi-
ìoooøo¸ e gli attribuisce le più alte tiµoi della aoìi¸ ruvoµetotg: Locri assume i tratti della
aoìi¸ ideale della Repubblica, la aoìi¸ dove è possibile la corretta aoiorio che rende capaci
sia di essere filosofi sia di occuparsi della città. La maschera di Timeo supera quindi il ritratto
del filosofo nella digressione del Teeteto: Timeo è il filosofo collocato nella città che
permette la vita politica attiva senza danni per la çu¿g.
Le convergenze fra il ritratto di Timeo offerto nella cornice, il contenuto del suo discorso
e il ritratto del filosofo ideale offerto nella digressione del Teeteto confermano lo statuto d'ec-
cellenza del personaggio del Timeo. L'eccellenza di Timeo consente la costruzione di un pa-
radigma di produzione letteraria nuova che supera il limite della poesia emerso dalla Repub-
blica: la distanza rispetto ai risultati della ricerca, colmata per la poesia nuova dal carattere
filosofico del suo autore Timeo, carattere garantito dal sigillo di Socrate.
I. 2. c. Crizia poeta doctus e la oio0roi¸ dei racconti
Una funzione analoga è assolta dalla caratterizzazione che emerge per Crizia dalla corni-
ce: illustrare il rapporto del Timeo e del Crizia con la produzione letteraria del passato. Il no-

213
Una definizione che lo stesso Socrate aveva offerto per la brachilogia che Protagora sa pratica-
re: ixovo¸ or xoi rµetg0ri¸ oaoxµivoo0oi xoto µµo¿u (329b3-5). Per il contrasto fra il metodo di
Socrate e il metodo di Protagora, cfr. GIANNANTONI 2005, pp. 41-88.
214
Allo stesso modo l'Ateniese, nel I libro delle Leggi, mette in luce l'eccellenza delle leggi locre-
si: i Locresi sono ruvoµetotoi tev arµi rxrivov tov toaov (638b2-3).
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 61

me di Crizia evoca la famiglia di Platone
215
. Non a caso, Platone, nella cornice, offre due qua-
dri di vita familiare che riflettono il peso politico e sociale della famiglia di Crizia: il rapporto
di familiarità con Solone, oixrio¸ xoi oøooµo øiìo¸ per Dropide
216
, e le feste Apaturie, che
richiamano la vita nella fratria, l'occasione nella quale Crizia colloca il ricordo d'infanzia rela-
tivo al racconto su Atlantide (20e1-3; 21a8-b7).
Ma sul nome di Crizia la critica si è impegnata a lungo. Da Burnet in poi, è stata di fre-
quente rifiutata l'identificazione con il Crizia figlio di Callescro che muore a Munichia nel
403
217
. Dubbi che derivano dalla difficoltà nel risalire a Solone tramite solo tre generazioni a
partire da Crizia il tiranno: il Crizia del Timeo definisce “nuova” la produzione di Solone, nel
tempo della sua infanzia (21b4-7)
218
. Crizia il vecchio, nonno del Crizia del Timeo, è quindi
più giovane solo di una generazione rispetto a Solone. Per giungere alla fine del quinto secolo
con Criza il tiranno, Crizia il vecchio dovrebbe essere bisnonno del personaggio del Timeo.
Un errore di cronologia che non sarebbe attribuibile a Platone in merito alla propria fami-
glia
219
. Per questo motivo si è ritenuto che il personaggio del Timeo non potesse essere il ti-
ranno ma suo nonno, il padre di Callescro, a sua volta nipote di Crizia il vecchio che ascolta
Solone nel Timeo. Nel 1936, il ritrovamento di un ostrakon che attesta l'esistenza di un Crizia
figlio di Leaide, candidato per l'ostracismo nel 480, parve confermare l'ipotesi di Burnet
220
.
Ma, come ha mostrato parte della critica, fra cui non a caso più di uno storico
221
, l'ipotesi che

215
Cfr. TULLI 1994.
216
Un nesso frequente nei dialoghi, che non indica necessariamente la parentela ma solo un rap-
porto di particolare vicinanza. Nel discorso di Aristofane nel Simposio, øiìio e oixriotg¸, insieme ad
rµe¸, colpiscono chi incontra la propria metà (192b5-c2). Nel secondo discorso di Socrate nel Fedro,
l'amante è sbalordito dalla differenza fra il grado di øiìio che lo lega al øiìo¸ rv0ro¸ e il grado di øiìio
che prova per gli altri øiìoi tr xoi oixrioi (255b3-7). Nel Liside, Socrate mostra a Liside come tutti
divengono øiìoi e oixrioi di chi è ooøo¸, mentre nessuno è øiìo¸ di chi non è ooøo¸, neanche il padre e
la madre (210d1-4). Un parallelo molto utile per capire il legame che con questo nesso Platone presup-
pone fra Solone e la propria famiglia è offerto dal I libro della Repubblica: non appena Socrate entra
nella casa di Polemarco, viene accolto da Cefalo che lo invita a frequentare più spesso la propria casa e a
ritenersi, nei confronti suoi e dei suoi figli, øiìo¸ tr xoi aovu oixrio¸ (328d5-7). Sulle caratteristiche
del “cultured circle” della casa di Cefalo nel quale viene accolto Socrate, cfr. FERRARI, G.R.F. 2003, pp.
11-15.
217
BURNET 1914, pp. 338 n.1, 351, attribuisce però al personaggio del Timeo, il nonno del tiran-
no, i frammenti poetici conservati dalla tradizione sotto il nome di Crizia.
218
Cfr. LAMPERT-PLANEAUX 1998, pp. 95-110. Per una rassegna delle opinioni in merito cfr.
BRISSON 1995
2
, pp. 34-37. Contro l'ipotesi avanzata da Burnet, già respinta con buoni argomenti da
ROSENMEYER 1949, sono decisivi gli argomenti di BULTRIGHINI 1999, pp. 273-297. Tornano a sostenere
l'ipotesi di Burnet NAILS 2002, pp. 106-108, e, pur con cautela, ERLER 2007, p. 274. NESSELRATH 2006,
pp. 43-50, scorge invece il tiranno nel Crizia personaggio del Timeo. Ad una voluta ambiguità di Platone
pensa BRISSON 1994
2
, p. 37. CLAY 2000, p. 256, si esprime con decisione in favore dell'identificazione
con Crizia il tiranno.
219
Cfr. NAILS 2002, p. 107, che sostiene questa tesi anche sulla base di un passo del V libro delle
Leggi (740b6-c2), già citato da BURNET 1914, che però riguarda il diritto ereditario della città delle Leg-
gi e può essere riferito a Platone solo a costo di trascurarne del tutto il contesto, per il quale cfr. SCHÖPS-
DAU 2003, pp. 314-318.
220
Un Crizia altrimenti ignorato dalle fonti tranne, forse, da uno scolio al Prometeo che associa
Anacreonte, un Crizia e Eschilo (Schol. A. PV 128A, p. 93 Herington) ma con un problema testuale non
lieve nella sequenza che indicherebbe il rapporto con Eschilo. Cfr. in proposito BULTRIGHINI 1999, pp.
283-285. Lo scolio pone problemi anche a NAILS 2002, p. 107, che lo inserisce comunque fra le fonti
relative a Crizia III.
221
Non è casuale la convergenza recente su Crizia IV, il tiranno, quale personaggio del Timeo di
STRAUSS 1993, pp. 91-92, BULTRIGHINI 1999, pp. 273-297, e DUŠANIĆ 2000.
62 Capitolo I

identifica il personaggio del Timeo con un Crizia sconosciuto, padre di Callescro e diverso dal
tiranno, apre molti più problemi di quanti ne risolverebbe: la cronologia di Solone
222
, i rappor-
ti fra Solone e Dropide, fra Crizia il vecchio e Anacreonte, la data drammatica del Timeo.
Inoltre, ha particolare peso l'intervallo di ottant'anni fra Crizia il vecchio e il nipote Crizia
personaggio del dialogo, intervallo che indica come Platone presupponesse generazioni qua-
rantennali, molto più estese nel tempo rispetto all'uso comune che prevedeva generazioni
trentennali (21a8-b1). Un segno chiaro della volontà di Platone di dilatare la catena genealo-
gica per collegare Crizia il tiranno a Solone: con un Crizia diverso dal tiranno, non compren-
deremmo le generazioni quarantennali, delle quali Platone non avrebbe bisogno per espandere
la catena generazionale
223
.
Nel Timeo, la voce che Platone sceglie per il racconto su Atlantide è quindi il Crizia ti-
ranno, il figlio di Callescro. A Crizia Platone affida il progetto letterario che, nella finzione
della cornice, risale a Solone: un epos nuovo sulla aoìi¸ ideale di Socrate, un epos nuovo
perché fondato sulla ricerca, in grado dunque di superare i limiti che Platone, nel III e nel X
libro della Repubblica, attribuisce alla produzione letteraria di Omero
224
. Quindi Crizia poeta,
ma anche Crizia critico letterario perché in rapporto puntuale con la produzione di Solone: nel
Crizia, in relazione ai nomi dei re di Atlantide, Crizia afferma di possedere i yµoµµoto di
Solone, gli appunti preparatori del poema epico che Solone non realizzò. Li ha ricevuti da
Crizia il vecchio e sono tuttora in suo possesso, rt' rotiv aoµ' rµoi vuv. Nella sua prima gio-
vinezza Crizia ha dedicato ai yµoµµoto di Solone un impegno non lieve, oioµrµrìrtgtoi tr
ua' rµou aoioo¸ ovto¸ (113b2-4): la caratterizzazione di Crizia ruota intorno alla produzione
letteraria. Così, anche la scena d'infanzia con Crizia il vecchio, durante le Apaturie, offre Cri-
zia il giovane, decenne, impegnato negli o0ìo µoçeoio¸ istituiti dai padri: la memoria di
Crizia, anche remota, è legata alla poesia (21b1-7).
Da questa prospettiva, è possibile riconsiderare il momento in cui, nella cornice del Ti-
meo, Crizia introduce il racconto di Timeo sull'origine del cosmo (27a2-b6). Dopo il prologo
su Atlantide, nel quale Crizia ha presentato a Socrate il contenuto del logos Atlantikos e le sue
fonti, Socrate approva la proposta di Crizia con entusiasmo: non è possibile trovare un rac-
conto che meglio del racconto su Atlantide si adatti alla sua richiesta (26e2-27a1). Ora Crizia
propone a Socrate, con queste parole, una divisione degli argomenti fra lui e Timeo (27a2-3):
oxoari og tgv tev çrviev ooi oio0roiv, e Eexµotr¸, g oir0rµrv.
Crizia invita Socrate ad osservare la disposizione dei doni per lui, la tev çrviev oio0r-
oi¸, “come è stata disposta”, g oir0rµrv. Richiama così la metafora del “banchetto dei di-
scorsi” con la quale Platone apre il Timeo (17a1-3)
225
. I doni, gli çrvio la cui oio0roi¸ Crizia
sottopone all'attenzione di Socrate, sono i ìoyoi. Subito dopo, Crizia illustra per Socrate l'or-
dine degli argomenti: Timeo, ootµovoµixetoto¸, inizierà dalla genesi del cosmo per termina-
re con la nascita degli uomini e il loro processo di crescita; ricevuti gli uomini “nati nel di-
scorso” di Timeo e educati da Socrate, Crizia li renderà cittadini di Atene arcaica nel suo rac-
conto. Con oio0roi¸, Crizia indica quindi la disposizione degli argomenti nell'intreccio
narrativo che comprende il discorso di Timeo sul cosmo e il suo stesso discorso su Atlantide:
oio0roi¸ indica l'ordine degli argomenti nel Timeo e nel Crizia.

222
Per BULTRIGHINI 1999, pp. 275-279, non è da escludere una cronologia più bassa di almeno un
ventennio per Solone e, in ogni caso, “è difficile stabilire calcoli sicuri sulla base della cronologia di
Solone (e della sua presunta data di morte)” (la citazione è da p. 275).
223
Problemi isolati con chiarezza da BULTRIGHINI 1999, pp. 275-276.
224
Vd. infra III. 3-4.
225
Vd. supra I. 1. a. o.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 63

Dalla rassegna del corpus emerge che il significato qui attribuito a oio0roi¸ non è, per
Platone, usuale. Di norma, oio0roi¸ designa lo stato della çu¿g, la sua disposizione
226
. Nel
VI libro della Repubblica, con oio0roi¸ Platone descrive l'atteggiamento della aoìi¸ nei con-
fronti dei veri filosofi (489a4-6)
227
; nel IX libro il termine indica la condizione negativa della
aoìi¸, un passo nel quale il consueto paragone fra aoìi¸ e çu¿g è particolarmente serrato per
la città guidata dal tiranno (579d10-e6)
228
. Nel Filebo e nelle Leggi il termine ricorre con fre-
quenza e sempre in connessione con la çu¿g
229
.
L'accezione che a oio0roi¸ attribuisce Crizia è presente però nel Fedro, in un passo che
comporta conseguenze di non scarso rilievo per il ritratto di Crizia che Platone offre nel Ti-
meo. Dopo la lettura dell'Erotico di Lisia, Fedro chiede a Socrate un giudizio. Socrate è stato
trascinato dall'entusiasmo che Fedro mostrava durante la lettura, sino alla possessione bacchi-
ca, il ouµµox¿ruriv (234c6-d6). Per Fedro, nessuno fra i Greci sarebbe in grado di offrire
temi più importanti e più numerosi, diversi da quelli impiegati da Lisia nell'Erotico, in rela-
zione allo stesso aµoyµo: persuadere uno fra i xoìoi a preferire il non amante rispetto all'a-
mante. Ma Socrate ha il petto pieno delle voci dei poeti, come Saffo e Anacreonte, che hanno
addotto altri argomenti rispetto a quelli di Lisia, argomenti di valore non inferiore (235b6-d3).
Certo, la tesi che Lisia deve dimostrare presenta una tale difficoltà, in quanto paradossale, che
non restano altri argomenti oltre all'encomio per il non amante øµoviµo¸ e il biasimo per l'a-
mante oøµev. Questi temi sono obbligati, ovoyxoio. In relazione a tali argomenti bisogna
lodare la oio0roi¸, la disposizione, non la ruµroi¸; al contrario, in relazione alle argomenta-
zioni non obbligate e difficili da sviluppare deve essere lodata anche la ruµroi¸, a lato della
oio0roi¸ (235e2-236a6). Come la critica ha messo in luce, siamo di fronte, qui, all'emergere
di due categorie della tecnica retorica che, in probabile rapporto con la manualistica retorica
coeva, avranno grande fortuna già con Aristotele
230
. Certo, mentre il termine ruµroi¸ si atte-
sta come canonico per l'inventio, oio0roi¸ viene sostituito da toçi¸ o oixovoµio
231
.
Ma per l'accezione letteraria di oio0roi¸ la commedia arcaica offre due testimonianze
non marginali: sia Eupoli sia Frinico comico impiegano il termine in ambito letterario. Arpo-
crazione, all'interno del lemma oio0roi¸ cita il nesso di Frinico tg oio0rori tev raev (fr. 58

226
Cfr. AST 1835-1838, s.v. oio0roi¸, p. 468, che dopo il primo significato di dispositio, per il
quale isola il Timeo e il passo del Fedro che vedremo subito, traduce con constitutio, status, affectio tam
animi quam corporis, affectus, etiam animus (vern. Gesinnung). La specificità del Timeo emerge con
ulteriore chiarezza nella voce relativa a oioti0gµi, alle pp. 503-504, dove il passo del Timeo è isolato nel
significato di dispono, constituo da tutte le altre occorrenze nel corpus.
227
Nel contesto dell'allegoria della nave, sulla quale cfr. GASTALDI 2003, pp. 187-216, e SZLE-
ZÁK 2003, pp. 42-43.
228
Cfr. ANDERSSON 1971, pp. 194-196, e FERRARI, G.R.F. 2003, pp. 94-100.
229
In apertura del Filebo, il nesso rçi¸ çu¿g¸ xoi oio0roi¸ designa il tema della ricerca comune
(11d4-6). Un'accezione che oio0roi¸ conserva anche nel corso (32e9-33a1; 48a8; 62b3) e al termine del
dialogo (64c7). Nelle Leggi sono presenti entrambe le accezioni: la oio0roi¸ della aoìi¸ (624a2; 710b8)
e della çu¿g (632a7; 791b1; 792d2-3).
230
Per il Fedro come fonte sulla teoria retorica nel V secolo, cfr. KENNEDY 1994, pp. 30-35, che
si concentra in particolare sul celebre passo nel quale Socrate descrive le parti del discorso (266d1-
267d9). Per un bilancio recente sul dibattito in merito all'affidabilità della testimonianza di Platone, cfr.
GAGARIN 2007, pp. 30-34.
231
Per HEITSCH 1997
2
, p. 82 n. 112, nel Fedro oio0roi¸ indicherebbe sia la disposizione degli ar-
gomenti sia la Wortwahl, la ìrçi¸, forse sulla base delle prime battute che Fedro e Socrate dedicano al
discorso di Lisia, battute che sottolineano, con il consenso di entrambi, gli ovoµoto scelti da Lisia per il
ìoyo¸ (234c6-d1). In questo caso, l'accezione che ha oio0roi¸ nel Timeo, legata in modo esclusivo alla
disposizione degli argomenti, presenterebbe per Crizia un profilo più tecnico rispetto al profilo di Socrate
e di Fedro nel Fedro.
64 Capitolo I

Kassel-Austin), che non a caso Kassel e Austin attribuiscono alla commedia Tµoyeooi. Fozio
e la Suda citano un frammento più ampio di Eupoli, nel quale un personaggio chiede ad un'al-
tro se intenda ascoltare la oio0roi¸ nuova o il tµoao¸ antico per il canto (fr. 326 Kassel-
Austin)
232
:

(A) oyr og, aotrµo µouìro0r tgv <vuv> oio0roiv
eiog¸ oxouriv g tov oµ¿oiov tµoaov;
(B) oµøotrµ' rµri¸, rye o' oxouoo¸ toiv tµoaoiv
ov ov ooxgi µoi µootooo¸ oiµgooµoi
“(A): Allora, volete ascoltare il canto secondo l'arrangiamento che va di moda adesso o secon-
do il modo antico? (B): Tu eseguili entrambi; io dopo averli ascoltati li metterò a confronto
scegliendo quello che mi parrà migliore”
233
.
1 tgv vuv Toup ap. Gaisf. Suid. I p. 723
[1]
: tgv codd.: xoivgv Hemst. ap. Gaisf.: rµou tgv
Kaibel

L'interlocutore prima li ascolterà entrambi, poi sceglierà uno fra i due tµoaoi. Sia per
Frinico sia per Eupoli, siamo dunque certi che oio0roi¸ è impiegato con accezione letteraria.
Meno chiaro è il senso specifico che, pur in ambito letterario, aveva oio0roi¸ per i comici.
Per Frinico non abbiamo alcun elemento per ricavare il contesto del nesso tg oio0rori tev
raev; per Eupoli, lo scambio di battute fra i due personaggi permette di accostare l'accezione
di oio0roi¸ al significato di tµoao¸
234
. L'opposizione rispetto al tµoao¸ oµ¿oio¸ ha indotto
la critica a colmare la lacuna certa fra l'articolo e oio0roi¸ con un attributo di novità per
oio0roi¸: vuv proposto da Toup e accolto da Kassel-Austin oppure xoivgv proposto da Hem-
sterhuis. Forse è possibile attribuire quindi a oio0roi¸ una carattere di novità anche come
termine di critica letteraria, al contrario di tµoao¸, già impiegato con questa accezione da
Pindaro nella III Olimpica (4).
La Suda conserva poi una testimonianza su Antifonte che attesta un triplice uso di oio0roi¸
(87 B 24a Diels-Kranz): Antifonte impiega oio0roi¸ in relazione alla yveµg o alla oiovoio,
poi nel senso di oio0rivoi ìoyov, infine, nel secondo libro dell'Aletheia, come sinonimo di
oioxooµgoi¸, l'“ordine dell'universo”
235
. L'uso di oio0rivoi ìoyov che la Suda attribuisce ad
Antifonte sembra non lontano dall'uso di oio0roi¸ che Platone attribuisce a Crizia nella cor-
nice del Timeo. Per Antifonte, però, la glossa rçoyyriìoi ti della Suda indica forse un'acce-
zione più generica: “esporre un discorso”
236
.

232
Per la dizione, Kassel e Austin individuano un parallelo nelle Nuvole: Socrate chiede a Strep-
siade se intende prima istruirsi arµi µrtµev g arµi raev g arµi µu0µev (636-638). STOREY 2003, p.
333, attribuisce il frammento ai Demi, ma cfr. le obiezioni di TELÒ 2007, pp. 637-638.
233
Trad. S. Beta.
234
BETA 2009, p. 167, traduce “arrangiamento”. Alla luce delle occorrenze di tµoao¸ in Pindaro
(Ol. III 4; XIV 17), Damone (37 B 10 Diels-Kranz), Aristofane (Rane, 1330), e Antistene (V A 187, 12-
16, II p. 210 Giannantoni) BRANCACCI 2008, pp. 13-17, analizza il ricco campo semantico del termine
che abbraccia il carattere morale, g0o¸, l'ambito linguistico-retorico e lo stile musicale.
235
Sullo stile dell'Aletheia, che almeno per la tendenza alle espressioni astratte può essere accosta-
to allo stile di Crizia, cfr. GAGARIN 2002, pp. 90-91.
236
In generale, sul problema antico dell'identità di Antifonte cfr. DESCLOS 2009, pp. 163-172.
Scettico sulla possibilità di sciogliere il dilemma si mostra HORNBLOWER 2008, pp. 954-955. La tradi-
zione conserva per Antifonte altri due frammenti nei quali compare oio0roi¸ con il significato, secondo
Arpocrazione, di oioixgoi¸ (o 42 Keaney = 87 B 14 e 63 Diels-Kranz). Per B 63, GAGARIN 2002, p. 193
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 65

Per tornare a Crizia, e al ritratto che ne offre Platone nella cornice del Timeo, riteniamo
possibile che qui Platone impieghi con questa accezione il termine oio0roi¸ perché termine
connotato come tecnico e specifico della critica letteraria
237
. È plausibile che, con questa scel-
ta, Platone intenda restituire l'alta competenza in termini di teoria letteraria del Crizia storico,
una competenza che emerge con forza dai frammenti che la tradizione per Crizia ha conserva-
to. Un dato in questa direzione è l'enfasi non comune che nella frase del Timeo ha il concetto
di oio0roi¸: la relativa epesegetica g oir0rµrv, che forma una figura etymologica, insiste sul
concetto di disposizione, come a illustrare l'uso, forse innovativo, del nomen actionis tramite
il verbo nella sua accezione consueta di “disporre, ordinare”
238
. Nel Protagora, in un momen-
to del dialogo per noi non privo di conseguenze, nel cuore del primo scambio con Socrate,
Protagora descrive quale sapere possiede, il sapere prezioso che offre con il suo insegnamen-
to: il µo0gµo che Protagora dona ai discepoli è la capacità di decidere in modo corretto in
relazione sia all'oikos sia alla polis, l' ruµouìio arµi tev oixriev xoi arµi tev tg¸ aoìre¸,
un µo0gµo che permette al discepolo di gestire e discutere gli affari della città, oae¸ to tg¸
aoìre¸ ouvotetoto¸ ov rig xoi aµottriv xoi ìryriv (318e5-319a2). Socrate propone a
Protagora una sintesi di ciò che ha appena ascoltato da lui: Protagora insegna la aoìitixg
tr¿vg e promette di rendere gli uomini oyo0oi aoìitoi. Protagora approva con queste parole:
outo µrv ouv touto rotiv, e Eexµotr¸, to raoyyrìµo o raoyyrììoµoi (319a6-7)
239
. Non a
caso la figura etymologica è costruita qui intorno al campo semantico di raoyyrìµo che nei
dialoghi introduce in modo canonico l'attività dei sofisti, come mostrano le parole attribuite a
Gorgia nel Gorgia (449b2-3) e poi allo stesso Socrate che descrive sia il sapere di Eutidemo e
Dionisodoro nell'Eutidemo (274a3-4) sia il sapere di Gorgia e dei ooøiotoi che si proclamano
oioo oxoìoi o µrtg ¸ nel Menone (95b9-10)
240
. Come la figura etymologica costruita su
r aoyyrìµo e raoyyrììro0oi delinea un profilo per Protagora, allo stesso modo, nel Timeo,
la figura etymologica costruita su oio0roi¸ e oio0ro0oi delinea per Crizia un profilo di com-
petenza alta sulla produzione letteraria.
Questa caratteristica della figura di Crizia è presente anche nel ritratto che Platone offre
prima del Timeo. Nel Carmide, Crizia presenta il giovane nipote Carmide come øiìoooøo¸ tr

n. 5, interpreta, pur con qualche esitazione, oio0roi¸ come “arrangement of a speech”. L'accezione lette-
raria di oio0roi¸ emerge di nuovo, forse non a caso, nella tradizione platonica. Per Plutarco, nel Quomo-
do adolescens poetas audire debeat, la oio0roi¸ ben costruita del racconto, la ru araìgyµrvg oio0roi¸
µu0oìoyio¸ ha un ruolo preminente nel dotare la poesia di ¿oµi¸ e oiµuìio (16B, 5-8). Forse dipende
dal passo del Timeo il reimpiego che Proclo, nel commento al Parmenide, mette in atto del concetto di
oio0roi¸: qui Pitodoro, che ha assistito alla conversazione fra Parmenide e Socrate e la riferisce a Anti-
fonte, è definito quale tg¸ ouvouoio¸ tg¸ orutrµo¸ oio0rtg¸ (I 627, 31-32, p. 14 Luna Segond = I 627,
22-23, p. 12 Steel). Cfr. la traduzione di MORROW-DILLON 1987, p. 26: “here it is Pythodorus who edi-
ted the second conversation” dalla quale emerge l'accezione letteraria che ha qui il termine. L'uso del
sostantivo derivato da oio0roi¸ risale peraltro allo stesso Platone che nel VI libro delle Leggi definisce il
magistrato addetto ai cori ¿oµev oµ¿ev xoi oio0rtgµ (765a4-5).
237
Non a caso nel Fedro la tr¿vg che Socrate attribuisce a Sofocle e Euripide per la tragedia con-
siste nella ouotooi¸ aµraouoo, la connessione armonica dei ìoyoi (268d3-5). Cfr. GIULIANO 2005, p.
237.
238
LAUSBERG 1960, pp. 322-323, attribuisce alla figura etymologica la funzione di contribuire al-
la vis del discorso.
239
Sull' raoyyrìµo di Protagora, che Platone, anche nel Teeteto, lega alla prospettiva della aoi-
orio, in competizione con la produzione letteraria al centro dell'educazione tradizionale, cfr. CORRADI
2007a.
240
Cfr. DORION 2000, pp. 39-40, per le differenze fra Eutidemo e Dionisodoro e i sofisti, nella ca-
ratterizzazione che ne offre Platone, anche in relazione all'accezione di raoyyrììro0oi.
66 Capitolo I

xoi, e¸ ooxri oììoi¸ tr xoi route, aovu aoigtixo¸ (154e8-155a1)
241
. Socrate fa risalire alla
parentela illustre con Solone le qualità letterarie di Carmide e, implicitamente, di Crizia. Poco
dopo Socrate celebra la famiglia di Crizia associandola non solo alla gloria di Solone, ma
citando anche Anacreonte, in particolare gli encomi (157d9-158a6). Nel corso della ricerca
condotta da Socrate sulla oeøµoouvg, le capacità del giovane nipote di Crizia si rivelano però
inadeguate (162b9-11): Socrate intuisce che Carmide ripete i pensieri dello zio. Non a caso
Crizia si agita, non riesce a trattenersi nel vedere il giovane incapace di difendere dagli attac-
chi di Socrate la definizione di oeøµoouvg che in realtà è sua: la temperanza concide con la
norma del to routou aµottriv. Socrate, nel rappresentare tale stato d'animo, afferma che
Crizia è simile a un poeta che si adira con l'attore che ne stravolge i versi (162c1-d3). Poi,
Crizia prende il posto di Carmide nell'affiancare Socrate in vista della definizione della
oeøµoouvg (162d4-6)
242
. E il primo argomento al quale ricorre per la difesa della sua defini-
zione dall'attacco consueto di Socrate è l'autorità di un poeta, Esiodo, dal quale ha appreso il
proprio sapere
243
: rµo0ov yoµ aoµ' Hoiooou (163b3-5). Crizia propone un'interpretazione del
verso 311 degli Erga (rµyov o' ouorv ovrioo¸, orµyig or t' ovrioo¸) che prevede, per la cor-
retta intelligenza del pensiero espresso da Esiodo, la distinzione tra aoiriv e rµyo¸ro0oi o
aµottriv. Le aµoçri¸ non sono mai motivo di vergogna, mentre il aoigµo può a volte diven-
tarlo, se non è accompagnato dalla bellezza. Ne consegue la necessità di presupporre che con
rµyov Esiodo non intendesse indistintamente ogni attività umana, bensì solo le rµyooioi che,
per propria natura, non possono essere motivo di vergogna (163b5-c8). L'esegesi a Esiodo che
Platone attribuisce a Crizia nel Carmide è in corrispondenza puntuale con gli aspetti del Cri-
zia storico che, come vedremo, sono evidenti nei frammenti.
Nel Crizia, dopo la chiusura del discorso di Timeo, Crizia fa precedere al proprio ìoyo¸
una richiesta di ouyyveµg. La captatio di Crizia si fonda sulla maggiore difficoltà del proprio
discorso sui cittadini di Atene arcaica, rispetto al discorso di Timeo sull'opera di creazione del
demiurgo. Una difficoltà maggiore in termini di µiµgoi¸: imitare gli uomini pone maggiori
difficoltà perché i destinatari conoscono con precisione il modello di cui si deve fornire una
copia con il discorso: gli uomini. Al contrario Timeo ha imitato gli dei, dei quali i destinatari
hanno una conoscenza inferiore e sono quindi giudici più clementi del discorso
244
. Platone
attribuisce quindi a Crizia una familiarità notevole con il concetto di µiµgoi¸ in relazione alla
critica letteraria, ossia gli attribuisce familiarità con il nucleo della propria riflessione sulla

241
Sulla sensibilità per la poesia di Carmide come garanzia per il oioìryro0oi nel giudizio di So-
crate, cfr. TULLI 2000, pp. 260-264.
242
EISENSTADT 2008 legge nella definizione di oeøµoouvg proposta da Crizia, to routou
aµottriv, il profilo del tiranno autocrate che riflette la figura del Crizia storico. Cfr. anche DUŠANIĆ
2000.
243
Cfr. GRAZIOSI 2010, pp. 120-125, che offre un quadro completo del contesto nel quale deve
essere interpretata l'esegesi a Esiodo che Platone attribuisce a Crizia nel Carmide: da uno scolio (480,
29-481, 2 Dindorf) al discorso In difesa dei quattro di Elio Aristide (68 Behr) è possibile ricostruire un
passaggio dell'accusa di Policrate contro Socrate, nel quale Policrate avrebbe attribuito a Socrate un'en-
comio di Odisseo in senso anti-democratico che poggiava sulla scena con Tersite del II libro dell'Iliade
(211-277). La notizia offerta dallo scolio riceve conferma da Senofonte che nei Memorabili (I, 58-60)
difende Socrate dalla stessa accusa. Subito prima, Senofonte difende Socrate da un'accusa analoga che
prevedeva l'esegesi del verso 311 degli Erga tesa alla propaganda oligarchica. Non a caso, Senofonte
attribuisce a Socrate lo stesso tipo di esegesi che Platone attribuisce a Crizia nel Carmide. Cfr. BANDINI-
DORION 2000, p. 119, sulla comune strategia di difesa per Socrate fra Platone e Senofonte. Emerge così
un quadro coerente per la ricezione di Esiodo ad Atene, un quadro nel quale Socrate e Crizia sono sullo
stesso piano in relazione all'impegno nell'esegesi a Esiodo.
244
Sulle conseguenze di questo passo per lo statuto del racconto sul demiurgo di Timeo, vd. infra
III. 1.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 67

produzione letteraria. Una familiarità che contrasta, ad esempio, con la reazione che Platone
attribuisce nel III della Repubblica ad Adimanto, non appena Socrate introduce il quadro della
ìrçi¸ divisa in µiµgoi¸ e oigygoi¸. Adimanto non comprende né la prima distinzione fra o tr
ìrxtrov e e¸ ìrxtrov, né la successiva tripartizione della ìrçi¸ in oigygoi¸ pura, µiµgoi¸
pura e forma mista: touto ou µov0ove oti ìryri¸... xoi touto rti oroµoi ooørotrµov µo-
0riv (392c10-392d7)
245
.
La tendenza a riflettere sulla tradizione letteraria e sui poeti è un tratto costante nei resti
della produzione di Crizia
246
. Il primo frammento nella raccolta di Diels è una sequenza esa-
metrica, conservata da Ateneo (XIII 600e), nella quale Crizia tesse un encomio per Anacreon-
te (88 B 1, 1-4 Diels-Kranz = 8, 1-4 Gentili-Prato
2
):

tov or yuvoixriev µrìrev aìrçovto aot' eioo¸
gouv 'Avoxµriovto Tre¸ ri¸ Eììoo' ovgyrv,
ouµaooiev rµr0ioµo, yuvoixev garµoaruµo
ouìev ovtiaoìov, øiìoµoµµitev, gouv, oìuaov.
“Teo fece salpare per l'Ellade chi un tempo intessere seppe canti di tono femmineo, Anacreon-
te soave, esperto a dar fuoco ai simposi, seduttore di donne, avversario dei flauti, che nel pia-
cere, senza soffrire, passò la sua vita”
247
.
Dopo il ritratto di Anacreonte gou¸ e oìuao¸, Crizia individuerà poi nella produzione let-
teraria di ambito simposiale la garanzia per Anacreonte di una øiìotg¸ immortale, che so-
pravviverà finchè rimarrà in uso la pratica del simposio (5-10)
248
. Due elementi sono per noi
degni di nota. La critica ha scorto nel or incipitario la coordinazione con una sezione prece-
dente, forse relativa ad un altro poeta
249
: dunque un indizio in relazione all'origine del fram-

245
STELLA 1998b, pp. 266-273, interpreta il passo alla luce dello schema maestro/allievo della
commedia. GASTALDI 1998, p. 362, scorge nella perplessità di Adimanto il segno del “carattere innova-
tore di questo approccio alla letteratura”. Ma lo stretto rapporto che emerge fra Platone e Aristofane in
relazione al modo di trattare la µiµgoi¸ letteraria, per il quale cfr. ARRIGHETTI 2006, pp. 299-301, atte-
nua il carattere “innovatore” della riflessione di Platone sulla µiµgoi¸. La reazione di Adimanto è coe-
rente con la caratterizzazione del personaggio nell'intero dialogo: Adimanto è scettico, reagisce spesso
con ritrosia agli sviluppi dell'argomentazione di Socrate (e.g. 419a1-420a2; 422a4-7; 487b1-e6). Cfr.
CRAIG 1994, pp. 114-116. Secondo LAPINI 2003, p. 139, la reazione di Adimanto permette a Socrate “di
precisare senza equivoci il valore di µiµgoi¸... che in questo caso corrisponde semplicemente a «discorso
diretto»”.
246
Anche se presuppone un'immagine non più condivisibile di Platone e del suo rapporto con la
produzione letteraria, è suggestiva l'ipotesi di NESTLE 1903, p. 257, il quale scorge la concessione di
Socrate al “poetische Genius” di Crizia sia nel mancato disprezzo per i poeti nella cornice del Timeo
(19d5) sia nella metafora teatrale del Crizia (108b4-7).
247
Trad. A. Battegazzore.
248
Sull'attributo gou¸ che Crizia impiega con insistenza per Anacreonte (vv. 2, 4) la critica si è
esercitata a lungo, non di rado suggerendo di emendare il testo a causa della ripetizione. L'interpretazio-
ne di IANNUCCI 2002, p.146, che scorge in gou¸ il segno di una polemica contro il mondo ionico, del
quale il simposio di Anacreonte sarebbe il simbolo, non si concilia con il carattere già canonico della
“dolcezza” quale attributo per il poeta. Cfr. in proposito la rassegna di passi offerta da NÜNLIST 1998,
pp. 305-306, che sottolinea il “Cliché-Charakter” dell'immagine. Un motivo che lo stesso Platone recu-
pera nel III libro della Repubblica: il poeta che Socrate non accetta nella aoìi¸ è irµo¸, 0ouµooto¸ e
gou¸, mentre il poeta ammesso è ouotgµotrµo¸ e ogorotrµo¸ (398a4-b1). Sul motivo del dulce in rela-
zione alla poesia, dal Gorgia alla Repubblica, cfr. GIULIANO 2005, pp. 234-249.
249
Cfr. WILAMOWITZ 1913, p. 108 n. 3, che si spinge, ma senza nessuna base certa, a ipotizzare
un ritratto di Ibico quale øiìoaoi¸.
68 Capitolo I

mento
250
. Ne deriva l'ipotesi di un'opera in esametri dedicata ai poeti, ipotesi, sostenuta già da
Bach e ripresa poi da Schmid, che, come vedremo, trova sostegno in altri frammenti
251
. Il
secondo elemento di interesse per noi è l'attenzione di Crizia per la biografia di Anacreonte,
che qui emerge dai primi due versi con il richiamo al viaggio del poeta da Teo verso l'Ellade.
La personalità di Anacreonte coincide con le caratteristiche della sua produzione letteraria:
Anacreonte è “provocazione dei simposi”, ouµaooiev rµr0ioµo, “seduzione delle donne”,
yuvoixev gaoµoaruµo. Sono qui riflessi i due poli della produzione di Anacreonte: il simpo-
sio e l'eros
252
. La caratterizzazione di Anacreonte che offre Crizia è concorde con il ritratto del
poeta di Teo che offre Aristofane nelle Tesmoforiazuse, nel discorso di Agatone
253
. Il discorso
di Agatone culmina poi con il nucleo teorico di critica letteraria al quale lo stesso Crizia si
attiene per Anacreonte: oµoio yoµ aoiriv ovoyxg tg øuori (167: “è inevitabile: ciascuno
compone opere che corrispondono alla sua natura”)
254
. Non è difficile scorgere qui il principio
di cui Aristofane offre di nuovo una sintesi nel frammento conservato, non a caso, da Satiro
nella Vita di Euripide (F6 fr. 39 IX 25-28 Schorn = fr. 694 Kassel-Austin)
255
:
o[i]o µrv a[oi]ri ìryriv/ toio¸ rotiv
“quale è ciò che fa dire sulla scena, tale è lui”
256
.
La corrispondenza fra la personalità dell'autore e la sua opera è presente nella cultura let-
teraria greca dall'epos di Esiodo al metodo di ricostruzione biografica del Peripato, che si
riflette nella produzione di Cameleonte e Satiro
257
. Nell'interesse per i µioi che si sviluppa
nella scuola di Aristotele sfocia una tendenza da tempo viva nella produzione letteraria greca
e nell'esegesi a essa: la fiducia nella corrispondenza biunivoca fra opera e autore. Satiro e

250
Kranz, in DIELS-KRANZ 1951-1952
6
, 2, p. 375, premette alla traduzione il nesso ”Aufzählung
anderer Dichter, dann....
251
L'ipotesi di un'opera di Crizia sui poeti è stata probabilmente favorita dalla forma esametrica
del frammento. BACH 1827, pp. 45 e 99, attribuisce a Crizia la consuetudine di integrare citazioni poeti-
che anche nelle orazioni politiche e immagina per questo che anche il frammento esametrico facesse
parte di un'opera in prosa sulle vite dei poeti. SCHMID-STÄHLIN 1929-1948, 3, pp. 175-176, ipotizza
invece un'opera interamente in esametri, organizzata in base al criterio geografico, un „Lehrgedicht“ da
accostare al arµi aoigtev xoi ooøiotev di Damaste di Sigeo (FGrHist 5 T 1, F 11) o al Mouoriov di
Alcidamante (frr. 5-7 Avezzù). Cfr. in proposito i dubbi di BATTEGAZZORE 1962, pp. 248-249.
252
Per SCHMID-STÄHLIN 1929-1948, 3, p. 175-176, lo sviluppo della lode ricorda la struttura del
µoxoµioµo¸. Per ROSENMEYER 1992, pp. 15-22, dall'encomio di Crizia derivano i filoni biografici che
caratterizzano la tradizione antica su Anacreonte: il rapporto con il vino e con l'eros. Rosenmeyer sotto-
linea poi come la “canonization” di Crizia che identifica il poeta con il simposio eleva Anacreonte al
rango di “demi-god”, inferiore solo a Dioniso. Contra IANNUCCI 2002, pp. 141-157, che, sulla scia di
GENTILI 1958, p. 100, e VOX 1990, pp. 94-95, scorge nel frammento un “tono semi-serio” con il quale
Crizia condurrebbe “una decisa polemica a una tradizione poetica diffusa... in quel tipo di simposio che
si proponeva di riformare”. Riserve su questa lettura sono espresse da WILSON 2004.
253
Cfr. STOHN 1993, pp. 201-205, che analizza la congruenza fra la scena di Aristofane e il III li-
bro della Repubblica sia per lo sviluppo dell'argomentazione sia per le immagini impiegate, fra le quali
la µiµgoi¸ quale impressione di un modello su un materiale morbido, immagine che dopo le Tesmoforia-
zuse (514) riemerge con i tuaoi nella Repubblica (383a2-c7).
254
Trad. G. Mastromarco. Cfr. ARRIGHETTI 1987, pp. 148-152.
255
Sul contesto relativo alla ouooµiìio di Euripide nel quale si inserisce la citazione, cfr. SCHORN
2004, p. 277.
256
Trad. G. Arrighetti.
257
Un percorso coerente che dal proemio alla Teogonia di Esiodo giunge a Cameleonte e Satiro,
tramite Aristofane, Platone e Aristotele, è tracciato dalla sintesi offerta da ARRIGHETTI 1987, pp. 155-
159.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 69

Cameleonte da una parte ricostruiscono la vita e la personalità dell'autore sulla base dei testi,
dall'altra interpretano i testi sulla base della personalità e della vita dell'autore
258
. Certo, fra
quinto e quarto secolo emerge la coscienza chiara di questo principio, coscienza che affiora in
numerosi passi di Aristofane, come il ritratto di Agatone nelle Tesmoforiazuse o l'agone fra
Eschilo e Euripide nelle Rane, poi nel concetto di mimesis come descritto nel III libro della
Repubblica di Platone, per giungere poi ad Aristotele che lo applica nell'esegesi della produ-
zione letteraria di Solone nella Costituzione degli Ateniesi. Per Crizia, testimone nella stessa
direzione è Eliano che nel X libro della Varia Historia (13) conserva, forse verbatim, un
frammento di un'opera in prosa nella quale Crizia accusa Archiloco di aver parlato male di se
stesso (88 B 44 Diels-Kranz)
259
. Archiloco, sostiene Crizia, racconta della propria nascita
dalla schiava Enipò
260
, della fuga da Paro in gravi difficoltà e in miseria, dell'odio con i Tasii,
del biasimo che Archiloco rivolge allo stesso modo sia ai øiìoi sia agli r¿0µoi
261
. Archiloco,
continua Crizia, confessa di essere adultero, µoi¿o¸, incontinente, ìoyvo¸, incline alla uµµi¸
e, ciò che è più vergognoso, di aver gettato lo scudo
262
. Archiloco non è buon testimone di se
stesso se lascia dietro di sé tali xìro¸ e øgµg. La critica tende a scorgere qui il risultato del
contatto diretto con la produzione letteraria di Archiloco
263
. Come nel frammento su Anacre-
onte, Crizia applica nell'esegesi ad Archiloco il principio secondo il quale la personalità del
poeta si riflette nella sua produzione: Crizia ricostruisce la personalità di Archiloco sulla base
della produzione letteraria del poeta. Il cosiddetto metodo di Cameleonte, che nel Peripato è

258
Per Cameleonte, cfr. la recente messa a punto offerta da SCHORN 2007.
259
Di recente, ROTSTEIN 2010, pp. 303-305, ha ripreso un'ipotesi già di MAYKOWSKA 1934, p.
136, sulla quale aveva sollevato dubbi LANATA 1963, p. 222, relativa all'origine del frammento di Crizia:
non un'opera in prosa ma in versi, della quale Rotstein individua tracce formali nella composizione ad
anello e nella struttura in crescendo del giudizio su Archiloco. La testimonianza di Eliano sarebbe quindi
risultato della parafrasi di un frammento in versi dattilici destinato alla recitazione a simposio, forse
dipendente a sua volta da un commentario già in prosa.
260
Per una ricca rassegna delle ipotesi sull'origine della notizia relativa alla madre di Archiloco,
dalla personificazione dell'invettiva con il nomen fictum (rviag) al personaggio di finzione o reale, cfr.
ROTSTEIN 2010, p. 307 nn. 97-99.
261
Sulla sfumatura diversa che questa accusa mostra rispetto all'attacco che allo stesso Archiloco
rivolge Pindaro (P. II 52-56), cfr. ROSEN 2007, pp. 250-251, attacco che fa perno sulla negatività dello
çoyo¸ rivolto ad altri. Riduce l'accusa contro Archiloco all'“aver dato pubblicità lui stesso a quelle tra le
sue attività che erano normalmente considerate condannabili” CASSIO 1984, p. 65.
262
Per le implicazioni politiche dell'accusa di Crizia ad un “demotic Archilochus”, divenuto ad
Atene nel tempo di Crizia il simbolo di istanze democratiche e antioligarchiche, cfr. ROTSTEIN 2010, pp.
308-310, che scorge nelle accuse rivolte ad Archiloco il canone della oioµoìg retorica individuato da
SÜSS 1910, pp. 245-259: schiavitù, origini barbariche e umili, tendenza al furto, intemperanza sessuale,
µiooøiìio, misantropia, abbandono dello scudo.
263
Per PÒRTULAS 2006, p. 176 “che le poesie di Archiloco siano la fonte... unica di tutte le asser-
zioni di Crizia non merita discussione”. Dello stesso parere già TARDITI 1956 e RANKIN 1975, p. 323,
n.1, mentre ORNAGHI 2009, p. 131, pensa anche ad un µio¸ di Archiloco già diffuso ad Atene nel quinto
secolo. Per CLAY 2004, pp. 23-24, 155 n. 10, Mnesiepe e Sostene condividono con Crizia, pur in funzio-
ne della lode, il metodo biografico fondato sulla produzione di Archiloco, in particolare sul frammento
sullo scudo (fr. 5 West
2
) e sull'epodo di Colonia. Non è forse un caso che il Crizia storico impieghi il
nesso aoµo tev aoigtev µov0ovriv per indicare il suo rapporto con Archiloco (88 B 44, 14), lo stesso
nesso che indica sia il rapporto con Esiodo di Crizia personaggio nel Carmide (163b4) sia il rapporto con
Omero di Socrate nel Cratilo (391c10-d1). Sull'oscillazione della fama di Archiloco fra lode e biasimo,
presso gli antichi, cfr. BOSSI 1990
2
, pp. 32-34.
70 Capitolo I

strumento per l'esegesi dei testi, trova con Crizia una chiara anticipazione in merito a Anacre-
onte e a Archiloco
264
.
Un'ipotesi formulata da Wilamowitz, nel Sappho und Simonides, offre un contributo ulte-
riore in questa direzione. Nel XIII libro dei Deipnosofisti, Ateneo accoglie il frammento esa-
metrico di Crizia su Anacreonte al centro di una sezione per la quale dichiara in modo esplici-
to di dipendere da Cameleonte. Nella sezione che precede il frammento di Crizia (599c), Ate-
neo dichiara di derivare dal arµi Eoaøou¸ di Cameleonte la notizia del rapporto amoroso fra
Saffo e Anacreonte (26 Wehrli
2
); nella sezione che segue il frammento di Crizia (600f), anco-
ra grazie a Cameleonte Ateneo riconosce in Alcmane lo gyrµev della poesia erotica (25 We-
hrli
2
). Per Wilamowitz, non c'è alcun dubbio che derivi da Cameleonte anche la sezione nella
quale Ateneo cita il frammento esametrico di Crizia: “kann kein Zweifel sein dass dies alles
aus Chamaileon stammt”
265
. Ciò non stupirebbe, perché Crizia mostra di interpretare Anacre-
onte secondo lo stesso metodo di Cameleonte: ricostruisce infatti le personalità di Anacreonte
e di Archiloco sulla base della loro produzione letteraria. Se l'ipotesi di Wilamowitz coglie
nel segno, l'uso che Cameleonte fece di Crizia è un indizio forte in favore della possibilità di
scorgere una chiara anticipazione dell'approccio critico del Peripato nell'esegesi a Anacreonte
e Archiloco che Crizia offre
266
. Anche il Crizia storico mostra dunque nei confronti del con-
cetto di µiµgoi¸, concetto che è a fondamento del metodo peripatetico, la medesima familiari-
tà che Platone attribuisce al Crizia personaggio del Timeo.
Abbiamo osservato che il or in apertura del frammento su Anacreonte ha suggerito alla
critica un'ipotesi in merito all'opera alla quale il frammento apparteneva: un'opera sui poeti.
Alla medesima opera possono essere ricondotte due testimonianze che contribuiscono a deli-
neare il profilo di Crizia. Nel De metris (VI p. 589, 20 Keil = p. 19, 13-14 Romanini), Manlio
Teodoro conserva le opinioni divergenti di Crizia e Democrito in relazione al aµeto¸ ruµrtg¸
dell'esametro, che Crizia identifica con Orfeo (88 B 3 Diels-Kranz), mentre Democrito con
Museo (68 B 16 Diels-Kranz). Filostrato, nella dedica ad Antonio Gordiano delle Vite dei
sofisti (I 10, p. 1, 9 Kayser = 88 B 50 Diels-Kranz), sostiene con l'exemplum di Crizia la pro-
pria rinuncia ad esporre le genealogie dei sofisti: anche Crizia, osserva Filostrato, non si è
occupato dei padri tranne nel caso di Omero, perché la nascita di Omero da un fiume è di per
sé un 0ouµo (88 B 50 Diels-Kranz). Oltre ad Anacreonte e ad Archiloco, la riflessione di
Crizia si rivolse quindi anche ad Orfeo e ad Omero. La testimonianza di Filostrato conferma
inoltre l'esistenza di un'opera di Crizia sui poeti: se è in grado di capire che per Omero Crizia
si occupa del padre mentre negli altri casi trascura le genealogie, è probabile che Filostrato
fosse a conoscenza, in modo diretto o meno, di un'opera nella quale Crizia si occupava di più
poeti e solo per Omero offriva il racconto sulla nascita.
Nell'ambito della sua riflessione sulla produzione letteraria, Crizia mostra poi interesse
tecnico per i µrtµo, come già mette in luce la testimonianza di Manlio Teodoro sulla ricerca
del aµeto¸ ruµrtg¸ per l'esametro. In un frammento elegiaco conservato, non a caso, da Efe-
stione (2, 3, p. 9, 10-15 Consbruch), per includere nel distico il nome di Alcibiade, Crizia

264
Cfr. ARRIGHETTI 1987, pp. 141-142, 231. Riconosce il “metodo di Cameleonte” nel frammen-
to di Crizia su Archiloco, di recente, ORNAGHI 2009, pp. 129-131, pp. 241-244.
265
WILAMOWITZ 1913, p. 108 n. 2.
266
ROSEN 2007, pp. 254-257, offre un'utile analisi del giudizio di Crizia su Archiloco alla luce
della sezione sui modelli imitati nella commedia del III libro della Repubblica (395c6-d2), un'analisi
dalla quale emerge il rapporto serrato fra i presupposti del giudizio di Crizia e la concezione della
µiµgoi¸ “di uomini” nel III libro della Repubblica: “Critias may never mention the word mimesis, but the
Platonic formulation in this passage (i.e. 395c6-d2) makes it quite clear that Critias must have had some-
thing like this on his mind when he censured Archilocus” (la citazione è da p. 256).
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 71

inserisce un trimetro nella posizione del pentametro (88 B 4 Diels-Kranz = 2 Gentili-Prato
2
=
4 West
2
):

xoi vuv Kìriviou uiov 'A0gvoiov otrøoveoe
'Aìxiµioogv vroioiv uµvgoo¸ tµoaoi¸
ou yoµ ae¸ gv touvoµ' røoµµo¸riv rìryrie
vuv o' rv ioµµrie xriortoi oux oµrtµe¸.
“Incoronerò ora il figlio ateniese di Clinia, Alcibiade ateniese, con un canto di forma nuova,
poiché al distico elegiaco non si adatta il suo nome; ora starà nel verso giambico non contro al
metro”
267
.
Con orgoglio palese per la scoperta dei vroi tµoaoi, Crizia rivendica a sé competenze
non comuni nella composizione secondo i µrtµo. Non solo Crizia mostra capacità di innovare
inserendo il trimetro nel distico, ma offre anche i nomi rìryriov per il distico e ioµµriov per
il metron giambico. Se rìryriov è impiegato anche da Tucidide per indicare il distico elegia-
co (I 132, 2-3), per ioµµriov invece quella di Crizia è senza dubbio la prima testimonianza.
Prima di Crizia, il termine ioµµo¸ indica, senza distinzione, sia il metro sia il tema della poe-
sia giambica
268
. Crizia attribuisce il nome al trimetro e riflette una temperie culturale nuova
nella quale è fertile la riflessione, anche di natura tecnica, sulla produzione letteraria
269
.
Come accade per la caratterizzazione di Socrate e di Timeo, il ritratto di Crizia che Plato-
ne offre nella cornice mostra quindi stretti legami con la produzione letteraria. Ma a differen-
za di Socrate e di Timeo, il profilo che emerge per Crizia riceve conferma dai resti della pro-
duzione del Crizia storico. I tratti di Crizia che traspaiono dal dialogo (l'accezione non usuale
di oio0roi¸, l'impegno sui yµoµµoto di Solone, la familiarità con il concetto di µiµgoi¸, l'in-
vocazione a Mnemosyne) trovano puntuale risposta nelle testimonianze esterne al dialogo ma
offerte dai frammenti del Crizia tiranno (l'impegno su Archiloco e su Anacreonte, le innnova-
zioni metriche, il metodo biografico che poggia sulla critica letteraria). Ad un tempo, Crizia
produce poesia e riflette sulla produzione altrui: non è un caso, quindi, che Platone affidi al
Crizia poeta e critico letterario il racconto di Solone, un progetto letterario incompiuto che in
quanto tale necessita, per essere portato a termine, di una figura in grado sia di creare poesia
in modo autonomo sia di recepire la produzione letteraria del passato. Nel pieno rispetto delle
qualità che mostra il Crizia storico, il personaggio del Timeo e del Crizia prosegue il raccon-
to su Atlantide dopo l'impegno sui yµoµµoto di Solone. Il profilo letterario del Crizia storico
conferma l'aderenza del personaggio al ruolo che Platone gli affida sulla scena del Timeo: la
costruzione dell'epos nuovo.
I. 3. La scena: Bendis e Atena
A lato della caratterizzazione dei personaggi, offre indizi utili per l'esegesi del Timeo e
del Crizia anche la scena che Platone dispone tramite precise indicazioni sul tempo e sullo
spazio nei quali ha luogo l'incontro con Socrate: ad Atene nel tempo delle Panatenee, il giorno
successivo una conversazione arµi aoìitrio¸ fra gli stessi personaggi. Quest'ultimo dato
induce il lettore a pensare alla Repubblica, ma il rapporto fra Repubblica e Timeo, in termini
di cronologia fittizia, è da sempre oggetto di discussione. In particolare, dalla cornice del

267
Trad. di A. Battegazzore, con leggere modifiche.
268
Cfr. DEGANI 1990, p. 1005 n. 3.
269
Cfr. ROTSTEIN 2010, pp. 210-212. Per un'intepretazione in chiave ironica del frammento, dal
quale traspare l'attacco politico contro Alcibiade, cfr. LAPINI 1995a e LAPINI 1995b.
72 Capitolo I

Timeo emergono due problemi: 1) il giorno del Timeo è il giorno delle Panatenee, mentre il
giorno della Repubblica è il giorno delle Bendidie: due feste che nel calendario attico sono
previste ad un mese e mezzo di distanza fra loro, mentre Socrate afferma che i ìoyoi arµi
aoìitrio¸ hanno avuto luogo il giorno precedente 2) il sommario dei ìoyoi arµi aoìitrio¸
esclude gli argomenti dei libri centrali della Repubblica (VI-IX), ma, come sottolinea Timeo,
è presentato come una sintesi esauriente (19b1): outo touto gv to ìr¿0rvto
270
.
Già Proclo, nei commenti al Timeo (I p. 26, 10-20, pp. 84, 22-85, 30 Diehl) e alla
Repubblica (I pp. 18, 6-19, 25 Kroll), discute della discrepanza fra l'occasione della Repub-
blica, le feste per la dea tracia Bendis al Pireo (327a1-b2), e l'occasione del Timeo, le
Panatenee ad Atene (21a2)
271
. Una discrepanza che sembra contraddire la contiguità che
Socrate indica fra il Timeo e i ìoyoi arµi aoìitrio¸ del giorno precedente (17c1-3). Proclo
non rinuncia a scorgere la Repubblica dietro i ìoyoi arµi aoìitrio¸ cui Socrate allude nel
Timeo e risolve la contraddizione fra Panatenee, che si svolgono in luglio, e Bendidie, che si
svolgono due mesi prima: Platone non si riferisce alle grandi Panatenee quadriennali, ma alle
piccole Panatenee annuali, la cui data in effetti si concilierebbe secondo Proclo con le
Bendidie
272
. Sino al lavoro di August Mommsen sul calendario delle feste ateniesi
273
, la ricos-
truzione di Proclo è stata ritenuta valida. Mommsen però dimostrò che anche le piccole
Panatenee si svolgevano in un momento lontano dalla Bendidie, certo non due giorni dopo.
Alla luce del lavoro di Mommsen, da Hirzel in poi
274
, parte della critica tende a rifiutare la
ricostruzione di Proclo mettendo in luce, oltre al problema di cronologia fittizia, la non
perfetta coincidenza fra il sommario nel Timeo e il contenuto della Repubblica. Mancano nel

270
Il problema del rapporto fra Timeo e Repubblica acquista particolare peso in relazione al prin-
cipio ermeneutico che negli ultimi anni ha ricevuto il consenso di molti interpreti dei dialoghi, anche di
diverse scuole: l'autonomia di ogni dialogo quale incontro dialettico. Cfr. GILL 2002, p. 166 n. 34, il
quale, pur segnalando l'incompletezza del sommario, sottolinea il fatto che si tratta di “an exceptionally
cleare reference to another dialogue”. Cfr. VEGETTI 2003a, p. 271, che scorge nei dialoghi “reti locali” di
temi filosofici, relativamente permanenti in una pluralità di contesti, la cui consistenza è da saggiare
attraverso segnali testuali precisi, come, ad esempio, la ripresa esplicita di un dialogo. AUSLAND 2000,
pp. 193-195, sviluppa un confronto fra la coppia Timeo-Crizia e la coppia Sofista-Politico che condivi-
dono l'allusione ad una conversazione precedente e ad una conversazione prossima che non avverrà (Tee-
teto-Filosofo, Repubblica-Ermocrate), pur con gradi differenti di chiarezza.
271
Il testo del commento alla Repubblica che la tradizione manoscritta offre, to or Hovo-
0gvoio xoi touto µixµo ìryev toi¸ Brvoioioi¸ raoµrvo (I 18, 17-18) è stato corretto, dopo il sospet-
to che già Kroll segnala in apparato, con ìrye per ìryev: l'ipotesi sulle Piccole Panatenee è attribuita
così a Proclo stesso. Cfr. FESTUGIÈRE 1970, 1, p. 33 n. 2, e ABBATE 2004, p. 337 n. 39.
272
Cfr. NAILS 2002, p. 326, che per la data fittizia del Timeo propone il 429, come per la Proto-
Repubblica che corrisponderebbe ai ìoyoi arµi aoìitrio¸ del Timeo, in sostanziale accordo con la con-
gettura di RYLE 1966, pp. 60-61, secondo il quale “like the Critias the original Ideal State or Proto-
Republic was composed for delivery in Syracuse in 367-366”. Secondo THESLEFF 1997, pp. 519-532, il
sommario del Timeo conferma l'ipotesi di una pubblicazione progressiva per singole sezioni della Re-
pubblica. FESTUGIÈRE 1966-1968, 1, p. 55, sulla base della vaghezza del nesso arµi tov outov ¿µovov
con il quale Proclo colloca le Piccole Panatenee nello stesso periodo delle Grandi, attribuisce a Proclo un
errore dovuto alla confusione con il giorno 25 Targelione delle Plinterie (I p. 26, 13-16, p. 84, 25-27
Diehl). Cfr. però TARRANT 2007, p. 120 n. 139. Per Aristocle di Rodi, citato come autorità da Proclo sul
giorno 20 Targelione come data per le Bendidie e le piccole Panatenee (I p. 85, 29-31 Diehl), cfr. COR-
RADI 2007b. Uno sguardo d'insieme sull'ipotesi della proto-Repubblica nella critica moderna, ipotesi che
forse per primo recuperò Hermann Usener, è offerto da AUSLAND 2000 p. 196 n. 48.
273
MOMMSEN 1898, p. 52.
274
HIRZEL 1895, 1, p. 256 n. 1, che fa risalire la communis opinio in relazione alla continuità fra
Repubblica e Timeo a Cicerone, che con il nesso tripartitus sermo definisce la trilogia Repubblica-Ti-
meo-Crizia (De rep. II 51).
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 73

Timeo i riflessi del primo libro della Repubblica, della sezione arµi oixoioouvg¸ che precede
la costruzione della aoìi¸ nuova, della sezione centrale con la teoria dei filosofi al potere,
della parte finale con la critica delle aoìitrioi, dal VI al X libro. Il sommario sarebbe dunque
distante dall'essere esauriente come al contrario dichiara Timeo (19b1-2). Ciò si aggiunge
all'inspiegabile errore di Platone: la falsa contiguità fra Bendidie e Panatenee. Hirzel rifiuta
l'ipotesi di un'edizione della Repubblica diversa da quella che conosciamo, priva del proemio
e degli ultimi quattro libri. Ritiene invece che tramite tali incongruenze Platone segnalerebbe
in modo intenzionale la distanza fra Timeo e Repubblica
275
: Socrate dunque alluderebbe nella
cornice del Timeo ad un ìoyo¸ di argomento affine alla Repubblica, ma che non deve coin-
cidere con quest'ultima
276
.
Negli ultimi anni, la critica si concentra con maggiore attenzione sul problema della di-
screpanza fra il sommario del Timeo e il contenuto della Repubblica, perlopiù con lo scopo di
comprendere l'orizzonte di pensiero nel quale collocare il discorso di Timeo
277
. È forse
opportuno invece tornare sul rapporto fra Bendidie e Panatenee per mettere in luce aspetti
della tecnica narrativa di Platone che hanno conseguenze non trascurabili per lo statuto del
Timeo e del Crizia. È possibile osservare la discrepanza fra Bendidie e Panatenee alla luce
della prospettiva letteraria: se il mutamento d'occasione fra Repubblica e Timeo rispondesse a
criteri interni, fosse legato al mutamento del contesto narrativo piuttosto che alla realtà storica
del calendario attico, le indicazioni di cronologia fittizia della Repubblica e del Timeo non
sarebbero in contraddizione, ma la loro discrepanza sarebbe appunto riconducibile al muta-
mento della situazione narrativa, al mutamento della scena.
Il racconto di Socrate con il quale si apre la Repubblica contiene segnali non marginali
che annunciano il contenuto del dialogo e preparano, per il dialogo, una prospettiva
278
.
Socrate è sceso, xotrµgv, al Pireo (327a1): la xotoµooi¸ della cornice anticipa, come la
critica da tempo ha notato
279
, la xotoµooi¸ del filosofo nella caverna per liberare i dormienti,

275
Per HIRZEL 1895, 1, pp. 256-258 e n.1, questa ipotesi ha il sostegno anche dei plurali oiri-
ìoµr0o (17c7), riaoµrv (17d2), rìryoµrv (18a5) rarµvgo0gµrv (18c1), che indicano il ruolo attivo di
Timeo, Crizia ed Ermocrate come interlocutori di Socrate, in contrasto con il ruolo passivo che avrebbe-
ro dovuto avere come pubblico silenzioso nella Repubblica. Per una completa rassegna sulle ipotesi
relative alle varie versioni della Repubblica, cfr. CENTRONE 1999
2
, p. 709 n.1.
276
WILAMOWITZ, 1969
3
,

pp. 255-257, condivide le conclusioni di Hirzel, senza però particolare
attenzione per il problema cronologico.
277
Particolare attenzione è stata dedicata al ruolo della teoria delle idee nel Timeo, da FERBER
1997, alla presenza o meno dei filosofi-re, da ROWE 1997 e ROWE 2004, alla ricezione nel Timeo della
tripartizione dell'anima come espressa nella Repubblica da FRONTEROTTA 2008.
278
L'attenzione della critica moderna all'incipit della Repubblica prosegue l'interesse degli antichi.
Fra le notizie relative allo stile di Platone, Diogene Laerzio (III 37) conserva le testimonianze di Eufo-
rione (fr. 187 van Groningen) e Panezio (T 149 Alesse = 130 Van Straaten), secondo le quali sarebbero
esistite varie versioni dell'incipit della Repubblica. ALESSE 1997, pp. 289-290, scorge qui l'impegno dei
grammatici sulla prosa. La cura di Platone per l'incipit della Repubblica è legata da Dionigi di Alicarnas-
so, nel De compositione, al racconto sulla morte (25, 209-218). SWIFT RIGINOS 1976, p. 186, scorge
all'origine di questa tradizione l'immagine che offre il Fedro per il poeta e lo scrittore in prosa (278d8-
e2), una tradizione forse inaugurata da Euforione che illustrebbe con l'autorità di Platone la maniera
ellenistica che gli appartiene. VAN GRONINGEN 1977, p. 234, nota che il ritmo dattilico delle possibili
versioni con ordine variato delle parole è di norma evitato dalla prosa alta. L'autore del commento con-
servato dal Papiro di Berlino 9782 (III 28-37) conosce un incipit diverso, ma falso, per il Teeteto. Cfr.
TULLI 2011, pp. 121-126.
279
VOEGELIN 1966
2
, pp. 106-117, individua una fitta rete di simboli nella discesa di Socrate al Pi-
reo. Suggestive le parole di STRAUSS 1978, pp. 62-63, sulla scena d'apertura: “we breath the air of the
new and the strange- of decay” (la citazione è da p. 63). Di recente, contro l'interpretazione simbolica
dell'incipit della Repubblica si è espresso EBERT 2002, 62-63, che la giudica una “typische interpretatio
74 Capitolo I

richiama il toao¸, già di Omero, della discesa all'Ade (516e4: xotoµo¸; 520c1:
xotoµotrov)
280
. Non solo. Il Pireo dove Socrate scende per vedere la aoµag per Bendis è un
punto esterno alla città: è il porto di Atene, dove regna la aoixiìio
281
. Un luogo esterno ad
Atene è adatto all'osservazione della città: non a caso la conversazione della Repubblica, che
mira a rifondare Atene, ha luogo in un punto esterno
282
. La casa nella quale si svolge la
conversazione della Repubblica non solo si trova all'esterno della aoìi¸, ma appartiene al
meteco Cefalo che non è cittadino di Atene. La Repubblica si svolge quindi all'esterno di
Atene non solo dal punto di vista dello spazio ma anche da una prospettiva sociale. In questo
quadro si inscrive in modo armonico l'occasione della conversazione, il motivo che spinge
Socrate a scendere al Pireo: la festa che celebra la dea Bendis, una dea nuova per Atene, una
dea che proviene dalla Tracia
283
. Il culto nuovo di Bendis è armonico con la prospettiva della
Repubblica: la costruzione della aoìi¸ nuova.
La “società dialogica” rappresentata nella Repubblica mostra poi caratteristiche che si
oppongono in modo polare ai tratti della “società dialogica” del Timeo: discrepanze che
derivano dal mutare del tema
284
. Cefalo è costretto all'inattività politica in quanto meteco e
risiede fuori della aoìi¸, al Pireo. Allo stesso modo i figli di Cefalo che partecipano alla
discussione e, in particolare, Polemarco, il cui incontro con Socrate sulla strada che risale dal
Pireo verso l' ootu è decisivo per trattenere Socrate in vista del dialogo notturno, non possono
prendere parte attiva alla vita politica di Atene. Anche Glaucone e Adimanto
285
, fratelli di
Platone, interlocutori privilegiati di Socrate dal II al X libro, sono, come mostra Ferrari
286
,
esempi canonici del “quietismo” aristocratico. L'opposizione antidemocratica degli ambienti
aristocratici ateniesi dopo la morte di Pericle si traduce di frequente nella oaµoyµoouvg, nella
presa di distanza dalla vita politica attiva in vista della difesa dal demos ostile. In particolare il
personaggio di Glaucone, per come emerge dalla Repubblica, riassume in sé i tratti del
giovane aristocratico: buona discendenza (367e5-368a7), competenza nella µouoixg (398e1),
øiìovixio temperata dalla buona aoiorio tradizionale, lontana dalla retorica (548d8-

philologica” fondata sulla pretesa che Platone scrivesse per il filologo e non per il lettore comune. Ma
non appare plausibile che Platone non tenesse conto anche di una lettura attenta e ripetuta, vigile su ogni
dettaglio, anche da parte del pubblico antico.
280
Cfr. SZLEZÁK 1985, pp. 354-355 che riassume così la scena: “il filosofo viene fermato mentre
sta risalendo «verso casa»; all'intervento, troppo brusco, di Polemarco… egli contrappone la sua libertà”
(la citazione è da p. 355). La Repubblica si chiude, dopo il mito di Er, con l'esortazione di Socrate a
Glaucone a percorrere “la strada verso l'alto”, tg¸ ove ooou rçoµr0o (621c4-5), che corrisponde, ad
anello, alla catabasi incipitaria.
281
Non a caso, nel IV libro delle Leggi, la colonia di Cnosso che Clinia ha avuto l'incarico di fon-
dare sorgerà in un luogo distante ottanta stadi dal mare: l'Ateniese apprezza tale scelta perché le città sul
mare, tramite il porto, sviluppano aoììo... g0g xoi aoixiìo xoi øouìo (704d6-7), la vicinanza al mare
fa nascere nelle çu¿oi costumi aoìiµµoìo xoi oaioto (705a5-6). Cfr. SCHÖPSDAU 2003, pp. 138-144.
282
Per il ruolo centrale che ha lo spazio nel Fedro, dove l'azione si svolge fuori dalle mura lungo
l'Ilisso, cfr. FERRARI, G.R.F. 1987, pp. 1-4.
283
Sul processo di integrazione nel culto ateniese della dea tracia, cfr. MONTEPAONE 1990.
284
Per il concetto di società dialogica cfr. VEGETTI 2000a, che sviluppa alcune riflessioni che re-
stano in embrione in VIDAL NAQUET 1984.
285
La preminenza di Glaucone rispetto ad Adimanto è simbolicamente indicata già nella scena di
apertura: Glaucone accompagna Socrate sulla strada di ritorno verso la città (327a1-4), mentre Adimanto
è con Polemarco e gli altri (327c1-3). Allo stesso modo, al solo Glaucone si rivolge Socrate al termine
del dialogo (621b8). CRAIG 1994, pp. 113-114, nota come la øiìovixio di Glaucone potrebbe essere
piegata in vista di risultati eccellenti: “he is open to the philosophical life should he become convinced
that it is the most select and demanding”. Cfr. VEGETTI 1998b, p. 154.
286
Cfr. FERRARI, G.R.F. 2003, pp. 13-14.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 75

549a7)
287
. Un ritratto quindi che rende possibile attribuire a Glaucone l' oaµoyµoouvg degli
aristocratici. Non sorprende che proprio verso Glaucone e Adimanto siano diretti gli sforzi di
Socrate per coinvolgerli nell'attività politica, una volta rinnovata la aoìi¸
288
.
Non a caso, nel Timeo, il yrvo¸ al quale Socrate affida l'encomio per la città e il racconto
della città in guerra è invece saldamente legato alla politica attiva: a differenza sia del µiµg-
tixov r0vo¸ dei poeti sia del ooøiotev yrvo¸, i personaggi del Timeo partecipano, per øuoi¸
e tµoøg, ad un tempo della filosofia e della politica (19e8-20a1). Un tratto che emerge con
particolare forza nel ritratto di Timeo: cittadino della aoìi¸ ruvoµetotg, non secondo a
nessuno per yrvo¸ e ouoio
289
, ha ottenuto le µryiotoi oµ¿oi e tiµoi nella città. Pur con gra-
dazione decrescente
290
, Socrate attribuisce anche a Crizia e Ermocrate caratteristiche ana-
loghe: Crizia non è estraneo, a giudizio di tutti i presenti, agli argomenti trattati, quindi all'in-
terazione fra filosofia e politica che per Socrate è il presupposto per il racconto sulla città;
molti potrebbero testimoniare in favore della øuoi¸ e della tµoøg di Ermocrate, adeguate agli
argomenti che Socrate propone (20a1-b1). Il Crizia storico svolge poi un ruolo di primo piano
nella vita di Atene, come Ermocrate nella vita politica di Siracusa.
Nella stessa direzione indicata dal mutamento della società dialogica conduce il muta-
mento dell'occasione dalla Repubblica al Timeo: dalla festa per Bendis alla festa per Atena.
La prospettiva del Timeo, come abbiamo visto, presuppone la costruzione della aoìi¸ nuova:
per la aoìi¸ nuova Timeo e Crizia sviluppano un encomio che è insieme un inno per la dea
della città, un inno per Atena. La aoìi¸ ora è stata rifondata e il punto di vista torna ad essere
interno perché la città è rinnovata. Se la Repubblica racconta una conversazione che si svolge
all'esterno della città, nel Pireo, il Timeo si svolge invece dentro Atene, a casa di Crizia. Se la
Repubblica ha una prospettiva rivolta al tempo futuro, il Timeo e il Crizia raccontano il
passato: per Timeo l'origine del cosmo, per Crizia una guerra antichissima, prima del diluvio.
Il mutamento d'occasione dalla Repubblica al Timeo riflette quindi il mutamento del con-
testo narrativo: l'occasione varia al variare del tema e dell'orizzonte dialogico per la stessa
esigenza che spinge Platone a mutare il luogo dell'incontro e gli interlocutori di Socrate. Se la
discrepanza in termini di cronologia fittizia è comprensibile alla luce del contesto narrativo, si
riduce l'aporia individuata dalla critica. Il sommario dei ìoyoi arµi aoìitrio¸, in quanto
chiaro rinvio alla Repubblica, non è in contrasto con l'indicazione cronologica delle Pana-

287
Per questi tratti di Glaucone, cfr. VEGETTI 1998b, pp. 151-154, che ne mette in luce inoltre la
vicinanza al ritratto di Alcibiade che emerge dal racconto di Tucidide (V 43, 2; VI 13, 1). È degno di
nota il fatto che nel Protagora Platone attribuisca a Crizia l'accusa di øiìovixio contro Alcibiade
(336d7-e2), come qui è Adimanto a sottolineare la øiìovixio del fratello, poi difeso da Socrate. Due
coppie di aristocratici, fra cui Alcibiade è esempio massimo, rappresentati quindi con gli stessi motivi e
con una scena del tutto analoga. Cfr. MANUWALD 1999, pp. 290-291, che per la øiìovixio di Alcibiade
richiama il profilo dell'uomo timocratico nella Repubblica (548d8-549a7).
288
Cfr. FERRARI, G.R.F. 2003, pp. 22-23, sulla strategia che Socrate mette in atto, fra I e II libro,
per coinvolgere Glaucone nella conversazione su oixg, dopo Trasimaco, facendo perno sul risveglio
della øiìotiµio di Glaucone.
289
Il nesso ouoio xoi yrvri ouorvo¸ uotrµo¸ attribuito a Timeo richiama l'encomio di Tucidide
per Antifonte: 'Avtiøev gv ovgµ 'A0gvoiev tev xo0' routov oµrtg tr ouorvo¸ uotrµo¸ (VIII 68, 1).
Per l'alto grado della lode per Antifonte, cfr. GOMME-ANDREWES-DOVER 1981, pp. 171-172. Una lode
che forse eccede la realtà storica, come suggerisce HORNBLOWER 2008, p. 955. Identica la sequenza con
la quale Isocrate descrive l'eccellenza di Ipponico, figlio di Callia, nella De bigis: Iaaovixo¸ aìoute µrv
aµeto¸ ev tev Eììgvev yrvri o' ouorvo¸ uotrµo¸ tev aoìitev tiµeµrvo¸ or xoi 0ouµo¸oµrvo¸
µoìioto tev rø' outou (31, 2-5).
290
La gradazione discendente degli encomi emerge con chiarezza dalla fonte per il giudizio: per
Timeo è lo stesso Socrate, xot' rµgv ooçov, per Crizia gli Ateniesi, aovtr¸ oi tgor ioµrv, per Ermocrate
i aoììoi µoµtuµouvtr¸.
76 Capitolo I

tenee che allontanerebbe il tempo del Timeo dal tempo della Repubblica. Il richiamo alle
Panatenee è un segnale che annuncia la prospettiva del Timeo: la celebrazione della aoìi¸
nuova, divenuta reale con Atene arcaica, tramite l'inno per Atena. In parallelo, l'occasione
della Repubblica, la festa in onore di una dea nuova, per Atene, che si svolge all'esterno della
città, annuncia la prospettiva della Repubblica: dare forma nuova alla aoìi¸
291
.
Come abbiamo osservato, una difficoltà ulteriore per la critica è rappresentata dalle
lacune presenti nel sommario dei ìoyoi arµi aoìitrio¸
292
. Il sommario rifletterebbe solo la
prima parte parte della Repubblica, fino al V libro. Si è tentato di superare questa difficoltà in
modo vario: parte della critica ha negato in modo deciso che Platone alluda qui alla
Repubblica, fondandosi sulle omissioni, ritenute altrimenti inspiegabili, della tripartizione
della çu¿g e dei filosofi-re, per i libri IV-V, e sulla base del silenzio in merito ai libri VI-X.
Altri hanno individuato, nella cornice e nel Crizia, alcuni riferimenti impliciti ai temi della
Repubblica che non compaiono nel sommario, in particolare ai filosofi-re. Alluderebbero ai
filosofi-re della Repubblica: 1) la caratterizzazione di Timeo, Crizia ed Ermocrate come
yrvo¸ che per øuoi¸ e per tµoøg è in grado di predisporre la aoìi¸ alla guerra e ad un tempo
non è estraneo alla ricerca; 2) lo irµrev yrvo¸ nell'organizzazione tripartita di Sais, la città
del sacerdote egiziano che condivide aoììo aoµooriyµoto con Atene arcaica e con la aoìi¸
ideale di Socrate (24a3-5); 3) il µo¿iµov yrvo¸ di Atene arcaica che nel Crizia è in possesso
dei aµoogxovto in relazione alla tµoøg e alla aoioruoi¸ e amministra i beni in comune
(110c5-d4). In sintesi, è plausibile che l'assenza dei filosofi-re nel sommario sia dovuta
all'intenzione da parte di Platone di integrare la teoria della Repubblica offrendo con i per-
sonaggi del Timeo o con i cittadini di Atene arcaica, nel racconto su Atlantide, un'immagine
viva dei øiìoooøoi alla guida della città.
Nel Timeo e nel Crizia, Vegetti scorge infatti un atteggiamento duplice di Platone nei
confronti del progetto politico della Repubblica: Platone alluderebbe sì alla Repubblica
tramite il nesso ìoyoi arµi aoìitrio¸, ma allo stesso tempo ne segnalerebbe la distanza sia
tramite l'omissione di alcuni temi sia tramite le discrepanze in rapporto all'occasione e alla
“società dialogica”. I segnali della cornice rifletterebbero sia il dibattito interno
all'Accademia, negli anni che seguono la composizione della Repubblica, sia i contatti con
Archita, Filippo di Opunte e l'oligarchia magnogreca maturati nei viaggi di Platone in Sicilia.
Risultato di ciò sarebbe un “gioco complesso di continuità, spostamenti e trasposizioni” che,
pur senza mettere in discussione l'autorità del modello di aoìi¸ ideale della Repubblica,
sposterebbe il modello politico dall'utopia alla città “desiderabile e possibile” del Timeo e
delle Leggi
293
. Lo scarto che interviene fra Repubblica e Timeo sul piano politico, come
mostra Vegetti, non coinvolge però gli scopi della nostra ricerca. Riguardo allo statuto
letterario dei racconti di Timeo e di Crizia non è infatti decisiva la continuità fra la Kallipolis
della Repubblica e l'Atene arcaica del Timeo, bensì la conformità dei racconti di Timeo e di
Crizia rispetto ai criteri del III e del X libro
294
. Conformità che emerge anche dal sommario
dei ìoyoi arµi aoìitrio¸, pur lacunoso. Dopo la descrizione della øuoi¸ prevista per i

291
Per l'uso che Platone fa degli anacronismi, che anche nel Timeo quindi non sorprende, cfr. la
messa a punto di ERLER 2007, p. 80. Sulla frequenza dell'anacronismo anche nella letteratura socratica
oltre Platone, cfr. GIANNANTONI 1990
2
, 4, p. 594 n. 33.
292
Difficoltà di cui offre una sintesi ERLER 2007, pp. 265-266, il quale, a ragione rileva che “frei-
lich lassen sich manche Widesprüche beseitigen”. Per una rassegna utile dei tentativi intrapresi dalla
critica nell'interpretazione del sommario, cfr. MUTHMANN 1961, pp. 73-93.
293
Cfr. VEGETTI 1999, p. 27.
294
Sulla organicità della riflessione di Platone sulla poesia, orientata verso i due poli, non in con-
traddizione fra loro, della µiµgoi¸ e dell'enthousiasmos cfr. le conclusioni alle quali giunge GIULIANO
2005, pp. 339-341.
La cornice: il genere letterario, i personaggi, la scena 77

øuìoxr¸, che deve essere allo stesso tempo guerriera, 0uµoriog¸, e adatta alla filosofia (18a4-
7), Socrate indica quale tµoøg si addice ai custodi: devono apprendere i µo0gµoto relativi
alla yuµvootixg e alla µouoixg che a loro si addicono, ooo aµoogxri toutoi¸ (18a9-10).
Non a caso, nel Crizia, il µo¿iµov yrvo¸ che difende Atene arcaica è presentato da Platone
con caratteristiche simili in relazione all'educazione. Oltre a possedere aovto aµoogxovto, il
µo¿iµov yrvo¸ pratica “tutte le attività che ieri sono state dette”, aovto og to ¿0r¸ ìr¿0rvto
raitgoruµoto raitgoruovtr¸ (110c6-d4). Sia Socrate nel Timeo, sia Crizia nel Crizia
sottolineano con forza il fatto che la classe militare della aoìi¸ ideale e di Atene arcaica è
educata, in relazione alla µouoixg, secondo le direttive stabilite nei ìoyoi arµi aoìitrio¸. In
relazione quindi alla aoiorio dei custodi è palese l'intenzione di Platone di legare il Timeo e il
Crizia alla Repubblica
295
.
Non a caso, la richiesta di Socrate ai suoi interlocutori si articola da subito quale
rai0uµio diretta ad osservare gli ¸e o xoìo in movimento e impegnati in uno degli agoni che
si addicono, aµoogxriv, ai loro oeµoto (19b7-c1). Al termine del paragone con il ao0o¸ di
chi osserva gli ¸eo xoìo in stato di quiete e desidera osservarne il movimento, Socrate
desidera osservare i aµoogxovto che la aoìi¸ mostra nelle azioni e nei discorsi che si
compiono in occasione della guerra, aµoogxovto in conformità con la aoiorio e la tµoøg che
ha ricevuto
296
. Già nella richiesta di Socrate compaiono i termini che qualificano, come
abbiamo visto, i øuìoxr¸ del sommario del ìoyo¸ arµi aoìitrio¸ e il µo¿iµov yrvo¸ di
Atene arcaica nel Crizia: i aµoogxovto, la aoiorio e la tµoøg come presupposti offerti dalla
Repubblica per il racconto del Timeo e del Crizia. Ad introdurre questo slittamento, dalla
teoria all'azione descritta in un racconto, sono funzionali sia il cambio di scena, dalla festa per
la Bendis tracia alla festa per Atena, dal Pireo all' ootu, sia le omissioni del sommario relative
al contenuto teoretico dei libri centrali, non decisivo per l'azione della aoìi¸ in guerra. In
sintesi, né le discrepanze fra la Repubblica e il sommario del Timeo, né la distanza cronolo-
gica fra Panatenee e Bendidie giustificano i dubbi sulla sovrapposizione fra la aoìi¸ ideale
descritta nella Repubblica e l'Atene arcaica le cui imprese Socrate desidera ascoltare dai suoi
interlocutori nel Timeo.
I. 4. Conclusioni
L'analisi condotta sin qui ha permesso di mettere in luce più di un aspetto della cornice
del Timeo dal quale emerge lo statuto letterario dei ìoyoi di Timeo e di Crizia. Riassu-
miamone ora i punti essenziali, prima di procedere oltre:

1) Platone tesse nella cornice una rete di allusioni ai generi letterari della tradizione,
dall'elegia simposiale, all'epos, al teatro, nella quale è in posizione preminente il richiamo alla
poesia di lode: gli inni e gli encomi. In puntuale corrispondenza con il X libro della Repub-
blica, i discorsi di Timeo e di Crizia coincidono con la lode per gli dei e per gli uomini
oyo0oi che Socrate, nella Repubblica, isola come unici modelli possibili per una µiµgoi¸
accettabile, non dannosa, anzi utile per la città.


295
Coerenza già notata da HERTER 1969, p. 129 n. 87, sulla quale si mostra in accordo NESSEL-
RATH 2006, pp. 175-176, pur notando un'oscillazione nel significato di tµoøg: nel passo del Timeo tµoøg
significherebbe “nutrimento culturale”, mentre nel Crizia nutrimento concreto. Cfr. anche CAIRNS 2000,
p. 10, per la sovrapposizione dei campi semantici di tµoøg e aoioruoi¸ in Platone.
296
Cfr. ARRIGHETTI 2006, p. 186 n. 1, per la frequenza con la quale i termini aoiorio e tµoøg ri-
corrono nelle pagine della cornice.
78 Capitolo I

2) Allo stesso scopo risponde la caratterizzazione dei tre personaggi al centro della scena:
Socrate, Timeo e Crizia. Per Socrate, Platone costruisce il profilo di un xµitg¸ che offre a
Timeo e a Crizia le tracce da seguire per il racconto e al cui giudizio i racconti sono sotto-
posti. Per Timeo, è affidato a Socrate un ritratto sotto il segno dell'eccellenza, che prelude ad
un racconto il cui contenuto, le opere del demiurgo, sono in stretto rapporto con la ricerca
sviluppata sulla øuoi¸. Il racconto di Timeo è annunciato quindi quale racconto che offre la
µiµgoi¸ corretta del modello positivo per eccellenza, il dio, ed è fondato sui risultati della
ricerca. Per Crizia emerge, dal lessico che Platone a lui attribuisce, un profilo di elevata
competenza letteraria. Il rapporto con la poesia di Solone, la familiarità con la dottrina della
mimesis offrono un ritratto di Crizia in corrispondenza piena con i tratti che emergono dai
frammenti della produzione letteraria del Crizia storico che la tradizione conserva.

3) Il tempo e lo spazio nei quali Platone ambienta l'incontro del Timeo non sono elementi
marginali ai fini della comprensione del rapporto con la Repubblica. La festa per Atena, che
sostituisce la festa per Bendis, e l'ambientazione ad Atene, che sostituisce l'ambientazione al
Pireo, indicano per il Timeo e per il Crizia una prospettiva mutata rispetto alla Repubblica:
dopo la costruzione della aoìi¸ nuova, ora Platone costruisce per la aoìi¸ nuova un intreccio
di racconti, che si avviano dall'origine del cosmo e terminano con le imprese di Atene arcaica
che della aoìi¸ nuova è la possibile realizzazione nella storia.
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 79

II La Retardation epica nel racconto su Atlantide
Dopo le evidenze offerte dalla cornice che indicano lo statuto letterario dei racconti di
Timeo e di Crizia tramite il richiamo ai generi letterari della tradizione nel loro insieme, os-
serviamo ora un caso particolare nel quale Platone prende contatto con una singola tessera del
codice letterario dell'epos: il ritardo narrativo, che determina il modo nel quale i due racconti
del Timeo sono intrecciati fra loro. Come è emerso nel capitolo precedente, nel corpus dei
dialoghi il Timeo e il Crizia occupano una posizione peculiare sotto molteplici aspetti: fra
questi, il ruolo marginale di Socrate, che dopo la cornice ascolta in silenzio i discorsi di
Timeo e di Crizia mentre di norma nei dialoghi conduce la conversazione
297
; sia il Timeo sia il
Crizia non offrono il fitto scambio di domande e risposte che caratterizza il dialogo socratico,
ma due discorsi lunghi che non si aprono alla dialettica
298
; due discorsi il cui contenuto coin-
cide per Timeo con il racconto sulla nascita del cosmo, per Crizia con il racconto sulla guerra
fra Atene arcaica e Atlantide, un contenuto quindi non abituale nei dialoghi, che di norma
hanno al centro la ricerca speculativa
299
; sorprendente e oscura è poi la fine del Crizia: un'in-
terruzione brusca dopo riarv, prima del discorso diretto di Zeus nel concilio degli dei
(121c5)
300
.

297
Per ROWE 2007, pp. 255-265, il ruolo marginale di Socrate nei dialoghi tardi non indica la di-
stanza di Platone rispetto al maestro. Per una diversa interpretazione del “dethroning of Socrates”, cfr.
BLONDELL 2002, pp. 315-326, 386-396, secondo la quale il passaggio dalla specifica storicità di Socrate
all'indeterminatezza dello Straniero di Elea o dell'Ateniese risponde ad una precisa strategia letteraria:
favorire l'imitazione del øiìoooøo¸ da parte del destinatario, impossibile se rivolta in modo esclusivo al
Socrate storico. A torto, BOSTOCK 1988, p. 12, scorge nella minore vivacità dello Straniero di Elea ri-
spetto al Socrate del Teeteto il segno del “falling off in Plato's dramatic powers”.
298
Secondo JOHANSEN 2004, pp. 182-197, Platone sceglie la forma del monologo per i discorsi
del Timeo e del Crizia perché utile a rappresentare il cosmo coerente e unico, che comprende in sé anche
l'uomo e la città: la forma del discorso riflette l'unicità del cosmo. Nella stessa direzione già OSBORNE
1996, pp. 191-194, che pone in particolare rilievo la somiglianza fra la costruzione del cosmo da parte
del demiurgo e la costruzione del racconto da parte di Timeo. Vd. infra III. 3. a-c. Per il rapporto fra dia-
lettica e mito in Platone, cfr. le sintesi offerte da ROWE 1999a, p. 278, secondo il quale “myth can ac-
tually be a tool of dialectic”, e MORGAN 2000, pp. 286-289, che sottolinea, per converso, il fatto che “the
representation of dialectical logos is, from the literary point of view, a mythos”.
299
Ma parte della critica moderna tende a dubitare della possibilità di distinguere il µu0o¸, inteso
come racconto che può contenere il falso, e il ìoyo¸ inteso come ricerca speculativa che non accetta il
falso. Cfr. GILL 1993, pp. 51-69, e MURRAY 1999, p. 261: “if we look in Plato's work for a consistent
distinction between muthos (myth) and logos (reason), let alone a development from one to the other, we
look in vain”.
300
La critica si chiede se il Crizia termini con un'aposiopesi oppure sia incompiuto. A sostegno
della prima ipotesi, WELLIVER 1977, pp. 33-38, scorge nel silenzio improvviso di Crizia la punizione
degli dei, segno della condanna morale di Crizia da parte di Platone; per DAVID 1984, pp. 51-52, Crizia
tace perché Solone non portò a termine il aoigµo; per NAGY 2002, p. 64, la fine del Crizia ricorda la
“rhapsodic practice” perché produce la sospensione “by way of breaking the narrative at a point where
the Will of Zeus is not yet fully realized”. In favore della seconda ipotesi, già sostenuta da CORNFORD
1937, p. 7, GILL 1979b, p. 74, ritiene che Platone abbandonò il progetto a causa della “unreconcilable
tension” fra il “fictional motive” di Atlantide e gli scopi etico-filosofici del Timeo; nella stessa direzione,
SCHÖPSDAU 1994, pp. 136-137, sostiene che la morte di Platone impedì sia la revisione delle Leggi sia il
completamento del Crizia. Secondo TEJERA 1998, p. 60, l'riarv potrebbe non introdurre il discorso di-
80 Capitolo II

Sarà ora di nostro interesse un'ulteriore caratteristica che isola il Timeo e il Crizia nel
corpus dei dialoghi: l'intreccio che Platone costruisce nella cornice del Timeo fra il racconto
di Timeo sul cosmo e il racconto di Crizia su Atlantide
301
. Il racconto su Atlantide è infatti
annunciato e a lungo preparato nella cornice del Timeo, ma poi è interrotto dal lungo discorso
di Timeo sulla nascita del cosmo. Il Timeo e il Crizia non presentano una serie ordinata di
discorsi come il Simposio, nella quale ogni ìoyo¸ è avviato solo dopo che il precedente è ter-
minato: il discorso di Timeo è inserito da Platone fra il prologo su Atlantide nella cornice del
Timeo e il proseguimento del racconto su Atlantide nel Crizia
302
. Platone connette i due dis-
corsi in modo brusco e non perspicuo: a lungo nella cornice non si fa alcun accenno al rac-
conto di Timeo. Descriviamo di nuovo, in modo rapido, la scena che apre il Timeo per com-
prendere l'aporia che la critica ha individuato qui, già a partire da Ritter
303
.
Nella scena di apertura, Socrate incontra Timeo, Crizia e Ermocrate. Sin dalle prime fra-
si, risulta chiaro che gli stessi personaggi si sono già incontrati nella giornata precedente, una
giornata nella quale Socrate ha proposto ai suoi interlocutori un discorso sull'ordinamento
politico della città ideale, i ìoyoi arµi aoìitrio¸ (17a1-c5). I ìoyoi di Socrate sono ora riper-
corsi, su richiesta di Timeo, nei loro punti capitali: la divisione del lavoro, la classe dei guar-
diani-guerrieri e la sua educazione, il divieto di possesso individuale dei beni, delle donne e
dei figli, il matrimonio per sorteggio, la selezione della prole (17c6-19b2)
304
. Ora, nel giorno
del Timeo, Timeo, Crizia ed Ermocrate offriranno a Socrate un discorso, un dono che rispon-
derà al dono ricevuto il giorno precedente. Socrate desidera ascoltare dagli altri il racconto
sulle imprese che la città da lui immaginata potrebbe compiere, imprese che permetterebbero
alla città di manifestare le qualità che Socrate le aveva attribuito nei ìoyoi arµi aoìitrio¸ del
giorno precedente: gli o0ìoi per la città ideale di Socrate si profilano da subito come imprese
di guerra (19b3-20c3)
305
. Crizia conosce un racconto conforme al desiderio di Socrate: ancora
bambino ascoltò da suo nonno, Crizia il vecchio, un racconto che risale a Solone (20d7-21a3).
Durante un viaggio in Egitto, Solone apprende da un sacerdote di Sais l'impresa più grande
compiuta da Atene. Di questi eventi, i Greci non hanno memoria a causa del lunghissimo
tempo intercorso e delle catastrofi naturali che hanno distrutto ogni traccia che ne attesti l'esi-
stenza
306
. Il sacerdote egiziano invece conosce l'impresa di Atene perché l'Egitto, grazie all'a-
zione benefica del Nilo, non è stato coinvolto in quelle catastrofi. Il sacerdote attinge a notizie
conservate negli archivi dei templi egiziani, notizie sconosciute ai Greci (21a7-23c3)
307
.

retto. Ma cfr. NESSELRATH 2006, p. 448. LEDGER 1989, pp. 200-204, è isolato nel collocare il Timeo e il
Crizia dopo le Leggi su base stilometrica, con l'appoggio della Vita di Solone di Plutarco, anch'essa però
isolata fra le fonti antiche (32, 1-2, 96f).
301
Cfr. NESSELRATH 2006, pp. 66-68. L'assenza di reali cesure fra Timeo e Crizia induce HA-
SLAM 1976 a immaginare che Platone avesse composto un unico dialogo, poi diviso solo in età alessan-
drina, forse perché incompiuto. Per Haslam, sorte analoga subirono il Sofista e il Politico, già prima di
Aristofane. Ma, per l'edizione alessandrina, cfr. CARLINI 1972, pp. 3-30. Certo, come nel Timeo i discor-
si sul cosmo e su Atlantide rispondono alla richiesta di Socrate, così l'interesse di Socrate per la defini-
zione delle figure del ooøiotg¸, del aoìitixo¸ ovgµ e del øiìoooøo¸ è il motore delle conversazioni nel
Sofista e nel Politico (Soph. 217a4). Cfr. BLONDELL 2002, p. 315.
302
Per l'ordine dei discorsi nel Simposio, cfr. KRISCHER 1984 e ora, per il rapporto fra il discorso
di Socrate e i discorsi che lo precedono SHEFFIELD 2006, pp. 215-224.
303
RITTER 1910, pp. 174-176.
304
Vd. supra I. 3.
305
Vd. supra I. 1. b.
306
Per l'alta frequenza con la quale il campo semantico della memoria compare nel Timeo e nel
Crizia, cfr. BRISSON 1994
2
, pp. 23-24.
307
Sul Nilo, che permette agli Egiziani di conservare la memoria degli eventi, cfr. BRISSON
2000b, pp. 153-161.
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 81

L'impresa più grande mai compiuta da Atene, della quale Solone viene a conoscenza in Egit-
to, è la vittoria su Atlantide, un evento che si colloca in un tempo lontanissimo, in cui Atene
era dotata di leggi eccellenti e degli uomini migliori in ogni ambito dell' oµrtg (23c3-24e1).
Grazie a queste qualità, Atene respinge l'attacco di una città dalla potenza straordinaria: At-
lantide, un'isola di dimensioni enormi, collocata davanti alle colonne d'Ercole, nel mare At-
lantico. Le zone sotto il suo controllo si estendono ormai sino alla Libia e alle coste della Tir-
renia (24e1-25b5)
308
. Atene arcaica riesce da sola a conservare la libertà per sé e a restituirla
al resto dell'Europa (25b5-c6). Prima di questo rapido quadro relativo allo scontro fra Atlanti-
de e Atene arcaica, Crizia il vecchio, nel dialogo con Aminandro, aveva ricordato che Solone,
tornato ad Atene, avviò la stesura di un poema epico sul tema della guerra fra Atene arcaica e
Atlantide, ma la città era in quel momento in preda alle lotte interne, alle otoori¸, e Solone fu
costretto ad un impegno politico che non lasciava spazio alla produzione letteraria
309
. Se aves-
se portato a termine il suo progetto letterario, sostiene Crizia il vecchio, Solone avrebbe supe-
rato la fama di Esiodo, di Omero e di ogni altro poeta. Il racconto su Atlantide non è quindi
compiuto, ma la famiglia di Crizia ne è a conoscenza grazie ai forti legami con Solone (21c4-
d7)
310
. Ora, Socrate mostra il suo entusiasmo per il racconto che Crizia propone: è un racconto
autentico, un oìg0ivo¸ ìoyo¸, un racconto che traduce sul piano della realtà il progetto ideale
che Socrate ha costruito il giorno precedente con i ìoyoi arµi aoìitrio¸ (26e2-27a1). Un
racconto non solo del tutto nuovo, ma in grado persino di sciogliere i dubbi sulla realizzabilità
della aoìitrio costruita nei ìoyoi, dubbi che Socrate aveva espresso a più riprese nella Re-
pubblica
311
.
Nonostante l'attesa elevata per un racconto di tale rilievo, Crizia propone invece che,
prima del racconto su Atlantide, Timeo avvii un racconto che dall'origine del cosmo giungerà
alla nascita degli uomini. Solo allora Crizia, ricevuti gli uomini “nati nel discorso” di Timeo
ed educati da Socrate, racconterà la loro impresa più grande, l'impresa degli uomini di Atene
arcaica nella guerra contro Atlantide (27a2-b6). Un'attesa, quindi, che si protrarrà sino al ter-

308
Riguardo ai possibili modelli per Atlantide nella storia, cfr. NESSELRATH 2002, pp. 28-30, che
suggerisce sia la Seemacht di Cartagine sia la Landmacht della Persia. GILL 1977, p. 296, scorge invece
in Atlantide il riflesso dello sviluppo eccessivo di Atene nel V secolo che porterà alla decadenza nel IV,
sviluppo di cui simboli sono le allusioni specifiche alle Lunghe Mura, al Pireo e al Partenone. Sulle
complesse implicazioni del rapporto fra l'Atene arcaica di Crizia e l'Atene storica, ma idealizzata, di
Maratona e Platea nel Menesseno, cfr. ROWE 1999a, pp. 273-277, che muove però da un'interpretazione
ironica della lode di Atene nel Menesseno. Per una diversa prospettiva sul Menesseno in rapporto al
racconto su Atlantide, cfr. TULLI 2008.
309
Dall'episodio di Solone che abbandona la produzione letteraria per l'impegno politico, emergo-
no i due aspetti della figura di Solone che Platone recepisce: il poeta e il legislatore. Solone poeta è,
come nel Timeo, oggetto di lode, ma nella sezione finale del Fedro Platone attacca i voµoi di Solone e
dei nomografi insieme ai ouyyµoµµoto di Lisia e degli oratori, di Omero e dei poeti (278b7-d1). Per il
complesso problema aperto da questa discrepanza cfr. ARRIGHETTI 2006, pp. 222-229. Sull'attività lette-
raria di Solone come aoµrµyov, immagine non lontana dalla scrittura come aoioio del Fedro, cfr. TULLI
1994, p. 98. PASQUALI 1967
2
, pp. 223-224, scorge nella fase tarda della produzione di Platone il conver-
gere di aoioio e oaouog. Cfr. ora, per le Leggi, JOUËT-PASTRÉ 2006, pp. 174-176.
310
Crizia definisce Solone oixrio¸ xoi oøooµo øiìo¸ gµiv Aµeaioou tou aµoaoaaou e indica un
prova di ciò nella aoigoi¸ dello stesso Solone (20e1-3). Un dato confermato dalla tradizione indiretta di
Solone: Aristotele, nel I libro della Retorica (1375b32-35) conserva un verso di Solone nel quale compa-
re un Crizia definito auµµo0µiç o çov0o0µiç (fr. 22a West
2
). Secondo Aristotele, Cleofonte avrebbe
citato il verso di Solone per provare l' oorìyrio della famiglia di Crizia. Non è possibile per noi precisa-
re il grado di parentela fra Solone e Dropide. Per il ruolo che nel Carmide gioca la parentela fra Solone e
la famiglia di Crizia, cfr. TULLI 2000, pp. 261-262.
311
Per la realizzabilità della città ideale, cfr. VEGETTI 2009, pp. 150-152, e ZUOLO 2009, con bi-
bliografia.
82 Capitolo II

mine del Timeo. Il racconto su Atene arcaica e Atlantide, risposta efficace al desiderio di
Socrate, è rimandato. Fra l'annuncio del racconto nel Timeo e la sua ripresa nel Crizia, si dis-
tende quindi il discorso di Timeo sulla genesi del cosmo. Un discorso che non si concilia con
l'intenzione che Timeo, Crizia e Ermocrate dovrebbero avere secondo la scena costruita da
Platone: offrire un dono a Socrate, soddisfare il suo desiderio
312
. Il discorso di Timeo si re-
alizza nei fatti come una pausa estesa, un intermezzo che separa il programma che Crizia an-
nuncia nella cornice del Timeo dalla ripresa del racconto su Atlantide nel Crizia.
Come abbiamo osservato nel capitolo precedente
313
, nella cornice del Timeo, lo scopo dei
discorsi di Timeo e Crizia è la goovg di Socrate che desidera ascoltare il racconto sulle im-
prese della aoìi¸ ideale. Solo Timeo, Crizia ed Ermocrate possiedono øuoi¸ e tµoøg adeguate
per il racconto sulla aoìi¸; øuoi¸ e tµoøg che non appartengono né ai poeti, né ai sofisti, ai
quali Socrate nega la capacità di tessere un encomio corretto, ixove¸ ryxeµioooi, per la città
(19d3-20a1). Poi, la lode che Socrate rivolge ai suoi interlocutori chiama con forza Timeo,
Crizia ed Ermocrate al racconto; da qui anche l'attesa del destinatario per un impegno imme-
diato degli interlocutori di Socrate. Il destinatario viene coinvolto nell'attesa per il racconto
tramite il meccanismo narrativo che la critica ha scoperto nei dialoghi nei quali i personaggi
riferiscono conversazioni con Socrate avvenute nel passato. Nel Fedone, nel Simposio
314
, nel
Teeteto
315
e nel Parmenide, che si aprono con discussioni preliminari sulle fonti del racconto,
Platone rappresenta il desiderio per il racconto su Socrate. Un desiderio che emerge dall'at-
tenzione per l'affidabilità delle fonti: un testimone che ha preso parte alla conversazione con
Socrate (Fedone) o che ne ha ascoltato un resoconto dettagliato (Teeteto, Simposio). Una
strategia che consente di coinvolgere il destinatario esterno, il lettore dei dialoghi, nel de-
siderio per il racconto su Socrate, per il resoconto delle sue conversazioni. Platone adotta tale
tecnica narrativa anche nella cornice del Timeo, ma Socrate svolge ora un ruolo di segno op-
posto: desidera ascoltare i racconti altrui, i discorsi di Timeo e di Crizia. Il passaggio dal de-
siderio per le parole di Socrate al desiderio di Socrate per le parole altrui è palese nella cor-
nice: il giorno precedente Crizia e gli altri interlocutori hanno chiesto a Socrate un discorso
sulla aoìitrio (uµev oroµrvev: 20b1); ora Socrate chiede un racconto sulle azioni della città
(gore¸ yoµ ov...oxouooiµi: 19c2-3)
316
. L'entusiasmo di Socrate per il racconto su Atlantide
guida dunque il lettore del Timeo verso una grande attesa
317
. Che tale attesa sia poi delusa in
modo così brusco è quindi, a prima vista, difficile da comprendere.
II. 1. La Retardation nel Timeo e nel Crizia
Lo sviluppo della narrazione non appare quindi coerente: la cornice del Timeo introduce
con enfasi il racconto su Atlantide, ma nel momento in cui dovrebbe procedere, Crizia cede la

312
Tendenza che emerge dalla frequenza con cui Platone indica la aµo0uµio di Timeo e Ermocra-
te nel restituire a Socrate il dono dei ìoyoi (17b3, 20c5), di Solone per il racconto del sacerdote (23d2),
di Crizia il vecchio che illustra a Crizia il giovane il racconto di Solone (26c1).
313
Vd. supra I. 2. a. µ.
314
Sulla base della richiesta di Glaucone ad Apollodoro (172b5-6), MUTHMANN 1961, p. 40, mo-
stra che nel Simposio il desiderio per il discorso di Socrate, più che per i discorsi degli altri partecipanti,
emerge sin dalla cornice.
315
Cfr. MUTHMANN 1961, pp. 56-71, e SEDLEY 2004, pp. 15-17, secondo il quale, rispetto alle
cornici del Simposio e del Parmenide, “the Theaetetus prologue differs markedly in stressing the direct-
ness of the report” (la citazione è da p. 16).
316
Vd. supra I. 2. a. o-µ.
317
Per TARRANT 1996, p. 137, la pratica antica della lettura ad alta voce rende concreto il coin-
volgimento del destinatario nel dialogo.
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 83

parola a Timeo per il racconto sulla nascita del cosmo: un tema ora del tutto nuovo, che non è
stato annunciato in alcun modo nella cornice.
La critica avverte con disagio la discrepanza fra la richiesta di Socrate e il ritardo con il
quale Crizia avvia il racconto che si prolunga sino al Crizia; in alcuni casi, reagisce in modo
radicale. Secondo Ritter, la cornice del Timeo ha la funzione di preparare il lettore ad un poli-
tische Roman, il racconto su Atlantide, che riflette il pensiero politico di Platone ormai mutato
rispetto al tempo in cui compose la Repubblica
318
. Il prologo su Atlantide avrebbe quindi la
funzione di segnalare al lettore che l'interesse politico è centrale anche nel Timeo. Questa
funzione può certo essere attribuita al sommario dei ìoyoi arµi aoìitrio¸, ma resta da giusti-
ficare comunque il prologo su Atlantide e la sua posizione.
Nel secondo volume del Platon, Wilamowitz è sorpreso dalla disposizione peculiare dei
discorsi di Crizia e Timeo perché in palese contrasto con la qualità di scrittura che Platone di
norma esibisce nei dialoghi
319
. I dubbi di Wilamowitz sulla coerenza della struttura narrativa
sono poi recepiti da Rosenmeyer
320
, che scorge nella connessione debole fra i discorsi di
Timeo e di Crizia la prova dell'anteriorità del Crizia rispetto al Timeo: il piano originario di
Platone avrebbe previsto solo il Crizia, nel quale poi il Timeo sarebbe stato successivamente
innestato da Platone con il prologo su Atlantide nella cornice. Rosenmeyer commenta con
queste parole il momento in cui Crizia cede la parola a Timeo (27a2-b6): “one wonders
whether there is a worse case of bad timing in the whole Greek literature”
321
. Per Rosen-
meyer, l'intreccio fra Timeo e Crizia è l'esito infelice del tentativo di congiungere due dialoghi
concepiti in momenti diversi fra loro
322
. Nesselrath confuta gli argomenti di Rosenmeyer e
conserva la successione cronologica tradizionale, secondo la quale il Timeo prepara il Crizia.
La composizione del Timeo precede quella del Crizia, in un momento in cui Platone intende
ancora realizzare una trilogia. Un progetto poi abbandonato: da qui la brusca interruzione del
Crizia, che Nesselrath spiega con la scelta da parte di Platone di comporre le Leggi. Questa
soluzione rappresenta forse una giustificazione plausibile per l'interruzione del Crizia, ma non
scioglie ancora i dubbi relativi all'ordine non perspicuo che prevede il prologo su Atlantide
seguito dall'inatteso racconto sul demiurgo
323
.

318
Un indizio in questa direzione è individuato da RITTER 1910, pp. 174-179, nell'assenza di
riferimenti ai libri centrali della Repubblica nel sommario del Timeo.
319
WILAMOWITZ 1969
3
, pp. 256-258: “Wie konnte Platon das alles so sonderbar einrichten?” (la
citazione è da p. 258).
320
ROSENMEYER 1956.
321
ROSENMEYER 1956, p. 165. In modo analogo GILL 1979a, p. 167 n. 70, definisce la proposta
di Crizia che introduce il discorso di Timeo la più goffa transizione ad un tema nuovo presente nei dialo-
ghi. Ancora GILL 1980, p. 46, a causa del modo brusco con il quale è introdotto il racconto di Timeo,
esprime un sospetto: “a later union of two separate projects”.
322
Prima di Rosenmeyer mostra coscienza del problema CORNFORD 1937, p. 20, ma non attribui-
sce ad esso particolare rilievo; intenzione di Platone sarebbe indicare che il tema del Timeo è etico-
politico e non fisico. Cornford rileva inoltre che “the unfinished state of the trilogy gives the Timaeus a
prominence it would not have had in the completed design”. Non dissimile l'interpretazione che già pro-
poneva TAYLOR 1928, pp. 58-59.
323
BRISSON 1995
2
, p. 28 n. 91, richiama il modello della produzione arµi øuore¸, che prevede la
trattazione delle origini del mondo, poi dell'uomo e della città. Per il significato di øuoi¸ nel nesso ioto-
µio arµi øuore¸ e il suo legame con l'ordine dei discorsi di Timeo e di Crizia, cfr. NADDAF 1997, pp.
27-28, 33-34. La successione fra Timeo e Crizia riflette la tradizione della iotoµio, ma ciò non spiega il
rapporto dei due discorsi con il prologo su Atlantide: proprio perché Platone con ogni probabilità recepi-
sce anche la tradizione degli scritti arµi øuore¸, si attenderebbe un prologo che prepari il discorso sul-
l'origine del mondo e non il racconto su Atlantide.
84 Capitolo II

Una prospettiva utile per comprendere le ragioni dell'intreccio narrativo che Platone tesse
nel Timeo è offerta dai contributi recenti che tendono a individuare un rapporto serrato fra il
racconto su Atlantide e le forme dell'epos
324
. Szlezák scopre nella Wahrheitsanspruch di Cri-
zia, che poggia sull'autorità di Solone e sulla memoria familiare, la pretesa di verità che con-
traddistingue Omero, che caratterizza il poeta
325
. La rassegna puntuale delle fonti per Atlanti-
de dalla quale emerge l'articolata catena di trasmissione che, tramite Crizia il vecchio e Solo-
ne, risale agli archivi dei templi egiziani induce Socrate a esprimere approvazione per un rac-
conto vero, per un oìg0ivo¸ ìoyo¸, ben diverso da un racconto plasmato, un aìoo0ri¸ µu0o¸;
tale qualità per Socrate ha il valore di un aoµµryo (26e4-5)
326
. Szlezák scorge qui il topos che
impone al poeta di garantire la verità del proprio canto, un topos che Omero declina, ad e-
sempio, nell'invocazione alle Muse che introduce il Catalogo delle Navi, nel II libro dell'Ilia-
de (484-492)
327
. Qui le Muse, come a ragione nota Szlezák, sono garanti della veridicità del
canto, dell'esattezza del catalogo delle navi che seguirà: sono testimoni oculari dei fatti narrati
nell'Iliade, perché in quanto dee sono presenti ad ogni evento della storia dell'uomo e ne con-
servano memoria integrando così le lacune di conoscenza che la natura umana del poeta pro-
voca
328
. Nel racconto su Atlantide, Szlezák scorge la volontà di sostituire l'epos di Omero con
un'epica nuova, fondata sul sapere, sui risultati della ricerca speculativa
329
. La ricerca specula-
tiva produce la aoìi¸ ideale di Socrate e nel Timeo le imprese della aoìi¸ ideale sono il tema
di un'epica nuova, che supera l'epica di Omero, priva del fondamento di sapere.

Con l'epica
nuova su Atlantide, Platone compete quindi con Omero.
Con una prospettiva simile, nel concilio degli dei nel quale Zeus annuncia nel Crizia la
decisione di punire Atlantide ormai degenere (121b7-c5), Clay scorge la memoria letteraria
del concilio dell'Odissea, dove Zeus decreta la partenza di Odisseo da Ogigia (I, 28-95)
330
.

324
Vd. supra I. I. b.
325
SZLEZÁK 1993. Sulla catena generazionale che assicura la trasmissione del racconto e permette
di connettere il Timeo al progetto fittizio di Solone, cfr. BRISSON 1994
2
, pp. 32-49. Per lo scarto fra la
cornice del Timeo, dove il rapporto fra Solone e Crizia ruota intorno alla memoria, e il Crizia, dove Cri-
zia possiede i yµoµµoto di Solone per la traduzione dei nomi atlantidi (113a1-b5), cfr. TULLI 1994, pp.
99-102.
326
DONINI 1988 scorge un legame con il racconto di Timeo nel discorso del sacerdote di Sais: gli
Egiziani conoscono tutti i µo0gµoto, dai 0rio agli ov0µeaivo (24b7-c2). Scopo di Timeo sarebbe ricol-
locare il sapere universale degli Egiziani in un sistema ontologico corretto. Vd. infra III. 4. a. e supra I.
1. d. y.
327
Oltre al canonico MINTON 1962, pp. 204-209, sull'invocazione alle Muse del Catalogo in rap-
porto al proemio, cfr. LENZ 1980, pp. 30-34. Per la tradizione dell'incipit, cfr. CURTIUS 1948, pp. 100-
104.
328
Per il sapere concreto delle Muse nel proemio al Catalogo delle Navi, fondato sull'onnipresen-
za nello spazio che permette “das dinghaft-konkrete Wissen des Augenzeugen”, cfr. LENZ 1980, pp. 34-
37 (la citazione è da p. 34). Dalla Repubblica al racconto su Atlantide, il sapere sulla aoìi¸ muta da
teoretico, con il paradigma della città, a concreto, con la realizzazione del paradigma: un sapere quindi
simile al sapere delle Muse. Per DE JONG 2004
2
, pp. 51-52, l'invocazione alle Muse “adds a divine di-
mension to both his focalization (the reliability of his narrative) and his narration (the aesthetic perfec-
tion of his narrative)” (la citazione è da p. 52).
329
Come abbiamo visto, scorge nel Timeo e nel Crizia un preciso rapporto con l'epos anche NAGY
2002, pp. 36-69, pur muovendo da presupposti che privilegiano la dimensione orale della pratica rapso-
dica.
330
CLAY 1997, p. 52. Sul concilio degli dei nell'Odissea come motore dell'azione, vero “starting
point” che modifica la stasi di Odisseo a Ogigia descritta subito dopo il proemio (11-21), cfr. STRAUSS
CLAY 1997
2
, pp. 39-53, secondo la quale nel concilio risuona l'esaurirsi dell'ira di Atena, condizione
decisiva per il vooto¸ di Odisseo. Per il pattern della punizione che proviene dagli dei nell'Odissea, cfr.
LOUDEN 1999, pp. 69-94. Un pattern che certo Platone recupera nel Crizia con la punizione che Zeus
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 85

Come l'azione del Crizia, l'azione dell'Odissea si avvia con un concilio degli dei. Prima del
concilio, Crizia ha descritto l'organizzazione economica delle due aoìri¸, la conformazione
geografica dell'isola di Atlantide e dell'Attica in età arcaica, ma l'azione di guerra non è anco-
ra avviata. Nel Crizia, gli eventi al centro del racconto sarebbero quindi scaturiti, come nel-
l'Odissea, da un concilio degli dei
331
.
In questa prospettiva, l'aporia individuata da Ritter, Wilamowitz e Rosenmeyer in merito
alla struttura del Timeo e del Crizia può essere valutata di nuovo alla luce della tecnica narra-
tiva che appartiene a Omero e che la critica, in Omero, riconosce e comprende senza difficol-
tà. Il racconto su Atlantide è prima annunciato nel Timeo (20d1-26e1), poi interrotto dal rac-
conto di Timeo sul demiurgo (27c1-92c9), infine ripreso nel Crizia (108e1-121c5). Un evento
eccezionale è annunciato, ritardato poi da un intermezzo e finalmente ripreso. Una sequenza
nella quale non è difficile scorgere uno schema che appartiene all'epos: il ritardo di una narra-
zione annunciata, sospesa e poi proseguita. Sin dalle riflessioni di Goethe, Schiller e Hegel su
Omero, la critica ha riconosciuto il fenomeno del ritardo, la Retardation, quale strumento
principale della tecnica narrativa che Omero possiede. Nel carteggio con Schiller (19, 21, 22
aprile 1797), Goethe mette in luce la “ewige Retardation” che rende l'Odissea “in ihren klein-
sten Theilen beynah retardirend”. Un giudizio che Hegel recepisce nell'Estetica, dove indivi-
dua il nucleo della tecnica narrativa che distingue l'epos nel frapporsi di una serie continua di
ostacoli, “Hemmungen”, allo svolgersi dell'azione (3, 3, 3)
332
. E nella stessa direzione procede
la filologia moderna, da Rothe a Schadewaldt, a Hölscher
333
. I recenti studi di narratologia
sull'epos analizzano in modo sistematico lo schema del ritardo, tentando di definirne i contor-
ni
334
. In particolare Irene de Jong definisce retardation, per l'epos, il rinvio di un evento an-
nunciato tramite il sopraggiungere di altri eventi che conducono la narrazione in direzione
contraria, in funzione del disorientamento del destinatario. Di norma, il ritardo epico prevede
un movimento a ritroso nel tempo del racconto, il movimento verso il passato. Il ritardo per-
mette al narratore di sottolineare il rilievo dell'evento, di creare tensione nel destinatario tra-
mite l'espansione del suo orizzonte di attesa
335
. Con il movimento verso il passato, il narratore

infligge ad Atlantide. Vd. infra III. 4. a. NESSELRATH 2006, pp. 448-449, offre una rassegna di ipotesi, in
parte già proposte dalla critica, in merito al modello omerico per il concilio degli dei nel Crizia, ma so-
stiene che la scena omerica più vicina al Crizia non sarebbe un concilio ma il sogno ingannatore, quale
spinta verso lo scontro con i Troiani, che Zeus invia a Agamennone in apertura del II libro dell'Iliade (1-
40). Sul motivo della “fine del mondo” in Omero e in Esiodo, cfr. DE ROGUIN 2007, pp. 272-281, un
motivo recepito nel Crizia, con la distruzione di Atene e Atlantide dopo la guerra, e nel Politico, con la
fasi successive di rotazione del cosmo.
331
Interpretano il racconto su Atlantide alla luce della produzione letteraria anche CERRI 2007
3
,
pp. 59-62, e GARVEY 2008, pp. 388-389, che scorge nel racconto su Atlantide il nuovo “inno in prosa” di
Platone che combina, in rapporto puntuale con gli Inni Omerici, i due generi tradizionali della poesia di
lode richiamati dalla sequenza oiovarµ uµvouvto¸ ryxeµio¸riv (21a3). Vd. supra I. 1. d.
332
Cfr. REICHEL 1990, pp. 125-126.
333
ROTHE 1914, pp. 238-251. Significativi i titoli delle sezioni a) e b) del capitolo sulla “dichteri-
sche Technik”: “Aufheben der Spannung durch Angabe des Endergebnisses” e “Die Verlängerung unse-
rer Spannung im einzelnen wie im Ganzen”. SCHADEWALDT 1966
3
, pp. 15 e n.1, 150, definisce la ten-
denza di Omero alla dilazione “Prinzip der Aufschub”, al servizio della “Vorbereitung”, e nota la co-
scienza di ciò già negli scolî, in rapporto puntuale con il lessico dell' oixovoµio. HÖLSCHER 1991, pp.
231-237, nota nell'Odissea una variazione nella tecnica del ritardo rispetto all'Iliade: il “momento della
sorpresa”.
334
Esemplare è il contributo di REICHEL 1990.
335
DE JONG 2001, pp. XVI-XVII, sulla base degli scolî a Omero, definisce retardation “either a
slowing down of the narrative rhythm or the postponement of an announced event through the interven-
tion of other, sometimes even downright opposite events (a form of misdirection). It is used to add
86 Capitolo II

è poi in grado di fornire al destinatario un quadro completo di informazioni, nel quale si inse-
rirà l'evento il cui racconto è stato rinviato
336
. Diversamente da Irene de Jong, proprio sulla
base delle riflessioni di Goethe e di Schiller, Auerbach, nel suo Mimesis, non riconduce il
ritardo narrativo all'intenzione di creare tensione nel lettore, ma, al contrario, al bisogno di
non lasciare in ombra nessun dettaglio del racconto, nel segno della tendenza alla “esternaliz-
zazione” che contraddistingue lo stile dell'epos. Le digressioni che producono il ritardo di-
stendono il lettore perché arricchiscono la sua conoscenza dell'azione che il racconto sta de-
scrivendo. A prescindere da ciò, il contatto con Platone risiede certo nella funzione narrativa
che ha la pausa: ampliare il quadro di conoscenze del destinatario tramite l'espansione verso il
passato dell'orizzonte temporale
337
.
Il racconto di Timeo sull'origine del cosmo realizza il movimento verso il passato che la
critica attribuisce alla Retardation quale strumento della tecnica narrativa dell'epos. Con il
racconto di Timeo, l'orizzonte temporale del racconto su Atlantide si espande a ritroso nel
passato sino all'estremo: l'origine del cosmo e la nascita degli uomini. Crizia rinvia il racconto
di Atlantide e apre lo spazio necessario per il racconto di Timeo, uno spazio che permette al
destinatario di collocare la guerra fra Atene arcaica e Atlantide nel quadro completo della
storia del cosmo. Nel contesto del serrato dialogo con le forme e il lessico della tradizione
letteraria che abbiamo osservato nel capitolo I, il reimpiego dello schema narrativo del ritardo
rappresenta quindi un caso particolare nel quale Platone è impegnato nella recezione di una
singola tessera del codice della poesia.
II. 2. La Retardation nell'epos: il Catalogo delle Navi
Platone mutua quindi dall'epos lo strumento della Retardation, della pausa narrativa.
Come la critica da tempo ha evidenziato, una pausa nel racconto interviene di frequente sia
nell'Iliade sia nell'Odissea. Non a caso, in particolare nell'Iliade, la pausa introduce un perso-
naggio, una scena, o in generale un elemento nuovo
338
. Un chiaro esempio di ciò è offerto nel
II libro dell'Iliade, con il Catalogo delle Navi (484-760). Alcuni elementi della tecnica narra-
tiva che emerge dal Catalogo si riveleranno utili per la comprensione della struttura narrativa
del Timeo.
Il Catalogo delle Navi prepara lo scontro fra gli eserciti che, secondo la Aio¸ µouìg, do-
vrà terminare con una grave sconfitta per i Greci. La sconfitta esaudirà la preghiera rivolta da
Teti a Zeus: vendicare l'offesa ricevuta da Achille. Dal momento in cui la decisione è presa da
Zeus, nella notte che segue il banchetto, il ritmo dell'azione rallenta in modo brusco
339
. In
sonno, Agamennone riceve la visita di Ovriµo¸, che per ordine di Zeus, gli annuncia la vitto-
ria, la presa di Troia da parte ai Greci (1-34). Il messaggio del sogno è esposto per tre volte di

weight and/or create tension”. Cfr. anche MORRISON 1992, pp. 35-49, RENGAKOS 1999 e GRETHLEIN
2006, pp. 269-272. Sulle forme di retardation riconosciute già dall'esegesi antica come emerge dagli
scolî, in particolare il ritardo narrativo che agisce tramite l'inserzione di altri eventi creando suspense,
cfr. NÜNLIST 2009, pp. 78 e n. 24, 141-142, 151-156, 201.
336
Per EDWARDS 1987, p. 4, “a major part of Homer's tecnique is expansion, which he uses for
emphasis”.
337
AUERBACH 1956, pp. 3-7. Anche in relazione alla suspense, peraltro, il racconto sulla guerra
fra Atene arcaica, un racconto nuovo perché mai narrato, ou ìryoµrvov (21a4-5), favorisce anche l'attesa
del destinatario, se non la vera e propria tensione.
338
Cfr. RICHARDSON 1990, p. 36.
339
Per l'“Handlungstillstand” raggiunto alla fine del I libro, con il calare della notte e la riconci-
liazione fra gli dei, dal quale si avvia il II libro che conduce al Catalogo, cfr. BRÜGGER-STOEVESANDT-
VISSER 2010
2
, p. 11.
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 87

seguito: prima Zeus a Ovriµo¸, una seconda volta Ovriµo¸ ad Agamennone, poi di nuovo
Agamennone al consiglio degli anziani riunitisi prima dell'assemblea (8-15; 23-34; 61-70).
L'assemblea, per sua stessa natura, prevede il rallentamento dell'azione, con la successione dei
discorsi. Un ulteriore ritardo è poi imposto dallo stratagemma concordato da Agamennone
con gli anziani: una proposta falsa di ritiro in patria, che dovrà sollevare l'esercito, trattenuto
in seguito dagli altri capi (110-141). Ora il ritmo è rallentato e la direzione degli eventi sem-
bra procedere in direzione opposta rispetto a quanto stabilito: in luogo dell'esortazione alla
battaglia, giunge infatti l'annuncio della rinuncia definitiva e del ritorno in patria
340
. Nel primo
discorso all'assemblea, Agamennone muta di segno anche il messaggio di Zeus: Zeus non ha
tenuto fede alla promessa di concedere Troia ai Greci, che dopo molte perdite sono ora co-
stretti a tornare in patria
341
. L'intervento in senso contrario di Odisseo è ampliato poi dall'epi-
sodio di Tersite (190-206): tutto l'esercito, convinto da Odisseo, torna dalle navi, ma Tersite
persiste nella pretesa di tornare in patria (211-277). Nel secondo discorso di Odisseo, il tempo
del racconto subisce un primo movimento a ritroso, verso il passato, movimento che subirà
poi un'espansione ulteriore con il Catalogo delle Navi. Odisseo ricorda l'ecatombe in Aulide,
prima della partenza della flotta per Ilio, e il prodigio che annunciò allora i nove anni di attesa
prima della vittoria (284-332). Ora l'intervento di Nestore, come l'intervento precedente di
Odisseo, produce un movimento verso il passato: ancora la partenza della flotta da Aulide,
ancora un prodigio, il fulmine da destra, che annuncia la vittoria dei Greci (337-368)
342
. Nella
sua replica, Agamennone ordina di preparare la battaglia con enfasi non comune. L'ordine di
allestire le armi, i cavalli, i carri è espresso con una epanafora che produce enfasi (ru µrv
ti¸… ru or ti¸… ru or ti¸), enfasi che cresce con l'annuncio di Agamennone nei versi suc-
cessivi: un giorno intero di battaglia cruenta, senza riposo, sino alla notte (382-387). Dopo il
banchetto, Nestore esorta Agamennone a non indugiare nei preparativi, per portare guerra ai
Troiani senza più riserve (434-440). Sono ancora poste in rilievo la necessità e l'imminenza
dello scontro, ma cinque similitudini, con le quali Omero descrive l'esercito e Agamennone
pronti per lo scontro, rallentano di nuovo il ritmo del racconto
343
. L'enfasi è ora particolar-
mente intensa: la serie delle similitudini concentra in modo progressivo lo sguardo del desti-
natario dalla massa indistinta dell'esercito che avanza
344
, al gruppo degli gyrµovr¸, ad Aga-

340
REICHEL 1990, p. 131, distingue tre modalità con le quali il raggiungimento dell'“Hand-
lungsziel” viene ritardato: il capovolgimento dello scopo dell'azione, il rallentamento dell'azione, l'inter-
ruzione dell'azione. Una classificazione però non rigida che prevede fluttuazioni fra le varie modalità.
341
Non appena Agamennone si alza per parlare all'assemblea dei Greci, interviene una pausa ulte-
riore: la digressione sullo scettro che Agamennone stringe (100-108). Omero non descrive qui lo scettro
ma ne delinea la storia, la traditio che da Efesto, tramite Zeus, Ermes, Pelope, Atreo e Tieste, conserva lo
scettro per Agamennone. Un chiaro esempio di pausa dalla quale si avvia il movimento verso il passato
remoto, in modo analogo al racconto di Timeo che dal tempo di Atlantide procede a ritroso verso il tem-
po dell'origine del cosmo. Cfr. DE JONG 2004
2
, p. 84, che interpreta la digressione sullo scettro come
analessi esterna, e RICHARDSON 1990, pp. 62-63. Per EDWARDS 1987, p. 83, “like other techniques of
expansion, a descriptive passage is usually a means of emphasis”.
342
Cfr. GAISSER 1969, pp. 8-9, sulla struttura ricorrente nelle digressioni omeriche che permette il
passaggio graduale al racconto del passato.
343
Sulla tecnica associativa che regola la successione delle similitudini, cfr. MOULTON 1977, pp.
27-33, che scorge qui la transizione dalla natura selvaggia al mondo pastorale, con la focalizzazione
progressiva su Agamennone, per la quale cfr. BRÜGGER-STOEVESANDT-VISSER 2010
2
, p. 133. Sul rap-
porto fra la serie delle similitudini e lo schieramento dell'esercito che prepara il catalogo, cfr. KÜHL-
MANN 1973, pp. 107-110.
344
Ora Omero insiste sul motivo del aìg0o¸, che con il suo contributo di enfasi, favorisce l'attesa
per lo scontro. Non a caso, attorno al motivo del aìg0o¸, si articola l'invocazione alle Muse che introdu-
ce il Catalogo. Il motivo del aìg0o¸ nell'Iliade corrisponde nel Crizia al tema del µryr0o¸, presente sia
88 Capitolo II

mennone paragonato a Zeus, Ares e Posidone
345
: una climax con al vertice Agamennone (455-
484). Ne deriva l'attesa per un evento decisivo, che viene però clamorosamente frustrata dalla
lunga pausa del Catalogo delle Navi
346
.
Di particolare interesse per noi è la funzione narrativa del Catalogo: Omero torna all'ini-
zio della guerra, colmando con il Catalogo il vuoto che deriva dalla scelta di isolare il motivo
dell'ira di Achille all'interno del plot
347
. Come già riconosce Aristotele nella Poetica
(1459a30-b2), il catalogo evoca l'adunata del contingente greco in Aulide
348
. Al destinario è
così suggerito il ricordo degli eventi esclusi dall'orizzonte del tempo del racconto nel I libro:
il Catalogo inquadra l'episodio della µgvi¸ nelle vicende complessive della guerra di Troia
349
.
Nella oio0roi¸ che propone a Socrate, Crizia attribuisce al ìoyo¸ di Timeo una funzione
simile: Timeo parlerà per primo perché inizierà dalla yrvroi¸ del xooµo¸ e offrirà a Crizia gli
ov0µeaoi che, ricevuta la aoiorio di Socrate, agiranno nel ìoyo¸ di Crizia (27a2-b6). Anche
per il ìoyo¸ di Timeo, quindi, un movimento a ritroso nel tempo, che giunge all'origine del
xooµo¸ e alla nascita degli uomini. Timeo offre al destinatario il racconto di ciò che precede
gli eventi connessi con Atlantide e colloca così il racconto su Atlantide nell'orizzonte più am-
pio della storia del cosmo. Anche la preparazione della pausa avviene in Platone in modo
simile al II libro dell'Iliade: nel prologo di Crizia su Atlantide, nella cornice del Timeo, sono
presenti molti elementi enfatici, sia sul piano della forma sia sul piano della tecnica narrativa,
che creano nel destinatario un'attesa sempre viva per il racconto, poi frustrata dalla pausa del
racconto di Timeo. Nel II libro dell'Iliade, come abbiamo visto, l'enfasi costante culmina nella
serie di similitudini con al vertice Agamennone, crea l'attesa per lo scontro poi negato dalla

nella descrizione di Atene arcaica, sia, con particolare intensità, nella descrizione di Atlantide. Vd. infra
II. 4. Per HEIDEN 2008, pp. 128-134, il Catalogo è anticipato e preparato dalle scene dell'assemblea che
indicano la necessità dell'appoggio dei ìooi greci per la vittoria su Troia.
345
Mettono in evidenza il ruolo di Agamennone come “Ziel und Ende der Gleichnisreihe” BRÜG-
GER-STOEVESANDT-VISSER 2010
2
, pp. 139-140.
346
Per la funzione narrativa del Catalogo, cfr. RICHARDSON 1990, pp. 34-35.
347
Per LATACZ 1996
3
, pp. 125-133, l'indicazione cronologica di Agamennone, sui nove anni tra-
scorsi dall'inizio della spedizione (II 134-138), “introduces a whole new dimension to the narrative: the
dimension of the past, of history” (la citazione è da p. 129). Oltre la diacronia, il poeta introduce così
anche il rapporto causa-effetto. Cfr. RICHARDSON 1990, pp. 49-50.
348
Non a caso, per Aristotele, nella Poetica, il Catalogo delle Navi è emblematico della tecnica
narrativa che rende Omero 0roaroio¸ rispetto agli altri poeti (1459a32-37). Per il rapporto fra il concetto
di rarioooiov nella Poetica e la tecnica degli excursus nei dialoghi, forse riflesso della ricerca comune
condotta all'interno della Accademia, cfr. ERLER 1994, pp. 328-330. TAPLIN 1992, pp. 83-96, rileva
come il Catalogo delle Navi permetta al destinatario di risalire a ritroso nel tempo persino oltre l'adunata
in Aulide: “by naming and sometimes describing or evoking their homelands, it (scil. the Catalogue)
reaches back to their departures from their families, and indirectly to the years that those families have
awaited the return of their men” (la citazione è da p. 84).
349
SAMMONS 2010, pp. 140-148, rileva che nel Catalogo sono presenti due prospettive: una rivol-
ta al passato in Aulide, la prospettiva alla quale allude Aristotele, l'altra al presente, alla piana di Troia
dove si ricostituisce l'ordine dell'esercito dopo la ariµo, l'ordine che il Catalogo decrive. Per il rapporto
di coerenza fra il Catalogo e il resto del poema, segno dell'unità della composizione, cfr. BRÜGGER-
STOEVESANDT-VISSER 2010
2
, p. 147: l'ordine d'entrata degli eroi che appartengono allo stesso contin-
gente riflette il ruolo che gli eroi rivestiranno in battaglia. Il legame con il tempo del racconto è recupera-
to poi nel Catalogo in occasione dell'entrata di Achille nello schema catalogico: Achille ora è visto nel
tempo dell'Iliade, quindi isolato e lontano dalla guerra. Con una evidente prolessi Omero annuncia anche
il suo futuro ritorno alla guerra (681-694). Torna così il plot della µgvi¸ mostrando la coerenza narrativa
fra l'Iliade e la digressione sulle navi. Cfr. DI BENEDETTO 1994, pp. 24-26 e n. 10, per il modulo del
µrììe che esprime l'attesa, poi frustrata, del personaggio: per Achille, però, emerge il rapporto fra narra-
tore e ascoltatore.
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 89

pausa del Catalogo che trascina di nuovo il destinatario ai primi eventi della guerra per Troia.
Un'attesa che in entrambi i casi viene frustrata anche dopo la pausa narrativa: nell'Iliade, dopo
il Catalogo, lo scontro fra i due eserciti non avviene, ma è sostituito dal duello fra Paride e
Menelao; nel Crizia, dopo il discorso di Timeo, l'azione di guerra non si avvia ma Crizia si
diffonde nelle descrizioni delle ouvoµri¸ e delle aoìitrioi sia di Atene arcaica sia di Atlanti-
de.
Sia nella cornice del Timeo sia nel Crizia, l'ingresso ritardato dello scontro fra Atene ar-
caica e Atlantide, il nucleo centrale del racconto, pone il dialogo a fianco dell'epos in relazio-
ne alla tecnica narrativa
350
. Come vedremo, nella cornice del Timeo, lo schema del ritardo è
triplice perché applicato nel racconto di Crizia il giovane a Socrate, poi nel racconto di Crizia
il vecchio ad Aminandro, infine nel racconto del sacerdote egiziano a Solone.
II. 3. L'attesa per Atlantide nel Timeo
Un'aspettativa elevata per il racconto scaturisce per il destinatario dal desiderio che So-
crate manifesta, da subito, con chiarezza: gore¸ yoµ ov tou ìoye oirçiovto¸ oxouooiµ' ov
o0ìou¸ ou¸ aoìi¸ o0ìri (19c2-3). Il desiderio dell'uomo per eccellenza oyo0o¸, paradigma
del øiìoooøo¸, per il racconto sulle imprese della città ideale, paradigma di oµrtg. Prima di
cedere la parola, Socrate esprime di nuovo, con enfasi non lieve, la propria attesa per il rac-
conto: aoµriµi tr ouv og xrxooµgµrvo¸ ra' outo xoi aovtev rtoiµototo¸ ev or¿ro0oi
(20c1-3)
351
. Per la prima volta, Ermocrate menziona il racconto di Crizia, il racconto che sap-
piamo sarà su Atlantide, ma che ora viene presentato con vaghezza, con ogni dettaglio lascia-
to nell'ombra: solo un ìoyo¸ rx aoìoio¸ oxog¸ (20c4-d1)
352
. Sin dalle parole di Ermocrate
emergono i tratti distintivi della presentazione del racconto, tratti che torneranno con insisten-
za nell'esteso prologo di Crizia: l'enfasi per la straordinarietà dell'impresa di Atene e la va-
ghezza sui dettagli. Platone ostacola l'identificazione del contenuto, con lo scopo palese di
elevare l'attesa del destinatario.
Ermocrate non offre infatti alcuna indicazione sul contenuto del ìoyo¸, ma ne sottolinea
solo l'origine antica. Esorta Crizia ad esporre il ìoyo¸ per verificarne l'opportunità quale dono
per Socrate (20d2-3). Crizia chiede e ottiene il conforto di Timeo (20d4-6). Tutto ora è pronto
perché il racconto sia avviato, ma Crizia non offre alcun accenno sul contenuto. Come Ermo-
crate, ne sottolinea però le caratteristiche non comuni: è un racconto peculiare, oxour og, e
Eexµotr¸, ìoyou µoìo µrv otoaou, del tutto vero, aovtoaooi yr µgv oìg0ou¸, la cui fonte è
Solone, il più sapiente fra i Sette, e¸ o tev rato ooøetoto¸ Eoìev aot' røg (20d7-e1). Fra
gli rµyo grandiosi e mirabili di Atene, µryoìo xoi 0ouµooto tgoo' rig aoìoio rµyo tg¸
aoìre¸, la cui memoria si è persa a causa del tempo e della catastrofe naturale, uao ¿µovou
xoi ø0oµo¸ ov0µeaev gøovioµrvo, Solone, amico di Dropide, ha esposto al nonno di Crizia
il più grande fra tutti, aovtev or rv µryiotov (20e1-6).
Crizia non offre alcun accenno ad Atlantide, ma marca con forza il carattere eccezionale
del racconto
353
. L'interesse di Socrate è tanto vivo da suscitare una richiesta esplicita, impa-
ziente (21a4-6): di quale impresa si tratta? Nella domanda di Socrate, è presente un'ulteriore

350
Per un'analisi della ricezione dello schema del ritardo che Erodoto e Tucidide mutuano dall'e-
pos, cfr. RENGAKOS 2006, pp. 191-194.
351
Vd. supra I. 2. a. µ.
352
Per le implicazioni del nesso rx aoìoio¸ oxog¸ cfr. BRISSON 1994
2
, pp. 38-43.
353
In modo del tutto simile, nel mito dei ygyrvri¸ del Politico, lo Straniero introduce l'inversione
dell'ordine fra giovinezza e vecchiaia come il µryiotov fra le conseguenze del mutamento di direzione
nel movimento del cosmo (270d1-4: ...oììo tr ao0gµoto aoììo xoi 0ouµooto xoi xoivo ouµaiatri,
µryiotov or toor...).
90 Capitolo II

conferma dell'origine straordinaria del ìoyo¸: l'impresa di Atene è infatti un rµyov ou ìr-
yoµrvov, il cui racconto rappresenterebbe una novità assoluta, un racconto fondato sul vero
perché l'impresa della città è concreta, e¸ or aµo¿0rv ovte¸
354
. Crizia conferma l'origine
antica del ìoyo¸, ma nonostante il tono solenne con il quale annuncia il racconto, rye øµooe
aoìoiov oxgxoe¸ ìoyov ou vrou ovoµo¸, ogni accenno all'impresa di Atene è di nuovo evi-
tato (21a7-8)
355
. Con uno scarto verso il passato, Crizia descrive l'occasione nella quale ap-
prese il ìoyo¸ su Atlantide. Al centro della scena è ora la ricostruzione delle fonti. Alla pre-
senza di Crizia ancora bambino, nel giorno Cureotide delle feste Apaturie
356
, Crizia il vecchio
risponde alla curiosità di Aminandro su Solone e menziona il ìoyo¸ che Solone apprese in
Egitto. Nella risposta ad Aminandro sul contenuto del ìoyo¸ egiziano (ti¸ o' gv o ìoyo¸ e
Kµitio:) Crizia il vecchio non offre alcuna indicazione concreta, ma accenna solo all'impresa
più grande, µryiotg, e più degna di fama, ovoµootototg, fra quelle compiute dalla città,
un'impresa della quale si è persa la memoria a causa del tempo e delle catastrofi naturali che
hanno provocato la scomparsa di ogni testimonianza (21d4-7)
357
. Crizia il vecchio rinuncia ad
esporre il contenuto del racconto e insiste sul carattere straordinario del racconto stesso. Cri-
zia il vecchio, di fronte all'attesa di Aminandro, replica l'atteggiamento di Crizia il giovane di
fronte alle richieste di Socrate (20d7-21a3)
358
: sottolinea l'eccezionalità del racconto che deri-
va dall'eccezionalità del suo contenuto, l'azione più grande e degna di fama compiuta da Ate-
ne. Per Crizia il vecchio la aµoçi¸ di Atene è µryiotg (21d4), come per Crizia il giovane l'
rµyov di Atene è aovtev rv µryiotov (20e6). Allo stesso modo, la memoria dell'impresa si è

354
ou ìryoµrvov non è tradotto in modo uniforme: intendono il nesso in opposizione con e¸ or
aµo¿0rv ovte¸ RIVAUD 1925 (“cet exploit que Critias rapporta, non comme une simple fiction, mais
comme un haut fait réellement… accompli”), ADORNO 1970
2
(“impresa…che tuo nonno raccontava non
come una favola ma come realmente accaduta”) e GREGORY-WATERFIELD 2008 (“what was this achie-
vement that was no mere story, but something our city really did…?”). Diversamente CORNFORD 1937
(“as unrecorded and yet really performed”) e FRONTEROTTA 2003 (“impresa… di cui non si parla, ma
che tuo nonno esponeva come realmente compiuta”).
355
Il nesso aoìoio¸ ìoyo¸ introduce nel Fedone (70c4-6) la metempsicosi come patrimonio anti-
co, forse di matrice orfica, attribuito nel Menone a Pindaro (fr. 133 Maehler) e ai poeti 0rioi (81a10-c4).
Cfr. ROWE 1993, pp. 154-155 e, per i complessi problemi che solleva il passo del Menone, ARRIGHETTI
2007. Nella VII Lettera l'immortalità dell'anima e il giudizio dopo la morte sono rivelati dal contenuto
dei aoìoioi tr xoi irµoi ìoyoi (335a3-5). Nel Simposio (195b5), Agatone attribuisce il nesso al detto
che deriva dall'Odissea (XVII 217-218). Cfr. GIULIANO 2005, p. 208 n. 232. Allo stesso modo nel Fedro
(240c1) il nesso designa un proverbio che lo scoliasta offre nella sua forma completa tramite un verso
che attribuisce a Senofonte, comico dell'archaia (test. 1 Kassel-Austin). Cfr. CUFALO 2007, pp. 128-129.
Per il ruolo che la sapienza dei proverbi gioca nei dialoghi, tramite la mediazione della poesia, cfr. GIU-
LIANO 2005, pp. 316-317.
356
Le Apaturie sono, insieme alle Tesmoforie, feste autunnali della durata di tre giorni. Nel terzo
giorno delle Apaturie, il Cureotide, si celebra l'ingresso dei giovani nella øµotµio. L'etimologia del nome
è conservata da uno scolio agli Acarnesi di Aristofane (Acarn. 146a = 28, 20-29, 2 Wilson): Apaturie
deriverebbe da oµoaotoµio, dunque feste della “paternità comune”, ma sono state sollevate obiezioni
contro la notizia dello scolio. Cfr. PARKE 1986, pp. 88-92. La presenza qui delle Apaturie rivela
l'intenzione di marcare la componente familiare che unisce Crizia a Solone e alla tradizione letteraria che
Solone rappresenta. Per STEHLE 2006, pp. 103-106, qui emerge il ruolo di Solone nella "social memory"
delle famiglie aristocratiche, che vive nella "symposiastic culture, with its creation of solidarity through
exchanges of praise". Una prassi che Platone traspone sul piano ideale, rivolgendo la lode al paradigma
della aoìi¸.
357
Sul ruolo centrale che ha la memoria per il mito di Er nel X libro della Repubblica, in rapporto
palese con la rielaborazione del detto o µu0o¸ oaeìrto nei dialoghi, cfr. MORGAN 2000, pp. 281-286.
358
Un intreccio che può forse essere interpretato, secondo l'indice tematico di DE JONG-NÜNLIST-
BOWIE 2004, p. 579, come un esempio di “blending of narratorial voices”.
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 91

perduta per Crizia il vecchio oio ¿µovov xoi ø0oµov (21d5-6) come per Crizia il giovane uao
¿µovou xoi ø0oµo¸ (20e5-6). Come Crizia il giovane di fronte a Socrate, così Crizia il vec-
chio di fronte ad Aminandro ritarda ogni accenno alla sostanza del racconto per offrire il re-
soconto della trasmissione della storia su Atlantide, dai sacerdoti egiziani a Solone.
L'effetto cercato da Platone, tramite il ritardo e l'insistenza sul carattere di eccezionalità
del racconto che allargano l'orizzonte di attesa del lettore, risulta così duplicato: il lettore del
Timeo reagisce in modo identico prima alle parole di Crizia il giovane, poi alle parole di Cri-
zia il vecchio. Aminandro infatti chiede in primo luogo la sostanza del racconto di Solone, ti,
e solo in secondo ordine le sue fonti (21d6-7): ìryr rç oµ¿g¸ ti tr xoi ae¸ xoi aoµo tivev
e¸ oìg0g oioxgxoe¸ rìryrv o Eoìev. L'estesa risposta di Crizia il vecchio delude la do-
manda di Aminandro, come la risposta di Crizia il giovane sta deludendo, e deluderà sino alla
brusca interruzione del Crizia, il desiderio di Socrate per il racconto sulla città virtuosa in
azione.
Lo schema diviene triplice con il racconto che il sacerdote egiziano espone a Solone. Ora
Crizia il vecchio giunge finalmente al nucleo del racconto: Atlantide. Solone, come Aminan-
dro, come Socrate, è preso da meraviglia e desidera ascoltare il racconto su Atene arcaica,
secondo il sacerdote una aoìi¸ oµiotg in guerra e ruvoµetotg (23c5-6)
359
. Il racconto su
Atlantide è rinviato ancora per illustrare l'eccellenza di Atene, garantita dalla dea (23d4-
24d6)
360
. Ora, il sacerdote rivela finalmente il nucleo del racconto e il nome di Atlantide. Non
a caso, introduce Atlantide con le parole di Crizia il giovane di fronte a Socrate, che sono poi
le parole di Crizia il vecchio di fronte ad Aminandro (24d6-e1):
aoììo µrv ouv uµev xoi µryoìo rµyo tg¸ aoìre¸ tgor yryµoµµrvo 0ouµo¸rtoi, aovtev
µgv rv uarµr¿ri µryr0ri xoi oµrtg.
Molte e grandiose imprese degli Ateniesi, registrate negli archivi egiziani, sono oggetto
di ammirazione, ma una è superiore a tutte per µryr0o¸ e oµrtg. La straordinarietà dell'im-
presa di Atene poggia sulla straordinaria potenza dell'avversario sconfitto. Ora il nome di
Atlantide, l'avversario di Atene, compare per la prima volta: è dotata di una forza enorme, che
desta stupore, rv or og tg 'Atìovtioi vgoe toutg µryoìg ouvrotg xoi 0ouµootg ouvoµi¸
µooiìrev, che domina su se stessa, xµotouoo µrv oaoog¸ tg¸ vgoou, su molte altre isole e
sulle regioni della terraferma, aoììev or oììev vgoev xoi µrµev tg¸ gariµou (25a5-8).
Atlantide entra quindi sulla scena nel segno del µryr0o¸
361
. Grandioso è anche il tentativo che
con la sua ouvoµi¸ mette in atto: concentrate le sue forze, outg og aooo ouvo0µoio0rioo ri¸
rv g ouvoµi¸, tenta con un unico attacco di conquistare il bacino del Mediterraneo (25b2-
5)
362
.

359
Da Locri, aoìi¸ ruvoµetotg, proviene Timeo (20a2).
360
Non a caso, il sacerdote risponde alla richiesta di Solone affermando che non è impedito da al-
cuno ø0ovo¸, ma al contrario è spinto dal dovere di rendere onore a Solone, ad Atene e in particolare ad
Atena, µoìioto or tg¸ 0rou ¿oµiv (23d6). Il nesso tg¸ 0rou ¿oµiv richiama la ¿oµi¸ che Crizia offre ad
Atena nel giorno della aovgyuµi¸ (21a1-2). Anche da questo dettaglio emerge l'intenzione di Platone di
costruire in parallelo i racconti di Crizia il giovane, di Crizia il vecchio e del sacerdote. Cfr. GARVEY
2008, pp. 382-383, che sottolinea come “by relating the contexts in which Solon and he himself learned
of it, Critias thus inserts himself into the tradition of telling the tale of Atlantis as an offering to honor
Athena” (la citazione è da p. 383).
361
Per GILL 1980, p. 44, il fatto che la potenza di Atlantide è collocata oltre i confini del mondo
conosciuto, le colonne d'Ercole, risponde all'intenzione che Platone mostra di frequente nel racconto su
Atlantide: espandere l'orizzonte dello spazio e del tempo conosciuto dai Greci.
362
Il nesso ri¸ rv indica la concentrazione della potenza in un solo atto, in un solo punto del tem-
po e dello spazio. Nel IV libro della Repubblica, Adimanto chiede a Socrate come la città nuova, che
rinuncia alla ricchezza, possa combattere contro la città µryoìg e aìouoio, nella quale si concentrano i
92 Capitolo II

Solo ora, finalmente, l'attesa per Atlantide, almeno in parte, si allenta. Dopo la prima, pur
rapida, descrizione di Atlantide e del suo tentativo di conquistare la Grecia e l'Egitto, la scena
è disposta per il racconto sulla grande impresa di Atene arcaica. Dalla grande forza dell'av-
versario, che lancia un attacco tale da minacciare la libertà di tutto il mondo greco e egiziano,
scaturisce l'eccellenza di Atene, in grado di battere tale avversario. Ma il sacerdote esaurisce
il nucleo del racconto con un breve giro di frasi: la ouvoµi¸ di Atene si manifestò al mondo,
nello scontro con Atlantide, per valore e forza, oµrtg tr xoi µeµg; superiore a tutti i Greci
per ruçu¿io e tecnica militare, costretta a combattere da sola, µove0rioo rç ovoyxg¸ tev
oììev oaootovtev, giunge all'estremo pericolo, rai tou¸ ro¿otou¸ oøixoµrvg xivouvou¸,
ma vince, xµotgoooo µrv tev raiovtev tµoaoiov rotgorv, assicurando così la libertà a tutte
le città del Mediterraneo (25b5-c6)
363
. L'attesa si attenua grazie alle prime informazioni sul
nome e la forza dell'avversario di Atene, poi sulla circostanza di una guerra di difesa
364
. Allo
stesso tempo però la rapidità con la quale è descritta l'azione di guerra non risponde in pieno
al desiderio per il racconto. Dai pochi cenni del sacerdote, traspare la straordinarietà dell'im-
presa compiuta dalla aoìi¸: la lotta di Atene quale manifestazione della sua oµrtg, la solitu-
dine della città nello scontro, i pericoli estremi che precedono la vittoria finale. Ma l'accenno
fugace del sacerdote non soddisfa ancora la richiesta di Solone che aveva espresso con chia-
rezza il desiderio di ascoltare il racconto in ogni suo dettaglio (23d1-4): oroµrvo¸ tev irµrev
aovto oi' oxµiµrio¸ oi to arµi tev aoìoi aoìitev rçg¸ oirì0riv. Così Crizia il giovane
chiude il racconto di Crizia il vecchio ad Aminandro, che coincide ora con il resoconto della
conversazione fra il sacerdote egiziano e Solone. Crizia non avvia ancora il racconto, ma tor-
na ad esporre a Socrate le ragioni che lo hanno condotto a scorgere nel racconto su Atlantide
un dono commisurato ai ìoyoi arµi aoìitrio¸ ricevuti il giorno precedente. Non a caso, in-
dividuare un racconto degno dei µouìgµoto di Socrate è per Crizia un µryiotov rµyov (26a3-
6): non solo quindi la materia del racconto, l'impresa di Atene, ma anche l'impegno del narra-
tore è posto sotto il segno del µryr0o¸.
Crizia il giovane prova meraviglia di fronte al racconto su Atlantide, che affiora alla sua
memoria quale reazione immediata ai ìoyoi arµi aoìitrio¸ di Socrate (25e2-5): ìryovto¸ or
og ¿0r¸ oou arµi aoìitrio¸ tr xoi tev ovoµev ou¸ rìryr¸, r0ouµo¸ov ovoµiµvgoxoµrvo¸
outo o vuv ìrye. Crizia il giovane presenta il racconto su Atlantide nel segno del 0ouµo-
otov, come già Crizia il vecchio, µryoìo xoi 0ouµooto tgoo' rig aoìoio rµyo tg¸ aoìre¸
(20e5-6)
365
, come già Solone, oxouoo¸ ouv o Eoìev røg 0ouµoooi (23d1-2), come già il
sacerdote egiziano, rv or og tg 'Atìovtioi vgoe toutg µryoìg ouvrotg xoi 0ouµootg
ouvoµi¸ µooiìrev (25a5-6). L'immagine conclude l'introduzione al racconto: ora sono noti il

beni di tutte le altre città (422a4-e2): oìì' rov ri¸ µiov... aoìiv ouvo0µoio0g to tev oììev ¿µgµoto,
oµo µg xivouvov ørµg tg µg aìoutouog. Sul rapporto fra la situazione economica di Atene nel IV seco-
lo e il tema della ricchezza nella Repubblica, con particolare attenzione per il passo appena citato, cfr.
VEGETTI 1998d, pp. 155-158.
363
L' oµrtg di Atene arcaica è descritta di nuovo, con parole analoghe, nel Crizia (112e1-10). Per
l'ideale aristocratico di xoìoxoyo0io attorno al quale ruota la lode per Atene sia nel Timeo sia nel Cri-
zia, cfr. NESSELRATH 2006, p. 241, con bibliografia.
364
Nella guerra difensiva contro i Persiani che culmina in una vittoria di fanteria, Maratona o Pla-
tea NESSELRATH 2006, pp. 448-449, scorge il modello per lo sviluppo eventuale del racconto sulla vitto-
ria di Atene arcaica contro Atlantide.
365
Il nesso µryoìo xoi 0ouµooto... rµyo riproduce il nesso di Erodoto nel proemio delle Storie
rµyo µryoìo tr xoi 0eµooto (1, 1). Sul rapporto fra il racconto su Atlantide e la storiografia, in parti-
colare in relazione ai “Taten und Reden” che Socrate pone al centro della sua richiesta (19c7), cfr. GÖR-
GEMANNS 2000, p. 408, che accosta inoltre il Crizia all'epos storico di Cherilo di Samo e Riano. Per il
comune impiego di Omero quale fonte per Tucidide e Platone, cfr. TULLI 2003b e NICOLAI 2005.
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 93

nucleo del racconto, le sue fonti, l'affidabilità del narratore. Tanto che Crizia, con enfasi pale-
se, si dichiara pronto ad avviare il racconto (26c5-7):
vuv ouv, ouarµ rvrxo aovto touto riµgtoi, ìryriv riµi rtoiµo¸, e Eexµotr¸, µg µovov rv
xrøoìoioi¸ oìì' eoarµ gxouoo xo0' rxootov.
Un racconto, quindi, che sarà esposto nei suoi dettagli, xo0' rxootov, un racconto del
quale ancora una volta emerge il rilievo: con Atlantide, Crizia accede al piano dell' oìg0rio. I
aoìitoi descritti nel giorno precedente da Socrate rv µu0e divengono ora i cittadini dell'Ate-
ne storica, traslati sul piano della realtà, vuv µrtrvryxovtr¸ rai toìg0r¸ (26c7-d3). Certo,
un' oìg0rio vicina ai yrvoµrvo, sul piano della verità storica, ma non distante dall' oìg0rio
del piano ideale, perché Atene arcaica è la realizzazione concreta, per quanto possibile, del
modello ideale. Ancora una conferma del rilievo non comune del racconto annunciato. Socra-
te approva ora il racconto di Crizia e ne sottolinea il rapporto con l' oìg0rio: il racconto su
Atlantide non è un aìoo0ri¸ µu0o¸, ma un oìg0ivo¸ ìoyo¸. Per questa caratteristica, un
aoµµryo per Socrate, il racconto su Atlantide non ha alternative plausibili (26e2-27a1), ae¸
yoµ xoi ao0rv oììou¸ ovruµgooµrv oørµrvoi toutev: Ora Crizia propone la oio0roi¸ dei
doni per Socrate, l'ordine dei ìoyoi, e annuncia la pausa per il racconto di Timeo (27a2-b6)
366
.
Lo schema del ritardo, dunque, non contraddistingue solo il flusso narrativo che unisce il
Timeo al Crizia, ma governa anche il prologo su Atlantide nella cornice del Timeo. Il ritardo
con il quale il nome di Atlantide compare, insieme alla vaghezza degli accenni all'impresa di
Atene, risponde allo scopo che ha anche la lunga pausa del discorso di Timeo: illustrare le
fonti del racconto per ampliare le informazioni del destinatario, accrescendo allo stesso tempo
l'attesa per Atlantide.
II. 4. L'attesa per la guerra nel Crizia
È possibile individuare anche nel Crizia, dopo la pausa estesa del discorso di Timeo, e-
lementi dai quali emerge sia l'intenzione di attribuire enfasi al racconto sia il ritardo nell'espo-
sizione. Crizia giustifica la richiesta di ouyyveµg che avanza attribuendo al racconto una ca-
ratteristica che più volte è emersa nel Timeo per il ìoyo¸ e per il suo contenuto: il µryr0o¸.
Crizia segue le tracce, pur a grandi linee, della richiesta di ouyyveµg che Timeo ha avanzato
per il suo discorso, ouyyveµgv oitouµrvo¸ e¸ arµi µryoìev µrììev ìryriv (106c1-2)
367
. Se
Timeo ha tessuto un racconto arµi µryoìev e per questo ha chiesto indulgenza ai suoi inter-
locutori, a maggior ragione il racconto su Atlantide dovrà ottenere ouyyveµg perché di rilievo
superiore rispetto al racconto di Timeo, µri¸ove¸ or outou tu¿riv rti µoììov oçie arµi tev

366
Vd. supra I. 2. c.
367
Vd. infra III. 1. Per MORGAN 1998, p. 107, Crizia rielabora un topos dei proemi della panegi-
rica, ma richiama anche il proemio del discorso di Timeo che rifletteva sul rapporto fra il modello e la
sua imitazione tramite il ìoyo¸: “Critias is speaking to experts and must watch his words”. Secondo
WELLIVER 1977, p. 23, Crizia non riproduce in modo fedele la richiesta di ouyyveµg in effetti avanzata
da Timeo: in particolare, Timeo non afferma di parlare arµi µryoìev. Così anche NESSELRATH 2006, p.
81. Non sembra però plausibile che Crizia travisi a suo vantaggio le parole di Timeo. Non solo non sa-
rebbe in tal caso verosimile il silenzio di Timeo, ma il nesso arµi µryoìev può essere ben compreso alla
luce dei numerosi riferimenti alla sfera del µryr0o¸ per Atlantide. Il commento di Clinia al programma
dell'Ateniese nell'Epinomide, e¸ rixote¸ riar¸ oti arµi µryoìev µryoìo rai¿riµri¸ øµo¸riv (979d7-
8) rivela l'uso di µryiotov per il sapere nell'Accademia antica. Cfr. TARÁN 1975, p. 254.
94 Capitolo II

µrììovtev µg0goro0oi (107a1-2)
368
. Dunque, di nuovo, gli rµyo di Atene arcaica come µr-
yoìo, persino come µri¸ovo nei confronti del racconto di Timeo.
Negli interventi successivi di Socrate e di Ermocrate, l'attesa per il racconto su Atlantide
è palese. Socrate avverte Crizia del fatto che Timeo, il primo aoigtg¸, ha destato la meravi-
glia del pubblico, 0ouµoote¸ guooxiµgxrv. Per Crizia, quindi, non sarà semplice sostenere il
confronto con il primo ìoyo¸ (108a5-b7). Con la metafora del tµoaoiov, che ben si accorda
alla sua competenza militare
369
, Ermocrate esorta poi con energia Crizia al coraggio e ad in-
vocare Peana e le Muse per mostrare l' oµrtg degli antichi Ateniesi tessendo per loro un inno,
tou¸ aoìoiou¸ aoìito¸ oyo0ou¸ ovto¸ ovoøoivriv tr xoi uµvriv (108b8-c4)
370
. Socrate e
Ermocrate preparano dunque la scena per una performance poetica: sia l'immagine del 0ro-
tµov e dei aoigtoi sia l'invocazione alle Muse e l'invito ad uµvriv da parte di Ermocrate indi-
cano la poesia quale modello per il racconto su Atlantide
371
. Crizia accetta l'invito al coraggio
e all'invocazione delle Muse ma, ancora una volta, ripercorre le tappe della trasmissione del
racconto: l'Egitto e Solone
372
. Marca ora con forza il momento oltre il quale l'avvio del rac-
conto non può essere rimandato (108d7-8):

tout' ouv out' gog oµootrov, xoi µrììgtrov ouorv rti.

È un segnale chiaro: Platone è cosciente del ritardo con il quale Atlantide compare sulla
scena. Nella sequenza successiva, il racconto è ormai avviato, con l'indicazione della distanza,
novemila anni, che separa la guerra di Atlantide dal momento presente
373
. In questa occasio-
ne, Crizia annuncia l'intenzione di portare a termine il racconto: il aoìrµo¸ deve ora essere
“raccontato da cima a fondo”, ov (scil. aoìrµov) ori vuv oioarµoivriv (108e4)
374
. Nella pro-
duzione in prosa fra V e IV secolo, oioarµoivriv compare solo nei dialoghi di Platone, a

368
µri¸ove¸ e µoììov sottolineano con forza la legittimità della richiesta di Crizia. µri¸ove¸ è
lectio difficilior di A per µri¸ovo¸ di F. NESSELRATH 2006, p. 81, sceglie, con Burnet, µri¸ove¸, mentre
BELLI 1966
2
µri¸ovo¸, con Slings come annunciato da Nesselrath. µri¸ove¸ ha inoltre il conforto di
numerosi paralleli nei dialoghi tardi, fra i quali proprio il Timeo (48e2).
369
Ermocrate esorta al 0oµµo¸ nei discorsi che gli attribuisce Tucidide, nel VI libro, prima dello
sbarco della flotta ateniese (34, 1-4) e nell'assemblea del primo inverno di guerra (72, 2-3). Qui Tucidide
dedica ad Ermocrate un encomio nel segno dell' ovoµrio. Cfr. HORNBLOWER 2008, pp. 398-400, 483-
485.
370
Per il genere letterario del peana, cfr. KÄPPEL 1992, pp. 45-49. Sin da Omero aoiev/aoiov in-
dica sia il dio, che ben presto coincide con Apollo, sia il canto per Apollo. Nell'Iliade, i Greci cantano
per Apollo un peana per placare l'ira del dio che ha scagliato il morbo contro di loro (I 472-474). Il peana
è connesso però anche alla sfera militare. Ancora nell'Iliade, Achille esorta al peana durante il trasporto
del corpo di Ettore (XXII 391). Quindi il canto del peana dopo la battaglia. Ben presto, nel corso del V
secolo, emergono testimonianze su peana cantati prima della battaglia (e.g. Aesch. Sept. 267-270, Eur.
Phoen. 1102-1103, Thuc. I 50, 5). Per il contatto fra questo uso del peana e l'intervento di Ermocrate nel
Crizia, dove non a caso il peana dovrebbe precedere un canto sulla guerra, cfr. NESSELRATH 2006, pp.
108-109.
371
Vd. supra I. 1. b-d.
372
NESSELRATH 2006, p. 111, richiama in proposito il ruolo che ha per Erodoto la tutela della
memoria per la trasmissione del racconto storico. Ma la distanza fra Crizia e gli eventi che narra, distan-
za che nell'epos è colmata dall'intervento delle Muse, lo connota quale poeta.
373
La critica ha scorto qui una discrepanza con l'indicazione del sacerdote egiziano nel Timeo
(23e4-5) che collocherebbe nello stesso momento, novemila anni prima, la nascita di Atene arcaica. Cfr.
HERTER 1969, p. 285. Ma il sacerdote, come Crizia, non indica la nascita della aoìi¸, bensì il tempo che
separa lo scontro con Atlantide dal momento presente. Cfr. NESSELRATH 2006, p. 114.
374
Per l'accezione tecnica di arµoivriv in ambito letterario, vd. supra I. 2. a. o.
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 95

partire dal Gorgia
375
. Il significato appare del tutto specifico nella maggior parte dei casi:
esporre un ìoyo¸ nella sua completezza, dall'inizio alla fine
376
. Da qui la palese contraddizio-
ne con la realtà del Crizia, al contrario mutilo e non completato. Nel quadro della nostra ipo-
tesi, la promessa di portare a termine la narrazione contribuisce a creare tensione e aggiunge
rilievo al racconto. Dopo il rinvio ripetuto, non solo l'attesa sembra terminata ma è annunciata
una narrazione esauriente.
In avvio, Crizia espone il programma con una rapida sintesi degli eventi: la guerra, la vit-
toria di Atene, la catastrofe naturale che distrusse Atlantide e Atene (108e4-109a2). Il raccon-
to, nel suo sviluppo, coinvolgerà molti popoli, barbari e Greci, ma ora è necessario descrivere
per prime le ouvoµri¸ e le aoìitrioi di Atene e di Atlantide. Ad Atene è data precedenza
rispetto ad Atlantide (109a2-8). Così, per l'ultima volta, Crizia rinvia il racconto su Atlantide.
Quando il programma annunciato, le ouvoµri¸ e le aoìitrioi di Atene e di Atlantide, sarà
portato a termine, il Crizia si interromperà bruscamente e il racconto dello scontro militare
non avrà luogo. Il desiderio di Socrate non è soddisfatto, il desiderio dal quale i ìoyoi di Ti-
meo e di Crizia scaturiscono. Solo nell'azione della guerra, infatti, sarebbe stato possibile per
Socrate osservare “in movimento” le qualità della aoìi¸, dare vita al ritratto immobile della
città, ammirare nella realtà le qualità della aoìi¸ prodotte dalla aoiorio. Il Crizia offre invece
una descrizione della ouvoµi¸ e della aoìitrio di Atene arcaica, una rappresentazione quindi
non dinamica: l'attesa è ripetutamente accresciuta, ma è infine delusa.
Osserviamo ora come Crizia introduce Atene arcaica e Atlantide, con le loro ouvoµri¸ e
aoìitrioi. Atena ed Efesto scelgono l'Attica per le qualità non comuni della regione
377
. La
descrizione rivela una terra diversa da quella coeva, innanzitutto per dimensioni: si estendeva
dall'istmo di Corinto al Citerone e al Parnete, dalla pianura Oropia all'Asopo (110d4-e3). Pa-
lese anche nella descrizione fisica dell'Attica è il tratto sul quale Crizia insiste sin dalla corni-
ce del Timeo: il µryr0o¸. La fertilità del suolo dell'Attica non è comune: la terra attica supera
per oµrtg tutte le altre ed è in grado di nutrire un grande esercito, otµotoaroov aoìu
378
. L'At-

375
Cfr. NESSELRATH 2006, p. 117. Nel Politico, con oioarµoivriv è indicata la conclusione della
oioiµroi¸ sulla xoivotµoøixg (264b9); nel Gorgia Socrate designa con oioarµoivriv la conversazione
con Callicle, sullo sfondo dell'Antiope di Euripide (506a6-7); ancora nel Gorgia, con il verbo Callicle
esorta Socrate a portare a compimento il ìoyo¸ (510a1-2). Per le implicazioni che ha il verbo nel V libro
delle Leggi (739e5), in merito alla realizzabilità del progetto per la colonia cretese, cfr. AUSLAND 2003,
p. 70.
376
Sono per questo da preferire le traduzioni che riflettono l'aspetto temporale di oio (BRISSON
1995
2
: “raconter d'un bout à l'autre”; ADORNO 1970
2
“raccontare da cima a fondo”; NESSELRATH 2006:
“von Anfang bis Ende darzustellen”) piuttosto che l'idea di completezza (MÜLLER-WIDDRA 1972: “ge-
nau und vollständig erzählen”).
377
Per la collaborazione fra Atena ed Efesto quale punto di convergenza fra il racconto su Atlan-
tide e l'epos, cfr. NESSELRATH 2006, pp. 137-139. Ma un epos nuovo che rifiuta le lotte fra Atena e Po-
sidone e la violenza di Efesto su Atena dalla quale nasce Erittonio. Cfr. GARVEY 2008, pp. 385-387, e
vd. infra III. 4. a. Atena è associata a Efesto nel Protagora (321d1-2) e nel Politico (274c5-d2), nei rac-
conti di Protagora e dello Straniero di Elea. Per la tradizione su Efesto come Kulturbringer è emblemati-
co il proemio dell'Inno a Efesto, dove, con Atena, il dio oyìoo rµyo ov0µeaou¸ roiooçrv (1-3). Cfr.
CÀSSOLA 1975, pp. 374, 578. Istro, grammatico attivo nel circolo di Callimaco, colloca durante le feste
Apaturie le celebrazioni per Efesto (FGrHist 334 F2a-b = F2 Berti). Cfr. BERTI 2009, pp. 50-52, per la
valutazione della notizia fornita da Istro,
378
Nell'elogio dell'Attica nel Menesseno, la terra nutre ¸eo aovtoooao (237d2-6). Con l'immagi-
ne della terra come madre, Platone innova il repertorio dell'epitafio. Cfr. TSITSIRIDIS 1998, pp. 204-205,
e TULLI 2003a. Per NESSELRATH 2006, p. 178, la descrizione dell'Attica, delle sue qualità naturali che
danno frutti ottimi, prepara lo scontro con Atlantide: Platone garantisce la plausibilità della vittoria di
Atene, la cui ouvoµi¸ poggia sul possesso della terra, contro Atlantide, la cui ouvoµi¸ poggia sul domi-
96 Capitolo II

tica attuale ha conservato solo la qualità dei frutti e del pascolo
379
: l'Attica arcaica sommava
invece al xoììo¸ la grande quantità dei prodotti, aoµaìg0g touto rørµrv (110e3-111a2). Nel
segno della grandiosità è descritta poi la vegetazione, aoììgv rv toi¸ oµroiv uìgv ri¿rv, che
forniva il materiale per le più grandi costruzioni, ri¸ oixoooµgori¸ to¸ µryioto¸, e permet-
teva il pascolo di un numero immenso di greggi, voµg oµg¿ovo¸, grazie all'abbondanza di
acqua, oø0ovo voµoto (111a2-d8).
Ancora nel segno del µryr0o¸ è il profilo della aoìi¸. L'Acropoli si estendeva fino all'E-
ridano e all'Ilisso, giungendo ad abbracciare la Pnice, con il Licabetto, sul lato opposto, come
confine (112a4-8). Anche i øuìoxr¸ che la abitano possiedono qualità egregie: amministrano
l'Attica e tutta la Grecia secondo giustizia, tgv tr outev xoi tgv Eììooo oixg oioixouvtr¸,
ed eccellono sia per il xoììo¸ dei corpi sia per l' oµrtg aovtoio delle çu¿oi. La loro fama
non conosceva confronti (112e2-6): rììoyiµoi tr goov xoi ovoµootototoi aovtev tev
totr
380
.
Con enfasi simile, Crizia dipinge Atlantide
381
. Come Atena ed Efesto hanno scelto l'Atti-
ca, così Posidone sceglie l'isola di Atlantide (113b7-c4). Anche ad Atlantide l'abbondanza di
acqua assicura un'eccezionale tµoøg (113e2-6). Ancora sotto il segno del µryr0o¸ e del
aìg0o¸, i re di Atlantide acquistano e conservano una ricchezza che non trova paragoni possi-
bili (114d4-6):
aìoutov µrv xrxtgµrvoi aìg0ri toooutov, ooo¸ outr ae aµoo0rv rv ouvootrioi¸ tioiv
µooiìrev yryovrv outr aotr uotrµov yrvro0oi µooio¸.
Atlantide dispone in abbondanza di metalli, di materiali da costruzione e offre nutrimento
ad ogni specie di animali (114d8-e8). Come l'Attica, l'isola di Atlantide produce ogni tipo di
frutto, ancora nel segno del aìg0o¸ e del 0ouµootov (115b5-6):
oaovto touto g totr [aotr] ouoo uø' gìie vgoo¸ irµo xoìo tr xoi 0ouµooto xoi aìg0roiv
oariµ' rørµrv.
Nel costruire la reggia, ogni re si è impegnato per manifestare una ouvoµi¸ superiore ri-
spetto al predecessore. Frutto di tali cure, ora il palazzo colpisce per µryr0o¸ e xoììo¸
(115d1-3):
(scil. oi µooiìri¸) ri¸ rxaìgçiv µryr0roiv xoììroiv tr rµyev ioriv tgv oixgoiv oagµyooov-
to.

nio del mare. Per GARVEY 2008, p. 391, anche l'enfasi sulla potenza di Atlantide è funzionale alla lode
per l'impresa di Atene arcaica.
379
L'Attica è ruxoµao¸ e ruµoto¸: entrambi gli aggettivi appartengono al lessico della poesia e
compaiono per la prima volta qui nella produzione in prosa. Cfr. NESSELRATH 2006, pp. 186-188, che
mette in luce come l'omissione della ricchezza delle miniere del Laurio fra le qualità dell'Attica, omis-
sione che sorprende BRISSON 1970, p. 416, ha la funzione di distinguere l'Atene arcaica dalla aìrovrçio
di Atlantide che riflette invece i vizi dell'Atene storica di fine quinto secolo.
380
Per il rapporto fra i øuìoxr¸ di Atene arcaica nel Crizia, la costruzione della aoìi¸ dal II al V
libro della Repubblica e il sommario dei ìoyoi arµi aoìitrio¸ che offre il Timeo, cfr. NESSELRATH
2006, pp. 172-173, che mette in luce come il silenzio del Timeo e del Crizia sulla “Sexual- und Kinder-
gemeinschaft” che dal V libro in poi Socrate attribuisce alla aoìi¸ nuova sia probabilmente dovuto al
tema della guerra.
381
Per la descrizione di Atlantide, cfr. le pagine canoniche di FRIEDLÄNDER 1964-1975
3
, pp. 359-
362, che intendono mostrare come Atlantide sia per Platone “Oriente divenuto idea”. Nell'uso dei metal-
li, dei canali e nella forma circolare, Friedländer scorge l'influsso di Babilonia, Ecbatana, Bagdad, giunto
a Platone tramite Ippodamo di Mileto, le cui teorie emergono anche dagli Uccelli di Aristofane (e.g. 550-
552).
La Retardation epica nel racconto su Atlantide 97

La rete di canali che circonda l'isola è un'opera straordinaria per dimensioni e per bellez-
za (115d3-116c2). L'acropoli è conforme al µryr0o¸ di Atlantide. Al centro, il muro che pro-
tegge il tempio di Clito e di Posidone è d'oro (116c4-6); il tempio di Posidone moltiplica le
misure canoniche del tempio greco e lo supera in sfarzo e aoixiìio (116c9-d7)
382
, circondato
da un numero enorme di grandi oyoìµoto e rixovr¸ che ritraggono dei, re, cittadini (116d7-
e8). Per descrivere il µeµo¸, Crizia offre in embrione il tratto distintivo della ouvoµi¸ dell'iso-
la con una rapida sequenza in climax: il µeµo¸ è conforme al µryr0o¸ del palazzo reale, che a
sua volta è conforme al µryr0o¸ del dominio di Atlantide e del tempio (116e8-117a3). Crizia
passa poi in rassegna l'ottima e abbondante acqua delle fonti
383
, la bellezza e il numero degli
alberi del bosco sacro a Posidone, la quantità dei templi dedicati agli altri dei
384
, i numerosi
xgaoi e yuµvooio, lo iaaooµoµo¸, le caserme dei ooµuøoµoi, gli arsenali, i porti minori e
infine il porto principale, colmo di navi e mercanti, percorso senza sosta dalle loro voci
(117a4-e8)
385
.
Conclusa la sezione relativa alla città, una cesura marcata introduce la descrizione della
¿eµo che circonda la metropoli di Atlantide (117e10-118a2). Nel segno del µryr0o¸ e del
aìg0o¸, anche la ¿eµo presenta i tratti di grandiosità che hanno contraddistinto sia Atene
arcaica sia la metropoli atlantica. Crizia misura nel dettaglio l'enorme estensione della pianura
che ospita la aoìi¸ (118a6-7). La catena dei monti, che giunge sino al mare, supera per
aìg0o¸, µryr0o¸ e xoììo¸ tutto ciò che esiste oggi (118b2-4). Protegge un grande numero di
villaggi e di abitanti; nutre, con le sue risorse di acqua, tutte le specie animali; offre legna in
grande quantità e varietà per ogni tipo di costruzione (118b4-8). In questa sezione, ricorrono
in modo battente le Stichworte µryr0o¸, oø0ovo¸, aoixiìio. Non si discosta da questo quadro
la descrizione del aroiov racchiuso dai monti, dove si è esercitato il aovo¸ dei re di Atlantide
che ne ha reso regolare la forma: un quadrilatero, dai lati quasi perfettamente rettilinei. Un
fossato regolare delimita la pianura e ne corregge i tratti di confine che non si estendono per
conformazione naturale in linea retta (118b8-c3). Il fossato ha µo0o¸, aìoto¸ e µgxo¸ che
superano le possibilità umane (118c4-d2). L'esercito di Atlantide ha un numero di uomini e di
mezzi che trova con difficoltà paragone in Grecia e supera di molto, con ogni probabilità,
anche le dimensioni, pur notevoli, che la tradizione attribuiva all'esercito di Serse in occasio-
ne della spedizione contro i Greci (118e6-119b8)
386
.
Al termine dell'analisi sulla presentazione di Atene e Atlantide, è possibile individuare i
tratti comuni alle due descrizioni. Pur con caratteristiche diverse, le due potenze condividono
il µryr0o¸ e le straordinarie qualità naturali delle regioni che le ospitano. Lo scopo di tale
enfasi è palese: come il ritardo narrativo, l'enfasi sulle caratteristiche delle due città amplia
l'orizzonte d'attesa del destinatario, l'attesa per lo scontro fra Atene, la città giusta, e Atlanti-
de, una potenza incommensurabile.

382
GILL 1980, pp. 64-65, propone quale modello il palazzo e i giardini dei Feaci nel VII libro del-
l'Odissea (84-132); anche il yrvo¸ di Alcinoo e Arete risale a Posidone (56-68). Cfr. HAINSWORTH 1991
5

pp. 228, 230-231.
383
RIVAUD 1925, p. 268 n. 3, scorge il modello di Creta nell'attenzione rivolta da Platone alle in-
stallazioni idrauliche di Atlantide.
384
BRISSON 1995
2
, p. 389 n. 147, sottolinea il contrasto fra la moltitudine dei templi nell'isola
centrale di Atlantide e l'unico tempio per Atena e Efesto nell'acropoli di Atene arcaica.
385
PRADEAU 1997, pp. 171-179, scorge nel lessico e nei motivi che Platone impiega per descrive-
re Atlantide il modello di Erodoto.
386
Per la descrizione della ouvoµi¸ militare di Atlantide, NESSELRATH 2006, pp. 381-387, propo-
ne il modello di Sparta, che prevede una rete di xìgµoi nella piana dell'Eurota. Il numero enorme di
soldati che Platone attribuisce ad Atlantide riflette la tradizione greca sugli eserciti orientali, come testi-
moniano Senofonte in merito alla spedizione di Ciro contro Babilonia (Cyr. VIII 6, 19) e Ctesia in rela-
zione all'attacco di Nino contro la Battria (FGrHist 688 F 1b).
98 Capitolo II

II. 5. Conclusioni
La disposizione dei ìoyoi di Timeo e di Crizia, a prima vista peculiare, può essere quindi
compresa alla luce della tecnica narrativa dell'epos. Il ritardo con il quale Atlantide entra in
scena testimonia ad un tempo la familiarità di Platone con i mezzi narrativi dell'epos e la vo-
lontà di costruire un'epos nuovo tramite il racconto su Atlantide. L'intreccio fra il prologo su
Atlantide, il discorso di Timeo e il discorso di Crizia non è quindi il frutto di un imbarazzo
nella composizione o della fusione di due progetti in origine indipendenti, ma riflette la con-
sapevolezza, da parte di Platone, della tradizione letteraria nella quale il racconto su Atlantide
è inscritto.
Nella cornice del Timeo, Platone costruisce tre scene nelle quali il racconto su Atlantide è
presentato con movenze simili, nella catena che risale al sacerdote egiziano tramite Crizia il
vecchio e Crizia il giovane. Il racconto è presentato con enfasi e vaghezza; la rivelazione del
tema del racconto è rinviata sino al discorso del sacerdote, il quale peraltro svela solo con
pochi accenni la guerra di difesa da parte di Atene contro Atlantide. Nelle tre scene, l'interes-
se che Solone, Aminandro e Socrate, i destinatari interni, mostrano per il racconto su Atlanti-
de ha la funzione di guidare la ricezione del racconto da parte del lettore del Timeo, il destina-
tario esterno, dilatandone l'orizzonte di attesa
387
. Un interesse poi frustrato sino alla lunga
pausa del racconto di Timeo, che comporta, come il Catalogo delle Navi nell'Iliade, il movi-
mento a ritroso nel tempo.
Nel Crizia, lo scontro fra Atene e Atlantide è ancora rinviato in favore della descrizione
delle ouvoµri¸ di Atene e Atlantide. L'enfasi, che nel Timeo fa risaltare il carattere straordina-
rio del racconto, emerge di nuovo quando Crizia descrive le ouvoµri¸ delle due città. Sotto il
segno del µryr0o¸ e del xoììo¸, Crizia offre il profilo dell'Attica e di Atene arcaica, di Atlan-
tide e della sua ¿eµo. Le qualità straordinarie delle due città favoriscono l'attesa per il loro
scontro. Dal Timeo al Crizia, è quindi palese e costante l'intenzione di espandere l'orizzonte di
attesa del destinatario tramite gli strumenti narrativi che appartengono all'epos. Platone cono-
sce gli strumenti dell'epos e li impiega per una produzione letteraria che però supera la produ-
zione del passato perché traduce nel racconto il nucleo di sapere, risultato della ricerca: la
aoìi¸ ideale immaginata da Socrate.

387
Longino offre un'interpretazione dell'intreccio fra i racconti non distante da quella qui propo-
sta: il racconto su Atlantide prepara la øuoioìoyio di Timeo, çu¿oyeyev tov oxµootgv (fr. 54 Män-
nlein-Robert). Cfr. MÄNNLEIN-ROBERT 2001, pp. 478-482, e, in generale sull'approccio retorico-sti-
listico di Longino al Timeo, che si concentra su ouv0roi¸, ¿µgoi¸ e rxìoyg degli ovoµoto, pp. 77-86.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 99

III Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia
Mutuando da Omero lo schema del ritardo, nella prassi compositiva del Timeo Platone
entra quindi in contatto con un singolo elemento dell'epos. Come osserveremo nelle prossime
pagine, sia nel Timeo sia nel Crizia è possibile però scoprire anche il segno della generale
concezione della produzione letteraria di Platone. Nel capitolo I, dall'analisi della cornice
sono già emersi significativi legami del Timeo e del Crizia con i luoghi del corpus nei quali
traspare il pensiero di Platone sulla produzione letteraria. Scopo di questo capitolo è verificare
la presenza nel Timeo e nel Crizia della riflessione sulla produzione letteraria sviluppata nel
III e nel X libro della Repubblica, il cui nucleo è il concetto di µiµgoi¸
388
.
Di recente, la critica è incline a riconoscere che la µiµgoi¸ ha nei dialoghi un rilievo
maggiore rispetto a quanto lascerebbe pensare la condanna, pur sfumata, di cui nella Repub-
blica è oggetto la produzione letteraria che alla µiµgoi¸ tende
389
. Come è noto, il concetto di
µiµgoi¸ è applicato da Platone in vari campi della realtà e dell'attività umana. Halliwell offre
uno schema per gli ambiti che il campo semantico della µiµgoi¸ abbraccia: 1) ambito lingui-
stico: il nome è un µiµgµo della cosa (e.g. Crat. 414b1-2, 423a1-424c5)
390
; 2) ambito filoso-
fico: il filosofo contempla il mondo delle idee e ne assimila l'ordine e il carattere divino (e.g.
Resp. 500b8-d10); 3) ambito cosmico: il mondo sensibile imita il mondo delle idee (e.g. Tim.
29b1-2)
391
; 4) ambito visivo: il pittore riproduce le apparenze (e.g. Resp. 596e5-597e5, Criti.

388 GIULIANO 2005, p. 18, attribuisce a Platone “un'esposizione perfettamente organica, per quan-
to asistematica” del suo pensiero sulla µiµgoi¸ letteraria, con approcci di volta in volta diversi, a seconda
del contesto dialogico, ma conciliabili fra loro. HALLIWELL 2002, pp. 42, 81-92, scorge invece un'ambi-
guità di fondo nell'atteggiamento di Platone, che descrive con il nesso ossimorico “puritanesimo roman-
tico”: secondo Halliwell “che egli abbia avuto una dottrina della mimesis è una conclusione che una
lettura completa e attenta dei suoi dialoghi non autorizza” (la citazione è da p. 42). PALUMBO 2008, p.
17, propone un'interpretazione unitaria del concetto di µiµgoi¸ quale elemento centrale dell'episte-
mologia di Platone in rapporto alla realtà sensibile. Da una prospettiva che tiene conto delle connessioni
fra Resp. III, X e i racconti del Timeo e del Crizia muove JOHANSEN 2004, pp. 31-35, 64-68, che mette
in luce come i ritratti di Timeo, Crizia ed Ermocrate offerti da Socrate nella cornice siano mirati a cor-
reggere i difetti dei poeti che emergono dalla Repubblica: “the objective of the Timaeus-Critias is
to tell a knowledgeable story about the deeds of virtous men of the sort that the Republic would san-
ction” (la citazione è da p. 35).
389 Per ERLER 2007, p. 487, la “Urbild-Abbild-Thematik” produce, nei dialoghi, un'oscillazione
fra giudizi positivi e negativi sulla µiµgoi¸: sullo sfondo, la possibilità, mai negata in modo esplicito, che
anche le idee siano oggetto di imitazione. Da ciò deriva una frattura anche nella critica moderna: alcuni
scorgono in Platone un'attitudine avversa alla poesia, come, fra gli altri, KARDAUN 2000, pp. 157-163,
che attribuisce a Platone anche la condanna nei confronti della “very best kind of artistic composition”, e
JANAWAY 1995, pp. 159-203, altri invece un atteggiamento riformatore, come BÜTTNER 2000, pp. 209-
214. Per un rapido bilancio delle posizioni critiche sulla µiµgoi¸, cfr. inoltre TORNAU 2007 e, in partico-
lare sulla Repubblica, ANGELO CORLETT 2005, pp. 67-93.
390
Con la distinzione fra l' ovoµootixo¸ e il µouoixo¸, nel Cratilo Socrate presuppone già che la
µouoixg operi essenzialmente tramite la µiµgoi¸. Cfr. HALLIWELL 2002, pp. 46-50.
391
Cfr. BRISSON 1994
2
, pp. 128-130, che qualifica il racconto di Timeo quale strumento per at-
tingere a modelli altrimenti non conoscibili “aussi bien à l'intelligence qu'aux sens”. Al valore epistemo-
logico, si affianca poi la funzione etica del racconto quale mezzo di trasmissione di valori tramite l'imita-
zione di azioni.
100 Capitolo III

107b7-d5); 5) ambito gestuale-fonetico: la voce e il corpo riproducono le caratteristiche degli
animali o dei fenomeni naturali (e.g. Crat. 422d11-e5, Resp. 397a1-b3); 6) ambito letterario
(Resp. III, X, Leg. II, VII, Tim. 19c8-e2, Criti. 107b5-7, d5-e3);

7) ambito coreografico (Leg.
655d5-e5, 814d7-816c1)
392
. Sin da questo schema, notiamo che sia la µiµgoi¸ letteraria sia la
µiµgoi¸ cosmica sono presenti nel Timeo. Per la µiµgoi¸ letteraria, Halliwell segnala il giudi-
zio di Socrate sul µiµgtixov r0vo¸ dei poeti che non è in grado di sviluppare il racconto sulla
città ideale in guerra perché imita con successo solo ciò che conosce nel corso della propria
educazione, della propria tµoøg (19d5-7). Ciò che è estraneo a tale educazione, invece, è per i
µiµgtixoi difficile da imitare con successo, ru µiµrio0oi, nella prassi, ancor più difficile
nelle parole: ¿oìraov µrv rµyoi¸, rti or ¿oìraetrµov ìoyoi¸ (19d7-e2)
393
. La µiµgoi¸ lette-
raria non è rifiutata in quanto tale ma perché non poggia sulla tµoøg adeguata
394
. Al contrario,
secondo Socrate, Timeo e Crizia conoscono, per natura ed educazione ricevuta, øuori xoi
tµoøg, sia la filosofia sia la politica (19e8-20a1):
xotoìrìriatoi og to tg¸ uµrtrµo¸ rçre¸ yrvo¸, oµo oµøotrµev øuori xoi tµoøg µrtr¿ov.
Timeo e Crizia possiedono quindi la tµoøg e la øuoi¸ che mancano ai poeti e ai sofisti:
nella frase precedente la sequenza øiìoooøoi ovoµr¸ xoi aoìitixoi (19e5), dalla quale di-
pende oµøotrµev, può essere persino accostata al ritratto dei filosofi-re che offre la Repub-
blica
395
. Per Timeo e per Crizia, dotati di tµoøg superiore, si apre l'orizzonte della µiµgoi¸
nuova, dopo l'ascolto, nel giorno precedente, dei ìoyoi arµi aoìitrio¸. Numerosi elementi,

392
Lo schema di HALLIWELL 1998
2
, p. 121, distingue la µiµgoi¸ comportamentale dalla µiµgoi¸
letteraria sulla base del Protagora (325d7-326b6), dove però l'emulazione non prescinde, secondo la
aoiorio tradizionale che Protagora qui descrive, dalla produzione letteraria. Cfr. CORRADI 2013. Per
ANNAS 1982, p. 2, l'attenzione che Platone mostra nella Repubblica per l'influsso della poesia sui com-
portamenti “fits well with Plato's great stress, in the Republic, on virtue as being a matter of character”.
In seguito, HALLIWELL 2002, p. 23, ha proposto di nuovo uno schema per la µiµgoi¸ che riduce gli am-
biti: 1) arte figurativa 2) emulazione di comportamenti 3) recitazione drammatica 4) riproduzione musi-
cale o vocale 5) conformità metafisica del mondo sensibile al mondo delle idee. Per la posizione della
µiµgoi¸ letteraria nel Mimesisbegriff di Platone, cfr. anche BÜTTNER 2000, pp. 136-137, che distingue la
µiµgoi¸ dell'intelligibile dalla µiµgoi¸ del sensibile, assegnando a quest'ultimo ambito la µiµgoi¸ lettera-
ria. Trova suggestive connessioni fra la µiµgoi¸ ontologica e la µiµgoi¸ letteraria PALUMBO 2008, pp. 9-
26, secondo la quale, dal Fedone al Timeo e alla Poetica, “solo ricollocando il termine mimesis nel con-
testo della cultura poetica da cui esso deriva, infatti, si potrà comprendere perché Aristotele lo usi –senza
spiegarlo- al fine di spiegare che cosa sia la poesia. In quel contesto (ma anche in ogni altro, corretta-
mente inteso) mimesis significa rappresentazione” (la citazione è da p. 11).
393
Per ELSE 1986, pp. 59-60, il giudizio sul µiµgtixov r0vo¸ corrisponde alla difficoltà che nel X
Socrate indica per l'imitazione e per la ricezione del øµoviµov tr xoi gou¿iov g0o¸ (604e1-6). Anche
GIULIANO 2005, pp. 116-118, osserva questo passo del Timeo alla luce del X libro della Repubblica che
mette in luce l'ardua imitazione del carattere øµoviµo¸, in particolare di fronte ad un pubblico vario e
folto (604e6-605a6). Nel Timeo, Socrate mostra, con la sequenza outi to aoigtixov otiµo¸ev yrvo¸
(19d5), di provare comprensione per l'incapacità dei poeti nell'encomiare la città ideale, incapacità dovu-
ta anche alla cattiva educazione ricevuta.
394
BRISSON 1995
2
, p. 222 n. 25, richiama per il passo del Timeo la condanna della µiµgoi¸ lette-
raria espressa nella Repubblica. Ma non è la µiµgoi¸, per il Socrate del Timeo, che impedisce ai poeti di
rappresentare in modo corretto la città ideale in azione. Conferma la lettura di Brisson FRONTEROTTA
2003, p.145 n.17.
395
Pur con cautela, già TAYLOR 1928, p. 49, scorgeva qui “a remote allusion to the qualifications
of the philosopher-king”. Cfr. ora ROWE 1997 e ROWE 2004.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 101

sia nella cornice del Timeo sia nella prima sezione del Crizia, inducono infatti ad attribuire
a Timeo e a Crizia il ruolo di µiµgtoi
396
.
Ma, come osserveremo nelle prossime pagine, la µiµgoi¸ svolge un ruolo primario anche
oltre la cornice, nel cuore dei racconti di Timeo e di Crizia. Fra la µiµgoi¸ cosmica del de-
miurgo e la µiµgoi¸ letteraria che Socrate richiama nella cornice è possibile stabilire una con-
nessione grazie allo statuto che Timeo e Crizia attribuiscono ai propri racconti, racconti che
non a caso, secondo Socrate, devono supplire alle mancanze dei poeti. Vedremo poi come la
µiµgoi¸ letteraria di Timeo e di Crizia colmi le lacune che nel III e nel X libro della Repub-
blica avevano costretto Socrate all'espulsione della µiµgtixg dalla città nuova.

Prima di avviare l'indagine, è utile richiamare una distinzione interna al concetto di µiµgoi¸
letteraria che emerge dai dialoghi. Il campo semantico della µiµgoi¸ comprende, in relazione
alla poesia, un vasto spettro di significati: dall'impersonazione prevista nella recitazione
drammatica alla “rappresentazione”. In rapporto puntuale con la tradizione
397
, Platone oscilla,
dal III al X libro della Repubblica, fra l'accezione di µiµgoi¸ quale assimilazione su di sè, da
parte del soggetto, delle qualità dell'oggetto imitato (III), alla µiµgoi¸ quale produzione di
copie (X). La critica ha proposto le definizioni di “mimesis di persone” per il III libro e di
“mimesis di cose” per il X
398
. In relazione al secondo tipo di µiµgoi¸, che aderisce alla pittura
e all'arte figurativa in genere, per la poesia è stato richiamato il concetto di “descrizione”, in
quanto rappresentazione verbale di un modello. Come vedremo, tale oscillazione deriva dalla
prospettiva duplice dalla quale Platone osserva il fenomeno mimetico: nel III libro, la µiµgoi¸
è ricondotta al campo specifico della ìrçi¸ e coincide con il discorso diretto; nel X, la µiµgoi¸ è
analizzata in modo programmatico nel suo insieme, oìe¸, e comprende ogni tipo di rappre-
sentazione in poesia (595c8-9). Vedremo in seguito come nel Timeo e nel Crizia siano chia-
mate in causa entrambe le accezioni di µiµgoi¸ che emergono nella Repubblica. Un primo
passo in questa direzione è possibile grazie ad un luogo della cornice del Crizia, il cui rilievo,
ai fini della valutazione del racconto di Timeo, non è sempre emerso dagli studi sul Timeo
399
.
III. 1. Crizia giudice del racconto di Timeo
Il Crizia si apre con le parole di Timeo che esprimono sollievo dopo l'impegno per il rac-
conto sul demiurgo e chiedono al dio l' raiotgµg quale øoµµoxov per gli errori commessi
(106a1-b7). Interviene poi Crizia, che tesse un proemio al discorso in parallelo, dal punto di
vista formale, con il proemio che aveva in precedenza offerto Timeo (27c1-28d4), un proemio

396
A questa conclusione giunge l'analisi di ARRIGHETTI 2006, pp. 192-194: “nessuna difficoltà a
che, sia Timeo con il suo mito cosmogonico e cosmologico, che Crizia con il racconto delle gesta di
Atene narrate da Solone, possano essere considerati a buon diritto come µiµgtoi´ (la citazione è da p.
192). Diversamente, per GILL 1977, p. 289, e DAVID 1984, pp. 39-40, il ruolo di Crizia richiama senza
coerenza ora lo storico ora il rapsodo.
397
Per il rapporto fra Platone e la tradizione sulla µiµgoi¸ quale perno per la produzione letteraria,
cfr. ARRIGHETTI 1987, pp. 152-155, che scorge una contiguità significativa con Aristofane. Cfr. ora TUL-
LI 2013.
398
Cfr. l'agile sintesi di GIULIANO 2005, pp. 22-23. Sulle “fluttuazioni complesse” che il concetto
di µiµgoi¸ subisce fra Repubblica, Sofista e Leggi, cfr. HALLIWELL 2002, pp. 50-69.
399
GIULIANO 2005, pp. 123-125, anche facendo perno sulla frase di Crizia che stiamo per osserva-
re, sostiene che “il racconto che Crizia sta per iniziare e, del pari, il racconto di Timeo che lo ha precedu-
to, vengono inequivocabilmente connotati come opere di poesia, dalle caratteristiche che alla poesia
Platone richiede nella Repubblica” (la citazione è da p. 123).
102 Capitolo III

volto ad ottenere la benevolenza degli interlocutori: per Crizia, il racconto su Atlantide com-
porta una difficoltà maggiore rispetto al racconto sul demiurgo (106b8-107a2)
400
. Parlare in
modo corretto degli dei, infatti, è più semplice che parlare in modo corretto degli uomini
(107a7-b1). Dal fatto che gli uomini ignorano la natura degli dei deriva una libertà ampia,
aoììg ruaoµio
401
, per chi offre un racconto sugli dei (107b1-4). Per dimostrare ciò, Crizia
sviluppa ora un'argomentazione che prende le mosse dal concetto di µiµgoi¸ (107b5-7)
402
:
µiµgoiv µrv yoµ og xoi oarixooiov to aoµo aovtev gµev µg0rvto ¿µrev aou yrvro0oi.
Per Crizia, ciò che viene detto “da tutti noi” deriva di necessità dai processi di µiµgoi¸ e
di oarixooio. Di norma, la critica scorge nel richiamo di Crizia alla µiµgoi¸ una traccia del-
l'inclinazione letteraria del Crizia storico
403
oppure la caratterizzazione negativa di Crizia il
cui profilo richiamerebbe quello dei poeti µiµgtixoi oggetto di condanna nella Repubblica
404
.
In relazione alla prima ipotesi, è necessario osservare che il nesso aoµo aovtev gµev indica
con chiarezza che anche il racconto di Timeo, appena terminato, deriva dai processi di µiµgoi¸ e
oarixooio
405
. Che “le cose dette da ognuno di noi” siano µiµgoi¸ e oarixooio è un'afferma-
zione valida sia sul piano particolare della scena del Crizia sia sul piano generale. Che ogni
produzione letteraria derivi dalla µiµgoi¸ è infatti un risultato che emerge con chiarezza dalla
ricerca condotta da Socrate nel X libro della Repubblica, dove il concetto di µiµgoi¸ coinvol-
ge ogni forma di produzione letteraria, anche quella che di per sé non prevede la µiµgoi¸ diretta
delle voci altrui: la sfera semantica della µiµgoi¸ comprende ora il concetto di “rappresenta-
zione”
406
. Non sfugge che sia il discorso di Timeo sia il discorso di Crizia prevedono una rap-
presentazione rispettivamente delle azioni degli dei e delle azioni degli uomini, pur senza la

400
Cfr. NESSELRATH 2006, p. 75: l'intermezzo dialogico che lega i due monologhi richiama alla
memoria del lettore la scena e i personaggi, che non a caso intervengono tutti. Come nella cornice del
Timeo, anche nel Crizia la scena è costruita con lo scopo di fornire indicazioni in merito allo statuto del
racconto che segue.
401
ruaoµio ed ruaoµriv ricorrono con frequenza nello Ione per indicare l'abbondanza di argo-
menti a disposizione del rapsodo per l'esegesi di Omero (532c2-533c7; 536b8-d3).
402
Per l'intera sezione cfr. BRISSON 1994
2
, pp. 81-92, che mostra come il proemio di Crizia sia da
inquadrare nella generale riflessione di Platone sulla µiµgoi¸ letteraria.
403
Per APELT 1922
2
, p. 212 n. 6, emerge qui il “dichterische Charakter” del racconto di Crizia.
HERTER 1971, p. 331 n. 5, richiama invece la sfera della “Redekunst”.
404
Cfr. GILL 1977, p. 289, che, a lato della Repubblica, applica la oioiµroi¸ del Sofista (236c6-7)
per distinguere la richiesta di Socrate per un “µiµgtg¸ with the tr¿vg rixootixg” dalla risposta di Crizia
“concerned with the tr¿vg øovtootixg”; in seguito GILL 1979b, p. 76, ha proposto invece un diverso
rapporto con la Repubblica: il racconto su Atlantide permette l'integrazione della nozione di fiction, non
contemplata nella Repubblica, tramite “the complicity of the audience”, favorita dai numerosi indizi che
la cornice offre sul carattere fittizio del racconto di Solone. Scorge una frattura insanabile fra la richiesta
di Socrate e la µiµgoi¸ proposta qui da Crizia BRISSON 1995
2
, pp. 380-381 n. 17. REYDAMS-SCHILS
2011, p. 356, valuta in modo del tutto negativo il ritratto di Crizia che “has no clue of any eidetic dimen-
sion of reality... even after Timaeus' speech”; alla luce di ciò, sarebbe da interpretare anche la fine im-
provvisa del Crizia: “he is an impostor”. Un profilo negativo, pur in misura ridotta, che REYDAMS-
SCHILS 2002 attribuisce anche a Timeo che si mostra non in grado di soddisfare la richiesta di Socrate,
405
La critica scorge in gµev ora il solo gruppo dei personaggi del dialogo, ora il genere umano nel
suo complesso. Cfr. NESSELRATH 2006, p. 88. Analoga discrepanza in merito al nesso aµo¸ gµo¸
(107b1) fra SCHAERER 1930, p. 26, e HERTER 1971, p. 330.
406
Per il tono satirico che Platone attribuisce alla metafora dello specchio, con la quale, nel X li-
bro della Repubblica (596a10-e4), è introdotta l'accezione di µiµgoi¸ quale rappresentazione, cfr. HAL-
LIWELL 2002, pp. 122-130.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 103

µiµgoi¸ diretta della voce altrui
407
. Per tutto ciò, con la frase che attribuisce a Crizia, Platone
intende legare la prassi del Timeo e del Crizia alla riflessione teorica della Repubblica, ben
più che indicare una coloritura poetica per il solo racconto su Atlantide. Siamo di fronte,
quindi, ad uno dei numerosi momenti di “poetica implicita”, i luoghi nei quali Platone, dietro
la maschera dei personaggi, offre la chiave di lettura per i propri dialoghi. Crizia attribuisce
ora anche al racconto di Timeo sul demiurgo il profilo della µiµgoi¸.
Ma da ciò Crizia sviluppa una argomentazione che sembra divergere dalle conclusioni
raggiunte in merito al tipo di µiµgoi¸ accettabile nella città nuova della Repubblica, conclu-
sioni che Socrate richiama, come abbiamo visto, nella cornice del Timeo: la µiµgoi¸ utile per
la città perché fondata sul sapere, perché sostenuta da øuoi¸ e tµoøg non estranee alla filoso-
fia e alla politica. La µiµgoi¸ che Crizia attribuisce a se stesso e a Timeo sembra tendere al-
l'inganno del pubblico, assumendo così il profilo della µiµgoi¸ indiscriminata estromessa
dalla città nuova. Crizia costruisce un paragone con la pittura, g tev yµoørev rioeìoaoiio,
sul quale fa perno la captatio: per guadagnarsi il favore di chi osserva le riproduzioni pittori-
che dei 0rio oeµoto, tra i quali la terra, i monti, i fiumi, il cielo e i corpi celesti, è sufficiente
essere in grado di cogliere anche in minimo grado la somiglianza ai modelli, xoi µµo¿u aµo¸
oµoiotgto outev oaoµiµrio0oi (107b7-c6). Non possedendo sui 0rio oeµoto alcuna cono-
scenza precisa, ouorv riootr¸ oxµiµr¸, coloro che osservano le riproduzioni degli dei e degli
astri non le sottopongono ad esame ma accettano con favore anche una pittura in chiaroscuro,
vaga e ingannevole: oxioyµoøio or oooøri xoi oaotrìe ¿µeµr0o arµi outo (107c6-d2)
408
.
Al contrario, quando il pittore rappresenta il corpo umano, il pubblico diviene un giudice se-
vero, ¿oìraoi xµitoi yiyvoµr0o, per il pittore che non rispetta del tutto la somiglianza con il
modello, te µg aooo¸ aovte¸ to¸ oµoiotgto¸ oaooioovti, perché il pubblico percepisce i
difetti dell'immagine dell'essere umano grazie alla consuetudine che ha con la propria figura
(107d3-5). Crizia attribuisce ora alla rappresentazione verbale i risultati appena raggiunti in
merito all'imitazione per immagini (107d5-6). Sulle cose celesti e divine, to µrv ouµovio xoi
0rio, sono apprezzati, oyoaeµrv, anche i racconti che colgono la verosimiglianza solo in
minimo grado, xoi oµixµe¸ rixoto ìryoµrvo, mentre i racconti relativi agli uomini sono
sottoposti ad un esame attento, to og 0vgto xoi ov0µeaivo oxµiµe¸ rçrto¸oµrv (107d6-8).
In vista della ouyyveµg, Crizia giustifica quindi la maggiore difficoltà del tema in base
alla maggiore severità dei giudici che, per la rappresentazione di uomini, conoscono i canoni
da rispettare, mentre, riguardo agli dei, mostrano oariµio xoi oøooµo oyvoio. La critica ha
scorto qui un contrasto netto con l'affermazione di Socrate, nella cornice del Timeo, sul µi-
µgtixov r0vo¸. Mentre per Socrate i poeti sono in grado di imitare con facilità ciò che cono-
scono, per Crizia i temi non conosciuti presentano una semplicità maggiore perché favorisco-
no l'inganno del pubblico. Crizia sembra attribuire anche al racconto di Timeo la µiµgoi¸
ingannevole, il tipo di µiµgoi¸ lontana dal sapere che Socrate respinge. Emergerebbe il profi-
lo, sia per Crizia sia per Timeo, del µiµgtixo¸ il cui scopo è solo il successo presso i aoììoi:
il poeta respinto dalla aoìi¸ ideale nel X della Repubblica
409
.
Ma per valutare il giudizio di Crizia sul racconto di Timeo è necessario tenere conto della
scena che Platone costruisce nella cornice del Crizia, scena che tende a rappresentare i perso-

407
Ad eccezione del discorso del demiurgo nel Timeo, per il quale vd. infra V.
408
Su quale tecnica pittorica indichi il termine oxioyµoøio la critica si è interrogata a lungo, co-
me emerge dal bilancio offerto da NESSELRATH 2006, pp. 91-96.
409
Coglie i tratti agonistici nella caratterizzazione di Crizia WELLIVER 1977, pp. 22-28, la cui ipo-
tesi di un ritratto del tutto negativo non è però condivisibile. REYDAMS-SCHILS 2001, pp. 43-48, scorge
nella frase di Crizia sulla µiµgoi¸ un fraintendimento della richiesta di Socrate in apertura del Timeo.
104 Capitolo III

naggi in competizione fra loro per ottenere il consenso di Socrate
410
. La spiccata tendenza di
Crizia al tono aggressivo è funzionale allo scopo che Platone sembra porsi nella cornice del
Crizia: dopo l'esteso intermezzo monodico di Timeo, è utile ricordare di nuovo al lettore che
la situazione dialogica prevede la competizione fra Timeo e Crizia mirata a ottenere il favore
di Socrate. Nella ricerca dell'approvazione di Socrate, ben diversa dalla ricerca del successo
presso i aoììoi, risiede la superiorità di Crizia rispetto ai poeti µiµgtixoi della Repubblica.
Dalla risposta di Socrate, emerge con chiarezza l'intenzione di Platone: Socrate accoglie con
enfasi la richiesta di Crizia, ti o' ou µrììoµrv, e Kµitio, oioovoi; Socrate annuncia però che
la medesima ouyyveµg sarà concessa ad Ermocrate, in modo che possa servirsi di una diversa
oµ¿g (108a5-b3). Socrate accetta quindi la richiesta di ouyyveµg ma invita Ermocrate a rin-
tracciare una rtrµo oµ¿g e gli concede in anticipo la ouyyveµg perché non sia costretto a
ripetere la captatio di Crizia: µg tgv outgv ovoyxoo0g ìryriv (108b1-3). Un richiamo espli-
cito, quindi, da parte di Socrate alla ovoyxg che ha spinto Crizia a rintracciare ogni argomen-
to possibile in funzione della captatio, in modo che appare forzato. Tale bisogno emergeva
già dalle parole di Crizia: sa bene, o¿roov µrv oioo, che ciò che sta per chiedere, µrììev
aoµoitrio0oi, è segno di chiara presunzione, aoµoitgoiv ru µoìo øiìotiµov, e di oyµoixio
eccessiva ma, per una necessità stringente, deve essere comunque richiesto, µgtrov or oµe¸
(107a2-4). Il bisogno confessato qui e richiamato poi da Socrate deriva dal timore che Crizia
prova di fronte al compito che lo attende. Nel secondo intervento, dopo la parenesi di Ermo-
crate che esorta all' ovoµrio (108b8-c4), lo stato d'animo di Crizia emerge in modo chiaro:
Ermocrate lo spinge al 0oµµo¸ perché non è ancora il suo turno, ma presto sarà chiaro anche
ad Ermocrate cosa si prova di fronte ad un compito così impegnativo, touto µrv ouv oiov
rotiv outo ooi to¿o ogìeori (108c5-7)
411
. Da questa frase emerge la condizione nella quale
si trova Crizia: un timore intenso che lo spinge a reagire con aggressività agonistica prima,
nella captatio, contro Timeo, ora contro Ermocrate. Non suscita dubbi l'intenzione che guida
Platone nella costruzione di questa scena: far emergere il timore di Crizia per un'impresa ar-
dua. La scena d'intermezzo ha la funzione di esaltare il prestigio del racconto di Timeo appe-
na concluso e ad un tempo di elevare l'attesa del lettore per il racconto di Crizia che dovrà
essere all'altezza di un compito così arduo.
Non a caso, Socrate assicura con slancio a Crizia la propria benevolenza ma lo avverte
dello stato d'animo nel quale si trovano i destinatari del racconto, la oiovoio tou 0rotµou: il
primo poeta ha molto meritato, di conseguenza Crizia avrà bisogno di indulgenza se vorrà
esserne all'altezza (108b3-7). È chiara qui l'intenzione di Socrate, che fa di nuovo luce sulla
scena costruita da Platone. Socrate accetta la richiesta di Crizia ma ne inverte di segno l'ar-

410
Per NESSELRATH 2006, p. 80, l'esordio di Crizia “direkt aus der Schulrhetorik stammen kön-
nte”, quale esempio di ouçgoi¸. Sulla stessa linea MORGAN 1998, p. 107, secondo la quale però Crizia
richiama anche il tema del rapporto mimetico fra modello e discorso affrontato da Timeo nel suo proe-
mio. Come abbiamo visto, infatti, il nesso µiµgoi¸ xoi oarixooio, piuttosto che l'oratoria, richiama la
poesia: l'incipit nel segno della ouyyveµg è peraltro canonico nell'epos, come mostrano, oltre i celebri
versi che introducono il Catalogo delle Navi nell'Iliade (II 484-493), il proemio dei Persika di Cherilo di
Samo (frr. 316-317 SH), non a caso citato da Aristotele nel III libro della Retorica come esempio di e-
sordio quando il discorso riguarda un argomento paradossale, difficile o molto battuto (1415a1-4). Cfr.
CUCINOTTA 2011.
411
Cfr. NESSELRATH 2006, p. 111, per la ripresa ironica da parte di Crizia della metafora militare
che Ermocrate aveva introdotto prima con la frase sentenziosa sugli o0uµouvtr¸ ovoµr¸ che non innal-
zano mai il tµoaoiov: tg¸ uotrµo¸ trtoyµrvo¸, raiaµoo0rv r¿ev oììov, rti 0oµµri¸ (108c5-6). Così
per GILL 1980, p. 52, “Critias takes up the military tone”; emerge anche da questo dettaglio la caratteriz-
zazione di Crizia sempre teso all'agone.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 105

gomentazione. Crizia ha bisogno della ouyyveµg non perché la µiµgoi¸ di uomini sia più
difficile rispetto alla µiµgoi¸ di dei ma perché il “primo poeta”, Timeo, ha suscitato in lui una
impressione profonda. La difficoltà non deriva per Crizia dal tema del racconto, ma dall'abili-
tà di Timeo, dal favore ottenuto dal racconto sul demiurgo. Socrate rifiuta, quindi, l'argomen-
tazione di Crizia, ma non i suoi presupposti: con la metafora del teatro anche Socrate attribui-
sce ai racconti di Crizia e di Timeo il profilo della µiµgoi¸. La metafora del 0rotµov confer-
ma lo statuto letterario dei racconti che Crizia aveva indicato con la frase sui µg0rvto quali
frutto di µiµgoi¸ e oarixooio. Uno statuto che Socrate, come Crizia, attribuisce anche al
racconto di Timeo, o aµotrµo¸ aoigtg¸. Nel richiamo iniziale di Crizia al concetto di µiµgoi¸
non vi è traccia dell'atteggiamento agonistico, rifiutato da Socrate, che emerge in seguito; al
contrario, con il nesso aoµo aovtev gµev, Crizia accomuna se stesso a Timeo e a Ermocrate.
È possibile quindi scorgere nella frase sui aoµo aovtev gµev µg0rvto quali prodotto di
µiµgoi¸ e oarixooio un segnale di Platone che indica lo statuto dei racconti di Timeo e di
Crizia, un momento della cornice del Crizia in cui non agisce ancora l'atteggiamento aggres-
sivo che deriva dalla competizione per ottenere il favore di Socrate.
Una prova esterna di ciò deriva dal II libro delle Leggi, dove l'Ateniese avvia l'indagine
sulla produzione letteraria con parole simili a quelle impiegate da Crizia per introdurre la
captatio: la µouoixg coincide con la µiµgoi¸ e con l' oarixooio
412
. In un punto nodale del-
l'argomentazione che conduce a isolare l' oµ0otg¸ quale criterio per il giudizio sulla poesia,
l'Ateniese offre una rapida definizione della µouoixg (668b9-c3):
AO. xoi µgv touto yr ao¸ ov oµoìoyoi arµi tg¸ µouoixg¸, oti aovto to arµi outgv rotiv
aoigµoto µiµgoi¸ tr xoi oarixooio xoi touto yr µev oux ov ouµaovtr¸ oµoìoyoirv aoigtoi
tr xoi oxµootoi xoi uaoxµitoi; KA. xoi µoìo.
L' oµoìoyio sui prodotti della µouoixg quali µiµgoi¸ e oarixooio è condivisa da tutti,
ao¸ ov oµoìoyoi , e confermata dal consenso di tutti coloro che sono coinvolti nel processo di
produzione e di diffusione del testo letterario: i poeti, il pubblico, gli oxµootoi, e chi fa da
tramite fra pubblico e poeti, gli uaoxµitoi
413
. La connessione con il Crizia emerge in modo
palese: all'interno del corpus, oltre al Crizia il nesso µiµgoi¸ tr xoi oarixooio compare solo
nelle Leggi. La qualifica che Crizia offre per il racconto di Timeo assume quindi, nelle Leggi,
il profilo di una teoria condivisa, punto d'avvio per l'analisi approfondita condotta dall'Atenie-
se nel II libro sulla produzione letteraria. La definizione di µouoixg quale µiµgoi¸ conduce
poi subito l'Ateniese a una conclusione opposta rispetto a quella verso la quale Crizia conduce
in modo forzato la propria captatio: il canone necessario per il giudizio su ogni aoigµo è la
conoscenza relativa all' ouoio del modello sul quale è costruita l'immagine mimetica (668c4-
8)
414
. Nelle Leggi, libero dalle esigenze drammaturgiche imposte dalla situazione dialogica
del Crizia, Platone applica l'identico principio espresso da Crizia ma attribuisce all'Ateniese
una conclusione opposta: il sapere quale metro per il giudizio sulla poesia. Ciò rende legitti-

412
La connessione è segnalata già da HERTER 1971, p. 331, che però non tiene conto del fatto che
nelle Leggi il nesso è applicato alla µouoixg. Secondo Herter, il termine nuovo oarixooio è un conio
sul frequente “Lieblingswort” oarixo¸riv, segno di una forte esigenza di astrazione che testimonia in
favore dell'interpretazione di questa sezione quale momento di “poetica implicita”.
413
Che questo passaggio sia nodale nell'argomentazione del II libro delle Leggi mostra SCHÖP-
SDAU 1994, pp. 322-325. Per ADAM 1963
2
, 2, p. 386, le Leggi indicano che la dottrina della µiµgoi¸ era
patrimonio comune, come testimoniato dal Crizia e dall'incontro fra Socrate e il pittore Parrasio nel III
libro dei Memorabili di Senofonte (10-11).
414
Cfr. TULLI 2007c, pp. 132-133.
106 Capitolo III

mo ritenere esente dal rifiuto di Socrate il giudizio di Crizia sul racconto di Timeo quale
µiµgoi¸ e oarixooio. Alla luce delle parole dell'Ateniese, i discorsi di Timeo e di Crizia as-
sumono quindi il profilo della µouoixg.
La definizione del discorso di Timeo quale prodotto di un processo di µiµgoi¸ è un punto
di partenza favorevole per rintracciare anche all'interno del racconto sul demiurgo elementi
che ne confermino lo statuto letterario, uno statuto, come vedremo, conforme ai risultati della
ricerca di Socrate nella Repubblica.
III. 2. La µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ nel racconto di Timeo
Con il conforto del giudizio di Crizia, osserviamo ora le tracce del concetto di µiµgoi¸
nel racconto di Timeo. In riferimento allo schema offerto da Halliwell, il campo semantico
della µiµgoi¸ compare, nel Timeo, in ambito cosmico, filosofico e letterario, ben oltre la cor-
nice e il proemio. Tali ambiti si intrecciano non di rado fra loro: la µiµgoi¸ letteraria di Timeo
sembra riflettere sia la µiµgoi¸ cosmica del demiurgo sia la µiµgoi¸ del filosofo che contem-
pla il cosmo, µiµgoi¸ che Timeo stesso designa nel racconto quale meta ultima per l'essere
umano (90b6-d7)
415
. Dopo la condanna della Repubblica, che investe la µiµgoi¸ negativa
perché indistinta e ingannevole, nel Timeo e nel Crizia Platone offre una prospettiva diversa
per la valutazione della µiµgoi¸ che sceglie modelli eccellenti: il mondo delle idee per il de-
miurgo, il cosmo per l'essere umano, l'azione del demiurgo e degli dei inferiori per Timeo, la
vittoria di Atene arcaica per Crizia
416
.
L'indagine sull'intreccio fra µiµgoi¸ letteraria di Timeo e µiµgoi¸ cosmica del demiurgo
sarà condotta nelle prossime pagine tramite l'esame delle occorrenze dei termini appartenenti
al campo semantico legato alla µiµgoi¸ nel racconto sul demiurgo. Pur in assenza del campo
semantico, che compare per la prima volta solo all'interno del racconto (38a7), è presente un
chiaro riferimento al concetto di µiµgoi¸ nella sezione finale del proemio (29b3-c3). Dopo il
ìoyioµo¸ che ha fissato per il demiurgo l'identico quale modello (29a2-b1), dal fatto che il
xooµo¸ è stato costruito, orogµiouµygtoi, sul modello di ciò che è intelligibile, aµo¸ to ìoye
xoi øµovgori arµiìgatov, e non muta, xoto touto r¿ov, Timeo deduce lo statuto del cosmo:
il cosmo è una immagine, una rixev. Una conclusione espressa con forza peculiare (29b1-2):
toutev or uaoµ¿ovtev ou aooo ovoyxg tovor tov xooµov rixovo tivo¸ rivoi.

415
Indagano il motivo dell'assimilazione al dio nel Timeo SEDLEY 1999, pp. 316-328, che scorge
qui la prima occorrenza di trìo¸ con senso tecnico per l'etica, e PRADEAU 2009, pp. 119-134, che scorge
lo stretto legame nel Timeo fra il tema dell'assimilazione al dio e il tema della µiµgoi¸. Cfr. ora AR-
MSTRONG 2004, pp. 174-182, che rileva l'evoluzione del concetto di oµoieoi¸ 0re dal Teeteto (176a5-
b2) ai dialoghi tardi, dalla fuga verso il divino al tentativo di plasmare l'umano sul modello del divino:
l'assimilazione al dio “is to effect order in the world of change” (la citazione è da p. 175). LAVECCHIA
2006, pp. 156-158, estende l'analisi anche al Crizia, che emerge quale prosecuzione del Timeo nel segno
dell'indagine sulla legge divina che governa il sensibile: “conoscere la natura dell'universo porta a cono-
scere la natura dell'uomo, quindi a capire come l'uomo si deve comportare nella vita con i propri simili”
(la citazione è da p. 156). Scopre ora nel Fedro una felice connessione fra imitazione del dio, eros filoso-
fico e µiµgoi¸ letteraria MORGAN 2010, pp. 56-63.
416
Del tutto opposto il parere di COULTER 1976, p. 98: “there seems to be no evidence in Plato's
text that he transferred to a literary “living thing” all those attributes of microcosmic life which are de-
scribed in the Timaeus or... that Plato explicitly wished us to conceive of the human literary artificer as
analogous to the divine Demiurge”.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 107

L'azione del demiurgo assume sin dal proemio il profilo della µiµgoi¸ cosmica: a con-
ferma di ciò, nel secondo proemio che richiama con rapidità questa sezione, il cosmo visibile
è definito µiµgµo aoµooriyµoto¸ (48e4-49a1). Ora, nel proemio, la µiµgoi¸ cosmica s'in-
treccia con la µiµgoi¸ letteraria: dallo statuto di immagine del cosmo deriva infatti per Timeo
lo statuto del racconto. Come è necessario distinguere l' rixev dal suo aoµooriyµo, così è
necessario distinguere fra i ìoyoi, perché essi partecipano della natura, ouyyrvri¸ ovto¸, di
ciò di cui sono interpreti (29b3-5):
eor ouv arµi tr rixovo¸ xoi arµi tou aoµooriyµoto¸ outg¸ oioµiotrov, e¸ oµo tou¸ ìoyou¸,
evarµ rioiv rçgygtoi, toutev outev xoi ouyyrvri¸ ovto¸.
Merita attenzione il termine rçgygtoi che qui Timeo riferisce ai ìoyoi. La critica ha di
recente rilevato che il termine attribuisce solennità alla frase di Timeo. Di norma, compito
dell' rçgygtg¸ è spiegare il significato recondito di un fenomeno che appartiene alla sfera del
divino: oracoli, sogni, cerimonie rituali (Resp. IV 427c1-2), procedure di espiazione
(Euthyphr. 4c7-d5, 9a5-8)
417
. Per il racconto di Timeo, la funzione esegetica consisterebbe
quindi nel gettare luce sull'azione del dio che ha formato il cosmo. Ma è utile non trascurare
anche il significato traslato che ha il verbo rçgyroµoi, tradotto da Ast con “explico, expono;
etiam interpretor vel enarro (ut poëtam)”, un significato connesso alla sfera della produzione
letteraria
418
. Non a caso, l'accezione tecnica di rçgyrio0oi è presente nello Ione, dove designa
la capacità di spiegare, interpretare il testo di Omero (531a6-8, b7-9) la produzione degli scul-
tori (533a6-b4), l'abilità dei rapsodi (533b5-c3)
419
.
Di particolare interesse è il concetto di ouyyrvrio fra i ìoyoi e il loro contenuto: il prin-
cipio di metodo che Timeo pone a fondamento del racconto sul demiurgo non è distante dal
concetto di µiµgoi¸, che nella Repubblica è al centro dell'indagine sulla produzione letteraria. I
ìoyoi sul aoµooriyµo devono partecipare della verità salda e non confutabile che al modello
appartiene, mentre i ìoyoi sulle rixovr¸ devono rispettare la norma dell' rixo¸ (29b5-c3):
tou µrv ouv µoviµou xoi µrµoiou xoi µrto vou xotoøovou¸ µoviµou¸ xoi oµrtoatetou¸
(scil. ìoyou¸) - xo0' ooov oiov tr xoi ovrìryxtoi¸ aµoogxri ìoyoi¸ rivoi xoi ovixgtoi¸
420
,
toutou ori µgorv rììriariv - tou¸ or tou aµo¸ µrv rxrivo oarixoo0rvto¸, ovto¸ or rixovo¸
rixoto¸ ovo ìoyov tr rxrivev ovto¸ otiarµ aµo¸ yrvroiv ouoio, touto aµo¸ aiotiv oìg0rio.

417
BURNYEAT 2005, p. 173, segnala lo spessore semantico del termine, definito “striking and so-
lemn”, di norma riferito ad una persona: “it would not be inappropriate to think of Timaeus as our guide
to the beautiful design of the cosmos we inhabit... they (scil. ìoyoi) are very special accounts personified
as the exegetes”. Cfr. ora BETEGH 2010, pp. 216-217, che mostra come l'accezione religiosa del termine
non sia però preminente.
418
Una accezione che non è coinvolta nell'argomentazione né di BURNYEAT 2005 né di BETEGH
2010.
419
Anche dal VII libro delle Leggi emerge un uso non estraneo all'ambito della produzione lette-
raria: con rçgyrio0oi è indicata l'esegesi del legislatore sui tuaoi della danza (816c1-d2). Lontana dalla
sfera religiosa l'accezione del verbo anche nell'Alcibiade primo (132b4-5).
420
Il registro linguistico di questo passaggio emerge da ovixgto¸: parola poetica (e.g. Hes. Theog.
489, Theogn. 491, Pind. P. 4, 91), rara in prosa, (e.g. Gorg. 82 B 11, 25 Diels-Kranz e Plut. Alex. 14, 7).
Non a caso la tradizione manoscritta si divide: F, g, P (sigle di JONKERS 1989, p. 145) banalizzano in
oxivgtoi¸ ma sono decisive le testimonianze di Cicerone (“neque convinci potest”) e Calcidio (“inexpu-
gnabilis”). DILLON 1989, p. 63 e n. 30, pur attribuendo ad A
2
oxivgtou¸ che offre invece ovixgtou¸
come mostra Burnet in apparato e conferma JONKERS 1989, p. 145, annovera la variante fra quelle “of no
clear ideological content”. Oltre la genesi meccanica, è possibile pensare al disagio di fronte ad un ter-
mine non usuale.
108 Capitolo III

Se imitato in modo corretto, il modello trasmette le proprie qualità alla copia. Il racconto
di Timeo deve quindi, come i ìoyoi il cui contenuto coincide con le rixovr¸, soddisfare la
norma dell' rixo¸, restando estraneo alla pretesa di verità che né l'oggetto del discorso né la
natura umana del narratore Timeo e dei destinatari Socrate, Ermocrate e Crizia permettono
(29c8-d3). Da ciò deriva la definizione del racconto che lo stesso Timeo offre subito dopo: un
rixe¸ µu0o¸
421
. L'essere rixe¸ del racconto è una qualità derivata dall'oggetto di cui lo stesso
µu0o¸ è rçgygtg¸: il cosmo, a sua volta immagine del modello, in quanto realtà sensibile non
partecipa in senso pieno della stabilità del mondo dell'essere
422
. Fra la produzione del demiur-
go e il racconto di Timeo, Platone stabilisce un nesso palese: l'azione del demiurgo si configu-
ra in termini di µiµgoi¸ del modello ideale, come la narrazione di Timeo è µiµgoi¸ dell'azione
del demiurgo
423
. Sullo sfondo di questa sezione del proemio, nella quale Timeo offre rifles-
sioni di importanza capitale per lo statuto epistemologico del racconto, emerge quindi il con-
cetto di µiµgoi¸
424
.
Sia per la sua posizione nella struttura del racconto sia perché anch'essa fa perno sul con-
cetto di oarixooio, la sezione sulla ouyyrvrio dei discorsi, nel racconto di Timeo, richiama la
frase di Crizia sulla µiµgoi¸ nel Crizia. Timeo introduce infatti la sezione sulla ouyyrvrio dei
discorsi con una frase che la designa quale oµ¿g del racconto: µryiotov og aovto¸ oµçoo0oi
xoto øuoiv oµ¿gv (29b2-3)
425
. Nel Crizia, Crizia richiama la sezione sulla ouyyrvrio di Ti-
meo con il nesso xot' oµ¿o¸ quando, nell'introdurre la sua richiesta di ouyyveµg, si rivolge a
Timeo che gli ha appena ceduto la parola: oìì', e Tiµoir, or¿oµoi µrv, e or xoi ou xot'
oµ¿o¸ r¿µgoe, ouyyveµgv oitouµrvo¸ (106b8-c1). Per Crizia, la sezione sull' rixo¸ è quindi
una richiesta di indulgenza da parte di Timeo. Anche Socrate, nella risposta a Crizia, designa
la richiesta quale oµ¿g perché, nel concedergli la ouyyveµg in anticipo, esorta Ermocrate a

421
Per la ricca esegesi moderna sul problema dell' rixe¸ µu0o¸, cfr. almeno CHERNISS 1944,
VLASTOS 1965, pp. 401-404, che sostiene un'interpretazione letterale della creazione del cosmo nel Ti-
meo sulla base dell'assenza di “metaphorical or figurative language” nel proemio sino alla menzione dell'
rixe¸ µu0o¸, TARÁN 1971, BERTI 1997, ERLER 1998. Da ultimo, decisivo il contributo di BURNYEAT
2005, che ha suscitato le reazioni di BETEGH 2010 e MOURELATOS 2010, di segno opposto fra loro.
422
Per JOHANSEN 2004, pp. 59-64, Timeo pone l'accento sulla proporzione che lega il cosmo al
discorso: il cosmo è una likeness, il discorso è relativo al cosmo e quindi relativo ad una likeness. Johan-
sen nega il fatto che Timeo rinunci alla stabilità del sapere e scorge qui una visione ontologica del cosmo
che comprende il discorso sul cosmo: il racconto sull' rixev “can only be likely because it is of a like-
ness that occurs in a different ontological mode, coming-into-being, from that of its model, being”.
423
Per DALFEN 1974, pp. 299-301, Platone, dal Sofista in poi, tende ad allargare e ad elevare di
rango il concetto di aoigtg¸: dalla produzione umana che comprende la poesia alla produzione divina. A
ciò corrisponde la “Erweiterung und Vertiefung des Begriffes mimesis”. In questa prospettiva, per Dal-
fen, deve essere letta l'attribuzione del termine aoigtg¸ al demiurgo nel Timeo (28c3), al filosofo Timeo
nel Crizia (108b5), ai personaggi filosofi nel VII libro delle Leggi (817a1-2). Per la prospettiva “evolu-
zionistica” di Dalfen, secondo la quale solo nel periodo tardo Platone concepisce i dialoghi quali poesia
nuova, cfr. GAISER 1984, pp. 104-107 (ed. ted. pp. 43-45).
424
Scorgono qui la µiµgoi¸ letteraria VERDENIUS 1949, pp. 13-14, e ELSE 1986, pp. 60-61. A
conclusioni opposte giunge JANAWAY 1995, pp. 158-159.
425
La frase può essere costruita in due modi a seconda dell'interpretazione di aovto¸, che può di-
pendere sia da µryiotov sia da oµ¿g. Cfr. TAYLOR 1928, pp. 73-74. Cicerone (“difficillimum autem est
in omni inquisitione rationis exordium”) e Proclo (In Tim. I 337, 10-25) scelgono, a ragione, la prima
opzione. FRONTEROTTA 2003, p. 183, traduce in questa direzione. ARONADIO 2008, pp. 116-118, inter-
preta oµ¿g come principio fondante a livello ontologico. RUNIA-SHARE 2008, p. 193 n. 804, traducono
“starting point” nel lemma di Proclo con l'intenzione di rendere entrambi i significati: “principle” e “be-
ginning”.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 109

escogitare un esordio diverso: iv' ouv rtrµov oµ¿gv rxaoµi¸gtoi (108b1-2). La sezione sulla
ouyyrvrio quale oµ¿g del racconto sul demiurgo corrisponde quindi, anche sul piano forma-
le, alla sezione su µiµgoi¸ e oarixooio quale oµ¿g del racconto su Atlantide.
Non a caso, poi, la sezione sulla ouyyrvrio poggia sul concetto di oarixooio, richia-
mando così la captatio di Crizia anche sul piano del contenuto. La distinzione fra i ìoyoi se-
gue la distinzione fra rixev e aoµooriyµo (29b3-c1). Per questo, i ìoyoi relativi all' rixev
sono rixotr¸. Ora, l' rixev è descritta come il risultato di un processo di oarixooio; l'rixev
è tale perché raffigura, riproduce il modello: tou aµo¸ µrv rxrivo oarixoo0rvto¸, ovto¸ or
rixovo¸ (29c1-2). Pur in assenza del campo semantico della µiµgoi¸, tramite il campo seman-
tico della oarixooio Platone riconduce con chiarezza l'origine del cosmo al processo di pro-
duzione di una copia sulla base di un modello: emerge qui l'ambito della µiµgoi¸ cosmica
secondo lo schema di Halliwell
426
. Come abbiamo osservato, nella nuova oµ¿g che introduce
il terzo principio della ¿eµo, Timeo propone di nuovo la distinzione con la quale aveva av-
viato il racconto fra l'essere quale paradigma e il divenire quale copia, ma ora impiega il les-
sico della µiµgoi¸: l' rioo¸ del divenire è detto µiµgµo aoµooriyµoto¸ (48e6-49a1)
427
. Quin-
di, nel proemio, con l'estensione al piano dei ìoyoi della distinzione fra copia e paradigma,
Timeo accosta la µiµgoi¸ cosmica alla µiµgoi¸ letteraria. La ouyyrvrio fra i ìoyoi e il loro
contenuto corrisponde, quale oµ¿g del racconto di Timeo, al principio sul quale poggia il
racconto di Crizia: ogni discorso è frutto di µiµgoi¸ e di oarixooio
428
.
Subito dopo, nel proemio, dall'essere oyo0o¸ e dalla mancanza di ø0ovo¸ deriva per il
demiurgo la volontà di rendere ogni cosa simile a sé, nel segno della perfezione (29e2-3):
toutou (scil. ø0ovou) o' rxto¸ ev aovto oti µoìioto rµouìg0g yrvro0oi aoµoaìgoio route.
Emerge di nuovo, da questa sequenza, il concetto di µiµgoi¸: in quanto oyo0o¸ il de-
miurgo indica se stesso quale modello e nel segno dell' oyo0ov intende formare ogni cosa:
µouìg0ri¸ yoµ o 0ro¸ oyo0o µrv aovto (30a2). Oltre alla µiµgoi¸ del paradigma ideale, del
mondo dell'essere, il demiurgo mette quindi in atto, secondo le parole di Timeo, la µiµgoi¸ di
sé.
Più oltre nel racconto, dove Timeo descrive nel dettaglio l'azione del demiurgo, compare
il termine µiµgoi¸ assente nel proemio. In occasione della costruzione del tempo da parte del
demiurgo, Timeo afferma che non è corretto attribuire al paradigma dell'identico le nozioni
temporali del “prima” e del “poi”. Ciò che rimane identico a se stesso, to or ori xoto touto
r¿ov, è privo di movimenti e né diviene più vecchio o più giovane, né subisce le altre affezio-
ni che derivano dal tempo (38a3-5). Le determinazioni temporali sono riog del ¿µovo¸ che
imita l'eterno e che si muove in modo circolare secondo il numero: ¿µovou touto oievo µi-
µouµrvou xoi xot' oµi0µov xuxìouµrvou yryovrv riog (38a7-8). La comparsa del campo
semantico della µiµgoi¸ cosmica è preparata in apertura della sezione su ¿µovo¸: il demiurgo

426
Cfr. HALLIWELL 1998
2
, p. 121, e HALLIWELL 2002, p. 23 e n. 37, pp. 267-284, che mostra co-
me dalla µiµgoi¸ cosmica il neoplatonismo, da Plotino a Proclo, sviluppa una teoria universale per la
µiµgoi¸. Indaga il rapporto tra il concetto di µiµgoi¸ e il concetto di immagine (rioeìov, rixev) BÜT-
TNER 2004, pp. 36-40, che giunge a porre sullo stesso piano, quali produttori di una copia nel mondo
sensibile, il demiurgo che forma il corpo del cosmo e il poeta che crea una copia delle “Handlungen”
umane.
427
Sulla seconda oµ¿g per il discorso, cfr. SALLIS 1999, pp. 93-98.
428
Per il motivo della ouyyrvrio tg¸ øuore¸, che emerge dal Menone (81c9-d5) e dal Gorgia
(507e6-508a8) cfr. SZLEZÁK 2007 pp. 335-344, secondo il quale la “Mysterienmetaphorik” che di fre-
quente, ma non nel Timeo, accompagna il motivo nasconde un'allusione al sapere sistematico non conci-
liabile con la forma del dialogo.
110 Capitolo III

ricorre alla formazione del tempo perché il carattere eterno del paradigma ideale non può
essere applicato del tutto, aovtrìe¸ aµoooatriv, al cosmo generato (37d1-4). Per questo il
demiurgo pensava, rarvori, di produrre un'immagine mobile dell'eterno, rixe xivgtov tivo
oievo¸ aoigooi, un'immagine eterna che procede secondo il numero, xot' oµi0µov iouoov
oieviov rixovo, alla quale è assegnato il nome ¿µovo¸ (37d5-7)
429
. L'attività del demiurgo in
relazione al tempo si profila quindi quale produzione di immagini, quale µiµgoi¸ sul piano
del cosmo.
Il processo di µiµgoi¸ assume poi rilievo più ampio, dopo il ¿µovo¸, nella descrizione
dell'opera del demiurgo al termine della formazione degli astri. Nella frase che chiude la se-
zione, Timeo indica il fine in vista del quale sono stati formati i corpi celesti: ivo toor e¸
oµoiototov g te trìre xoi vogte ¸ee aµo¸ tgv tg¸ oioievio¸ µiµgoiv øuore¸ (39d7-e2).
L'obiettivo che Timeo attribuisce al demiurgo è rendere il cosmo simile in massimo grado,
oµoiototov, all'essere vivente completo e intelligibile, il paradigma ideale, tramite la µiµgoi¸
della øuoi¸ eterna.
L'attività mimetica è poi attribuita in modo esplicito dal demiurgo agli dei inferiori che
dovranno completarne l'opera. Nella celebre ogµgyoµio, a loro il demiurgo assegna la forma-
zione dei tre yrvg che restano da formare perché il cosmo sia completo: gli esseri viventi nel
cielo, in acqua e sulla terra. A questo scopo, il demiurgo ordina agli dei inferiori di creare gli
esseri viventi tramite la µiµgoi¸ della sua ouvoµi¸, della ouvoµi¸ che il demiurgo ha manife-
stato formando gli dei inferiori (41c4-6):
tµraro0r xoto øuoiv uµri¸ rai tgv tev ¸eev ogµiouµyiov, µiµouµrvoi tgv rµgv ouvoµiv
arµi tgv uµrtrµov yrvroiv.
Non a caso, il demiurgo esorta gli dei inferiori alla ogµiouµyio, affermando così anche
sul piano della dizione il parallelismo fra l'attività che assegna agli dei e la propria
430
. Che gli
dei inferiori devono imitare il padre, µiµouµrvoi tov oørtrµov ogµiouµyov, è ripetuto poco
oltre, quando l'azione degli dei inferiori si avvia con la formazione del corpo umano a partire
dagli elementi primi (42e8). In seguito, per la costruzione della xrøoìg, gli dei imitano la
forma sferica del cosmo: to tou aovto¸ o¿gµo oaoµiµgooµrvoi arµiørµr¸ ov (44d3-5)
431
.
La µiµgoi¸ avviene quindi sul piano cosmico ad opera del demiurgo e degli dei inferiori.
Ma coinvolge poi anche l'uomo tramite il dono della vista: la vera causa per la quale il dio ha
donato la vista agli uomini, la filosofia, si fonda sul processo di µiµgoi¸. Per mezzo della
oçi¸, l'uomo corregge i movimenti erranti del pensiero, to¸ rv gµiv araìovgµrvo¸ (scil. ar-
µiøoµo¸), imitando i movimenti del dio che sono del tutto privi di errore, µiµouµrvoi to¸ tou

429
Nega la presenza del rapporto mimetico fra tempo ed eterno BRAGUE 1982, pp. 1-71, ma cfr.
BRISSON 1995
2
, p. 236 n. 187, e FRONTEROTTA 2003, p. 211 n. 122. Il rapporto mimetico fra tempo
scandito dal numero e eternità risponde alla volontà del demiurgo di rendere il cosmo il più simile possi-
bile al modello: non a caso la sezione su ¿µovo¸ e gli astri è chiusa in una struttura ad anello, composta
da due frasi che esprimono tale volontà del demiurgo (37c8-d1; 39d7-e2). Sul rapporto con Parmenide
(28 B8, 5-6 D.-K.) che emerge da questa sezione, cfr. CHERNISS 1957, p. 344 nn. 46-47, e TARÁN 1979,
pp. 204-217. Che dall'analisi della formazione del tempo emerga la necessità dell'intepretazione metafo-
rica del racconto di Timeo mostra BALTES 1996.
430
Per il rilievo che ha qui il nome del demiurgo, vd. infra V. 1.
431
Cfr. BURNYEAT 2005, pp. 180-181, che sottolinea l'imperfezione della xrøoìg rispetto al mo-
dello e il commento in proposito di BETEGH 2010, pp. 217-218, che rileva come la µiµgoi¸ del demiurgo
messa in atto dagli dei inferiori sia rivolta in particolare alla “teleological nature of demiurgic creation”
(la citazione è da p. 218). La progressiva imperfezione delle copie a partire dal modello richiama l'argo-
mentazione del X libro della Repubblica (597b4-599a5).
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 111

0rou aovte¸ oaìovri¸ ouoo¸, tramite l'osservazione dei movimenti razionali del cielo (47b5-
c4)
432
. Dopo l'intreccio nel proemio fra µiµgoi¸ cosmica e letteraria, che faceva perno sulla
ouyyrvrio fra i ìoyoi e ciò di cui essi si fanno interpreti, ora alla µiµgoi¸ cosmica del dio che
stabilisce i movimenti regolari del cielo si accorda la µiµgoi¸ filosofica dell'uomo che fa per-
no sulla ouyyrvrio fra i movimenti celesti e le arµiøoµoi della oiovogoi¸ umana (47b8-c1).
La µiµgoi¸ cosmica degli dei e la µiµgoi¸ filosofica dell'uomo sono quindi connesse in modo
saldo.
Come abbiamo accennato in precedenza, nel secondo proemio che introduce la sezione
sulla ¿eµo, Timeo torna, pur con rapidità, sulla oioiµroi¸ con la quale aveva avviato il rac-
conto. Ora l' rioo¸ dell'essere è definito aoµooriyµo, mentre il divenire µiµgµo or aoµo-
oriyµoto¸ orutrµov, yrvroiv r¿ov xoi oµotov (48e4-49a1). Ben oltre le singole operazioni
del demiurgo o degli dei inferiori, è ora il cosmo sensibile nel suo insieme ad essere designato
quale prodotto di µiµgoi¸. Nel processo mimetico è coinvolto, sul piano cosmico, anche il
terzo principio: la ¿eµo. Nella difficile sezione, che ha posto numerosi problemi agli esegeti,
nella quale Timeo illustra la funzione della ¿eµo, emerge con chiarezza che ad impressionare l'
rxµoyriov sono sempre i µiµgµoto degli enti (50c2-6; 51b2-6)
433
.
Prima della sezione sull'anima mortale, Timeo riassume i punti essenziali toccati nel rac-
conto. Qui, descrive ancora l'attività degli dei inferiori quale µiµgoi¸: il demiurgo impone agli
dei da lui generati la ogµiouµyio dei mortali e gli dei, µiµouµrvoi, torniscono il corpo morta-
le attorno all'anima dell'uomo, ricevutane da lui l' oµ¿g o0ovoto¸ (69c3-6). La µiµgoi¸ che
gli dei inferiori mettono in atto produce quindi la struttura bipartita dell'uomo, che riproduce
la struttura bipartita del cosmo composta dall'elemento corporeo e dall'elemento psichico.
L'intreccio fra µiµgoi¸ degli dei e µiµgoi¸ dell'uomo emerge anche in relazione alla µouoixg.
Più oltre nel racconto, Timeo attribuisce ai suoni, come alla oçi¸, il rapporto con la sfera di-
vina nel segno della µiµgoi¸: i suoni armonici provocano nell'uomo un'affezione che procura
da una parte goovg agli oøµovr¸, dall'altra ruøµoouvg agli rµøµovr¸ per mezzo della µiµgoi¸
dell'armonia divina che si produce nelle øoµoi mortali, oio tgv tg¸ 0rio¸ oµµovio¸ µiµgoiv
rv 0vgtoi¸ yrvoµrvgv øoµoi¸ (80a3-b8). L' oµµovio celeste, prodotto della µiµgoi¸ del
mondo ideale messa in atto dal demiurgo e dagli dei, diviene a sua volta il modello per la
µiµgoi¸ messa in atto dagli uomini tramite il suono armonico
434
.
In relazione al movimento delle particelle del sangue, Timeo costruisce un parallelismo
con il movimento del cosmo, nel quale gli elementi simili si attraggono a vicenda: le particel-
le del sangue, per le quali il corpo dell'uomo è come un cielo, sono costrette ad imitare il mo-
vimento del cosmo, tgv tou aovto¸ ovoyxo¸rtoi µiµrio0oi øoµov (81a4-b2). Risultato del
processo di µiµgoi¸ cosmica messo in atto dagli dei inferiori, il microcosmo del corpo umano
è quindi in rapporto mimetico con il macrocosmo
435
. Nella sezione sulla terapia di corpo e

432
Inquadra questo passo in un progetto paideutico di “popular therapy”, che emergerebbe nel
Platone tardo, dopo l'elitarismo della Repubblica, CARONE 2005, pp. 74-76. Ma il racconto di Timeo
tende all'ottimismo paideutico perché prepara il racconto sugli uomini di Atene arcaica, realizzazione
concreta della città ideale che già la Repubblica prevede.
433
Scorge nello spazio scenico per la rappresentazione teatrale il modello per la ¿eµo, PALUMBO
2008, pp. 302-333.
434
Sulla teoria musicale che traspare da questo passo, cfr. PELOSI 2010, pp. 166-169.
435
Forse lo pseudo-ippocratico De victu (I 32, 12-134, 20 Joly = 22 C 1 Diels-Kranz), che ripro-
duce lo stile di Eraclito, offriva a Platone un modello per il rapporto mimetico fra il corpo umano e il
cosmo. Ma la critica si divide fra una datazione al V sec., sostenuta fra gli altri da KAHN 1979, pp. 4, 304
n. 12, e una al tardo IV, per la quale cfr. KIRK 1954, pp. 26-29, che suggerisce l'influsso peripatetico.
112 Capitolo III

anima, Timeo prevede che il filosofo supplisca con la yuµvootixg al difetto di esercizio cor-
poreo, mentre chi di norma esercita il corpo deve applicarsi alla µouoixg e alla øiìoooøio
(88b5-c6). Anche in relazione all'insieme di anima e corpo nell'essere umano, non a caso,
Timeo stabilisce il rapporto di µiµgoi¸ con il cosmo: la cura delle parti dell'uomo si fonda
sulla somiglianza con il cosmo, to µrµg 0rµoarutrov, to tou aovto¸ oaoµiµouµrvov rioo¸
(88c7-d1). La natura benigna che si prende cura del cosmo è oggetto di µiµgoi¸ per l'uomo
che deve curare allo stesso modo il proprio corpo (88d6-e1):
rov or gv tr tµoøov xoi ti0gvgv tou aovto¸ aµooriaoµrv µiµgtoi ti¸, xoi to oeµo µoìioto
µrv µgoraotr gou¿iov oyriv ro... oio aovto¸ to¸ rvto¸ xoi rxto¸ oµuvgtoi xoto øuoiv
xivgori¸.
L'attività umana nel suo complesso è descritta quindi nel segno del legame saldo fra
µiµgoi¸ cosmica e filosofica, legame che assolve una funzione paideutica e protrettica univer-
sale: dalla ricerca speculativa alla cura del corpo. Non sfugge inoltre il ruolo attribuito alla
µouoixg nel rapporto mimetico che lega il cosmo, gli dei e l'uomo: dopo la critica nella Re-
pubblica, ora anche la µiµgoi¸ letteraria diviene un mezzo utile per elevare l'uomo verso il
divino.
In sintesi, la µiµgoi¸ pervade il racconto di Timeo nella sua interezza
436
. In termini di
µiµgoi¸, Timeo descrive: 1) il rapporto fra il racconto che sta tessendo e il suo contenuto,
l'opera del demiurgo
437
2) l'azione del demiurgo, che si sviluppa in termini di µiµgoi¸ del
paradigma dell'essere
438
3) l'azione degli dei inferiori, che imitano il demiurgo padre 4) gli
uomini, che imitano il cosmo tramite l'osservazione del cielo e l'ascolto dei suoni armonici 5)
il corpo dell'uomo, che è formato ad immagine del cosmo. L'intenzione che spinge Platone ad
applicare il concetto di µiµgoi¸ nel Timeo in ambiti molteplici risponde al progetto di rifon-
dazione della tradizione letteraria che sulla µiµgoi¸ negativa poggiava. Elevare in ambito
cosmico e divino il processo di µiµgoi¸ permette a Platone di associare il racconto di Timeo
alla tendenza verso il mondo delle idee che mostrano sia il demiurgo con la µiµgoi¸ del mo-
dello intelligibile sia il filosofo tramite l'osservazione del cielo. In altri termini, tramite l'e-
stensione del concetto di µiµgoi¸ Platone concilia nel Timeo la produzione letteraria con il
sapere del filosofo: il narrare di Timeo e la ricerca del filosofo convergono verso il modello
rappresentato dall'azione del demiurgo
439
.

HALLIWELL 2002, pp. 113-114, inquadra comunque il De victu nel dibattito pre-platonico sulle arti visi-
ve.
436
Per DRUART 1999, pp. 163-168, la figura del demiurgo produce una “cascade of imitations”:
imitano il demiurgo gli dei inferiori, Atena nella fondazione di Atene arcaica e di Sais, gli uomini per la
loro azione. Da ciò deriverebbe la marcata antropomorfia del demiurgo, al quale Timeo attribuisce “rea-
son, deliberation, choice, reasoning processes, even some emotion” (le citazioni sono da pp. 164-165).
437
Per ERLER 2007, pp. 495-496, la µiµgoi¸ ontologica, dopo la critica del Parmenide, sostituisce
progressivamente la µr0rçi¸ quale processo descrittivo del rapporto fra essere e divenire e per questo
determina, nella cornice del Timeo, la rivalutazione della µiµgoi¸ letteraria. Il legame fra µiµgoi¸ onto-
logica e µiµgoi¸ letteraria è trascurato, per Erler, sia da GIULIANO 2005 sia da JANAWAY 1995. KOSMAN
1992, p. 91, scorge invece un legame fra µiµgoi¸ letteraria e µiµgoi¸ ontologica.
438
MUTHMANN 1961, pp. 86-92, mostra come il filosofo-re nel VI libro della Repubblica modella
la aoìi¸ sul 0riov aoµooriyµo (500b8-e4) con il metodo del demiurgo nel Timeo: la µiµgoi¸ del mondo
ideale.
439
HALLIWELL 2002, pp. 138-142, attribuisce ad Aristotele una concezione dualistica della
µiµgoi¸, “sia come una somiglianza con il mondo... sia come una produzione di oggetti riferibili a un
loro proprio (ancorché non del tutto autonomo) corredo di ragioni fondanti”. Il cosmo costruito dal de-
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 113

III. 3. La µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ di Timeo
III. 3. a. I ìoyioµoi di Timeo e del demiurgo
La presenza della µiµgoi¸ nel racconto sul demiurgo non si esaurisce però nella rete, pur
ampia, di passi nei quali compare il campo semantico legato all'imitazione e alla rappresenta-
zione. È possibile infatti individuare un punto di intersezione fra la µiµgoi¸ cosmica e la µiµgoi¸
letteraria: il rapporto che Platone sembra indicare fra Timeo e il demiurgo, fra la narrazione e
l'opera di formazione del cosmo
440
. Le norme che Socrate individua nel III libro della Repub-
blica prevedono la trasmissione al soggetto imitante delle caratteristiche che appartengono ai
personaggi imitati. Non a caso proprio l'impiego del ìoyiotixov, la parte migliore della çu¿g
secondo i risultati della ricerca condotta nella Repubblica, che il demiurgo mostra nel suo
agire si riflette nella narrazione di Timeo: come vedremo, sia il demiurgo sia Timeo sviluppa-
no ìoyioµoi, procedono per deduzioni. La narrazione di Timeo imita la formazione del co-
smo messa in atto dal demiurgo perché poggia, come l'opera del demiurgo, sul ìoyiotixov.
Nel X libro della Repubblica (602d6-603b6; 605b7-c4), proprio il mancato controllo della
çu¿g da parte del ìoyiotixov condannava il poeta imitativo all'espulsione dalla città a causa
dei danni che la poesia provoca al pubblico.
Timeo inizia il ìoyo¸ con la distinzione fra mondo dell'essere, infinito e identico a se
stesso, e mondo del divenire, finito e in continua mutazione. Non sfugge, nelle prime parole
del racconto, l'eco della dialettica. Il metodo consueto della oioiµroi¸ emerge dall'esordio del
racconto (27d5-28a1):
rotiv ouv og xot' rµgv ooçov aµetov oioiµrtrov toor ti to ov ori, yrvroiv or oux r¿ov
xoi ti to yiyvoµrvov µrv ori, ov or ouoraotr:
Sullo sfondo di queste parole, cogliamo anche la domanda di Socrate: ti roti:
441
. Platone
intreccia con il racconto ad una voce sull'opera del demiurgo reminiscenze del metodo dialet-

miurgo nel Timeo comprende entrambi gli aspetti che emergono dalla riflessione di Aristotele grazie al
fondamento intenzionale che contraddistingue l'azione del demiurgo: secondo l'intenzione del demiurgo
il cosmo riproduce il modello ideale ma ad un tempo se ne allontana a causa della necessità che la com-
ponente materiale impone.
440
Cfr. BRISSON 1987, pp. 209-213, che però, fra le connessioni tra “discours” e “univers”, non
prende in esame il concetto di µiµgoi¸. JOHANSEN 2004, pp. 186-195, scorge una convergenza fra il
racconto monodico di Timeo, sempre attento all'equilibro della narrazione (e.g. 30c2, 40d3-5, 59d2-3,
72e1, 90e1-6) e l'ordine che il demiurgo impone al cosmo. OSBORNE 1996, pp. 188-189, riconosce il
rapporto fra il discorso di Timeo e il cosmo formato dal demiurgo, ma scorge una discrepanza fra il rac-
conto di Timeo e il concetto di µiµgoi¸ espresso da Crizia: “Timaeus too thinks in term of creating an
image, but not, as Critias implied, an imitation or portrait... of some particular items, but an icon which
presents a new vision of the world modelled on the Forms”.
441
La tradizione manoscritta non è concorde: F, W e Y omettono il secondo ori, riferito a to yi-
yvoµrvov, in accordo con la tradizione indiretta di ambiente neo-platonico. Contro Burnet e Rivaud, per
WHITTAKER 1973 è omesso anche da P e da A
2
: si tratterebbe, come già proposto in WHITTAKER 1969,
di un'interpolazione tarda a sostegno dell'esegesi metaforica. Ma, come mostra DILLON 1989, pp. 60 n.
24, 61, sorprende che i testimoni neoplatonici, che pur sostengono l'esegesi metaforica, non offrano ori,
al contrario di Plutarco che invece sostiene l'interpretazione letterale. Certo, Plutarco non cita in modo
esplicito il testo di Platone ma sembra solo alludervi (Def. Or. 433E1-3). HACKFORTH 1959, pp. 18-19,
segnalando che né CORNFORD 1937 né TAYLOR 1928 discutono il problema testuale, sostiene l'interpre-
tazione letterale del divenire del cosmo anche a prescindere dalla presenza di ori. ROBINSON 1979, p.
105, non accetta il secondo ori e lo ritiene dovuto o alla volontà di creare un parallelismo con to ov ori
o ad un riflesso della teoria delle idee come esposta nel V libro della Repubblica. Dalla divergenza in
114 Capitolo III

tico a più voci del quale Socrate è simbolo
442
. La transizione dalla forma del dialogo al discor-
so nuovo, già rappresentata nella cornice attraverso Socrate che cede in quanto xµitg¸ la pa-
rola a Timeo, viene rinnovata nella prassi del racconto
443
.
L'essere e il divenire sono i due paradigmi sui quali lo sguardo del demiurgo può essersi
fissato per scegliere il modello della creazione. Dal paradigma derivano le qualità della copia,
qualità polarmente opposte nei due casi: dall'essere l'opera del demiurgo deriverebbe il
xoììo¸, dal divenire l'assenza di xoììo¸ (28a6-b2). Al mondo dell'essere sono attribuite eter-
nità e assenza di generazione; sul piano opposto è il divenire, la cui yrvroi¸ è sempre dipen-
dente da una causa. Su questa base, il cosmo, percepibile con i sensi e dotato di corpo, deve
essere stato generato in un momento del tempo. Come per ogni ente generato, anche per il
cosmo esiste quindi una causa alla quale far risalire la nascita (28b2-c3). Per il cosmo, trovare
la causa prima e comunicarla appare a Timeo impossibile (28c3-5). Ma quale modello ha
scelto il demiurgo per la sua copia? Timeo giunge alla risposta tramite un ìoyioµo¸ (29a2-5):
ri µrv og xoìo¸ rotiv oor o xooµo¸ o tr ogµiouµyo¸ oyo0o¸, ogìov e¸ aµo¸ to oioiov
rµìrarv ri or o µgo' riariv tivi 0rµi¸, aµo¸ yryovo¸. aovti og ooør¸ oti aµo¸ to oioiov.
Se il mondo è perfetto (xoìo¸) e il demiurgo è buono (oyo0o¸) il modello deve di neces-
sità coincidere con il paradigma dell'essere
444
. Il successo del tentativo di ricostruzione del
processo che ha determinato il xooµo¸ è suggellato da una sequenza di tono gnomico (29a5-
6): o µrv yoµ xoììioto¸ tev yryovotev, o o' oµioto¸ tev oitiev. Timeo isola quindi l' oioiov
quale modello per il cosmo tramite un ragionamento che prende la forma del ìoyioµo¸.
Osserviamo ora come anche il demiurgo sviluppi la sua azione per mezzo di ìoyioµoi.
Dopo il proemio accettato in modo pieno da Socrate (29d4-6), la cronaca della formazione del
cosmo riprende con il tentativo di individuare la causa (29d7-e1). Subito Timeo la scorge
nell'essere oyo0o¸, e in quanto tale privo di ø0ovo¸, del demiurgo (29e1-2). Spinto dall'inten-
to di rendere oyo0o¸ ogni ente, il dio avvia la sua opera liberando il tutto dallo stato di disor-
dine in cui giace, la xivgoi¸ caotica, per ricondurlo alla toçi¸ contraddistinta da gou¿io
(30a2-7). Timeo espone ora la causa della presenza della çu¿g nel cosmo attraverso il reso-
conto di un ìoyioµo¸ del demiurgo (30b1-6):
ìoyiooµrvo¸ ouv guµioxrv rx tev xoto øuoiv oµotev ouorv ovogtov tou vouv r¿ovto¸
oìov oìou xoììiov roro0oi aotr rµyov, vouv o' ou ¿eµi¸ çu¿g¸ oouvotov aoµoyrvro0oi
te. oio og tov ìoyioµov tovor vouv µrv rv çu¿g, çu¿gv o' rv oeµoti ouvioto¸ to aov ou-
vrtrxtoivrto, oae¸ oti xoììiotov rig xoto øuoiv oµiotov tr rµyov oariµyooµrvo¸.
Se nessun ente privo di vou¸ raggiunge mai un grado di bellezza superiore ad ogni ente
invece dotato di vou¸ e se il vou¸ non può sussistere senza la çu¿g, perché il mondo venga

merito ad ori emerge l'esistenza già nell'antichità della tradizione bipartita rappresentata da A e da F
secondo JONKERS 1989, pp. 126-127, 130. Un quadro dettagliato sulla tradizione manoscritta del Timeo
offre ora CARLINI 2012.
442
JOHANSEN 2004, pp. 177-180, scorge nel Timeo e nel Crizia le modalità di “dialogue form”
presenti nel resto del corpus: il dialogo con i lettori (e.g. il sommario allusivo alla Repubblica), il dialogo
fra autore e personaggi, con la significativa sostituzione di Socrate tramite le maschere di Timeo e di
Crizia, il “framing dialogue” (la conversazione arµi aoìitrio¸ del giorno precedente, la conversazione
fra Crizia il vecchio e il giovane nipote), il dialogo fra i personaggi nelle cornici. Per un quadro generale
della “dialogue form” nel Platone tardo, cfr. GILL 1996.
443
Vd. supra I. 2. a.
444
Per una riduzione a schema di questa argomentazione di Timeo, cfr. JOHANSEN 2003, pp. 66-
68.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 115

creato secondo il paradigma del xoìo¸ il demiurgo forma il vou¸ nella çu¿g e la çu¿g nel
corpo. Il ragionare del demiurgo si snoda con movenze analoghe alla deduzione messa in atto
da Timeo per individuare quale paradigma avesse eletto il demiurgo come modello per il suo
rµyov, se il mondo dell'essere o il mondo del divenire (29a2-6). Fra queste due sezioni è pos-
sibile isolare elementi simili: emerge in particolare la consonanza fra la sentenza finale della
deduzione di Timeo, o µrv yoµ xoììioto¸ tev yryovotev o o' oµioto¸ tev oitiev (29a5-6),
e la frase che chiude il ìoyioµo¸ del demiurgo, oae¸ oti xoììiotov rig xoto øuoiv oµiotov
tr rµyov oariµyooµrvo¸ (30b5-6). La coppia xoììioto¸ e oµioto¸ regola la struttura e il
ritmo binario di entrambe le sequenze. Anche se nella prima frase i due superlativi sono attri-
buiti a oggetti diversi, rispettivamente al cosmo e al demiurgo, mentre nella seconda al mede-
simo oggetto, il cosmo, la coppia xoììioto¸ e oµioto¸ occupa in entrambe le sequenze l'iden-
tica posizione: conclude il ragionamento e suggella una conquista definitiva sia per l'indagine
di Timeo sia per la formazione del cosmo che il demiurgo ha intrapreso. Timeo e il demiurgo
sviluppano quindi in modo parallelo il loro pensiero: come Timeo deduce dalla bellezza del
cosmo la perfezione del paradigma sul quale il cosmo è stato modellato, il demiurgo deduce
dalla perfezione degli enti dotati di vou¸ la necessità della presenza di vou¸ e çu¿g nel corpo
dell'uomo, al fine di dotare il cosmo di xoììo¸ e oµrtg. Il xoììo¸ che poggia ora sull' oµrtg,
dunque il xoììo¸ che aveva avviato il ragionamento di Timeo, ri µrv og xoìo¸ rotiv oor o
xooµo¸ (29a2), e che coincide con una qualità del paradigma dell'eterno, modello per l' rµyov
del demiurgo. Punto d'arrivo del ìoyioµo¸ del demiurgo, l' rµyov xoìov coincide con il punto
di partenza del ragionamento di Timeo
445
.
La coppia xoììioto¸ e oµioto¸, non a caso, designa di frequente il contenuto sia del rac-
conto sul demiurgo sia del racconto su Atlantide. Nella cornice, il sacerdote egiziano defini-
sce xoììiotov xoi oµiotov il yrvo¸ di Atene arcaica di cui i discendenti hanno perduto la
memoria a causa delle catastrofi e della mancanza di testimonianze scritte (23b6-c3)
446
. Atene
arcaica, prima del diluvio, era la aoìi¸ oµiotg in relazione alla guerra e in grado di compiere
xoììioto rµyo grazie alle xoììiotoi aoìitrioi di cui era dotata, le migliori fra quelle di cui
il sacerdote egiziano avesse notizia (23c3-d1). Nel racconto sul demiurgo, la coppia xoììi-
oto¸ e oµioto¸ designa di nuovo il genere umano: gli dei inferiori hanno il compito di dirige-
re, oioxuµrµvov, il vivente mortale, to 0vgtov ¸eov, nel modo migliore possibile, xoto
ouvoµiv oti xoììioto xoi oµioto (42e2-4). Riguardo l'azione del demiurgo sugli elementi in
stato caotico all'interno della ¿eµo, Timeo stabilisce quale punto fermo per il racconto, aoµo
aovto gµiv e¸ ori touto ìryoµrvov uaoµ¿rte, il fatto che il demiurgo abbia costituito gli
elementi e¸ xoììioto oµioto tr (53b5-7)
447
. I corpi degli elementi, sui quali ora si avvia
l'indagine che condurrà ai triangoli, sono, per Timeo, i xoììioto oeµoto (53e1). Non è infat-

445
Cfr. GOLDSCHMIDT 1949, pp. 42-43, per la causa divina quale assunto non dimostrato dal qua-
le la ricerca si avvia. Sottolineano, di recente, la peculiarità della figura del demiurgo DILLON 1997, pp.
27-33, e FERRARI 2003, p. 86. Vd. infra cap. IV. 1.
446
BRISSON 1994
2
, pp. 25-28, scorge nel xoììo¸ di Atene arcaica e delle sue imprese il segno del-
l'esemplarità che, nella rappresentazione di Platone, permette all'evento di essere conservato nella memo-
ria collettiva quale µu0o¸.
447
Secondo CORNFORD 1937, p. 210, questo momento del racconto rappresenta “the lowest level
at which the element of order and design contributed by the Demiurge can be discerned”. Il nesso e¸ xoììioto
oµioto tr introduce quindi l'azione del demiurgo e la designa nel suo insieme. Cfr. ora HARTE 2010, pp.
138, sulla produzione nella ¿eµo degli elementi primi che “imitate Forms through their geometrical
construction; they are configurations of space, whose perceptible, and other, properties are parasitic upon
their geometrical structure”. Anche tramite il processo di µiµgoi¸, quindi, la priorità della forma geome-
trica pone gli elementi sensibili in stretta relazione con le forme.
116 Capitolo III

ti ammissibile che esistano corpi più belli di questi: toor yoµ ouorvi ouy¿eµgooµr0o, xoì-
ìie toutev oµeµrvo oeµoto rivoi aou (53e4-6). Al termine della sezione sui colori (67c4-
68d7), il demiurgo stesso è definito o tou xoììiotou tr xoi oµiotou ogµiouµyo¸ (68e1-2).
Anche l'azione degli dei inferiori, che costruiscono il corpo dell'uomo, mira al xoììiotov e
all' oµiotov: formano la bocca quale fonte dei ìoyoi, al servizio della øµovgoi¸, la fonte
xoììiotov xoi oµiotov fra tutte (75e3-5)
448
. La coppia xoììioto¸ e oµioto¸ designa poi lo
scopo che Timeo attribuisce all'attività dell'uomo: la parte superiore della çu¿g deve essere
preparata affinché sia ri¸ ouvoµiv oti xoììiotov xoi oµiotov in vista della aoiooyeyio
(89d4-7). Non a caso, Timeo colloca la condotta di vita dell'uomo in una prospettiva simile
all'azione degli dei. Nello snodo argomentativo che separa il tema delle malattie dal tema
delle terapie, Timeo afferma l'equivalenza di oyo0ov e xoìov nel segno del µrtµov: tutto ciò
che è oyo0ov è xoìov e il xoìov non è oµrtµov (87c4-6)
449
. Questa sequenza, che illustra
perché il vivente deve essere dotato di misura e proporzione, può essere attribuita all'azione
demiurgica nel suo complesso. Al termine del racconto, il xooµo¸, immagine del vogtov, è
definito infatti quale µryioto¸ xoi oµioto¸ xoììioto¸ tr xoi trìretoto¸ (92c7-8)
450
. L'ec-
cellenza del modello da imitare, per il demiurgo il mondo delle idee, per Timeo l'azione del
dio, per Crizia la città ideale, emerge dalla presenza costante del nesso xoììioto¸/oµioto¸.
Una rete di corrispondenze dalla quale traspare l'intenzione di Platone: far convergere l'azione
del demiurgo e la narrazione dei suoi personaggi.
Una conferma del procedere in parallelo di Timeo e del demiurgo, sui piani distinti del
ìoyo¸ e della formazione del cosmo, è offerta subito dopo la chiusura del ìoyioµo¸ del de-
miurgo, quando Timeo torna sul piano del ìoyo¸ (30b6-c1):
oute¸ ouv og xoto ìoyov tov rixoto ori ìryriv tovor tov xooµov ¸eov rµçu¿ov rvvouv tr
tg oìg0rio oio tgv tou 0rou yrvro0oi aµovoiov.
Con il nesso oute¸ ouv og, Timeo lega al ìoyioµo¸ del demiurgo una conseguenza sul
piano del racconto, ori ìryriv: nel rispetto del discorso opportuno o verosimile
451
, xoto ìoyov
tov rixoto, è necessario affermare che il cosmo è un essere vivente dotato di çu¿g e vou¸ per
mezzo della aµovoio del dio. Il risultato del ragionamento che ha portato il demiurgo a for-
mare la çu¿g e il vou¸ del cosmo viene ripetuto ora in chiusura della sezione. Non a caso,
subito dopo, Timeo inserisce un'evidente cesura: toutou o' uaoµ¿ovto¸ ou to toutoi¸ rørçg¸

448
Per la metafora del ìoyev voµo, ARCHER-HIND 1888, p. 280, richiama l'Ippolito di Euripide
(653). Ma cfr. il ricco repertorio raccolto da NÜNLIST 1998, pp. 178-205. Particolare spessore è attribuito
alla metafora della agyg da Empedocle nella sezione proemiale del arµi øuore¸ (31 B 3, 1-2 Diels-
Kranz). Cfr. De SANCTIS 2007b, pp. 20-23.
449
Cfr. CLASSEN 1959, pp. 144-150, che scorge qui la “neue xoìo¸-Auffassung” platonica che
rinnova la xoìoxoyo0io aristocratica, dopo la nuova concezione socratica di oµrtg quale ooøio già
emersa dai dialoghi della prima fase. Cfr. ora BOURRIOT 1995.
450
L' raoivo¸ che Agatone offre a Eros nel Simposio poggia sulla coppia xoììioto¸/oµioto¸: at-
torno a xoììo¸ e oµrtg si sviluppa la struttura argomentativa (195a7-8; 197c1-3). Nel VII libro delle
Leggi, ai poeti l'Ateniese concede solo argomenti voµiµo, oixoio, xoìo e oyo0o (801c8-d1). Sulla tra-
dizione che, forse a partire da Eraclito (22 B 124 Diels-Kranz), giunge al Timeo per il xoììo¸ attribuito
al cosmo quale “intelligently produced world”, cfr. SEDLEY 2008, pp. 323-329, che postula una “Socratic
legacy” che emergerebbe dalla testimonianza di Senofonte.
451
Cfr. BURNYEAT 2005, p. 185, che a ragione individua qui un punto di convergenza fra le due
possibili traduzioni del nesso rixe¸ µu0o¸: “appropriate, reasonable” o “ probable, likely”. La formazio-
ne del cosmo quale ¸eov intelligente è ad un tempo “the most reasonable thing to do” e ”the thing the
Divine Craftsman most probably would do”.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 117

gµiv ìrxtrov (30c2). La ripetizione in chiusura di sezione ha la funzione di trasporre sul pia-
no del racconto di Timeo le tappe del processo di formazione del cosmo condotto dal demiur-
go. Emerge in modo palese il fatto che Platone intende rappresentare in parallelo la narrazione
di Timeo e l'azione del dio.
Nel corso del racconto, il ìoyioµo¸ e il ìoyi¸ro0oi sono poi attribuiti in modo costante
ora al demiurgo o agli dei inferiori, ora a Timeo stesso o all'uomo in generale
452
. L'essere
completo e perfetto in sé del cosmo è stabilito dal demiurgo sulla base di un ìoyioµo¸. Poiché
malattie e vecchiaia sono causate dall'influsso di agenti esterni, il demiurgo realizza il cosmo
quale essere completo, costituito da elementi completi e per questo non soggetto ad alcuna
influenza esterna: oio og tgv oitiov xoi tov ìoyioµov tovor rvo oìov oìev rç oaovtev
trìrov xoi oygµev xoi ovooov outov rtrxtgvoto (33a6-b1). Subito dopo, con un ìoyioµo¸
analogo il demiurgo dà forma sferica, liscia e uniforme al oeµo del cosmo: outo¸ og ao¸
ovto¸ ori ìoyioµo¸ 0rou arµi tov aotr rooµrvov 0rov ìoyio0ri¸... oeµo raoigorv
(34a8-b3)
453
. La formazione degli astri scaturisce da un pensiero del demiurgo su ¿µovo¸: rç
ouv ìoyou xoi oiovoio¸ 0rou toioutg¸ aµo¸ ¿µovou yrvroiv, gìio¸ xoi orìgvg... xoi oììo
ootµo... yryovrv (38c3-6). La produzione delle specie viventi che abitano il cosmo deriva da
un pensiero del demiurgo che deriva dall'osservazione del modello: toiouto¸ xoi tooouto¸
(scil. ioro¸) oirvog0g oriv xoi toor o¿riv (39e9). In occasione della formazione della xr-
øoìg per l'essere umano, gli dei inferiori sviluppano l' ovoìoyi¸ro0oi in base al quale scel-
gono di dotare la testa dell'uomo della forma che permette una vita migliore ma più breve
(75b7-c3):
ovoìoyi¸oµrvoi¸ (scil. toi¸ ogµiouµyoi¸) aotrµov aoìu¿µovietrµov ¿riµov g µµo¿u-
¿µovietrµov µrìtiov oarµyoooivto yrvo¸, ouvrooçrv tou aìriovo¸ µiou, øouìotrµou or, tov
rìottovo oµrivovo ovto aovti aovte¸ oiµrtrov.
L'azione del demiurgo e degli dei è descritta quindi da Timeo in modo coerente quale
prodotto dei ìoyioµoi o della oiovoio. Timeo attribuisce poi a se stesso il ìoyi¸ro0oi a sug-
gello della sezione che introduce la ¿eµo quale terzo genere dopo l'essere e il divenire: outo¸
µrv ouv og aoµo tg¸ rµg¸ çgøou ìoyio0ri¸ rv xrøoìoie orooo0e ìoyo¸, ov tr xoi ¿eµov
xoi yrvroiv rivoi (52d2-3). All'interno della sezione nella quale Timeo assegna ai singoli
elementi corporei le loro proprie figure geometriche, l'argomentazione è interrotta e Timeo
torna sui passaggi precedenti: eor yoµ og ìoyioeµr0o outo aoìiv (56e7-8). Di nuovo, Timeo
descrive il procedere della narrazione con ìoyi¸ro0oi. Tramite il ìoyioµo¸, Platone lega l'a-
gire degli dei al narrare di Timeo.
Ancora in un punto di snodo dell'argomentazione, prima della sezione relativa alla xivgoi¸
e alla otooi¸, Timeo anticipa le molteplici difficoltà che si presenteranno nel ìoyioµo¸ suc-
cessivo se non sarà raggiunto un accordo sul modo e le condizioni con i quali movimento e
stasi si generano: ri µg ti¸ oioµoìoygortoi, aoìì' ov rig rµaooev te xotoaio0rv ìoyioµe
(57d8-e1). Ora, il procedere nel racconto è definito come un passaggio di ìoyioµo¸ in ìoyi-
oµo¸. Con oioìoyi¸ro0oi, Timeo indica poi il proprio riflettere sui metalli: toììo or tev

452
Per HERRMANN 2003, pp. 59-61, l'attività intellettuale del demiurgo, descritta da Timeo con
ruµioxriv, gyrio0oi, ìoyi¸ro0oi, riflette l'attività del filosofo.
453
Il demiurgo attribuisce anche all'anima del mondo il ìoyioµo¸ (36e6-37a1: ìoyioµou or µr-
tr¿ouoo xoi oµµovio¸ çu¿g) e un contatto con il ìoyiotixov (37c1). Cfr. BRISSON 1998
3
, p. 340-352,
che mostra come la funzione cognitiva dell'anima del mondo poggia sulla mescolanza di “identico”,
“diverso” e “essere”, realizzata dal demiurgo su base matematica, ovo ìoyov µrµio0rioo, e sulla fun-
zione motrice, outg tr ovoxuxìouµrvg aµo¸ outgv (37a4-5).
118 Capitolo III

toioutev ouorv aoixiìov rti oioìoyiooo0oi tgv tev rixotev µu0ev µrtooiexovto iorov
(59c5-7). Al termine della sezione sugli elementi, prima della formazione degli esseri viventi,
Timeo distingue fra due riog di causa, l'uno divino, l'altro necessario. Anche l' rioo¸ della
causa necessaria è degno di essere indagato, perché così suggerisce un ìoyioµo¸. La causa
divina deve essere indagata perché, se conosciuta, permette la vita felice; la causa necessaria
deve essere indagata perché permette la conoscenza della causa divina, di per sé non conosci-
bile: ìoyi¸oµrvov e¸ ovru toutev ou ouvoto outo rxrivo rø' oi¸ oaouoo¸oµrv µovo xo-
tovoriv (69a2-5). Dopo la formazione delle parti del corpo dove ha sede la çu¿g, Timeo
annuncia, per la formazione del resto del corpo, un ìoyioµo¸ conforme in massima misura
alla norma del aµraov: rx og ìoyioµou toiouor ouviotoo0oi µoìiot' ov outo aovtev aµraoi
(72e2-3)
454
. Di nuovo, quindi, Timeo descrive il proprio narrare quale successione di ìo-
yioµoi.
La funzione paradigmatica del demiurgo agisce quindi su Timeo, il narratore, che realiz-
za così la possibilità di µiµgoi¸ positiva fra autore e personaggio che Socrate indica nel III
libro della Repubblica (e.g. 395b9-c8; 396c6-d2)
455
. La µiµgoi¸ che privilegia, come abbiamo
osservato, il ìoyiotixov: la parte razionale della çu¿g che Timeo applica nella composizione
del racconto, a imitazione del demiurgo che costruisce il cosmo procedendo per ìoyioµoi. La
µiµgoi¸ di Timeo si oppone in modo polare agli effetti negativi della poesia dei µiµgtixoi
che per Socrate, nel X libro della Repubblica, rende debole il ìoyiotixov a beneficio delle
parti inferiori della çu¿g (602d6-603b6; 605a7-c4)
456
.
III. 3. b. rixo¸ e ovoyxg
Nella stessa direzione conduce la trasposizione del ruolo attribuito ad ovoyxg: dal piano
della formazione del cosmo al piano del racconto rixe¸ di Timeo. Prima dell'introduzione del
terzo genere, la ¿eµo, Timeo sottolinea la forte cesura tra la prima e la seconda parte del rac-
conto. Ciò che è stato detto sinora, tranne pochi accenni, coincide con ciò che è stato prodotto
tramite il vou¸ del demiurgo, to oio vou orogµiouµygµrvo; ora, è necessario aggiungere nel
racconto ciò che si genera a causa della ovoyxg imposta dall'elemento materiale, ori or xoi
to oi' ovoyxg¸ yiyvoµrvo te ìoye aoµo0ro0oi (47e3-5). Per formare il cosmo sensibile, il
demiurgo, come gli dei inferiori, deve scendere a patti con la necessità legata all'elemento
materiale. Da ora in poi, l' ovoyxg sarà presente in modo costante nella cronaca della forma-
zione del cosmo sensibile e degli ¸eo che esso contiene.
Ma in apertura della sezione sui triangoli, il ruolo attribuito ad ovoyxg nella formazione
del cosmo viene traslato sul piano della narrazione di Timeo. Nel porre i triangoli quali oµ¿oi
per il fuoco e gli altri corpi, Timeo richiama il metodo dell' rixo¸, come accade di frequente

454
Per la norma del aµraov nella teoria della cornice e nella prassi di Timeo, vd. supra I. a. µ.
455
SILVERMAN 2010a, pp. 62-66, offre un esempio possibile per il processo di µiµgoi¸ che deriva
dal demiurgo: “'the craftsman-like' activities of the Demiurge in fashioning the cosmos according to a
pattern is the model for our own activity of fashioning our souls in the appropriate way” (la citazione è
da p. 62). Il paradigma dell'azione divina agisce non solo sul piano teoretico, ma anche sulla prassi degli
uomini. Sul demiurgo quale modello per il filosofo cfr. anche SILVERMAN 2010b, pp. 84-87.
456
Vd. infra III. 4. g. Per DALFEN 1974, pp. 299-304, dal Sofista (265a4-268d5) al Crizia, il ter-
mine aoigtg¸, oggetto di critica e svalutazione nel periodo di mezzo, giunge a comprendere il dio che
produce il cosmo, con il concetto di µiµgoi¸ che giunge a designare la “philosophische Lebensgestal-
tung”: nella fase tarda, Platone sostituisce il poeta della tradizione con il nuovo poeta filosofo. Sulla
convergenza fra il carattere discorsivo dell'agire del demiurgo e il narrare di Timeo cfr. i risultati a cui
giunge l'analisi di KARFÍK 2007, p. 150.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 119

nel racconto. Ora però il criterio dell' rixo¸ è introdotto con una formula nuova: xoto tov µrt'
ovoyxg¸ rixoto ìoyov aoµruoµrvoi (53d5-6). Questo nesso ha suscitato i dubbi della critica,
che scorge una palese contraddizione fra il carattere verosimile del racconto di Timeo e la
necessità con la quale qui tale carattere è congiunto. Di norma, la critica interpreta µrt'
ovoyxg¸ quale nesso avverbiale e intende ovoyxg come “necessità logica”, traducendo “con-
formandoci necessariamente ad un ragionamento verosimile” oppure “un ragionamento che
per necessità è solo verosimile”
457
. È plausibile però che anche da questo rapido passaggio
traspaia il parallelismo, che stiamo osservando, fra il piano dell'azione del demiurgo e il piano
della narrazione di Timeo. L'intenzione che Platone manifesta con l'aggiunta del nesso µrt'
ovoyxg¸ alla formulazione canonica del principio dell' rixe¸ ìoyo¸ emerge con chiarezza.
Che la necessità non sussista solo sul piano logico, sul piano del ragionamento necessario, è
testimoniato dal fatto che anche gli altri ragionamenti sin qui condotti da Timeo si avviavano
a partire da premesse necessarie. Anche il ìoyioµo¸ che ha permesso di individuare il model-
lo scelto dal demiurgo per la formazione del cosmo, in apertura del racconto, si avvia da una
premessa necessaria: che il cosmo sia xoìo¸ e il demiurgo oyo0o¸ (29a2-6). Ma il principio
dell' rixo¸ è stato espresso sempre, sino alla sezione sui triangoli, senza alcun accenno alla
necessità: rixe¸ µu0o¸ (29d2), xoto ìoyov tov rixoto (30b7), tou rixoto¸ ovtr¿ro0oi
(44c7-d1). L'aggiunta di ovoyxg all' rixo¸ fra i criteri che guidano il racconto è invece com-
prensibile alla luce del parallelismo che Platone costruisce fra azione del demiurgo e racconto
di Timeo: come il demiurgo, in relazione alla formazione degli elementi corporei nella ¿eµo,
è costretto a tenere conto della necessità imposta dalla natura sensibile (47e3-5), allo stesso
modo Timeo, sul piano del racconto, accosta l' ovoyxg al criterio dell'rixo¸ che ha seguito sin
qui.
Un chiaro esempio di come l'elemento materiale influisce sul racconto è offerto dalla se-
zione che subito precede questo passo. L'argomentazione di Timeo procede ora per reductio:
1) i quattro elementi sono corpi; 2) ogni specie di corpo ha profondità; 3) è del tutto necessario,
aooo ovoyxg, che ciò che ha profondità comprenda anche una superficie; 4) la superficie
piana e retta è composta da triangoli; 5) tutti i triangoli derivano dall'unione di due triangoli
rettangoli, isosceli o scaleni (53c4-d4). La corporeità degli elementi costringe Timeo, ad e-
sempio, a rispettare il legame necessario fra profondità, µo0o¸, e superficie, g raiaroo¸

457
ADORNO 1970
2
, p. 779 e n. 2, traduce “conformandoci necessariamente ad un ragionamento
verosimile” perché intende “secondo quel discorso per il quale è necessario accontentarsi della probabili-
tà, ovvero che di necessità non può essere che probabile”. Non vede difficoltà CORNFORD 1937, p. 212
n. 3, che traduce “following the account which combines likelihood with necessity”: necessità e verosi-
miglianza si combinano perché la teoria che assegna ai “primary bodies” le forme dei solidi regolari non
è certa ma solo verosimile, mentre sono necessarie le conseguenze che derivano dalle proprietà dello
spazio per la costruzione geometrica dei triangoli. Così anche BRISSON 1995
2
, pp. 155, 252 n. 393, “en
progressant dans une explication qui combine vraisemblance et nécessité”, che però, oltre alla necessità
logica del ragionamento, scorge nel nesso µrt' ovoyxg¸ il legame con la ¿eµo e con l'azione del demiur-
go. Sulla stessa linea già TAYLOR 1928, p. 364: “the ovoyxg lies in the cogency with which his conclu-
sions follow from his postulate”. Cfr. in merito DONINI 1988, pp. 42-47. FRONTEROTTA 2003, p. 282 n.
216, traduce invece “procedendo secondo un ragionamento verosimile congiunto a necessità”, con senso
forte per il nesso µrt' ovoyxg¸, sostenendo che in relazione ai modelli eterni, lo spazio e la struttura
matematica stabile, il discorso di Timeo colga un grado più alto di verosimiglianza, una verosimiglianza
appunto “necessaria”. ZEYL 2000, pp. 43-44, traduce “as we pursue our likely account in terms of Ne-
cessity”: la personalizzazione di ovoyxg va forse nella direzione qui proposta. Waterfield in GREGORY-
WATERFIELD 2008, p. 47, traduce “since we are continuing to let likelihood, supported by logical neces-
sity, guide our account” forse derivando, in modo che non pare del tutto giustificato, l'idea di continuità
da aoµruoµrvoi.
120 Capitolo III

øuoi¸. Ciò lo conduce, con il passo successivo dell'argomentazione, a considerare i triangoli
elementari. Assume così concretezza il ruolo che Platone assegna all' ovoyxg sul piano del
racconto e che emerge nel nesso xoto tov µrt' ovoyxg¸ rixoto ìoyov
458
. Per raccontare
l'azione del demiurgo, che ora è fortemente condizionata dall' ovoyxg, anche Timeo è costret-
to a modificare il canone dell' rixo¸ integrando il canone dell' ovoyxg.
Da questo passo emerge per il criterio dell' rixo¸ un'accezione che è stata di recente pro-
posta da Burnyeat, in un contributo che ha destato numerose reazioni. Secondo Burnyeat, il
concetto di rixo¸ non esprime nel Timeo, in particolare nel proemio, un limite per lo statuto
epistemologico del racconto, come di norma ritiene la critica moderna, ma piuttosto uno stan-
dard al quale Timeo aspira. Per questo motivo, Burnyeat rifiuta la traduzione del nesso rixe¸
µu0o¸ con probable story o likely tale in favore della resa forte di µu0o¸ con myth e di una
valenza positiva da attribuire a rixe¸, tradotto con appropriate, fitting, fair, natural, reaso-
nable. In questo senso, l'aggiunta dell' ovoyxg al criterio dell' rixo¸ modifica uno standard al
quale Timeo tende sino a questo momento, ma che ora, a causa del coinvolgimento dell'ele-
mento materiale, deve essere riconsiderato. Come il demiurgo e gli dei inferiori sono costretti
a ridurre il grado di conformità al paradigma dei prodotti della loro azione, così Timeo è co-
stretto a recedere dall' rixo¸ e a tenere conto dell' ovoyxg che influisce sulla formazione del
cosmo che sta narrando. Affiora di nuovo, anche nella dizione, la volontà di Platone di rap-
presentare in parallelo le figure del narratore e del suo personaggio, di Timeo e del demiurgo.
Scorgiamo qui il riflesso della dottrina della µiµgoi¸ come esposta da Socrate nel III li-
bro della Repubblica in relazione alla produzione letteraria: il poeta imita il modello e acqui-
sisce le caratteristiche del modello che imita. La contiguità fra il raccontare di Timeo e l'agire
del demiurgo può essere infatti compresa alla luce della teoria della µiµgoi¸ elaborata da So-
crate nella Repubblica. Platone articola difatti, sin dall'esordio del racconto, il rapporto fra il
suo personaggio narratore, Timeo, e il demiurgo, il personaggio agente, quale rapporto mime-
tico. Fra Timeo e il demiurgo, Platone instaura il processo di trasmissione di qualità dal per-
sonaggio all'autore, il processo in base al quale negava ai øuìoxr¸, nel III della Repubblica,
la pratica della µiµgoi¸. Il procedere in parallelo dei ìoyioµoi sia sulla causa della creazione
sia sull'anima del mondo, un procedere quindi nella prassi, è poi preparato dalla dichiarazione
di metodo, che poggia sulla ouyyrvrio (29b3-5), vicina alla riflessione sulla µiµgoi¸ della
Repubblica
459
. Timeo segue con la prassi del racconto la prospettiva di Socrate dopo averne
ribadito anche in termini generali la validità. Nell'impiego comune del ìoyioµo¸ si rispecchia
il processo descritto nel III libro della Repubblica che la critica designa quale “µiµgoi¸ di
uomini” e che prevede la trasmissione di qualità dall'oggetto imitato al soggetto imitante; nel
ruolo di ovoyxg per il cosmo e per il ìoyo¸ si rispecchia invece la prospettiva della µiµgoi¸
di cose che emerge dal X libro. Non è ora una qualità del demiurgo che è trasmessa a Timeo,
ma una caratteristica dell'oggetto prodotto dal demiurgo, il cosmo sottoposto ad ovoyxg, che
si trasmette all'oggetto prodotto da Timeo: il ìoyo¸, il racconto.

458
Per l'interpretazione del nesso µrt' ovoyxg¸ non è priva di rilievo anche la metafora della ri-
cerca e del racconto sul cosmo come strada da percorrere che Platone costruisce con aoµruro0oi.
459
Vd. supra III. 2.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 121

III. 3. c. Costruire, tessere, dipingere: Timeo e gli dei
La critica ha da tempo messo in luce il fatto che l'attività del demiurgo e degli dei inferio-
ri è descritta nel Timeo con una estesa rete di metafore artigianali
460
, tra le quali un ruolo non
secondario rivestono il costruire e il tessere
461
. Come abbiamo osservato in relazione ai ìoyi-
oµoi e ad ovoyxg, anche dall'impiego delle metafore emerge l'intenzione di Platone di porre
sullo stesso piano la narrazione di Timeo e l'azione del demiurgo.
Nello snodo fra la seconda (47e3-69a5) e la terza parte del ìoyo¸ (69a6-92c9), Timeo de-
scrive la composizione del racconto tramite una metafora che poggia sia sull'immagine del
tessere sia sull'immagine del costruire (69a6-b2):
ot' ouv og to vuv oio trxtooiv gµiv uìg aoµoxritoi to tev oitiev yrvg oiuìioµrvo, rç ev
tov raiìoiaov ìoyov ori ouvuøov0gvoi, aoìiv ra' oµ¿gv raovrì0eµrv oio µµo¿rev, to¿u
tr ri¸ toutov aoµru0eµrv o0rv oruµo oøixoµr0o, xoi trìrutgv gog xrøoìgv tr te µu0e
ariµeµr0o oµµottouoov rai0rivoi toi¸ aµoo0rv.
Nella sezione che precede, Timeo ha distinto fra due generi di cause, to tev oitiev yrvg:
la causa divina e la causa necessaria (68e6-69a5). Timeo introduce ora una metafora: i due
generi di cause sono il materiale, uìg, disponibile per Timeo, come per i costruttori, oio
trxtooiv, con il quale ciò che resta del racconto, tov raiìoiaov ìoyov, deve essere tessuto
insieme, ori ouvuøov0gvoi. Ora, Timeo impiega ad un tempo sia l'architettura o carpenteria,
oio trxtooiv, sia la tessitura, ouvuøov0gvoi, quali metafore per la composizione del raccon-
to; entrambe le metafore ricorrono nel Timeo anche per l'azione del demiurgo e degli dei infe-
riori, come vedremo
462
.
L'architettura o carpenteria compare, non a caso, nella sezione che subito precede il passo
appena citato, dove Timeo offre una sintesi dell'azione del demiurgo e introduce la distinzione
fra le due cause (68e1-6). Il demiurgo ha realizzato il cosmo in quanto dio “autosufficiente e
perfetto” che si serve delle cause ausiliarie, imposte da ovoyxg, ma costruisce da sé il bene,
to or ru trxtoivoµrvo¸ outo¸, in tutto ciò che diviene, rv aooiv toi¸ yiyvoµrvoi¸ (68e5-6).
Ma, con trxtoivro0oi, Timeo aveva descritto l'azione del demiurgo anche in precedenza. Nel
proemio, nella formulazione della domanda su quale dei due paradigmi, l'essere o il divenire,

460
In particolare BRISSON 1998
3
, pp. 35-54. Per LLOYD 1966, pp. 276-297, il Timeo, pur recepen-
do spunti di Esiodo (Erga, 59-82), di Diogene di Apollonia (64 B 5 Diels-Kranz) e di Empedocle (31 B
73, 86, 87, 96 Diels-Kranz), “è il primo documento greco in cui il modellamento del mondo nella sua
interezza è attribuito ad una divinità-artigiano” (la citazione è da p. 281).
461
Non a caso, sia la carpenteria sia la tessitura descrivono la produzione letteraria nella poesia
arcaica. NÜNLIST 1998, pp. 98-106, 110-125, sottolinea che le attività paragonate alla poesia sono com-
prese nella sfera di competenze che appartiene al trxtev. Fra gli esempi raccolti da Nünlist, sono di
particolare interesse la III Pitica di Pindaro, dove i poeti che trasmettono la fama di Nestore e Sarpedone
sono trxtovr¸ ooøoi dei “versi sonori” (112-114), la Nemea III, dove la Musa è chiamata a raggiungere
i µrìiyoµuev trxtovr¸ xeµev (3-5) e un antico commentario (POxy. 2389, fr. 9, col I, 8-10) che secon-
do CALAME 1983, p. 54, cita dei versi di Alcmane che definisce se stesso trxtev aoµ0rviev ooøev. Un
antecedente è forse l'immagine che offre Omero per la costruzione di un racconto fittizio: rao¸ aoµotr-
xtgvoio (Od. XIV 131). Cfr. BERTOLINI 1988.
462
Per BALTES 1996, pp. 307-308, tramite le metafore della carpenteria e della tessitura Timeo
segna il passaggio dalla fase analitica, nella quale i due generi di cause sono separati come materiale da
costruzione ancora non utilizzato, alla fase sintetica dell'argomentazione nella quale i due generi sono
tessuti insieme. Così Platone offre la chiave di lettura per il racconto sul demiurgo che, per Baltes, “ist
also nicht durch die zeitliche oder sachliche Abfolge, sondern durch systematische und axiologische
Überlegungen bestimmt” (la citazione è da p. 308).
122 Capitolo III

avesse scelto il demiurgo per produrre il cosmo, Timeo introduce, con il participio trxtoi-
voµrvo¸ riferito al demiurgo, la metafora dell'architettura o carpenteria: aµo¸ aotrµov tev
aoµooriyµotev o trxtoivoµrvo¸ outov oagµyo¸rto (28c6-29a1). Dopo il ìoyioµo¸ sull'a-
nima del cosmo, con ouvtrxtoivro0oi Timeo rappresenta l'azione del demiurgo che costrui-
sce il cosmo, to aov ouvrtrxtoivrto, ponendo il vou¸ nella çu¿g e la çu¿g nel oeµo (30b4-
5). Ancora, dopo il ìoyioµo¸ sulla completezza del cosmo, che per questa sua qualità è im-
mune da malattie e invecchiamento, trxtoivro0oi indica l'azione complessiva di costruzione
da parte del demiurgo: oio... tov ìoyioµov tovor rvo oìov oìev rç oaovtev... outov rtr-
xtgvoto (33a6-b1). Dopo la composizione dell'anima del cosmo, il demiurgo costruisce l'inte-
ra parte corporea: µrto touto aov to oeµotorior¸ rvto¸ outg¸ rtrxtoivrto (36d9-e1). Di
nuovo, dunque, trxtoivro0oi distingue l'azione del demiurgo.
Anche l'azione degli dei inferiori, la composizione dei corpi umani, è descritta tramite la
metafora del costruire. In relazione agli occhi quali organi, “portatori di luce”, della xrøoìg,
Timeo attribuisce il ouvtrxtoivro0oi agli dei inferiori: tev or oµyovev aµetov µrv
øeoøoµo ouvrtrxtgvovto oµµoto (45b2-3). Per il fegato, sede della parte appetitiva dell'a-
nima dell'uomo, Timeo impiega quale metafora la costruzione di una mangiatoia, una metafo-
ra che fa perno di nuovo su trxtoivro0oi ed è quindi da ricondurre alla carpenteria: oiov
øotvgv rv oaovti toute te toae tg tou oeµoto¸ tµoøg trxtgvoµrvoi (70e2-3). Ancora
dalla metafora che poggia su trxtoivro0oi è introdotta la formazione degli apparati che favo-
riscono il sorgere del desiderio sessuale negli uomini e nelle donne: oio touto 0roi tov tg¸
ouvouoio¸ rµeto rtrxtgvovto (91a1-2).
Osserviamo ora i luoghi nei quali Timeo applica la metafora della tessitura per indicare
l'azione degli dei. Il campo semantico di uøoivriv non compare per l'azione del demiurgo ma
designa l'azione degli dei inferiori sia nel discorso diretto del demiurgo, che indica le linee
generali che gli dei dovranno seguire, sia nel resoconto dettagliato della loro azione. Dopo
l'azione del demiurgo, agli dei inferiori resta da tessere l'elemento mortale all'elemento im-
mortale nella costruzione degli esseri viventi che il cosmo conterrà: to or ìoiaov uµri¸, o0o-
vote 0vgtov aµoouøoivovtr¸, oarµyo¸ro0r ¸eo (41d1-2). Con aµoouøoivriv, il demiurgo
designa quindi l'azione degli dei inferiori quale tessitura. Per gli dei inferiori, Timeo applica
poi l'immagine del tessere alla formazione degli apparati respiratorio e digerente. Il reticolato
di aria e fuoco che permette l'irrigazione delle vene è paragonato da Timeo all'intreccio di una
nassa, alla sua tessitura: aìryµo rç orµo¸ xoi auµo¸ oiov oi xuµtoi ouvuøgvoµrvo¸ (scil. o
0ro¸) (78b3-4). Anche sul piano delle metafore, quindi, la narrazione di Timeo converge ver-
so l'azione degli dei
463
. Certo, l'impiego di metafore tradizionali, come la tessitura e la costru-
zione, può essersi prodotto in modo indipendente sia per gli dei sia per Timeo. Ma la rete di
segnali che Platone tesse, dal giudizio di Crizia al procedere in parallelo dei ìoyioµoi del
demiurgo e di Timeo, induce a scorgere anche nell'impiego di tali metafore il segno della
µiµgoi¸ in atto fra il narratore del Timeo e gli dei quali suoi personaggi.
Inoltre, anche un'immagine impiegata solo per il demiurgo, ma non per Timeo, testimo-
nia l'intreccio fra l'azione del demiurgo e la produzione letteraria. Al termine della sezione sui
triangoli, il demiurgo sceglie la forma del dodecaedro regolare per dipingere il cosmo: rai to

463
L'impiego delle metafore che hanno illustrato l'azione demiurgica sorprende dopo che, al ter-
mine della sezione sui colori, per la quale cfr. GAISER 1965, pp. 460-461, Timeo ha segnato in modo
netto i confini fra sfera divina e sfera umana. Non sfugge però che il sapere degli dei è rappresentato qui
in modo non distante dall'usuale definizione del sapere del dialettico: la conoscenza dei rapporti fra unità
e molteplicità, che si traduce nel metodo consueto della oioiµroi¸ e della ouvoyeyg. Cfr. FRONTEROTTA
2003, p. 343 n. 309.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 123

aov o 0ro¸ outg xotr¿µgooto rxrivo oio¸eyµoøev (55c5-6)
464
. Certo, il dipingere quale
metafora per l'azione del demiurgo compare solo qui ma richiama, con la metafora della pittu-
ra, l' oyo0o¸ ¸eyµoøo¸ che sia nel V sia nel VI libro della Repubblica svela il profilo di Pla-
tone autore dei dialoghi (472d4-473b3; 500d1-501c10)
465
. Nel V libro, Socrate introduce la
“terza ondata”: i filosofi al governo della città. Glaucone interviene con decisione per tornare
alla domanda che ritiene decisiva: se la aoìitrio che Socrate sta costruendo sia realizzabile e
in quale modo (471e3-4: e¸ ouvotov xoi g ouvotov, to o' oììo ¿oiµriv reµrv). Socrate
chiede indulgenza a Glaucone che sta esitando perché, appena sfuggito alle prime due ondate,
è di fronte alla difficoltà più grave, l'innovazione radicale del governo dei filosofi (472a1-7).
Inoltre, sostiene Socrate, la ricerca si è sviluppata sinora con lo scopo di individuare un para-
digma: la giustizia in sé e l'uomo perfettamente giusto. Un paradigma al quale approssimarsi
il più possibile, ma del quale non è utile dimostrare la possibile esistenza. Socrate ricorre ora
alla metafora della pittura: l' oyo0o¸ ¸eyµoøo¸ che dipinge in modo corretto il aoµooriyµo
del xoììioto¸ ovgµ non ha il compito di dimostrare, raioriçoi, che un uomo tale possa
esistere (472d4-7). E ora all' oyo0o¸ ¸eyµoøo¸ che produce il paradigma Socrate paragona
se stesso: ou xoi gµri¸ aoµooriyµo raoiouµrv ìoye oyo0g¸ aoìre¸; Socrate, come il pitto-
re oyo0o¸, ha tratteggiato nel ìoyo¸ il modello della aoìi¸ oyo0g (472d9-e1). La scrittura
della Repubblica emerge ora quale pittura del paradigma ideale: dietro la maschera dell' oyo-
0o¸ ¸eyµoøo¸, si svela il profilo di Platone, autore del dialogo. Nel VI libro, torna la metafo-
ra della pittura per i filosofi che, come ¸eyµoøoi, costruiscono la città: solo la città disegnata
dai filosofi che si servono del 0riov aoµooriyµo può raggiungere la felicità (500e1-3). I filo-
sofi costruiscono la città guardando al mondo delle idee, aµo¸ tr to øuori oixoiov xoi xoìov
xoi oeøµov, e adeguando ad esso, per quanto possibile, gli raitgoruµoto dei cittadini: per
Glaucone, una xoììiotg yµoøg (501b1-c4). A tale “pittore di costituzioni”, aoìitriev
¸eyµoøo¸, è necessario affidare la aoìi¸ (501c5-10).
Al profilo del filosofo-pittore che disegna la città si sovrappone la maschera dell'autore
della Repubblica. Tramite l'analogia con la pittura Platone descrive, quindi, la propria scrittu-
ra filosofica e, nel X libro, la µiµgoi¸ dei poeti (596e6-603b6). La metafora della pittura è
ripresa poi nella cornice del Timeo da Socrate, che paragona la aoìitrio descritta nel giorno
precedente ad una pittura che ritrae ¸eo xoìo, una pittura che suscita in chi la osserva il desi-
derio di vedere in movimento ciò che essa raffigura in stato di quiete (19b3-c1). Allo stesso

464
HALLIWELL 2002, pp. 68-69, connette l'immagine del demiurgo pittore alla frase di Crizia
su µiµgoi¸ e oarixooio: nel Timeo e nel Crizia la filosofia coincide con la µiµgoi¸ in quanto “tentativo
di trasferire la realtà in un linguaggio... di produrre immagini (visive, mentali o verbali) del reale”. I
filosofi sono gli “interpreti di un'opera d'arte che coincide con l'intero universo”.
465
Per lo statuto dell'utopia politica nella Repubblica che emerge con la metafora della pittura, cfr.
VEGETTI 2000b, pp. 119-126, che mette in luce come il paradigma di aoìitrio abbia quale possibile
campo di applicazione la scala dell'intero corso del tempo, rv aovti te ¿µove (502a10): non a caso il
racconto su Atene arcaica è proiettato in un passato lontanissimo. Per ROWE 1999a, pp. 268-272, il rap-
porto fra il nesso e¸ rv µu0e che nel Timeo (26c8) indica la conversazione del giorno precedente e la
sequenza g aoìitrio gv µu0oìoyouµrv ìoye della Repubblica (501e4) segnala che lo statuto “quasi-
mythical” della città ideale è trasformato da Crizia “into a genuine myth of a recognizable type”, tramite
l'identificazione con Atene arcaica (la citazione è da p. 272). GAISER 1991
2
, pp. 165-168, mette in luce
l'intento protrettico della proiezione nel passato della città ideale, proiezione che rende possibile “la de-
scrizione retorico-poetica della condizione raggiunta dallo Stato ideale”. Per GIULIANO 2005 pp. 97-98,
con i filosofi-pittori del VI libro, che devono formare i cittadini imitando un paradigma che deriva non a
caso da ciò che per Omero è 0rorior¸ o 0rorixrìov, “Platone, qui, non può che presupporre l'esistenza
di una buona imitazione poetica” (la citazione è da p. 98).
124 Capitolo III

modo Crizia, in apertura del Crizia, paragona alla tev yµoørev rioeìoaoiio il ìoyo¸ su At-
lantide e il racconto di Timeo sul demiurgo (107b7-d8)
466
.
Nel Timeo, tramite il pur rapido cenno all'analogia con il pittore, l'attività del demiurgo è
accostata alla scrittura dei dialoghi e alla produzione letteraria, entrambe di frequente associa-
te alla pittura. Di nuovo, quindi, un punto di convergenza fra l'attività del demiurgo e la nar-
razione. In sintesi, dalla ricognizione dei passi nei quali le metafore del tessere e del costruire
sono impiegate da Timeo sia per il demiurgo sia per se stesso, emerge il rapporto mimetico
che Platone sembra indicare fra il narratore e il personaggio, fra Timeo e il demiurgo. La me-
tafora della pittura associa poi il demiurgo al poeta e alla maschera con cui Platone indica se
stesso quale scrittore dei dialoghi.
III. 4. La µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ µiµgoi¸ nella Repubblica e i racconti di Timeo e di Crizia
Dall'analisi condotta sin qui, emerge il carattere mimetico del racconto sul demiurgo: un
risultato che non sorprende vista la generale rivalutazione della µiµgoi¸ ontologica nei dialo-
ghi tardi
467
. Ma è possibile scorgere già nelle norme della Repubblica uno spazio possibile per
la µiµgoi¸ letteraria positiva. Osserveremo ora tali segnali sia in relazione al racconto sul
demiurgo sia in relazione al racconto su Atlantide, racconti che si rivelano dotati delle caratte-
ristiche indicate nella Repubblica per la µiµgoi¸ letteraria positiva.
III. 4. a. La contesa fra gli dei
Pur in assenza del concetto di µiµgoi¸ che affiorerà solo nel III libro, le norme che Socra-
te sceglie nella sezione conclusiva del II libro per la rappresentazione degli dei sono riflesse,
come vedremo, dai racconti di Timeo e di Crizia
468
.
In vista della costruzione della città ideale, Socrate e i suoi interlocutori sottopongono a
revisione il ruolo di educatori assegnato ai poeti. Per i custodi, che devono essere øiìoooøoi
ma anche guerrieri pronti alla difesa della aoìi¸ (376c4-6), Socrate progetta un'educazione
ideale che pone sul piano dell'immaginario: eoarµ rv µu0e µu0oìoyouvtr¸ (376d9-10)
469
.
La µouoixg interviene per prima nell'istruzione dei custodi (376e5-6)
470
. Della µouoixg è
presa in esame la componente verbale, i ìoyoi, il cui rioo¸ è duplice: il racconto può essere

466
Cfr. BÜTTNER 2000, pp. 162-166, che deriva dalla metafora del buon pittore lo statuto lettera-
rio della Repubblica, posto in rapporto puntuale con lo statuto letterario del Timeo e del Crizia. In gene-
rale sul motivo della µiµgoi¸ dei filosofi dalla quale deriva la scrittura dei dialoghi, cfr. ZIMBRICH 1984,
pp. 287-321.
467
Cfr. le sintesi offerte da DALFEN 1974, pp. 309-325, e da ERLER 2007, pp. 495-496.
468
Sorprende che in questa sezione non compaia il lessico della µiµgoi¸ pur in presenza della no-
zione di copia e modello che in seguito dominerà la discussione sulla µiµgoi¸ letteraria. Cfr. MURRAY
1996, p. 138, che segue ELSE 1986, pp. 20-30: Platone rinuncia qui al lessico della µiµgoi¸ perché pre-
para l'impiego innovativo del termine da 392d5-6 in poi in relazione alla ìrçi¸.
469
Il øuìoç xoìo¸ xoi oyo0o¸ sarà øiìoooøo¸ ma anche 0uµoriog¸, to¿u¸ e io¿uµo¸. Secondo
VEGETTI 1998, pp. 68-69 n. 93, qui øiìoooøo¸ indica una “dedizione disinteressata al sapere e alla cultu-
ra” secondo l'accezione debole già conosciuta dalla tradizione (Hdt. I 30, 2; Thuc. II 40, 1) e d'uso cor-
rente in Isocrate. Ma la perplessità che già qui mostra Glaucone di fronte all'attribuzione del carattere
filosofico, persino nel senso debole, ai øuìoxr¸ anticipa i dubbi espressi nel V libro in merito alla rea-
zione da parte dei aoììoi alla terza ondata.
470
Sulla causa dell'ordine fra µouoixg e yuµvootixg, la priorità della çu¿g sul oeµo, cfr. BRAN-
CACCI 2005, pp. 91-92.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 125

vero o falso
471
. Nella aoiorio sono coinvolti entrambi i generi ma per primi, per i bambini,
sono impiegati i racconti falsi. Anche i racconti falsi però, sottolinea con rapidità Socrate,
contengono elementi di verità: rvi or xoi oìg0g (376e10-377a7)
472
. Oggetto della critica di
Socrate non sarà quindi il carattere falso dei racconti, ma il µg xoìe¸ çruoro0oi (377d7-8).
Non a caso, sia il racconto su Atlantide sia il racconto sul demiurgo si aprono con la discus-
sione in merito allo statuto di verità dei due racconti. Crizia, dopo la richiesta di Socrate, in-
troduce il racconto su Atlantide nel segno della garanzia di verità che poggia sull'autorità di
Solone: un ìoyo¸ otoao¸ ma del tutto vero, aovtoaooi oìg0g¸, che risale a Solone, il oo-
øetoto¸ fra i Sette (20d7-8). Al termine del prologo su Atlantide, Socrate esprime il proprio
entusiasmo per il racconto che Crizia riporta alla luce: è una qualità di rilievo enorme, aoµµr-
yo aou, il fatto che non è un aìoo0ri¸ µu0o¸ ma è un racconto vero, un oìg0ivo¸ ìoyo¸
(26e4-5). Allo stesso modo, per Timeo, dopo la oioiµroi¸ fra essere e divenire (27d5-29b2),
l' oµ¿g xoto øuoiv coincide con la messa a punto del grado di verità che appartiene al rac-
conto (29b2-3). Dalla distinzione fra i λοyoi sui paradigmi e i ìoyoi sulle copie dei paradig-
mi, Timeo deriva lo statuto di verosimiglianza del racconto sul demiurgo: il racconto sul co-
smo, che è una rixev, è un racconto rixe¸ perché fra yrvroi¸ e ouoio vige lo stesso rapporto
che determina la relazione fra aioti¸ e oìg0rio (29b3-c3). In modo analogo all'analisi di
Socrate nella Repubblica, quindi, sia il racconto di Crizia sia il racconto di Timeo si avviano
con la definizione del loro rapporto con l' oìg0rio.
Dalle favole per i bambini, l'esame di Socrate si estende poi alla tradizione letteraria di
cui Omero e Esiodo sono simbolo
473
. Socrate accusa Omero ed Esiodo di avere composto
µu0oi falsi perché non ritraggono in modo corretto gli dei e gli eroi (377d3-e3). Un'accusa
diretta in primo luogo ai racconti sulle contese fra gli dei, il cui paradigma è offerto da Esiodo
con le vicende di Urano, Kronos e Zeus (377e6-378a7). La critica di Socrate si estende poi

471
Sull'intersezione fra µu0o¸ quale trama di eventi narrati e ìoyo¸ quale espressione verbale del
pensiero, cfr. BRISSON 1994
2
, pp. 111-113. GIULIANO 2005, pp. 221-223, mostra, a partire da questo
passo, come anche nei luoghi dove Platone sembra distinguere in modo netto fra µu0o¸ e ìoyo¸ (e.g.
Phaed. 60c8-61c1; Prot. 320b8-c7) non sancisce mai un'opposizione polare. Cfr. anche GIULIANO 2004.
Scorgono anche nel Timeo un rapporto analogo fra le aree semantiche di µu0o¸ e ìoyo¸, ERLER 1998,
BURNYEAT 2005, pp. 168-171, con particolare attenzione all'oscillazione fra rixe¸ µu0o¸ e rixe¸
ìoyo¸, e BETEGH 2009, pp. 99-100. Diversamente ROWE 2003, pp. 24-27, attribuisce all'occorrenza del
nesso rixe¸ µu0o¸ nel proemio del Timeo uno statuto peculiare: “the emphasis in the phrase eikôs mu-
thos at Timaeus 29d 2 falls on the word eikôs, not on muthos” (la citazione è da p. 27).
472
Cfr. HALLIWELL 2002, p. 51, per “l'ambiguità decisiva assegnata ai vocaboli formati sulla ra-
dice pseud-” che legittima l'accusa di falsità rivolta da Socrate ai racconti sugli dei: di per sé la poesia è
sempre falsa in senso fattuale ma potrebbe essere vera in senso astratto se rispettasse le norme etiche che
Socrate indica.
473
I racconti che Socrate sottoporrà ad esame spaziano dalle vicende di Urano e Kronos narrate
nella Teogonia di Esiodo, (154-184), a Era incatenata dal figlio Efesto, vicenda della quale, in relazione
ad un ciclo pittorico nel santuario di Dioniso ad Atene nell'area del teatro, ci offre notizie Pausania (I, 20,
3), a Efesto che difende la madre dal padre Zeus e per questo è scagliato lontano, sino a Lemno (Il. I
586-594), alle Theomachie (Il. XX 1-74 e XXI 383-513), agli dei causa dei mali (Il. XXIV 527-533), alle
metamorfosi degli dei (Od. XIII 312-315), alle divinità che inviano sogni ingannatori (Il. II 1-34) o che
mentono (Aesch. fr. 350 TrGF). Socrate ricorre ai poeti anche per l'esame degli eroi: Achille che di-
sprezza l'Ade (Il. XXIII 103-104; Od. XI 489-491) o cede al dolore (Il. XXIV 10-12), l'intemperanza di
Diomede verso Stenelo (Il. IV 412) o di Achille verso Agamennone (Il. I 225) o persino contro Apollo
(XXII 14-20).
126 Capitolo III

alle gigantomachie e alle r¿0µoi fra dei ed eroi, con gli esempi di Era incatenata da Efesto, di
Efesto scagliato da Zeus e delle teomachie di Omero (378b8-e4)
474
.
In relazione alla contesa fra gli dei, il racconto di Timeo rispetta le norme che Socrate
indica in questa sezione della Repubblica. Ιn apertura, per il demiurgo oyo0o¸ Timeo postula
l'assenza di ø0ovo¸: per questo il demiurgo desidera che tutte le cose siano per quanto possibi-
le simili a lui (29e1-3). L'assenza di ø0ovo¸ esclude di per sé ogni possibilità di contesa fra il
demiurgo e gli altri dei, come previsto da Socrate nella Repubblica. Non a caso, quando, più
oltre nel racconto, il demiurgo forma la stirpe degli dei inferiori l'assenza di ø0ovo¸ emerge
con chiarezza: per l' ioro del yrvo¸ degli dei inferiori il demiurgo sceglie il fuoco in modo
che gli dei siano il più possibile splendenti e belli a vedersi, oae¸ oti ìoµµaototov ioriv tr
xoììiotov rig (40a2-4). Gli dei sono poi collocati nel cerchio dell'identico, dotato del più
alto grado di regolarità e øµovgoi¸ nel movimento (40a4-7). Nel discorso rivolto agli dei dopo
la loro formazione, l'immortalità del yrvo¸ divino è garantita dalla volontà del demiurgo. In
quanto generati, infatti, gli dei potrebbero essere soggetti alla distruzione, ma la µouìgoi¸ del
demiurgo li preserva da ciò (41a6-b6). La tendenza allo scontro che la tradizione letteraria
attribusce agli dei è del tutto assente nel racconto sul demiurgo, nel quale il tradizionale rap-
porto fra gli dei è invertito di segno: dalla contesa alla collaborazione armonica
475
. Potrebbe
apparire ovvia la presa di distanza dalla rappresentazione degli dei che offre Omero, peraltro
già oggetto della polemica di Senofane sulla base di criteri etici (21 B 11 e 12 Diels-Kranz).
Ma il fatto che proprio sul punto specifico della negazione di ogni contesa fra gli dei Timeo
torni più volte nel racconto mostra l'intenzione di Platone di riformare con il Timeo i racconti
dei poeti.
In modo analogo, chiare tracce della riflessione di Socrate sugli dei nella Repubblica so-
no presenti nel Crizia. Crizia avvia il racconto con la spartizione della terra fra gli dei
476
. Una

474
Racconti di cui Socrate condanna anche il senso nascosto che l'esegesi allegorica crede di sve-
lare. Cfr. TULLI 1987, pp. 47-48, per il termine, di probabile connotazione tecnica, uaovoio che solo qui
compare nei dialoghi, dietro il quale è plausibile scorgere “la notevole diffusione dell'esegesi allegorica
in pieno IV secolo” (la citazione è da p. 48). Per il conflitto fra gli dei nell'Iliade, cfr. LOUDEN 2006, pp.
212-218, che sottolinea come nell'epos il termine rµi¸ indichi lo scontro fisico fra gli dei.
475
Cfr. CAPRA 2010, pp. 209-217, per la “moralizing rule” che interviene nel rapporto fra il Ti-
meo, il Crizia e la tradizione letteraria. Capra scorge nella aµoøooi¸ del Crizia per la punizione di Atlan-
tide (120d6-8) la aµoøooi¸ che Zeus escogita in vista della distruzione degli gµi0roi alla fine del Cata-
logo delle donne (fr. 204, 99-100 Merkelbach-West). Nel Crizia però Zeus non vuole distruggere ma
correggere, non cela il suo progetto ma lo svela nel concilio; non provoca la rµi¸ fra gli altri dei. Dal
Catalogo al Crizia, “la moralizing rule” segna il passaggio all'etica nuova per gli dei quale norma per
l'epica nuova.
476
Ad una diversa, più generale e precedente nel tempo, divisione dei poteri fra gli dei fa riferi-
mento Socrate nel Gorgia: eoarµ yoµ Oµgµo¸ ìryri, oirvriµovto tgv oµ¿gv o Zru¸ xoi o Hoorioev
xoi o Hìoutev (523a3-4). Il richiamo a Omero allude al XV canto dell'Iliade (187-195), alle parole di
Posidone che rivendica di fronte a Iris la tripartizione fra sé, Zeus e Ade. NESSELRATH 2006, pp. 126-
127, scorge in Omero una visione pacifica del rapporto fra gli dei simile a quella del Crizia. Ma il conte-
sto nel quale si inseriscono le parole di Posidone è lo scontro violento per Ilio contro Zeus. Negli scontri
fra gli dei dell'Iliade risuona il tempo passato, quando l'ordine di Zeus non si era ancora imposto. Cfr.
GRAZIOSI-HAUBOLD 2005, pp. 70-75: “from the perspective of the Iliad, open challenges to the power of
Zeus are a thing of the past” (la citazione è da p. 70). Anche nell'Inno a Demetra, Helios richiama la
tripartizione nel discorso consolatorio a Demetra che ha perso Persefone (85-87). Cfr. STRAUSS CLAY
1989, pp. 220-221. Con GILL 1980, p. 53, Nesselrath coglie il legame fra il Crizia e la Repubblica ma
non lo descrive nei termini di corrispondenza fra prassi e teoria. È possibile aggiungere qui il Fedro
(247a4-7): nella processione celeste guidata da Zeus, ogni dio si occupa di ciò che gli è proprio, aµottev
rxooto¸ outev to outou, perché lo ø0ovo¸ è estraneo al 0rio¸ ¿oµo¸. Sulla connessione fra il Fedro e il
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 127

spartizione che si svolse senza contese: 0roi yoµ oaooov ygv aotr xoto tou¸ toaou¸ oir-
ìoy¿ovov ou xot' rµiv (109b1-2)
477
. Non sarebbe corretto affermare, ou yoµ ov oµ0ov
478

r¿oi ìoyov, che gli dei ignorino le cose che a ciascuno di loro spettano, 0rou¸ oyvoriv to
aµraovto rxootoi¸ outev, o che, pur coscienti di ciò, tentino comunque di ottenere tramite
contese, outoi¸ oi' rµioev rai¿riµriv xtoo0oi, ciò che si addice piuttosto ad altri dei
(109b2-5). In seguito alla spartizione nel segno di oixg, gli dei popolano le regioni assegnate
a ciascuno: oixg¸ og xìgµoi¸ to øiìov ìoy¿ovovtr¸ xotexi¸ov to¸ ¿eµo¸ (109b5-6). Come
accade per il rapporto degli dei fra loro, anche la relazione degli dei con gli uomini è scevra
da ogni tipo di violenza. La cura degli uomini da parte degli dei è paragonata alla cura degli
armenti da parte dei pastori, oiov voµg¸ aoiµvio, tranne che per la violenza che i pastori usa-
no nei confronti degli animali, aìgv ou oeµooi oeµoto µio¸oµrvoi xo0oarµ aoiµrvr¸
xtgvg aìgyg vrµovtr¸ (109b6-c1)
479
. La guida che gli dei esercitano sugli uomini è parago-
nata all'arte della navigazione: gli dei guidano gli uomini tramite la persuasione come il timo-
niere guida la nave per mezzo del timone, oiov oioxi ari0oi... to 0vgtov aov rxuµrµvev
(109c2-4)
480
. In questo quadro di norme, Efesto ed Atena ottengono l'Attica quale unica terra
assegnata ad entrambi, perché, figli dello stesso padre, condividono la natura che tende alla
øiìoooøio e alla øiìotr¿vio: atta allo sviluppo di oµrtg e øµovgoi¸, l'Attica è a loro conge-
nere (109c6-8). Efesto ed Atena popolano infatti l'Attica di uomini oyo0oi che nascono dalla
terra, outo¿0ovr¸, ispirando loro l'organizzazione della aoìi¸ (109d1-2). Emerge con chia-
rezza la tendenza di Platone a sottolineare la collaborazione pacifica fra Efesto ed Atena al
fine di correggere il racconto tradizionale sulla fondazione di Atene: il tentativo di violenza
sessuale intrapreso da Efesto nei confronti di Atena. Il racconto prevedeva che dal seme di
Efesto, caduto sulla terra dopo che Atena è riuscita a fuggire, sarebbero nati i primi Ateniesi
(Ps.-Apollod. Bibl. 3, 188, 1-190, 6; Sch. Il. II, 547, I p. 302 Erbse). Che il racconto di Crizia
intenda qui correggere i poeti, applicando così le norme proposte da Socrate nella Repubbli-
ca
481
, è confermato da un frammento di Euripide, di sede incerta, nel quale il racconto sulla

Timeo in relazione allo ø0ovo¸ cfr. DICKIE 1993, pp. 386-389, 396, per il quale “the true lover in the
palinode turns out to be like the Divine Demiurge in the Timaeus” perché estraneo allo ø0ovo¸ (la cita-
zione è da p. 396).
477
Il nesso yoµ (...) aotr introduce anche il racconto sulle origini nel Protagora (320c8-d1). Cfr.
MANUWALD 1999, p. 183, che segnala il parallelo con l'incipit dei Cypria (fr. 1 Davies = 1 Bernabè), e
DENYER 2008, p. 100. Su aotr quale indicazione temporale che isola un episodio circoscritto, l'incontro
del poeta con le Muse, nella Teogonia, dalla quale si distingue il racconto del Catalogo delle donne con
l'indeterminatezza del totr per la fase della convivenza fra uomini e dei, cfr. DE SANCTIS 2008, p. 129.
478
NESSELRATH 2006, pp. 127-128, considera di nuovo, con favore, l'espunzione di oµ0ov sos-
tenuta da COBET 1875, p. 201.
479
Nel mito del Politico, la metafora del dio-pastore è declinata in modo diverso rispetto al Cri-
zia: la guida del dio non permette lo sviluppo autonomo della filosofia e della vita politica (271d2-
272b2). Cfr. GILL 1979a, pp. 156-157, che scorge qui “a deliberate modification of the theme” (la cita-
zione è da p. 156), e sulla stessa linea NESSELRATH 2006, pp. 124-125.
480
PENDER 2000, pp. 118-123, scorge qui un caso esemplare della tendenza di Platone a intreccia-
re metafore diverse per offrire l'immagine corretta degli dei: “by interweaving his different metaphors
Plato is able to achieve cognitive and rhetorical effects which he could not achieve by each metaphor
alone” (la citazione è da p. 118). NESSELRATH 2006, p. 133, paragona la ari0e divina del Crizia alla
ari0e rµøµev per mezzo della quale il vou¸ piega l' ovoyxg per la formazione del cosmo (48a2-5).
481
Sulla prassi censoria di Socrate cfr. in generale NADDAFF 2002. BRISSON 2005, pp. 39-40,
scorge sullo sfondo del controllo statale previsto da Socrate nella Repubblica la prassi reale che ad Atene
assegna ai giudici sottoposti all'arconte eponimo il controllo sulla produzione letteraria.
128 Capitolo III

violenza fallita di Efesto spiega il nome di Erittonio (fr. 925 Kannicht)
482
. La contesa fra gli
dei è quindi esclusa da Crizia sia in relazione alla spartizione della terra sia in relazione al
racconto tradizionale sulla nascita dei primi Ateniesi dalla terra, in osservanza della norma
indicata nel II libro della Repubblica: rappresentare sempre gli dei quali essi sono (379a7-9).
Il legame saldo fra Repubblica e Crizia risalta con nettezza dal confronto con il Menesse-
no. In funzione della lode dell'Attica, con la quale si apre l'epitafio, Socrate offre una prova
della predilezione che gli dei mostrano per l'Attica tramite una chiara µoµtuµio: la contesa
che sorse fra loro per ottenerla, g tev oµøioµgtgoovtev arµi outg¸ 0rev rµi¸ tr xoi xµioi¸
(237c7-d1)
483
. Platone richiama qui la contesa fra Atena e Posidone per l'Attica, una tessera
irrinunciabile nel codice dell'encomio per Atene. Oltre alle notizie sulla rappresentazione
della contesa sul Partenone (Paus. I 24, 3, 15-4,1), Euripide evoca l'episodio nello Ione (1433-
1436), nelle Troiane (799-808), e in un frammento dell'Eretteo, dove l'ulivo di Atena, segno
dello scontro con Posidone, compare in un contesto di lode per la città, in stretta relazione con
il motivo della autoctonia (fr. 360, 46-49 Kannicht = fr. 12, 46-49 Sonnino)
484
. Nel Crizia,
quindi, Platone corregge la tradizione che invece recepisce nel Menesseno: la contesa fra gli
dei è rifiutata e il ruolo violento di Posidone nella fondazione di Atene è espunto, come acca-
de per il gesto di violenza di Efesto contro Atena. Spicca con evidenza la maggiore aderenza
del Crizia, rispetto al Menesseno, al progetto di poesia nuova di cui Socrate nella Repubblica
traccia i confini. Nel Menesseno, Platone è vincolato al repertorio di temi dell'epitafio: la con-
tesa fra gli dei per l'Attica è un elemento necessario per la lode per gli Ateniesi. Nel Crizia,
dopo le norme di Socrate nella Repubblica, il racconto su Atlantide assume il profilo dell'epos
nuovo, un racconto che rompe il codice del genere letterario perché tende a riformare il pa-
trimonio tradizionale di temi e motivi
485
.
III. 4. b. La bontà del dio
Nella Repubblica, dopo il rifiuto delle contese fra gli dei, la riflessione di Socrate sull'e-
ducazione dei custodi prosegue con la rassegna dei tuaoi per la 0roìoyio, per la raffigurazio-

482
Cfr. SONNINO 2010, p. 124 n. 226, che rifiuta l'attribuzione del frammento all'Eretteo. Per
NESSELRATH 2006, p. 135, “in der Kritias Version entfernt sich Platon erheblich weiter von der mythi-
schen tradition”, perché sottolinea con forza la “Gleichrangigkeit” di Efesto e Atena. Secondo KAN-
NICHT 2004, p. 927, il racconto sulla violenza di Efesto traspare anche dallo Ione di Euripide (258-274).
483
Secondo TSITSIRIDIS 1998, pp. 206-207, xµioi¸ non ha, in questo nesso, il significato di “con-
tesa” (Streit) ma di “risoluzione della contesa” (Entscheidung): chiude infatti lo schema narrativo com-
posto da “rivendicazione” Anspruch (tev oµøioµgtgoovtev... 0rev), Streit (rµi¸) e appunto Entschei-
dung (xµioi¸). ADAM 1963
2
, 1, pp. 116-117, scorge nella sequenza analoga 0rev rµi¸ xoi xµioi¸ oio
Orµito¸ tr xoi Aio¸ del II libro della Repubblica “the heading of the introductory episodes” dei Kypria
(380a1-2).
484
Cfr. SONNINO 2010, pp. 284-285.
485
NESSELRATH 2006, p. 127, segnala che anche nell'Eutifrone “ist diese Ablehnung zumindest
angedeutet” (6b7-9). La contesa fra gli dei nell'Eutifrone non è però oggetto di critica quale tema per la
produzione letteraria. Socrate menziona la pittura e il ricamo sul peplo per Atena nelle grandi Panatenee:
NAGY 2002, pp. 83-98, mette in relazione il peplo, che rappresenta la gigantomachia, con la “new rhap-
sody” del Timeo. Non è privo di significato però il fatto che Eutifrone non solo sostiene con convinzione
la veridicità dei racconti sugli scontri fra dei, ma conosce anche episodi di violenza fra gli dei sconosciuti
a Socrate e a molti. Un dato dal quale BURNET 1924, p. 115, deduce l'appartenenza di Eutifrone a “some
peculiar sect”. Per il sapere di Eutifrone in rapporto alla ortodossia ateniese, cfr. CENTRONE-TAGLIA
2010, pp. 22-25. Emerge così la funzione della poesia nuova di Timeo e di Crizia: correggere l'educazio-
ne politica dei cittadini in vista della aoìi¸ nuova.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 129

ne degli dei (379b1-383c7). In un rapido scambio con Adimanto, Socrate fa derivare le carat-
teristiche essenziali del dio dal suo essere oyo0o¸: in quanto oyo0o¸ il dio non è mai µìoµr-
µo¸, non produce nessun xoxov, è eørìiµo¸ e causa di ruaµoyio (379b1-14). Ciò che è oyo-
0ov non è dunque causa di tutto, ma solo dei beni, degli ru r¿ovto, mentre non è responsabile
dei mali (379b15-16)
486
. Al dio non è possibile attribuire la responsabilità di ogni cosa, perché
sarebbe così necessario considerare il dio causa dei mali mentre ciò che è buono in sé non può
essere causa di alcun male
487
.
Nel Timeo, l'essere oyo0o¸ è il primo attributo del demiurgo: prima, nel proemio (29a3),
poi, in apertura del racconto, Timeo fonda sull'essere oyo0o¸ l'assenza di ø0ovo¸ per il de-
miurgo: oyo0o¸ gv (29e1-2)
488
. Con la sequenza oyo0o¸ gv prende le mosse l'indagine sulla
oitio per la quale il ouvioto¸ ha prodotto il cosmo e la yrvroi¸ (29d7-e1): la ricerca del Ti-
meo nel suo complesso deriva quindi dalla premessa che il dio sia oyo0o¸, in piena aderenza
alla norma indicata da Socrate con il primo tuao¸ per gli dei nella Repubblica. Sia nel Timeo
sia nel II libro della Repubblica, la bontà del dio è un postulato, un assunto che non deve esse-
re dimostrato, dal quale dipende la catena argomentativa che nel suo primo anello attribuisce
al dio l'estraneità allo ø0ovo¸: il racconto di Timeo corregge i racconti dei poeti. Nella Re-
pubblica, dall'essere oyo0o¸ deriva per il dio l'impossibilità di essere causa di mali (379b15-
16). Nel Timeo, la norma di Socrate è rispettata: il demiurgo oyo0o¸, privo di ø0ovo¸, deside-
ra che tutto sia simile a lui al massimo grado
489
. Che il demiurgo sia ovoitio¸ dei mali emerge
di nuovo dal discorso che rivolge agli dei inferiori, ai quali delega la formazione degli ¸eo:
nel caso fosse lui stesso a portarli in vita non potrebbe che crearli immortali, pari agli dei
(41c2-3). Il demiurgo forma solo la çu¿g, l'elemento immortale negli esseri viventi. Per que-
sto motivo, agli dei inferiori è assegnato il compito di formare l'elemento mortale e di seguire
gli ¸eo nel ciclo della vita (41d1-3). L'innesto delle anime nei corpi produce i ao0g che, se
non dominati dall'elemento razionale, conducono all' ooixio e ai mali conseguenti (42a3-b2).
Il demiurgo impone i premi e le punizioni per la vita giusta e ingiusta: il ritorno della çu¿g
alla sede astrale o la reincarnazione in forme inferiori all' ovgµ, dalla donna agli animali
(42b3-d2). Non a caso, Timeo sottolinea ora che il demiurgo impone le leggi per non essere
responsabile della xoxio nella quale le anime in seguito potrebbero cadere, ivo tg¸ rarito

486
FERRARI 1998, pp. 409-414, per l'uso di oitio¸ e ovoitio¸ richiama il principio di causalità di-
scusso nel Fedone (95e9-99b6), dove oitio, oitio¸ e to oitiov, fra loro sinonimi, non indicano solo il
concetto di “causa” ma anche di “spiegazione, ragione, responsabilità”. Inoltre, la bontà del dio, per la
quale Ferrari richiama il Timeo (29e1-3), soddisfa anche il criterio che nel Fedone è indicato per la causa
formale. Cfr. ora JOHANSEN 2010, pp. 184-186. Al centro è la domanda sul oio ti che, non a caso, fa da
perno per l'etimologia del nome demiurgo, per la quale vd. infra cap. V. 1.
487
Scorge qui (379c6-7: tev or xoxev oìì' otto ori ¸gtriv to oitio, oìì' ou tov 0rov) un'allu-
sione alla Diade indefinita di grande e piccolo dalla quale derivano il bene e il male, che Aristotele nella
Metafisica attribuisce a Platone (988a7-17), REALE 1997
20
, pp. 344-349. Ma sono decisive le obiezioni
di FERRARI 1998, p. 417.
488
Cfr. DICKIE 1993, p. 382 e n.13, per la vasta fortuna antica di questo passo: “this is perhaps the
most important of all Platonic texts for later antiquity, whether Jewish, Christian, or pagan”.
489
Secondo BRISSON 2000a, pp. 219-234, per Platone solo il filosofo è in grado di evitare lo
ø0ovo¸, tratto distintivo del genere umano. Il rifiuto di ø0ovo¸ è infatti presupposto indispensabile per
l'assimilazione agli dei, obiettivo ultimo della ricerca. HERRMANN 2003, pp. 53-84, scorge nel demiurgo
un “personal god“ che assume i tratti del filosofo: non a caso anche nel ritratto del retore ideale nel Gor-
gia compare il motivo dell'assenza di ø0ovo¸ (503d5-504e5). Per una rassegna dei luoghi dove compare
il motivo dello ø0ovo¸ nei dialoghi, cfr. MILOBENSKI 1964, pp. 21-58. Nel motivo dell'invidia in Platone
è plausibile scorgere il riflesso della poetica della lode che emerge dalla poesia tardo-arcaica. Cfr. MOST
1985, pp. 118-132, e VALLOZZA 1989, pp. 18-22.
130 Capitolo III

rig xoxio¸ rxootev ovoitio¸ (42d3-4), nel pieno rispetto della norma che Socrate indica
nella Repubblica: il dio deve essere rappresentato quale tev xoxev ovoitio¸ (379b16)
490
.
Nel III libro della Repubblica, Socrate torna a riflettere sulla non responsabilità degli dei
in relazione ai mali dopo cinque esempi, tratti da Omero e Eschilo, di rappresentazione degli
dei che agli occhi di Socrate appare inammissibile nella città ideale. La poesia che racconta i
ao0g di Niobe
491
, dei Pelopidi, dei Troiani, se ammessa, deve rappresentare le sofferenze
quali punizioni che gli dei impongono per correggere gli errori degli uomini. Le punizioni che
provengono dagli dei si traducono in benefici perché curano e correggono: oioovtr¸ or oixgv
eørìouvto uao tou 0rou (380a6-b5). Uno schema che, non a caso, Crizia segue in modo
fedele quando, subito prima della brusca interruzione finale, descrive la degenerazione di
Atlantide e la conseguente punizione imposta da Zeus (120d6-121c5)
492
. Il fiorire di Atlanti-
de, che si protrae per molte generazioni, deriva dal rispetto per l'elemento divino: µr¿µiarµ g
tou 0rou øuoi¸ outoi¸ rçgµxri... aµo¸ to ouyyrvr¸ 0riov øiìoøµove¸ ri¿ov (120e1-3). Ma
in seguito, quando prevale l' ov0µeaivov g0o¸, gli uomini di Atlantide degenerano e diven-
gono oio¿µoi, colmi di potenza e di ricchezza che deriva però da ingiustizia: aìrovrçio¸
ooixou xoi ouvoµre¸ rµaiµaìoµrvoi (121b1-7). Ora Zeus, che vede il yrvo¸ rairixr¸ in con-
dizioni miserevoli, o0ìie¸ oioti0rµrvov, vuole imporre agli Atlantidi una punizione, oixgv
outoi¸ rai0rivoi µouìg0ri¸, affinché essi, ripreso il controllo di sé, oeøµovio0rvtr¸, diven-
gano più misurati, ivo yrvoivto rµµrìrotrµoi (121b7-c2)
493
. Proprio sulla funzione corretti-
va della punizione imposta dagli dei insisteva Socrate, come abbiamo visto, nel II libro della
Repubblica
494
.

490
Sulla sequenza oitio rìoµrvou 0ro¸ ovoitio¸ che chiude il discorso del aµoøgtg¸ alle çu¿oi
nel mito di Er (617e4-5) e, in accordo con il II libro, assolve il dio dalla responsabilità in merito al desti-
no degli uomini che scelgono in autonomia il ooiµev e il µio¸, cfr. HALLIWELL 1988, pp. 184-185. Per il
mito di Er quale epos nuovo che realizza le norme di Socrate per la poesia cfr. CERRI 2000. Alcuni ele-
menti del mito, come l'innocenza degli dei in merito alle sventure che colgono gli uomini, sono costruiti
in opposizione polare con la concezione del destino umano espressa nella produzione dei tragici. Cfr.
BABUT 1983, pp, 48-54, e HALLIWELL 2002, p. 110. Per il rapporto fra il mito di Er e la tradizione della
xotoµooi¸ nei presocratici, tradizione che confluirà poi nei testi orfici, cfr. ALBINUS 1998.
491
Per Niobe quale “symbole mythique du désespoir”, nella ripresa del tema offerta dall'Euripide
personaggio di Aristofane nell'agone delle Rane (911-913), cfr. ARNOULD 2009
2
, pp. 236-237. Platone
cita una sequenza di versi attribuita alla Niobe di Eschilo (fr. 162 TrGF) nel III libro (391e4-9), sulla
quale per NESSELRATH 2006, pp. 438-439, è modellata anche la sequenza del Crizia g tou 0rou µrv
µoiµo rçitgìo¸ ryiyvrto (121a8-9). Per il racconto su Niobe quale paradigma già per Omero (Il. XXIV
602-617), cfr. WILLCOCK 1964, pp. 435-436, 444-445, che sottolinea però la tendenza di Omero a varia-
re in modo originale alcuni dettagli “for the purpose of adducing it as a parallel to the situation of his
story”. Contra NAGY 1996, pp. 113-146. Per un agile Bericht, cfr. ora BRÜGGER 2009, pp. 212-215.
492
Cfr. FERRARI 1998, pp. 414-416, che per la funzione etica della punizione, che appartiene al
“contesto dell'azione causale del dio”, richiama il Gorgia dove al oixgv oioovoi è attribuito lo statuto di
oyo0ov in base al vantaggio che ne deriva per la çu¿g (477a2-7).
493
In apertura del Crizia, Timeo si rivolge al dio per chiedere di rµµrìg aoiriv, quale oixg oµ0g
per chi ha sbagliato nel aìgµµrìriv (106b2-3). Coglie il legame con la punizione per Atlantide NESSEL-
RATH 2006, pp. 78-79, che mette in luce la metafora musicale che Timeo costruisce con l'uso di rµµrìg¸
e di aìgµµrìriv e che Crizia reimpiega.
494
Per la degenerazione di Atlantide, la connessione con le norme letterarie del II libro della Re-
pubblica appare più stringente dei paralleli individuati dalla critica con le aoìitrioi decadenti descritte
nell'VIII libro, paralleli di cui offre l'analisi NESSELRATH 2006, pp. 437-439. BRISSON 1995
2
, p. 392,
propone quale modello il declino del regno persiano nel III libro delle Leggi e della città ideale nell'VIII
libro della Repubblica. Il legame con la Repubblica indicato da Brisson è per NESSELRATH 2006, p 438,
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 131

Nel Timeo e nel Crizia, dunque, il buon ritratto del dio secondo le norme previste da So-
crate per la poesia prende forma con il personaggio del demiurgo del Timeo e con la figura di
Zeus nel Crizia: la prassi di Timeo e di Crizia segue la teoria di Socrate.
III. 4. c. I aµoogxovto e la oigygoi¸ prevalente
Osserviamo ora come i racconti di Timeo e di Crizia siano conformi all'indagine di So-
crate nella Repubblica anche rispetto ai tipi umani da imitare e alla forma del racconto. Deli-
neati i tuaoi per la rappresentazione degli dei, nella prima parte del III libro, Socrate selezio-
na, con Adimanto, i tuaoi per la rappresentazione degli eroi (386a1-392d1). Per favorire l'
ovoµrio dei øuìoxr¸, devono essere corretti i racconti sull'Ade che suscitano il timore della
morte (386a6-387c11)
495
. Per la stessa ragione, non sono accettabili le rappresentazioni degli
eroi che esprimono il dolore con il lamento (387d1-388e3). In relazione al lamento, Socrate
torna a trattare della rappresentazione degli dei che dovrà evitare episodi come il dolore di
Teti per Achille o di Zeus per Ettore (388b8-d1). Gli eroi, come gli dei, devono poi essere
estranei al riso, per evitare che i difensori della città divengano øiìoyrìetr¸ (388e4-
389b1)
496
. Dopo la sezione sull' oìg0rio (389b1-d5)
497
, Socrate corregge la rappresentazione
degli eroi nel segno della oeøµoouvg (389d9-392c6). Termina qui la trattazione del contenuto
della poesia, i ìoyoi, e ha inizio l'analisi della ìrçi¸. Ora, Socrate distingue i generi della
ìrçi¸ (392d5-7):
oµ' ouv ou¿i gtoi oaìg oigygori g oio µiµgore¸ yiyvoµrvg g oi' oµøotrµev arµoivouoiv:
xoi touto, g o' o¸, rti oroµoi ooørotrµov µo0riv.
I poeti sviluppano il racconto o con una oigygoi¸ pura o con una oigygoi¸ oio µiµgore¸
o con una forma mista: quale esempio per la prassi delle tre forme Socrate indica la richiesta
di Crise ad Agamennone dal I libro dell'Iliade (12-42). Le forme di narrazione divergono in
base al ruolo assegnato alla voce dell'autore: onnipresente nella oigygoi¸ pura, assente nella
oio µiµgore¸, presente a tratti nella forma mista
498
. Socrate offre in prima persona un esem-

molto vago: le cause della decadenza indicate in 546a7-d3 “sind völlig andere als die hier im Kritias
genannten”. GILL 1976, p. 7, segnala invece la punizione dei Titani nella Teogonia di Esiodo (687-710).
495
GIULIANO 2005, pp. 322-326, mostra che in situazioni dialogiche differenti il giudizio sugli
stessi passi poetici può mutare di segno: nel Menone (100a2-7) e nel VII libro della Repubblica (516c8-
d7) Socrate recupera i versi dell'Odissea (X 495; XI 489-491), rifiutati nel III libro (386d7; 386c6-8). Più
in generale, la rappresentazione dell'Ade che offrono il mito di Er nel X libro, il Gorgia e il Fedone mo-
stra debiti di non poco rilievo con la poesia, in particolare in relazione alla geografia dell'aldilà.
496
Per un quadro generale della complessa valutazione che del yrìoiov offre Platone, cfr. HAL-
LIWELL 2008, pp. 276-302, e, in particolare per la Repubblica, pp. 285-287, che rileva come Socrate
allontani i custodi dalla µiµgoi¸ comica perché “in psychic terms, laughter has a kind of life of its own,
able to elude or resist the control of rationality” (la citazione è da p. 285).
497
Sui problemi sollevati da questa sezione cfr. ADAM 1963
2
, 1, pp. 201-202, SOLMSEN 1965,
VEGETTI 1998, pp. 92-93 e nn. 29, 31, e REGALI 2013.
498
Una classificazione attribuita a Damone da KOLLER 1954, pp. 19-25. La dipendenza dalle teo-
rie musicali di Damone è un'ipotesi funzionale all'interpretazione della µiµgoi¸ al centro del lavoro di
Koller: il termine avrebbe il significato originario di rappresentazione, Darstellung o Ausdrucksform,
poiché il concetto di µiµgoi¸ sarebbe nato nell'ambito della riflessione sulla musica e sulla danza. Il
significato di imitazione, Nachahmung, è secondario e creato in questa accezione da Platone e Aristotele,
tramite l'estensione del concetto alla pittura e alla poesia. Per una confutazione sistematica dell'ipotesi di
Koller, cfr. ELSE 1958. Per il profilo di Damone che traspare invece dal Protagora, cfr. BRANCACCI
132 Capitolo III

pio di oigygoi¸ pura dell'episodio di Crise, tramite l'omissione dei discorsi diretti presenti nel
testo dell'Iliade; la tragedia o la commedia sono invece casi di µiµgoi¸ pura, dove la voce
dell'autore scompare del tutto in favore delle voci dei personaggi (392d8-394d10). Compiuta
la classificazione delle forme di narrazione, è necessario decidere quale fra le ìrçri¸ sia op-
portuno scegliere per la produzione letteraria cui affidare l'educazione dei custodi. Tornano
ora gli esempi di µiµgoi¸ negativa che avevano condotto Socrate al rifiuto di molti passi di
Omero, insieme ad esempi di µiµgoi¸ dannosa non perché imitazione di comportamenti errati
ma in quanto causa della distrazione dei custodi dai propri compiti di difesa della città: la
µiµgoi¸ di altri mestieri (394e1-6)
499
. Socrate prende poi in esame la tragedia e la commedia:
la netta separazione fra le due, sia rispetto agli autori sia rispetto agli esecutori, conduce So-
crate ad affermare di nuovo la varietà della øuoi¸ umana
500
. La profonda diversità fra i model-
li umani rende quindi impossibile imitare in modo corretto, xoìe¸, le øuori¸ così molteplici
(395b4-7). I custodi non dovranno quindi evadere dai loro compiti di difesa per divenire
µiµgtixoi. La µiµgoi¸ è quindi rifiutata, ma subito dopo Socrate ammette una possibilità, ben
circoscritta, grazie alla quale essa diviene possibile, se non auspicabile (395c3-8):
rov or µiµevtoi, µiµrio0oi to toutoi¸ aµoogxovto ru0u¸ rx aoioev, ovoµriou¸, oeøµo-
vo¸, ooiou¸, rìru0rµou¸, xoi to toiouto aovto, to or ovrìru0rµo µgtr aoiriv µgtr ori-
vou¸ rivoi µiµgooo0oi, µgor oììo µgorv tev oio¿µev, ivo µg rx tg¸ µiµgore¸ tou rivoi
oaoìouoeoiv.
Sin da bambini, imiteranno i modelli che a loro si addicono, to toutoi¸ aµoogxovto,
come gli uomini coraggiosi, saggi, pii e liberi, mentre si asterrano dalle attività ovrìru0rµo e
dagli uomini oio¿µoi
501
. La sequenza che enumera le virtù, ovoµriou¸, oeøµovo¸, ooiou¸,
rìru0rµou¸, xoi to toiouto aovto, illustra il significato che ha qui il nesso to toutoi¸ aµo-
ogxovto. La µiµgoi¸ di modelli positivi non distrae i custodi dalla loro natura, mentre imitare
comportamenti sconvenienti di donne, schiavi, uomini vili, ubriachi, pazzi, fabbri e artigiani,
arreca danno alle loro çu¿oi (395c8-396b8). Dopo questa ulteriore definizione di ciò che il
buon µiµgtg¸ non deve fare, Socrate torna di nuovo alla µiµgoi¸ positiva: quando il µrtµio¸
ovgµ entra in contatto, nel corso della oigygoi¸, con parole o azioni di uomini o yo0oi, desi-
dererà, r 0rìg oriv, impersonare lui stesso l'eroe nei discorsi, e ¸ ou to¸ e v rxrivo¸ oaoy-
yrììriv, senza alcun pudore per una µiµgoi¸ di tale genere, xoi oux oio¿uvrio0oi rai tg
toioutg µiµgori (396c6-9). Quando si imbatterà invece in personaggi non degni, non li imi-

2008, pp. 23-33, un profilo che ruota attorno ai concetti di ruµu0µio e ruoµµootio, in assenza del ter-
mine µiµgoi¸ (326b5-6).
499
Sulla oixrioaµoyio, il principio di specializzazione delle funzioni, che guida qui la scelta della
ìrçi¸, cfr. GASTALDI 1998, pp. 367-368.
500
Socrate, nel Simposio, sostiene una tesi opposta (223d3-6). Il contrasto getta luce sul passo del
Simposio, in cui con ogni probabilità Platone allude alla propria produzione dialogica quale unica sintesi
possibile fra tragedia e commedia. Cfr. CLAY 1975 e GAISER 1984, pp. 66-68 (ed. ted. pp. 22-24). Pro-
prio “la realtà nel suo insieme, il complesso dei tipi umani, il paesaggio cittadino fatto di oyo0oi e xo-
xoi”, piuttosto che i personaggi della commedia e della tragedia, sono per LAPINI 2003, pp. 154-155, il
bersaglio di Socrate.
501
In una delle sezioni del Sofista sulla µiµgoi¸, lo Straniero attribuisce a chi è in grado di mettere
in atto la µiµgoi¸ corretta la capacità di restituire i ¿µeµoto aµoogxovto rispetto al aoµooriyµo
(235d6-e1). Sull'intreccio fra Repubblica e Sofista in relazione alla µiµgoi¸, cfr. ora NOTOMI 2011, pp.
311-316, che sottolinea l'originalità di Platone nel dipingere il sofista quale µiµgtg¸: “no other dialogue
nor any other writer's work describes the sophist as an imitative artist before the Sophist” (la citazione è
da p. 314).
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 133

terà se non con rapidità e senza impegno, xoto µµo¿u o aoioio¸ ¿oµiv (396d2-e2). Gli uo-
mini oyo0oi quali modelli convenienti, aµoogxovto, per l'imitazione dei custodi designano
quindi il modello per la µiµgoi¸ auspicata da Socrate.
Nel racconto su Atlantide, non a caso, i aµoogxovto e gli oyo0oi della Repubblica com-
paiono sin dalla richiesta di Socrate, nella cornice del Timeo, quali contenuto dei racconti di
Timeo e di Crizia (19b3-c8). Socrate ascolterebbe con piacere gli o0ìoi che la città compie,
in conformità, to aµoogxovto oaooioouoov, con l'educazione ricevuta, tg aoiorio xoi
tµoøg (19c2-8). Poco dopo, Socrate ricorda che il giorno precedente, quando era stato richie-
sto di trattare della aoìitrio, aveva acconsentito con gioia perché nessuno avrebbe poi potuto
proseguire il discorso in modo più adatto dei suoi interlocutori: solo Timeo, Crizia ed Ermo-
crate fra i contemporanei sarebbero stati in grado di rappresentare nel racconto i aµoogxovto
per la città (20b1-7)
502
. Come i custodi imitano solo ciò che a loro si addice, per non deviare
dalla virtù conquistata grazie alla loro educazione, così Crizia imiterà ciò che si addice ai
cittadini della aoìi¸ ideale, agli uomini di Atene arcaica: l' oµrtg raggiunta tramite la aoi-
orio, che si riflette nelle azioni di guerra. In armonia con le norme di Socrate, gli uomini
di Atene arcaica, modello della µiµgoi¸ che Crizia mette in atto, sono oyo0oi: nel Crizia,
Ermocrate esorta Crizia ad invocare gli dei prima di riportare alla luce i cittadini antichi quali
oyo0oi (108c2-4). L' oµrtg degli Ateniesi è poi garantita dall'intervento iniziale di Atena e
Efesto (109d1-2)
503
. Come nella Repubblica Socrate permette ai øuìoxr¸ di imitare solo ciò
che si addice alla loro educazione, così Timeo e Crizia, secondo le indicazioni di Socrate, de-
scriveranno nel racconto i aµoogxovto per la aoìi¸ e le imprese dei cittadini oyo0oi di Atene
arcaica.
Nel X libro della Repubblica, dopo aver stabilito il contenuto della poesia accettabile e
quindi i modelli per la µiµgoi¸ corretta, Socrate si chiede quale forma, ìrçi¸, si addica ai
racconti selezionati per i custodi. Socrate propone una ìrçi¸ mista, che prevede una porzio-
ne maggiore di oigygoi¸ rispetto alla µiµgoi¸, µiµgoi¸ che comunque non è esclusa (396e4-
7):
rotoi outou g ìrçi¸ µrtr¿ouoo µrv oµøotrµev, µiµgore¸ tr xoi tg¸ oììg¸ oigygore¸,
oµixµov or ti µrµo¸ rv aoììe ìoye tg¸ µiµgore¸.
La µiµgoi¸ positiva è individuata ora in modo chiaro. La forma scelta da Socrate non e-
sclude, come abbiamo visto, momenti di µiµgoi¸, ma accoglie la µiµgoi¸ in misura ridotta
rispetto alle sezioni diegetiche. La µiµgoi¸ deve essere inferiore alla oigygoi¸ sia per l'esten-
sione delle sezioni sia per numero dei modelli da rappresentare, numero ridotto ai soli modelli
oyo0oi. Segue ora il ritratto del µiµgtg¸ che Socrate e Adimanto rifiutano, il øouìotrµo¸ che
tende invece a imitare tutto con oaouog: dagli agenti atmosferici, agli strumenti musicali, alla
voce degli animali (397a1-b1). La ìrçi¸ alla quale tende il poeta øouìotrµo¸ inverte di segno
la proporzione approvata da Socrate perché prevede la µiµgoi¸ prolungata delle voci e dei
gesti, con una parte minore di oigygoi¸ (397b1-2)
504
:
rotoi og g toutou ìrçi¸ oaooo oio µiµgore¸ øevoi¸ tr xoi o¿gµooiv, g oµixµov ti oi-
gygore¸ r¿ouoo.

502
Nell'incipit dell'epitafio del Menesseno la lode tessuta da Socrate, quale xooµo¸, corrisponde
alle onoranze funebri da parte dei cittadini e dei familiari quali aµoogxovto per i caduti (236d3-e1). Cfr.
TSITSIRIDIS 1998, p. 180.
503
Per il significato politico del nesso ovgµ oyo0o¸, che sino al termine del V secolo prevale sul-
l'accezione etica, cfr. TSITSIRIDIS 1998, pp. 190-191.
504
Offre uno schema chiaro per questa sezione GIULIANO 2005, pp. 43-48.
134 Capitolo III

La ìrçi¸ di Timeo rispetta lo schema previsto da Socrate per i øuìoxr¸ della Repubblica:
il racconto di Timeo ha perlopiù forma di oigygoi¸, con l'eccezione del discorso del demiur-
go, dove la voce di Timeo riproduce in modo diretto le parole del dio (41a7-d3). L'estensione
limitata di questa sezione mimetica rispecchia la norma promossa da Socrate: oµixµov or ti
µrµo¸ rv aoììe ìoye tg¸ µiµgore¸ (396e6-7). L'unico momento di µiµgoi¸ pura è riservato
alle parole del dio, l'esempio più alto di oµrtg: l'imitazione del dio permette a Timeo la mas-
sima distanza dai pericoli della µiµgoi¸ negativa. Il dio, rappresentato secondo i tuaoi indica-
ti da Socrate, è il migliore modello possibile per la µiµgoi¸. Dal racconto di Timeo emerge
comunque la tendenza alla oigygoi¸: dopo il discorso diretto agli dei inferiori, il demiurgo
forma le anime individuali e descrive loro la øuoi¸ tou aovto¸ con i voµoi che la regolano:
tgv tou aovto¸ øuoiv roriçrv voµou¸ tr tou¸ riµoµµrvou¸ riarv outoi¸ oti... (41e2-3). Per
le parole del demiurgo alle anime individuali, Timeo sceglie comunque la oigygoi¸, nel ri-
spetto delle norme di Socrate. Così nel racconto di Crizia, le estese sezioni narrative su Atene
e arcaica e Atlantide terminerebbero con il discorso di Zeus, con l' riarv introduttivo prima
dell'interruzione finale. Come nel Timeo, una breve sezione di µiµgoi¸ diretta avrebbe dovuto
offrire la voce dell' oyo0o¸ per eccellenza: Zeus, ora rappresentato nell'azione di beneficare
gli Atlantidi, che tramite la oixg imposta dal dio conquisteranno di nuovo la oeøµoouvg per-
duta (121b7-c2)
505
.
La prevalenza della oigygoi¸ non è in contrasto con la pervasiva presenza del concetto di
µiµgoi¸ che sia nel racconto di Timeo sia nel racconto di Crizia abbiamo osservato. La pre-
minenza della oigygoi¸ risponde infatti sul piano della forma alle norme di Socrate, nella
prospettiva della ricerca sulla ìrçi¸ del III libro, dove la µiµgoi¸ coincide con l'“im-
personazione” che il soggetto imitante mette in atto. In ottica diversa, la µiµgoi¸ letteraria di
Timeo che riflette la µiµgoi¸ cosmica del demiurgo corrisponde al concetto più ampio di
µiµgoi¸ quale “rappresentazione” applicato da Socrate nel X libro. I racconti del Timeo e del
Crizia sono conciliabili con le norme di Socrate sia nella prospettiva del III, sia, come vedre-
mo, nella prospettiva del X libro della Repubblica. Il ìoyo¸ di Timeo riproduce il cosmo,
nell'ottica che appartiene al X libro dove il testo poetico riproduce il mondo secondo il rap-
porto copia-modello; ad un tempo, le caratteristiche del demiurgo sono assimilate da Timeo
nell'ottica del III libro secondo la quale l'autore acquisisce le qualità dei personaggi che imita.
Segue ora la scelta della oµµovio e del µu0µo¸ più adatti alla ìrçi¸ che Socrate ha indi-
cato: ritmo e armonia saranno uniformi o ammetteranno solo variazioni minime, in accordo
con la µiµgoi¸ temperata che seleziona con severità temi e modelli (397b6-c1). Ora, il profilo
della poesia ammessa nella città ideale è completo ed è suggellato da Adimanto con una se-
quenza dal ritmo serrato, che illustra con rapidità i risultati fin qui raggiunti. Adimanto ri-
sponde al quesito di Socrate su quale paradigma di produzione poetica accogliere nella città
nuova (397d1-4):
ti ou v aoigooµrv: g v o' r ye aotrµov ri ¸ tg v aoìiv ao vto¸ toutou¸ (scil. tuaou¸ tg ¸
ìrçre¸) aoµoorçoµr0o g tev oxµotev tov rtrµov g tov xrxµoµrvov: rov g rµg, røg, vixo,
tov tou rairixou¸ µiµgtgv oxµotov.

505
LAPINI 2003, pp. 158-159, rileva che “Platone riconosce, pur senza dirlo, che una poesia di pu-
ra narrazione può rappresentare un modello a cui tendere, ma non un obiettivo possibile… nel teatro
comunemente inteso è impossibile evitare che i cattivi parlino” (la citazione è da p. 158). Mentre per la
“nuova tragedia”, priva di esempi negativi, il modello è il dialogo platonico, per la poesia narrativa il
nuovo orizzonte è indicato dai racconti di Timeo e di Crizia.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 135

L'indagine sulla poesia accettabile nella aoìi¸ ideale giunge, con la risposta rapida di A-
dimanto, ad un risultato positivo: sarà quindi accolto nella città il µiµgtg¸ che sceglie il tu-
ao¸ puro di ìrçi¸, con l'uomo valente, tou rairixou¸, quale modello
506
. La domanda di So-
crate sui due tuaoi tg¸ ìrçre¸ presuppone l'alternativa fra il poeta che rappresenta solo oyo-
0oi per mezzo della ìrçi¸ con misura prevalente di oigygoi¸ e il poeta øouìotrµo¸ che imita
tutto, non seleziona i modelli e si serve della ìrçi¸ con misura prevalente di µiµgoi¸. Con
oxµotov Platone indica quindi la purezza dei modelli da imitare, solo uomini virtuosi, mentre
la forma di espressione sarà mista, o meglio alternata fra la forma diegetica e la forma mime-
tica, con prevalenza della prima sulla seconda.
Dal confronto con le norme della Repubblica, sia il racconto sul demiurgo sia il racconto
su Atlantide si stagliano quali paradigmi di poesia nuova. Rispettano le norme per la rappre-
sentazione degli dei violate da Omero; tendono alla rappresentazione di modelli positivi come
il demiurgo e Atene arcaica; mettono in atto la µiµgoi¸ pura ma in misura inferiore rispetto
alla oigygoi¸ e solo per le parole del dio. Sia in Timeo sia in Crizia è quindi plausibile scorge-
re il profilo del poeta ouotgµotrµo¸ e ogorotrµo¸ che sostituisce nella città di Socrate il
poeta irµo¸, 0ouµooto¸ e gou¸ che viene, pur con le bende e con la mirra, espulso dalla aoìi¸
(398a1-b4).
III. 4. d. Le immagini e il sapere
In relazione all'analisi della produzione letteraria nel X libro, metteremo in luce, come
per il III, i momenti nei quali, oltre la condanna dei poeti µiµgtixoi, Platone apre alcuni spazi
possibili per la riforma degli aspetti dannosi della poesia, momenti nei quali sono indicate le
norme che governano sia il racconto sul demiurgo, sia il racconto su Atlantide.
In apertura del X libro, Socrate richiama in sintesi i risultati raggiunti nel III: to µgooµg
aoµoor¿ro0oi outg¸ [scil. aoigore¸] oog µiµgtixg (595a5). La rapidità di questa sequenza
ha indotto parte della critica a scorgere una possibile incoerenza fra III e X libro in relazione
alla µiµgoi¸ letteraria
507
. Con to µgooµg aoµoor¿ro0oi Platone negherebbe ai poeti ciò che
aveva concesso nel III libro: la possibilità di essere ammessi nella città se rispettosi delle
norme descritte da Socrate, norme che non escludevano la µiµgoi¸ diretta se rivolta al model-
lo oyo0o¸ e se applicata in misura inferiore rispetto alla oigygoi¸. Ma, come mostra Giulia-
no
508
, tale interpretazione non pare fondata. Ιl nesso outg¸ oog µiµgtixg non è in contrasto
con i risultati del III libro: il partitivo outg¸ limita il bando alla parte µiµgtixg della poesia.
La forma in -ixo¸ dell'aggettivo µiµgtixo¸ indica poi, con maggiore forza rispetto all'italiano
“mimetico”, una tendenza preponderante alla µiµgoi¸ indistinta. Resta valido in apertura del

506
Cfr. GIULIANO 2005, p. 46 e n. 77. La rapidità della risposta di Adimanto ha provocato diver-
genze nei traduttori moderni: il nesso tou rairixou¸ è inteso quale neutro da JOWETT 1892
3
, p. 82, (“the
pure imitator of virtue”), CHAMBRY 1947, p. 109, (“récit simple qui imite la vertu”), quale maschile da
ADAM 1963
2
, 1, p. 153, (“the good man's style of speaking”) e VEGETTI 1998, p. 109, (“la forma non
mista imitativa dell'uomo valente”).
507
Cfr., fra gli altri, ANNAS 1982, pp. 10-23, che scorge una contraddizione radicale e insanabile
fra III e X, riflesso del duplice atteggiamento di Platone verso la poesia, che oscilla fra volontà di riforma
e condanna senza riserve. Più sfumata la posizione di VEGETTI 2007, p. 35 n. 3, che comunque scorge
nel passo “un notevole impaccio dal punto di vista della conduzione del dialogo”. Un agile status quae-
stionis offre BÜTTNER 2000, pp. 170-180.
508
GIULIANO 2005, pp. 73-74.
136 Capitolo III

X il risultato del III: Socrate espelle dalla città i poeti che tendono alla µiµgoi¸ indistinta, ma
non rifiuta la µiµgoi¸ in quanto tale
509
.
Certo, dal X libro emergerà un'accezione più ampia della µiµgoi¸ rispetto al III. Nel III
libro, la µiµgoi¸ è osservata dal punto di vista del soggetto imitante che si appropria delle
caratteristiche che appartengono al soggetto imitato: sotto esame è ora la recitazione dramma-
tica. La µiµgoi¸ del III riguarda il fenomeno della impersonazione che coinvolge ad un tempo
il poeta e il pubblico. Nel X libro, Socrate adotta invece una prospettiva che si concentra sul-
l'oggetto imitato, sulla µiµgoi¸ quale produzione di copie
510
. Da questo punto di vista, la
µiµgoi¸ del X comprende quindi ogni tipo di rappresentazione di cose o avvenimenti, ben
oltre il caso particolare dei discorsi diretti dei personaggi nell'epos e nella tragedia. Non a
caso, Socrate avvia la nuova ricerca sulla produzione letteraria indicando con chiarezza, tra-
mite l'avverbio oìe¸, la prospettiva più ampia che sarà adottata: µiµgoiv oìe¸ r¿oi¸ ov µoi
riariv oti aot' rotiv; (595c8).
III. 4. e. Il sapere come øoµµoxov
Dopo il rapido richiamo al III libro, Socrate attribuisce alla produzione dei µiµgtixoi un
danno oltraggioso, ìeµg, per la oiovoio dei destinatari che non possiedono il sapere quale
antidoto: oooi µg r¿ouoi øoµµoxov to riorvoi outo oio tuy¿ovri ovto (595b5-7). Il moti-
vo del sapere quale antidoto riemerge, non a caso, quando Timeo, terminato il racconto, si
rivolge al dio e cede la parola a Crizia. In apertura del Crizia, Timeo chiede al dio l' raiotgµg, il
migliore fra gli antidoti, in vista dei futuri discorsi sulla nascita degli dei
511
: øoµµoxov gµiv
ou to v trìretotov xoi o µiotov øoµµo xev r aiotg µgv ru¿o µr0o oioo voi (106b4-6). L'
raiotgµg è invocata da Timeo per correggere, nei ìoyoi futuri, gli eventuali errori commessi
nel racconto sul demiurgo. Certo, l' riorvoi dell'incipit del X è il sapere specifico sulla natura
della poesia, mentre l' raiotgµg che Timeo invoca concerne la yrvroi¸ 0rev. Ciò nonostante,
per il bisogno di raiotgµg il racconto sul demiurgo assume il profilo che Socrate attribuisce
alla poesia: sia il racconto di Timeo sia la produzione letteraria necessitano del øoµµoxov
dell' raiotgµg per evitare un danno possibile per la çu¿g.
III. 4. f. Lo specchio di Timeo e di Crizia
Ora, Socrate confessa il suo sentimento per Omero, uno stato d'animo che traspare di fre-
quente nella discussione sulla poesia del X libro: il rammarico per la condanna. La critica alla
poesia deve essere resa esplicita, µgtrov, sebbene Socrate esiti a causa di una certa affezione
e della reverenza che nutre sin da bambino per Omero, xoitoi øiìio yr ti¸ µr xoi oioe¸ rx

509
Cfr. AMMANN 1953, p. 127, che classifica questo passo fra gli esempi di uso attributivo di
µiµgtixo¸: “eines Nachahmers, sich mit dem Nachahmen befassend”. GIULIANO 2005, p. 73 n. 151,
tende ad attribuire qui a µiµgtixg il significato che Ammann riscontra nei passi in cui l'aggettivo è riferi-
to a una persona o a un essere animato: “wer die Eigenschaft eines Nachahmers hat, wer zum Nacha-
hmen neigt, sich damit befasst, vom Nachahmungseifer beseelt” (394e1, 395a2). In questa direzione già
ASMIS 1992, pp. 350-351.
510
Cfr. GIULIANO 2005, pp. 74-77.
511
Le yrvrori¸ 0rev xoi gµeev sono parte del canone tematico della produzione letteraria per lo
Ione (531c8-9). Cfr. FLASHAR 1958, pp. 40-41. NESSELRATH 2006, p. 79, sottolinea come qui Timeo si
riferisca con to ìoiaov ai futuri racconti sugli dei, che di necessità avranno la stessa natura del racconto
appena terminato.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 137

aoioo¸ r¿ouoo arµi Oµgµou (595b9-c1)
512
. L'indagine sull'essenza della µiµgoi¸ nel suo
complesso, oìe¸, si avvia ora con la celebre sezione nella quale il poeta è accostato all'arti-
giano, e poi al pittore al fine di mostrare la distanza della produzione letteraria dal piano della
verità ideale (596a10-598d7). Con lo sguardo rivolto ai paradigmi di “letto” e “tavolo”, l'arti-
giano, il ogµiouµyo¸, produce gli oggetti (596b4-7)
513
. Allo stupore di Glaucone per un uomo
orivo¸, capace di realizzare ogni oggetto sensibile, Socrate risponde con l'esempio di un arti-
giano capace di riprodurre ogni essere che cresce e vive sulla terra, la terra stessa, il cielo, gli
dei, ciò che esiste nel cielo e nell'Ade (596c2-d1). Lo strumento per un'azione così stupefa-
cente è il semplice specchio, che riflette ogni oggetto possibile (596d7-e3)
514
. Alla riprodu-
zione degli oggetti tramite i riflessi di uno specchio è associata la pittura, che come lo spec-
chio produce copie di ciò che appare
515
. Il tipo di µiµgoi¸ che qui Platone sottopone a critica,
tramite il paragone con l'artigiano e il pittore, è, come nel III libro, la µiµgoi¸ indiscriminata
di ogni modello possibile, ottenuta tramite uno strumento semplice quale il xotoatµov: la
µiµgoi¸ che prescinde del tutto sia dalla qualità del modello sia dal sapere su di esso. Come la
critica ha di recente messo in luce, l'analogia dello specchio risponde ad un intento parodico e
satirico contro la pittura che ha quale unico scopo la rappresentazione dell'apparenza degli
oggetti sensibili, a prescindere dalle caratteristiche positive o negative di questi ultimi. Quin-
di, non una svalutazione dell'arte visiva in sé, ma una critica rivolta ad un modo di concepire
tale arte. Al naturalismo estetico, Platone oppone ciò che Halliwell definisce l'“etica della
forma”
516
. Dal III libro della Repubblica (401a1-402e2) al II libro delle Leggi (668c4-669b4),
emerge, quale criterio per il giudizio sulle rixovr¸, la capacità che l'immagine ha di esprime-
re un ethos, di rappresentare un carattere. Presupposto per la µiµgoi¸ utile alla aoiorio è
quindi la conoscenza dell'oggetto da imitare e dell'effetto che tale rappresentazione può avere
sul destinatario.
Per contrasto, dalla critica del X emerge l'eccellenza del racconto di Timeo: con il rac-
conto sul demiurgo, Timeo imita modelli positivi, il dio e il cosmo da lui prodotto, e la sua
µiµgoi¸ presuppone sia il sapere sia la coscienza dei limiti di tale sapere. Fra gli oggetti pos-
sibili per la rappresentazione, il cosmo prodotto dal demiurgo possiede al massimo grado le

512
Vd. infra III. 4. h.
513
Per descrivere l'opera dell'artigiano che crea con lo sguardo rivolto al paradigma ideale, Socra-
te impiega termini identici a quelli che Timeo usa per il demiurgo. In particolare il verbo µìrariv ricorre
in entrambi i contesti (Resp. 596b5; Tim. 28a7, 29a3). Cfr. PAQUET 1973, pp. 269-295.
514
Per la ricca tradizione dello specchio quale metafora per la poesia, tradizione avviata da Alci-
damante, con la definizione dell'Odissea quale xoìov ov0µeaivou µiou xotoatµov (fr. 34 Avezzù = 25
Muir), cfr. HALLIWELL 2002, pp. 113-114, secondo il quale è infondato “supporre che l'applicazione del
vocabolario mimetico all'arte pittorica fosse un'innovazione del IV sec. a. C. - e fosse dovuta a Platone o
a un altro autore”. Per l'accezione positiva che sembra avere la metafora nella definizione dell'Odissea
che Alcidamante offre, a differenza di quanto accade nella Sui Sofisti dove la metafora dello specchio è
impiegata per la capacità del discorso scritto di riflettere i progressi della çu¿g (32), cfr. AVEZZÙ 1982,
p. 95. Per il possibile contesto originale della frase sull'Odissea citata da Aristotele (Rhet. III 1406b10-
15), cfr. MUIR 2001, pp. 89-90. Per il motivo della poesia come pittura nella tradizione letteraria che
precede Platone, cfr. GIULIANO 2005, pp. 79-80.
515
Per ANNAS 1982, pp. 4-10, il paragone con la pittura non è coerente: la parte deteriore della
çu¿g sulla quale agisce l'illusione ottica non è la stessa sulla quale agisce il fascino della µiµgoi¸ poeti-
ca. Platone costruisce il paragone in modo forzato per sostenere “the charges that poetry is trivial and
worthless”. Ma cfr. HALLIWELL 2002, pp. 111-130, che, con un'analisi di più ampio respiro, mostra che
anche la pittura per Platone non è solo illusione ottica ma deve tenere conto, come la poesia, dell'“etica
della forma”.
516
HALLIWELL 2002, pp. 124-130.
138 Capitolo III

qualità utili per la trasmissione di un valore etico al destinatario: il demiurgo realizza il cosmo
con il massimo grado di somiglianza nei confronti di se stesso. Allo stesso modo per Crizia, la
µiµgoi¸ fa perno sul modello positivo dei cittadini oyo0oi di Atene arcaica e si fonda sul
sapere garantito dalla catena generazionale che dagli archivi egiziani ha trasmesso il racconto
su Atlantide sino ad Atene, sino alla famiglia di Crizia.
III. 4. g. Il ìoyiotixov nel Timeo e nel Crizia
Dopo l'analogia dello specchio, Socrate individua ora, per gli oggetti, tre categorie distin-
te in base alla distanza dalla verità: l'oggetto in sé, prodotto dal dio, l'oggetto percepibile con i
sensi, prodotto dall'artigiano, e l'immagine dell'oggetto prodotta dal pittore (597b4-14)
517
. Il
µiµgtixo¸ opera quindi ad una distanza doppia dal piano della verità, perché dipende dalla
produzione molteplice dell'artigiano che a sua volta è copia del paradigma ideale. La pittura
ritrae poi gli oggetti da punti di osservazione sempre innaturali, che colgono solo le apparen-
ze, e produce solo øovtooµoto e rioeìo. Quando la rappresentazione coinvolge uomini dota-
ti di tr¿vg l'inganno è ancora più grave: per rispettare l' oìg0rio, l'imitatore dovrebbe infatti
conoscere le tr¿voi degli artigiani che ritrae all'opera (597d10-598c5)
518
. Chi sostiene di pos-
sedere un sapere universale, di essere aooooøo¸, incontra l'approvazione solo degli ingenui
sprovvisti di raiotgµg (598c6-d7). Socrate abbandona ora la pittura e affronta in modo diretto
la produzione letteraria: l'accusa di professare un falso sapere universale, sapere dietro il qua-
le si cela l'inganno prodotto dalla µiµgoi¸, è rivolta ora alla tragedia e al suo gyrµev Omero
(598d8-599a5)
519
. Sotto accusa, da parte di Socrate, è qui in particolare il falso sapere del µi-
µgtixo¸: Omero e i tragici, sostengono alcuni, conoscono ogni tr¿vg, tutti gli ov0µeario che
riguardano oµrtg e xoxio, e le questioni che riguardano gli dei, to 0rio. Al contrario, sostie-
ne Socrate, se Omero e i poeti possedessero la vera conoscenza su ciò che imitano non avreb-
bero prodotto solo ìoyoi ma avrebbero tradotto tale conoscenza in azioni concrete (599a7-
b8). Il sapere attribuito a Omero in merito alla guerra e all'educazione degli uomini, se stabile,
avrebbe reso migliore una città, come il sapere di Solone ha beneficato Atene (599d2-e4).
Anche il sapere di Omero in relazione alla aoiorio è smentito dall'assenza di allievi attribui-
bili a Omero, allievi che invece è possibile attribuire a Pitagora, Protagora, Prodico e a molti
altri (600a8-e3).
Dal modello negativo di Omero, emerge di nuovo, per contrasto, l'eccellenza del racconto
di Timeo. Timeo, secondo il ritratto che ne offre Socrate nella cornice, ha raggiunto il vertice
del sapere, øiìoooøio¸... ra' oxµov oaoog¸ rìrìu0gv (20a4-5), ma sono molteplici, nel rac-

517
Sul problema del dio øutouµyo¸, produttore delle idee, cfr. BRISSON 2002, pp. 32-33, che in-
tende risolvere il paradosso del dio creatore delle idee tramite una traduzione del passo che poggia sulla
polisemia di aoiriv “produir” e rµyo¸ro0oi “mettre en œuvre”. FRONTEROTTA 2007, pp. 186-195,
scorge qui una “metafora demiurgica” per i lettori non filosofi che corrisponde alla funzione causale
dell'intellegibile rispetto al mondo sensibile. A ragione, HALLIWELL 2002, pp. 124-126, attribuisce un
ruolo marginale alla “metafisica delle forme” nel X libro.
518
Chiaro è il riferimento ai risultati del III libro in merito alla necessità di preservare l'unica oc-
cupazione dei øuìoxr¸ (394e1-6). Non dissimili sono le parole di Socrate nello Ione sulle competenze
del poeta (536d8-542b4).
519
Cfr. GIULIANO 2005, p. 125 n. 316. La critica antica associa di frequente epos e tragedia: se-
condo Ateneo e Eustazio, Eschilo definì le proprie tragedie “piccole porzioni dei grandi pranzi di Ome-
ro”, trµo¿g... tev Oµgµou µryoìev oriavev (T 112a-b TrGF). Isocrate associa epos e tragedia nell'A
Nicocle (48-49). Cfr. NICOLAI 2004, pp. 80-81. Aristotele, nella Poetica, ritiene possibile mutare in
tragedia l'epos di Omero e del Ciclo (1459b2-13).
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 139

conto, le occasioni nelle quali mostra un'attitudine opposta rispetto ai poeti che proclamano il
sapere universale. Nonostante Socrate gli riconosca un sapere così alto, in modo costante nel
corso del racconto Timeo mostra di essere consapevole dei limiti imposti dalla difficoltà della
materia che tratta (29c7-d3; 30b7; 44c7-d2; 48d1-e1; 53d5-6; 55d4-5; 59c5-d3; 67d1-2; 72d7-
8). Non a caso, oltre al sapere filosofico, a Timeo Socrate riconosce di avere raggiunto a Lo-
cri, città ruvoµetotg, le massime cariche e gli onori più alti (20a1-4)
520
. In opposizione pola-
re rispetto al ritratto di Omero offerto nella Repubblica, alla figura di Timeo Platone attribui-
sce, tramite la maschera di Socrate, un sapere solido perché aperto alla revisione e un rapporto
privilegiato con la propria città ruvoµetotg, di per sé garanzia di eccellenza.
Al termine della ariµo di Omero, la distanza dall' oìg0rio già stabilita per la pittura tro-
va conferma anche riguardo alla poesia (600e4-601a3)
521
. Come il pittore usa i suoi colori per
cogliere solo l'apparenza, così il poeta si serve di ritmo, armonia e metro per rappresentare il
sapere dei personaggi che imita, un sapere che però non possiede (601a4-c6). In merito al
difetto di raiotgµg dei µiµgtixoi, Socrate mostra che chi farà uso del prodotto dell'artigiano
possiede una conoscenza dell'oggetto superiore all'imitatore, grazie all'esperienza che l'impie-
go dello strumento fornisce. A sua volta, l'artigiano è guidato dai consigli del fruitore e sup-
portato nel miglioramento della sua opera, mentre il µiµgtixo¸ è privo del consiglio altrui
(601c7-602a10). Socrate suggella i risultati della ariµo con una sequenza emblematica: ¿oµiri¸
ov rig o rv tg aoigori µiµgtixo¸ aµo¸ ooøiov arµi ev ov aoig (602a11-12). Con ironia,
Socrate rileva lo “stato di grazia”
522
del poeta rispetto al sapere relativo alla sua produzione.
L'ignoranza spinge il poeta a inseguire il piacere dei aoììoi. Il µiµgtixo¸ imita anche se non
conosce il valore etico di ciò che imita, oux rioe¸ arµi rxootou oag aovgµov g ¿µgotov; di
ogni cosa non sa se tende infatti a rappresentare ciò che appare xoìov ai aoììoi, anch'essi
privi di sapere, µg riootr¸ (602b1-3). Ora, l'attenzione di Socrate si sposta, per la prima volta
nel X libro, sull'intenzione etica della quale i µiµgtixoi sono privi.
Anche da questo punto di vista, i racconti di Timeo e di Crizia si oppongono alla produ-
zione dei µiµgtixoi della Repubblica perché la loro µiµgoi¸ fa perno sulla qualità etica dei
modelli: dall'essere oyo0o¸ del demiurgo deriva il racconto sul cosmo mentre dalla richiesta
di Socrate, lodare i cittadini oyo0oi della città ideale, deriva il racconto su Atlantide. Timeo
mostra di saper distinguere ciò che è aovgµov da ciò che è ¿µgotov perché nel racconto sul
cosmo attribuisce, secondo le norme indicate da Socrate, all'elemento divino il ¿µgotov, ad
ogni deviazione da esso il aovgµov. Allo stesso modo, Crizia conosce la causa che determina
l' oµrtg di Atene arcaica e la aovgµio di Atlantide: non a caso, come nel cosmo descritto da
Timeo, il rapporto con l'elemento divino.
Socrate procede ora ad una nuova dimostrazione della distanza di tre gradi dell'arte mi-
metica dalla oìg0rio. In base alle leggi che regolano la oçi¸, gli oggetti appaiono di dimen-
sioni e di forma diversa a seconda della posizione dalla quale sono osservati o della proprietà
di rifrazione dell'elemento nel quale sono posti. La oxioyµoøio fa leva sugli errori della vista
per costruire il suo apparato di meraviglie e di inganni. Tramite la misurazione, l'aritmetica
permette invece la conoscenza stabile degli enti perché gli oggetti non mutano peso e dimen-
sioni al variare della loro immagine. Al contrario, l'arte mimetica inganna la parte razionale

520
Vd. supra I. 2. b.
521
Cfr. GIULIANO 2005, pp. 92-100, che osserva questa sezione anche alla luce della distinzione
ontologica elaborata nel Sofista fra rixootixg e øovtootixg (235c9-236c7): il poeta può attingere alla
verità ma solo in rapporto al mondo del divenire. Non distante dal poeta appare Timeo, con il racconto
sul demiurgo. Per il rapporto tra poeta e sofista in Platone, cfr. NOTOMI 2011.
522
Trad. M. Vegetti.
140 Capitolo III

della çu¿g perchè quest'ultima è contraddetta dai sensi. La µiµgtixg agisce quindi sulla parte
meno nobile della çu¿g ed è estranea alla øµovgoi¸, così come all'oìg0rio (602c1-603c6)
523
.
La misurazione, indicata qui con la sequenza to µrtµriv xoi oµi0µriv xoi iotovoi, è l'ausi-
lio migliore contro le illusioni della µiµgoi¸. Un rµyov, questo, assegnato da Socrate al ìoyi-
otixov che ben presto emerge quale parte migliore dell'anima, opposta alla parte che si lascia
ingannare dalle apparenza prodotte dai µiµgtixoi. La parte migliore della çu¿g crede alla
misura e al ragionamento, to µrtµe yr xoi ìoyioµe aiotruov (603a4-5). Da ciò, di nuovo,
emerge la conformità del racconto di Timeo alle norme di Socrate. Come abbiamo visto, i ìo-
yioµoi e il ìoyi¸ro0oi sono il fulcro dell'analogia fra demiurgo e Timeo che Platone mette in
atto. Dalla costruzione dell'anima del mondo, alla formazione degli elementi primi sulla base
dei triangoli, il racconto sul cosmo poggia con coerenza sul ìoyiotixov e sulla misura
524
.
Secondo lo schema che abbiamo osservato in precedenza, l'argomento sviluppato in meri-
to alla µiµgoi¸ di cose è ora applicato alla µiµgoi¸ di uomini: la poesia ritrae personaggi che
agiscono in modo volontario o involontario e che gioiscono o soffrono a seconda delle circo-
stanze. Nel corso delle loro azioni e dei ao0gµoto gli uomini sono in continua lotta contro se
stessi. Il ìoyo¸ e il voµo¸ contendono alla parte istintiva e emotiva della çu¿g il controllo
dell'individuo, in vista del possesso di oµrtg. Particolare attenzione ottiene qui lo sforzo di
non cedere al dolore del lutto. Il dolore annulla la capacità di discernere fra bene e male per-
ché rende inerti. La ragione e la legge sostengono questo sforzo, mentre la poesia, con il biso-
gno continuo di varietà nell'azione, imita uomini che cedono senza alcuna resistenza ai ao-
0gµoto, venendo così in soccorso della parte deteriore della çu¿g (603b10-605a1)
525
. Nel-
l'uomo, Socrate isola due opposte tendenze, oyeyoi: l'una segue il voµo¸ secondo il quale è
xoììiotov conservare la gou¿io nelle sventure e non irritarsi, µg oyovoxtriv
526
, sia perché
nella sventura diviene oscura la distinzione fra ciò che è realmente dannoso e ciò che invece
può procurare un beneficio, sia perché nessun beneficio può derivare dalla mancata sopporta-
zione, sia perché nessuna delle vicende umane è degna di grande serietà: ou tr ti tev
ov0µeaivev oçiov ov µryoìg¸ oaouog¸ (604b1-c3). Il dolore impedisce di deliberare, to
µouìruro0oi, su ciò che accade e di avviare la terapia che cura i mali in cui l'uomo cade. La
parte migliore della çu¿g è persuasa invece dal ìoyioµo¸ che la spinge verso la sopportazione
e alla cura del dolore: to µrv µrìtiotov touto te ìoyioµe r0rìri raro0oi (604c5-d6). Al
contrario, la parte oìoyiotov, incline all'inerzia e alla viltà, trascina verso il lamento per i
ao0g, lamento di cui è insaziabile (604d7-10). La parte inferiore si presta alla µiµgoi¸ molte-
plice e varia, mentre la parte migliore, l' g0o¸ øµoviµov e gou¿iov che non muta, non è facile
da imitare per il poeta né da apprezzare per il pubblico. Il sapere del µiµgtixo¸ tende per sua
natura alla rappresentazione della parte inferiore che cattura con facilità, perché varia, il con-
senso dei aoììoi e permette una µiµgoi¸ semplice (605a2-6). Risulta chiara in questa fase

523
BURNYEAT 1999, pp. 222-228, mostra come la tripartizione della çu¿g del X libro sia conci-
liabile con la tripartizione presentata nel IV.
524
Nella Poetica, trattando della la seconda delle øuoixoi oitioi dalle quali la aoigtixg deriva
(to ¿oiµriv toi¸ µiµgµooi aovto¸), Aristotele attribuisce alle rixovr¸ la capacità di favorire in chi le
osserva il µov0ovriv xoi ouììoyi¸ro0oi ti rxootov (1448b15-17). Cfr. BELFIORE 1992, pp. 252-253.
525
Per la funzione dell’armonia musicale che cura la parte razionale della çu¿g nel VII libro del-
la Repubblica, cfr. PELOSI 2010, pp. 114-151.
526
GASTALDI 2007, p. 130-133, richiama a ragione una scena del Fedone, nella quale oyovoxtriv
indica “una reazione emotiva, in cui lo sdegno si accompagna al dolore” (63b5-64a9) che Socrate rifiuta
anche di fronte alla morte perché l'irrazionalità impedisce l'analisi corretta. Nel rispetto delle norme della
Repubblica, Socrate emerge nel Fedone quale nuovo eroe che sostituisce l'eroe tragico. Cfr. ERLER 2007,
p. 178.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 141

dell'argomentazione del X libro la sostanziale sovrapposizione con gli argomenti del III libro.
Se la µiµgoi¸ del X libro ha sin qui l'accezione generale di riproduzione della realtà esterna,
ora l'attenzione si concentra sul caso in cui la realtà esterna oggetto di µiµgoi¸ è costituita
dalle aµoçri¸ degli uomini, così come accadeva nel III. Socrate quindi torna a considerare la
µiµgoi¸ dal punto di vista etico, dopo averne discusso nelle sezioni precedenti lo statuto onto-
logico e gnoseologico
527
.
In opposizione polare rispetto al sapere del µiµgtixo¸, il sapere di Crizia sulla qualità eti-
ca degli uomini che rappresenta emerge con particolare chiarezza dalla sezione finale del Cri-
zia. La dicotomia fra parte razionale e parte irrazionale, interna alla çu¿g dell'uomo, che So-
crate scorge in questa sezione del X libro guida il racconto sulla degenerazione degli Atlantidi
che precede la brusca interruzione del Crizia
528
. Nel corso di molte generazioni, sino a quando
la øuoi¸ del dio prevale, gli Atlantidi seguono i voµoi e sono ben disposti nei confronti dell'e-
lemento divino a loro congenere (120e1-3). Crizia descrive gli effetti dell'elemento divino sul
comportamento degli Atlantidi che prosperano: hanno pensieri veri ed elevati e di fronte ad
ogni tipo di vicenda, le tu¿oi, mostrano mitezza unita a capacità di comprensione, aµootg¸
µrto øµovgore¸ (120e3-6). Il comportamento degli Atlantidi inverte di segno l' g0o¸ oyovo-
xtgtixov e aoixiìov che Socrate nella Repubblica indica quale modello per la µiµgoi¸ nega-
tiva che insegue il piacere dei aoììoi; la aµootg¸ µrto øµovgore¸ che, prima della decaden-
za, gli Atlantidi mostrano di fronte alle tu¿oi coincide con l' g0o¸ øµoviµov e gou¿iov di
fronte ai ao0g che Socrate attribuisce alla parte migliore dell'uomo nella Repubblica. Gli At-
lantidi disdegnano tutto eccetto l' oµrtg e non si curano dei aoµovto (120e6-121a1). Scor-
giamo qui, di nuovo, le tracce delle indicazioni di Socrate: il voµo¸ seguito dal ìoyiotixov
prescrive che è xoììiotov non ritenere nessuna delle questioni che riguardano l'uomo degna
di µryoìg oaouog (604b7-c1). Non a caso, al termine del ritratto degli Atlantidi prima della
degenerazione, Crizia attribuisce loro in modo esplicito un ìoyioµo¸, grazie al quale com-
prendono che con xoivg øiìio e oµrtg prosperano, mentre decadono se dedicano oaouog e
onori ai beni materiali (121a4-8)
529
. Il ìoyioµo¸ che Crizia attribuisce agli Atlantidi richiama,
anche sul piano della dizione (121a7: rx og ìoyioµou tr toioutou), il ìoyioµo¸ che Socrate
nella Repubblica attribuisce al µrìtiotov della çu¿g (604d4-5: to µrv µrìtiotov toute te

527
Per Platone, il piano della aµoçi¸ è inscindibile dal piano dell' g0o¸, come confermano le Leg-
gi: nel II libro l'Ateniese definisce to arµi tg¸ ¿oµrio¸ quali µiµgµoto tµoaev (655d5-e5), una defini-
zione ribadita anche per la produzione poetica nel suo insieme nel VII libro (798d7-9). Cfr. GIULIANO
2005, pp. 104-108. Sul passo del II libro delle Leggi, la cui complessa costruzione sintattica non nascon-
de il senso generale, cfr. SCHÖPSDAU 1994, p. 274: “Tänze zeigen mittels Nachahmung einen bestim-
mten Charakter… bei einer bestimmten Tätigkeit (aµoçi¸)”. Aristotele nella Poetica è vicino a Platone
riguardo allo stretto rapporto fra µiµgoi¸ e aµoçi¸, se ne allontana invece riguardo alla corrispondenza
fra aµoçi¸ e g0o¸ (2.1448a1-6 e 6.1450a15-25) secondo ARRIGHETTI 1987, pp. 152-153. Per una possi-
bile convergenza fra Platone e Aristotele in relazione alla aµoçi¸, convergenza che potrebbe emergere
dalla figura del demiurgo, cfr. infra IV. 2.
528
Vd. supra III. 4. b. NESSELRATH 2006, pp. 430-431, mette in luce la struttura bipartita della
sezione che illustra l'eccellenza degli Atlantidi e la successiva decadenza con andamento polare: “spra-
chlich und stilistisch bildet dieses Diptychon einen Höhepunkt der Schrift”. Già SHOREY 1933, pp. 353-
354, accostava, per elaborazione formale e tono solenne, il passo del Crizia al discorso del demiurgo nel
Timeo.
529
NESSELRATH 2006, p. 435, sottolinea come numerosi traduttori avvertano l'esigenza di qualifi-
care in negativo oaouog e tiµg, qualifica che però manca nel testo greco. Fra gli altri, RIVAUD 1956
3
(“le
zèle excessif pour ces biens”) e BULTRIGHINI 1997 (“per eccessivo zelo e stima”). Nesselrath dà poi
notizia della congettura di Kassel tg or toutev <oµrtµe> oaouog xoi tiµg il quale attribuisce il disagio
dei traduttori alla corruttela del testo.
142 Capitolo III

ìoyioµe r0rìri raro0oi). La causa della degenerazione, per converso, è l' ov0µeaivov g0o¸
che, prevalendo sull'elemento divino rende oio¿µoi gli Atlantidi che prima prosperavano
nella oµrtg
530
. Come accade per Timeo, osserviamo qui anche Crizia seguire con attenzione
le tracce indicate da Socrate per la produzione letteraria utile alla città.
III. 4. h. Timeo e la Mouoo gouoµrvg
La sezione conclusiva della critica ai poeti è introdotta con enfasi da Socrate. Non è stata
ancora rivolta l'accusa più grave alla µiµgtixg: è terribile, aovorivov, il fatto che sia in grado
di danneggiare, ìeµoo0oi, anche gli uomini di valore, gli rairixri¸, con poche eccezioni
(605c5-7)
531
. Al centro della nuova, gravissima accusa è la goovg che la poesia fornisce, una
forza di attrazione in grado di corrompere la parte migliore della çu¿g. Anche gli uomini
migliori, che nelle sventure private mantengono calma e fermezza, quando sono a teatro, di
fronte al dolore degli eroi sulla scena, oppure quando ascoltano Omero recedono dalla øu-
ìoxg che di norma esercitano sulla parte inferiore dell'anima (605c9-606b1). Non ritengono
oio¿µov osservare il dolore altrui, i ao0g di un altro ovgµ oyo0o¸, perché sono attratti dalla
goovg che ne deriverà. Solo pochi, anche fra i µrìtiotoi, sono in grado di comprendere,
ìoyi¸ro0oi, che tale piacere per l' rìrivov, favorito dai poeti, diverrà così accattivante da
condurre l'uomo oyo0o¸ a cercare il piacere anche nel lamento per le sventure private (606b1-
8). Allo stesso modo, in relazione al yrìoiov, il piacere per l'imitazione comica a teatro, la
µiµgoi¸ xeµeoixg, impedisce il controllo della parte razionale, il ìoyo¸, e induce al xeµeoo-
aoiriv anche nel privato (606c2-9). Socrate descrive ora con due metafore l'effetto negativo
della aoigtixg µiµgoi¸ che nutre la parte della çu¿g sensibile ai desideri, ai piaceri, ai dolori:
la poesia irriga ciò che dovrebbe inaridirsi e attribuisce l' oµ¿g, il comando, a ciò che dovreb-
be subirlo (606d1-6). Solo tramite la sottomissione dei piaceri e dei dolori, infatti, è possibile
divenire migliori e più felici, µrìtiou¸ tr xoi ruooiµovrotrµoi, anziché peggiori e più mise-
revoli, ovti ¿riµovev xoi o0ìietrµev (606d6-7)
532
. Da qui il rifiuto di Omero come educa-
tore della Grecia e l'esclusione dalla città per la produzione letteraria che introdurrebbe nella
città piacere e dolore, minando l'autorità del voµo¸ e del µrìtioto¸ ìoyo¸ (607a1-7):
¿µg... riorvoi or oti ooov µovov uµvou¸ 0roi¸ xoi ryxeµio toi¸ oyo0oi¸ aoigore¸ aoµo-
orxtrov ri¸ aoìiv ri or tgv gouoµrvgv Mouoov aoµoorçg rv µrìroiv g raroiv, goovg ooi
xoi ìuag rv tg aoìri µooiìruortov ovti voµou tr xoi tou xoivg ori ooçovto¸ rivoi
µrìtiotou ìoyou.
L'attacco finale a Omero chiude in una struttura ad anello la sezione del X libro sui poeti:
Socrate conferma il bando per il tipo di poesia che ha indicato in apertura. La Mouoo gou-
oµrvg non deve essere ammessa nella città; al suo posto sono accolti gli inni agli dei e gli
encomi per gli uomini oyo0oi. Che al centro della critica di Socrate sia la µiµgoi¸ rivolta al
piacere è evidente anche nella sezione successiva al bando di Omero, quando Socrate annun-
cia per la poesia la possibilità di una difesa futura che permetterebbe la riammissione nella

530
Per un'interpretazione in senso metafisico dell'opposizione polare fra elemento divino e umano,
fra autorità e libertà, nella concezione della storia che emerge dal Politico, dal Timeo, dal Crizia e dal
Menesseno, cfr. GAISER 1991
2
, pp. 55-57, 158-159, 174-179.
531
Il motivo della ìeµg causata dalla poesia abbraccia con una struttura ad anello il X libro (595
b5-7). Cfr. HALLIWELL 2002, pp. 106-107 e 225.
532
La poesia che peggiora i migliori inverte di segno il ruolo tradizionale assegnato ai poeti quale
emerge dall'agone fra Eschilo e Euripide nelle Rane (1006-1097). Cfr. ARRIGHETTI 1987, pp. 154-155.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 143

aoìi¸: la poesia è indicata qui con la sequenza g aµo¸ goovgv aoigtixg xoi g µiµgoi¸ che
richiamando il nesso gouoµrvg Mouoo conferma che oggetto della critica non è la poesia nel
suo insieme ma la poesia che tende al piacere e alla µiµgoi¸ indiscriminata (607c4-6)
533
.
Abbiamo già osservato che i racconti di Timeo e di Crizia corrispondono alla poesia di
lode accolta da Socrate nella città: per Timeo la lode del demiurgo e degli altri dei, per Crizia
la lode degli oyo0oi, i cittadini di Atene arcaica che vincono Atlantide
534
. Osserviamo ora che
anche il bando della Mouoo gouoµrvg è in accordo con la condanna esplicita della goovg che
compare nel racconto di Timeo in relazione alla oµµovio (47d2-7)
535
. Nella sezione sull'udito
(47c4-e2), Timeo offre un ritratto del poeta eccellente, in opposizione polare al poeta µiµgti-
xo¸ rifiutato nella Repubblica: l' oµµovio è donata dalle Muse quale ouµµo¿o¸ per il poeta
che opera µrto vou, e non, come ora per lo più si ritiene, xo0oarµ vuv, per il piacere irrazio-
nale, per una goovg oìoyo¸ (47d2-4). Al contrario, l' oµµovio consente al poeta che opera
µrto vou di correggere il movimento discordante della çu¿g: grazie alla ouyyrvrio fra i mo-
vimenti del suono armonico e i movimenti dell'anima, l' oµµovio permette di trascinare l'ani-
ma discordante verso la xotoxooµgoi¸ e la ouµøevio (47d4-7). Di nuovo in accordo con i
risultati della Repubblica, Timeo rifiuta quindi la goovg oìoyo¸ come Socrate espelle dalla
città nuova la Mouoo gouoµrvg per preservare il primato del voµo¸ e del µrìtioto¸ ìoyo¸
(607a6-7)
536
. Sulla goovg negativa Timeo torna di nuovo in relazione ai suoni, più oltre nel
racconto. Nella sezione che spiega il fenomeno della respirazione, Timeo rileva l'analogia fra
la ouµøevio dei suoni e il fenomeno della respirazione, entrambi causati dalla non esistenza
del vuoto: il suono armonico deriva dal progressivo convergere del suono acuto e del suono
grave sino alla fusione in un'unica affezione, µio ao0g (80a6-b5). Da ciò deriva goovg per gli
oøµovr¸, mentre per gli rµøµovr¸ scaturisce ruøµoouvg a causa della µiµgoi¸ dell'armonia
divina che si produce nei movimenti della çu¿g mortale (80b5-8). Di nuovo, Timeo associa la
goovg alla stoltezza degli oøµovr¸, mentre attribuisce un piacere legittimo a chi conosce il
rapporto mimetico fra l'armonia umana e l'armonia divina, un rapporto che ha effetti positivi
sulla çu¿g. Emerge qui la rivalutazione della µiµgoi¸ per i suoni armonici che imitano le
øoµoi divine nel cosmo. Nel racconto di Timeo, quindi, è presente l'eco della riflessione di
Socrate sulla Mouoo gouoµrvg che danneggia la città perché favorisce il µooiìruriv del
piacere e del dolore, il dominio dei ao0g che usurpano il ruolo che spetta alla legge e al
µrìtioto¸ ìoyo¸.
Con i racconti di Timeo e di Crizia, Platone colma quindi le lacune emerse dalla critica
alla produzione letteraria nella Repubblica. Sin dalla sezione finale del X, Platone lascia infat-
ti trasparire alcuni segnali di apertura per il progetto di riforma che realizzerà nel Timeo e nel

533
Anche nel III libro, il poeta che tende alla µiµgoi¸ indiscriminata è gou¸ o goioto¸ (397d5-6).
Cfr. GIULIANO 2005, p. 72, e, in generale sul motivo del dulce dal Gorgia (501d7-502d1) alle Leggi (II:
655c8-d2, 667b5-668a5, 670c8-e2; VII: 802a5-d6), pp. 243-249. Non a caso, nella Poetica la definizione
della tragedia fa perno per Aristotele sul ìoyo¸ gouoµrvo¸ dotato di ritmo e armonia (1449b25-31). In
generale per il piacere insieme oggettivo e cognitivo che per Aristotele deriva dalla µiµgoi¸, cfr. HAL-
LIWELL 2002, pp. 159-171. Già ADAM 1963
2
, 2, p. 416, non accetta il paragone con la cucina che sugge-
riva la traduzione di JOWETT 1892
3
“honeyed”, ma rileva che “here gouoµrvgv points the way to
goovg”.
534
Vd. supra I. 1. d.
535
Su questo passo del Timeo, cfr. ora PELOSI 2010, pp. 65-67.
536
Che il Timeo, nella sezione su oµµovio, richiama questa sezione della Repubblica è segnalato
già da GIULIANO 2005, p. 244, 268.
144 Capitolo III

Crizia
537
. Timeo e Crizia realizzano una possibilità che già Socrate, nella Repubblica, adom-
brava. Il tono di Socrate nella critica del X tradisce, non a caso, il rispetto solenne per l'autori-
tà dei poeti. In apertura, come abbiamo visto, Socrate confessa la øiìio e l' oioe¸ che nutre
per Omero sin da ragazzo, sentimenti che lo fanno esitare (595b9-c1)
538
. Omero è aµeto¸
oioooxoìo¸ tr xoi gyrµev di tutti i poeti tragici xoìoi (595c1-3)
539
. Nella celebre sentenza
poi recuperata da Aristotele, ad Omero è riservato l'attributo di ovgµ (595c3-4). In una strut-
tura circolare, il medesimo tono riemerge al termine della critica dopo il bando definitivo di
Omero. Il bando della Mouoo gouoµrvg assume il profilo della oaoìoyio per Socrate che è
costretto dal ìoyo¸ all'espulsione della poesia quando essa mostra tali gravi mancanze, tou-
to... oaoìrìoygo0e (607b2-4). Per sfuggire all'accusa di austerità e rozzezza, oxìgµotg¸ e
oyµoixio, Socrate richiama una disputa antica, la aoìoio oioøoµo, fra filosofia e poesia,
testimoniata da una serie di citazioni poetiche che denigrano la filosofia (607b2-c4)
540
. Con
equilibrio, Socrate concede una possibilità di difesa anche alla poesia più dannosa, g aµo¸
goovgv aoigtixg xoi g µiµgoi¸, che sarà accolta con sollievo, ooµrvoi ov xotoor¿oiµr0o,
se in grado di mostrare che la sua presenza nella città ruvoµouµrvg è necessaria (607c4-d3).
Quindi, un'apologia concessa anche alla poesia, oaoìoygooµrvg, e ai suoi sostenitori øiìo-
aoigtoi, tesa a mostrare che la poesia, pur gorio, è anche utile alla città, eørìiµg aµo¸ to¸
aoìitrio¸, una difesa che Socrate accoglierebbe con favore, ruµrve¸ oxouooµr0o (607d4-

537
Segnali annunciati sia dall'Apologia sia dallo Ione che per HALLIWELL 2002, pp. 43-46, mo-
strano già l'atteggiamento ambivalente di Platone verso i poeti ai quali riconosce la capacità di dire aoì-
ìo xoi xoìo ma nega il possesso del sapere (Apol. 22c2-3): ìryouoi µr v aoììo xoi xoìo , i oooiv
or ouorv ev ìryouoi.
538
Scorgiamo qui un gioco con il nesso epico øiìo¸ tr xoi oiooio¸ che di norma, nelle scene tipi-
che di çrvio designa l'ospite (e.g. Il. XVIII 385-386, 424-425: Charis si rivolge a Teti che arriva da Efe-
sto, poi Efesto a Teti dopo aver lasciato il lavoro; Od. V 87-88: Calipso accoglie Ermes; VIII 18-22:
Atena che mesce ¿oµi¸ su Odisseo perché sia per i Feaci øiìo¸, orivo¸ e oiooio¸; XI 355-361: Odisseo
chiede ad Alcinoo i doni per essere oiooiotrµo¸ e øiìtrµo¸ agli occhi degli Itacesi; XIV 388: Eumeo
rielabora il nesso nello scambio con Odisseo-cretese). Per un panorama delle convenzioni delle scene di
ospitalità in Omero, cfr. REECE 1993, pp. 5-46. Platone richiama forse in modo puntuale una scena dell'I-
liade nella quale Nestore annuncia ad Agamennone, giunto da solo presso la sua tenda nella notte, che
biasimerà Menelao, che pure per lui è øiìo¸ xoi oiooio¸, nel caso dormisse lasciando solo il fratello (X
114-116: oììo øiìov arµ rovto xoi oiooiov Mrvrìoov / vrixroe ri arµ µoi vrµrogooi ouo' rai-
xruoe / e¸ ruori): come Nestore, Socrate nella Repubblica manifesta a Omero il rispetto prima della
critica. Per YAMAGATA 1994, pp. 156-160, che associa l' oioe¸ alle “forces” che, in Omero, “restrain
human behaviour”, nella scena fra Nestore e Agamennone del X libro il nesso øiìo¸ e oiooio¸ “reflects
Menelaus' amiable character and the truly friendly relationship between him and the old man” (la cita-
zione è da p. 159). Il rapporto fra il nesso impiegato da Socrate e la formula di Omero è notato, pur con
rapidità, anche da NADDAFF 2002, p. 38 n. 3: “Socrates' own ironic reflection on his childish, cultivated
philia and aidos for Homeric verse is coached in a phrasing itself echoing a Homeric formula”.
539
MURRAY 1996, pp. 188-189, sulla scia di GOLDHILL 1991, pp. 170-174, scorge nel legame fra
Omero e i tragici che Socrate presuppone un riflesso del ruolo paideutico e civile che le Panatenee asse-
gnano all'epos e che le Dionisie assegnano alla tragedia.
540
I quattro versi citati da Socrate sono di fonte ignota (fr. 69a-d PMG 987). Cfr. HALLIWELL
1988, p. 155 e NIGHTINGALE 1995, pp. 60-67. KANNICHT 1988, p. 36 n. 10, è certo dell'origine melica
dei primi due frammenti, mentre per i secondi pensa alla commedia antica. Cfr. ora sull'origine dei
frammenti MOST 2011. Per la oioøoµo come strategia difensiva da parte di Socrate che segnala “a rap-
prochement between poetry and philosophy”, cfr. HALLIWELL 2011, p. 252 e n. 29, il quale rileva i nu-
merosi fraintendimenti della critica moderna e l'eccezione di GADAMER 1934. Scorge nei dialoghi la
risoluzione della oioøoµo BARFIELD 2011, pp. 17-31.
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 145

e2)
541
. Platone costruisce qui una metafora giudiziaria nella quale però, nonostante il contesto
del bando contro la poesia, anche Socrate, prima giudice, ora è imputato per oxìgµotg¸ e
oyµoixio. Socrate e la poesia sono quindi sullo stesso piano: entrambi ricevono un'accusa e si
difendono a vicenda. Sia per Socrate sia per la poesia sono infatti ammesse le difese, le oao-
ìoyioi. Emerge con chiarezza la tendenza da parte di Platone a ridurre il dissidio fra poesia e
filosofia; non a caso, dopo la metafora giudiziaria, Socrate offre, per il suo rapporto con la
poesia, l'immagine di un amore giovanile dal quale si è separato con dolore. Come coloro che
hanno amato, eoarµ oi aotr tou rµoo0rvtr¸, ma si distaccano, pur in modo forzato, µio,
dall'amore che ritengono dannoso, µg eørìiµov, così Socrate, nel quale è nato l' rµe¸ per la
poesia a causa dell'educazione ricevuta ad Atene, assisterebbe con benevolenza alla sua asso-
luzione. Se la poesia però non fosse in grado di difendersi, oaoìoygooo0oi, Socrate conti-
nuerebbe sì ad ascoltarla, oxµooooµr0' outg¸, ma cantando a se stesso il ìoyo¸ della Repub-
blica come un incantesimo
542
, al fine di evitare di cadere di nuovo in quell'amore giovanile
(607e4-608a5). Le oaoìoyioi convergenti di Socrate e della poesia, insieme al linguaggio
erotico, sono segnali della tendenza di Platone a individuare un punto d'incontro fra filosofia e
poesia: un accordo nuovo, che superi la aoìoio oioøoµo.
La sezione finale del bando della poesia nel X libro apre quindi l'orizzonte possibile per
la poesia nuova
543
. La µiµgoi¸ nuova di Timeo e di Crizia non smentisce i risultati della Re-
pubblica, ma, al contrario, ne sviluppa alcuni accenni e prosegue nella direzione da Socrate
solo indicata. La µiµgoi¸ oggetto di critica nel X libro è la µiµgoi¸ dell'epica e della tragedia,
che riproduce nel pubblico le passioni dei personaggi e incanta attraverso il piacere che il
libero gioco delle passioni offre. Il racconto di Timeo ha una Wirkung opposta perché poggia
sulla razionalità per ricostruire l'opera del demiurgo che forma il cosmo dotandolo di una
struttura razionale. L'impiego che Timeo fa del ìoyioµo¸ agisce sull'anima razionale che la
ricerca contenuta dall'VIII e dal IX libro ha indicato quale la più nobile e divina componente
dell'uomo
544
. Alla luce di queste corrispondenze, la contiguità fra Timeo e Repubblica nella

541
KANNICHT 1988, pp. 5-6, 34, non ritiene possibile capire a chi Platone alluda con il nesso
aµoototoi aoigore¸. Sottolinea però che nei fatti sarà Aristotele con la Poetica, un ìoyo¸ ovru µrtµou
come richiesto da Socrate, a incarnare il difensore della poesia invocato qui da Platone. Contra CROTTY
2009, p. xxii n. 14.
542
Per la metafora dell'incantesimo, tramite la quale Platone descrive il fascino di Socrate o attac-
ca il falso sapere dei sofisti o dei poeti, cfr. BELFIORE 1980: “Plato is at once attacking his enemy and
showing how philosophy is a kind of counter-magic” (la citazione è da p. 133). Con parole simili Socrate
definisce il oioìryro0oi nel Carmide (157a3-5), non a caso in stretto rapporto con l'essere aovu aoigti-
xo¸ di Carmide, caratteristica che promette per Carmide l'approccio corretto alla dialettica. Cfr. TULLI
2000, pp. 262-263. La metafora dell' raeog torna poi nel Fedone (77e4-10), insieme alla metafora del
«bambino nell'uomo», al servizio del concetto di philosophia medicans, di funzione terapeutica del sape-
re, poi recepito da Epicuro e Lucrezio. Cfr. ERLER 2003b. Per lo sviluppo del motivo nel Giardino, quale
emerge dalla produzione di Filodemo, cfr. GIGANTE 1975.
543
Cfr. ora le conclusioni raggiunte da HALLIWELL 2011, pp. 261-266: la sezione finale della cri-
tica alla poesia “invites its readers, as pointedly as anything in Plato, to continue the debate outside the
text” (la citazione è da p. 265).
544
L'utilità della poesia, che nel X della Repubblica non è identificata in modo esplicito, coincide-
rà nel II libro delle Leggi con la oµ0otg¸ della riproduzione della realtà (667b5-d4). La oµ0otg¸ si confi-
gura poi come fedeltà, iootg¸, delle copie nei confronti dei modelli (667d5-7). Una fedeltà accessibile
solo al µiµgtg¸ che conosce la ouoio dei modelli (668c4-669b4). Una condizione soddisfatta in modo
pieno da Timeo, secondo il ritratto che ne offre Socrate nella cornice del Timeo (19e8-20b1). Nelle Leggi
gli elementi positivi della poesia solo accennati nella Repubblica sono di frequente sviluppati in vista
della costruzione del sistema normativo deputato a gestire la composizione e la fruizione della poesia.
146 Capitolo III

cronologia fittizia viene investita di senso concreto. I risultati raggiunti da Socrate nel giorno
precedente, il cui resoconto dobbiamo supporre Timeo abbia ascoltato, offrono la possibilità
di produrre un ìoyo¸ dotato delle caratteristiche ideali immaginate da Socrate. Come Crizia,
Timeo possiede il contenuto di sapere, acquisito ascoltando Socrate, necessario per esercitare
senza pericoli la prassi narrativa secondo le norme espresse nella Repubblica
545
. Secondo
l'impianto narrativo del Timeo e del Crizia, il discorso di Timeo offre la lode per gli dei e si
integra nell'encomio di Crizia per la città ideale, realizzando così il programma che Socrate
indica nella Repubblica, quale dono di gratitudine che lo stesso Socrate riceve in cambio dei
ìoyoi arµi aoìitrio¸ offerti il giorno precedente.
Una poesia che declina quindi la propria eørìio nella lode agli dei, scopo della cronaca
dell'azione creatrice del demiurgo che Timeo realizza, e nell'encomio per gli uomini virtuosi,
scopo del racconto di Crizia in lode di Atene arcaica i cui cittadini incarnano il paradigma
della Repubblica. Trovano così piena responsione le parole di Socrate che aprivano la possibi-
lità di accettare nella città ideale solo una produzione di questo tipo (607a3-5)
546
.
III. 5. Conclusioni
Dalla ricognizione del ruolo che ha la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia, è emerso quindi
che i racconti di Timeo e di Crizia sono in stretto rapporto con il giudizio di Platone sulla
produzione letteraria, un giudizio che sul concetto di µiµgoi¸ si fonda:

1) La definizione, µiµgoi¸ tr xoi oarixooio, che Crizia offre del racconto sul demiurgo
e del proprio ha permesso di capire che Platone indica la prospettiva letteraria per la ricezione
dei racconti di Timeo e di Crizia. Non a caso, Platone recupera il nuovo nesso µiµgoi¸ tr xoi
oarixooio quando, nel II libro delle Leggi, avvia la ricerca sulla µouoixg.

2) Da qui, è stato possibile individuare tracce chiare della µiµgoi¸ letteraria nel racconto
di Timeo: oltre alla µiµgoi¸ cosmica e filosofica, che appartiene al demiurgo e alla figura del
filosofo, tramite la figura di Timeo Platone costruisce una trama di corrispondenze fra il nar-
ratore, Timeo, e i suoi personaggi, il demiurgo e gli dei inferiori. Corrispondenze che richia-
mano il rapporto mimetico fra poeta, pubblico e personaggio che Platone, dallo Ione alla Re-
pubblica, considera il fulcro della produzione letteraria e della sua fruizione
547
. In particolare,

Cfr. FERRARI, G.R.F. 1989, pp. 104-108, secondo il quale nelle Leggi “poetry cannot, so to speak, be
trusted on its own, but as the ward of a philosophical guardian can put its talent to good use” (la citazio-
ne è da p. 108), SCHÖPSDAU 1994, pp. 128-129, e GIULIANO 2005, pp. 263-282.
545
Il ruolo che la goovg, il piacere che si oppone all'utile preteso da Socrate, svolge nell'opera di
seduzione che la poesia compie sulle anime dei fruitori è sottolineato anche nel Gorgia: l' ouìgtixg, la
xi0oµiotixg, la tev ¿oµev oioooxoìio, la tev oi0uµoµµev aoigoi¸ tendono a ¿oµirio0oi te o¿ìe
tev 0rotev, e non rendono migliori, µrìtiou¸, i fruitori (501d7-502a9). Sullo spazio riservato al piacere
nel pensiero di Platone, cfr. CAMBIANO 1991
2
,

p. 111.
546
Ad un'analisi serrata del III e del X libro della Repubblica, risultano inesistenti limitazioni
formali relative al genere: le indicazioni di Socrate nella Repubblica si concentrano solo sulle qualità del
contenuto della produzione letteraria. La forma della produzione di Omero, tra cui anche il genere lette-
rario a cui appartiene, è al contrario causa dell'incantamento che la poesia produce ostacolando persino la
censura di Socrate (595b9-c4 e 607d7-608b3). Cfr. GIULIANO 2005, pp. 118-129.
547
Cfr. ARRIGHETTI 2006, pp. 299-301 per “l'identità dei problemi” fra Platone e Aristofane che,
fra le Tesmoforiazuse e le Rane, “presupponeva che, oltre ad una connessione fra l'autore e la sua opera...
ne esistesse un'altra che coinvolgeva l'opera letteraria e il pubblico” (la citazione è da p. 299).
Oltre la Repubblica: la µiµgoi¸ nel Timeo e nel Crizia 147

Timeo, come il demiurgo per la formazione del cosmo, procede tramite i ìoyioµoi. Per lo
stesso scopo, Platone impiega metafore analoghe per descrivere sia l'agire del demiurgo sia il
raccontare di Timeo.

3) Conferme sono poi giunte dall'analisi delle norme che Socrate sceglie nella Repubblica
per la poesia della città nuova. Timeo, come Crizia, segue le tracce di Socrate per la rappre-
sentazione degli dei, per la ìrçi¸, per l'effetto del racconto sulla çu¿g che privilegia il ìoyi-
otixov a danno della parte dell'anima inferiore incline al piacere
548
.







548
Sulla persuasione che la parte razionale della çu¿g esercita sul 0uµo¸ nella fisiologia del Timeo
(70a2-d6), cfr. CARONE 2007, pp. 106-118.
148 Capitolo IV

IV La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo
IV. 1. Il demiurgo nell'esegesi sul Timeo
Il dibattito sulla funzione e sullo statuto ontologico del demiurgo è vivo da sempre. Non
pochi sono i problemi che si presentano agli esegeti, sia per interpretare in modo coerente le
evidenze che emergono dal Timeo, sia per conciliare la figura del demiurgo con altri dialoghi,
dal Fedone
549
al X libro delle Leggi
550
, dove Platone tratta dell'origine e della natura del co-
smo
551
. Sullo sfondo dell'indagine sul demiurgo, inoltre, si profila l'antica oioøoµo fra esegesi
letterale e esegesi metaforica del Timeo
552
. Già nell'Accademia antica, nei sistemi di Speusip-
po, Senocrate e Aristotele al demiurgo non è attribuito alcun ruolo. Muovendo da un'interpre-
tazione non letterale del Timeo, Speusippo, che mette in atto la “decostruzione” del mito crea-
zionale, attribuisce la funzione paradigmatica del demiurgo al vou¸ trascendente e la sua fun-
zione efficiente alla çu¿g del cosmo
553
. Da presupposti simili, nel segno dell'esegesi metafo-
rica, Senocrate sembra ignorare il ruolo del demiurgo
554
. Allo stesso modo Aristotele, pur
recependo il Timeo in modo letterale e quindi opposto rispetto a Speusippo e Senocrate, tace
del tutto sul demiurgo. Nella critica che, nella Metafisica (I 6, 988a7-17), Aristotele sviluppa

549
Cfr. KARFÍK 2004, pp. 127-138.
550
Cfr. MOHR 2005, pp. 198-199, alla luce delle osservazioni di LONG 2010, p. 43 n. 15, con bi-
bliografia. In generale sul motivo della “cosmic divine Mind” dal Fedone al Timeo, cfr. MENN 1995.
551
Ma CHERNISS 1944, pp. 609-610, scorge la presenza del demiurgo quale “Platonic symbol of
intelligent causation” anche nella Repubblica (507c6-8, 529d7-530b5), nel Sofista (265b4-e7) e nel Poli-
tico (270a2-9, 273a1-e5).
552
Per una visione complessiva degli approcci dell'esegesi antica al Timeo cfr. FERRARI 2004.
Oggetto di discussione anche negli studi moderni è in particolare l'alternativa fra creatio continua o
singolo atto di creazione, alternativa che è conseguenza diretta della scelta fra intepretazione metaforica
o letterale. Per la prima ipotesi sono canoniche le argomentazioni di BALTES 1996, per la seconda si
esprime di recente SEDLEY 2007, pp. 98-104 (ed. ital. pp. 112-117), che intende superare le difficoltà
individuate da Baltes poggiando sul carattere verosimile del racconto di Timeo: “inconsistencies... may
arise simply because physical discourse can aspire to be no better than likely” (la citazione è da p. 104,
ed. ital. p. 117). Per il dibattito vivo nell'Accademia antica, cfr. BALTES 1976, 1, pp. 5-22. Per il pano-
rama del dibattito in merito, cfr. ERLER 2007, pp. 457-458, con bibliografia.
553
DILLON 2003a, pp. 53-54, 62-63, attribuisce a Speusippo una doppia lettura della figura del
demiurgo: da una parte l'aspetto archetipico del demiurgo è trasferito ad un intelletto trascendente, il cui
contenuto sarebbero i numeri e le entità geometriche, dall'altra l'aspetto esecutivo è attribuito all'anima
del mondo che ordina il cosmo.
554
DILLON 2003a, pp. 121-122, mette in luce come dal resoconto che offre Plutarco (De procr.
an. in Tim. I 1012D-1013B) dell'esegesi di Senocrate alla sezione del Timeo sulla costruzione dell'anima
del mondo (35a1-c2) emerge un'intepretazione non letterale che elimina il demiurgo dal processo di
creazione del numero e dell'anima a partire dall'unione della monade e della diade (fr. 188 Isnardi Paren-
te = 68 Heinze). Cfr. ISNARDI PARENTE 1981, pp. 385-388. In senso metaforico procedeva con ogni
probabilità anche l'interpretazione del dodecaedro con l'etere (55c4-6), in probabile difesa di Platone
contro l'interpretazione letterale di Aristotele (frr. 264-266 Isnardi Parente = 53 Heinze). Cfr. DILLON
2003b, p. 87.
La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo 149

contro l'ontologia di Platone, sono presenti solo la causa essenziale e la causa materiale, senza
alcun accenno al demiurgo
555
.
Certo, la “scomparsa del demiurgo”
556
nell'Accademia antica deriva dai mutamenti radi-
cali imposti dai sistemi degli immediati successori di Platone, mutamenti che a grandi linee
convergono verso la riduzione progressiva dello iato fra intellegibile e sensibile, al contrario
molto profondo nel Timeo
557
, un mutamento che accomuna il pensiero trascendente di Seno-
crate e Speusippo, secondo cui il sensibile è assimilato all'intelligibile, e il sistema immanente
di Aristotele, secondo cui l'intelligibile è assimilato al sensibile. La figura del demiurgo torne-
rà poi a svolgere un ruolo centrale nella fase media del platonismo, con il recupero dell'esege-
si testuale del Timeo quale strumento necessario alla ricerca speculativa
558
. Numenio interpre-
ta la frase di Timeo sul aoigtg¸ e aotgµ del cosmo attribuendo al demiurgo solo il primo epi-
teto, aoigtg¸: il demiurgo è il secondo dio, il dio che realizza il cosmo, mentre il primo dio,
che coincide con l'oyo0ov della Repubblica, è il aotgµ del cosmo (frr. 17, 21 Des Places = te-
st. 189. 4, 197. 4 Dörrie-Baltes). Diversamente Plutarco assegna al medesimo dio, al demiur-
go, i due epiteti che descrivono due azioni diverse: mentre è padre dell'anima del mondo per-
ché essa conserva una parte di lui, il demiurgo è solo artefice del corpo del cosmo che non
partecipa della ragione (Plat. quaest. II 1001B-C)
559
. Come vedremo, però, forse, a lato del-
l'evoluzione del platonismo dalla morte di Platone in poi, è possibile scorgere una ragione
diversa per la “scomparsa del demiurgo” dopo il Timeo, sino al recupero dei medioplatonici.
Anche nel dibattito moderno sul Timeo, la figura del demiurgo occupa uno spazio certo
non marginale
560
. Come l'Accademia antica, l'esegesi moderna oscilla fra la fiducia nell'auto-
nomia ontologica del demiurgo e la negazione di essa. Gli esegeti che interpretano in senso
metaforico il ruolo del demiurgo attribuiscono la sua funzione produttiva ora all'anima del
mondo, ora alle Forme, ora all'idea del Bene, ora al vou¸, ora alla tr¿vg produttiva interna

555
Cfr. CHERNISS 1944, pp. 609-610, nota come in Aristotele sia assente ogni traccia sia di una
definizione platonica del dio sia del demiurgo: per Aristotele il demiurgo “is a mythical figure without
philosophical significance” (la citazione è da p. 610). In favore dell'esegesi metaforica del Timeo,
TARÁN 1971, pp. 338, sottolinea che Aristotele, pur ignorando il demiurgo e credendo in un cosmo non
generato, impiega l'immagine del dio creatore nel De generatione et corruptione (336b27-34). Aristotele
stesso è poi per noi un testimone prezioso per l'interpretazione metaforica dei primi Accademici, il cui
profilo emerge dal nesso oiooo¿oìio¸ ¿oµiv, nel De caelo (I 279b32-280a3). Cfr. CENTRONE 2012, pp.
57-66.
556
BRISSON 1998
3
, pp. 55-58, discute non a caso della “disparition de la figure du démiurge”. E-
BERT 1991, pp. 48-52, mostra l'oscurità dell'argomentazione nel passaggio dal concetto di causa (28a4-
b2) alla figura del demiurgo (28c2-5):“für die Annahme, dass diese Weltursache ein Weltbaumeister ist,
wird weder hier noch an anderer Stelle des Timaios irgendein Argument geliefert“ (la citazione è da p.
51). Diversamente, rivendica a Timeo “a fine example of logica utens, preceding the logica docens, that
is developed after Plato's time” RUNIA 2000 (la citazione è da p. 118).
557
MCGOWAN TRESS 1999 sottolinea però come la separazione fra mondo delle idee e mondo dei
fenomeni non è mai un dato acquisito ma è sempre il punto di partenza per la ricerca di elementi che
mitighino la separazione, elementi fra i quali è da annoverare anche il demiurgo.
558
Il demiurgo è ora il dio i cui pensieri sono le idee e che agisce sulla materia. Sulla Dreiprinzi-
pienlehre, in particolare sulla sua recezione da parte di Plutarco, cfr. FERRARI 1995, pp. 80-104. Per un
profilo della dottrina medioplatonica in relazione all'intepretazione letterale del Timeo, cfr. DÖRRIE-
BALTES-PIETSCH 1987-2008, 5, pp. 388-425. Sul ruolo dell'esegesi testuale nel medioplatonismo, cfr.
FERRARI 2010a, pp. 52-55.
559
Cfr. FERRARI 2012, pp. 114-121.
560
BALTES 1996, pp. 316-319, individua nella figura del demiurgo uno dei problemi centrali nel-
l'alternativa fra esegesi metaforica o letterale del Timeo.
150 Capitolo IV

alla øuoi¸. Archer-Hind fa confluire la funzione del demiurgo nel “one Universal thought”,
che produce le Forme e ogni oggetto sensibile: il cosmo è un'unità onnicomprensiva che pro-
duce se stessa e le sue parti
561
. Zeller identifica invece il demiurgo con l'idea del Bene, co-
gliendo nell'essere oyo0o¸ del demiurgo il punto d'avvio della sua azione produttiva (29e1)
562
.
Robin contrasta l'intepretazione di Zeller poggiando sul celebre passo del VI libro della Re-
pubblica che colloca l' oyo0ov in sé oltre l'essere, rarxrivo tg¸ ouoio¸ (509b5-9)
563
. Pur pog-
giando sulla natura noetica del demiurgo, le interpretazioni di Cherniss, Taylor, Cornford e
Brisson, che hanno segnato gli studi sul Timeo nella prima parte del secolo scorso, divergono
sulla posizione del demiurgo nell'ontologia che emerge dal racconto di Timeo. Cherniss, che
identifica il demiurgo con un vou¸, ritiene che esso debba coincidere con l'anima del mondo:
proprio in quanto vou¸ non può esistere se non inerente ad una çu¿g, come proverebbe il
ìoyioµo¸ del demiurgo che apre il racconto (30b1-3): ìoyiooµrvo¸... vouv o' ou ¿eµi¸
çu¿g¸ oouvotov aoµoyrvro0oi te. Se il demiurgo è l'anima del mondo, il racconto sulla
costruzione dell'anima cosmica da parte del demiurgo, sostiene Cherniss, non può essere inte-
so in modo letterale
564
. Pur affermando la natura noetica del demiurgo, in modo significativo
Cornford rinuncia a sciogliere la questione relativa all'indipendenza del vou¸ demiurgico dal
vou¸ che ha sede nell'anima del mondo
565
. Altrimenti Brisson identifica il demiurgo con il
vou¸ separato, indipendente, che crea la çu¿g del cosmo dotata a sua volta di vou¸ autono-
mo
566
. Per Brisson, il Timeo è conforme al sistema ontologico del Filebo (27b7-c1), nel quale
il vou¸ è causa della mescolanza, oitio tg¸ ouµµiçre¸, fra “limite” e “illimite”, arµo¸ e
oariµov, che produce la yryrvgµrvg ouoio. In modo analogo, nel Timeo, il demiurgo, nel
segno degli riog e degli oµi0µoi , riduce ad un ordine razionale il caos nel quale si trovano
gli elementi sensibili prima del suo intervento (53a7-b5). Non a caso, nel Filebo, l' oitio della
mescolanza è chiamata to ogµiouµyouv (27b1-2)
567
. Il demiurgo non può coincidere con il
vou¸ inerente la çu¿g cosmica perché “l'âme du monde a un vou¸ et le demiurge est un

561
ARCHER-HIND 1888, pp. 39-42, che identifica il demiurgo con il vou¸ µooiìru¸ del Filebo
(26e1-28e6): “the ogµiouµyo¸ is the universal intelligence from which all finite intelligences are deri-
ved” (la citazione è da p. 39).
562
ZELLER 1922
5
, pp. 694-695, 707-718. Recepisce l'ipotesi di Zeller WILAMOWITZ 1959
5
, pp.
474-490, che a più riprese scorge al centro del Timeo una nuova “Dichtung des Schöpfungsmythos”.
Recuperano di recente l'ipotesi di Zeller SEIFERT 2002, pp. 413-418, e LAVECCHIA 2006, pp. 217-223.
563
Il fatto che sia FRUTIGER 1930, p. 207 n.1, sia ROBIN 1968
2
, pp. 171-172, sostengano tesi in
opposizione polare fra loro fondandosi sulla medesima pagina della Repubblica è emblematico delle
difficoltà che incontra la critica in relazione all'intepretazione della figura del demiurgo.
564
Cfr. CHERNISS 1944, pp. 425-427, 607: “the creation of the soul by the demiurge cannot have
been meant to be taken literally” (la citazione è da p. 426). Concordi con l'ipotesi di Cherniss sono FE-
STUGIÈRE 1949, pp. 104-105, che rileva come il “cadre épique”, il genere letterario con il quale Platone
sceglie di proporre il racconto cosmogonico, produca le metafore del Timeo, e TARÁN 1971, pp. 309-
314, che sottolinea l'omissione, nella psychogonia del Timeo, della semovenza dell'anima fra i segnali
che negano la legittimità dell'interpretazione letterale del racconto sul demiurgo.
565
Cfr. CORNFORD 1937, p. 39: ”we shall do better to hold back to this or any other conclusion
and confine our attention to the world with its body and soul and the reason they contain”.
566
Cfr. BRISSON 1998
3
, p. 84.
567
DELCOMMINETTE 2006, pp. 248-250, sottolinea la componente razionale della quarta causa
che si profila quale causa efficiente ma è anche capace di dare ordine e organizzazione. KAHN 2010, pp.
72-77 offre, da una prospettiva unitaria, un confronto fra il Timeo e la sezione cosmologica del Filebo
che giustifica le discrepanze tramite i differenti contesti dialogici, “for the Timaeus offers a comprehen-
sive cosmology, while the Philebus does not” (la citazione è da p. 76).
La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo 151

vou¸”. Il demiurgo, in quanto vou¸ separato, ha un'esistenza indipendente e non derivata,
mentre tutto ciò che nel cosmo è oyo0o¸ e dotato di ordine razionale deriva dal demiurgo
568
.
Più di recente, in una miscellanea di studi sul Timeo, sono comparsi due contributi che,
da prospettive diverse e con risultati opposti, offrono un'interpretazione della figura del de-
miurgo. Ferrari, che, con Baltes
569
, adotta l'esegesi metaforica del Timeo, ritiene il demiurgo
una “entità filosofica eccentrica rispetto al nucleo dell'ontologia platonica”, una figura pleo-
nastica e metaforica che raffigura “la causalità attiva esercitata dalle idee”
570
: il demiurgo
coincide con le idee. Ferrari fonda la propria analisi della figura del demiurgo sull'incipit del
discorso di Timeo: il demiurgo è oyo0o¸ e per questo privo di ø0ovo¸; in quanto privo di
ø0ovo¸, desidera che tutte le cose siano il più possibile simili a lui, aoµoaìgoio route (29e1-
3)
571
. Dato che il mondo intelligibile è indicato da Timeo come il modello da imitare per rea-
lizzare il cosmo sensibile, ne deriva l'identificazione del demiurgo con le idee, entrambi mo-
dello per il cosmo. Il demiurgo coincide con il aovtrìr¸ ¸eov intellegibile che comprende
tutti gli esseri viventi e rappresenta il modello per la formazione del cosmo
572
.
Per Johansen, non è legittimo invece eliminare il demiurgo dal sistema ontologico del
Timeo: il demiurgo non coincide né con l'anima del mondo né con le Forme
573
. La prima è
creata dal demiurgo stesso, le seconde non avrebbero prodotto il cosmo sensibile senza l'in-
tervento del demiurgo. Johansen attenua le conseguenze che Ferrari trae dal passo che, nel
corso della descrizione della natura e della funzione della ¿eµo, non include il demiurgo fra i
tre principi che determinano la formazione del cosmo : i tµitto yrvg sono ciò che diviene,
to µrv yiyvoµrvov, ciò nel quale il divenire avviene, to o' r v e yiyvrtoi, il modello del
quale il yiyvoµrvov è copia, to o' o0rv oøoµoiouµrvov øurtoi to yiyvoµrvov (50c7-d2). Per
Johansen il demiurgo è assente qui perché Timeo descrive lo status quo precedente l'interven-
to del demiurgo, come suggerisce il nesso rv te aoµovti che introduce l'elenco dei tre princi-
pi: rv o' ouv te aoµovti ¿µg yrvg oiovog0gvoi tµitto (50c7). Il demiurgo non può essere
espunto dal sistema ontologico del Timeo, ma, per Johansen, può essere compreso se privato
dei tratti personali: il demiurgo è la tr¿vg che il personaggio del Timeo manifesta nella pro-
duzione del cosmo
574
. I tratti psicologici che Timeo attribuisce al demiurgo, in particolare il
pensiero, il linguaggio e i ao0g, posti in rilievo nella lettura che Brisson offre del demiurgo
575
,
sono ricondotti da Johansen nell'ambito della tr¿vg di formazione del cosmo: sono anch'essi

568
Accetta i risultati raggiunti dall'analisi di Brisson FRONTEROTTA 2001, pp. 389-395, che scor-
ge nella “figura mitologica” del demiurgo il “trait d'union ontologico fra le cose empiriche e le idee intel-
legibili” che resta però “diverso da entrambe”.
569
BALTES 1996.
570
FERRARI 2003, pp. 83-96 (le citazioni sono da pp. 84, 94).
571
Su questo nesso cfr. anche HALFWASSEN 2000, pp. 52-53, secondo il quale da questa frase è
possibile dedurre che il demiurgo rappresenta ad un tempo la causa efficiens, la causa finalis e la causa
exemplaris per il divenire del cosmo.
572
Sulla “natura attiva e produttiva” del mondo intelligibile del quale il demiurgo rappresenta
quale metafora la funzione dinamico-produttiva, cfr. anche FERRARI 2007, pp. 159-163. Osservazioni
poi riprese e ampliate in FERRARI 2010b.
573
JOHANSEN 2003.
574
A sostegno di questa ipotesi, JOHANSEN 2003, p. 80, propone paralleli con passi del Simposio
(188c7-d3), del Carmide (174e3-10), dell'Eutidemo (292d1-4), del Politico (281c2-5), del Gorgia (452e9
-453a5), nei quali alla tr¿vg in sé, non a chi la possiede o a chi la pratica, è attribuita la qualifica di
ogµiouµyo¸. Rispettivamente nel Simposio la divinazione, nel Carmide la medicina, nell'Eutidemo l' rai-
otgµg µooiìixg, nel Politico la produzione degli strumenti per tessere, nel Gorgia la retorica.
575
BRISSON 1998
3
, p. 33.
152 Capitolo IV

momenti in cui si manifesta la tecnica demiurgica e non tratti di personalizzazione del de-
miurgo.
IV. 2. La µiµgoi¸ aµoçre¸ µiµgoi¸ aµoçre¸ µiµgoi¸ aµoçre¸ µiµgoi¸ aµoçre¸ tra Gorgia, Platone e Aristotele
La presenza del demiurgo nel racconto di Timeo pone quindi problemi di non semplice
soluzione. Rispetto all'ontologia sulla quale Platone poggia la struttura del cosmo, il demiurgo
sembra essere estraneo o quantomeno non collocabile al di fuori di un'intepretazione metafo-
rica
576
. Ma, anche in relazione a questo problema, la prospettiva letteraria per l'interpretazione
del Timeo può offrire un contributo non marginale. Se l'ontologia del Timeo non permette di
capire la funzione del demiurgo, a meno che non si adotti un'interpretazione metaforica
577
,
nella poetica di Platone, poi recepita da Aristotele, il demiurgo svolge la funzione del
aµottev, dell'agente, che riveste un ruolo essenziale per la costruzione del racconto, tessera
imprescindibile per la composizione del µu0o¸
578
. Prima di osservare il rilievo della aµoçi¸
nella concezione che Platone ha della produzione letteraria, prendiamo le mosse dalla Poetica
di Aristotele, che esprime con particolare chiarezza la necessità di un “agente” per mettere in
atto la µiµgoi¸. Vedremo in seguito che questo concetto è già presente nella riflessione di
Platone nel X libro della Repubblica (603c5-10), nel segno di una tradizione che risale all'En-
comio di Elena di Gorgia (82 B 11, 9 Diels-Kranz).
Come noto, la definizione che Aristotele offre della aoigoi¸ in apertura della Poetica fa
perno sul concetto di µiµgoi¸ (1447a13-16). La µiµgoi¸ distingue infatti il aoigtg¸ come
Omero da chi come Empedocle compone versi ma non è aoigtg¸ (1447b17-20). Subito dopo
la µiµgoi¸, la aµoçi¸ è il concetto sul quale poggia la prima distinzione interna al gruppo dei
aoigtoi (1448a1-2)
579
:
rari or µiµouvtoi oi µiµouµrvoi aµottovto¸, ovoyxg or toutou¸ g oaouooiou¸ g øouìou¸
rivoi.
Con questa frase, che apre il secondo capitolo, Aristotele introduce i aµottovtr¸ quali
argomento della poesia e oggetto della µiµgoi¸, “uomini in azione”
580
. Come la critica ha

576
Un panorama completo delle difficoltà poste dal demiurgo è offerto da FERRARI 2010b.
577
Per la metafora del cosmo come prodotto d'arte, cfr. CURTIUS 1948, pp. 544-546. Per BLU-
MENBERG 1960, pp. 107-112, che recupera l'interpretazione di Plotino (IV, 8, 4), il mito del Timeo è
“inteso alla funzione di esplicazione”. CLASSEN 1962, pp. 16-19, scorge nel demiurgo l'espressione
mitica di una concezione filosofica, ma gli attribuisce una realtà fattuale che Timeo indicherebbe in
modo implicito con il passaggio dal demiurgo come analogia al demiurgo come sostituto dell' oyo0ov
oitiov (28b2-c5). PENDER 2000, pp. 100-104, nega che sul piano metaforico sia possibile attribuire al
demiurgo “factual truth”, pur osservando che la natura e l'azione del demiurgo sono conformi alle opi-
nioni attribuibili a Platone in merito al ruolo della divinità nel mondo sensibile.
578
ERLER 2007, pp. 267-268, attribuisce l'introduzione della figura del demiurgo nel racconto di
Timeo alla “Dramatisierung der Kosmogenese” che ben si accorda con la “gewünschte Darstellung” che
Socrate chiede sulle imprese di guerra dei cittadini della aoìi¸ ideale (la citazione è da p. 267).
579
Cfr. HALLIWELL 1998
2
, pp. 138-158, per una utile messa a punto dei significati che Aristotele
attribuisce alla aµoçi¸ nella Poetica. In particolare, Halliwell propone tre accezioni: 1) in senso concreto,
le azioni rappresentate nel dramma 2) il plurale aµoyµoto che non di rado ha il significato concreto di
“events” piuttosto che quello di “actions” 3) il senso astratto di “the organised totality of a play's structu-
re of events, its complete dramatic framework” (la citazione è da p. 141).
580
Cfr. HALLIWELL 1987, pp. 73-75, che sottolinea come per Aristotele il concetto di “azione”
implichi l'intenzione che dirige l'azione: “in their actions, men engage in the distinctively human pursuit
of aims, the realisation of their intentions”. Per questo motivo, individuando nella aµoçi¸ il dominio
La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo 153

messo in luce con chiarezza, la aµoçi¸ per Aristotele ha di norma un significato specifico:
non ogni azione possibile, ma il comportamento finalizzato ad uno scopo e condotto secondo
ragione
581
. Con i caratteri, gli g 0g, l'azione è quindi il presupposto necessario per il pro-
cesso di µiµgoi¸ che la poesia mette in atto. La aµoçi¸ è poi ancora decisiva per i singoli
generi letterari. La definizione di tragedia che offre Aristotele fa perno infatti sulla aµoçi¸
(1449b24-28)
582
:
rotiv ouv tµoyeoio µiµgoi¸ aµoçre¸ oaouooio¸ xoi trìrio¸ µryr0o¸ r¿ouog¸, gouoµrve
ìoye ¿eµi¸ rxoote tev rioev rv toi¸ µoµioi¸, oµevtev xoi ou oi' oaoyyrìio¸, oi' rìrou
xoi øoµou arµoivouoo tgv tev toioutev ao0gµotev xo0oµoiv.
La tragedia è µiµgoi¸ di un'azione seria e in sé compiuta, dotata di estensione: la aµoçi¸
è quindi il primo criterio che segue la µiµgoi¸ nella rassegna delle caratteristiche che defini-
scono, in ordine decrescente per rilievo, la poesia tragica. In questa frase, il significato attri-
buito al termine non coincide in modo pieno con il significato usuale per Aristotele, perché
non è riferito al singolo atto, ma abbraccia l'intera azione, coerente e unitaria, rappresentata
nella tragedia. Ora, la aµoçi¸ giunge a comprendere il µu0o¸ o il suo oggetto
583
. In ogni
caso, la centralità della aµoçi¸ nella descrizione della poesia tragica emerge in modo sempre
più netto nello sviluppo successivo del capitolo: in modo esplicito Aristotele giunge ad attri-
buire la qualifica di µryiotov, di componente più importante, alla connessione delle azioni
che la tragedia rappresenta, la ouotooi¸ tev aµoyµotev (1450a15). Per sostenere ciò, Aristo-
tele sviluppa un'argomentazione tesa a dimostrare che la tragedia non è µiµgoi¸ di uomini ma
è µiµgoi¸ di azione e di vita, g yoµ tµoyeoio µiµgoi¸ rotiv oux ov0µeaev oììo aµoçre¸
xoi µiou (1450a16-17). Le azioni e la connessione fra loro, i aµoyµoto e il µu0o¸, sono il
fine della tragedia, il trìo¸. Mentre senza aµoçi¸ la tragedia non può essere composta, può
esserlo senza caratteri (1450a22-25).
Aristotele sviluppa poi considerazioni analoghe sul ruolo della aµoçi¸ anche in merito al-
la produzione epica. In apertura del capitolo XXIII, è attribuita all'epos la narrazione intorno
ad una sola aµoçi¸, unitaria e completa, µio aµoçi¸ oìg xoi trìrio, dotata di parti in equili-
brio fra loro come in un essere vivente (1459a17-23):
arµi or tg¸ oigygµotixg¸ xoi rv µrtµe µiµgtixg¸, oti ori tou¸ µu0ou¸ xo0oarµ rv toi¸
tµoyeoioi¸ ouviotovoi oµoµotixou¸ xoi arµi µiov aµoçiv oìgv xoi trìriov r¿ouoov
oµ¿gv xoi µroo xoi trìo¸, iv' eoarµ ¸eov rv oìov aoig tgv oixriov goovgv, ogìov, xoi µg
oµoio¸ iotoµioi¸ to¸ ouv0rori¸ rivoi, rv oi¸ ovoyxg ou¿i µio¸ aµoçre¸ aoirio0oi
ogìeoiv oìì' rvo¸ ¿µovou.
Rispetto alle iotoµioi la specificità del racconto epico coincide con la focalizzazione su
di una µio aµoçi¸, mentre la storiografia abbraccia un periodo di tempo esteso che in sé con-
tiene molteplici aµoçri¸. Nella definizione della tragedia, il concetto di aµoçi¸ è secondo

della poesia, Aristotele “implies that poetry is capable of treating... the fundamental patterns of life” (le
citazioni sono da p. 75).
581
Cfr. DONINI 2008, pp. XXIV-XXV, che scorge nel concetto di aµoçi¸ la ragione che muove la
lode di Omero che Aristotele offre nel capitolo VIII della Poetica (1451a17-35).
582
Sulla centralità della aµoçi¸ nella Poetica, cfr. BELFIORE 1992, pp. 83-87, che attribuisce ad
Aristotele, forse in misura eccessiva, una polemica con Platone, pur riconoscendo che “Aristotle's defini-
tion of tragedy in Poetics 6 (tragedy is imitation of action) is a significant rephrasing of Plato's characte-
rization in Republic 10.603c” (la citazione è da p. 86).
583
Cfr. DONINI 2008, p. 38 n. 65.
154 Capitolo IV

solo a quello di µiµgoi¸; nella definizione dell'epos sono al centro i caratteri di unità, comple-
tezza e armonia che la µio aµoçi¸ deve avere. Ora, la aµoçi¸ distingue l'epos dalla storia: le
iotoµioi espongono ciò che avviene in un periodo di tempo, hanno al centro non la aµoçi¸
ma il ¿µovo¸. La centralità della aµoçi¸ per la definizione della produzione letteraria emerge
anche dal capitolo IX, dove, come nella definizione dell'epos, Aristotele accosta la poesia alla
storia. Dopo la dimostrazione della possibilità per il poeta di allontanarsi dai racconti tradi-
zionali per comporne di nuovi, Aristotele offre in un rapido giro di frasi la definizione icastica
del compito del poeta: il poeta non è tale perché compone versi, ma perché sviluppa un rac-
conto. Il poeta è tale sulla base dell'imitazione, ooe aoigtg¸ xoto tgv µiµgoiv rotiv, e og-
getto della sua imitazione sono le azioni, µiµritoi or to¸ aµoçri¸ (1451b27-29). Di nuovo,
dalla Poetica emerge il rilievo che Aristotele attribuisce alla aµoçi¸, un rilievo inferiore solo
al rilievo attribuito alla µiµgoi¸.
Che Platone anticipi per molti aspetti la riflessione di Aristotele sulla produzione lettera-
ria è noto alla critica
584
. In particolare per la Poetica, la critica tende poi a credere ad una da-
tazione prossima al periodo in cui Aristotele è ancora in Accademia sotto la guida di Platone,
almeno per quanto riguarda il nucleo centrale dell'opera
585
. Ma, in relazione alla aµoçi¸, è
possibile stabilire un contatto puntuale fra la Poetica e il X libro della Repubblica, non a caso
in una sezione nella quale Socrate definisce il campo di applicazione della µiµgtixg tr¿vg
(603c5-d3):
eor og aµo0eµr0o aµottovto¸, øoµrv, ov0µeaou¸ µiµritoi g µiµgtixg µioiou¸ g rxou-
oio¸ aµoçri¸, xoi rx tou aµottriv g ru oioµrvou¸ g xoxe¸ araµoyrvoi, xoi rv toutoi¸ og
aooiv g ìuaouµrvou¸ g ¿oiµovto¸. µg ti oììo g aoµo touto; ouorv. oµ' ouv rv oaooi
toutoi¸ oµovogtixe¸ ov0µeao¸ oioxritoi g eoarµ xoto tgv oçiv rotooio¸rv xoi rvov-
tio¸ ri¿rv rv route ooço¸ oµo arµi tev outev, oute xoi rv toi¸ aµoçroi otooio¸ri tr
xoi µo¿rtoi outo¸ oute;
La µiµgtixg, afferma Socrate, rappresenta uomini che agiscono sotto costrizione o in
modo volontario, aµottovtr¸ µioiou¸ g rxouoio¸ aµoçri¸, e che ritengono, per effetto
dell'agire, rx tou aµottriv, di trovarsi in buona o cattiva condizione, ru g xoxe¸ araµo-
yrvoi
586
. Proprio in relazione alle azioni, rv toi¸ aµoçroi, si formano nella çu¿g opinioni

584
Proprio in relazione alla cornice del Timeo, che forse rispecchia il dibattito interno all'Accade-
mia, un dibattito i cui risultati si riflettono poi nella Poetica di Aristotele, cfr. ERLER 1998. Per un'utile
rassegna dei punti di contatto e di divergenza fra Platone e Aristotele in relazione alla poesia, cfr. HAL-
LIWELL 1998
2
, pp. 1-27 e 331-336, con un indice dei luoghi paralleli.
585
Anche se non sono disponibili dati certi per la datazione della Poetica, che difatti è stata collo-
cata sia nel periodo accademico, sia nel periodo della permanenza ad Asso e a Mitilene, sia nel secondo
periodo ateniese, la prima soluzione appare la più probabile. Cfr. FLASHAR 2004
2
, p. 235, che sostiene la
datazione nel periodo accademico sulla base dei contatti con la Retorica, pur non escludendo “Nachträ-
gen aus späterer Zeit”. Nella stessa direzione, pur con molta cautela, si esprime anche HALLIWELL
1998
2
, p. 330. Anche DONINI 2008, pp. CLXXIX-CLXXXII, postula “una redazione originariamente
nata nella scuola di Platone”, poi rielaborata durante l'ultimo soggiorno ad Atene.
586
VEGETTI 2007, p. 1123 n. 41, scorge “notevoli assonanze” fra questo passo della Repubblica e
il II capitolo della Poetica (1448a1-18), mentre un richiamo al III libro è per Vegetti “piuttosto forzato”.
Anche nel III libro, però, pur in un contesto nel quale Socrate discute delle oµµovioi, la aµoçi¸ è l'ogget-
to privilegiato della µiµgoi¸ letteraria (399a5-c1): xotoìriar rxrivgv tgv oµµoviov, rv tr aoìrµixg
aµoçri ovto¸ ovoµriou... xoi oììgv ou rv riµgvixg tr xoi µg µioie oìì' rv rxouoie aµoçri... xoi rx
toutev aµoçovto xoto vouv... oììo oeøµove¸ tr xoi µrtµie¸ rv aooi toutoi¸ aµottovto.
La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo 155

contrastanti fra loro, come accade in relazione alla vista, eoarµ xoto tgv oçiv
587
. Sul piano
della dizione, è degna di nota l'insistenza sul concetto di aµoçi¸ quale oggetto della µiµgoi¸
letteraria, insistenza che emerge anche, sul piano della forma, con la figura etymologica che
Platone costruisce in apertura dell'intervento di Socrate: la µiµgtixg rappresenta uomini
aµottovtr¸ aµoçri¸. Dunque, il rilievo attribuito da Aristotele alla aµoçi¸ quale oggetto della
µiµgoi¸ emerge già nel X libro della Repubblica
588
. Non solo. Abbiamo osservato come nella
Poetica la aµoçi¸ segua in modo immediato la µiµgoi¸ nella definizione della produzione
letteraria. Lo stesso ordine emerge anche dal X libro della Repubblica: il passo appena discus-
so occupa un posizione nodale nel libro, in apertura della sezione sulla aoigoi¸. Il X libro si
apre infatti con la volontà di Socrate di tornare sull'argomento della produzione letteraria do-
po il III, perché fra il III e il IX è emersa dalla conversazione la struttura della çu¿g, uno
strumento con il quale Socrate intende ora formulare un giudizio rinnovato sulla aoigoi¸.
Ma la discussione con Glaucone si avvia dalla domanda di Socrate sulla µiµgoi¸ nel suo
complesso (595c8-9), che conduce alla discussione sulla pittura, in quanto arte mimetica,
prima della produzione letteraria
589
. Sino al passo che abbiamo discusso in relazione alla
aµoçi¸, infatti, Socrate e Glaucone sviluppano l'analisi sulla pittura in quanto µiµgoi¸ senza
affrontare la produzione letteraria. Terminata la discussione sulla pittura, Socrate propone di
passare dalla µiµgtixg xoto tgv oçiv alla µiµgtixg xoto tgv oxogv: dalla pittura alla poesia
(603b7-8). Non è sufficiente, infatti, sostiene Socrate, affidarsi all'immagine tratta dalla pittu-
ra, ma è necessario osservare la parte della oiovoio con la quale è in rapporto la tg¸ aoigore¸
µiµgtixg, per verificare se si tratti della parte debole o della parte seria, øouìov g oaouooiov
(603b10-c3). Glaucone esprime il suo consenso per la proposta di Socrate che con il passo
che abbiamo prima citato avvia l'analisi. Il ruolo definitorio e programmatico attribuito qui al
concetto di aµoçi¸ per la produzione letteraria emerge non a caso dal nesso eor og aµo0eµr-
0o con il quale Socrate avvia il suo intervento
590
. Con la frase aµottovto¸ ov0µeaou¸ µi-
µritoi g µiµgtixg µioiou¸ g rxouoio¸ aµoçri¸, che apre la sezione dedicata in modo speci-
fico alla aoigoi¸, è dunque palese anche nella Repubblica il rilievo della aµoçi¸, secondo solo
al concetto di µiµgoi¸ per la definizione della produzione letteraria.
Ma, dopo la Repubblica, la centralità della aµoçi¸ traspare anche dalla cornice del Timeo,
in relazione al racconto su Atlantide. Quando Socrate esprime per la prima volta il desiderio
di ascoltare il racconto sulla città ideale in guerra, offre anche alcune indicazioni programma-
tiche sulle qualità che tale racconto dovrà avere. Della città Socrate desidera che emergano to
aµoogxovto, le qualità conformi alla tµoøg e alla aoiorio che la città ha ricevuto, sia in rela-
zione alle ambascerie, ai ìo yoi, sia in relazione alle azioni: xoto to¸ rv toi ¸ rµyoi¸

587
MOSS 2007, p. 428, offre una sintesi della definizione di produzione letteraria che Platone co-
struisce qui: “so as the painter is to the bed, the poet is to human action”.
588
A partire dal sogno di Socrate nel Fedone (60e4-61c1), GIULIANO 2004, pp. 286-290, indivi-
dua le caratteristiche che per Platone distinguono il µu0o¸ dal ìoyo¸: lo stesso fenomeno, nel Fedone
l'avvicendarsi di piacere e dolore, è descritto dal discorso mitico come risultato dell'incontro di forze
personificate che decidono e agiscono, invece dal ìoyo¸ come l'incontro di forze impersonali; mentre il
discorso mitico si sviluppa tramite verbi d'azione, il ìoyo¸ tramite verbi di attribuzione. BETEGH 2009,
pp. 78-80, aggiunge, fra i tratti distintivi del discorso mitico, anche l'elemento temporale e l'introduzione
di un agente divino: “the present situation is thus explained as the result of the purposeful activity of the
divine agent in order to find a solution to a problem inherent in the assumed initial situation” (la citazio-
ne è da p. 80). Uno schema del tutto aderente al racconto sul demiurgo.
589
Vd. supra III. 4. f. Sul significato della sezione sulla pittura del X libro, specie in relazione alla
sezione successiva sulla produzione letteraria, cfr. HALLIWELL 2005.
590
VEGETTI 2007, p. 1123, traduce “prospettiamo così la questione”.
156 Capitolo IV

aµoçri¸ (19c4-7)
591
. Poco dopo, quando per il yrvo¸ dei sofisti emergono le mancanze che
impediscono di sviluppare il racconto sulla città, Socrate afferma che, privi di sede fissa, i
sofisti non comprendono degli uomini øiìoooøoi e aoìitixoi né le azioni in guerra né i di-
scorsi che intrecciano fra loro (19e6-8):
oo' ov oio tr rv aoìrµe xoi µo¿oi¸ aµottovtr¸ rµye xoi ìoye aµoooµiìouvtr¸ rxootoi¸
aµottoirv xoi ìryoirv.
Il contenuto del racconto che Socrate desidera, quindi, si profila quale racconto di
aµoçri¸. Ancora, nella risposta che Crizia il vecchio concede ad Aminandro sul ìoyo¸ che
avrebbe permesso a Solone di superare la fama di Esiodo e di Omero, il racconto su Atlantide
è descritto quale racconto di una aµoçi¸. Il ìoyo¸ che Solone ha appreso in Egitto riguarda la
aµoçi¸ più grande e degna di fama, µryiotg e ovoµootototg, che Atene ha compiuto, gv gor
g aoìi¸ raµoçr (21d4-5). Di nuovo, nel discorso che il sacerdote egiziano rivolge a Solo-
ne, l' rµyov di Atene emerge quale aµoçi¸. Il sacerdote promette a Solone di esporre i voµoi
della Atene di novemila anni prima e, fra le imprese compiute dalla città, la più bella che fu
realizzata: ooi ogìeoe... tev rµyev o xoììiotov raµo¿0g (23e4-6). Prima con Socrate, poi
con Crizia il vecchio, infine con il sacerdote egiziano, in tre momenti della cornice nei quali il
racconto su Atlantide è presentato, Platone offre per l'impresa di Atene arcaica, quindi per il
contenuto del Crizia, la definizione di aµoçi¸.
Come spesso accade per la riflessione di Platone e di Aristotele sulla produzione lettera-
ria, la critica ha inoltre individuato nella tradizione precedente alcuni momenti che anticipano
i concetti poi formalizzati nei dialoghi e nella Poetica. In relazione alla aµoçi¸ come oggetto
privilegiato della µiµgoi¸ letteraria, Gorgia offre, nell'Elena, alcuni accenni che forse possono
essere messi in relazione con i passi del X libro della Repubblica e della Poetica
592
. Nel con-
testo dell'esposizione del ìoyo¸ come causa che costringe Elena alla partenza per Troia, Gor-
gia tesse un profilo della poesia (82 B 11, 9 Diels-Kranz):
tgv aoigoiv oaooov xoi voµi¸e xoi ovoµo¸e ìoyov r¿ovto µrtµov g¸ tou¸ oxouovto¸
riogì0r xoi øµixg arµiøoµo¸ xoi rìro¸ aoìuooxµu¸ xoi ao0o¸ øiìoarv0g¸, ra' oììotµiev
tr aµoyµotev xoi oeµotev rutu¿ioi¸ xoi ouoaµoyioi¸ ioiov ti ao0gµo oio tev ìoyev
rao0rv g çu¿g.
Al centro della riflessione di Gorgia sulla aoigoi¸ sono i ao0g che colpiscono i destinata-
ri, øµixg, rìro¸ e ao0o¸, la cui çu¿g subisce un'affezione propria, ioiov ti ao0gµo, che deri-
va dagli esiti felici o avversi, rutu¿ioi e ouoaµoyioi, di azioni altrui, aµoyµoto, compiute
dai personaggi. La critica ha scorto qui, pur in misura varia
593
, un rapporto con la Poetica e

591
Vd. supra III. 4. c.
592
Cfr. FORD 2002, pp. 177-178, che focalizza però il contatto con Aristotele nel concetto di ca-
tarsi che Gorgia qui anticiperebbe, e PADUANO 2007
2
, pp. 61-67. Sulla presenza, anche sul piano del
lessico, dell'Encomio di Elena di Gorgia nel Menesseno, cfr. TULLI 2007a, p. 326.
593
Da SÜSS 1910, pp. 84-86, che sostiene la dipendenza diretta della dottrina della catarsi di Ari-
stotele dall'Elena di Gorgia, a POHLENZ 1920, pp. 466-468, secondo il quale Aristotele attribuisce un
ruolo decisivo a ciò che per Gorgia è poco più di un paragone. FLASHAR 2004
2,
, p. 318, offre un equili-
brato bilancio che riconosce l'accordo con la Dichtungstheorie di Gorgia, pur sottolineando l'aporia nella
quale la critica incorre a causa della reticenza di Aristotele in merito alla teoria della catarsi. Cfr. ora
FLASHAR 2007, il quale, anche sulla base dell'VIII libro della Politica (1341b27-1342ba28), indica nella
Spezialliteratur di ambito musicale la fonte per il concetto di catarsi, che poi Aristotele sviluppa in modo
indipendente tramite l'applicazione specifica alla Handlungsführung nella tragedia: “Aristoteles hat keine
Theorie der Katharsis... in der Rezeption von Lessing bis Schadewaldt ist der Begriff Katharsis mit ei-
La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo 157

con il X libro della Repubblica, in particolare in relazione alla trasmissione dei ao0g dai per-
sonaggi ai destinatari, un concetto che emerge nella Poetica con la ao0gµotev xo0oµoi¸
(1449b27-28), nel X della Repubblica con il ouµaoo¿riv nei confronti degli eroi rappresenta-
ti da Omero o dai tragici (605d3-4)
594
. Oltre la teoria sui ao0g, è possibile però scorgere in
Gorgia anticipazioni della riflessione di Platone e di Aristotele anche in relazione alla aµoçi¸
quale oggetto privilegiato della poesia: il ao0gµo nella çu¿g dei destinatari scaturisce infatti
di fronte ai aµoyµoto altrui e alle ouoaµoyioi
595
. Se nell'Elena non è ancora formalizzato il
concetto di µiµgoi¸, che pure traspare nella teoria dei ao0g, è però presente il concetto di
aµoçi¸ che designa il contenuto della produzione letteraria
596
.
Nella definizione del contenuto della produzione letteraria, fra Gorgia, Platone e Aristote-
le, si profila quindi il ruolo centrale del concetto di aµoçi¸. Per essere tale, la produzione let-
teraria deve rappresentare un'azione e la rappresentazione di un'azione implica la presenza di
un agente
597
. In relazione all'enigma rappresentato dalla funzione del demiurgo, è possibile
quindi attribuire al dio creatore del Timeo il ruolo di personaggio agente, tessera indispensabi-
le per la costruzione del racconto perché rende possibile l'imitazione di una aµoçi¸. Il de-
miurgo è presente nel Timeo perché il racconto di Platone sulla nascita del cosmo tende alla
poesia.
Certo, la critica ha messo in luce come dalla aµoçi¸ Aristotele tenda ad escludere l'azione
degli dei, per focalizzare l'attenzione sull'azione degli uomini
598
. Nella riflessione di Aristote-

nem Gewicht belastet worden, das er nicht tragen kann” (la citazione è da p. 178). Per il rapporto fra
µiµgoi¸ e xo0oµoi¸ in Aristotele, cfr. DILCHER 2007, pp. 258-259. HALLIWELL 2002, p. 337 n. 154,
scorge un legame tra Gorgia e Platone nel ruolo assegnato ai ao0g: non a caso, secondo Halliwell, nella
Repubblica il bersaglio della critica è la tragedia. Ma la posizione del passo nella struttura del X suggeri-
sce invece che la definizione sia valida per la produzione letteraria in sé, senza limiti di genere.
594
Cfr. CERRI 2007
3
, pp. 78-95, che scorge nel Filebo (47e5-48a10) una traccia pre-aristotelica
della teoria della catarsi. Come testimonierebbe lo Ione, la catarsi fondata su compassione e rifiuto emer-
ge quale communis opinio che Platone deriverebbe da Gorgia. La distanza di Platone da Aristotele consi-
ste solo nella valutazione della teoria della catarsi: Platone ne rifiuta la validità perché il pubblico non ne
ricava effetti positivi. Per le tracce del concetto di catarsi in Platone oltre il Filebo, cfr. WILDBERG 2007.
595
GIULIANO 2005, pp. 111-113, offre una rassegna dei principi di poetica che Platone eredita da
Gorgia: la definizione, nell'Elena, della poesia come ìoyo¸ provvisto di µrtµov riecheggia nella premi-
nenza che Platone “accorda al ìoyo¸ su oµµovio e µu0µo¸” (Resp. X 601b2-4 e Gorg. 502c5-8); gli
effetti del ìoyo¸ sulla çu¿g sono descritti nella Repubblica con una “terminologia che richiama molto
quella gorgiana” (III 399c2, X 604e4-6, 605d3-4, 606a1-5, 606b1); la dottrina che Gorgia sviluppa sulla
oaotg (82 B 11, 10; B 23 Diels-Kranz) è richiamata da Platone con il ritratto del poeta che inganna for-
nendo piacere (X 598d1-6, 601a4-b1, 602d2-4, 607c6-d3); il paragone di Gorgia fra poesia e øoµµoxo
(82 B 11, 14) è recepito da Platone e invertito di segno (X 595b5-7); il paragone fra poesia e pittura è
presente sia nell'Elena (82 B 11, 18), sia nella prima sezione del X libro della Repubblica (596e6-
603b6). A ragione, GIULIANO 2005, pp. 114-116, nega però che per Platone Gorgia sia l'obiettivo di una
polemica diretta perché gli stessi motivi attraversano la cultura letteraria greca a partire da Omero.
596
Forse per influenza della Poetica, anche nel passo dell'Elena, come nel X libro della Repubbli-
ca, la critica ha scorto un riferimento puntuale alla tragedia. Cfr. SCHADEWALDT 1955, pp. 145-146. Ma,
come nella Repubblica, le affermazioni di Gorgia seguono in modo immediato la definizione generale
della produzione letteraria come ìoyo¸ rµµrtµo¸: anche ciò che segue pare quindi avere rilievo generale.
597
Per uno sguardo d'insieme sulle caratteristiche dei miti di Platone cfr. MOST 2002, pp. 11-13,
fra le quali ha particolare rilevanza qui la “zeitliche Abfolge der Handlungselemente” per i racconti sul
demiurgo e su Atlantide: “der platonische Mythos ist nicht wie Dialektik, sondern wie Beschreibung
oder Erzählung strukturiert” (la citazione è da p. 13). Per la distinzione fra sincronia della descrizione e
diacronia del racconto che Most propone, il Timeo rappresenta, invece, un problema non semplice.
598
Cfr. in particolare HALLIWELL 1998
2
, pp. 233-237.
158 Capitolo IV

le sulla tragedia la sfera della aµoçi¸ riguarda in particolare l'azione degli uomini, mentre
l'azione degli dei quale motore per il plot tragico sembra essere trascurata. Ma ciò avviene
perché Aristotele è impegnato, per la tragedia, nel rifiutare l'intervento degli dei come stru-
mento per sciogliere l'intreccio drammatico, in polemica contro la tendenza ad attribuire agli
dei la causa della ouotu¿io, tendenza che esalta quindi la componente irrazionale e imper-
scrutabile delle vicende degli uomini. L'azione degli dei nella tragedia è oggetto di critica da
parte di Aristotele perché rende oscuro lo svolgimento dell'azione. Al centro, infatti del con-
cetto di aµoçi¸, per Aristotele è l'azione razionale e diretta ad uno scopo puntuale
599
. Anche
sotto questo rispetto però, l'azione del demiurgo nel racconto di Timeo è conforme al princi-
pio aristotelico della µio aµoçi¸: la costruzione del cosmo è un'azione unitaria, mossa dal
ìoyi¸ro0oi del demiurgo e diretta verso uno scopo ben delineato.
La figura del demiurgo, anche se risponde ad esigenze letterarie, non è certo innocua e
priva di implicazioni in relazione all'ontologia che emerge dal Timeo. In particolare, come
hanno mostrato le indagini di Baltes, Dillon e Ferrari, sembra imporsi la necessità di un'inter-
pretazione metaforica che individua nella figura del demiurgo il simbolo dell'aspetto produtti-
vo del mondo ideale. Le difficoltà poste da un'interpretazione alternativa, letterale, della figu-
ra del demiurgo sono infatti numerose: 1) nell'introduzione al racconto, Timeo insiste sulla
distinzione fra i due modelli possibili, essere e divenire, ma tace sulla natura del demiurgo del
quale Timeo non specifica l'appartenenza né al mondo dell'essere né al mondo del divenire 2)
il demiurgo è infatti introdotto in modo brusco e con un'affermazione di carattere generale,
valida per ogni artigiano 3) lo statuto di assioma che Timeo attribuisce alla tesi relativa alla
bellezza del cosmo, o µrv yoµ xoììioto¸ tev yryovotev, e alla eccellenza del demiurgo
quale causa, o o' oµioto¸ tev oitiev (29a5-6), priverebbe le idee di ogni funzione causale, in
contrasto insanabile con quanto emerge, ad esempio, nel Fedone (100b1-102a3) 4) nel secon-
do proemio che introduce la ¿eµo (47e3-49b7), il terzo principio del ricettacolo è introdotto a
fianco dell'essere intelligibile e del divenire sensibile: Timeo tace di nuovo sul demiurgo, al
quale ora non è affidato alcun ruolo. A causa di tali difficoltà, emerge con buona plausibilità
la necessità di adottare l'interpretazione metaforica della figura del demiurgo. Se l'interpreta-
zione metaforica permette di formulare ipotesi sull'ontologia del Timeo senza l'ostacolo della
collocazione del demiurgo, resta da spiegare perché Platone abbia scelto di sviluppare il di-
scorso sul cosmo tramite l'azione del demiurgo. La figura del demiurgo non appare necessaria
per descrivere la struttura ontologica sulla quale fa perno la formazione del cosmo. Una ne-
cessità che lo stesso Platone non sembra avvertire, tanto che introduce il demiurgo senza giu-
stificarne l'esistenza
600
. L'impegno di Timeo nel proemio è infatti rivolto a giustificare, tramite
un ìoyioµo¸, non la presenza del demiurgo ma la scelta dell'essere quale paradigma per il
cosmo (27d5-29b2). Non solo. Come abbiamo visto, la presenza del demiurgo rappresenta
persino una difficoltà da superare per il destinatario nell'impegno di comprensione del quadro
ontologico offerto dal Timeo. Dal punto di vista letterario, al contrario, la figura del demiurgo
è indispensabile per la aµoçi¸ da imitare, in vista della costruzione del racconto. E per questo
motivo Platone non avverte l'esigenza di argomentare in merito alla figura del demiurgo,
mentre riflette con impegno sul rapporto modello-copia che sussiste fra essere e divenire in
relazione alla formazione del cosmo. Del demiurgo sono oggetto di discussione solo le qualità
positive: oµrtg e assenza di ø0ovo¸. Ma le ragioni della sua esistenza e del suo ruolo sono

599
Cfr. HALLIWELL 1998
2
, pp. 140-143.
600
Nella sezione del proemio che precede l'introduzione della figura del demiurgo, HERRMANN
2003, p. 55, scorge nel nesso ua' oitiou tivo¸ (28a4) “the context of personal agency” che “certainly
paves the way for the introduction of a demiurgòs”.
La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo 159

taciute perché, di per sé necessarie per la costruzione del racconto, non hanno bisogno di esse-
re esplicitate
601
.
La Poetica di Aristotele illumina poi la figura del demiurgo non solo grazie al ruolo che
attribuisce alla aµoçi¸, ma anche perché al demiurgo Platone attribuisce una caratterizzazione
che si sviluppa tramite g0o¸ e oiovoio, i criteri in base ai quali per Aristotele è necessario
costruire i personaggi (1149b34-1150a7). E Platone offre per il demiurgo non pochi tratti
rivolti a delinearne il carattere e il pensiero. Il demiurgo è oyo0o¸, non ha ø0ovo¸, gioisce per
la sua opera. In avvio del racconto, emergono per il demiurgo la aµoçi¸, l' g0o¸ e la oiovoio
del personaggio che agisce, ossia gli elementi che, sulla base della Poetica e della Repubblica,
sono necessari alla produzione letteraria (29d7-e3):
ìryeµrv og oi' gvtivo oitiov yrvroiv xoi to aov toor o ouvioto¸ ouvrotgorv. oyo0o¸ gv,
oyo0e or ouori¸ arµi ouorvo¸ ouoraotr ryyiyvrtoi ø0ovo¸ toutou o' rxto¸ ev aovto oti
µoìioto rµouìg0g yrvro0oi aoµoaìgoio route.
Da subito il demiurgo compare nel racconto come agente di una aµoçi¸: o ouvioto¸
ouvrotgorv. Timeo presenta il demiurgo nel segno della ouotooi¸, della “composizione”.
Poi, Timeo descrive l' g0o¸ del demiurgo, oyo0o¸ e privo di ø0ovo¸. Da tale g0o¸ deriva l'in-
tenzione, rµouìg0g, che ogni cosa sia simile a lui, intenzione che si profila quindi, nei termini
della Poetica, come la oiovoio del demiurgo. Nel breve giro di frasi che introduce la figura
del dio a partire dal concetto di oitio, il demiurgo è rappresentato quale aµottev, dotato di
un g0o¸ dal quale deriva una oiovoio. Nel passaggio dall'indagine sulla oitio alla descrizione
del demiurgo-personaggio si realizza quindi il passaggio dal ìoyo¸ astratto sulla nascita del
cosmo al racconto sulle azioni del demiurgo
602
. L' g0o¸ del demiurgo emerge poi di nuovo
dopo la formazione dell'anima del mondo, quando il demiurgo osserva il cosmo che ora,
provvisto di çu¿g, è dotato di movimento e vita. Tale visione lo rallegra, è colmo di gioia (37
c6-d1):
e¸ or xivg0rv outo xoi ¸ev rvogorv tev oioiev 0rev yryovo¸ oyoìµo o yrvvgoo¸ aotgµ,
gyoo0g tr xoi ruøµov0ri¸ rti og µoììov oµoiov aµo¸ to aoµooriyµo rarvogorv oarµ-
yoooo0oi.
In questa immagine, dall' g0o¸, che si manifesta nella gioia per la nascita del movimento
e della vita nel cosmo, scaturisce la oiovoio del demiurgo che pensa, rarvogorv, a rendere il
cosmo ancora più conforme al paradigma.
IV. 3. Il demiurgo e il dio µooiìru¸ µooiìru¸ µooiìru¸ µooiìru¸ nelle Leggi
Per comprendere il ruolo del demiurgo quale personaggio agente nel Timeo è utile un
confronto con il X libro delle Leggi
603
. L'analisi in parallelo della funzione del demiurgo nel

601
ROWE 2007, p. 264 e n. 28, sottolinea come Platone potrebbe fare a meno del demiurgo grazie
all'aspetto produttivo dell'idea del bene (Resp. VI 507a3-4; 509b1-9) ma “the form is not something that
could act at all... Plato as author can make hay with the image of a benevolent divine creator, which he
duly does: the “story” of the Timaeus can now unfold”.
602
BLONDELL 2002, pp. 53-58, offre uno sguardo d'insieme sui modi della caratterizzazione nei
dialoghi di Platone che presuppone le categorie individuate da Aristotele nella Poetica, in particolare
ethos e dianoia.
603
STALLEY 2009, pp. 198-205, indica quale contributo originale offerto sia nel Timeo sia nelle Leg-
gi alla concezione del cosmo come ordine razionale il fatto che “that order is described in language
which suggests personal agency” (la citazione è da p. 199).
160 Capitolo IV

Timeo e della funzione della çu¿g oµiotg nelle Leggi è un luogo classico negli studi sulla
cosmologia di Platone
604
. Nella prospettiva letteraria, nostro interesse qui sarà invece un con-
fronto fra il Timeo e le Leggi in merito alla personalizzazione dovuta al codice del racconto.
Nel X libro, l'Ateniese sviluppa il aµooiµiov alla legge sull'empietà. Nella prima parte,
l'Ateniese, in uno scambio serrato con Clinia, dimostra l'esistenza degli dei tramite la superio-
rità della çu¿g sul oeµo in quanto causa, oµ¿g del movimento (893b1-897b6). L'Ateniese
assegna quindi ad una çu¿g oµiotg la cura del cosmo e del suo movimento (897b7-898d1).
Su questa base, dimostra poi la natura divina degli ootµo, facendo perno sul fatto che, come
ha dimostrato la precedente argomentazione, una çu¿g ne dirige il movimento, sia nel caso
essa sia immanente al corpo degli astri sia nel caso essa li guidi dall'esterno (898d3-899d3).
L'Ateniese procede poi alla persuasione di coloro che, pur credendo nell'esistenza degli dei,
ritengono che non si occupino degli uomini: gli dei sono in massimo grado oyo0oi, possie-
dono massima conoscenza, massima ouvoµi¸, sono estranei ad ogni oµyio o oriìio e per
questo si interessano ad ogni aspetto della realtà (899d4-903a9).
Sino a questo punto, è assente dall'argomentazione dell'Ateniese la figura del demiurgo
per come essa si profila nel Timeo. Nella prima sezione sulla oµiotg çu¿g è del tutto oblitera-
to il ruolo del demiurgo che nel Timeo costruisce l'anima del cosmo. Nella sezione successiva,
però, dove l'Ateniese intende persuadere chi non crede all'influenza degli dei sugli uomini,
emergono alcuni tratti che ricordano il demiurgo del Timeo: ora infatti l'Ateniese si rivolge ad
un giovane per convincerlo del legame fra la condotta di vita terrena e l'esistenza futura. Il
mutamento dei mezzi impiegati per la persuasione è marcato in modo esplicito dall'Ateniese:
dal ìoyo¸ al µu0o¸
605
. Il giovane è stato costretto per mezzo dei ìoyoi a riconoscere il proprio
errore, ma secondo l'Ateniese è ancora necessario impiegare alcuni miti incantatori: raeoev
yr µgv aµooorio0oi µoi ooxri µu0ev rti tivev (903b1-2). L'Ateniese si distende ora in una
narrazione più estesa, con poche e brevi interruzioni di Clinia (903b4-905d7). Descrive il
cosmo come un'unità che connette ogni sua parte, sino alle singole çu¿oi, con il tutto. Viene
introdotto poi il mito escatologico: la figura del dio µooiìru¸ assegna i luoghi per la reincar-
nazione delle anime in base alla condotta di vita. Ora che l'Ateniese ha scelto il µu0o¸ raeoo¸
emerge la figura personale, necessaria per lo sviluppo del racconto. Il dio µooiìru¸ osserva,
xotriorv, che ogni azione degli uomini deriva dalla çu¿g e che in esse è presente a volte
aoììg oµrtg, a volte aoììg xoxio (904a6-8). Il dio µooiìru¸ riflette poi, oirvog0g, sul fatto
che dall' oµrtg deriva per natura l'utile, dalla xoxio il danno (904b2-3). Per questo escogita,
µrµg¿ovrtoi, un luogo diverso per ogni essere vivente, una sede consona alla sua qualità,
sede che muterà a seconda della condotta di vita (904b6-905d6). Con la metafora del µooi-
ìru¸ e con i verbi di pensiero xotriorv, oirvog0g, µrµg¿ovrtoi, emergono in modo evidente
i tratti di personalizzazione del dio. Quando la forma del discorso muta dal ìoyo¸ al µu0o¸
Platone avverte l'esigenza, come nel Timeo, di introdurre la figura personale
606
.
In conclusione, è possibile affermare che la figura del demiurgo risponde dunque a esi-
genze che derivano dalla teoria letteraria che Platone espone nella Repubblica e che Aristotele
recepisce nella Poetica. Certo, la connessione fra il demiurgo quale personaggio e il concetto

604
Cfr. BRISSON 1995. Per un quadro esauriente della bibliografia in merito cfr. ERLER 2007, p.
463, in particolare per l'origine del male nel cosmo.
605
Sull'intreccio fra discorso mitico e persuasivo in questa sezione delle Leggi, cfr. PIETSCH 2002,
pp. 112-113, che, a ragione, applica anche i concetti che emergono dalla Poetica di Aristotele.
606
BETEGH 2010 pp. 221-222, spiega la personalizzazione messa in atto nel Timeo tramite il
codice del mythos. DRUART 1999, p. 170-171, sottolinea l'attribuzione al demiurgo dell'attributo di
oitio¸ quale segno di personalizzazione.
La costruzione del racconto: il ruolo del demiurgo 161

di aµoçi¸ nella teoria letteraria non scioglie le aporie che la critica ha indicato per la figura
del demiurgo nel Timeo: resta da conciliare la funzione del demiurgo con l'ontologia che e-
merge dai dialoghi tardi. Ma per lo statuto del racconto di Timeo ne derivano conseguenze
decisive: nel Timeo, Platone è impegnato nella costruzione di un µu0o¸ secondo le norme che
ha individuato tramite la riflessione sulla produzione letteraria
607
. Un progetto letterario nuo-
vo che, anche tramite la figura del demiurgo, realizza la riforma radicale della produzione
letteraria della tradizione: Platone sostituisce i personaggi aµottovtr¸ dell'epos e della trage-
dia con il dio che opera secondo il vou¸, realizzazione più alta possibile dell' g0o¸ øµoviµov e
gou¿iov che nella Repubblica Socrate indica quale modello (604e1-6).

607
BETEGH 2009, p. 100, conclude, in modo significativo, con il Timeo l'analisi della costruzione
del mito in Platone: nonostante il profilo “filosofico” di Timeo, il racconto di Timeo non è diverso dai
racconti attribuiti nei dialoghi a Esopo, Aristofane, Protagora, nella misura in cui anche Timeo “is pro-
ducing an imaginative narrative about the acts of a divine agent, a muthos which is to be taken se-
riously”.
162 Capitolo V

V Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso
agli dei
Con la scelta di introdurre il demiurgo nel racconto sul cosmo, Platone impiega quindi il
codice della produzione letteraria perché ne rispetta le norme che emergono dalla teoria della
Repubblica. Osserviamo ora come nella prassi del racconto la tradizione letteraria diviene una
presenza concreta nella costruzione del personaggio del demiurgo. Come abbiamo osservato
in relazione al ritardo narrativo nel capitolo II, oltre a riflettere sul piano della teoria le norme
della Repubblica, Timeo instaura sul piano della prassi un rapporto concreto con la tradizione
letteraria. Ciò avviene, come vedremo, in un momento decisivo per la caratterizzazione: il
discorso che il demiurgo rivolge agli dei inferiori.
La presenza della poesia nei dialoghi di Platone si realizza in modo vario: dalla citazione
diretta, diffusa dalla prima all'ultima fase, all'esegesi puntuale di porzioni di testo più estese
come il carme di Simonide nel Protagora, fino alla teoria del II e del VII libro delle Leggi
608
.
Anche quando Platone non costruisce un rapporto esplicito, allude a scene, motivi, temi della
tradizione letteraria
609
. Nella prima parola della Repubblica, xotrµgv, risuona il motivo della
catabasi dell'Odissea
610
, nel Gorgia l'agone di Callicle con Socrate segue il modello dell'An-
tiope di Euripide
611
. La tradizione letteraria assume dunque di volta in volta forme diverse.
Ma, come abbiamo osservato nel terzo capitolo, nel III e nel X libro della Repubblica Platone
giunge al rifiuto della tradizione letteraria che può rappresentare un danno per la aoìi¸ nuova.
In questo quadro, la critica ha di recente messo in luce il ruolo non marginale di Esiodo
612
.
Anche la ricezione di Esiodo oscilla infatti fra due poli: nel III libro della Repubblica, Platone
respinge i falsi racconti sulla violenta successione fra Urano, Kronos e Zeus della Teogonia
(377e6-378b7), ma la nobile menzogna, utile alla aoìi¸ e accettabile per i custodi, coincide
con una riscrittura del mito sulle razze che troviamo negli Erga (414b7-415d6). Da un lato il
rifiuto, dall'altro la ricezione fertile, ricezione che prevede il riuso di elementi di Esiodo con
funzioni diverse. Alla modalità di ricezione fertile appartengono senza dubbio il Timeo e il
Crizia. Con il Timeo e con il Crizia, Platone richiama i temi dell'epos, del mondo di Esiodo.
Come già nella Teogonia, il racconto di Timeo indica la nascita degli dei e la formazione del
cosmo; come già nel Catalogo, parte del racconto di Crizia coinvolge l'età degli eroi e la sua
fine; come già negli Erga, il racconto assegnato a Ermocrate, pur non avviato, avrebbe inve-
stito il mondo contemporaneo, l'Atene di Platone. Il piano di Platone nel Timeo e nel Crizia
sembra seguire le tracce di Esiodo
613
. In questo quadro, è nostro scopo indagare un passo par-

608
Cfr. GIULIANO 2005, pp. 253-338. Sulle forme di assimilazione nel dialogo della lingua e delle
immagini della poesia, cfr. ora PETRAKI 2011, pp. 42-58. Sul peculiare impiego delle citazioni poetiche
per la caratterizzazione dei personaggi nel Simposio, cfr. BELFIORE 2011.
609
Cfr. NIGHTINGALE 1995, pp. 172-192.
610
Cfr. VEGETTI 1998e, pp. 99-104.
611
Cfr. TULLI 2007b, pp. 74-76.
612
Cfr. BOYS-STONES-HAUBOLD 2010.
613
Cfr. CAPRA 2010, pp. 209-213: “Like the cosmology of the Timaeus… the Atlantis story is in
some ways a new kind of epic, to be read against the background of traditional poetry” (la citazione è da
p. 213).
Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei 163

ticolare nel quale Platone stabilisce un contatto serrato con il testo di Esiodo. Il rapporto di
Platone con la produzione di Esiodo sembra non esaurirsi nel richiamo a temi e motivi gene-
rali: include anche il recupero puntuale di sequenze e nuclei testuali. Nuclei e sequenze che
Platone rielabora in prospettiva nuova
614
.
V. 1. Il nome del demiurgo
Dopo il racconto sulla generazione degli dei visibili (38c3-40d5) e il recupero della tradi-
zione (40d6-41a3), Timeo introduce un discorso diretto del demiurgo, rivolto agli dei radunati
da lui poco prima in concilio (41a7-8)
615
:
0roi 0re v, e v r ye ogµiouµyo¸ aotgµ tr r µyev, oi' r µou yrvo µrvo o ìuto r µou yr µg
r0rìovto¸.
Le difficoltà per l'interpretazione di questo incipit sono molte. In primo luogo, la tradi-
zione medievale non è univoca
616
. Il Parigino 1807 (A), il Palatino Vaticano 173 (P) e il Vin-
dobonense 21 (Y) conservano o fra rµyev e oi' rµou , il µg fra yr e r0rìovto¸ trova un soste-
gno solo nel Parigino 1807 (A), il Vindobonense 55 (F) non offre né o né µg. Burnet costrui-
sce una sequenza nella quale è assente o ma è presente µg. Ai problemi di costituzione del
testo si uniscono dubbi di ordine sintattico riguardo i genitivi 0rev e ev. In un recente lavoro,
Karfík ridiscute il testo e permette dunque un'esegesi del passo fondata su basi solide
617
. Ac-
coglie ad un tempo o fra rµyev e oi' rµou e µg prima di r0rìovto¸. Intende poi rµyev come
un'apposizione al vocativo 0roi e giustifica il genitivo come attractio inversa di ev
618
. Tradu-
ce: “Götter unter den Göttern, Werke, deren Hersteller und Vater ich bin, was von mir her-
vorgebracht wird, ist unauflösbar, weil ich es nicht will”
619
. I problemi di ricostruzione del
testo s'intrecciano con le difficoltà di esegesi del passo, difficoltà che si accumulano quasi di
parola in parola. In particolare, suscita da sempre un ricco dibattito l'invocazione 0roi 0rev.
A quali dei si rivolge il demiurgo con l'epiteto 0roi e a quali dei allude il genitivo 0rev? Le
risposte presuppongono un quadro chiaro e condiviso sulla concezione degli dei nel Timeo,
ma la critica moderna offre in merito un panorama di posizioni quanto mai disparate
620
.

614
Per il modello di intertestualità al quale facciamo qui riferimento, cfr. HARDWICK 2003, 26-27:
“even an apparent imitation is not just an attempt at reproduction but in various ways involves transplan-
tation and transformation” (la citazione è da p. 26).
615
Sulla fortuna antica del discorso riceviamo testimonianze da Proclo (in Tim. I p. 308, 19-20
Diehl) e da Olimpiodoro (in Alcib. 2, 4-5 Westerink). Entrambi conservano notizia di un'opera di Giam-
blico dedicata interamente al discorso del demiurgo, dal titolo, secondo Proclo, Hrµi tg¸ rv Tiµoie tou
Aio¸ ogµgyoµio¸. Questa sequenza designa il discorso del demiurgo anche in Clemente Alessandrino
(Strom. V 102, 5 = II p. 395, 10-11 Stählin) e in Origene (Cels. VI 10, 15-16). Cfr. DÖRRIE-BALTES-
PIETSCH 1987-2008, 2, pp. 278-279, 3, p. 166 n.4, pp. 227-228.
616
Anche la tradizione indiretta è divisa. Filone, Atenagora, Ippolito, Eusebio, Giuliano, Cirillo,
Proclo, Simplicio e probabilmente Cicerone conoscono un testo nel quale manca la sequenza oi' r µou
yrvo µrvo, offerta invece in modo unanime dalla tradizione medievale; Temistio, Filopono e Sto-
beo concordano con la tradizione medievale. RAWACK 1888, pp. 19-22, espunge, con il consenso di
WILAMOWITZ 1969
3
, p. 344, alla ricerca di un errore comune che derivi dall'archetipo. Ma cfr. ora
TULLI 2012, p. 34.
617
KARFÍK 2004, pp. 87-148.
618
Sulle proposte di Karfík, cfr. DILLON 2005 e JOHANSEN 2005, p. 276.
619
KARFÍK 2004, p. 148.
620
KARFÍK 2004, p. 117, identifica negli dei del cosmo i destinatari del discorso. Ma la critica di-
scute sull'opportunità di attribuire le caratteristiche di dei alle realtà intellegibili: la nega CHERNISS 1944,
164 Capitolo V

La causa dell'intenso lavoro è da cogliere nel rilievo che ha il passo: il demiurgo descrive
in modo diretto la propria funzione. Di nostro interesse sarà individuare un rapporto, vedremo
quanto stretto, fra la tradizione letteraria e la definizione del demiurgo, della sua attività e
della sua funzione. Il demiurgo designa se stesso come aotgµ, creando un'equivalenza fra la
propria identità e la propria attività creatrice: è demiurgo in quanto le sue opere nascono da
lui, oi' rµou yrvoµrvo
621
. Non sfugge l'assonanza fra il nome ogµiouµyo ¸ e la sequenza
rµyev oi' rµou, che ben si accorda con la cura che questa pagina del Timeo mostra sul piano
della forma, cura riconosciuta presto dagli esegeti come non abituale
622
. Riteniamo sia lecito
attribuire spessore semantico all'assonanza e scorgere qui un'etimologia. Il nesso rµyev oi'
rµou spiega forma e significato del nome demiurgo e ne costituisce l'etimologia: il demiurgo
è colui attraverso il quale, grazie al quale gli rµyo, che coincidono qui con l'opera di creazio-
ne del cosmo, si realizzano. Certo, oirµou e ogµiou non coincidono in modo perfetto, ma
l'ostacolo non è insormontabile: Socrate nel Cratilo, dialogo che non a caso torneremo a con-
siderare, afferma la possibilità di aggiungere, sottrarre, posporre lettere o sillabe nell'indagine
sull'etimologia (394a1-d1)
623
. L'etimologia del nome demiurgo troverebbe spazio senza diffi-
coltà fra le numerose proposte da Socrate nel Cratilo
624
. Di per sé il Timeo gioca sul ruolo non
marginale dei nomi. Nel proemio, Timeo è attento alla correttezza dei nomi: riflette infatti sui
nomi ouµovo¸ e xooµo¸ (28b2-4), evocando così le parole di Eschilo sul nome di Zeus nell'A-
gamennone (160-162)
625
. L'interesse per i nomi emerge di nuovo per il yrvo¸ degli enti sen-

pp. 604-608, mentre BRISSON 1995
2
, pp. 133, 239-240 n. 231, la riconosce perché traduce 0rev come
genitivus auctoris, “dieux qui êtes issus de dieux”, e recupera così l'interpretazione di Cicerone (Timaeus
40, 214, 8 Giomini): “vos, qui deorum satu orti estis”.
621
Per la fortuna nella scuola di Platone del nesso aoigtgv xoi aotrµo, che designa il demiurgo
in apertura del discorso di Timeo (28c3), cfr. FERRARI 2006, pp. 43-58.
622
Già Proclo (in Tim. III pp. 199, 29-200, 3 Diehl) definisce il discorso del demiurgo rv0ouoio-
otixo¸, xo0oµo¸, orµvo¸, rçgììoyµrvo¸, ooµo¸, xotoaìgxtixo¸, ¿oµitev ovoµroto¸, xoììou¸
aìgµg¸, ouvtoµo¸, oagxµiµeµrvo¸. CORNFORD 1937, pp. 368-368, scorge una sequenza cretico-peonica
nella prima frase del discorso. La scansione proposta è 0roi 0rev/ ev rye / ogµiouµyo¸ aotgµ t' /
rµyev, con paralleli sia in prosa, l'incipit del De Corona di Demostene (1, 1), aµetov µrv / e ovoµr¸
'A0gvoioi / toi¸ 0roi¸ / ru¿oµoi / aooi xoi / aoooi¸, sia nella lirica, in Alcmane (fr. 58 PMG = 147
Calame) 'Aøµooito µrv oux / roti, µoµ/yo¸ o' Eµe¸ / oio <aoi¸> / aoioori. Anche nel colon successi-
vo del passo del Timeo o oi' rµou / yrvoµrvo oìut' / rµou yr µg / '0rìovto¸ presenta una sequenza dello
stesso tipo. WEST 1984, p. 146, postula l'esistenza di una tradizione innografica di Delfi con sequenza
cretico-peonica. Non è da escludere che sullo sfondo, nel Timeo, sia da scorgere proprio questa tradizio-
ne.
623
Questo metodo ha grande peso nell'indagine del Cratilo. SEDLEY 2003, pp. 80-82, richiama in
merito il paragone di Socrate fra il fabbro che riproduce la stessa forma con metalli di volta in volta di-
versi e il nomoteta che impone nomi diversi alla stessa ioro (389d4-390a2).
624
Platone tende all'etimologia anche al di là del Cratilo: nel Fedro, assumono particolare rilievo
la aoìuevuµio della uµµi¸ (238a2-6) e l'etimologia di µovtixg o di oieviotixg (244b6-d5). Cfr. SE-
DLEY 2003, pp. 33-34, che riassume così la funzione dell'etimologia nei dialoghi quale strumento di
esegesi della tradizione: “it really can recover the beliefs of our early ancestors... they had enough privi-
leged sources of understanding to be well worth listening to” (la citazione è da p. 34). L'indagine sui
nomi è poi al servizio del ìoyo¸: l'etimologia prova la superiorità della µovio sul vou¸ in funzione del-
l'encomio di rµe¸. HEITSCH 1997
2
, p. 92, 241-247, riconosce nel Fedro una generale “Neigung zu e-
tymologisieren” ma scorge qui un indizio di fragilità dell'argomentazione nel ricorso all'etimologia (la
citazione è da p. 241).
625
TAYLOR 1928, pp. 65-66, scorge in ouµovo¸ il peso della tradizione, in xooµo¸ un'innovazione
che attribuisce a Pitagora, secondo la tradizione che testimonia Aezio (2, 1, 1). Ma cfr. FINKELBERG
1998, pp. 107-109.
Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei 165

sibili, detto oµevuµov rispetto all' rioo¸ degli enti intelligibili (52a4-5). Pur senza costruire
una vera e propria etimologia, Timeo riflette anche sui nomi oio0goi¸ (43c5-7), gµrµo
(45b4-6), 0rµµov (62a2-5) e ryxrøoìo¸ (73c6-d2).
Ma l'etimologia è uno strumento ben conosciuto nella produzione letteraria greca
626
. Solo
alcuni esempi fra i molti possibili. Nel XXII libro dell'Iliade, Andromaca tesse un ìoyo¸ di
dolore, alla vista del cadavere di Ettore trascinato dal carro di Achille verso le navi (477-514).
Il pensiero corre al figlio che, privo della protezione del padre, andrà incontro a molte soffe-
renze, vuv o' ov aoììo ao0goi øiìou oao aotµo¸ oµoµtev (505). Subito dopo, Andromaca
spiega il nome di Astianatte, chiamato così dai Troiani perché il padre proteggeva le porte e le
grandi mura della rocca, 'Aotuovoç, ov Tµer¸ raixìgoiv xoìrouoiv oio¸ yoµ oøiv rµuoo
auìo¸ xoi tri¿ro µoxµo (506-507). Il nome Astianatte deriva dal ruolo del padre, la difesa di
Troia, un ruolo che dopo la morte di Ettore di necessità rimarrà non compiuto. Le conseguen-
ze della morte di Ettore, che coinvolgono ad un tempo la città e il figlio, sono illustrate trami-
te l'etimologia, che trova quindi nell'immediato contesto la ragione della propria presenza.
L'etimologia del nome Astianatte è già presente nel VI libro, in apertura della scena d'incontro
fra Ettore e Andromaca: il nome Astianatte è il nome con il quale i Troiani, oi oììoi, chia-
mano il figlio di Ettore, mentre il padre lo chiama Exoµovoµiov (402-403)
627
. Nel XIX libro
dell'Odissea, l'etimologia del nome Odisseo è al centro della struttura narrativa
628
. Euriclea
riconosce Odisseo dalla cicatrice durante i aoooviatµo. Si avvia ora un doppio movimento
del racconto verso il passato: Odisseo prima giovane sul Parnaso al fianco di Autolico padre
di Penelope (393-396), subito dopo neonato a Itaca (399-412). In occasione del secondo mo-
vimento verso il passato, il nome Odisseo è spiegato, tramite le parole di Autolico, con un'e-
timologia: Autolico giunge oouoooµrvo¸, “odiando” molti o “odiato” da molti, aoììoioiv
yoµ rye yr oouoooµrvo¸ too' ixove, e vuole che, di conseguenza, il nome sia Odisseo, te o'
'Oouoru¸ ovoµ' rote raevuµov (406-409)
629
. L'arrivo di Autolico a Itaca oouoooµrvo¸ an-
nuncia il successivo arrivo di Odisseo a Itaca, un ritorno che sarà segnato dall'odio nello scon-
tro con i pretendenti. Dal nome Astianatte al nome Odisseo, emerge in Omero la tendenza a
impiegare l'etimologia nella prospettiva del racconto: la relazione fra senso del nome e desti-
no o natura del personaggio permette al narratore di evocare, tramite la riflessione sul nome,
lo sviluppo futuro dell'azione. Nella doppia valenza del nome Odisseo, odio attivo e passivo,
si rispecchia l'azione intera dell'Odissea, che procede dal dolore subito da Odisseo al dolore
inflitto da Odisseo ai pretendenti
630
.

626
Cfr. DIELS 1910, pp. 70-92, e ARRIGHETTI 1987, pp. 13-36.
627
Sulle scene con Andromaca del XXII e del VI libro, cfr. LOHMANN 1988, pp. 63-69.
628
L'episodio dei aoooviatµo è esemplare, per la critica, della Ringkomposition in Omero. Cfr.
GAISSER 1969, pp. 20-21. Per DE JONG 2001, pp. 476-477, l'episodio è un «prime example of the Ho-
meric tendency to create suspence through retardation» (la citazione è da p. 477).
629
In quattro luoghi dell'Odissea, con *oouo(o)oµoi Omero costruisce un gioco sul nome Odisseo
(I 62, V 340, 423, XIX 275). Il significato di *oouo(o)oµoi è incerto: la sfera semantica può essere in
rapporto con la radice latina di odium o con la radice greca di oouvg o oouµoµoi. Per la prima ipotesi,
non è chiaro se la diatesi sia media, interpretazione che preferisce RANK 1951, pp. 55-60, o passiva,
opinione di STANFORD 1952, pp. 210-211. Uno scolio (XIX, 407, p. 680, 18 Dindorf) parafrasa oouoooµr-
vo¸ con µiog0ri¸ g oµygv oyoyev g µìoço¸: entrambe le opzioni. Sulla funzione narrativa del nome
Odisseo, cfr. STRAUSS CLAY 1997
2
, pp. 57-64, che nota come l'ambiguità dell'etimologia rifletta la du-
plicità del personaggio Odisseo “as victim and victimizer” (la citazione è da p. 64).
630
Cfr. PERADOTTO 1990, pp. 120-142. Secondo STRAUSS CLAY 1997
2
, p. 65, «it is possible that
– like Achilles in his story – the name of Odysseus sums up and defines the plot of his poem».
166 Capitolo V

Dopo Omero, con Esiodo, il ricorso all'etimologia non si interrompe ma traspare una pro-
spettiva nuova. Esiodo introduce l'etimologia molto più di Omero, di frequente in relazione al
nome di un dio. Una scelta che sorprende anche perché Omero non offre mai un'etimologia
per il nome di un dio
631
. Nel proemio della Teogonia, Esiodo elenca le Muse: Kìrie t' Eutrµag
tr Ooìrio tr Mrìaoµrvg tr Trµçi¿oµg t' 'Eµote tr Hoìuµvio t' Ouµovig tr Koììioag
(77-79). Ogni nome qui è parlante perché illustra la sfera che pertiene alle singole Muse nel-
l'ambito del canto. Esiodo costruisce una rete di rinvii con i versi precedenti, nei quali descri-
ve le singole competenze delle Muse. Il nome Clio richiama xìriouoiv (67), Euterpe trµaouoi
(37 e 51), Thaleia rv 0oìig¸ (65), Melpomene µrìaovtoi (66), Terpsicore oµ¿ruvtoi (4),
¿oµou¸ (7), ¿oµoi (63) e trµaouoi (37=51), ancora Erató rµotgv (65) e rµoto¸ (70), Po-
lymnia uµvruooi¸ (70), Urania ouµove rµµooiìruri (71), Calliope oai xoìg (68)
632
. La
critica vede nella sezione un piano ricercato, preparato e nega il gioco fondato solo sull'asso-
nanza
633
. Ancora nella Teogonia, il nome Afrodite evoca in nuce il racconto che precede
(188-195)
634
. Kronos mutila i genitali del padre Urano e li getta nel mare. Ne scaturisce una
spuma che provoca la nascita della dea, ma che ad un tempo giustifica il nome Afrodite: tgv
o' 'Aøµooitgv... xixìgoxouoi 0roi tr xoi ovrµr¸, ouvrx' rv oøµe 0µrø0g (195-198). Da
questa tendenza al gioco etimologico deriva l'icona tradizionale di Esiodo, la sua autorità in
merito al sapere sugli dei e sui nomi. Un'icona che Platone, ad esempio nel Cratilo e nel
Carmide, mostra di conoscere
635
.
Nel V secolo, l'etimologia compare non di rado nella produzione tragica. Eschilo, nell'A-
gamennone, ne costruisce una triplice per il nome Elena (689-690)
636
. Il nome, perfettamente
corretto, ri¸ to aov rtgtuµe¸
637
, anticipa il destino, aµovoioioi tou araµeµrvou, cogliendo
nel segno, yìeooov rv tu¿o vrµev (681-685): Elena abbandonò davvero le proprie stanze
per portare la distruzione alle navi, agli uomini, alla città, Elena rìrvou¸, rìovoµo¸, rìrato-
ìi¸
638
. Nel primo episodio delle Baccanti di Euripide, Tiresia, subito prima dell'uscita di sce-
na, invita Cadmo a pregare il dio perché Penteo non rechi danno alla città (360-366). Tiresia,
nel formulare un augurio in questa direzione, offre l'etimologia del nome Penteo che da
arv0o¸ deriva: Hrv0ru¸ o' oae¸ µg arv0o¸ riooiori ooµoi¸ toi¸ ooioi, Kooµr (367-368).

631
Cfr. ARRIGHETTI 1987, p. 23.
632
Cfr. FRIEDLÄNDER 1931, pp. 502-503. Esiodo compie un'operazione simile in merito ai nomi
delle Sirene nel catalogo, cfr. DE SANCTIS 2003, pp. 197-206.
633
LECLERC 1993, pp. 293-296, individua un criterio possibile per l'ordine delle Muse: due gruppi
di quattro, separati da Terpsicore, nei quali la prima simboleggia il canto in sé, la seconda gli effetti del
canto, la terza i luoghi del canto, la quarta la forma del canto.
634
Il racconto su Afrodite mostra affinità con il racconto sulla nascita di Pegaso (280-286). Come
Afrodite, Pegaso deriva da una mutilazione (280-281), subito dopo è spiegato il nome tramite un'etimo-
logia (282-283), poi è narrato l'ingresso nel gruppo degli altri dei (284-285), infine è descritta la tiµg
(285-286). Cfr. WALCOT 1958, p. 9, e, sulla funzione narrativa delle quattro epiclesi di Afrodite, ARRI-
GHETTI 1998, p. 331. Per il nome di Afrodite, Platone richiama la Teogonia nel Cratilo (406c7-d2). Cfr.
SEDLEY 2003, p. 31 n. 9, che indica il legame fra etimologia e racconto quale tratto che distingue il Cra-
tilo dalla riflessione di Aristotele sul nome di Afrodite nel De generatione animalium (736a18-21).
635
Cfr. KONING 2010a e KONING 2010b, pp. 227-230.
636
Nell'Agamennone, all'etimologia del nome di Elena sono affini le etimologie di Apollo e di
Zeus, che suggeriscono Cassandra (1080-1082) e il coro (1485-1486). Cfr. FRAENKEL 1950, 3, pp. 492,
704.
637
PFEIFFER 1938, p. 9 n. 2, individua in Eschilo una rete di passi nei quali gli avverbi, come
qui rtgtuµe¸, introducono l'etimologia.
638
Cfr. FRAENKEL 1950, 2, pp. 328-330.
Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei 167

Dunque Platone recepisce, con l'etimologia del nome demiurgo, una tradizione a lungo
viva nella produzione letteraria, da Omero a Euripide. Una tradizione che, come abbiamo
visto, prevede che l'etimologia del nome sia inserita in modo armonico nel flusso della narra-
zione. Ma forse è possibile andare oltre: riteniamo che Platone alluda qui a un modello con-
creto che gli offriva Esiodo.
V. 2. Il discorso del demiurgo e il proemio degli Erga
Nel proemio degli Erga, Esiodo tesse il catalogo delle ouvoµri¸ di Zeus, in una struttura
che richiama la forma dell'inno (1-10)
639
:
Mouooi Hirµig0rv, ooiogoi xìriouooi,
orutr, Ai' rvvrartr, oørtrµov aotrµ' uµvriouooi,
ov tr oio µµotoi ovoµr¸ oµe¸ oøotoi tr øotoi tr,
µgtoi t' oµµgtoi tr Aio¸ µryoìoio rxgti.
µro µrv yoµ µµiori, µro or µµioovto ¿oìratri,
µrio o' oµi¸gìov µivu0ri xoi oogìov orçri,
µrio or t' i0uvri oxoìiov xoi oygvoµo xoµøri
Zru¸ uçiµµrµrtg¸ o¸ uarµtoto oeµoto voiri.
xìu0i ioev oiev tr, oixg o' i0uvr 0rµioto¸
tuvg rye or xr Hrµog rtgtuµo µu0gooiµgv.
“Muse di Pieria, che date la gloria coi canti, / orsù dite di Zeus, al padre vostro inneg-
giando: / per opera sua gli uomini sono oscuri e illustri, / noti e ignoti, per volontà di Zeus
grande. / Facilmente egli dona la forza, facilmente abbatte chi è forte, / facilmente umilia chi
è grande ed esalta chi è oscuro, / facilmente raddrizza chi è storto e dissecca chi è florido, /
Zeus che tuona profondo ed abita le eccelse dimore. / Ascolta, guardando e porgendo l'orec-
chio: con giustizia le sentenze raddrizza, / tu; io a Perse voglio verità raccontare”
640
.

Dopo l'auspicio di un canto delle Muse con Zeus per oggetto, Esiodo indica le ouvoµri¸
di Zeus e le introduce con il pronome relativo. Il nesso o v tr oio apre l'elenco delle ou-
voµri¸ di Zeus in relazione al mondo degli uomini. La forza epesegetica della subordinata
relativa, canonica nell'Iliade (I, 2-5) e nell'Odissea (I, 1-5), emerge nel proemio degli Erga
con l'etimologia: ov tr oio spiega il nome di Zeus, Aio, che compare nel verso precedente
nella stessa posizione metrica di oio
641
. Del resto l'etimologia del nome Zeus ha qui una fun-
zione decisiva
642
. Nel proemio, Esiodo pone Zeus a garanzia del contenuto di sapere che in-

639
LENZ 1980, pp. 214-217, offre una rassegna sia degli elementi che avvicinano il catalogo alla
forma dell'inno sia degli elementi che lo distinguono dalla forma dell'inno.
640
Trad. G. Arrighetti.
641
Su oio per l'agire di un dio, a partire da Omero, cfr. KÜHNER-GERTH 1890-1892, p. 484, e
FRAENKEL 1950, 2, pp. 333-334. Questo uso di oio è con ogni probabilità il punto di partenza per l'eti-
mologia del nome di Zeus negli Erga.
642
NORDEN 1923
2
, p. 372 n. 47, scopre il Wortspiel sul nome di Zeus nel proemio degli Erga.
Sviluppano poi l'intuizione DEICHGRÄBER 1951-1952, pp. 19-28, SNELL 1954, pp. 111-112, e VERDE-
NIUS 1962, pp. 116-117, il quale sottolinea la forza epesegetica di tr nel terzo verso. Non prende posi-
zione WEST 1978, pp. 138-139, mentre riconoscono l'etimologia FEHLING 1969, p. 262, PFEIFFER 1968,
p. 45, ARRIGHETTI 1987, p. 23, STRAUSS CLAY 2003, p. 76. Sul tono solenne prodotto da etimologie di
168 Capitolo V

tende trasmettere a Perse (9-10). A questo scopo, Esiodo descrive l'influenza di Zeus sugli
uomini ma l'elenco non comprende tutte le ouvoµri¸ di Zeus: è ora interesse di Esiodo solo la
tutela di oixg per gli uomini. Il necessario rispetto della giustizia da parte degli uomini è il
tema dominante degli Erga. E l'assenza del controllo di Zeus per oixg attenuerebbe l'autorità
del messaggio. In questo senso, l'etimologia del nome illustra il ruolo di Zeus per la conce-
zione paideutica che governa gli Erga: il valore sia strumentale sia causale di oio riflette il
ruolo di Zeus, arbitro del destino degli uomini, custode della giustizia e insieme garante della
veridicità degli Erga
643
. Pur in embrione, pur con velocità estrema, l'etimologia svolge qui il
ruolo che ha la scena dell'investitura nel proemio della Teogonia (22-34).
L'etimologia del nome demiurgo nel Timeo trova quindi nel proemio degli Erga un mo-
dello: nel Timeo, come nel proemio degli Erga, l'etimologia del nome di un dio ruota attorno
a oio, un dio posto al centro del mondo. E, come nel proemio degli Erga, nel Timeo l'etimo-
logia è in posizione incipitaria, perché apre il discorso del demiurgo
644
.
Ma ora torniamo alla ricostruzione del testo proposta da Karfík, in particolare alla scelta
di accogliere o fra rµyev e oi' rµou. La presenza di o è forse una difficoltà per la nostra ipo-
tesi, perché interrompe la sequenza con l'etimologia. Ma la difficoltà non è insormontabile. O
meglio: con o, la sequenza nominale oi' rµou yrvoµrvo oìuto diviene una subordinata rela-
tiva simile alla subordinata relativa con l'etimologia del nome Zeus nel proemio degli Erga.
L'eventuale presenza di o offre dunque alla nostra tesi un ulteriore, pur non indispensabile,
sostegno.
Il contatto fra il discorso del demiurgo nel Timeo e il proemio degli Erga trova conferma
nel Cratilo. Platone mostra qui di conoscere l'etimologia di Zeus costruita da Esiodo negli
Erga (396a7-b3):
ou yoµ rotiv gµiv xoi toi¸ oììoi¸ aooiv ooti¸ rotiv oitio¸ µoììov tou ¸gv g o oµ¿ev tr
xoi µooiìru¸ tev aovtev. ouµµoivri ouv oµ0e¸ ovoµo¸ro0oi outo¸ o 0ro¸ rivoi, oi' ov
¸gv ori aooi toi¸ ¸eoiv uaoµ¿ri oiriìgatoi or oi¿o, eoarµ ìrye, rv ov to ovoµo, te Aii
xoi te Zgvi.
Poco prima dello “sciame” (397a3-421d6), Socrate scopre con Ermogene la correttezza
per natura del nome Tantalo
645
. La sorte di Tantalo nell'Ade indica la correttezza del nome: la
sospensione, tovtoìrio, del masso sopra la testa e la condizione di massima infelicità,
toìovtoto¸, che ne deriva spiegano il nome Tantalo (395d7-e5). Da Tantalo Socrate risale al
nome del padre, Zeus, con lo schema che contraddistingue questa sezione del dialogo e che
inizia con l'indagine sul nome di Oreste. Socrate introduce l'etimologia di Zeus quale para-
digma della giusta corrispondenza fra natura della cosa e nome, aoyxoìe¸ to ovoµo xrio0oi.
Una corrispondenza non facile da capire, ou µooiov xotovogooi (395e5-396a2). Due radici
si alternano nella declinazione del nome, ma entrambe appartengono a una singola proposi-
zione, otr¿ve¸ yoµ rotiv oiov ìoyo¸ to tou Aio¸ ovoµo, la frase che spiega la øuoi¸ di Zeus.
Socrate richiama le due radici, oi µrv yoµ Zgvo oi or Aio xoìouoiv, e le interpreta come
strutture complementari della proposizione oi' ov ¸gv ori aooi toi¸ ¸eoiv uaoµ¿ri (396a2-

questo tipo, tono che ben si accorda con il tema dell'aretalogia di Zeus, cfr. STANFORD 1981, pp. 132,
138.
643
Cfr. ARRIGHETTI 1998, pp. 380-382. In altra direzione WEST 1978, pp. 141-142.
644
La memoria letteraria degli Erga è qui un esempio di “arte allusiva” secondo la definizione di
PASQUALI 1942, pp. 275-282. Cfr., per la produzione letteraria latina, CONTE 1985
2
, pp. 5-14.
645
Per l'ordine nello “sciame”, che tende alla completezza enciclopedica, cfr. GAISER 1974, pp.
54-59. In direzione opposta, BAXTER 1992, pp. 88-94, vede nello “sciame” il caos della ooço.
Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei 169

b3). Dunque un'etimologia del nome Zeus, oi' ov, che coincide con l'etimologia offerta da
Esiodo nel proemio degli Erga. L'etimologia è inserita da Socrate al culmine di uno schema
che ricostruisce a ritroso l'origine di Tantalo e che da Oreste risale a Zeus. Qui Socrate ri-
chiama le vicende di ogni eroe in rapporto con l'etimologia del nome: la correttezza del nome
poggia proprio sulla corrispondenza con la øuoi¸ dell'eroe, øuoi¸ che diviene manifesta nel
suo destino. Al centro di questa sezione del Cratilo sono dunque due tratti distintivi della
produzione di Esiodo: l'etimologia e il gusto per il catalogo
646
. Subito dopo, la memoria delle
genealogie di Esiodo emerge in modo esplicito (396c3-d1):
ri o' rµrµvgµgv tgv Hoiooou yrvroìoyiov, tivo¸ rti tou¸ ovetrµe aµoyovou¸ ìryri toutev,
oux ov raouoµgv oirçiev e¸ oµ0e¸ outoi¸ to ovoµoto xritoi, re¸ oarariµo0gv tg ¸ ooøio¸
toutgoi ti aoigori, ri oµo o arµri g ou, g rµoi rçoiøvg¸ vuv outeoi aµooaratexrv oµti
oux oio' oao0rv.
Con un tono di scherzo, Socrate attribuisce alla memoria di Esiodo, rµrµvgµgv, il suo
sapere sull'articolazione dei yrvg che permetterebbe, in via ipotetica, di proseguire l'indagine
sul nome
647
. Una regressione verso i progenitori che tenderebbe all'infinito, oux ov raouoµgv,
se non interrotta dalla domanda di Socrate sullo scopo della ricerca: ti aoigori. La fonte del
sapere ora è messa in dubbio da Socrate, oux oio' oao0rv, e l'aporia prepara l'ispirazione di
Socrate (396d1-8)
648
. In seguito, Socrate, con Ermogene, giunge, per il problema del nome, a
considerare gli dei. Ora, (397e2-398a6), l'autorità di Esiodo è di nuovo evocata in merito al
nome ooiµovr¸, con la citazione dagli Erga (121-123).
Torniamo ora al Timeo. Anche oltre l'etimologia, il rapporto con il proemio degli Erga
trova ben presto conferma nel discorso del demiurgo (41a7-b6):
oi' rµou yrvoµrvo oìuto rµou yr µg r0rìovto¸. to µrv ouv og or0rv aov ìutov, to yr µgv
xoìe¸ oµµoo0rv xoi r¿ov ru ìuriv r0rìriv xoxou oi' o xoi rariarµ yryrvgo0r, o0ovo-
toi µrv oux rotr ouo' oìutoi to aoµaov, outi µrv og ìu0goro0r yr ouor truçro0r 0o-
votou µoiµo¸, tg¸ rµg¸ µouìgore¸ µri¸ovo¸ rti oroµou xoi xuµietrµou ìo¿ovtr¸ rxrivev
oi¸ ot' ryiyvro0r ouvrorio0r.
Nel proemio degli Erga, il terzo e il quarto verso poggiano sull'opposizione fra oøotoi e
øotoi e fra µgtoi e oµµgtoi. Le due sequenze di aggettivi sono contigue: oøotoi tr øotoi tr
chiude il terzo verso e µgtoi t' oµµgtoi tr apre il quarto
649
. Esiodo costruisce un chiasmo con
al centro i due membri positivi dell'opposizione, øotoi e µgtoi, all'esterno i due membri nega-
tivi, oøotoi e oµµgtoi. Nel Timeo, Platone sviluppa il pensiero attorno all'opposizione fra
oìuto, che designa i prodotti del demiurgo, e ìutov, che designa i composti: oi' rµou yr-
voµrvo oìuto rµou yr µg r0rìovto¸. to µrv ouv og or0rv aov ìutov. Sia nel proemio degli

646
Sulla funzione narrativa che nei cataloghi Esiodo attribuisce al nome, cfr. LINGOHR 1954, pp.
117-134.
647
Sulla Denkform che emerge dal racconto genealogico, cfr. PHILIPPSON 1936, pp. 685-687.
648
L'ispirazione coinvolge il poeta e l'indovino nell'Apologia (22a8-c8), nello Ione (534c7-
535a2), nel Fedro (244a8-245a8). Mostra come siano conciliabili le valutazioni dell'enthousiasmos of-
ferte per il poeta nello Ione e per il filosofo nel Fedro, GONZALEZ 2011. GIULIANO 1997, pp. 137-179:
163 (n. 59), mette in luce il contatto fra Socrate che vaticina eoarµ oi rv0ouoievtr¸ ed esprime poi la
necessità di xo0oiµriv il giorno successivo nel Cratilo (396c3-397a2), con l'esigenza di xo0gµoo0oi
che Socrate prova dopo il primo discorso su rµe¸ nel Fedro (243a2-5). Sulla serietà con la quale Platone
affronta il concetto di enthousiasmos, serietà che emerge anche dalla testimonianza aristotelica, cfr.
BÜTTNER 2011.
649
Per FEHLING 1969, p. 275, un esempio di «polare Ausdrucksweise».
170 Capitolo V

Erga sia nel discorso del demiurgo troviamo, in contrasto polare, concetti espressi tramite
coppie di aggettivi distinti da un alpha privativo. Ancora. Nella sequenza successiva, il de-
miurgo illustra la mortalità originaria degli dei, che deriva loro dall'essere nati e dalla quale
solo per volontà del demiurgo sono risparmiati. Platone qui costruisce un chiasmo per sottoli-
neare un contrasto polare che ricorda il chiasmo nel proemio degli Erga: il demiurgo torna
sulla mortalità degli dei con o0ovotoi µrv oux rotr e ouo' oìutoi, in contrasto polare con
outi µrv og ìu0goro0r e ouor truçro0r 0ovotou µoiµo¸ (41b2-4). Al centro quindi l'indis-
solubilità dei oroµoi creati dal demiurgo, ouo' oìutoi e outi µrv og ìu0goro0r, agli estremi
l'immortalità assicurata dal demiurgo, o0ovotoi µrv oux rotr e ouor truçro0r 0ovotou
µoiµo¸. L'affinità nella dizione riflette il parallelismo fra le linee narrative: negli Erga l'oscil-
lazione, in struttura chiastica, fra fama, øotoi e µgtoi, e oscurità, oøotoi e oµµgtoi, è gestita
da Zeus come nel Timeo è gestita dal demiurgo l'oscillazione, in struttura chiastica, fra distru-
zione, ìutov, ìu0goro0r, truçro0r 0ovotou µoiµo¸, e immortalità, oìuto, oìutoi, o0ovo-
toi. All'aretalogia di Zeus negli Erga corrisponde una parallela descrizione della potenza del
demiurgo nel Timeo.
Anche le ultime parole del demiurgo confermano che nel discorso è viva la memoria de-
gli Erga. Il demiurgo illustra nei dettagli la richiesta di ausilio che rivolge agli dei, ausilio che
si realizza nell'attribuzione della mortalità ai viventi. La mortalità dovrà essere “tessuta” in-
sieme, aµoouøoivovtr¸, all'immortalità per la creazione dei viventi, un 0riov, questo, ege-
mone in coloro che seguono oixg (41c6-d3):
xoi xo0' ooov µrv outev o0ovotoi¸ oµevuµov rivoi aµoogxri, 0riov ìryoµrvov gyrµo-
vouv tr rv outoi¸ tev ori oixg xoi uµiv r0rìovtev raro0oi, oariµo¸ xoi uaoµçoµrvo¸
rye aoµooeoe to or ìoiaov uµri¸, o0ovote 0vgtov aµoouøoivovtr¸, oarµyo¸ro0r ¸eo
xoi yrvvotr tµoøgv tr oioovtr¸ ouçovrtr xoi ø0ivovto aoìiv or¿ro0r.
Proprio il rilievo che ha qui oixg offre un'ulteriore conferma della memoria degli Erga
nel discorso del demiurgo. Memoria non solo dell'accorato invito al rispetto di oixg che in
forma sistematica Esiodo rivolge al µryo vgaio¸ Perse (27-39, 213-218, 274-275), ma soprat-
tutto della scena di oixg trascinata con violenza lontano dalla aoìi¸, nel profilo della aoìi¸
ingiusta (220-224)
650
. Non più concetto, ma presenza concreta, oixg qui è offesa, vitupera-
ta
651
. La violenza che le viene rivolta testimonia, in negativo, la possibilità della presenza di
oixg fra gli uomini, che si esplicita non a caso, in positivo, proprio nella aoìi¸ oyo0g (225-
237)
652
. Nell'ultimo ammonimento ai µooiìg¸ oeµoøoyoi Esiodo rievoca oixg, a lato dei
øuìoxr¸ mandati da Zeus custodi dei mortali. La fanciulla, xuoµg e oiooig, seduta vicino a
Zeus, rivela al padre i pensieri degli uomini (256-262). Nel discorso del demiurgo, oixg con-
serva un contatto serrato con il mondo degli uomini: l'elemento divino e immortale si manife-

650
In raro0oi del Timeo (41c8) è forse da scorgere un rapporto con l'immagine di Esiodo. Pian-
gendo, vestita di nebbia, Aixg segue, rartoi, gli ovoµr¸ oeµoøoyoi, portando sciagura per gli uomini.
Ma nel Timeo la scena cambia di segno: sono gli uomini che procedono sulla scia di Aixg. BRISSON
1995
2
, p. 240 n. 236, richiama il Fedro (246e4-248b1): la çu¿g che riesce a scorgere l'iperuranio è la
çu¿g che meglio segue gli dei.
651
L'oscillazione fra l'astrazione e la personificazione dei concetti, poi valutati tramite approcci
molteplici, è un tratto distintivo del pensiero di Esiodo. Cfr. ROWE 1983, pp. 545-556.
652
Sul motivo di oixg che benefica la aoìi¸ che la onora, cfr. ERLER 1987b.
Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei 171

sta, nei viventi, proprio nel rispetto di oixg, non a caso in posizione preminente sul gruppo
indistinto, xoi uµiv, degli altri dei
653
.
Il compito degli dei si realizza quale µiµgoi¸ del demiurgo. Come il demiurgo ha manife-
stato la sua ouvoµi¸ nel generare gli dei, così gli dei esprimono la loro ouvoµi¸ nel generare i
viventi: µiµouµrvoi tgv rµgv ouvoµiv arµi tgv uµrtrµov yrvroiv. Agli dei è assegnata poi
la cura dei viventi, descritta dal demiurgo nelle sue tappe successive: la creazione, oarµyo¸r-
o0r ¸eo xoi yrvvotr, il nutrimento, tµoøgv tr oioovtr¸, il percorso di crescita e la morte,
ouçovrtr xoi ø0ivovto aoìiv or¿ro0r (41d2-3)
654
. La cura dei viventi si accosta in modo
perspicuo alla ouvoµi¸ che Zeus esercita sugli uomini nel proemio degli Erga. È plausibile
scorgere nel nesso ouçovrtr xoi ø0ivovto aoìiv or¿ro0r, crediamo, la memoria del proe-
mio, µrio o' oµi¸gìov µivu0ri xoi oogìov orçri (6). Certo, il demiurgo considera l'intero
ciclo della vita, mentre negli Erga con oµi¸gìov e oogìov Esiodo indica la ouvoµi¸ di Zeus
rispetto alla fama. Ma traspare l'uso affine della coppia polare di crescita e decadenza:
ouçovrtr xoi ø0ivovto aoìiv or¿ro0r nel Timeo e µivu0ri xoi oogìov orçri negli Erga.
Emerge con chiarezza la parentela fra il proemio degli Erga e le parole del demiurgo nel
Timeo
655
. L'etimologia del doppio nome di Zeus proposta da Socrate nel Cratilo prova la co-
noscenza da parte di Platone dell'etimologia già indicata da Esiodo negli Erga e costituisce
per noi un indizio che permette di scoprire nel Timeo un serrato rapporto di intertestualità con
gli Erga. Platone legge il terzo verso del proemio degli Erga e riconosce l'etimologia del no-
me di Zeus. La memoria di ciò produce, nel Timeo, un'etimologia parallela per il nome del
demiurgo.
V. 3. Zeus e il demiurgo
Ma il modello di Esiodo non si esaurisce per Platone nell'etimologia. Alla base del ricor-
so all'etimologia, è plausibile scorgere una prospettiva di Esiodo che Platone fa propria. Negli
Erga, Zeus è garante ad un tempo della giustizia nel mondo degli uomini e degli rtgtuµo da
indicare a Perse. Nel racconto di Timeo, il demiurgo attribuisce a se stesso, con l'etimologia,
un ruolo simile: garantisce l'eternità degli dei, oi' rµou yrvoµrvo oìuto rµou yr µg r0rìov-
to¸ (41a7-8). Saranno gli dei creati dal demiurgo, come abbiamo visto, a completare la crea-
zione del cosmo. Dal demiurgo dunque deriva l'eternità del cosmo nel suo insieme. Se la
struttura fisica del cosmo non fosse fissata così dal demiurgo, un artefice che agisce in modo
razionale, il tentativo di ricostruzione che ne offre Timeo non potrebbe raggiungere l'obiettivo
della verosimiglianza, il cosmo non poggerebbe su principi solidi e il processo deduttivo di
Timeo, che dal cosmo si avvia, sarebbe sterile. L'eternità del cosmo è un presupposto indi-

653
Dal Timeo al Crizia: i øuìoxr¸ di Atene arcaica, sotto la guida di Atena e di Efesto, ammini-
strano l'Attica e la Grecia in base a oixg (112e2-6). Atlantide non a caso è punita dagli dei perché preda
di una aìrovrçio ooixo¸ (121b6-7). Cfr. NESSELRATH 2006, pp. 241, 430-442.
654
Il compito che il demiurgo assegna qui agli dei inferiori ricorda il Politico. Secondo il mito dei
ygyrvri¸, la terra accoglie i corpi degli uomini e li fa rinascere al momento dell'inversione nel moto del
cosmo (271b4-c2). Cfr. SCODEL 1987, pp. 79-80. Nel Timeo, fra i destinatari del discorso sono gli dei
cosmici, fra i quali dunque la terra: nel Politico la terra esegue il compito che il demiurgo le assegna nel
Timeo. A prescindere dal rapporto cronologico fra il Politico e il Timeo, per il quale cfr. BRANDWOOD
1990, p. 250.
655
Proclo richiama l'incipit del discorso del demiurgo nel Timeo per il nome Zeus nel Cratilo (in
Crat. 98, p. 48, 1-12 Pasquali), perché scorge anche nell'etimologia la concezione di Zeus come aotµi-
xov oitiov indicata dalla definizione di sé che il dio offre quale ogµiouµyo¸. Sul rapporto che Proclo
stabilisce fra Cratilo e Timeo in relazione alla teoria del nome, cfr. ROMANO 1987, pp. 128-136.
172 Capitolo V

spensabile per la ricerca e per il racconto di Timeo che sulla ricerca si fonda
656
. Ma già per
Esiodo Zeus garantisce il presupposto fondamentale per il discorso: la giustizia dalla quale
dipende la speranza di educare Perse. L'ordine che il demiurgo stabilisce per il cosmo è fon-
damentale anche per la veridicità del racconto su Atlantide nel Crizia: solo nel cosmo voluto
dal demiurgo si realizza la vittoria di Atene arcaica, proiezione della aoìi¸ ideale nella storia,
su Atlantide, che prospera, ma contro giustizia. Gli uomini di Atene arcaica seguono oixg
perché il demiurgo ha seminato e dato inizio, oariµo¸ xoi uaoµçoµrvo¸, all'elemento che
guida coloro che seguono oixg, il 0riov ìryoµrvov, l'elemento divino: gyrµovouv tr rv outoi¸
tev ori oixg xoi uµiv r0rìovtev raro0oi (41c7-d1)
657
. Proprio per disegno divino, al ter-
mine del Crizia, muove la catena di eventi che si risolve nella sconfitta di Atlantide (121b7-
c5)
658
. Il rapporto con Esiodo supera il piano della forma: come l'etimologia del nome Zeus,
l'etimologia del nome demiurgo indica il ruolo del dio nei confronti del racconto.
Ma è possibile andare oltre. Platone richiama il profilo di Zeus nel proemio degli Erga
quando l'identità del demiurgo emerge con forza maggiore: l'incipit dell'unico discorso che il
demiurgo pronuncia nel Timeo. Nell'orizzonte di attesa del destinatario, qui è particolarmente
forte il rapporto con la tradizione letteraria. L'Odissea offre ben presto le parole di Zeus e di
Atena nel concilio degli dei, la Teogonia inserisce subito dopo l'incipit le parole che le Muse
rivolgono a Esiodo. Quale funzione ha il modello di Zeus per il demiurgo? Del complesso
sistema di tiµoi che la tradizione attribuisce a Zeus, Esiodo sceglie di mettere in luce il rap-
porto con il mondo degli uomini: Zeus come custode delle leggi. Nei confronti della tradizio-
ne sugli dei Platone mette in atto un processo non dissimile: il demiurgo possiede solo qualità
positive, agisce sempre in connessione con il vou¸, è oyo0o¸ e privo di ø0ovo¸: di per sè
oµioto¸, non può che agire in conformità con il xoììiotov (29e1-30a7). In modo analogo,
l'azione di Zeus sugli uomini è vista da Esiodo in rapporto con oixg. Certo, per Esiodo da
Zeus derivano anche i mali per gli uomini, una prospettiva che non appartiene al demiurgo nel
Timeo. Ma i mali che derivano da Zeus si configurano quale punizione giusta per le infrazioni
contro oixg. In ogni caso, al termine del proemio, Esiodo si rivolge a Zeus e lo esorta, con
allocuzione non abituale, a correggere le sentenze secondo giustizia: oixg o' i0uvr 0rµioto¸
tuvg (9-10). Come l'azione del demiurgo è subordinata nel Timeo ai principi superiori del
xoììiotov e di oµrtg, così negli Erga l'azione di Zeus in relazione al mondo degli uomini è
nel segno di oixg.
Come abbiamo osservato nel capitolo precedente, fra II e III libro della Repubblica, Pla-
tone modifica sul piano etico il ritratto degli dei che trova nella tradizione letteraria. Emerge
qui un profilo per gli dei compatibile con il demiurgo del Timeo. Il dio è oyo0o¸ te ovti e
non può essere causa dei mali (379b1-c7). Compaiono già qui, nella Repubblica, le parole del
Timeo per il demiurgo: il 0ro¸ non ha alcun difetto in relazione a xoììo¸ e oµrtg e, in quanto
xoììioto¸ e oµioto¸, non muta la propria µoµøg (381b12-c8). In questa prospettiva, la figura

656
Anche Socrate nell'Apologia risolve la contraddizione fra la professione d'ignoranza e la cer-
tezza di morire nel rispetto della giustizia, che presuppone la conoscenza di oixg, tramite l'oracolo, i
sogni e il demone (20e6-8, 31c7-d4, 33c4-7). Solo l'ausilio degli dei permette, per Socrate, di condurre la
propria vita in modo corretto. Cfr. KAHN 1996, pp. 96-97.
657
Cfr. JOHANSEN 2004, p. 9, che scorge nella prospettiva nuova su oixg l'integrazione che il Cri-
zia offre alla Repubblica: “for we may in the Republic have seen how justice manifests itself internally in
the individual character..., but we have not seen how it expresses itself externally in relation to other
cities”. Nel Crizia, Efesto e Atena sembrano accompagnare solo con lo strumento della persuasione i
primi sviluppi della aoìitrio di Atene arcaica. Quindi una guida divina che non prevede l'assoluta man-
canza di autonomia prevista nel Politico per il regno di Kronos. Cfr. NESSELRATH 2006, pp. 124-126.
658
Cfr. BRISSON 1995
2
, p. 10, e NESSELRATH 2006, pp. 442-450.
Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei 173

di Zeus nel proemio degli Erga è un punto d'avvio per la figura del demiurgo nel Timeo, una
figura questa che rispetta il risultato della Repubblica sugli dei. Certo, la tiµg di Zeus nel
proemio degli Erga deriva dal momento della storia del cosmo che gli Erga prendono in esa-
me: il mondo contemporaneo, un mondo nel quale il xooµo¸ e la tiµg di Zeus governano
dopo le lotte fra gli dei oggetto della Teogonia
659
. Platone al contrario colloca il demiurgo alle
origini del cosmo. Ma traspone nel demiurgo elementi dello Zeus di Esiodo: la centralità nella
struttura del mondo, cristallizzata nell'etimologia che ruota sul valore sia strumentale sia cau-
sale di oio, e la subordinazione delle sue azioni a principi superiori, oixg per Zeus, xoììo¸
e oµrtg per il demiurgo. Dunque agli occhi di Platone la figura di Zeus nel proemio degli
Erga offre un modello utile per la costruzione di un profilo nuovo. Nel destinatario del Timeo,
l'evocazione di Zeus nel proemio degli Erga, un modello ben conosciuto, permetteva una più
fertile comprensione dei tratti essenziali del demiurgo. Il proemio degli Erga segue poi una
struttura letteraria ben precisa: l'inno. Esiodo invita le Muse a celebrare il padre Zeus tramite
la serie di predicazioni della sua potenza introdotta dal pronome relativo, dunque tramite un'a-
retalogia (1-8)
660
. Nel X libro della Repubblica, Socrate ammette nella aoìi¸ nuova la poesia
di lode: l'inno per gli dei e l'encomio per gli uomini virtuosi (607a3-4). Non a caso, come
abbiamo osservato nel capitolo I, la cornice del Timeo presenta i ìoyoi di Timeo e di Crizia
con le caratteristiche dell'inno e dell'encomio. Nella trama di responsioni fra la teoria della
Repubblica e la prassi di Timeo e di Crizia, il proemio degli Erga, un inno per Zeus, trova la
sua collocazione armonica. Platone muove dagli Erga per costruire la figura nuova del de-
miurgo: un dio giusto e razionale, conciliabile con le prescrizioni di Socrate nella Repubblica,
perno non solo per il mondo degli uomini, come accade negli Erga, ma per l'intero cosmo. È
il progetto di rinnovamento della tradizione letteraria già delineato nella Repubblica, un rin-
novamento tramite la trasposizione di elementi consacrati dalla tradizione in un contesto di-
verso, attraverso il riuso di una forma della tradizione, l'inno, in prospettiva nuova.
Del resto, la tendenza di Platone a presentare il racconto di Timeo come un µu0o¸ supe-
riore ai racconti della tradizione emerge in modo chiaro in un passo che precede di poco il
discorso del demiurgo. Conclusa la yrvroi¸ degli dei visibili e generati (39e10-40d5), Timeo
rinuncia al racconto sulla yrvroi¸ degli dei di Omero perché compito troppo gravoso, µri¸ov
g xo0' gµo¸ (40d6-7). Bisogna, sostiene, credere a coloro che hanno raccontato nel passato la
yrvroi¸ degli dei, ariotrov or toi¸ riµgxooiv rµaµoo0rv, perché, figli degli dei, rxyovoi¸
µrv 0rev ouoiv, ben conoscevano i propri antenati, ooøe¸ or aou tou¸ yr outev aµoyovou¸
rioooiv (40d7-9)
661
. Il racconto dei figli degli dei è affidabile, oouvotov ouv 0rev aoioiv
oaiotriv, anche se manca di dimostrazioni rigorose e verosimili, xoiarµ ovru tr rixotev
xoi ovoyxoiev oaooriçrev ìryouoiv (40d9-e2). Non sfugge nel nesso ovru tr rixotev...
oaooriçrev l'allusione di Timeo al proprio racconto, detto con insistenza rixe¸: il racconto

659
Cfr. GRAZIOSI- HAUBOLD 2005, pp. 35-43.
660
Cfr. ARRIGHETTI 1998, p. 380. Per la funzione delle tiµoi negli inni omerici, cfr. STRAUSS
CLAY 1989, pp. 15, 252-253: “at the core of each (sc. major hymn) lies a concern with the acquisition or
redistribution of timai within the Olympian cosmos” (la citazione è da p. 15).
661
Nell'ottica della concezione dell'rv0ouoiooµo¸ che Platone esprime nello Ione, nel Fedro, nel-
le Leggi, non è necessario attribuire qui a Timeo un'ironia di qualsiasi tipo. Cfr. SOLMSEN 1942, p. 117, e
GIULIANO 2005, pp. 156, 320 n. 262. Quest'ultimo lavoro individua a ragione nell'XI libro della Metafi-
sica di Aristotele un parallelo che conferma la serietà dell'affermazione di Timeo (1074a38-b14): per
Aristotele, nei racconti tradizionali, (rv µu0ou o¿gµoti... µu0ixe¸) è presente un nucleo di verità, la
natura divina delle sostanze prime, che, depurato delle aggiunte mitiche, trova spazio nel percorso specu-
lativo. La fiducia di Timeo nei poeti è poi condivisa da Socrate nel Filebo (16c5-10) e nel Fedro (274c1-
5).
174 Capitolo V

di Timeo possiede ciò che manca al racconto dei poeti figli degli dei. Con il racconto di Ti-
meo, Platone riesce a superare il racconto del passato sul piano della verosimiglianza. Non
solo: Platone sceglie la figura di Zeus negli Erga come modello del demiurgo perché ricono-
sce a Esiodo un pur parziale sapere sugli dei che, se sviluppato, non è distante dai risultati
della propria ricerca. In breve, Timeo non si limita qui a giustificare la propria superiorità solo
sul piano razionale, speculativo: procede anche su base letteraria. Tutto ciò, valido per il rac-
conto di Timeo, se non per la produzione di Platone nel suo insieme, a maggior ragione tra-
spare nel discorso del demiurgo, quando il contatto con la tradizione è serrato, quando la tra-
ma del racconto si apre alle parole di un dio.
Osserviamo infatti la posizione che il discorso del demiurgo occupa nella trama del rac-
conto di Timeo. Sul piano della ìrçi¸, questa sezione presenta un tratto peculiare: il racconto
si apre solo qui al discorso di un personaggio esterno, solo qui Timeo pronuncia parole non
sue
662
. Come abbiamo osservato nel capitolo III, sulla voce dei personaggi nella oigygoi¸
Platone si concentra nel III libro della Repubblica. Socrate costruisce, con Adimanto, una
classificazione del racconto che poggia sul concetto di µiµgoi¸: dopo l'indagine sui ìoyoi,
prende le mosse la nuova indagine sulla ìrçi¸, la forma del racconto (392c7-9). Ogni raccon-
to, aovto ooo uao µu0oìoyev g aoigtev ìryrtoi, è una oigygoi¸ di eventi del passato, del
presente o del futuro, g yryovotev g ovtev g µrììovtev (392d2-3). Il racconto può svolgersi
o in forma pura o in forma di µiµgoi¸ o in forma mista, oi' oµøotrµev (392d5-6). Quando il
µrtµio¸ ovgµ si imbatte in un racconto relativo ad un ovgµ oyo0o¸ desidera fare sua la voce
dell' ovgµ oyo0o¸ e non prova vergogna per questa forma d'imitazione: oux oio¿uvrio0oi
rai tg toioutg µiµgori (396c6-e2). Subito dopo, Socrate definisce la ìrçi¸ auspicabile, la
ìrçi¸ che si addice al µrtµio¸ ovgµ: la forma mista fra µiµgoi¸ e oigygoi¸. Anche la propor-
zione fra le due componenti non è lasciata al caso: una breve parte di µiµgoi¸ immersa in
un'ampia oigygoi¸, oµixµov or ti µrµo¸ rv aoììe ìoye tg¸ µiµgore¸ (396e3-7). In armonia
con la proporzione fra µiµgoi¸ e oigygoi¸ che Socrate indica nella Repubblica, il discorso del
demiurgo è l'unico momento di µiµgoi¸ pura nell'estesa oigygoi¸ di Timeo. Nel Crizia, il
racconto su Atlantide ha una trama identica: la oigygoi¸ lascia spazio alla µiµgoi¸ con il
concilio degli dei che prenderà la decisione di punire la aìrovrçio di Atlantide con la guerra
contro Atene
663
. Le ultime parole del Crizia introducono il discorso di Zeus: xoi ouvoyriµo¸
riarv (121c5). Per Crizia, un momento di µiµgoi¸ pura, in corrispondenza con la µiµgoi¸
pura di Timeo
664
. Sia il discorso del demiurgo nel Timeo sia il pur mancato discorso di Zeus
nel Crizia offrono la giusta parte di µiµgoi¸ pura, incastonata in una oigygoi¸ estesa, secondo
la proporzione prevista da Socrate nella Repubblica per il µgteµ ideale
665
. La prassi di Timeo
e la prassi di Crizia seguono la teoria di Socrate nella Repubblica.
Ma perché Platone costruisce l'etimologia del nome demiurgo, strumento che appartiene
alla produzione letteraria del passato, quella tradizione che proprio la teoria della Repubblica
e la prassi del Timeo intendono superare, sostituire? L'etimologia è uno strumento di Esiodo,

662
Vd. supra III. 4. c.
663
Da un identico punto di partenza, un concilio degli dei, muove l'azione dell'Odissea (I, 33-95).
Cfr. CLAY 1997, pp. 49-54.
664
I contatti fra il discorso del demiurgo nel Timeo e il discorso, pur solo annunciato, di Zeus nel-
la sezione finale del Crizia sono sottolineati già da Proclo, nel V libro della Theologia Platonica (77, 8-
78, 6 Saffrey-Westerink). Sulla base del parallelo fra l'apostrofe 0roi 0rev nel Timeo e l'epiteto 0ro¸
0rev di Zeus nel Crizia, Proclo propone l'identificazione fra il demiurgo e Zeus.
665
Per l'uso del termine µgteµ in questa sezione del III libro della Repubblica cfr. HALLIWELL
2002, p. 52.
Il nome del demiurgo: la tradizione letteraria nel discorso agli dei 175

uno strumento della tradizione. Ma la sua presenza per il nome demiurgo nel momento della
µiµgoi¸ pura non confuta di per sè l'ambizione che qui nutre Platone: superare, sostituire la
poesia del passato. Al contrario, integra, sul piano della forma, l'intento al quale allude Time-
o, sul piano del contenuto, con il giudizio sul racconto dei figli degli dei. Platone qui entra in
rapporto agonistico con la poesia del passato, con l'intento di sottolineare il ruolo della pro-
pria produzione
666
. Ma proprio per questo richiama la poesia del passato, ne usa la lingua e
declina il suo tentativo d'innovazione nel rispetto del suo codice. Le oaooriçri¸ di Timeo non
bastano ad affermare la superiorità del ìoyo¸ sulla produzione del passato. Il confronto con la
tradizione, ora rappresentata da Esiodo, si attua sul piano della lingua, della dizione, delle
figure care proprio a quest'ultima. Tutto ciò, valido per il racconto di Timeo, se non per la
produzione di Platone nel suo insieme, a maggior ragione traspare nel discorso del demiurgo,
quando Timeo sceglie la µiµgoi¸ pura. Il contatto con la tradizione è serrato, sia per la forma
– la µiµgoi¸ di un discorso diretto – sia per il contenuto – le parole di un dio. Non stupisce
dunque se ora Platone tende alla poesia, ricorre volutamente all'etimologia propria della poe-
sia, tessendo così un rapporto con il codice della poesia. In conclusione, è possibile affermare
che con il discorso del demiurgo, in particolare con l'etimologia, Platone guida e gestisce la
ricezione del proprio testo. L'eco del proemio degli Erga inscrive la figura del demiurgo nel-
l'archivio della tradizione letteraria. Ma il destinatario del Timeo coglie nel discorso del de-
miurgo anche segnali che lo spingono a collocare il demiurgo al centro del cosmo degli dei e
degli uomini, con lo stesso ruolo rivendicato a Zeus, aotgµ ovoµev tr 0rev tr, da Esiodo.
Nella Teogonia Zeus si afferma sugli dei e negli Erga, con Aixg, sul mondo di Esiodo. Nel
Timeo il demiurgo plasma la struttura fisica del cosmo, nel Crizia Zeus governa il mondo
degli uomini. Dunque attraverso l'etimologia, che non a caso poggia sul valore sia strumentale
sia causale di oio, Platone recupera il contributo di Esiodo e, oltre l'etimologia, lo dota di una
funzione ideologica nello sviluppo complessivo del cosmo richiamato dal Timeo al Crizia.

666
Cf. GAISER 1984, pp. 103-111 (ed. ted. pp. 43-48), che a ragione scorge in due passi delle
Leggi (811c6-e5 e 817b1-d8) indizi decisivi sulla poetica di Platone. Interessa qui rilevare che anche in
questa sezione delle Leggi i poeti sono detti aoior¸ µoìoxev Mouoev rxyovoi (817d4): per i poeti si
presuppone dunque lo stesso rapporto familiare con gli dei già sottolineato nel Timeo.
176 Quadro riassuntivo

Quadro riassuntivo
Al termine dell'analisi, è utile ripercorrere in breve le tappe alle quali siamo di volta in
volta giunti. Nel capitolo I, abbiamo osservato i segnali presenti nella cornice del Timeo che
alludono alla teoria letteraria di Platone e al genere letterario al quale ascrivere i racconti di
Timeo e di Crizia. Dal lessico della cornice emergono richiami all'elegia simposiale, al teatro,
all'epos, ma ad un tempo i temi della formazione del cosmo da parte del demiurgo e della
vittoria di Atene arcaica evocano gli inni e gli encomi che nel X libro della Repubblica Socra-
te salva dalla condanna e dalla conseguente espulsione dalla città ideale. L'allusione ai generi
letterari della tradizione è funzionale ad introdurre quali novità assolute i racconti di Timeo e
Crizia che seguiranno. Il carattere di novità dei racconti sul demiurgo e su Atlantide è poi
rafforzato sia dalla eccezionalità del ritratto di Timeo, filosofo e politico superiore per øuoi¸ e
tµoøg ai poeti e ai sofisti, sia dalla straordinaria circostanza che ha permesso a Crizia di recu-
perare il ricordo della più alta impresa compiuta da Atene, impresa remota nel tempo e ormai
persa nell'oblio, mai cantata prima. Lo statuto letterario del Timeo e del Crizia è indicato in-
fatti anche dal ritratto dei personaggi che Platone offre nella cornice. A Socrate, Platone affi-
da un ruolo centrale: l'impegno di Timeo e di Crizia è rivolto in primo luogo a soddisfare le
richieste di Socrate e ad ottenere il suo consenso. Per Socrate si profila il ruolo del xµitg¸ al
cui giudizio i racconti sul demiurgo e su Atlantide sono sottoposti. Tramite la maschera di
Socrate, Platone rappresenta il passaggio dalla forma del dialogo alla forma nuova del Timeo:
l'intreccio di due racconti che abbracciano la storia del cosmo e dell'uomo, dall'origine al pun-
to più alto di sviluppo con la vittoria della città ideale sulla potenza di Atlantide. Il ritratto di
Timeo è disegnato dallo stesso Socrate nel segno dell'eccellenza: a Locri, la città dalle leggi
migliori, Timeo raggiunge le cariche politiche più elevate e il vertice del sapere (20a1-5).
Crizia assume il profilo del poeta doctus, anche grazie al lessico tecnico che gli viene attribui-
to, in probabile corrispondenza con alcuni aspetti della figura del Crizia storico. L'eccellenza
di Timeo e di Crizia mira a fondare su basi solide il tentativo di riforma della produzione let-
teraria della tradizione.
Nel capitolo II, oggetto dell'indagine è stato l'intreccio fra i discorsi di Crizia e di Timeo.
La critica si interroga sul motivo che ha spinto Platone a costruire nella cornice un prologo
per Atlantide, a preparare la scena per il racconto in lode di Atene arcaica, rinviando poi il
momento d'avvio della narrazione in modo che è parso troppo brusco. Quando tutto sembra
pronto per avviare il racconto, Crizia introduce un programma nuovo che affida a Timeo,
prima di Atlantide, il racconto sulla nascita del cosmo e degli uomini. L'esteso prologo che
Crizia offre sulle fonti familiari, che tramite Solone hanno fatto giungere a lui il racconto su
Atlantide, stimola quindi un'elevata attesa nel destinatario. Un'attesa poi delusa, con la lunga
sospensione che si protrae per l'intera durata del racconto sul demiurgo. Nella cornice del
Timeo e poi nel Crizia, Platone insiste più volte sull'eccezionalità del racconto che Crizia sta
per esporre, un racconto nuovo perché dimenticato, un racconto straordinario perché narra
l'impresa più alta della città più virtuosa. Ad un tempo, però, il racconto viene rimandato più
volte, sino alla brusca interruzione definitiva. È possibile scorgere nella struttura narrativa del
Timeo, in apparenza incoerente, un tratto distintivo dell'epos: il ritardo narrativo.
Argomento del capitolo III è stata la presenza nel Timeo e nel Crizia del concetto cardine
della teoria letteraria di Platone: il concetto di µiµgoi¸. A partire da una ricognizione del les-
Quadro riassuntivo 177

sico con il quale Timeo descrive l'agire del demiurgo, abbiamo osservato come il processo di
µiµgoi¸ pervada il racconto di Timeo: la costruzione del cosmo da parte del demiurgo è de-
scritta come un processo mimetico che produce il cosmo quale copia del paradigma ideale. La
narrazione di Timeo si profila poi quale copia della produzione del cosmo da parte del de-
miurgo: in questa direzione conducono i numerosi segnali testuali che descrivono la prassi
narrativa di Timeo in termini analoghi alla prassi del demiurgo sul piano cosmico. In partico-
lare, Platone attribuisce sia al demiurgo sia a Timeo i ìoyioµoi; il narrare di Timeo come il
produrre del demiurgo sono descritti poi con le stesse metafore del tessere e del costruire. Fra
Timeo e il demiurgo si realizza il rapporto che Platone attribuisce nel III libro all'autore con i
suoi personaggi. Ma è possibile conciliare la µiµgoi¸ attribuita al dio del Timeo, con la valu-
tazione per lo più negativa che ne offre Socrate nella Repubblica? Da una ricognizione del III
e del X libro sono emersi numerosi accenni alla possibilità di una prassi mimetica auspicabile,
in accordo con i risultati della ricerca speculativa, accenni che sono poi ripresi in modo pun-
tuale sia da Timeo sia da Crizia. La figura del demiurgo è descritta da Timeo in accordo con
le norme espresse da Socrate fra il II e il III libro; così gli dei del Crizia rispondono in modo
fedele alle indicazioni della Repubblica: il racconto sulla fondazione di Atene è corretto da
Crizia nel segno del rifiuto della contesa fra gli dei di cui la tradizione offriva il racconto. Il
demiurgo mostra benevolenza nei confronti degli dei inferiori che ha creato; a loro volta, gli
dei inferiori collaborano alla formazione del cosmo nel rispetto delle norme indicate dal de-
miurgo. In armonia fra loro, gli dei del Crizia accompagnano Atene e Atlantide nel fertile
cammino di acquisizione della virtù e poi puniscono Atlantide tramite la sconfitta contro Ate-
ne. Per Socrate, nella Repubblica, le punizioni che derivano dagli dei sono sempre funzionali
al bene per il soggetto punito. Per questo, sono estromessi dalla città i poeti che attribuiscono
agli dei la responsabilità per i mali degli uomini. In relazione alla ìrçi¸, Timeo e Crizia ri-
spettano le norme indicate da Socrate nel III libro: la forma che Socrate auspica per i custodi è
una oigygoi¸ estesa che lascia breve spazio alla µiµgoi¸. Timeo inserisce nella narrazione il
breve discorso diretto del demiurgo, rivolto agli dei inferiori; il racconto di Crizia si interrom-
pe di fronte al discorso di Zeus nel concilio. Anche la tendenza a procurare danno alla parte
razionale della çu¿g, il ìoyiotixov, tendenza che Socrate attribuisce ai poeti µiµgtixoi nel X
libro della Repubblica, è invertita di segno dalla prassi narrativa di Timeo e di Crizia. Nel
racconto di Timeo, il ìoyiotixov emerge quale tratto distintivo sia dell'azione del demiurgo
sia della narrazione di Timeo. Nel racconto di Crizia, agli Atlantidi, prima della loro degene-
razione, è attribuito un ìoyioµo¸ che li guida verso l' oµrtg, realizzazione concreta delle
norme che Socrate indica nella Repubblica.
Nel capitolo IV, è stato oggetto di analisi lo statuto del demiurgo. In termini ontologici, la
presenza del demiurgo solleva problemi non semplici. Nel proemio, Timeo mostra sì la neces-
sità di postulare l' oitio, la cui funzione peraltro è gia decisiva nella struttura delineata nel
Filebo, ma non è chiaro il percorso che conduce Platone dal concetto astratto di oitio al de-
miurgo personaggio del racconto. La figura del demiurgo non è di facile comprensione per
l'Accademia antica e scompare nella riflessione di Speusippo e Senocrate. Da una prospettiva
letteraria, però, la presenza del demiurgo, in quanto aµottev, attribuisce al racconto di Timeo
la qualifica di µu0o¸ nei termini suggeriti nel Fedone con il sogno di Socrate (61b3-7), in
accordo con la definizione di poesia come µiµgoi¸ tg¸ aµoçre¸ offerta da Aristotele nella
Poetica. Non a caso, il desiderio che Socrate esprime nella cornice è rivolto alla aµoçi¸ della
aoìi¸ ideale: il racconto di Timeo, pur senza coinvolgere la aoìi¸, è il racconto delle aµoçri¸
del demiurgo. Se non è facile comprendere la figura del demiurgo in termini ontologici, essa è
del tutto giustificata in una prospettiva letteraria. A sostegno di questa ipotesi, contribuiscono
178 Quadro riassuntivo

i momenti del racconto nei quali compare la personalizzazione del demiurgo, in particolare i
momenti nei quali emerge il profilo di un dio oyo0o¸, privo di ø0ovo¸ (29e1-3), che gioisce e
si rallegra (37c6-d1).
Nel capitolo V, abbiamo osservato il discorso che il demiurgo rivolge agli dei inferiori.
Nella frase che apre il discorso, Platone costruisce un gioco etimologico sul nome ogµiouµ-
yo¸, spiegato dalla sequenza successiva rµyev oi' rµou . Il nesso rµyev oi' rµou illustra il
nome ogµiouµyo¸: il demiurgo è colui attraverso il quale si realizza l'opera di creazione del
cosmo. Nel proemio degli Erga, dove Esiodo offre il catalogo delle ouvoµri¸ di Zeus (1-10),
è possibile scorgere il modello concreto che Platone sceglie per il gioco etimologico sul nome
del demiurgo. Nel proemio, Esiodo introduce le ouvoµri¸ di Zeus con un pronome relativo: il
nesso ov tr oio avvia la sequenza. La relativa epesegetica, presente anche nel proemio del-
l'Iliade (I, 2-5) e nel proemio dell'Odissea (I, 1-5), contiene nel proemio degli Erga un'etimo-
logia: ov tr oio illustra il nome di Zeus, Aio, che nel verso precedente occupa la stessa posi-
zione metrica: orutr, Ai' rvvrartr, oørtrµov aotrµ' uµvriouooi, ov tr oio µµotoi ovoµr¸
oµe¸ oøotoi tr øotoi tr (2-3). L'etimologia del nome demiurgo nel Timeo trova nel proemio
degli Erga un modello: come nel proemio degli Erga, nel Timeo l'etimologia del nome di un
dio ruota attorno a oio. Al di là dell'etimologia, nel discorso del demiurgo è viva la memoria
degli Erga: la descrizione della potenza del demiurgo nel discorso agli dei è costruita sul mo-
dello dell'aretalogia di Zeus negli Erga tramite puntuali accordi nella dizione.
In conclusione, è possibile affermare che, a lato degli aspetti metafisici, ontologici e poli-
tici, emerge lo statuto letterario che caratterizza il Timeo e il Crizia, uno statuto che permette
di integrare le riflessioni teoriche della Repubblica e delle Leggi. La prassi letteraria del Ti-
meo e del Crizia pone Platone, anche oltre la forma dialogica, quale erede della produzione
letteraria della fase arcaica e classica.
Opere citate 179


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202 Indice dei passi
Indice dei passi
AELIANUS

VH
X
13: 69

AELIUS ARISTIDES

Tett. (Behr)
68: p. 66 n. 243

AESCHYLUS

Ag.
160-162: 164
681-685: 166
689-690: 166
1080-1082: 166 n. 636
1485-1486: 166 n. 636
Sept.
267-270: 94 n. 370
Test. (TrGF)
112a-b: 138 n. 519
Fragm. (TrGF)
350: 125 n. 473

ALCMAN (PMG)

58: 21
98: 164 n. 622

ALCIDAMAS (Avezzù)

Soph.
32: 137 n. 514
Fragm.
5-7: 68 n. 251
34: 137 n. 514

ANACREON (Gentili)

33: 26 n. 67

ANTIPHO (Diels-Kranz,
87)

B
14: 64 n. 236
24a: 64
63: 64 n. 236







ANTISTHENES (Gian-
nantoni, V A)

187, 12-16, II p. 210: 64
n. 234

ARISTOCLES
MESSENIUS
(Heiland)

5: 13 n. 14

ARISTOPHANES

Av.
550-552: 96 n. 381
Eccl.
887: 24
Nub.
636-638: 64 n. 232
649: 26 n. 65
Ran.
911-913: 130 n. 491
1006-1097: 142 n. 532
1330: 64 n. 234
Thesm.
167: 68
514: 68 n. 253
1231: 37 n. 118
Vesp.
1222: 24
1222-1249: 24
1243-1244: 24
Fragm. (PCG)
694: 68

APOLLODORUS (PS.-)
MYTHOGRAPHUS

3, 188, 1-190, 6: 127

ARISTOTELES

An. Pr.
43a35-36: 45 n. 154
Cael.
I
279b32-280a3: 149 n.
555
Eth. Nic.
1094b11-1095a13: 41 n.
135
Gen. Animal.
736a18-21: 166 n. 634
Gen. et Corr.
336b27-34: 149 n. 555
Metaph.
I
988a7-17: 129 n. 487;
148
XI
1074a38-b14: 173 n.
661
XII
1076a1: 10 n.7
XIV
1090a29-b20: 10 n.7
Part. Animal.
639a1-19: 41 n. 135
Poet.
1447a13-16: 152
1447b11: 45 n. 155
1447b17-20: 152
1448a1-2: 152
1448a1-6: 141 n. 527
1448a1-18: 154 n. 586
1448b15-17: 140 n.524
1449b24-28: 153
1449b25-31: 143 n. 533
1449b27-28: 47 n.163;
56; 157
1449b29-31: 56
1149b34-1150a7: 159
1450a15: 153
1450a15-25: 141 n. 527
1450a16-17: 153
1450a22-25: 153
1451a17-35: 153 n. 581
1451b6-11: 10
1451b8-10: 56 n. 198
1456b15-18: 23 n. 50
1451b27-29: 154
1459a17-23: 153
1459a32-37: 88 n.348
1459b2-13: 138 n. 519
Rhet.
I
1375b32-35: 81 n. 310
III
Indice dei passi 203
203
1404b1-5: 20 n. 40
1406b10-15: 137 n. 514
1415a1-4: 104 n. 410
Fragm. (Gigon)
15: 45 n. 155

ATHENAEUS

XIII
599c: 70
600f: 70


CHAMAELEON (Wehrli
2
)

25: 70
26: 70

CHOERILUS (SH)

316-317: 104 n. 410

CICERO

De rep.
II
51: 72 n. 274

CLEMENS
ALEXANDRINUS

Strom.
V
102, 5: 163 n. 615

CRITIAS (Diels-Kranz,
88)

B
1, 1-4: 67
1, 5-10: 67
3: 70
4: 71
44: 69
44, 14: 69 n. 263
50: 70


CTESIAS (FGrHist 688)

F
1b: 97 n. 386


CYPRIA (Davies)

1: 127 n. 477


DAMASTES (FGrHist 5)

T
1: 68 n. 251
F
11: 68 n. 251

DAMON (Diels-Kranz,
37)

B
10: 64 n. 234


DEMOCRITUS (Diels-
Kranz, 68)

B
16: 70

DEMOSTHENES

XVIII
1, 1: 164 n. 622
XX
21, 7-8: 14 n.16
XXI
156, 6-157, 1: 14 n. 16

DICAEARCHUS
(Mirhady)

46A, 11-15: 45 n. 152

DIOGENES
APOLLONIATES
(Diels-Kranz, 64)

B
5: 121 n. 460

DIOGENES LAERTIUS

III
37: 73 n. 278
52: 43 n. 146

DIONYSIUS CHALCUS
(West
2
)

1: 25

DIONYSIUS
HALICARNASSENSIS
(Aujac-Lebel)

Comp.
25, 209-218: 73 n. 278

EMPEDOCLES (Diels-
Kranz, 31)

B
3, 1-2: 116 n. 448
3, 13: 57 n. 201
73: 121 n. 460
86: 121 n. 460
87: 121 n. 460
96: 121 n. 460
121, 4: 35 n. 103

EPHORUS (FGrHist 70)

F 149, 55-58: 21

EPICRATES (PCG)

10, 9-12: 15 n. 18

EUPHORION
CHALCIDIENSIS (van
Groningen)

187: 73 n. 278



EUPOLIS (PCG)

326: 64

EURIPIDES

Bacch.
200-203: 57 n. 201
360-366: 166
367-368: 166
Hipp.
653: 116 n. 448
Ion
258-274: 128 n. 482
1433-1436: 128
Phoen.
1102-1103: 94 n. 370
Troad.
799-808: 128
Fragm. (TrGF)
223, 64-97: 44 n. 149
360, 46-49: 128
925: 128

GORGIAS (Diels-Kranz,
82)

B
11, 9: 152
11, 10: 157 n. 595
11, 14: 157 n. 595
11, 18: 157 n. 595
11, 25: 107 n. 420
23: 157 n. 595

HARPOCRATION
(Keaney)

d 42: 64 n. 236





204 Indice dei passi
HEPHAESTION (Cons-
bruch)

E.
2, 3, p. 9, 10-15: 70

HERACLIDES PONTICUS
(Schütrumpf)

115a-b: 37 n. 19

HERACLITUS (Diels-
Kranz, 22)
B
124: 116 n. 450

HERODOTUS

I
30, 2: 124 n. 469


HESIODUS

Op.
1-8: 173
1-10: 167; 178
2-3: 178
6: 171
9-10: 168; 172
27-39: 170
59-82: 121 n. 460
121-123: 169
213-218: 170
220-224: 170
225-237: 170
256-262: 170
274-275: 170
311: 66; 66 n. 243
Theog.
4: 166
7: 166
22-34: 168
37: 166
51: 166
53-62: 29
55: 29 n. 79
63: 166
65: 166
66: 166
67: 166
68: 166
70: 166
71: 166
77-79: 166
154-184: 125 n. 473
188-195: 166
195-198: 166
280-281: 166 n. 634
280-286: 166 n. 634
282-283: 166 n. 634
284-285: 166 n. 634
285-286:
489: 166 n. 420
687-710: 130 n. 494
Fragm. (Merkelbach-
West)
204, 99-100: 126 n. 475


[HIPPOCRATES] (Joly)

De victu
I
32, 12-134, 20: 111 n.
435

HOMERUS

Hymn.
XX
1-3: 95 n. 377
Il.
I
2-5: 167; 178
12-42: 131
225: 40
472-474: 94 n. 370
586-594: 125 n. 473
599-600: 23 n. 52; 41
601-604: 23 n. 52
II
1-34: 86; 125 n. 473
1-40: 84 n. 330
8-15: 87
23-34: 87
61-70: 87
100-108: 87 n. 341
110-141: 87
190-206: 87
211-277: 66 n. 243; 87
284-332: 87
337-368: 87
382-387: 87
434-440: 87
455-484: 88
484-492: 29; 84
681-694: 88 n. 349
III
125-128: 28
IV
412: 40; 125 n. 473
VI
402-403: 165
IX
190-194: 25 n. 63
X
114-116: 144 n. 538
XV
187-195: 126 n. 476
XVIII
385-386: 144 n. 538
424-425: 144 n. 538
XX
1-74: 125 n. 473
XXI
383-513: 125 n. 473
XXII
14-20: 125 n. 473
477-514: 165
505: 165
506-507: 165
XXIII
103-104: 125 n. 473
XXIV
10-12: 125 n. 473
527-533: 125 n. 473
602-617: 130 n. 491
Od.
I
1-5: 165; 178
11-21: 84 n. 330
33-95: 174 n. 663
28-95: 84
62: 165 n. 629
IV
240-243: 28
V
87-88: 144 n. 538
340: 165 n. 629
423: 165 n. 629
VII
56-68: 97 n. 382
84-132: 97 n. 382
VIII
18-22: 144 n. 538
X
495: 131 n. 495
XI
355-361: 144 n. 538
373-376: 58 n. 207
489-491: 125 n. 473;
131 n. 495
539: 35 n. 103
573: 35 n. 103
Indice dei passi 205
205
XIV
131: 121 n. 461
388: 144 n. 538
XVII
217-218: 90 n. 335
XIX
275: 165 n. 629
393-396: 165
406-409: 165
399-412: 165

IAMBLICHUS

V. Pyth. (Deubner-
Klein)
28, 137, 5-10: 52 n. 184

ISOCRATES

II
48-49: 138 n. 519
V
18-22: 45 n. 151
VII
56-60: 45 n. 151
XII
201-263: 45 n. 151
XIII
13, 3: 20 n. 40
16, 10: 20 n. 40
XV
141-150: 45 n. 151
XVI
31, 2-5: 75 n. 289

ISTER CALLIMACHEUS
(FGrHist 334)

F
2a-b: 95 n. 377

LONGINUS (Männlein-
Robert)

54: 98 n. 387

LYRICI (PMG 987)

fr. 69a-d: 144 n. 540

MALLIUS THEODORUS
(Keil)

VI p. 589, 20: 70

NUMENIUS (Des Places)

17: 149
21: 149
OLYMPIODORUS
(Westerink)
In Alc. I
2, 4-5: 163 n. 615


ORIGENES

Cels.
VI
10, 15-16: 163 n. 615


PANAETIUS RHODIUS
(Alesse)

T
149: 73 n. 278

PAPYRI

Berol.
9782 (Bastianini-
Sedley)
III 28-37: 73 n. 278
III 28- IV, 27: 12 n. 11
Oxy.
2389
fr. 9, col I, 8-10: 121 n.
461
3219
fr. 2, col. I, 3-7: 43 n.
146

PAUSANIAS

I
20, 3: 125 n. 473
24, 3, 15-4,1: 128

PHILODEMUS

Index Academicorum
(PHerc. 1021-
Dorandi)
I 11-15: 45 n. 152

PHILOSTRATUS (Kayser)

V. Soph.
I 10, p. 1, 9: 70

PHRYNICUS COMICUS
(PCG)

58: 63-64

PINDARUS

Nem.
III
3-5: 121 n. 461
Ol.
III
4: 64; 64 n. 234
XI
16-18: 57 n. 201
XIV
17: 64 n. 234
Pyth.
II
52-56: 69 n. 261
III
112-114: 121 n. 461
IV
91: 107 n. 420
Fragm. (Maehler)
133: 90 n. 355
292: 58 n. 208

PLATO

Alc. I
132b4-5: 107 n. 419
Alc. II
151b5: 48 n. 168
Apol.
18a7: 16 n. 23
20e6-8: 172 n. 656
20e8-21a9: 45 n. 153
22a8-c8: 169 n. 648
22c2-3: 144 n. 537
31c7-d4: 172 n. 656
33c4-7: 172 n. 656
Charm.
153a6-b6: 45
154e8-155a1: 66
157a3-5: 145 n. 542
157d9-158a6: 66
162c1-d3: 66
162d4-6: 66
163b3-5: 66
163b4: 69 n. 263
163b5-c8: 66
174e3-10: 151 n. 574
Crat.
384a5: 48 n. 168
389d4-390a2: 164 n.
263
391c10-d1: 69 n. 263
394a1-d1: 164
395d7-e5: 168
395e5-396a2: 168
396a2-b3: 168-169
396a7-b3: 168
396c3-d1: 169
396c3-397a2: 169 n. 648
396d1-8: 169
206 Indice dei passi
397a3-4: 48 n. 168
397a3-421d6: 168
397e2-398a6: 169
406c7-d2: 166 n. 634
414b1-2: 99
422d11-e5: 100
423a1-424c5: 99
Criti.
106a1-b7: 39 n. 127;
101
106a3-4: 10
106b2-3: 130 n. 493
106b4-6: 136
106b6-8: 25
106b8-c1: 108
106b8-107a2: 102
106b8-108a4: 18; 31
106c1-2: 93
107a1-2: 94
107a2-4: 104
107a7-b1: 102
107b1: 102 n. 405
107b1-4: 102
107b5-7: 100; 102
107b5-e3: 29 n. 78
107b7-d5: 100
107b7-d8: 124
107c6-d2: 103
107d3-5: 103
107d5-6: 103
107d6-8: 103
107e1-2: 18
108a5-b3: 104
108a5-b7: 31; 53; 94
108b1-2: 109
108b1-3: 104
108b3-7: 104
108b4-7: 67 n. 246
108b5: 108 n. 243
108b8-c4: 94; 104
108c2-4: 28; 39; 133
108c5-6: 104 n. 411
108c5-7: 104
108c7-d4: 29
108c7-d7: 32
108d6-7: 31
108d7-8: 94
108e1-121c5: 85
108e4: 94
108e4-109a2: 95
109a2-8: 95
109b1-2: 127
109b2-5: 127
109b5-6: 127
109b6-c1: 127
109c2-4: 127
109c6-8: 127
109d1-2: 127; 133
110c5-d4: 76
110c6-d4: 77
110d4-e3: 95
110e3-111a2: 96
111a2-d8: 96
112a4-8: 96
112e1-10: 92 n. 363
112e2-6: 96; 171 n. 653
112e9-10: 23 n. 51
113a1-b5: 84 n. 325
113b2-4: 62
113b7-c4: 96
113e2-6: 96
114d4-6: 96
114d8-e8: 96
115b5-6: 96
115d1-3: 96
115d3-116c2: 97
116c4-6: 97
116c9-d7: 97
116d7-e8: 97
116e8-117a3: 97
117a4-e8: 97
117e10-118a2: 97
118a6-7: 97
118b2-4: 97
118b4-8: 97
118b8-c3: 97
118c4-d2: 97
118e6-119b8: 97
120d6-8: 126 n. 475
120d6-121c5: 130
120e1-3: 130; 141
120e3-6: 141
120e6-121a1: 141
121a4-8: 141
121a7: 141
121a8-9: 130 n. 491
121b1-7: 130
121b6-7: 171 n. 653
121b7-c2: 130; 134
121b7-c5: 84; 172
121c5: 79; 174
Epin.
979d7-8: 93 n. 367
Epist.
VII
327a5-b6: 27 n. 69
335a3-5: 90 n. 355
336a8-b4: 27 n. 69
341b1-342a6: 45 n. 151
344c1-345c3: 45 n. 151
344d4-5: 20 n. 41; 57 n.
201
344d7-9: 20 n. 41
345b5-7: 55
Euthyd.
271c6-7: 30
271d1-3: 30
272a1-2: 30
272a7-8: 30
273c4-7: 30
274a3-4: 65
275c5-6: 29
275c6-7: 29
275c7-d2: 29
277d1-2: 30 n. 83
292d1-4: 151 n. 574
Euthyphr.
4c7-d5: 107
6b7-9: 128 n. 485
9a5-8: 107
Gorg.
449b2-3: 65
452e9-453a5: 151 n. 574
463a7: 56 n. 198
477a2-7: 130 n. 492
482c4-522e8: 44 n. 149
501d7-502a9: 146 n.
454
501d7-502d1: 143 n.
533
502c5-8: 157 n. 595
503e1-504a6: 20 n. 41
506a6-7: 95 n. 375
507e6-508a8: 109 n. 428
510a1-2: 95 n. 375
523a3-4: 126 n. 476
Hippa.
228b4-c6: 24 n. 53
Ion
530b2-3: 14 n. 17
531a6-8: 107
531b7-9: 107
531c8-9: 136 n. 511
532b4-7: 53
532c2-533c7: 102 n. 401
533a6-b4: 107
533b5-c3: 107
534c7-535a2: 169 n. 648
536b8-d3: 102 n. 401
Indice dei passi 207
207
536d8-542b4: 138 n.
518
540b3-5: 19
Lach.
180e1: 16 n. 23
182d5: 48 n. 168
188c6-d8: 20 n. 41
188c6-189a6: 27 n. 68
Leg.
I
624a2: 63 n. 229
632a7: 63 n. 229
637d3-4: 15 n. 20
638a7-b3: 57 n. 201
638b2-3: 60 n. 214
II
653a5-658e4: 51
655c8-d2: 143 n. 533
655d5-e5: 100; 141 n.
257
657e2: 53
658a4: 53
658b3: 53
658c10: 53
658d2-10: 51
658e6-659a1: 51
658e7: 53
659a2: 53
659a4-5: 53
659b1-3: 53
659b2-5: 52
659c1: 53
660d11-664b2: 52 n.
181
664c6-d1: 28 n. 77
667b5-d4: 45 n. 544
667b5-668a5: 143 n.
533
667d5-7: 145 n. 544
668b9-c3: 105
668c4-8: 105
668c4-669b4: 137; 145
n. 544
670c8-e2: 143 n. 533
IV
704d6-7: 74 n. 281
705a5-6: 74 n. 281
710b8: 63 n. 229
710c5-6: 27 n. 69
710d6-8: 57 n. 200
721e4-722a5: 55
722d1-2: 12 n. 12
722d3-6: 12 n. 12; 56 n.
196
732d3: 43 n. 143
V
732d8-734e2: 52 n. 181
739e5: 95 n. 375
740b6-c2: 61 n. 219
757e4: 43 n. 143
759c1: 43 n. 143
VI
765a4-5: 64 n. 236
767c2: 54
775b1-4: 14 n. 17
VII
791b1: 63 n. 229
792d2-3: 63 n. 229
798d7-9: 141 n. 527
801c8-d1: 116 n. 450
801c8-d4: 53
801e1-4: 33 n. 94
801e6-802a3: 36
802a5-d6: 143 n. 533
811c6-e5: 175 n. 666
814d7-816c1: 100
816c1-d2: 107 n. 419
817a1-2: 108 n. 423
817a4-d8: 40
817b1-5: 40
817b1-d8: 175 n. 666
817c7-d3: 40
817d4: 175 n. 666
829c2-e7: 27 n. 68
X
893b1-897b6: 160
897b7-898d1: 160
898d3-899d3: 160
899d4-903a9: 160
903b1-2: 160
903b4-905d7: 160
904a6-8: 160
904b2-3: 160
904b6-905d6: 160
XII
947b5-6: 36 n. 112
947b6-c1: 36
948e4-949a5: 54
948e4-949c5: 54
958e8-959a1: 36
Lys.
204b1: 48 n. 168
210d1-4: 61 n. 216
211c10-d1: 22 n. 49

Menex.
235a3: 37
236d3-e1: 133 n. 502
237a6-b1: 37
237c7-d1: 128
237d2-6: 95 n. 378
240e4: 37 n. 115
241c7-8: 37 n. 115
Meno
81a10-c4: 90 n. 355
81c9-d5: 109 n. 428
95b9-10: 65
100a2-7: 131 n. 495
Parm.
126a1-127d5: 45 n. 151
Phaed.
57a6: 48 n. 168
58d2-5: 48 n. 165
59a5-b1: 47 n. 162
59b10: 13 n. 14
60c8-61c1: 125 n. 471
60e3: 23 n. 50
60e4-61c1: 155 n. 588
61b3-7: 177
63b5-64a9: 140 n. 526
70c4-6: 90 n. 355
70b8: 48 n. 168
77e4-10: 145 n. 542
85b10-c1: 41 n. 135
88b6-8: 54
88c1-5: 54
88c1-7: 47
88c6: 54
88c8-d8: 47
88d8-e4: 47
91b7-102a1: 47
95e9-99b6: 129 n. 486
100b1-102a3: 158
102a2-10: 47
108d3: 48 n. 168
110b4: 48 n. 168
Phaedr.
227b6-7: 22 n. 49
228a6-b6: 46
234c6-d1: 63 n. 231
234c6-d6: 63
234d1-6: 49
234e1-4: 34
234e5-235a8: 34
235b6-c4: 34
235b6-d3: 63
235e2-236a6: 63
236d10-e3: 46
208 Indice dei passi
236e7-8: 49 n. 22
238a2-6: 164 n. 624
240c1: 90 n. 355
243a2-5: 169 n. 648
244a8-245a8: 169 n. 648
244b6-d5: 164 n. 624
246e4-248b1: 170 n.
650
247a4-7: 126 n. 476
247c3-4: 35
255b3-7: 61 n. 216
264c2-5: 10 n. 7; 20 n.
41
265b8-c3: 35
266d1-267d9: 63 n. 230
268a8-c4: 20
268c5-d5: 20
268d3-5: 20; 65 n. 237
268d6-269a4: 20
274c1-5: 173 n. 661
274c5-277a5: 45 n. 151
275a3-5: 26 n. 66
276e1-3: 42 n. 140
278b7-d1: 81 n. 309
278d8-e2: 73 n. 278
Phil.
11d4-6: 63 n. 229
16c5-10: 173 n. 661
27b1-2: 150
27b7-c1: 150
32e9-33a1: 63 n. 229
47e5-48a10: 157 n. 594
48a8: 63 n. 229
62b3: 63 n. 229
64c7: 63 n. 229
Pol.
257a1-258a7: 44 n. 149
264b9: 95 n. 375
267a4-c3: 49 n. 172
268d8-e2: 57
269c1-2: 20
270a2-9: 148 n. 551
270d1-4: 89 n. 353
271b4-c2: 171 n. 654
271d2-272b2: 127 n.
479
273a1-e5: 148 n. 551
274c5-d2: 95 n. 377
281c2-5: 151 n. 574
Prot.
313c4-314c2: 22 n. 49
318e5-319a2: 65
319a6-7: 65
319b3: 16 n. 23
320b8-c7: 125 n. 471
320c8-d1: 127 n. 477
321d1-2: 95 n. 377
325d7-326b6: 100 n.
392
326a1-4: 36
326b5-6: 131 n. 498
328d4-6: 49
329b3-5: 60 n. 213
335a9-c7: 60
335d2-5: 45
336d6-e4: 45 n. 155
336d7-e2: 75 n. 287
337a1-c4: 45 n. 155
337c5-338b1: 45 n. 155
338a1-2: 60
340a1: 16 n. 23
347b9-348a9: 26
Resp.
I
327a1: 73
327a1-4: 74 n. 285
327a1-b2: 72
327c1-3: 74 n. 285
327c7-14: 46
328d5-7: 61 n. 216
336d5-e1: 49
342d3-4: 30 n. 83
345c6-7: 13 n. 15
352b6-7: 14 n. 16
354a10-11: 14 n. 16
II
367e5-368a7: 74
372b7-c1: 36
376c4-6: 124
376d9-10: 42; 42 n. 140;
124
376e5-6: 124
376e10-377a7: 125
377b5: 42 n. 138
377c4-5: 42 n. 138
377d3-e3: 125
377d7-8: 125
377e6-378a7: 125
377e6-378b7: 162
378b6-7: 40
378b8-e4: 126
378d5-e4: 40 n. 130
379a7-9: 128
379b1-14: 129
379b15-16: 129
379b16: 130
379b1-c7: 39; 172
379b1-383c7: 129
379c6-7: 129 n. 487
380a1-2: 128 n. 483
380a6-b5: 130
381b12-c8: 39; 172
383a2-c7: 68 n. 253
III
386a1-392d1: 131
386a6-387c11: 131
386c6-8: 131 n. 495
386d7: 131 n. 495
387d1-388e3: 131
387e4-388e7: 41
388b8-d1: 131
388e4-389b1: 131
388e8-389a6: 41
389b1-d5: 131
389d9-392c6: 131
389e4-390a3: 40
390a4: 40
390a8-b4: 40
390c8: 40
391e4-9: 130 n. 491
392c7-9: 174
392c10-392d7: 67
392d2-3: 174
392d5-6: 56; 124 n. 468;
174
392d5-7: 131
392d8-394d10: 132
394e1: 136 n. 509
394e1-6: 132; 138 n.
518
395a2: 136 n. 509
395b4-7: 132
395b9-c8: 118
395c3-8: 132
395c6-d2: 70 n. 266
395c8-396b8: 132
396c6-d2: 118
396c6-e2: 174
396d2-e2: 133
396e3-7: 174
396e4-7: 133
396e6-7: 134
397a1-b1: 133
397a1-b3: 100
397b1-2: 133
397b6-c1: 134
397d4: 19 n. 32
397d5-6: 143 n. 533
398a1-b4: 135
Indice dei passi 209
209
398a4-b1: 67 n. 248
398e1: 74
399a5-c1: 154 n. 586
399c2: 157 n. 595
401a1-402e2: 137
414b7-415d6: 162
IV
419a1-420a2: 67 n. 245
421b2-3: 13 n. 15
422a4-7: 67 n. 245
422a4-e2: 91 n. 362
427c1-2: 107
432b3-433a1: 50 n. 175
V
449b6-c5: 46
459e7-460a6: 36
468d6-e3: 36
470a8: 48 n. 168
471e3-4: 123
472a1-7: 123
472d4-7: 123
472d4-473b3: 123
472d9-e1: 123
473a1-3: 43 n. 144
VI
484c7: 37 n. 115
487a3-5: 27 n. 69
487b1-e6: 67 n. 245
489a4-6: 63
499c7: 43; 57
499c7-d1: 43
499d1-6: 43
500b1-d3: 20 n. 41
500b8-d10: 99
500b8-e4: 112 n. 438
500d1-501c10: 123
500e1-3: 123
501b1-2: 37 n. 115
501b1-c4: 123
501c5-10: 123
501e3-4: 42
502a10: 123 n. 465
507a3-4: 159 n. 601
507c6-8: 148 n. 551
509b1-9: 159 n. 601
509b5-9: 150
VII
516c8-d7: 131 n. 495
516e4: 74
520c1: 74
529d7-530b5: 148 n.
551
531c9-532b4: 56 n. 196
534c1-2: 30 n. 83
VIII
543a1-545c4: 54
545c4: 54
545c5-6: 54
546a7-d3: 130 n. 494
548d8-549a7: 74; 75 n.
287
568a8-b8: 36 n. 110
IX
571d8-9: 22 n. 49
579d10-e6: 63
580b1-5: 54
580b6-8: 54
592a1-4: 60
592a7-8: 43
X
595a5: 135
595b5-7: 136; 157 n.
595
595b9-c1: 137; 144
595b9-c4: 146 n. 546
595c1-3: 144
595c3-4: 144
595c8: 101; 136; 155
595c8-9: 101; 155
596a10-e4: 102 n. 406
596a10-598d7: 137
596b4-7: 137
596b5: 137 n. 513
596c2-d1: 137
596d7-e3: 137
596e5-597e5: 99
596e6-603b6: 123; 157
n. 595
597b4-14: 138
597b4-599a5: 110 n.
431
597d10-598c5: 138
598c6-d7: 138
598d1-6: 157 n. 595
598d8-599a5: 138
599a7-b8: 138
599a7-e4: 27 n. 68
599d2-e4: 138
600a8-e3: 138
600e4-601a3: 139
601a4-b1: 157 n. 595
601a4-c6: 139
601b2-4: 157 n. 595
601c7-602a10: 139
602a11-12: 139
602b1-3: 139
602c1-603c6: 140
602d2-4: 157 n. 595
602d6-603b6: 113; 118
603a4-5: 140
603b7-8: 155
603b10-c3: 155
603b10-605a1: 140
603c5-10: 152
603c5-d3: 154
604b1-c3: 140
604b7-c1: 141
604c5-d6: 140
604d4-5: 141
604d7-10: 140
604e1-6: 100 n. 393;
161
604e4-6: 157 n. 595
604e6-605a6: 100 n. 393
605a2-6: 140
605a2-c4: 51
605a4-5: 31 n. 89
605a7-c4: 118
605b7-c4: 113
605c5-7: 142
605c9-606b1: 142
605d3-4: 157; 157 n.
595
606a1-5: 157 n. 595
606b1: 157 n. 595
606b1-8: 142
606c2-9: 142
606d1-6: 142
606d6-7: 142
607a1-7: 142
607a3-4: 33; 173
607a3-5: 38; 59; 146
607a6-7: 143
607b2-4: 144
607b2-c4: 144
607c4-6: 143
607c4-d3: 144
607c6-d3: 157 n. 595
607d4-e2: 144-145
607d7-608b3: 146 n.
546
607e4-608a5: 145
608d7: 48 n. 168
617e4-5: 130 n. 490
621b8: 74 n. 285
621c4-5: 74 n. 280
Soph.
216d3-217d5: 54 n. 188
235c9-236c7: 139 n. 521
210 Indice dei passi
235d6-e1: 132 n. 501
265a4-268d5: 118 n.
456
265b4-e7: 148 n. 551
Symp.
172a1: 50 n. 174
172a7: 26 n. 65
172b5-6: 16 n. 25; 82 n.
314
172b7: 26 n. 65
172c1: 26 n. 65
176a5-e10: 26
176e2: 26 n. 65
176e6-9: 26 n. 66
177b1: 34
177c2-4: 34
177e5-6: 34
180c5: 34
181a5-6: 34
185d2-3: 16
188c7-d3: 151 n. 574
188e3-4: 34
192b5-c2: 61 n. 216
193c8-d1: 35
193d6-194e3: 31
194a5-7: 32
194d5-6: 35
195a7-8: 116 n. 450
195b5: 90 n. 355
197c1-3: 116 n. 450
198a1-3: 20
198d1-199a7: 35
212b7-c2: 35
212c6-e2: 26 n. 66
213a3-223d12: 46
214a6-c5: 23 n. 50
214b10-c1: 35
214c3: 16
215d5-6: 46
215e1-4: 46
223c2-d6: 46
223c4-5: 26 n. 64
223c6-d12: 58 n. 207
223d3-6: 132 n. 500
Theaet.
142a1-143c8: 45 n. 151;
50
143a1-5: 50
161a6: 46
161a7-b1: 46
161b1-6: 46
172b8-c1: 58 n. 204
172d4-9: 58
172d8-9: 59
173e1-174a2: 59
175e6-176a1: 27; 59
176a2-177c4: 59 n. 209
176a5-b2: 106 n. 415
176b8-c2: 59
Tim.
17a1-2: 15 n. 21
17a1-3: 13; 62
17a1-c5: 80
17a5: 26 n. 65; 49
17a6-7: 21 n. 44
17a6-b2: 13 n. 14
17a6-b4: 15
17b1-4: 17
17b2-4: 15; 22
17b3: 16; 82 n. 312
17b5-6: 22; 23 n. 51
17b7-9: 49
17b7-19b2: 23; 54 n.
186
17c1-2: 16
17c1-3: 72
17c1-19b2: 49
17c6-19b2: 80
17c7: 73 n. 275
17d2: 73 n. 275
18a4-7: 77
18a5: 73 n. 275
18a9-10: 77
18c1: 73 n. 275
19b1: 72
19b2-c2: 48
19b3-c1: 123
19b3-c8: 9; 23; 133
19b3-20c3: 80
19b7-c1: 77
19b8-c1: 28
19c2-3: 28; 48; 82; 89
19c2-8: 133
19c2-20b7: 17
19c3-6: 17
19c4-7: 156
19c7: 92 n. 365
19c8-e2: 100
19c8-20b1: 23
19d1-2: 38
19d3-5: 32 n. 93
19d3-e2: 56
19d3-e8: 32; 37
19d3-20a1: 82
19d5: 67 n. 246; 100 n.
393
19d5-7: 100
19d7-e2: 100
19e5-6: 56 n. 198
19e5-8: 56
19e6-8: 156
19e8-20a1: 75; 100
19e8-20b1: 57; 145 n.
544
20a1-4: 139
20a1-5: 176
20a1-b1: 27; 75
20a2: 91 n. 359
20a4-5: 57; 138
20b1: 82
20b1-7: 133
20b4-6: 17
20b6-7: 17
20b6-c1: 23
20c1-3: 15 n. 19; 25; 89
20c2: 15 n. 19
20c4-d1: 89
20c4-d3: 39
20c5: 82 n. 312
20d1-26e1: 85
20d2-3: 89
20d4-6: 89
20d7-8: 42; 125
20d7-e1: 89
20d7-21a3: 37; 42 n.
136; 89; 90
20d7-27b6: 52
20d8-e1: 27
20e1-3: 61; 81 n. 310
20e1-6: 89
20e4-21a3: 16; 33; 37
20e5-6: 91-92
20e6: 90
21a1-2: 25; 91 n.360
21a1-3: 14
21a2: 72
21a3: 15; 85 n.331
21a4-6: 89
21a7-8: 90
21a7-23c3: 80
21a7-26e1: 14
21a8-b1: 62
21a8-b7: 61
21b1-7: 62
21b4-7: 61
21c2: 27
21c4-d3: 27
21c4-d7: 81
21d2: 31
Indice dei passi 211
211
21d4: 90
21d4-5: 156
21d4-7: 90
21d5-6: 91
21d6-7: 91
22b2-25d6: 54 n. 186
23b6-c3: 115
23c3-d1: 115
23c3-24e1: 81
23c5-6: 91
23d1-2: 92
23d2: 82 n. 312
23d4-24d6: 91
23d6: 91 n. 360
23e4-5: 94 n. 373
23e4-6: 156
24a3-5: 76
24b7-c2: 84 n. 326
24d6-e1: 91
24e1-25b5: 81
25a5-6: 92
25a5-8: 91
25b2-5: 91
25b5-c6: 81; 92
25e2-5: 92
26a3-6: 17; 92
26c1: 82 n. 312
26c5-7: 93
26c7-d1: 42
26c7-d3: 93
26d5-7: 17
26e2-4: 17
26e2-5: 38; 41
26e2-27a1: 62; 81; 93
26e4-5: 84; 125
26e5-27a1: 23
26e6: 43
26d7-e1: 42
27a2-3: 62
27a2-b6: 9; 38; 62; 81;
83; 88; 93
27a3-b7: 14
27a4: 59
27b7-8: 14; 24
27b7-9: 55
27b8-9: 28; 52
27c1-d1: 52
27c1-29d4: 55
27c1-92c9: 85
27c6-7: 28; 53
27d5-28a1: 113
27d5-29b2: 125; 158
27d5-29c7: 53
28a4: 149; 158 n. 600
28a4-b2: 149 n. 556
28a6-b2: 114
28a7: 137 n. 513
28b2-4: 164
28b2-c3: 114
28b2-c5: 152 n. 577
28c2-5: 149 n. 556
28c3: 108 n. 423; 164 n.
621
28c3-5: 114
28c6-29a1: 122
29a2: 115
29a2-5: 114
29a2-6: 115; 119
29a2-b1: 106
29a3: 129; 137 n. 513
29a5-6: 114-115; 158
29b1-2: 99; 106
29b2-3: 108; 125
29b3-5: 107; 120
29b3-c1: 109
29b3-c3: 106; 125
29b3-c7: 18
29c1-2: 109
29c7-d3: 139
29c8-d1: 53
29c8-d3: 108
29b5-c3: 107
29d1-3: 18
29d2: 55 n. 194; 119
29d4-6: 40; 55; 114
29d7-e1: 114; 129
29d7-e3: 159
29e1: 150
29e1-2: 114; 129
29e1-3: 126; 129 n. 486;
151; 178
29e1-30a7: 39; 172
29e2-3: 109
30a2: 109
30a2-7: 114
30b1-3: 150
30b1-6: 114
30b4-5: 122
30b5-6: 115
30b7: 119; 139
30c2: 113 n. 440; 117
32c8-34b4: 10
33a6-b1: 117; 122
34a8-b3: 117
35a1-c2: 148 n. 554
36d9-e1: 122
36e6-37a1: 117 n. 453
37a4-5: 117 n. 453
37c1: 117 n. 453
37c6-d1: 178
37c8-d1: 110 n. 429
37d1-4: 110
37d5-7: 110
37e5-38a2: 18
38a3-5: 109
38a7: 106
38a7-8: 109
38b3-5: 18
38c3-6: 117
38c3-40d5: 163
39d7-e2: 110; 110 n.
429
39e9: 17
39e10-40d5: 173
40a2-4: 126
40a4-7: 126
40d3-5: 113 n. 440
40d6-7: 173
40d6-41a3: 163
40d7-9: 173
40d9-e2: 173
41a6-b6: 126
41a7-8: 163; 171
41a7-b6: 169
41a7-d3: 134
41b2-4: 170
41c2-3: 129
41c4-6: 110
41c6-d1: 59
41c6-d3: 170
41c7-d1: 172