Discursos Sathya Sai

Fuente: sss02,17 Prashanthi Nilayam, 20-10-1961

Lingam de oro de Sai Baba presentado a Goldstein el 21 de julio del 2008

17 . Experimenten el eka-tvaṁ
17. EXPERIENCE EKATHWAM

Ayer y el día anterior, hablé sobre la vida disciplinada que deben llevar. Fui un amo severo entonces. Pero, hoy, voy a ser suave y Mis palabras serán como la brisa del Himālaya, fresca y vigorizante. Esa dureza tenía una razón, porque no puede haber efecto sin causa. Esta frialdad y calidez son las dos partes de la misma persona y no se puede aceptar una y rechazar la otra. Bueno y malo, correcto e incorrecto, son dos caras de la misma moneda. En cuanto a mí, mi naturaleza es distinta, no me identifico con nada. Los que no tienen ni autoridad ni destreza tienen que oír, estudiar, analizar y juzgar. La „autoridad‟ es el derecho del ātma. El ātma es la que puede comandar. Para mí, la pureza de sus sentimientos es lo importante, no la profundidad de su erudición. Es por eso que era duro ayer y el día anterior para obligarles a examinar sus sentimientos y quitar las impurezas. Hoy, se los aseguro, no seré tan duro. De hecho, se habrán dado cuenta, ¡he usado la palabra, Prema-svarūpulāra (Encarnaciones del Amor), al principio, cuando comencé a hablar!
YESTERDAY and the day before, I spoke about the disciplinary life. that you should lead. I was a harsh taskmaster then. But, today, I shall be soft and My words will be like the Himalayan breeze, cool and invigorating. That harshness had a reason, for there can be no effect without a cause. This coolness and that warmth are both parts of the same Person and you cannot accept the one and reject the other. Good and bad, right and wrong, are two sides of the same coin. As for Me, My nature is distinct; I do not identify with anything. Those who have neither authority nor adeptness have to hear, study, analyze and judge. Authority is the right of the Atma alone. It is the Atma that can command. For Me, the purity of your feeling is important, not the depth of your scholarship. That is why I was harsh yesterday and the day before to compel you to examine your feelings and remove the blemishes. Today, I assure you, I shall not be so harsh. In fact, you may have noticed, I used the word, Premaswaruupulaara (Embodiments of Divine Love), in the beginning when I began to speak!

Usualmente, en parámetros humanos, se valora sólo la agudeza del intelecto; pero esto es insuficiente. La claridad emocional también es importante. Compras un artículo en una tienda, no sólo porque sirve a un propósito útil, sino también porque es bello y atractivo, es decir, apela al intelecto y a las emociones. Bhāva (sentimiento interno) da belleza o como dicen en Telugu, Andaṁ ( ). Por eso digo a menudo, Aṅdaṁ es ānandam (belleza es felicidad), no se puede tener uno sin el otro.
Usually, in human calculations, value is attached only to sharpness of intellect; but that is incomplete. Emotional clarity is also important. You purchase an article from a shop, not merely because it serves a useful purpose but also because it is beautiful and attractive; that is to say, it appeals to the intellect and the emotions. Bhaava (innate disposition) gives beauty or as they say in Telugu, Andham. That is why I often say, Andham is Anandam (beauty is Bliss); you cannot have one without the other

Gana, la experiencia de la Unidad, de la manera difícil
Earn the experience of Unity the hard way

Andaṁ y ānandam, la belleza y la verdad, la armonía y el éxtasis se encuentran en eka-tvaṁ (Unicidad), en el descubrimiento y la experiencia de la Unidad. La unidad debe ser simbolizada por la experiencia de la unidad entre el barro y el oro; entre lo que ve, lo visto y el que ve, o sea, entre la búsqueda y el hallazgo. Rāmakṛṣṇa impulso este anhelo, promovió esta agonía a Vivekānanda y otros que vinieron a él. “Prueba con todas tus fuerzas; prueba con todas tus dudas, gana esto de la manera difícil y disfruta del fruto de tus esfuerzos”: esa fue la enseñanza que dio.
Andham and Anandam, beauty and truth, harmony and ecstasy are found in Ekathwam (Oneness), the discovery and experience of Unity. Unity must be as symbolized by the experience of the unity of mud and gold; the sight, the seen and. the seer, that is, the search and the success. Ramakrishna prompted this yearning, promoted this agony in Vivekananda and the others who came to him. Try with all your strength; test with all your doubt, earn it the hard way and enjoy the fruit of your exertions: that was the teaching he gave.

La música de todas las emisoras del mundo está en todas partes; si quieres escucharla, esmérate por adquirir un receptor de radio, conocer la longitud de onda de la emisora que necesitas escuchar, préndela y sintoniza el dial. La llave de la liberación debe ser fundida y forjada, limada y ajustada por cada aspirante. Ella no puede ser presentada en un instante por una palabra. Rāmakṛṣṇa mismo la busco a través de años de angustia inexplicable; ¿cómo, entonces podemos acortar el proceso para otros? Nadie puede simplemente pasarlo, diciendo: "¡Toma!" La flor tiene que producir el fruto y el fruto tiene que crecer, madurar y caer.
The music of all the transmitters of the world is everywhere; if you care to listen, strive to procure a radio receiver, learn the wave-length of the station you need to hear and switch on and tune in. The key to liberation has to be cast and forged and filed and fitted by each aspirant. It cannot be gibed in one moment by one word. Ramakrishna himself sought for it through years of inexplicable anguish; howthen can we short-circuit the process for another? No one can just pass it on, saying, "Take!" The flower has to yield the fruit and the fruit has to grow, ripen and fall.

Los celos y la ira son los gemelos nacidos de la Madre ahaṁkāra (ego-separado). Destruye a los gemelos, y quita el kāram (sentirse el hacedor) de ahaṁkāra y mantenlo simplemente como ahaṁ (yo sin separación), de modo que puedas conseguir el sentimiento de "ahaṁ brahmāsmi" (Yo soy Brahman) con ese instrumento. Esa es la etapa que debe ser alcanzada, la altura a escalar. El kāram en el ahaṁ es como una única semilla que si se le permite a brotar, se multiplica por miles y produce muchas bolsas de semillas. Tiene que ser aplastada en la primera instancia. Asi, el análisis de la ahaṁ comienza y termina en la

conclusión: "ayaṁ ātmā brahma", ---este ahaṁ es el ātma, que es Brahma. Los dos: „Eso‟ y „esto‟, tat y tvaṁ, se identifican y „esto‟ resulta ser sólo „eso‟, cuando “tat tvaṁ asi” (Tú eres Eso) es realizado (reconocido). Bueno. ¿Cuál es la cosa llamada tat, el „Eso‟ ¿Que es Brahman en otras palabras? Los cuatro mahāvākya declaran: prajñānam brahma -la sabiduría más alta es la Unidad, Uno.
Jealousy and anger are the twins born of the Mother Ahamkar (self-conceit). Destroy the twins, and take the kaaram (meaning in Telugu, "the hot taste") of the Ahamkaaram and keep it simply as Aham (1), so that you can get the thrill of 'Aham Brahmaasmi" (I am Brahman) with that instrument. That is the stage to be reached, the height to be scaled. The kaaram in the Aham is like the single seed which if allowed to sprout, multiplies a ' thousand-fold and produces many bags of seed. It has to be crushed in the very first instance. Then the analysis of the Aham starts and ends in the conclusion: '"Ayam Atma-Brahma,"---this Aham is the Atma, which is Brahma. The two: That and This, Thath and Thwam, are identified and This is found to be only That, when Thath thwam asi (Thou art That) is realised. Well. What is the thing called Thath, the That? What is Brahmam in other words ? The fourth Mahaavaakya declares: Prajnaanam---the Highest Wisdom---Unity, One.

Las verdades reveladas por los cuatro mahāvākya-s
Truths revealed by the four Mahaavaakyas

Todos estos mahāvākya-s (declaraciones sagradas de la Verdad Suprema) se refieren a la Gloria del Uno, que es un verdadero „océano‟ de la Gracia. El vapor que se desprende es "prajñānam-brahma", la nube es "ayam ātmā brahma", el baño de lluvia es, "tat tvaṁ asi" el río es "ahaṁ brahmāsmi."
All these Mahaavaakyas (Sacred statements of Supreme Truth) relate to the Glory of the One, which is a veritable Ocean of Grace. The vapor rising from It is "Prajnaanam Brahma"', the cloud is '"Ayam Aathma Brahma ;" the shower of rain, "Thath thwam asi;" the river is "Aham Brahmaasmi."

Prajñānam brahma es simbolizado por aṇḍa-piṇḍa-liṅgam (1) (la visión de la entidad una en todas las múltiples entidades), la expansión de lo individual a lo universal, la ampliación del Yo a la inmensidad de la "Él y Nosotros." "Cuando tocas a la puerta de otro una voz desde el interior te asedia con la pregunta, "¿Quién es?" respondes automáticamente, "Soy yo." Esto no satisface al que pregunta. Por lo tanto, otra pregunta inquiriendo más información es hecha. Sólo entonces la puerta se abrirá. La puerta de la liberación también puede abrirse sólo para aquellos que pueden explicar quién es el "yo" realmente.
Prajnaanam Brahma is symbolised by Andapinda Lingam---the vision of the one entity in all the manifold entities, the expansion of the individual into the universal, the enlargement of the I into the vastness of the "He and We." 'When you knock at another's door and a voice from inside accosts you with the question, "Who is it?" you automatically answer, "It is I." That does not satisfy the questioner. So, another question eliciting further information follows. Then only will the door open. The door of Liberation can also open only to those who can explain who the "I" truly is.

Este (prajñānam-brahma) revela al jīvī (el alma individual), "Yo estoy en la Luz." El segundo Mahāvākya, “ayam-ātmā-brahma”, le dice: "La Luz está en mí." ¡Poco a poco la verdad amanece en la mente! La luz que yo creía que me envolvía, la cual identifiqué como la base de toda esta apariencia, ese prajñānam, esa iluminación, está en Mí también. Mi más profunda-verdad es también ese prajñānam, esa Luz. Esto está representado por sadāśiva-liṅgam (2) (la visión del Eterno Shiva).
This reveals to the Jivi (individual soul), "I am in the Light." The second Mahaavaakya, Ayam Atma Brahma, tells him, "The Light is in Me." Slowly the truth dawns on the mind! The Light, which I imagined as enveloping me, the Prajnaanam which I identified as the basis of all this appearance, that illumination is in me, too. My innermost-truth is also that Prajnaanam, that Light. This is represented by Sadhaashiva Lingam (the vision of the Eternal Shiva).

La experiencia personal es el mejor maestro
Personal experience is the best teacher

El sādhaka ve en su sādhana esa Luz que disipa la oscuridad de las edades. Se dice que Él es esa Luz y nada más, “tat tvaṁ asi,” "Tú eres eso". Entonces se vuelve inmune a los espasmos de la ignorancia que le hacen olvidar su naturaleza. Así como un principiante aprende los errores del violín fácilmente al eliminar los sonidos perturbadores de las cuerdas, el sādhaka también elimina las notas discordantes, de descontento y dolor. Cuando el dolor se vuelve insoportable, la persona se desmaya y pierde la conciencia; eso es un consuelo. Más allá de un cierto límite, no sufres dolor. Similarmente, cuando este sentimiento de identidad se establece, no es posible más actividad. Uno se convierte en "inconsciente" del mundo, o mejor dicho, uno pasa más allá de los reinos de la conciencia ni sub o incluso súper (conciencia)-, el río ha llegado al mar. “Tat-tvaṁ-asi” es simbolizado por el jñāna-liṅgam (3) (la visión de la iluminación).
The Sadhak sees in his Sadhana that Light which dispels the darkness of ages. He is told that He is that Light and nothing else, "Thath thwam asi, "Thou art that." He then becomes immune to spasms of ignorance which make him forget his nature. Just as a beginner learning the violin lapses easily into grinding out distressing sounds from the strings, the Sadhak also grinds out discordant notes, of discontent and grief. When pain becomes unbearable, a person faints and loses consciousness; that is a consolation. Beyond a certain limit, you are not to suffer pain. Similarly, when this identity feeling is established, no more activity is possible. One becomes "unconscious" of the world, or rather, one passes beyond the realms of consciousness--un-, suband even super-; the river has reached the sea. Thath-thwam-asi is symbolised by the Jnaana Lingam (the vision of enlightenment).

“Ahaṁ Brahmāsmi”, el último de los mahāvākya-s, está asociado con el Ātma Liṅgam (4). Los catorce mundos superiores y los catorce mundos inferiores no se pueden mostrar y manifestar en modelos, sino que son un símbolo de los niveles de conciencia en la geografía del espíritu y en el camino de la mente hacia la Meta. No hay libros que puedan enseñarte la topografía, el viaje es el mejor maestro, cada paso hace al siguiente más fácil. Rādhā, Mīra, Sakubāī, Sūrdās, Rāmakṛṣṇa--- todos siguieron la dirección de su propio llamado interior.
Aham Brahmaasmi, the last of the Mahaavaakyas, is associated with the Atma-Lingam. The fourteen higher worlds and the fourteen lower worlds cannot be shown and demonstrated in models; they are symbolic of the levels of consciousness in the geography of the spirit and in the journey of the mind towards the Goal. There are no books that can teach you the topography; the journey is the best teacher, each step making the next one easier. Radha, Meera, Sakkubai, Surdas, Ramakrishna---all followed the guidance of their own inner call.

El aṅgam (cuerpo) es el saṅgam (punto de encuentro) donde el espíritu y la materia se reúnen; el jaṅgam (cuerpo móvil), la ilusión aparente movil, donde el espíritu y la materia se encuentran, está en saṅgham (comunión). A partir de este saṅgam, hay que evocar los liṅgam (Divinidad en sus cuatro formas mencionadas), uno tras otro. El liṅgam es sólo un signo: Un signo de esfuerzo, una señal del éxito, por ejemplo, el aṇḍa-piṇḍaliṅgam significa el universo en forma de huevo, que es asi, aceptado incluso por los expertos de la ciencia (científicos). La “cubierta externa” es aṇḍa y la rasa (pulpa) o “material interno” es piṇḍa. Ambos son dependientes uno del otro. Todos ustedes son básicamente el aṇḍa-piṇḍa, con la capa exterior del materialismo y el núcleo interno de la Divinidad. El cuerpo es un recipiente para contener el caitanya o resplandor de la Divinidad.
The angam (body) is the Sangam (meeting point) where spirit and matter meet; the jangam, the moving phantasmagoria where spirit and matter meet, is in Sangam. From this Sangam, one has to evoke the Lingam (Divinity in its aforesaid four forms, one after the other. The Lingam is just a sign: a sign of endeavor, a sign of success. For example, the Andapinda Lingam signifies the egg-shaped universe, which

is how it is, even according to experts in science. The outer cover is the anda and the inner rasa or matter is the pinda. They are both dependent, one on the other. You are all basically the Andapinda, with the outer shell of materialism and the inner core of Divinity. The body is a vessel to contain the Chaitanya or effulgence of Divinity.

El Ātma liṅgam es la última fase
Atma lingam is the ultimate phase

El sentimiento, "ahaṁ brahmāsmi" explícito en los mahāvākya-s, da una sensación de parentesco (cercanía); como cuando „este‟ liṅga, confrontado con „ese‟ Liṅga proceden a āliṅgana (abrazarse). Ese sentido de pertenencia tiene un gran valor psicológico: cuando escuchas a un niño llorar y descubres al preguntar que es tu hijo, quedaras mucho más preocupado que cuando te dicen que es hijo de otro. La unión dará lugar a la fusión (para el aṇḍa-piṇḍa-liṅgam su contraparte es este cuerpo, esta naturaleza que vemos) y bebiendo y construir en nuestra conciencia. Ni siquiera Dios, cuando Él viene en un cuerpo humano o como forma materializada, es aṇḍapiṇḍam, ya se trate de Mahā Viśnu, Śiva, Rāma, Kṛṣṇa o Satya Sāī Bābā. Empaparse.
The sentiment, "Aham Brahmaasmi" explicit in the Mahaavaakya, gives a sense of kinship; as when this Linga, confronted by that Linga proceeds to aalingana (embracing). That sense of belonging has great psychological value: when you hear a child cry and find on enquiry that it is your child, you get far more anxious than when you are told it is another's child. The attachment will lead to merging (for the Andapinda Lingam is this body, this nature which we see) and imbibing and building into our consciousness. Even God, when He comes with human body or as materialized from, is Andapindam, whether it is Maha Vishnu, Shiva, Rama, Krishna or Sathya Sai Baba.

El jñāna-liṅgam simboliza el jñāna (conocimiento) de que Tú estás en “sarvabhūta” (todos los seres) y sarva-bhūta (todos los seres) están en ti. El jñānam (sabiduría divina) en sí es Brahman; jñāna, no es una cualidad de Brahman ---este es Brahman en si mismo. Para Brahman no hay cualidades. El jñāni (la persona liberada), aunque saa del mundo, tiene la Visión Interna, lo que hace que caiga fuera de la rama como la hoja seca que no tiene más necesidad de apego. El Ātma-liṅgam (la visión de la forma del Sí mismo), la fase final, es la etapa de oro, cuando los nombres y las formas de las joyas de oro se han subsumido. El agua se congela en hielo; el ātma se cristaliza en el individuo. El ātmaliṅgam es la olla que contiene el agua de mar, inmerso en el mismísimo mar.
Jnaanalingam symbolises the jnaana that you are Sarvabhuutha (the totality of all beings) and the Sarvabhuutha is in you. The jnaanam (divine wisdom) itself is Brahmam; Jnaana, is not a quality of Brahmam---it is Brahmam itself, for Brahmam has no quality. The Jnaani (the liberated person), though in the world, has the Inner Vision, which makes him fall away from the twig as the dried leaf which has no more need of attachment. Aathmalingam (the vision of form of the Self), the ultimate phase, is the stage of gold, when the names and forms of gold jewels have been subsumed. Water freezes into ice; Atma freezes into the individual. The Aathmalingam is just the pot that contains seawater, immersed in the self-same sea.

"Te voy a curar lentamente y con paciencia"
"I shall cure you slowly and patiently"

Ambos son idénticos (el mar dentro de la vasija y el océano), sólo el nombre y la forma son diferentes. Puedes darte cuenta de tu verdad, siguiendo el camino que conducirá a ese conocimiento. Sólo tienes que estar preparado para la disciplina y el parto. Cuando te doy un medicamento, debes tomarlo en la dosis prescrita y adherirte estrictamente al régimen de alimentación, sueño y ejercicio que te recomiendo. Por supuesto, la ansiedad para que puedas curarte rápidamente es encomiable, pero no hay un calendario para todo esto. La moderación es produce mejores resultados que el exceso.
Both are identical, only the name and the form are different. You can realise your truth by following the path, which will lead to that knowledge. Only, you must be prepared for the discipline and the travail. When I give you a drug, you must take it in the prescribed

dosage and adhere strictly to the regimen of food, sleep and exercise I recommend. Of course, the anxiety to get cured quickly is commendable; but there is a time-table for all this. Moderation is productive of better results than excess.

Las mujeres saben que cuando agregan agua a fin de reducir el sabor de la sal en exceso, tienen que añadir también, a los platos cocinados, cantidades necesarias de otros ingredientes con el fin de que sea sabroso. De la misma manera, tengo que reducir el excesivo apego que tiene por las cosas del mundo y cuando lo hago, tengo que corregirles por otros métodos también. Voy a curarte, lenta y pacientemente, cuanto más lentamente lo haga, más duradero será. Voy a revelarte el ātma-liṅgam sin falta. Sí, los grandes días están por venir; no dejes que tu pereza te detenga y les prive de la oportunidad. Al escuchar mi historia, olvídate de la historia del mundo y vive solo en mi historia, hasta que no haya una historia diferente para que te relaciones o vivas. Bueno, para acortar “tu historia” es el modelo de “Mi Historia”.
Women know that when they add water in order to reduce the taste of excess salt, they have to add to the cooked dish necessary quantities of other ingredients too in order to make it tasty. In the same way, I have to reduce the excessive attachment you have for the things of' the world and when I do that, I have to correct by various other methods also. I shall cure you, slowly and patiently; the more slowly I do it, the more lasting it will be. I shall reveal to you the Aathmalingam without fail. Yes, great days are coming; let not your sloth stand across and deprive you of the chance. When you listen to My story, you forget the story of the world and live only in My story, until there is no separate story for you to relate or live. Well, to make you story-less is the scheme of My story.

Sadā-śiva-liṅgam indica a la persona que está siempre la svarūpa (forma) de Śiva. Aquí y en todas partes, día y noche, en la alegría y el dolor, que es śivam: feliz, propicio, elegante; ānandam es su aliento, su fuerza motriz, su porte, su expresión interna y externa; sadā -siempre y para siempre-, śivam -auspicioso-. No hay espacio aquí para la controversia o rivalidad intelectual y la competencia, como los que se entregaban a por los expertos. y los eruditos, el mal uso del papel valioso fabricados por las fábricas de este país. Instala sadā-śiva-liṅgam en la conciencia y todas las cosas serán reveladas, paso a paso, por la Gracia del Divino Morador Interno. Prashanthi Nilayam, 20-10-1961
Sadhaashivalingam indicates the person who is ever of the Swarupa (form) of Shiva. Here and everywhere, night and day, in joy and grief, he is Shivam: happy, auspicious, graceful; Anandam is his breath, his motive force, his demeanor, his inner and outer expression; Sadhaa always and for ever, Shivam---auspicious. There is no room here for controversy or intellectual rivalry and competition, like the ones indulged in by Pundits. and scholars, misusing the valuable paper manufactured by the mills of this country. Install Sadhaashivalingam in the consciousness and all things will be revealed to you, step by step, by the Grace of the Divine Indweller. Prashanti Nilayam , 20-10-1961

¿Conoces el verdadero significado de la historia de Anasūya, la historia de cómo ella sometió a los dioses, Brahma, Śiva y Viśṇu? (an-asūya significa, "sin-envidia”). Es que si no tienes envidia, consigues aquella paz inquebrantable, que ningún poder puede abrumar.- Satya Sāī Bābā
Do you know the real significance of the story of Anasuya, the story of how she humbled the Gods, Brahma, Shiva and Vishnu? (An-asuya means, "Envy-less”. It is that if you have no end, you get such unshakable peace, that no Power can overwhelm you. - Sathya Sai Baba