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¿QUE ES LA UTOPIA?

UtopíaEl concepto utopía designa la proyección humana de un mundo idealizado que se presenta como alternativo al mundo realmente existente, ejerciendo así una crítica sobre éste. El término fue concebido por Tomás Moro en su obra Dē Optimo Rēpūblicae Statu dēque Nova Insula Ūtopia, donde Utopía es el nombre dado a una comunidad ficticia cuya organización política, económica y cultural contrasta en numerosos aspectos con las sociedades humanas contemporáneas a Tomás Moro. Sin embargo, aunque el término fue creado por él, el concepto subyacente es anterior. En la misma obra de Moro puede observarse una fuerte influencia e incluso directa referencia a La República, de Platón, obra que presenta asimismo la descripción de una sociedad idealizada. En el mismo sentido, las narraciones extraordinarias de Américo Vespucio sobre la recién avistada isla de Fernando de Noronha, en 1503 y el espacio abierto por el descubrimiento de un Nuevo Mundo a la imaginación, son factores que estimularon el desarrollo de la utopía de Moro. Además de La República, otras construcciones utópicas anteriores a la de Tomás Moro son por ejemplo el jardín de Gilgamesh, la isla de la Historia Sagrada de Evémero y los mitos de Hesíodo. El origen etimológico de Utopía no fue explicado por Moro, siendo que estudiosos de su obra destacan un posible juego de significados, ambos del griego. Por un lado οὐτοπία (οὐ, no; τόπος, lugar) y por el otro εὐτοπία (εὐ, buen; τόπος, lugar). En oposición al concepto de utopía, existe el término distopía. El socialismo utópicoOtro de los momentos fecundos en la ideación de sociedades utópicas fue a finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX. Los profundos cambios sociales y económicos producidos por el industrialismo cada vez más individualista e insolidario abonaron el terreno del descontento y la crítica, así como el deseo de sociedades mejores, más humanas y justas. De esta época de injusticias y desigualdades proviene el socialismo utópico. Como representantes de este movimiento tenemos a pensadores de la talla de Saint Simon, Charles Fourier y Robert Owen. A pesar de las diferencias que hay entre ellos, tienen en común su interés por mejorar y transformar la precaria situación del proletariado en ese momento. Para ello, propusieron reformas concretas a hacer de la sociedad un lugar más solidario, en que el trabajo no fuera una carga alienante y en el que todos tuviesen igual posibilidad de auto-realizarse. A diferencia de muchas de las utopías anteriores, la de estos socialistas fue diseñada con el objetivo inmediato de llevarse a la práctica. Más que relatos fantásticos de mundos perdidos o inalcanzables, constituyeron descripciones detalladas de comunidades igualitarias que, en ocasiones, fueron copiadas en la realidad. Algunos de estos socialistas compaginaron la reflexión teórica con labores prácticas y concretas de reforma social. Así, por ejemplo, Fourier propuso comunidades autosuficientes, a las que llamó falansterios, y Owen llegó a fundar Nueva Armonía, una pequeña comunidad en la que se abrió el primer jardín de infancia y la primera biblioteca pública de EEUU. Utopías modernasMuchos autores como Arnhelm Neusüss han indicado que las utopías modernas son esencialmente diferentes a sus predecesoras. Otros en cambio, señalan que en rigor las utopías sólo se dan en la modernidad y llaman cronotopías o protoutopías a las utopías anteriores a la obra de Moro. Desde esta perspectiva, las utopías modernas están orientadas al futuro, son teleológicas, progresistas y sobre todo son un reclamo frente al orden cósmico entendido religiosamente, que no explica adecuadamente el mal y la explotación. Así las utopías expresan una rebelión frente a lo dado en la realidad y propondrían una transformación radical, que en muchos casos pasa por procesos revolucionarios, como expresó en sus escritos Karl Marx. Se ha criticado que las utopías tienen un carácter coercitivo. Pero también se suele añadir que las utopías le otorgan dinamismo a la modernidad, le permiten una ampliación de sus bases democráticas y han sido una especie de sistema reflexivo de la modernidad por la cual esta ha mejorado constantemente. Por ello no sería posible entender la modernidad sin su carácter

utópico. Las utopías han tenido derivaciones en el pensamiento político -como por ejemplo en las corrientes socialistas ligadas al marxismo y el anarquismo-, literario e incluso cinematográfico a través de la ciencia ficción social. La clasificación más usada, hereda la pretensión del marxismo de estar elaborando un socialismo científico y por tanto restringe el nombre de socialismo utópico a las formulaciones ideológicas anteriores a éste, aunque todas ellas comparten su origen en la reacción a la revolución industrial, especialmente a la condición del proletariado, siendo su vinculación al movimiento obrero más o menos próxima o cerca a ello Utopía económicaLas utopías socialistas y comunistas se centraron en la distribución equitativa de los bienes, con frecuencia aboliendo completamente la existencia del dinero. Los ciudadanos se desempeñan en las labores que más les agradan y que se orientan al bien común, permitiéndoles contar con mucho tiempo libre para cultivar las artes y las ciencias. Experiencias prácticas que han sido plasmadas en Comunidades utópicas en el siglo XIX y XX. Las utopías capitalistas o de mercado libre se centran en la libre empresa, en una sociedad donde todos los habitantes tengan acceso a la actividad productiva, y unos cuantos (o incluso ninguno) a un gobierno limitado o mínimo. Allí los hombres productivos desarrollan su trabajo, su vida social, y demás actividades pacíficas en libertad, apartados de un Estado intromisorio y expoliador. Se relacionan en especial al ideal del liberalismo libertario. Utopía ecologistaLa utopía ecologista se ha plasmado en el libro Ecotopía, en el cual California y parte de los estados de la costa Oeste se han secesionado de los Estados Unidos, formando un nuevo estado ecologista. Utopía política e históricaUna utopía global de paz mundial es con frecuencia considerada uno de los finales de la historia posiblemente inevitables. Utopía religiosa La visión que tienen tanto el Islam como el cristianismo respecto al paraíso es el de una utopía, en especial en las manifestaciones populares:la esperanza de una vida libre de pobreza, pecado o de cualquier otro sufrimiento, más allá de la muerte (aunque la escatología cristiana del "cielo" al menos, es casi equivalente a vivir con el mismo Dios, en un paraíso que asemeja a la Tierra en el cielo). En un sentido similar, el nirvana del budismo se puede asemejar a una utopía. Las utopías religiosas, concebidas principalmente como un jardín de las delicias, una existencia libre de toda preocupación con calles cubiertas de oro, en una gozosa iluminación con poderes casi divinos. El Cristianismo, por lo menos en su versión católica, ha tenido siempre bien claro que Dios ha prometido un solo paraíso, y que este paraíso no está situado en la tierra. El corazón de la esperanza cristiana es el anhelo de tierras nuevas y cielos nuevos, pero que se alcanzarán al final de la historia.

¿Qué es el falsacionismo?
El falsacionismo, refutacionismo o principio de falsabilidad es una corriente epistemológica fundada por el filósofo austriaco Karl Popper (1902-1994). Para Popper, contrastar una teoría significa intentar refutarla mediante un contraejemplo. Si no es posible refutarla, dicha teoría queda corroborada, pudiendo ser aceptada provisionalmente, pero nunca verificada. Dentro del falsacionismo metodológico, se pueden diferenciar el falsacionismo ingenuo inicial de Popper, el falsacionismo sofisticado de la obra tardía de Popper y la metodología de los programas de investigación de Imre Lakatos. El problema de la inducción nace del hecho de que no se puede afirmar algo universal a partir de los datos particulares que ofrece la experiencia. Por muchos millones de cuervos negros que se vean, no será posible afirmar que «todos los cuervos son negros». En cambio, basta encontrar un

solo cuervo que no sea negro para poder afirmar: «No todos los cuervos son negros». Por esa razón Popper introduce el falsacionismo como criterio de demarcación científica.[1] Popper en realidad rechaza el verificacionismo como método de validación de teorías. Su tesis central es que no puede haber enunciados científicos últimos, es decir, enunciados que no puedan ser contrastados o refutados a partir de la experiencia. La experiencia sigue siendo el método distintivo que caracteriza a la ciencia empírica y la distingue de otros sistemas teóricos. Para Popper ni existen puntos de partida incuestionables ni la racionalidad científica los requiere. El asunto de la verdad es, pues, cuestión del método de buscarla y del metodo de reconocer la falsedad. Aunque la ciencia es inductiva en primera instancia, el aspecto más importante es la parte deductiva. La ciencia se caracteriza por ser racional, y la racionalidad reside en el proceso por el cual sometemos a crítica y reemplazamos, o no, nuestras creencias. Frente al problema de la inducción Popper propone una serie de reglas metodológicas que nos permiten decidir cuándo debemos rechazar una hipótesis.[2] Popper propone un método científico de conjetura por el cual se deducen las consecuencias observables y se ponen a prueba. Si falla la consecuencia, la hipótesis queda refutada y debe entonces rechazarse. En caso contrario, si todo es comprobado, se repite el proceso considerando otras consecuencias deducibles. Cuando una hipótesis ha sobrevivido a diversos intentos de refutación se dice que está corroborada, pero esto no nos permite afirmar que ha quedado confirmada definitivamente, sino sólo provisionalmente, por la evidencia empírica ¿QUÉ ES PARADIGMA?

El paradigma se define desde la epistemología, la ciencia del conocimiento, como aquel gran conjunto de creencias que permiten ver y comprender la realidad de determinada manera. Dichas creencias incluyen también ciertas preconcepciones y creencias filosóficas, que en un determinado momento comparte la comunidad científica. Como es posible intuir, los paradigmas se encuentran en constante cambio, cambios que guarda relación con los avances y descubrimientos científicos que abren nuevas perspectivas y horizontes. En términos sencillos, un paradigma es el conjunto de cosas que asumimos y creemos, lo que sirve como base o filtro para nuestra percepción e interpretación de la realidad; por ejemplo si nos mostraran rápidamente un set de una baraja de cartas, pasando rápidamente una a una, pero aquellas que sean de "corazones" con estos en color negro en vez del tradicional y acostumbrado rojo, veremos los corazones de color rojo, ya que es lo que "esperamos" de la realidad de un set de cartas - los colores, figuras y números forman en este caso parte de nuestro paradigma para lo que son las cartas en una baraja. Todos llevamos puestos unos lentes invisibles que nos hacen ver la realidad de acuerdo a un conjunto de convenciones y expectativas sobre lo que las cosas son y deberían ser, lo que en otras palabras constituye un paradigma. El uso del concepto de paradigma encuentra su origen unos años atrás, en 1962, cuando Thomas Kuhn, en su escrito “La estructura de las revoluciones científicas” se refiere al hecho de que tanto en la ciencia como en la política y la historia en general, existen momentos en los que se piensan ciertas cosas, dominando un conjunto de ideas por sobre otros. Además, hace

alusión al hecho de que dicho conjunto de ideas siempre es reemplazado por uno nuevo, instalándose así, un nuevo paradigma, lo que en la mayoría de los casos implica un momento de crisis o revolución. Un claro ejemplo de esta situación fue lo acontecido durante el Renacimiento, cuando se hizo el drástico giro de la física clásica, en la que la Tierra se constituía como el centro del Universo, la teoría Geocéntrica, por la controversial teoría Heliocéntrica de Nicolás Copérnico. Algo fundamental de los paradigmas es que éstos no sólo incluyen creencias científicas, sino que poseen elementos religiosos, sociales, estéticos y filosóficos propios del contexto, entre otros, que muchas veces tienen estrecha relación con el éxito que tengan los nuevos paradigmas a medida que vayan naciendo. A partir de lo anterior, se dice que un paradigma se encuentra inserto en un contexto de descubrimiento, que junto con aquellos elementos netamente científicos y objetivos, denominado contexto de justificación, le permiten a un paradigma instalarse como tal en determinado momento histórico.

¿Que es la trascendencia?
Para Ortega la filosofía es algo que el hombre hace en ciertas épocas, un quehacer, una manera de pensar, que el hombre adopta en vista del acontecimiento que es para él encontrarse viviendo. La vida con que se encuentra, incluye el acontecimiento que él es para si mismo, y todo un mundo de otros acontecimientos en que las demás cosas le son. Ortega consideraba un optimismo infundado entender esta formula de su filosofía dando por supuesto que la filosofía como sistema de opiniones tiene que ser siempre positivo. Para él es todo lo contrario, a toda filosofía positiva la acompaña el escepticismo como su sombra.

La filosofía es una posibilidad histórica, como todo lo humano , y en consecuencia, es un modo de pensar al que se llega viniendo de otro sistema de creencias. Historia es "venir de", "llegar a" y "dejar de". La filosofía solo puede brotar cuando han acontecido dos hechos: que el hombre ha perdido una creencia y ha ganado una nueva certidumbre. No solo no hay philosophia perennis , sino que el filosofar mismo no perenniza. En ciertas fechas en la historia de Occidente no hubo filosofía y no existe seguridad que siempre nos sea indispensable.

Con el término filosofía Ortega quiere designar no lo que del Universo se haya descubierto mediante la filosofía , sino la serie de ensayos que durante veinticinco siglos se han hecho

necesita quiera o no . con lo que tengo que habérmelas. fuera de si: vivir. por tanto. "Yo no soy mi vida. Todo aquello en que me encuentro. 1) La trascendencia como mundo. Esta. que es la realidad. Yo no pienso esta habitación: mi verla ahora ante mi no es para mi pensarla. superar. Este ser yo junto con ella y con cuanto en ella hay patente es lo que verdaderamente hay. pero no aparte y en mi. . y. se compone de mi y de las cosas. sino que mi existir consiste ahora en existir conmigo esta habitación. Trascendente se llama lo que no es sujeto. Las diversa filosofías pueden interpretarse como las representaciones de sus respectivas concepciones de la trascendencia. con rigor. sino es un absoluto encontrarme con ella y en ella. un inexorable tener que contar con ella. preguntarse lo que son las cosas en su derredor y lo que es él en medio de las cosas. Vivir es estar en el mundo con las cosas . esa realidad absoluta en que un yo tiene que contar con lo que él no es. lo que no es yo" (2). Para Ortega el hombre es una entidad extrañísima que para ser lo que es necesita antes averiguarlo. inseparables ellas de mi y yo de ellas. respecto de mí. Lo inmediato para Ortega consiste siempre en la coexistencia de un yo con lo que no es él. es decir. Pues bien. Existo yo . Sin pretender agotar las posibilidades. describiré cinco modos distintos de trascendencia. la trascendencia respecto del yo. Para Ortega el nombre de la realidad radical y absoluta de lo inmediato es: el vivir. El concepto de trascendencia (de transcendere. con las cosas. Fuera es el mundo.para habérselas con el Universo mediante el procedimiento mental que es filosofar (1). rebasar) se logra mediante la experiencia de que el hombre está en búsqueda de realidad. y que es distinto de mí. pero ambos somos inmanentes a esa existencia absoluta que es la vida. Las cosas no son yo ni yo soy las cosas: nos somos mutuamente trascendentes. El concepto de trascendencia es una noción fundamental en la historia de la filosofía. Esta expresión indica que se da una diferencia entre realidad existente que no interesa o no es la única que interesa al hombre. su existir es un existir en lo otro. me trasciende en este sentido. y aquella realidad que interesa a éste.

El sistema de creencias en que se apoya la vida humana en una época. en que la persona ajena es irreductible a mí. es decir. es lo que quiere decir la palabra absoluto. Las otras personas que además de ser algo que yo encuentro en mi mundo en que tiene su sentido primario el término realidad. Lo otro no comunicable. sino fue o. En Theetetos 191c9 . Cuando hablo del futuro. De no ser así la alteridad sería radical. tuyo. el jardín de mi casa . por tanto. Todo lo que no es. otra vida. los átomos o los electrones . centro o ámbito de realidad. Pero el mundo de cada quien. La alteridad es. excede y trasciende la efectividad de mi vida. entra con éste en una relación análoga a la que media entre dos cosas materiales cuando chocan.196a3 y 196b5. Lo que de hecho está ausente del horizonte de mi vida. se incluye la posibilidad. Para el hombre antiguo. mío. Es el modo que corresponde a las otras personas. es algo que me encuentra. cuando el sujeto se da cuenta de un objeto. pues. Los demás modos de la trascendencia se constituyen como cosas en mi mundo. 2) La trascendencia como latencia fáctica. es conocer ahora. Es decir se constituye como realidad independiente. totalmente desligado de mí y de la integridad de los elementos de mi mundo. La metáfora del sello que imprime en la cera su impronta delicada se instaló en la filosofía griega. 5) La trascendencia como absoluto. Platón habla del . esencialmente recíproca. en el presente.haciendo algo con ellas. Conocer la realidad siempre es actual. 3) La trascendencia temporal. los círculos no ejecutados sobre la cosa para apoderarme de ella. me trasciende. por tanto el modo de trascendencia personal. Cada Yo tiene su mundo y en ese mundo se encuentran otras personas que son alteridades y ámbitos de realidades distintas a la mía . 4) La trascendencia como alteridad. será. parcialmente son el mismo porque son comunicables. sino un álter. ¿Que quiere decir esto?. real cese o no. en un momento dado: los escorzos no ejecutados. Lo absoluto está en mi mundo en la forma concreta de trascender de él. vivir es por esto. No solo es algo otro que yo. suyo. trascenderse. dejando la una su huella en la otra. En la medida. Es latencia fáctica porque no está en mi presencia tal como la parte posterior de mi computadora en este instante.

deja éste en aquélla su traza impresa. Son las formas de revelación del ser.ekmageion. 430a. El ser se revela decisiva y fundamentalmente en tres ámbitos de entes: en el cosmos según su orden. no percibiríamos la menor diferencia. es decir. III. y el ser mismo es la identidad de esas formas de revelación. y sigue perviviendo cuando ya no lo vemos. Más como lo perenne y lo que permanece igual. el ser es trascendente frente al mundo y lo funda a la vez en su multiplicidad y mutabilidad. de la tabla cerina. La imagen de la tabla cerina es incongruente con el hecho que pretende aclarar. Cuando el sello moldea la cera tenemos con la misma evidencia delante el sello y la huella por él dejada. Si se tratase de una alucinación. comparar aquél con ésta. repercutirá a lo largo de toda la Edad Media. no la cosa misma. repetida por Aristóteles en Acerca del Alma. Y esta imagen. Pero el ser no es para si mismo sin estos ámbitos esenciales como sus formas de revelación. 2. Podemos pues . bajo el aspecto de su utilidad o de su agrado. pero sí según la cosa en la pregunta fundamental de metafísica. donde el escriba deja grabadas con su estilete la huellas literales. Aquello por lo que el ente es y está mediado consigo mismo es el ser (3). aunque no piense ni vea nada. social y divino. Conocimiento es impresión. lo mismo que lo funda en su identidad. no bajo un aspecto determinado. En este planteamiento quiere entenderse lo que es. en la comunidad de la polis según la ética de la convivencia. El objeto que vemos existe antes de ser visto. Según esta interpretación. Ambos existen y perduran independientemente uno de otro y fuera de la relación en que algunas veces entran. El ser como trascendencia rebasa el ente. No tenemos . y en el mundo de los dioses. por ej. Pero al ver el edificio del rectorado en la UCV no vemos sino su impresión en nosotros. sino (aristotélicamente) bajo el aspecto del ser como tal. Cuando mente y objeto se tropiezan. sujeto y objeto se hallarían en el mismo caso que dos cosas corporales cualesquiera. Por tanto hablar de que los objetos existen fuera y aparte de nuestra conciencia será siempre una suposición. en la pregunta por el ente como ente. la identidad de mundo natural. En el mundo griego el concepto de trascendencia está formulado no según la palabra. o el ente. la mente sigue siendo mente.

que sólo soy una cosa que piensa. por el contrario. La filosofía antigua destaca la percepción. totalmente distinto de los que había (4). Ortega expresó que el Discurso del Método inició la sinfonía del pensamiento moderno y. Descartes estudia la naturaleza del alma humana en cuanto es más fácil de conocer que el cuerpo. por un hecho cuando menos dudoso. problemática. Descartes alcanza la gran innovación. la tesis moderna de que los contenidos del alma no vienen de fuera y nos . de mi mismo. como reflexión acerca de sí. las cosas como realidades. Querer aclarar el hecho indubitable por una suposición. un comentario del texto cartesiano. En Descartes el Yo. o conciencia. Desde este punto de vista. venir hacia el sujeto e impresionarlo. Pero los pensamientos no son más que estados del sujeto. Las cosas no vienen de afuera a la conciencia. en cursos sucesivos de seminario. antes de 1936. durante años bosquejó. con el cual el hombre se designa a sí mismo se volvió objeto de la investigación filosófica desde el momento en que la referencia del hombre sobre sí mismo. La Edad Moderna se fija. siempre será dudosa. Dicho de otra manera: el hecho de que las cosas en algún sentido están en nosotros es indubitable. La única existencia segura de las cosas es la que tienen cuando son pensadas. en efecto. pronombre.noticia auténtica de ellos sino cuando están en nuestra mente. en la conciencia. La comparación de los concepto de Objeto y Verdad en la filosofía de Descartes como representante de la modernidad con los conceptos de Circunstancia y Verdad en la filosofía de Ortega. En cambio. en la Universidad de Madrid. la relación de conciencia tiene que recibir una interpretación opuesta a la antigua. cuando los vemos. imaginamos o pensamos. la existencia de las cosas fuera de nosotros. es un absurdo. en que el objeto parece. sino que son contenido de ella. En la conciencia. Al sello y la tabla de cera se sustituye una nueva metáfora: el continente y su contenido. opone a la metáfora griega de la tabla cerina. Mueren. sino que somos nosotros quienes los suscitamos. del yo mismo. para renacer sólo como cogitaciones. no es algo ajeno a la obra de éste último. se tomó como definición del hombre. los objetos no parecen llegar a nosotros por su propio pie. son ideas. pues. Cuando en la segunda de las Meditaciones Metafísicas.

Descartes afirmó que "hay que recurrir a todas las ayudas que puede proporcionar el entendimiento. o para establecer una debida comparación entre las cosas que se buscan y las que ya se conocen. Descartes aporta una serie de elementos de primer orden a la formación de la filosofía moderna: A) afirmación de la necesidad de un saber universal construido sobre bases apodícticas y a partir de un comienzo indubitable. Conciencia es creación. darse cuenta. . legitimado en sí mismo de modo absoluto. Tal planteamiento la convierte en arquetipo del pensar radical y su ejemplaridad reside en haber concebido la actividad filosófica como acto de razón. es un nombre genérico. no es lo mismo ver u oír. Las dos primeras Meditaciones Metafísicas de Descartes nos describen el itinerario del filósofo hacia el ego. la percepción. El principio inconcuso descubierto no es otro que la evidencia del ego cogito. En rigor. Y lo hace utilizando como uno de los elementos de su argumentación la metáfora griega de la cera. instancia absoluta en sí. sentido y la memoria. Hay muchas formas especiales de darse cuenta. Esa evidencia inmediata requiere por parte del filósofo una duda radical que cuestione cualquier convicción previa. aunque el entendimiento es el único que puede percibir la verdad. de una vez por todas. el punto de partida del filosofar en la reflexión carente de todo presupuesto. esto es. condicionante de los juicios a emitir. no pudiendo venir de afuera. Fija.impresionan. de suerte que no se prescinda de ningún aspecto de la habilidad humana" (Regulae XII). la conciencia. Con la imaginación creamos y aniquilamos los objetos. que permita reconocerlas. tienen que emerger del fondo subjetivo. la imaginación. necesita ayuda de las demás facultades. o bien para hallar las cosas que deben compararse entre sí. bien para tener una intuición distinta de las proposiciones simples. C) descubrimiento del ego cogito y constitución de la subjetividad como fundamento y nuevo comienzo del filosofar. Pues bien: los contenidos de la conciencia. sino que surgen de nuestra conciencia. El conocimiento del ego es para Descartes un saber absolutamente fundado que excluye todo tipo de duda. B) una actitud escéptica radical como condición de aquel nuevo comienzo y de la búsqueda de un fundamento inconcuso. los componemos y descuartizamos. que el fantasear o que el puro pensar.

Para salir del confinamiento del saber al ámbito de la subjetividad. El camino de la duda metódica ha conducido. Descartes recurre en la tercera de las Meditaciones Metafísicas al concepto de Dios como principio de solución del problema del valor objetivo de nuestros conocimientos claros y distintos. De donde resulta que al pensamiento sólo le es dado del universo él mismo. pues. sin embrago. El principio apodíctico y la evidencia . Ello implica el cuestionamiento del mundo y de toda posición científica basada sobre la experiencia del mismo. por consiguiente. Y le es dado indubitablemente porque no consiste en más que en ser dado. contrapuesto al en mí de la conciencia. porque es pura presencia. La instancia que pone fuera de juego las tomas de posición respecto al ser o no ser del mundo mediante la duda no puede anular al Yo que la ejecuta. que escapa a todo dudar. el yo que piensa. Sino también a la validez del mundo precientífico de la vida (6). El problema del conocimiento queda así planteado en términos de crítica radical de todo conocimiento objetivo. a una esfera del ser que precede a todo ente pensable por mí y a todo ámbito del mismo: al presupuesto absolutamente apodíctico de todo pensamiento. Sobre lo que duda Descartes es del conocimiento del mundo y. un reducto al que la duda no alcanza y que no es otro que el sujeto que duda.La radicalidad de la duda cartesiana pretende abarcar no sólo a la legitimidad de las ciencias (5). y que se auto excluye de la duda en cuanto ejecutor de la misma. la superación de la duda tendrá lugar cuando el hombre descubra una instancia que le asegure ese conocimiento del mundo. El confinamiento del origen del conocimiento al reducto de la subjetividad va a plantear a Descartes el problema de existencia y cognoscibilidad del mundo objetivo. Dios aparece como garante de la validez epistemológica de unas ideas. Resta. que existen en el Yo y que se refieren a un mundo existente fuera del Yo y trata de establecer la correspondencia entre las ideas de las cosas existentes en mí y las cosas existentes en el mundo. Para Descartes tiene sentido un mundo que en el conocimiento se presenta como ser en sí. Se cuestiona el nivel más elemental de todo conocimiento objetivo y la plataforma sobre la que se construyen los saberes sobre el mundo: la experiencia sensible. . están descubiertos.

porque negar es pensar. por tanto. de lo que se impone. salvo parecerme a mí (8). para dudar de la existencia de un pensamiento tengo por fuerza que pensar este pensamiento. Queda la duda -el hecho de que dudo-: he aquí el límite de todo posible dudar. de la conciencia. del espíritu. Cuando dudo yo no puedo dudar de la existencia del sujeto que duda. pero que las pienso en indubitable. es el dato radical. ¿Qué hay entonces indubitable en el universo?. y todo el universo puede parecerme a mí dudoso. como hecho universal: es el hecho primario del Universo (9). el espíritu. La primicia teórica de la mente. es decir. Ser algo dudoso es parecerme a mí dudoso que lo es. pues.pura apariencia. Importa mucho que veamos claramente que privilegio tiene el hecho de la duda para que no podamos dudar de ella. un dato radical. Este es el descubrimiento decisivo de Descartes. Tenemos algo indubitable. el yo. Lo que la filosofía dice es sólo: ni la existencia ni la inexistencia del mundo en torno es evidente. sino sólo de lo que se pone a sí mismo. y pensarlo. porque el pensamiento se tiene siempre a sí mismo. Las cosas que pienso puede que no existan en el Universo. buscando fórmulas diferentes que nos permitan entrar en la completa comprensión de lo que es la conciencia. la duda. en la duda misma se embote la duda. es esto. Dicho de otra manera: el pensamiento es la única cosa del Universo cuya existencia no se puede negar. con el mismo acto en que ensayo suprimir mi pensamiento lo realizo. puro parecerme. Parecerme a mí algo. es lo único que es en sí mismo presente y consiste en este encontrarse consigo . Ahora bien. Más ¿por qué?. que divide la historia de la filosofía en dos (7). del yo. ¿Qué es lo que queda?. es incuestionable realidad del Universo. es decir. son la misma cosa. porque sería partir de un supuesto. el yo pienso. el pensamiento. El pensamiento. La duda no es sino pensamiento. en cambio. y Descartes está comprometido a no partir de lo que se supone. de la subjetividad. La respuesta es la siguiente: dudar significa parecerme a mí que algo es dudoso y problemático. no se puede partir ni de la una ni de la otra. Cuando se duda del mundo y aun de todo el universo. Por eso debe volverse una y otra vez sobre el asunto. la subjetividad. por qué de una cosa como el mundo exterior podamos dudar y. darle existencia en el Universo.

era esta incomprensión. Para Ortega cada época era como un clima donde predominaban ciertos principios inspiradores y organizadores de la vida. En la historia toda superación implica una asimilación: hay que tragarse lo que se va a superar. Para él la idea de la subjetividad es el principio básico de toda la Edad Moderna.mismo. No por lo que de duda tiene especialmente. sólo cabía esperar decía nuestro filósofo. Sin embargo para Ortega " la idea de la subjetividad. tan firme. un clima. tan sólida que nadie debía hacerse la ilusión de superarla fácilmente. los pueblos maltrechos durante el tiempo moderno tendrían grandes probabilidades de afirmarse en el tiempo nuevo. El que lo hiciera tendría que adentrarse en ella para comprenderla y dominarla por completo. esto es que otra idea más profunda y firme la invalidase total o parcialmente. Ortega encontraba por la experiencia de largo años como docente que era muy difícil a los pueblos mediterráneos. como una planta en un medio adverso se reduce a una vida mínima. Lo mismo que decimos del dudar podemos decir de nuestro ver. amar. fuese superada. raíz de la modernidad. significaba que comenzaba una nueva época. llevar dentro de nosotros precisamente lo que queremos abandonar. imaginar. sentir. de la modernidad. Sin hacer eso no se podía ni intentar superarla. odiar. oír. querer (10). Pero añadía que si esa idea de la subjetividad. un nuevo clima. Una de las razones por las cuales los pueblos mediterráneos no habían sido nunca plenamente modernos. único entre todas las demás cosas del Universo. En la vida del espíritu sólo se supera lo que se conserva como el tercer peldaño supera a los dos . La modernidad era para el pueblo español una forma. de la primicia de la mente o conciencia como hecho primario del Universo era tan enorme. De la duda resulta imposible dudar. Ahora vemos por qué la duda es sólo una fórmula aguda conceptuosa de una idea mucho mas amplia. se desinteresa de la vida. cuando a un pueblo como al español no le hacía ese clima. que tienen el pensamiento y la subjetividad. hacerse cargo del carácter peculiar. una vida que no le interesaba (11). Contra eso no era posible luchar. idear. Y como esta nueva época aparecía como una contradicción con la anterior. sino porque es uno de tantos pensamiento o cogitaciones.

necesita tomar contacto íntimo con lo que fue - . Nos llevamos el idealismo. como. para efectivamente serlo. a fin de mantenerlo. Pero al tragarse el mundo el yo moderno se ha quedado solo. El mismo conservar ya incluye en sí el aspecto negativo. el sujeto. poner fin. Por eso Platón no usa casi nunca la palabra ego. que palpa el Cosmos. lo conservamos. De este modo lo que se ha eliminado es a la vez algo conservado. o bien el grupo menor de los fieles a su Academia. el yo-alma es como una mano. el tercer peldaño caería a no ser sino el primero" (12). hemos sido educados en Occidente.10. se amolda a él para informarse de él. al mismo tiempo. el conjunto público de los atenienses. que ha perdido sólo su inmediación. Metafísica . de la subjetividad. es decir. 1051b24. En la tesis idealista. la de hacer cesar. constitutivamente solo (14). constituye todavía el régimen vigente en la cultura humana. No hay otro modo para ser o dejar de ser moderno que haberlo sido profundamente. mantener. ha de entenderse que no podemos retroceder del idealismo al realismo ingenuo de los griegos ni de los escolásticos. pero que no por esto se halla anulado" (13). En cuanto éstos desaparecieran. directa o contrariamente. en cuanto que se saca algo de su inmediación y por tanto de una existencia abierta las acciones exteriores . sean los que sean nuestros designios y nuestros intentos de innovación y progreso filosófico. En Descartes asciende el yo al rango de primera verdad teorética. se traga el mundo exterior. El concepto de superar o absorber la toma Ortega de Hegel.primeros. so pena de retroceder en el peor sentido de la palabra . IX. La filosofía que es. Vamos más allá del idealismo. Para el griego el yo era un detalle en el Cosmos. Era un peldaño en la escalera de la cultura de Occidente: ahora ponemos el pie en otro que está encima del idealismo y no debajo de él. Para Ortega la tesis idealista que inspira la modernidad . el yo. la colectividad social. Al dejar en suspenso la realidad del mundo exterior y descubrir la realidad primordial de la conciencia. Para nuestro autor. A lo sumo. esto es . emplea el nosotros. "La palabra aufhebung (eliminar) tiene en el idioma (alemán) un doble sentido: significa tanto la idea de conservar. el idealismo ha levantado la filosofía a un nivel del cual ya no puede descender. Para Aristóteles. porque los conserva bajo sí. en la cual todos.

El yo es intimidad: ahora se trata de que salga de sí conservando su intimidad.y. Esto implica que. en rigor.como creía el idealismo subjetivista. pienso en ella. Al decir de algo que lo hemos absorbido y asimilado no es sino decir que lo hemos hecho desaparecer. según Hegel.su serme. queramos o no. Este extraño fenómeno.de modo que al tiempo que lo conservamos queda abolido en la forma que tenía antes de que lo absorbiéramos. La verdad es todo lo contrario: percibir la flor o pensar en ella es estarnos siendo esta flor. sino visión de flor. la más importante categoría del Espíritu. vitalmente. me soy al mundo. No se trata -según Ortega. consecuentemente. A la pregunta ¿cómo puede volver a salir el yo de sí mismo? Ortega responderá: nunca sería un volver a salir -porque el yo ingenuo de la antigüedad no había salido de sí. El mundo nos es y nosotros somos el mundo. ya . efectivamente esta flor. en cuanto que soy al mundo. Facilita la comprensión de todo esto que se procure entender el verbo ser con carácter de verbo transitivo. yo soy a esta flor cuando la veo. que para él es la realidad absoluta (15). Esta flor nos es o nos flor-és. de proporcionarle un mundo entorno. Este carácter en que. El idealismo ha convencido al hombre. por lo pronto. le llevó a Ortega. de sacarlo de su ensimismamiento. clave del proceso histórico. Lo que absorbemos lo conservamos en nosotros pero convertido en algo completamente nuevo. el yo encuentre un mundo radicalmente distinto de él y que salga. de que cuanto le rodea es sólo imagen suya y él mismo. como yo me soy a mí mismo. a ese mundo. la echo de menos. bien que en dos modos distintos de su realidad. la imagino. -a saber nosotros. viceversa. necesita absorberlo y asimilarlo. Es preciso que. a buscar otro término con que designarlo. la huelo. pensamiento de flor. Su ser es su florearnos. consiste el mundo . el estar radicalmente referido a mí. constituye. su florecer-nos. de que esta flor nos es porque la vemos ahora o porque ayer pensamos en ella.esto es incuestionable-. En tal caso no sería flor. sin perder esa intimidad. fuera de sí. Sólo que. Tenemos la difícil tarea de liberar al yo de su exclusiva prisión.por la sencilla razón de que su ingenuidad consistía precisamente en que no había entrado nunca en sí. en el que todo tiempo nuevo conserva y al vez deja abolido el tiempo anterior.

La superación del idealismo es para Ortega la tarea intelectual. es el tema de nuestro tiempo. un ser problemático. Lo llamó circunstancia. él no se mueve. tiene un carácter estático y consiste en un ser quieto. en parecerse a sí mismo. reflejarse en sí mismo. Y así descubre una nueva forma de realidad. Pero. invariable movimiento. de toda cosa. Como en una espiral. de ser verdaderamente primordial y seguro. que es el conocimiento de la realidad. para el hombre antiguo y para nosotros mismos. la naturaleza. es una cosa inmutable. así procede nuestro autor para lograr su meta. el ser del pensamiento. Lo primero que necesitamos hacer es hallar cual realidad es indudable. el Cosmos. que en giros cada vez más apretados va ciñendo su objeto. las cosas. es decir qué del Universo nos es dado. No es un ser quieto. cuando filosofamos. en darse cuente de sí mismo. en estar siendo lo que es y nada más.que el vocablo mundo había significado siempre en filosofía lo que consiste en referencia a mí (o yo). que indudablemente sólo existe y está en nuestro pensar las cosas. sino reflexión. sino en ser para sí. hay una diferencia fundamental entre el modo de ser el pensar y el modo de ser la cosa. Al iniciar un nuevo círculo. El filósofo griego busca el ser de las cosas e inventa conceptos que interpreten su modo de ser. El pensamiento existe y consiste en darse cuenta de sí mismo.8 . Para ilustrar el aserto remite al libro XII . Eso es lo que primero se toma como real. Ortega señala que hasta el ser del movimiento mismo como realidad cósmica. El modo de ser la cosa. En la actitud ingenua de la mente. el conjunto de lo corpóreo. lo exterior. La entidad de entrambos se constituye por su mutua relación y se le puede denominar relación trascendental. El idealismo cae en la cuenta de que las cosas. advierte Ortega. vuelve a repetir la definición inicial de la filosofía.1073a 23 de la Metafísica de Aristóteles. como ser. parece dado y real el cosmos. la misión histórica de nuestra época. el Cosmos tiene una realidad. del Universo o cuanto hay. lo exterior. Pero pudiera argumentar alguien que la definición de pensamiento hecha por Ortega es lo que se dijo del movimiento en los . El ser del pensamiento consiste no simplemente en ser. en parecerse ser.

Cogito. Por eso. Por cuanto el pensamiento consiste en reflexión. cada vez que la pronuncio o que la concibo en mi espíritu" (16). "el pensamiento existe". ésta. Ella está implícita en la expresión " yo dudo. dudar es pensar. es. que lo actúo. sin cambio. ergo sum. En la lectura de las Meditaciones Metafísicas puede extrañar no encontrar la fórmula Cogito ergo sum . Ortega obtiene la primera proposición evidente: el pensamiento. que lo ejecuto. yo soy" de diversas maneras: en primer lugar.el otro " luego soy ". La fórmula cartesiana tiene dos miembros: uno dice " pienso ". darle ser. soy". sino activo parecerse y darse el ser a sí mismo. "El pensamiento existe. el "yo soy" va unido a la duda por un "pues". no es estático. la primera certeza no es del orden del sentimiento. no puede dudar de su existencia: si pienso A. Ortega responde: la reflexión es un pensamiento mío sin más ser o realidad que ser pensada. El ser del pensamiento es inquietud. que parecerme ser reflexión. después de pensarlo bien y examinarlo cuidadosamente. es una proposición: "De manera que. invariable y quieta. solo es mientras y en tanto lo pienso. . existo". porque dejaría yo de actuar pensándolo. El ser del pensamiento consiste en pura referencia a sí mismo. y se nos presentará más claro el sentido del lema cartesiano. es necesariamente verdadera. ¿En que se diferencia esta proposición de la de Ortega?. pensarlo es hacerlo. Para que un pensamiento exista y sea. después. yo existo . luego. reforzado todas las razones de dudar. Cogitio est. la reflexión. Descartes dice en cambio: "pienso luego soy. resulta que es preciso concluir y dar como cosa cierta que esta proposición. al consistir exclusivamente en darse cuenta de sí mismo. es evidente que existe el pensar A. poniendo en lugar de "pienso". Yo soy . En fin. Como en una ecuación matemática. yo existo. En cuanto el pensamiento dejara de actuar dejaría de ser. ES. de tal modo que se debe leer: "Para dudar es preciso ser".griegos: el movimiento tiene un ser quieto. la primera verdad sobre lo que hay es ésta: "el pensamiento existe ". en estar siendo lo que es. sustituyó lo igual por lo igual. La diferencia entre la frase de Descartes y Ortega estriba en que Descartes no se contentó con lo que a Ortega le parece suficiente. basta con que piense. en hacerse a sí mismo. tiene una consistencia fija.

incluye -para Ortega. tendrá que existir su sujeto o yo y su objeto. ¿qué es el ser de la cosa durazno?. Pero esa cosa en que se reúnen el color. visibles. su realidad. El verdadero durazno está debajo de los elementos aparentes. Je pense. como incluye un objeto que es pensado. Porque no hay pensamiento que no contenga como uno de sus elementos un sujeto que lo piensa. El durazno no es su forma porque es también su color. fenómeno (17). el pensamiento un atributo. ¿es eso?.Decir que el pensamiento existe. su color. no es ya visible. Pero Descartes. Presentes tenemos su forma. una cosa unitaria en que esas cosas perceptibles se reúnen. la resistencia. Si es indudable que existe la apariencia pensamiento. ¿Quien es ese yo que existe?. que descubrió el hecho y tuvo suficiente intuición del algo " Pensamiento": un ser que consiste en mero "parecer". y en el sentido en que él existe. donc je suis. si lo mordemos su sabor. que es pensada como soporte unitario a esas otras cosas que . que es. luego existo". Color y forma y resistencia al tacto son cosas entre sí diferentes. que la sostiene y que verdaderamente es. el durazno es la unidad de ellas. El pensamiento deja de ser realidad primaria y se convierte en simple manifestación o cualidad de otra realidad latente y estática. Je ne suis qu`une chose qui pense. no es evidente. resistencia. Necesitaba llegar a él por una conclusión. Por ejemplo. es parecer existir. tangibles y saboreables: es una cosa. El Yo es una cosa. algo que en esa apariencia aparece. "Pienso. en pura virtualidad. no se había desasido de las viejas categorías griegas. Descartes la denominó Yo. en dinamismo de reflexión. Mi pensamiento es lo que es para mi pensamiento: yo soy y existo en cuanto y en tanto y sólo porque pienso que soy y tal como pienso que soy. La supongo. El ser del durazno. Ese sentido de existir es el nuevo y genuino pensamiento. es ser para mí. es forzoso admitir una realidad latente bajo esa apariencia. es una interpretación mía del hecho observable que consiste en la constancia con que tal color y forma aparecen juntas.decir que existe y es mi Yo. Para Ortega esa es la innovación que quiso traer a la filosofía el Idealismo. la resistencia de su cuerpo. sabor. el sabor. Una manera de comprender el cambio efectuado por Descartes es estudiar como pensábamos la relación con la realidad antes del descubrimiento de la subjetividad. manifestación. Si existe pensamiento. ese mi yo real no lo veo.

para usar un término de la filosofía del siglo XIX. Le parece haber hallado en la "res-cogitans" la substancia. una visión o imagen del durazno.y fundar en esa verdad su conclusión -luego existo. buscando una cosa substante bajo el pensamiento que lo emita. La incapacidad del idealismo para inventar un nuevo modo de ser que le permita completa fidelidad a su tesis aparece. si del sujeto del pensamiento pasamos al objeto. al revés.llamo cualidades del durazno. desvirtúa el modo de ser del pensar. La substancia. y sólo por eso interior a sí mismo y haciéndose o dándose el ser a sí mismo. en algún sitio tiene que que estar para ser y no hay . Las cosas son contenidos de conciencia. este durazno es solo pensamiento. aparente. y a su merced tomamos la realidad exterior y la ponemos dentro de la mente. algo en él que es soporte de las apariencias. Descartes substancializa el sujeto del pensamiento y al hacerlo así arroja el sujeto del pensamiento. El yo y el pensamiento no son una cosa. puesto que no consiste en ser pensado y sólo en cuanto pensado. Ortega expresa que al canjear Descartes la primera parte de su proposición que es evidente -el pensamiento existe. no podría decir: Cogito -el pensamiento existe. como la substancia durazno no consiste en parecerse a sí misma durazno. lo convierte en cosa exterior cósmica. además de ser el soporte de las cualidades es sujeto permanente de sus variaciones o accidentes. de acuerdo con Ortega. Descartes no podría aceptar la primera parte de su lema. sino.por la segunda que es problemática en extremo -cosa que piensa-. ahora bien. El idealismo dice. lo solidifica en ser substante o cosa. cuando ve que el pensamiento consiste en aparecerse a sí mismo. su ser substante o substancia. emane y en él se manifieste. El idealismo ve la cuestión como un dilema: o el durazno tiene realidad absoluta fuera de mí o la tiene en mí. no cree que se basta a sí mismo y le aplica la vieja categoría de substancia. que actúa como soporte latente. El pensamiento no necesita de nada para existir: si así fuese. su ser substrato de cualidades. He aquí por qué Descartes. La cosa pensante no se piensa a sí misma. inaparente (18). El ser de esta fruta no es su ser visible. no propiamente durazno. El idealismo propone que suspenda mi creencia en la realidad exterior a mi mente que el durazno parece tener. dice Ortega: yo soy lo que me parece que soy.

como el anverso y el reverso y la derecha y la . Pero entonces ya no se habla de teatro: al teatro lo hemos dejado fuera. ni dentro ni fuera. Ahora. que mi pensamiento ocupa espacio y tiene un pedazo azul. ¿Dónde está el teatro. no está en mí. la imagen o imaginar este teatro" (19). tiene tantos metros de alto por tantos de ancho. como contenido mental. La respuesta es obvia: no está dentro de mi pensamiento formando parte de él. en consecuencia. Se confunde en una sola palabra "representación" los dos términos cuya relación se trata de discutir. Pero el mundo que me represento no es mi representarlo. Lo mío aquí es el acto de representar y este acto de representar es un sentido claro de la palabra representación. está junto. no lo representado. que soy extenso. Nuestro autor señalaba: "¿Con que significado uso la palabra teatro? Por este teatro entiendo habitación de veinte metros de alta o los que sean. en efecto. Luego no queda más que reconocer su existencia en mí. pero tampoco está fuera de mi pensamiento si por fuera se entiende un no tener que ver con él. a esa pretendida realidad absoluta. sino lo representado. no hay inconveniente: yo soy pensar. Si yo digo que eso es contenido de mi conciencia -digo que forma parte efectiva de mí algo extenso de veinte metros. inseparablemente junto a mi pensarlo. Antes de resolver que no hay más que esas dos posibilidades -o fuera de mí o dentro de míse debe responder lo siguiente. yo podré decir que. sino con mi pensamiento. nada extraño hay en que mi pensar. El teatro. de color azul. mi yo. Yo me represento el mundo. en definitiva?. en parte al menos. cuando se predica del Teatro Infanta Beatriz?. con telas azules y bambalinas. yo soy imaginar. mi pensamiento.duda que algo es. Se advierte el absurdo de esto y el idealista se defiende diciendo: retiro la expresión "teatro contenido de conciencia" y . dice Ortega: ¿Tiene sentido inteligible la expresión contenido de conciencia o mental.en vez de ella digo:" lo que es contenido de mi conciencia es sólo mi pensar el teatro. por tantos de ancha. No puedo asegurar que esté fuera porque yo no puedo salir para ir fuera de mí. mi imaginar formen parte de mí o sean contenidos míos. lugar en el cual dictaba en ese momento un curso. Lo mío es el representar. la realidad externa se queda siempre fuera. Pero si forma parte de mí. el pensar y lo pensado.

puesto que en mí no entra ningún ser trascendente. al menos lo que de él veo. pero el mundo exterior no es mi pensamiento. comienza a existir su objeto lo visto. yo no soy teatro ni mundo -soy frente a este teatro. soy con el mundo. Pero no está en mí ni se confunde conmigo. mi pensar y lo pensado. por tanto. sino que está siempre junto a mí y que mi ser es un ser con el mundo. como los griegos.somos el mundo y yo. Y como la filosofía aspira a componerse solo de hechos indiscutibles. agota su ser en su aparecerme. El mundo exterior. El error del idealismo fue convertirse en subjetivismo. en este sentido. Pero vuelvo a abrir los ojos y el jardín reaparece. indudablemente. que en cuanto empieza a existir el pensamiento. tal y como lo veo. pero no advertir que mi subjetividad depende también de que existan objetos. me es inmediato y. sin que por eso la derecha sea izquierda ni reverso el anverso. ni a hacer de mí mismo substancia que lleve sobre sí. pero a la vez soy lugar donde aparece desnudo el mundo. soy lo que pienso que soy. Sin objetos no hay sujeto. las cosas que veo. el Cosmos. En este punto podemos recordar el tipo de razonamiento que hacíamos siguiendo al idealismo hasta lograr su tesis: yo veo el jardín. en subrayar la dependencia en que las cosas están de que yo las piense. de mi subjetividad. él es lo que ahora yo veo. Yo soy quien ahora lo veo. no puedo salir de mí mismo -pero para encontrar un mundo distinto de mí no necesito salir de mí-. saboreo. Generalizando: el mundo no es una realidad subsistente en sí con independencia de mí – sino que es lo que es para mí o ante mí-. el ver. me es íntimo. pero él no soy yo y en . Hasta aquí acompañamos al idealismo. esto es indiscutible. como contenidos suyos o representaciones . Soy intimidad. Este es un hecho indiscutible. Yo estoy siempre conmigo.izquierda. cierro los ojos y dejo de verlo. Pero añadimos: como el mundo es sólo lo que me parece que es. mi conciencia y su objeto. toco e imagino. no hay sino tomar las cosas son y decir: El mundo exterior no existe sin mi pensarlo. Han concluido a un tiempo mi ver y el jardín. será sólo ser aparente y no hay razón ninguna que obligue a buscarle una substancia tras de esa apariencia -ni a buscarla en un cosmos substante-. El teatro y yo estamos frente a frente sin intermediario: él es porque yo lo veo y es.

ante mí. es esa extrañísima realidad primaria. Yo. Ambos somos en activa correlación: yo soy el que ve el mundo y el mundo es lo visto por mí. Hemos conquistado una situación completamente diferente: hemos caído en cuenta de que lo indubitable es una relación con dos términos inseparables: alguien que piensa. el dato para el Universo. yo pensante. Yo no me doy cuenta de mí sino dándome cuenta de objetos. al hallarme a mí hallo siempre frente a mí un mundo. La conciencia sigue siendo intimidad. sin posible separación. el yo. el hecho de todos los hechos. por tanto. No hay el uno sin el otro. sino mi coexistencia con el mundo. soy el ser abierto por excelencia.este sentido me es ajeno. es lo que desde siempre se llama "mi vida". y yo consisto en ocuparme con ese mi mundo: en verlo. en cuanto subjetividad y pensamiento. es lo abierto por excelencia. ama. Toda superación es conservación en el sentido explicado previamente. en mi derredor. La verdad es que existo con mi mundo. supuesto de toda otra. no es "yo existo". El dato radical no es mi existencia. un alter del que me doy cuenta. Lejos de ser el yo lo cerrado. Hay un hecho primario y fundamental que se pone y asegura a sí mismo. el pensar. yo. extraño. manifestándose. pero ahora resulta íntimo e inmediato no sólo con mi subjetividad sino con mi objetividad. Ver este teatro es justamente abrirme yo a lo que no soy yo. de contorno. La conciencia no es reclusión. me encuentro como parte de un hecho dual cuya otra parte es el mundo. entusiasmándome. Lejos de ser el yo lo cerrado. pensarlo. que se da cuenta y un otro. La realidad primordial. soy precisamente cuando me doy cuenta de cosas. Este hecho es la existencia conjunta de un yo o subjetividad y su mundo. yo que pienso y el mundo en que pienso y además existe el uno con el otro. sino al contrario. Al toparnos con ese hecho radical de alguien que ve. existo: sino que si existe el pensamiento existen. de mundo. odia y quiere un mundo y en él se mueve y por él se esfuerza. con el mundo que me es patente. ipso facto. amarlo y transformarlo. lo que me es dado es "mi . que consiste en que alguien. Ni yo soy un ser substancial ni el mundo tampoco. imaginarlo. El dato radical del universo no es simplemente: el pensamiento existe o. No es verdad que radicalmente exista sólo la conciencia. Existe el pensamiento y muchas cosas son pensadas por mi. Nada de esto podría ser si el mundo no existiese conmigo.

Hemos hallado una realidad nueva -dice Ortega. No es un concepto abstracto. de favorable. y mi vida es ante todo un hallarme yo en el mundo. es un concepto que implica lo individual. Pero de rechazo descubro lo que en ese Mundo hay de bueno. sino con esto: yo que pienso en el hecho radical.vida". infamiliar. las categorías de "mi vida". sino también su opuesto: lo atopadizo y sazonado. de placentero" (20). por tanto distinta la mía de la tuya. El Mundo como resistencia a mí. Por primera vez. definir que es "mi vida". que es siempre "lo uno y lo otro". Pero de rechazo descubro lo que en ese Mundo hay de bueno. Este modo de ser que es vivir requiere de nuevas categorías. Me es dada "mi vida". lo extraño y dezasonador se anuncia como resistencia. tiene el nuevo concepto un conjunto de categorías o componente propios y distintos. es mi ser individualísimo. Antes de Ortega. su sustancial problematicidad. En Dilthey el mundo como lo unheimlich. yo que ahora filosofo. de preverso. "En Dilthey también el Mundo se anuncia como resistencia. y éste lo reconoce expresamente. La vida es intransferible. Al resistirse el mundo se me descubre como "otro que yo" y como siendo él. El Mundo no es solo unheimlich. que la Vida es "precisamente multilateral". lo más radical del fenómeno Vida es su carácter equívoco. Nuestra vida "es la de cada cual". de favorable. Ahora bien. me revela el Mundo como asistencia. Como la realidad "vivir" es muy distinta de la realidad cósmica antigua. He aquí como la filosofía lo primero que encuentra es el hecho de alguien que filosofa. Lo primero que ha de hacer la filosofía es definir ese dato . de placentero. vivir es lo que nadie puede hacer por otro. Al buscar un hecho indubitable no me encuentro con la cosa genérica pensamiento. pero ambas son "mi vivir" y en ambas hay una serie de ingredientes comunes. Al resistirse el mundo se me decubre como otro que yo "alter ego" y como siendo él. Pero la categoría "mi vida". de donde resulta que hemos encontrado una idea que es a la par general e individual. es decir. que quiere pensar el universo y para ello busca algo indubitable. pero no se queda ahí. Dilthey había ya descubierto que la Vida es "eben mehrseitig". Las categorías aristótelicas son categorías del ser en general. algo radicalmente distinto de lo conocido en . la filosofía parte de algo que no es una abstracción. desazonador.por tanto.

Baste un ejemplo: hay conceptos que algunos denominan "ocasionales". 6. Aristóteles definió la analogía nominalmente en la Metafísica. Por tanto. genuina de vivir. Así el concepto "aquí". lo que yo oso afirmar: que el hombre se hace a sí mismo en vista de la circunstancia. al ser libre. es análogo. la iniciación de una nueva idea del ser.Es capaz de pensar lo más opuesto al pensar.…. diciendo:" No es necesario requerir la definición de todo. 1047 b35 ss. Pero a diferencia de Dios. es creador. Y la razón de tal analogía reside en que la individuación es esencial a la vida y no proviene ni le viene a la vida su individualidad de algo externo como le ocurre al concepto de materia y la cantidad. IX. que es la forma primaria. ver que el construir está con la habilidad de construir en la misma relación que la vigilia está con el dormir. la elaboración del material con el . y por eso el cardenal Cusano llama al hombre un Deus occasionatus. Lo cual no es extraño. como aquel acto mental que establece una relación del concepto a las cosas conceptuadas y que no implica en el concepto expresar una realidad común de éstas. por tanto. Tales conceptos o significaciones tienen una identidad formal que les sirve precisamente para asegurar la no identidad constitutiva de la materia por ellos significada o pensada.el pensamiento tiene mucha más capacidad de evitarse a sí mismo de la que suele suponerse. Los conceptos de realidad y de ser tradicionales no sirven. porque la vida es pura ocasión. el ver con el tener los ojos cerrados. De donde resulta que el hallazgo es. tendrá que ser pensado mediante conceptos que anulen su propia e inevitable identidad. sobre todo de vida humana. su creación no es absoluta. Todos los conceptos que quieran pensar la auténtica realidad. además de una realidad nueva. de una nueva ontología. sino también mirar a la Analogía y. el concepto "este". un ser metafísica y no sólo físicamente móvil.filosofía. tienen que ser en este sentido "ocasionales". mediante conceptos universales o unívocos. a algo único. sino limitada por la ocasión. que es un Dios de ocasión" (21). La vida individual. el concepto "Yo". literalmente. porque según él. requiere para estudiarla de conceptos ocasionales o análogos y por tanto su tratamiento difiere del que hasta ahora ha hecho toda la filosofía. como Dios. sino que su comunidad consiste solo en referirse todas. Ortega sostiene que el concepto de vida. se entiende: es un ser creador de su propia identidad. que es la vida.. el hombre. "Siendo el ser de lo viviente un ser siempre distinto de sí mismo. cada cual a su manera.….

Por este motivo distingue . Tampoco se preocupa de mostrarnos cuáles son los actos mentales por los que la analogía se constituye. Al cambiar el centro del universo y colocarlo en el hombre. se llama de descripciones definidas o leyes que versan sobre objetos únicos en su orden. por tanto. Las leyes que. ponga en el universo las cosas. es decir. aquella breve parte que en terminología moderna. Pero no nos hace ver en qué consiste la realidad analógica. formalmente como "cosas" (22). no pudiéndosele aplicar de toda la lógica formal sino. coinciden en el hablar de las cosas como meros términos de relaciones. cuidándose de ellas y arrastrada por ellas. por cuanto él distingue la unidad analógica de la mera coincidencia en el nombre. la existencia humana adquiere su mismidad y su ser: es decir. Esto lo hizo Descartes.material mismo y la cosa formada con la cosa informe". El nuevo análisis de la vida lo lleva al descubrimiento de un modo de ser que puede caracterizarse así: la vida es una realidad que consiste en encontrarse entre las cosas y hacerse a sí misma . Por fuerza serán distintos de los enumerados en su analítica. no rendía posesión mental de la auténtica realidad. objeto a tratar científicamente ni con lógica general. Para Aristóteles el modo de pensar analógico no era científico y. a lo más. Descartes y Aristóteles. es posible sostener con perfecto sentido que el sujeto pone en el universo el ser.es diferente. García Bacca sostiene que la vida como concepto central de la metafísica de Ortega no puede ser. y con ello creó todo un todo un nuevo modo de pensar. "estrictamente hablando. En este su hacerse. ya que su resultado -el universal analógico. ya que debe tener alguna. La diferencia entre ambos estriba en que Descartes toma los correlatos como correlatos. Aristóteles no pudo abandonar la categoría de sustancia e instalarse en la categoría de relación. la vida humana. cuando éste último analogiza. mientras que Aristóteles toma los correlatos como si fuesen cosas no relativas. sino absolutas. pero no es posible sostener con sentido que el sujeto. independientes de la relación. I" (23). en este su hacerse es ella lo que es y como es. en Principia Mathematica de Russell y Whitehead aparecen en el paragrafo 14 del Vol.

uno de los dos términos de la categoría semántica vida/muerte. al transformar la comprensión del llamado mundo exterior. Desde el punto de vista de la teoría del lenguaje. El mundo exterior deja de parecer externo para integrarse entretejido con el mundo interior subjetivo en la previa unidad de la existencia de la vida humana. La exterioridad del mundo no es un simple factum. cuando me doy cuenta de cosas. del mundo. Así. La idea del hombre experimenta una esencial mutación. al revés: le viene desde sí mismo. Yo soy yo. pues precisamente el sujeto pone en las Cosas el ser y no pone sino que está puesto independientemente de su voluntad entre las cosas" (24). En este sentido. En su filosofía el centro del ser se halla en el sujeto. vida. Pero la tesis de Ortega. cuyo eje semántico puede denominarse existencia. la raíz de la posición de las cosas. sino que esa posición es el ser mismo del hombre. Con esto la ontología queda colocada en nuevo plano. En la obra el Tema de Nuestro Tiempo. es considerada como una estructura elemental temática. vida/muerte. no caiga en subjetivismo alguno. Ser no es ninguna cosa por sí misma ni una determinación que las cosas tengan por su propia condición y solitarias. Para ser las cosas es indispensable que ante ellas se sitúe un sujeto dotado de pensamiento teórico para que adquieran la posibilidad de ser o no ser. Por sujeto entiende la vida . en virtud de que puede proporcionar una primera articulación del universo semántico individual (correspondiente a la categoría cultura/natura del universo semántico social). Ortega no sostiene que el sujeto produzca las cosas en cuanto cosas. sino la estructura ontológica formal del sujeto humano. Ortega trató la cuestión de la transformación de cosa en ser. considerada como hipotética-universal. Esta distinción hará posible que -a pesar de sostener que el ser es algo que pone el sujeto. la existencia de un mundo exterior no es algo que le adviene al hombre desde fuera. lo hace transformando al mismo tiempo el planteamiento de la comprensión de la singularidad propia del modo de ser del hombre.Ortega entre ser y cosa.la vida humana. donde sí mismo no significa. pues. como ocurría en el idealismo. ser y realidad".

y en especial. llamamos mundo o universo. nos es conscientemente dado además como existente en un entorno determinado. de las cosas" (25). ocuparse de sí mismo y no de lo otro. cercado de cosas que le espantan. Pero con una diferencia esencial: el hombre puede. La segunda dimensión consiste en que no tiene más remedio que averiguar lo que la circunstancia es. Cada hombre tiene su mundo o circunstancia que se parece más o menos a la del prójimo. no en simple Idea.volverse de espaldas al mundo y meterse dentro de sí. de cuando en cuando suspender su ocupación directa de las cosas. a ocuparse ellas?. Sin duda. dada en Creencia. La vida es la realidad de verdad o. consignado al mundo. A esta arquitectura que el pensamiento pone sobre nuestro contorno. la circunstancia. pero que siempre tiene unos elementos distintos. es de nuestra vida en cuanto vivimos y estamos conscientes de vivir. Lo dicho nos presenta nuestra vida. Son dos verdades fundamentales en esta filosofía que la vida es un hecho radical y que la vida es circunstancia. "¿No se halla el hombre. del caos que es de por sí. y obligado de por vida. Este pues no nos es dado. En su dimensión primaria vivir es estar el yo de cada cual en la circunstancia y no tener más remedio que habérselas con ella. estriba en que si de alguna realidad tenemos experiencia de que es real. El motivo de esta elección de la vida humana. desasirse de su derredor y sometiendo su facultad de atender a una torsión radical -incomprensible zoológicamente. primariamente. inseparables la una de la otra y que quiere dejar destacadas. no menos que el animal . sin más. no está ahí. único dado en su realidad de verdad y reconocido como dado así. como nos indica Ortega. En la segunda dimensión tenemos un esfuerzo de resolver el problema. Para Ortega realidad es aquello con que contamos. Pensamos sobre la circunstancia y con este pensamiento nos fabricamos un plan o arquitectura del puro problema. La vida en su primera dimensión es un puro problema. de cosas que le encantan. a la Razón Vital como centro ontológico. La circunstancia o mundo en que .humana o el hombre como razón vital. constituida por dos dimensiones. sino que es fabricado por nuestra convicciones. Pero si nuestra realidad en cuanto consciente es el ser privilegiado. atender a su propia intimidad. querámoslo o no. como dice Ortega. interpretándolo.

y viceversa. El concepto de Ser tiene validez objetiva. no puede hablarse de acción sino en la medida en que va a estar regida por una previa contemplación. "Ser no es ninguna cosa por sí misma ni una determinación que las cosas tengan por su propia condición y solitaria. la vida contemplativa. en cuanto real. tratado como una cosa más. por sí misma. el hombre en cuanto cosa. La vida se da siempre en un lugar y en un trato con el tiempo. tercero. el hombre. el theoretikós bíos. que decían los romanos. En la obra Ensimismamiento y Alteración indica en qué momento y en qué funciones vitales se coloca en la vida la noción de ser y cuales funcionan en proyecto de ser: Ortega manifestó que esta acción del sujeto de ensimismarse y alterarse ocurría en tres momentos diferentes. la praxis. se retira a su intimidad. histórica. o lo que es igual. para actuar en él conforme a un plan preconcebido: es la acción. segundo. Esta deducción del valor de la idea de Ser y de la . Ortega hace ontología genética al buscar de dónde procede el concepto de ser . no en una circunstancia imaginaria. con un enérgico esfuerzo. el hombre vuelve a sumergirse en el mundo. Vivir es existir aquí y ahora.existimos no es un aquí determinado sino que es una determinada fecha. los cuales cíclicamente se repiten a lo largo de la historia humana en formas cada vez más complejas y densas: primero. Según esto. Al otorgar el ser al hombre para que lo ponga en las cosas y las trasforme en mundo humano. El concepto o idea de Ser surge en el hombre en virtud de esa acción vital que es ensimismarse. prueba la escogencia de su posición central. de los griegos. retirarse de Cosas. está consignado a ellas y tratado como una de tantas. para formarse ideas de las cosas y su posible dominación: es el ensimismamiento. la vida es. La circunstancia del hombre son las cosas en cuanto reales. el ensimismamiento no es sino un proyectar la acción futura (26). la theoría. el hombre se siente perdido en las cosas: es la alteración. Ahora es posible dar un sentido ontológico al término circunstancia. un sujeto teorizante para que adquieran la posibilidad de ser o no ser" (27). El hombre se siente tratado así y este sentirse maltratado. la vita activa. es su sentimiento de tener su realidad entre las demás realidades: estar circunstanciado. Es preciso que ante las "cosas" se sitúe un sujeto que dotado de pensamiento.

Este plan de atenimiento es lo que llamamos el ser de las cosas. más un tiempo histórico. sino saberse viviendo. un tiempo modal. Según Ortega. Para Ortega la vida es circunstancia. realmente perdido entre cosas. Es necesariamente un continuo proyecto. Esta dualidad íntima del hombre: Cosa y Ser expresa en términos ontológicos que el hombre es una originalidad resultante de Cosa y de Ser. poniendo y poniéndose a máxima distancia de las cosas. sobre lo que aun no es y me trasciende.Ontología es posible por virtud de ser el hombre circunstanciado: ser que por su componente de cosa tiene que estar entre las cosas. Por eso la vida no es nunca algo determinado y fijo en el tiempo. Este tiempo sólo tiene que ver analógicamente con el tiempo del mundo. especialmente como "mi vida" es el objeto metafísico contemporáneo por excelencia. Por tal motivo la vida es futurización. El poder que tiene el hombre de sustraerse al mundo y el poder de ensimismarse. vivir es encontrarse en el mundo. sino que tiene que hacerse constantemente a sí misma. y ante cosas no tiene más remedio que formarse un repertorio de opiniones. Nada que sea sustantivo ha sido regalado al hombre. la vida humana es algo que la vida hace en el camino emprendido para llegar a ser sí misma. De ahí que siendo el vivir un verse vivir. La vida es también tiempo. Todo tiene . El hombre se encuentra vitalmente. mundo o naturaleza según Ortega. es actividad pura. de las cosas de las circunstancias. equivaldría el vivir a asistir a un espectáculo: uno sería sólo espectador. es decir de su mismidad (28). creencias y actitudes íntimas respecto a ellas. Al conocimiento de la circunstancia. pero la vida humana no es sólo este hallarse entre las cosas como una de ellas. sino que consiste en este continuo hacerse. En Ortega. Si la vida consistiese sólo en en su primer atributo y fuese no más que un enterarse y un darse cuenta -como ha creído toda filosofía de la época moderna-. hallarse envuelto y aprisionado por las cosas en cuanto circunstancias. La vida no es ninguna sustancia. se llega mediante la operación de ensimismamiento. en la realización de su programa. sobre lo posible. la distancia que hay entre cosas y pensamiento que las piensa por mención. esto es. no son dones hechos al hombre. la idea de vida. No tiene naturaleza como las cosas que están ya hechas.

le dejaban para ensimismarse. directa. Este es el sentido verdadero originario del saber: saber a que atenerse. El ser de las cosas consistirá. Por eso. Según nuestro autor cada quien necesita saber a qué atenerse con respecto a las cosas de su circunstancia. porque aprovechó todo respiro que las cosas.que hacerlo él. Vuelve en calidad de protagonista. situación) es evidente cuando se presenta directa e inmediatamente a un sujeto. sino que surgiría únicamente cuando un hombre se encuentra ante las cosas teniendo que habérselas con ellas. qué no puede hacer. vuelve con un sí mismo que antes no tenía. esto es. fenómeno. su trabajo y sus ideas ha logrado reobrar sobre lo otro. incluyendo los sistemas deductivos. Así. tienen el carácter de proyecto o planes (29). cualidad. el paso de una proposición a otra dentro de un sistema. inspección de la mente. Estos dos sentidos de evidencia a menudo se han confundido. Se ha pensado inclusive que una de estas clases de evidencia es el soporte de la otra: que una proposición es evidente porque es evidente la referencia de la proposición. o que si una cosa es evidente. Consideraba Descartes que la evidencia es la aprehensión directa de la verdad de una proposición por medio de una simple. nuestras ideas y la de ser. y poder entrar y descansar en sí mismo. Evidencia y Verdad. El ser de las cosas no la tienen ellas por sí solas. entonces una proposición sobre la cosa -con tal que la describa fielmentetendrá que ser evidente. y especialmente a la percepción sensible. según esto. lo otro. es el paso de . qué puede esperar de ella. Por tener que ser y continuar siendo el hombre realidad circunstanciada. en la fórmula de mi atenimiento con respecto a ellas. es porque con un esfuerzo. las cosas. si el hombre goza de ese privilegio de libertarse transitoriamente de las cosas. El hombre es técnico. transformarlas y crear a su alrededor un margen de seguridad limitado. En filosofía se dice que una realidad (cosa. qué puede hacer con ella. es capaz de modificar su entorno en el sentido de conveniencia. Esta creación específicamente humana es técnica . y a este fin necesita formarse un programa de su conducta frente a cada cosa. Se dice asimismo que una proposición es evidente cuando se estima que es cierta y que no hay necesidad de demostrarla acudiendo a otra proposición de la cual se derive. hecho.

" Intuito es para Descartes. al punto de no contener absolutamente en sí cosa alguna fuera de lo que es claro. se encuentra desunida y separada de todas las otras cosas. pero representándose en este último como problemas objetivos. que existo. sino "la concepción firme de un espíritu puro y atento. que pienso. y los problemas pertinentes se han desplazado del dominio del objeto al dominio de la idea. que el triángulo está limitado solo por tres líneas y el globo solamente por una superficie. al mismo tiempo. En el ámbito de lo que se manifiesta de tal modo. Se trata pues. Descartes vio en el cogito la evidencia originaria.evidencia a otra evidencia. Estos dos grados de la evidencia los define Descartes en Sobre los Princp. siendo más simple. o sea evitar con todo cuidado la precipitación y la prevención y no comprender en los propios juicios sino lo que se presenta tan clara y distintamente al propio espíritu hasta el punto de no haber ocasión alguna de ponerlo en duda (Disc. 45 diciendo "Llamo clara a la percepción presente y manifiesta en el espíritu del que le presta atención. verla como necesaria o indudable. la evidencia ha sido reducida a la claridad y distinción de las ideas. del Método II). es también más segura que la deducción. En esta regla. Es una y misma cosa pensarla y percibir que no puede ser . no ya el testimonio de los sentidos o el juicio de la imaginación. que nace de la sola luz de la razón y que . y considerando verdadero todo lo que se manifiesta de modo evidente. esto es entenderla o darse cuenta de ella y es. establecidas y garantizadas por Dios (30). Esta necesidad no tiene su fundamento fuera de la simple presencia mental de la conexión. por la cual se revela al sujeto pensante su existencia misma. Fil. I. del mismo modo que denominamos clara a las cosas que tenemos presentes ante el ojo que las mira" y denomina distinta la percepción que "siendo clara. La regla de evidencia que expone Descartes en el Discurso del Método prescribe "no aceptar nunca algo por verdadero a menos que se reconozca evidentemente como tal. Descartes puso las verdades eternas." Por otra parte Descartes en la Regulae III enlazó la evidencia con la facultad de la intuición y con tal término entendía. de la conexión entre dos algos -yo y esa conexión-.

un fundamente o razón fuera de ella. mera teoría. por tanto. 1051b24.aunque la verdad evidente o "per se notae" no tiene. Para Descartes. Es para Descartes el acto inteligente por excelencia. su evidencia no carece de un fundamento interno. de la mayor parte de las cosas con que de hecho contamos no tenemos la menor idea. Pero nuestra idea de la realidad no es nuestra realidad. En segundo lugar -consecuencia de lo anterior. pensar verdades evidentes o per se notae.de otra manera. que la Intuitio no es sino el Nous y que el fundamento de las verdades primeras es la evidencia o carácter de per se notae. el principio de contradicción lo que lo enunciaba como "Es imposible que lo mismo sea y no sea al mismo tiempo" y lo admitía como verdad indudable. no deja de ser un ejemplo del sin número de notiones communis (32). 10. se amolda a él para informarse de él. Esta consiste en todo aquello con que contamos al vivir. Una idea es verdadera cuando corresponde a la idea que tenemos de la realidad. IX. La verdad es aquí primariamente un carácter propio a la relación entre ideas. . pero el valor de la evidencia misma es. De aquí que la proposición verdadera en Aristóteles es siempre trascendente a sí misma. Pero añade. Ahora bien. Para Ortega la verdad suprema es de lo evidente. a su vez. que él se presenta como una fulminación. La idea simple no permite el error por carecer de toda multiplicidad interior. Por otra parte en Descartes. El principio de contradicción proclama que la realidad misma no puede ser contradictoria (31). De aquí que la relación entre dos ideas simples sea también simple (33). Ortega indica que parecería que seguimos en la tradición aristótelica. en Descartes tiene todo ello una significación muy diferente. nos señala que el yo-alma es como una mano. idea y combinación intelectual. Intuir es advertir conexiones necesarias y. Esto es lo que Descartes llama "evidencia". que palpa el Cosmos. Aristóteles en Metafísica. por lo mismo. como una instantánea iluminación en que se nos hace presente una verdad como tal. habla de las cosas reales y vale para ellas. la conexión que la intuitio advierte y reconoce es una conexión entre ideas como tales. La conciencia de la necesidad en la conexión de dos ideas se funda en que estas son simples.

tal vez. quitar de mi mente lo que veo para descubrir lo latente. pero estaban veladas. Nuestra mente no puede evitar reconocerlo como verdad. queramos o no. cubre su propia Verdad" (34). sino de su ser. Saber es posesión del ser de una cosa. no posesión de la cosa. A este primario y preintelectual . Necesito. esto es. pero que no habíamos caído en ellas. luego la luz cubre su ser. y esforzarme en encontrar el ser tras ello. pues . a lo que parece. "Para llegar al ser necesito. mecánica. Ese reconocimiento de la verdad no significa sino esto: que. La luz que veo oculta. cubiertas. Es un enigma propuesto a nuestro existir. Nuestra adhesión a un pensamiento dado es irremediable. Estaban.esa adhesión que se nos imponía como la más imperiosa realidad.Ortega niega que la verdad sea primariamente la adecuación del intelecto con la cosa y sostiene. Por eso la verdad se descubre. Elijamos el pensamiento científico más riguroso. verdad no sea sino descubrimiento. Porque realidad es precisamente aquello con que contamos. no nos es realidad. des-ocultamiento y alétheia ha sido traducido por la palabra verdad. por tanto el que se funda en evidencias. de acuerdo con el primitivo significado griego que la verdad es descubrimiento. lo que nosotros no ponemos. des-cubrimiento. ya ante nosotros. quitar un velo o cubierta a lo que en rigor ya estaba ahí y con lo cual ya contábamos. se convierte en algo dependiente de nuestra voluntad y por tanto deja de sernos realidad. no admitimos en nosotros un pensamiento distinto ni opuesto a ese que nos parece evidente. Lo evidente. Por realidad es la contra voluntad. al pensar en el tema. pues. su adhesión es automática. Para los griegos el hallazgo del ser lo llamaban a-letheuein. por muy evidente que sea. Como esta posesión se verifica en el pensamiento que piensa ese ser. Por eso no cabe llamarla mundo . no creemos en ello. pero como está en nuestra mano pensarlo o no . decimos que ese pensamiento nuestro es verdad. Todas las verdades evidentes tienen ese carácter: que cuando por primera vez las descubrimos nos parece que ya de antemano y desde siempre las sabíamos. Ortega dice que la realidad auténtica y primaria no tiene figura por sí. negar a esto que tengo delante y patente.

es decir. son confrontados con el enigma de la autentica realidad y son aceptados cuando parecen ajustarse a ésta. sobre todo. Ortega define el concepto como el "modo de pensar lógico en que se atiende exclusivamente a las puras relaciones existentes entre los conceptos como tales conceptos. tiene otro sentido. un plano. religioso. Segundo. obliga a no interpretar el número sino en los términos de su definición . para este caso a magnitudes. sino que expresa en cada caso una intuición básica. Cuando se extiende la noción de relación a lo extenso en a la Geometría. confuso e incontrolable y lo logifica. Estos tres caracteres son los que constituyen la matemática actual que podemos llamar canónica (36). cabe técnicamente hacer comunicantes ambos mundos. mayor. el número aparece en ella sustituido por su definición. mostrar que el número consiste en puras relaciones. Crea el mundo matemático. . Estos mundos imaginarios o teorías . la de número y la de extensión. bien entendido.enigma reacciona el hombre haciendo funcionar su aparato intelectual que es. político y poético. Esto significa que la noción de esas relaciones no es propiamente noción. con lo cual lo libera en cada caso de su valor infinito. en cuanto "modo de pensar". La revelación con que Descartes fue favorecido consistió en advertir que. porque tienen figura y son orden. moral. Ortega considera que tanto Descartes como Leibniz proporcionaron a la matemática moderna y contemporánea. Tercero. imaginación. Pero. menor-. los siguientes peldaños: Primero. que son efectivamente mundos. lo que hace consistir el " modo de pensar" o método del Algebra en una cadena de definiciones. si bien la intuición del número y lo espacial son irreductibles. el físico. Esto nos lleva brevemente a lo siguiente: en el álgebra cada número nos es hecho presente por su propia definición y esta definición revela que consiste en una relación de -igual. pero a la vez pretendiendo que lo válido para estos conceptos valga también para las cosas concebidas" (37). no se confunden nunca con la realidad misma (35). El principio de la incomunicabilidad de los géneros y de la pluralidad de las ciencias queda prácticamente desnucado. en una deducción. en consecuencia del primero y el segundo y lo más decisivo.

No es un concepto. Esto no acontece en lo que veo según lo veo. de ingredientes. tengo separados unos de otros. ¿Por qué?. en que consiste. I.Lo que veo con los ojos. una nueva unidad conceptual y urde una trama de meros conceptos que es coherente. Hóros es lo que en el paisaje aparece erguido. porque en efecto. el pensamiento. por tanto. su "dicción". La palabra con que Aristóteles expresa la idea de concepto. Pero si digo esto que veo es una computadora. por tanto. ahora sólo lo que el concepto tiene de extraído. "lo que de ella se dice". . "computadora" es un concepto. que pasan. la mente se vuelve de espaldas a lo intuído y pone el concepto en relación con otros que no son menos extractos que él. Nos interesa. y por lo mismo se hace notar. Es esa serie de "notas". es decir. por ejemplo esta computadora. los componentes de eso mismo que pienso. Una vez practicada esta operación.5. en cuanto acotado por nuestra mente. sino algo intuitivo. las palabras significan extractos mentales. o está el uno incluido en el otro. Porque es extracto de una definición. por tanto. El concepto. una vez que prelógicamente ha extraído de las intuiciones los conceptos que parecen suficientes para el tema de que se trata. porque al tener en mi mente "computadora". Su correspondiente en latín es terminus. se señala. Los componentes no me parecen como componentes cada uno aparte y preciso. porque eso es lo que tiene propiamente de concepto. no es algo lógico. que se precisa. forma con dos conceptos que no se contradicen. Aplicando los principios "lógicos" observa si se identifican o se contradicen. el pensamiento que se pone cotos a sí mismo. que la definición me exhibe como las piezas de una máquina. estrictamente. El pensamiento lógico. De aquí que al ver algo no sé bien. y sus enunciados se refieren exclusivamente a esos conceptos. cortado de los otros. Termino es. dice Ortega.987a. Al extracto mental de una cosa lo llamaron los griegos su logos. lo que se eleva.21 es "lo acotado" -hóros-. que son compatibles. Metafísica. consiste exclusivamente en su definición. se ensimisma. se encierra con ellos dentro se sí mismo. En este sentido el concepto coincide siempre consigo mismo. a ser las "cosas" de lo que una teoría lógica habla. en cambio.

por tanto. exige que prestemos atención a lo que tratamos. Dejamos de atender a las palabras y buscamos hacernos cargo del referente o de la cosa misma que ellas nombran. Vida y Verdad. de las palabras que oía. definida. subraya. Verdad y validez son pareja de nociones estrechamente unidas. esto es de ser o no ser. De esto se deduce que esta condición del concepto no tiene por sí nada que ver con el concepto en cuanto término (38). El concepto. de per-captare.Ortega puntualiza que su definición de concepto tenía una segunda parte introducida por la palabra "pero". cada cual de sí mismo. Al beneficiar de nuestra atención "mi vida" se ha producido un cambio. ver quiere decir aquí. que he tomado conciencia inmediata y aparte. el concepto pretende declararnos la verdad sobre la cosa: es la cara de el que mira a la realidad. que me he agarrado con la atención. el concepto es más o menos preciso. que lo válido para estos conceptos lógicos valga también para las cosas concebidas . que en este contexto significa ser o no ser sí mismo. es o no suficientemente conocimiento. comenzamos a tener conciencia clara. La verdad es cuestión de metafísica. más o menos lógico o apto para que funcionen con rigor las operaciones lógicas. es o no suficientemente verdadero. desde este punto de vista. Para Ortega tener conciencia clara y aparte de algo. ni más ni menos que como antes había tomado conciencia inmediata y aparte. mejor. que me he percatado. Por una parte. afuera del pensamiento. el concepto consiste en su propio acotamiento como contenido mental. Por la otra. Yo me he visto a mí mismo. "mi vida" requiere esencialmente la verdad. es más o menos logos. La atención toma un objeto de entre una pluralidad confusa de ellos y lo acota. exacto. De donde resulta que la logicidad de un concepto es una cosa distinta de su veracidad. Nótese que Ortega dice que en un primer momento yo no atendía a mi persona sino sólo a . Para Ortega "la vida humana" o. de mí como tal yo. inequívoco. afuera de él mismo.

sino esa sorprendente presencia que su vida tiene en cada cual" (39). de existir algo en mí: una. se entiende en potencia. pero no conscientemente. sólo de éstas tenía conciencia clara y aparte. En rigor dice el filósofo: mi vida y todo en ella me es pre-evidente. como mínimo. saberse existiendo. y la otra. reparar. constituía un elemento presente de mi vida. que me doy cuenta de ese algo por separado. lo hago término preciso. para mí. Ortega recoge lo que acabamos de comentar con dos nuevos términos técnicos: reparar que equivale a lo que tradicionalmente se llamaba tener conciencia de algo. sentirse. ese existir para mí que tienen siempre todos los ingredientes de mi situación.unas palabras. En este sentido. esto es. donde saber no implica conocimiento intelectual ni sabiduría especial ninguna. única. dirá Ortega. Ahora me encuentro que además de las palabras me he visto a mí mismo. En general. vale la fórmula: la vida es evidente. hay dos formas de darse cuenta de algo. pero contaba conmigo. dice Ortega. pero no pensaba en ella. Como mi vida y cuanto forma parte de ella me es presente -existe para mí en la peculiar forma primaria del contar con ello-. sea lo que sea. que lo eleve a conciencia clara. o lo que es igual. me consta o cuento con ello en forma tal que me es siempre posible convertir este contar con en efectivo reparar. que tiene el privilegio de existir para sí misma. Estaba ante mí. no tenemos conciencia de la mayor parte de las cosas que existen para nosotros pero contamos con ellas. y el simple contar con. Yo no reparo en la silla en la que estoy sentado pero cuento con ella. El pensamiento es. forma en que el algo existe para mí sin que yo repare en él. el pensar en algo lo menos que puede ser es reparar en ello. y acotado de mi darme cuenta. Existía. Todo vivir es vivirse. que expresa esa presencia efectiva. . Se reconocerá que. Si me falla. reparo que algo en ella ha cambiado. yo no tenía conciencia de mí. Por tanto. a efectivo saber. Antes. siempre es posible en principio que yo repare en ello. no reparaba en mí. Para Ortega el primer atributo distintivo de nuestra vida es que "vivir es esa realidad extraña. En suma contaba con ella. en efectiva evidencia.

que denomino "contar con". normalmente comenzamos por tomar lo que tiene que ver con ella como si fuera ella (42). la cosa misma. La vida me es dada. saber. equivaldría el vivir a asistir a un espectáculo. El segundo atributo fue expresado por Ortega como: la vida es circunstancial.Hemos precisado el primer atributo: la vida como enterarse de sí misma. Y el fundamental de los quehaceres es decidir en cada instante lo que vamos a hacer en el próximo. donde no tengo más remedio que hacer algo para pararme en él. Si la vida consistiese sólo en su primer atributo y fuese no más que un enterarse y un darse cuenta -como ha creído toda la época moderna-. me encuentro en ella sin quererlo. Para Ortega la raíz y simiente de toda la edad moderna ha sido la creencia opuesta a lo que acabamos de decir. la cosa en su mismidad queda tapada por todo lo que tiene que ver con ella pero no es ella. Pero como además es circunstancial. según Ortega. Este enterarse no es conciencia. lo primero que hallamos siempre son sus ocultaciones. La Edad Moderna se formó en torno a la afirmación fundamental de que nuestra relación primigenia con las cosas es el pensarlas y que. pero no me es dada hecha. la cosa misma. es por esencia lo oculto. Según esto.entregado a una circunstancia. Las máscaras nos rodean. por lo pronto. en que el ser de la cosa o lo que es igual. sus máscaras. las cosas son primordialmente lo que son cuando las pensamos (41). es el señor del antifaz. El universo es. entregado a un contorno determinado. . reparar. esto es. Ortega dice que es decisión. lo encubierto. sino elemental darse cuenta. tendremos que la vida es darme cuenta. cuanto forma parte de mi vida forma parte porque me entero de ello. es estar el hombre. por tanto. uno sería sólo espectador. quiera o no. que estoy colocado en un elemento extraño a mí. Los árboles no nos dejan ver el bosque. Este tercer atributo de la vida. Cuando buscamos el ser de algo o su verdad. y sólo en cuanto me entero. El fenómeno de la ocultación consiste. la fronda no nos deja ver el árbol y así sucesivamente. El ser. un constante carnaval. Yo no me he dado la vida. Lo que me es dado es quehacer. Sin embargo todo hacer mío con algo no implica un auténtico pensar en ese algo o tener conciencia de él (40). vivir es hallarme yo -quiera o no. la cosa misma y auténtica de que se trata.

la distancia que hay entre cosas y pensamiento que las piensa por mención. al cual solo se ha llegado en virtud de toda la historia. pero. pero no nos es patente. tiene esa función primaria. ya que cada uno de estos envuelve los anteriores.A la verdad. o sea. según Ortega. es un punto de vista ficticio. preguntarse lo que son las cosas en su derredor y lo que es él en medio de las cosas. poniendo y poniéndose a máxima distancia de las cosas. sobre la estructura legal de la realidad supuesta hipotéticamente. en otro caso. sino que es históricamente verdadera. resolver el problema de su propio ser y para ello el problema de lo que son las cosas entre las cuales inexorablemente tiene que ser. necesita quiera o no. El conocimiento humano. que necesita -quiera o no. El conocimiento de la realidad. es lo que constituye la .si se ha llegado a él por los pasos contados de la historia. La verdad tiene que funcionar como tal dentro de un contexto histórico. En segundo lugar porque no basta con una mera localización de cada verdad en un momento histórico. el punto de vista solo es inteligible -más aún. en hacer ciencia. únicamente con esa historia -si bien no sólo con ella. tal como es buscado en las ciencias referidas a ésta son teorías generales. y la verdad. válidas. sólo porque corresponde a un punto de vista determinado. en tanto va más allá de la mera constatación de lo dado aquí y ahora. es verdadera. mejor o peor. La razón de ser de una realidad histórica incluye la historia misma.es posible dar razón de esa realidad. y sólo en él tiene efectiva existencia veritativa. no sólo toda la realidad es histórica. A nuestras verdades les afecta la historia por cuanto la situación que vivimos nos es dada. A la realidad le pertenece la perspectiva. Por consiguiente. Esto es: que necesita saber. Lo esencial del hombre es no tener mas remedio que esforzarse en conocer. por tanto. verdaderas. y hay que ver en él la peculiar forma del pasado histórico (43). es decir. a su vez. evidente. Para Ortega el hombre es una entidad extrañísima que para ser lo que es necesita antes averiguarlo. sólo real.afanarse con sus medios intelectuales. y. es un conocimiento teorético. y en cierto sentido suele sernos más ajena que las pretéritas. en el sentido de que esté inmersa en la historia y condicionada por ella. se llega mediante la operación de ensimismamiento.

. Por la ayuda de tales normas. principios y normas que nos ayudan a llegar a una interpretación adecuada de las Sagradas Escrituras. la cultura del escritor o de los lectores y en fin todos los aspectos que se toman en cuenta para comprender correctamente un texto literario. Tanto el concepto griego como el de épocas posteriores se refieren a la determinación del significado de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento. Aplicada al campo de la teología cristiana. traducir. ya que no está dicho que esas dotes. está. su aceptación es general en todas las culturas. Las cosas. Arte de interpretar los textos: la interpretación de los libros sagrados. podemos hacer una buena exégesis de cualquier pasaje bíblico. no nos dicen por sí mismas lo que son. ¿QUE ES LA HERMENÉUTICA ? Hermenéutica<ii>: La palabra "hermenéutica" extraña y asusta un poco al lego. pues sus principios son aplicables para la cabal comprensión de cualquier texto. interpretar). La provisión de esos medios es el propósito básico de la hermenéutica. Tenemos que descubrirlo nosotros. que significa explicar. proyectado en un orbe o contorno incanjeable. Un termino sinónimo de hermenéutica es "exégesis" (del griego exegeomai = explicar. Hermenéutica<iv>: (gr. Ello muestra la conveniencia de usar todos los medios a nuestro alcance para llegar a la meta propuesta. interpretar. Hermenéutica<v>: La hermenéutica es la materia que se apresta al estudio y comprensión de cualquier texto. El camino a recorrer entre el lector y el pensamiento del autor suele ser largo e intrincado. pero este quehacer no le es impuesto por la circunstancia. interpretar) f. esos medios sean adecuados a la pavorosa faena en que. como al gramófono le es impuesto el repertorio de sus discos o al astro la línea de su órbita. la hermenéutica tiene por objeto fijar los principios y normas que han de aplicarse en la interpretación de los libros de la Biblia. en éste de ahora. Las complejidades del lenguaje frecuentemente conducen a conclusiones diferentes y aun contrapuestas en lo que respecta al significado de un texto. No se puede definir al hombre por las dotes o medios con que cuenta. Para Ortega. se deriva del verbo griego hermeneuo. que se encuentra de pronto y sin saber como sumergido. quiera o no. a esa tarea se le llama vivir y consiste el vivir en que el hombre está siempre en circunstancia. exponer. sin importar el idioma en el que fue escrito. El término etimológicamente. Esta voz también es una palabra griega que significa "poner en claro un texto". pero es una etiqueta conveniente (derivada de la voz griega "hermeneuo": explicar un texto) para resumir las distintas consideraciones.condición humana. en torno. Para sostenerse en esa circunstancia tiene que hacer siempre algo. Concepto de hermenéutica<iii>: La hermenéutica es la ciencia de la interpretación. hermeneuein.

Ciertamente contamos con una materia especial dentro del estudio Bíblico a la cual se le ha denominado Hermenéutica Sacra y que sin duda alguna aporta características propias para la interpretación del texto Sagrado. colación y fijación de textos históricos.La palabra hermenéutica es una transliteración del vocablo HERMENEUTIKE el cual deriva del verbo griego HERMENEUO que significa interpretar. semántica de los idiomas. . la filología se dedica a la fechación. estudio de diversas lenguas. La hermenéutica bíblica especial: se refiere a la reglas y consideraciones necesarias para interpretar categorías especiales de literatura. o las muchas y diversas formas de dicción. y se dice que es la ciencia que nos enseña los principios métodos y reglas de la correcta interpretación de cualquier texto literario. como pueden ser la poesía. estudio situacional de ortografía. que incluye todas aquellas reglas que tienen aplicación a todo el texto bíblico. estudio de textos antiguos. Algunas de las ciencias auxiliares de la Hermenéutica son: la glosología. Una aportación importante de citar de la Hermenéutica Sacra es que se divide en dos grandes segmentos. verificación. la lingüística. y la exégesis. que da la interpretación a partir del texto. sintaxis. lenguaje figurado. el primero se refiere: a la hermenéutica bíblica general. .. la paleografía. profecía.