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Desarrollar el oído para poder escuchar.

1 Por Ana María Schlüter Rodés Mientras la religión no sea sino creencia y forma exterior y mientras la función religiosa no sea una experiencia de la propia psique, nada fundamental se ha conseguido. Falta por entender que el mysterium magnum no solo existe en sí mismo sino que a la vez y de modo principal está anclado en el alma humana. El que no sabe esto por experiencia propia, puede que sea un teólogo muy erudito, pero de lo que es religión no sabe nada y menos todavía de educación del ser humano (...) En una ceguera, se puede decir que trágica (…) no se dan cuenta de que no se trata de la demostración de la existencia de la luz sino del hecho de que existen ciegos que no saben que sus ojos podrían ver. Habría que darse cuenta de que de poco sirve alabar y predicar la luz cuando nadie la puede ver. Lo que haría falta, por el contrario, es enseñar al ser humano el arte de ver.2 Carlos Gustavo Jung continúa, diciendo que la tarea más importante de toda educación de adultos es despertar en el alma humana la conciencia de la dimensión espiritual inherente a todo ser humano. Lo que él dice del “ver”, igualmente se puede decir del “escuchar”. Si el oído no está abierto, no se oye; y ni la mejor predicación, catequesis o pastoral será capaz de hacer que el Evangelio toque el corazón. Será como con la semilla que cae o en terreno pedregoso o entre zarzas; aunque en algún momento se la haya acogido con entusiasmo, no echa raíces y no produce fruto. Por lo tanto, es fundamental enseñar y desarrollar el arte de escuchar. ¿A qué puede deberse que el corazón humano esté muchas veces como tierra reseca, sin labrar, impermeable a la Palabra que le daría vida, libertad, felicidad verdaderas? ¿Por qué algunos son capaces de percibir, de modo natural, una dimensión de profundidad en la vida que le da sentido y la ilumina en medio de cualquier situación, mientras que para otros eso mismo, por no estar al alcance de los sentidos y del entendimiento, resulta totalmente irreal? Esta incapacidad no es algo nuevo, sino un problema que acompaña a la misma condición humana. De ello hablan los profetas y sabios desde antiguo. El evangelista Marcos cuenta cómo, un día, viendo Jesús que sus discípulos andaban muy preocupados comentando que solo llevaban un pan en la barca, les dijo: “¿Teniendo ojos no veis y teniendo oídos no oís? ¿No os acordáis de cuando partí los cinco panes para los cinco mil?” (Mc 8,18). En otra ocasión Jesús lloró sobre Jerusalén diciendo: “El mensaje de paz (...) ha quedado oculto a tus ojos” (Lc 19,42). “Viendo no ven y oyendo no oyen ni entienden”, dice el evangelista Mateo. En ellos se cumple la profecía de Isaías: “Oír, oiréis, pero no entenderéis; mirar, miraréis, pero no veréis” (Mt 13,13-14). También los evangelistas Juan (12,40) y Lucas (Hch 28,27) citan este texto de Isaías: “Miraréis, pero no veréis” (Is 6, 9-10). ¿A qué se debe esta incapacidad?

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Conferencia presentada en Casa Íñigo, de Torreón/México 2008; Pastoral Juvenil 2007. C. G. JUNG, Psychologie und Alchemie. Walter-Verlag, Freiburg i.Br. 1976, introducción; (edición castellana en Editorial Rueda).

la actitud ética. incluso entre gente culta y devota. porque ellos son vuestra sabiduría y vuestra inteligencia” (Dt 4. de la austeridad. de modo que la luz divina se pueda filtrar por ella. quien se decide a emprender el camino empieza por jukai.3 Jesús insiste a sus discípulos: “No creáis que he venido a abolir la ley o los profetas: no he venido a abolir. tener el corazón embotado.) Quien cumpla los preceptos será grande en el Reino de los Cielos” (Mt 5. Es incomprensible que en la actualidad pueda prevalecer la impresión. 9-10). Os aseguro que antes pasarán el cielo y la tierra que deje de cumplirse hasta la última letra o tilde de la ley (.. El profeta Isaías señala el siguiente camino a la iluminación: “Cuando destierres de ti la opresión..21). . Esto es necesario para que la mente suficientemente purificada se vuelva suficientemente transparente. Yoga. el Nirvana o lo Divino. también otras tradiciones religiosas. a cualquier sagrada escritura del mundo.2). el gesto amenazador y la maledicencia. En un lenguaje inspirado (. dicho en otras palabras. la veracidad. a los sermones de Buda. el cultivo de las altas virtudes de la compasión. pues a pesar de las señales no hay “corazón para entender ni ojos para ver ni oídos para oír” (Dt 29. Aunque ciertamente la Biblia acentúa de modo especial este aspecto ético. brillará tu luz en las tinieblas.) vuelven a insistir una y otra vez en este mensaje. la humildad. en el zen. una ceremonia en la que recibe los preceptos. concebido en ocho etapas. el amor (. no es posible sin amoldar la propia vida a estos principios. algún método secreto pueda bastar para alcanzar niveles de conciencia que están en la base de toda experiencia mística en cualquier parte del mundo.. la paciencia.. las dos primeras son yama y niyama. a fin de dejar claro que el éxito en su esfuerzo por alcanzar a Dios. la victoria sobre las pasiones desenfrenadas. por otra parte. “Habló Moisés al pueblo diciendo: „Ahora. para ver que la disciplina de la mente.3).) son los temas principales en que se centran las enseñanzas de los iluminados del pasado. el ansia de poder y. Ezequiel considera rebeldes a los que “tienen ojos para ver y no ven. La Biblia da a entender que hay una relación estrecha entre el ver o no y la manera de vivir.. son para los profetas de Israel motivos por los que el pueblo no ve. el perdón. orejas y no oyen” (Jer 5. rebeldía. tu oscuridad se volverá mediodía” (Is 58. y el Deuteronomio habla de un corazón embotado. le dan una gran importancia. New Delhi 1978.I El profeta Jeremías llama necios a los que “tienen ojos y no ven. en la forma que sea. considerándolo fundamental. Israel escucha los preceptos y las normas que yo os enseño.. el placer. de la caridad. 17-19). la ira. ambas referidas al comportamiento ético.) Guardadlos y practicadlos. al Sutra del Yoga de Patanjali... sino a dar plenitud. a los Upanishads. 3 GOPI KRISHNA. En el yoga integral de Patanjali. Necedad. la ambición. a Vision of its Future. de que una determinada fórmula o técnica especial de concentración o. a cualquier escrito de un gran místico del lugar o tiempo que sea. para que las pongáis en práctica. 6). a fin de que viváis (. 1. Kundalini Research and Publication Trust. oídos para oír y no oyen” (Ez 12. cuando partas tu pan con el hambriento y sacies el estómago del indigente. Basta una ojeada al Bhagavad Gita.

14).) quedándose en la pura desnudez y pobreza de espíritu” (S II 15.. de lo más profundo del corazón. en el yoga de Patanjali. ahora por vía de los sentidos corporales. es “necesario no interponer otras luces más palpables (.. “Nunca falta en el alma. en el mundo moderno hay muchas personas de comportamiento admirable. Al exponer todas las “aprensiones e inteligencias que pueden caer en el entendimiento”. revelaciones. San Juan de la Cruz se refiere a ello como una “luz”. en el que las etapas que siguen a yama y niyama (ejercicios de orden moral). aunque este sea fundamental.. transformar e iluminar a la persona por entero. para las que no es real esa dimensión de misterio o profundidad que otros parecen vivir con naturalidad. por lo tanto. y dice de ella que nunca falta en el alma. dhyana (contemplación) y samadhi (estado de total unidad). Han de retirarse para que la luz del alma pueda imbuir. A estas últimas en especial se refiere en el Capítulo X de la Subida II. Hacia esta última hay que encaminar el alma.4). Conviene “quitar todos esos velos (. En la plenitud de la que habla Jesucristo y que se trasluce en las Bienaventuranzas.. más bien. y también por las “formas”. buenas y honradas. locuciones. para que lo oigamos y lo pongamos en práctica?‟ Ni está al otro lado del mar (. ahora por sí mismos”. Suele estar como encapsulada o velada por las pasiones.) porque nada de aquello es semejante a aquella limpia luz”. por ejemplo. 4). difusa – oscura y general”. Algo análogo se encuentra. porque ellos verán a Dios.II Sin embargo. enseña San Juan de la Cruz. Ese ver está relacionado con algo inherente a la misma raíz de la naturaleza humana. ni en la del más depravado..” En estas últimas. pero hay una noticia espiritual que es “confusa – hoy diríamos. o bien por la imaginación de los sentidos corporales interiores) y las espirituales. Unas noticias espirituales son “distintas y particulares” (visiones. Las sobrenaturales abarcan “todo aquello que se da al entendimiento sobre su capacidad y habilidad natural.. Para recibir la “divina luz”. desnudándola de todas las demás (S II10.3 y 4). Jesús proclama bienaventurados a los limpios de corazón. No está en el cielo como para decir: „¿Quién subirá por nosotros al cielo y nos lo traerá. habla de noticias naturales y sobrenaturales. sentimientos espirituales). son prathyahara (retracción de los sentidos). está en tu boca y en tu corazón” (Dt 30. por una manera de entender que solo pasa por los sentidos y el entendimiento.) Sino que la palabra está bien cerca de ti. Tiene que haber algo que no depende solo del comportamiento ético.) no se le infunde” (S II 15. dharana (concentración).. hay algo más que ética. a su vez. de retirar un tipo de velos que son más sutiles que el mal comportamiento ético y que cubren lo más radical y originario del ser humano. pasando por las asanas (posturas corporales) y pranayama (ejercicios respiratorios).. insiste en el capítulo XV. Nacen de una instancia más íntima. distingue entre las corporales (que entran o bien por los sentidos corporales exteriores. San Juan habla. pero por las formas y velos (. siendo las primeras “todo aquello que el entendimiento puede entender. Se barrunta algo de ello cuando en el Antiguo Testamento se lee en el Deuteronomio: “Este mandamiento que yo te prescribo hoy no es superior a tus fuerzas ni está fuera de tu alcance. .

Vittorio Klostermann. al mismo tiempo lo anhela cada vez más. incluso Dios pierde para la percepción todo lo santo y sublime. La mentalidad técnica desarrolla de una manera muy acentuada el sentido por todo lo que se puede medir. En la misma medida en que se ahoga en un mundo de dimensiones humanas excesivamente estrechas.” En otro lugar.”4 “Cuando todo lo existente se ve a la luz de causa y efecto. calcular. „iluminación‟. es decir. que exige ser atendida y bien orientada. sino de una ceguera común reforzada por filosofías o corrientes de pensamiento que niegan la dimensión profunda de la realidad. con su ser. Graf Dürckheim. Platons Lehre von der Wahrheit. Ídem. como de hecho puede ocurrir en determinados contextos culturales. es necesario ante todo tener experiencia de lo desvelado. A la luz de la causalidad. Entonces el mundo se presenta exclusivamente bajo sus aspectos periféricos. el espíritu. lo misterioso de su lejanía. se escribe con un ideograma que representa el „cinco puertas – el humano de cinco sentidos – funcionando desde el corazón‟. Dios puede quedar reducido a una causa más (causa efficiens). satoru. tanto en Occidente como en Oriente. Pfullingen-Tübingen 1954. Vorträge und Aufsätze.” En 1954 decía: “El hombre actual tiene la impresión de topar en todas partes consigo mismo. 36. Frankfurt a. Y a Dios solo puede conocérsele con el corazón. refiriéndose a situaciones de esta índole. Heidegger reflexiona sobre qué ha llevado al “olvido del ser”. Una sociedad de consumo como la actual. para conocer con el corazón. mientras que la mirada interior corre peligro de quedar atrofiada. No es extraño que se hable de ceguera. Verlag Günther Neske. Para Heidegger. M. Lo hace comentando la doctrina de la verdad en Platón. en expresión de K. convirtiéndose entonces en el dios de los filósofos. que en origen es lo desvelado (aletheia. por lo que se puede demostrar y razonar. Es significativo que en la traducción japonesa de la Biblia. el pensar o en cualquier otra forma de subjetividad puede salvar la esencia de lo desvelado. Lo que caracteriza al hombre es su “ek-sistencia”. de libertad.5 Expone cómo la verdad. inmerso en la opacidad de un mundo técnico. su apertura hacia.III El ser humano. por lo útil. propia del ser humano que aún no ha caído en la cuenta del misterio. ansía espacios abiertos. 1997. Pero en realidad el ser humano hoy día precisamente no se encuentra en ninguna parte consigo mismo. por lo que entra por los sentidos. que en el lenguaje del zen significa „despertar‟. que ha surgido en el budismo Mahayana. se habla de “ceguera maligna” cuando no se trata sólo de una “ceguera común”. “El peligro para el ser humano – decía Martín Heidegger – no procede tanto de las máquinas e instrumentos técnicos que pueden causar la muerte. Aunque al hombre actual le es difícil conocer de esta manera. agrava esta superficialidad y esta extroversión. pesar. Estamos viviendo una especie de rebelión del alma. ha pasado a entenderse como „adecuación entre la inteligencia y la cosa (adaequatio intellectus et rei). Las dimensiones interiores quedan escondidas. parece tener una dificultad añadida para descubrir la dimensión de lo invisible. . se presentan como irreales. Ningún intento de fundamentar la esencia de lo desvelado en la razón. la palabra que se usa para „conocer‟ es. cuando se refiere a Dios. En el zen. su 4 5 MARTIN HEIDEGGER. rasgo fundamental del ser. 32-39. El verdadero peligro (de la técnica) acecha al ser humano en su ser. das Unverborgene) del ser. incluso en la teología.

1947. Tesis doctoral. amistades). Actitudes humanas en su relación con la actitud de fe. 14. Una persona de este grupo trabajaba en una tienda de barrio y. por poner un ejemplo. 1963. 9 Ídem. el otro era un misterio. antes de que se haga demasiado tarde. De tres de esas personas podía decirse que su alma estaba despierta. Hace años hice una investigación pedagógica13 empírica. Se trataba de comprender actitudes en relación con la sensibilidad religiosa. 10 KARL RAHNER. incluso aunque hubiera otras esperando. tan agravada por los presupuestos no cuestionados de un mundo técnicocientífico? Thun llamaba la atención sobre lo siguiente: “Un punto considerado todavía demasiado poco por pedagogos y psicólogos es (. tenían en común el haber alcanzado cierto grado de madurez humana espiritual. De esta manera. teniendo conciencia de que. Über den Humanismus.”11 IV Ahora bien.”7 Su lengua es la “morada del ser”8. Schriften zur Theologie III. Para ello es muy importante recurrir al lenguaje simbólico. Benziger Verlag. ¿cómo superar esta situación?. 6 7 Ídem. 1954. 13 ANA MARÍA SCHLÜTER. 2. frente a Dios. 16. M. lo cual constituye un aspecto de la destrucción psíquica del hombre moderno desarraigado. 1957. ¿cómo curar la “ceguera” humana. al vivir con y desde ella.. contaba cómo. Eran capaces de encuentros verdaderamente personales. a base de entrevistas cualitativas de hora y media a tres horas de duración. Ídem. 19.) el declive de la capacidad de tener vivencias íntimas. no esté ya irremediablemente atrofiado.”12 Lo que se postula es el abandono de la huida del alma. 25. 11 EDWARD SCHILLEBEECKX. Op zoek naar le levende God. 8 Ídem. “Jugend zwischen Glaube und Unglaube“. en el fondo. Esto último es lo que el hombre ciego y cegado de hoy en día debería volver a aprender. cuando entraba a comprar alguna mujer con aspecto de estar preocupada. Dekker & van de Vegt. a trece jóvenes que trabajaban en una ciudad neerlandesa.“estar hacia la verdad del ser. Frankfurt a. frente a sí misma (nivel de madurez). ¿qué hacer?. decía: “Si el ser totalmente transcendente o la realidad de Dios no se manifiesta en un punto central de la existencia humana en un momento que aún no se llama gracia. que hablaba de la sacramentalidad del mundo. OP. Universidad de Barcelona 1965. 3. y su patria es la cercanía del ser9.”10 Y Schillebeeckx. al descubrirla de nuevo. Utrecht. en: Stimmen der Zeit. Einsiedeln. A partir de ahí. Así. al fondo mismo de la experiencia humana. 278. Las preguntas de las entrevistas giraban en torno a las actitudes de la persona: 1. 4. Karl Rahner dice: “Lo que se llama realidad palpable es muy irreal ya que la verdadera realidad de lo espiritual no logra manifestarse bien en ella. 22. a no ser que su órgano capaz de presentarle la verdadera realidad. THUN. frente a las demás personas (familia. Vittorio Klostermann. . se entretenía un poco más con ella. se quita la raíz misma de la vida religiosa. 14. también volverán a la conciencia y a la vida los arquetipos yacentes en el alma a manera de órgano receptivo para el misterio de Dios.. y hasta qué punto el alma estaba despierta o dormida y olvidada.”6 Lo propio del hombre es ser “pastor del ser” y “vigilar la verdad del ser. intenté sacar conclusiones pedagógicas para enseñar el arte de ver. frente al mundo (sobre todo su interés por valores culturales). pues es por medio de él que se realiza preferentemente la amplificación del radio de la conciencia. 12 TH.

del valor positivo de los contratiempos y los sacrificios o acerca de qué es una persona buena. en el sentido que les da Mircea Eliade. Dos actitudes completamente diferentes. Todas reflexionaban en cierto grado sobre sí mismas. que también trabajaba en una tienda de barrio. 285. op. si encuentran al mismo tiempo el nexo con la revelación objetiva a través de personas de su entorno. Hay quien ha llegado a cierta estabilidad.M. pero no de una manera definitiva y determinante. significa (. 195725. pero se manifiesta de vez en cuando. considera que en el fondo hay una preocupación religiosa. hecho que también se advertía en cierta medida en la primera. o en forma de añoranza ante la incapacidad de actualizarla o manifestándose en el fervor con el que se va en busca de algún valor. 16 H. cit. Tenían también una visión simbólica del mundo.) acercarse al misterio ontológico. 15 EDUARD SPRANGER. Quelle & Meyer. 4 689.”15 En las tres se apreciaba un dinamismo. “Methode scientifique et expérience spirituelle”. Las tres en las que el alma está despierta. heredada en gran parte de su ambiente. Psychologie des Jugendalters. como en su apreciación de los valores culturales. Heidelberg.M. 17 EDUARD SPRANGER.. descubriendo en estas relaciones una dimensión espiritual. la primera ve a la otra persona. predominando lo vital-sentimental y lo concreto. se veía muy bien que había sido por una profundización en la realidad de su vida profana.) la religiosidad que se encuentra (. sabían descubrir dimensiones más profundas de la realidad.. y se planteaban cuestiones esenciales de la vida. por ejemplo cuando hablaban del futuro cónyuge o cuando opinaban sobre la vocación profesional. “Habituarse a abordar las cosas. Este carácter doble se manifestaba tanto en su visión de la persona humana. revelaban también una cierta vida interior al hablar de la vocación profesional. La preocupación inconsciente por el prestigio social obstruye a veces el camino para ver más hondo.en cambio otra. Las seis personas siguientes tenían en común que el alma asomaba tímidamente en ellas. . que veía el mundo desde puntos de vista periféricos principalmente. Spranger dice17 que gracias a ella el joven trata de entrar cuidadosamente en contacto con el mundo que le rodea y descubrirlo. en: Dux. de lo útil.) condiciona el desarrollo religioso. en virtud del cual cabría esperar que su religiosidad se siga desarrollando e interiorizando. A veces medio a escondidas. 288. Convivían presentimientos de dimensiones más profundas con una actitud. según expresión de Eliade. La imaginación. al apreciar la influencia positiva de los primeros salmos que había aprendido.. wat jij niet ziet”. Se adquiere la capacidad para trascender la apariencia sensible de los objetos y llegar a (…) (un) estado de acogida de la realidad espiritual.. interior. alejadas de la Iglesia. de tal manera que para ellas lo religioso es algo real. FORTMANN. Por lo tanto 14 J.. de la que Fortmann dice que “su función principal es la de ser servidora de la verdad”16 es escasa. “El espíritu objetivo (. solo hablaba de lo molestas y exigentes que podían ser las personas que venían a la tienda. aunque la recuerda con añoranza como un paraíso perdido. 291. sin haber podido integrar la dimensión profunda y ha acabado renunciando a ella. XIII (1958). XXII (1955) 454. “Ik zie ik zie. En las dos primeras. la enseñanza de la Iglesia y su ambiente cristiano habían contribuido a abrirla interiormente. A cada una de las tres personas se le había abierto la dimensión de interioridad por un camino distinto. no solamente en su apariencia bruta sino en su valor simbólico. en : Lumen Vitae. mientras que la segunda no parece verla realmente. aunque no la nombraran explícitamente. NACHTERGAELE SJ. La conciencia moral era para ellas una realidad.. solo acusa lo que a ella misma le molesta. En la tercera.”14 Por tener imaginación y fantasía. Iban más allá de lo puramente vital y afectivo.

no existía. Así. y los ojos están constituidos por la persona completa. 46-47. La amenidad consistía en estar rodeadas de gente. es una expresión arquetípica. a lo que le correspondía un mundo que era tal y como ellas lo veían. 20 MIRCEA ELIADE. 18 . se volvía aburrido. “La civilisation technicienne s'ouvrira-t-elle à l'Evangile?”. servía de cierta ayuda. les es extraña. Para ninguna de estas cuatro personas tenían importancia las convicciones u opiniones del futuro cónyuge. viene a expresar algo fundamental de la existencia humana.”20 Así interpreta Mircea Eliade este mito que. Paul Brand Hilversum. es de viejas y de gente de pueblo más que de ciudad. Se puede decir que ayudando a los jóvenes en su camino hacia la verdadera madurez. En las entrevistas respondían: es algo que se me escapa. lo que ha adquirido el semblante humano de una experiencia. cuando ya conocías a la otra persona. una de las personas del primer grupo contaba cómo al salir del club iba con su pareja por las calles de la ciudad. poder sobre los otros. en el club. se ve solo aquello con lo que se tiene una afinidad interior. a menudo en tono aburrido: qué vacío está esto. 19 ROMANO GUARDINI. se les oía decir. Muchas veces faltan en el entorno personas que encarnen una fe viva. en cuanto a la religiosidad. debido a que viven en dimensiones más periféricas. De zintuigen en het kennen van het religieuze. pero les era ajena interiormente.. le guardaran cierta simpatía. pues para ellas la vocación implicaba ante todo ayudar al otro en el nivel de lo palpable. como si fuera una cosa de otros. En cambio. el amor había abierto dimensiones profundas en el alma. el alma parecía olvidada. y la mitad de ellas prácticamente no ha tenido enseñanza religiosa alguna. Se aprecia.). se les ayuda al mismo tiempo a superar los obstáculos para llegar a una actitud de fe. su contacto con los valores culturales solía ser mínimo. Hilversum. Nadie antes de Parsifal había tenido la ocurrencia de hacer esta pregunta crucial (. que el problema de la sensibilidad profunda es. por el centro de la vida y la fuente de inmortalidad. si excluimos la médica o la religiosa. cuando no había un grupo suficientemente numeroso. M.19 Este hecho se concretizaba en su contacto con las demás personas. “Solo tiene fuerza. como todos. pero luego. exista la misma ambivalencia: por un lado. Paul Brand. y el mundo se perdía a causa de esta indiferencia metafísica y religiosa. el pastor y el campesino. ha caído en el olvido. Con la religión pasaba algo parecido. por ejemplo. por lo santo. de la muerte. la sienten en su propia alma. BESNARD. dependiendo en gran parte de la presencia física del otro. no estaban en contra. sentían simpatía por la figura del médico. Dos vivían un noviazgo que parecía afectarles solo periféricamente. a lo largo de las entrevistas comentadas. Beelden en symbolen. les parecía que viven en un mundo monótono. en: Lumen Vitae XIII (1958) 649. y el desarrollo del alma un llegar a ser adulto. en gran parte. ya silenciosas y oscuras.”18 En las cuatro personas restantes. pues se ve solo aquello para lo que se tienen ojos. 15-25 passim.. a veces. A. ahora cada cual hace lo que quiere… Se sentían alejadas de ella. cuya verdad solo conoce el que no ha dejado olvidada esta dimensión profunda de su alma. un problema de madurez.no resulta raro que. y hablaban de la vida. por otro. a causa de esta falta de imaginación y la ausencia de cualquier anhelo de la verdadera realidad. del sentido. de un testimonio personal. vivían instaladas en un nivel periférico de su propia persona. pero les eran extraños el poeta. 1963. Para las cuatro personas en las que el alma parece dormida. además. “Parsifal pregunta directamente por lo esencial: ¿Dónde está el Grial? Pregunta por lo esencial por excelencia. la vocación. 1960. una opinaba que al principio había estado bien porque. algo que no tiene mucha importancia aunque.

en: Vlaams Opvoedkundig Tijdschrift. párrafo 4 final. y a él conducen. lo mismo que el amor y el arte. V En la humanidad se han desarrollado. Subida del Monte Carmelo. por parte de los educadores. EDUARD SPRANGER. impresiones profundas. teólogos que vivieron cerca de París. en Inglaterra. porque a Dios no se le puede conocer racionalmente sino solo experimentar. existen gracias a esta imaginación. “Todo puede conducir a la experiencia de la vida nueva con tal de que posea la suficiente profundidad”. la labor del educador frente a su educando. 78. más globalmente. Los medios: experiencias auténticas. Zen y mística cristiana. que están recogidas en forma de libro bajo el título de La Nube del No Saber. en el siglo XII los Victorinos. Barcelona 1977. Victor Frankl dice que del inconsciente espiritual. Herder. concibieron una escuela de teología y mística. interiorización que permita progresar en el discernimiento de las dimensiones más escondidas del mundo: vivir el contacto con otras personas. ha de convertirse en fecunda tierra maternal para las funciones superiores. Ediciones Paulinas. dimensiones más profundas del alma humana. 294. Le enseña. El alma. que de esta manera se dirige al educando en su totalidad. de holgura de tiempo. en España. 23 Son como tres columnas sobre las que se asienta el alma.25 En el siglo XIV. de lo profundo del alma humana. La Nube del No Saber. Madrid 1981. . por medio de la repetición de unos monosílabos. 24 MIRCEA ELIADE. con su rica gama de sentimientos. 23 VICTOR FRANKL. STRASSER. 25 H. 1951 pp. op. 210-212. envió una serie de cartas a un joven. en el ámbito de las tradiciones religiosas. Sin embargo.Interiorización: así es como. como lo llamaba Hugo de San Víctor. la conciencia moral. “El pensamiento no puede comprender a Dios (…) Por el amor puede ser alcanzado y abrazado.. 247. cit. por ejemplo. Ed. surgen. decía Spranger. más intensamente. se podría caracterizar. de sosiego. 21 Buscar la profundidad en lugar de la abundancia. 26 ANÓNIMO. pero sin la suficiente tranquilidad para vivirlas ni hacerlas vivir intensamente. 16.22 La buena preparación de las actividades y una actitud. sobresalen San Juan de la Cruz y Santa Teresa como guías en el camino hacia la contemplación y experiencia inmediata de Dios.”24 La conciencia. poco a poco. desde el fondo del alma. consigo mismo. caminos que llevan al despertar del alma. desde el punto de vista que nos interesa. de una manera general. En el proceso educativo de personalización habría que cuidar y desarrollar estos aspectos especialmente. love.”26 En el siglo XVI. a recogerse en el centro e ir más allá del pensamiento. Así por ejemplo. con valores culturales y religiosos. Madrid 1991. de una manera muy simple. para sumirse en el mundo y en el alma de los educandos. 27 SAN JUAN DE LA CRUZ. La influencia en las dimensiones profundas de la persona humana solo puede ser el resultado de una educación positiva. acompañando las amistades que surgen. pero nunca por el pensamiento. posiblemente un cartujo. desarrollando la creatividad por medio de fiestas y celebraciones. ENOMIYA-LASSALLE. toda esta sabiduría fue quedando marginada 21 22 ST. “De opvoeding der gevoelens”. Interiorización para hacer vibrar. el amor y el arte. La presencia ignorada de Dios. y solo puede hacerse por medio de la entrega del educador en su totalidad. God. M. ayudando a tomar decisiones desde la propia conciencia. etc.. vivencias globales. Paulinas. un autor anónimo. “Pasar al no saber”27 es lo que hace falta. libro II. “El hombre sin imaginación está separado de la realidad profunda de la vida y de su propia alma. Brihuega 2006. mostrando un camino para abrir y desarrollar el “ojo de la contemplación”. cit. op. son preferibles a querer presentar muchas cosas. capítulo 4. 2ª edición: Zendo Betania. 39.

respirar tranquilamente y centrarse en la respiración. Paidós. a saberse recoger. se han volcado en el conocimiento y desarrollo del mundo interior. está inspirado por el zen. pues de lo contrario la semilla no puede germinar. Zendo Betania. Misionero en Japón durante sesenta años. lo que urge es enseñar el arte de ver. La palabra sánscrita buda significa despertar. ENOMIYA-LASSALLE. porque producían grandes destrozos allí donde se alojaban. se redescubre muchas veces el gran valor de los caminos místicos occidentales. e incluso sospechosa. lo hace de la forma más directa posible. incluso producir hilaridad. pues la mayor parte de lo que expone está muy relacionada con la profundidad humana que es raíz de una fe viva. 29 ERICH FROMM. y todas las formas de budismo se orientan hacia el despertar del alma. conocida ya no solo por especialistas de la literatura medieval inglesa. fundado por Enomiya-Lassalle en Japón. habla en el último capítulo de su libro El arte de amar29 de la praxis del arte de amar. Brihuega 2011. Las culturas orientales. a desarrollar el “ojo de la contemplación” o a abrir el “oído”. con el tiempo los alumnos incluso los reclaman. inspirado por la práctica del zen. capítulo 11) 28 H. Ed. M. Meditación. capº IV: la praxis de amar. Tampoco está indicada cuando hay enfermedad psíquica grave. aproximadamente. Brihuega 2006. y necesita siempre acompañamiento. Reflexiones en el camino. El jesuita Enomiya-Lassalle escribió un libro que lleva por título Meditación. En algunos colegios de España empiezan las clases con unos minutos de silencio. que nace en este ámbito. Volviendo al principio. (Recepción del zen en occidente entre cristianos. Se cuenta el caso de un colegio de Tokio. Erich Fromm. Vale la pena leer y releer este capítulo en su totalidad. científica y técnica. en cambio. y el colegio fue cambiando radicalmente. tuvo la idea de introducir momentos de silencio. El zen. Aunque las primeras veces esta experiencia puede resultar algo difícil. cualquier forma de mística. el jesuita Enomiya-Lassalle conoció y practicó el zen. hasta el punto de considerar incoherente. Como práctica intensiva solo se puede recomendar a partir de los dieciocho años. que ha nacido en el ámbito del budismo chino y se practica en Japón desde el siglo XII. es indispensable. y los profesores prefieren que sus clases estén programadas justo después de estos ratos de silencio. sin entretenerse con los pensamientos que vayan surgiendo. . dedicarle mucha atención a labrar la tierra del alma. que estuvo en algunas ocasiones en el centro de zen para cristianos. no basta con una catequesis por más que cada vez esté mejor concebida. a través del zen y del yoga. especialmente hoy día. No basta con predicar. Sal Terrae 1981.por la cultura occidental eminentemente racional. El resultado de su intensa dedicación quedó reflejado en el artículo 18 del documento conciliar Ad Gentes. Su práctica es simple: adoptar una postura correcta. El arte de amar. cuyos alumnos eran temidos cada vez que iban de excursión. camino a la experiencia de Dios28. y en él dedica parte de un párrafo a recomendar ese ejercicio del zazen veinte minutos por la mañana y otros veinte antes de acostarse. han seguido un camino diferente. así pasó por ejemplo con La Nube del No Saber. y descubrió que redundaba en beneficio de su propia fe cristiana. Más que dedicarse a conocer y dominar el mundo exterior. Zendo Betania. en cuya elaboración intervinieron los jesuitas de la universidad Sofía de Tokio. camino a la experiencia de Dios. Hoy en día. Un director. el “ojo del alma” no puede contemplar a Dios. el oído no puede escuchar la Palabra. El zen lleva de un modo muy directo al despertar del alma.