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Extratos de Yoruba Heathenism, pela Rotação Certa.

Bispo JAMES JOHNSON, e Geomancy
Astrológico na África, por Professor J. Um. COUVE DE ABAYOMÌ. [Nota de transcrição: foram
ignorados diacritics no seguinte].
Yoruba Heathenism, pela Rotação Certa. Bispo James Johnson, é tão intensamente interessante que
quando uma vez você começa a citar disto que é muito difícil partir fora fazer assim. O trabalho foi
escrito alguns anos atrás que pode considerar para seu título que eu estou seguro meu amigo o Bispo
chamaria agora por algum outro nome. Um nativo de África, Bispo Johnson somente não está de pé
fora como um instruído e sério divino, mas como um africano patriótico ansioso a instil nos
compatriotas dele verdadeira nobreza e independência de espírito e caráter. Foi meu privilégio ter
discutido com ele em muitas ocasiões alguns dos problemas religiosos que aborrecem a mente do
africano educado que está começando a estar consciente do ensino mais alto na própria mitologia
dele agora. Eu aproveito esta oportunidade para agradecer o Bispo por ter colocado este trabalho a
minha disposição e me permitir citar tão liberalmente disto.
O Divine que É.
Deus é chamado "OLORUN, " uma forma contraída de " Eniti-o-ni-orun, geralmente" " o Dono dos
Céus; ou de " Olu-orun, " o Chefe nos Céus; ou " Orun, " os céus que são uma forma abreviada de
Olorun e é pretendido que insinua céu e terra junto, que que às vezes são falados junto de como o
Universo. " ALAÌYE," ' uma forma contraída de " Eniti-o-ni-aiye," " o Dono da Terra, " ou de " OLUWA-
AÌYE," " o Mestre da Terra, " o termo " Aiye " que é entendido para incluir a terra e os céus junto; "
OLUDUMARE " que alguns interpretam para significar O Chefe, ou O Rei de " que é o Filho ANTES
QUE, " e alguma consideração como representando O " JÁ ÍNTEGRO, " e algum " Deus o Todo-
poderoso "; e " Oloni, " uma forma contraída de " ini de Oluwa, " o Dono de todas nossas posses, e
outro como nomes muitos dos quais geralmente são aplicados a Deidades inferiores e subordinadas
como era o caso com algumas das nações antigas, como, por exemplo, os gregos e os romanos.
Tripule, ambos da inabilidade dele agarrar o Ìnfinito completamente e para a própria conveniência
dele, foi wont para representar este Ser a ele por algum atributo do dele isso o impressiona mais
violentamente que outros, ou, por alguma bênção especial de Ele para o qual ele prende valor comum,
e às vezes para conteúdo ele com transferir a Ele um nome ele tinha aplicado antes para alguma
deidade de subordinado. Assim os gregos gostam de outro ariano que raças falam de Ele como "Zeus
" ou " Júpiter," " O Deus de luz, " ou o " Deus de céu, e " Theos, o " Ser que fez e organizou todas as
coisas "; os judeus falam de Ele entre outros nomes como " O " Poderoso; o inglês ainda aplique a Ele
o nome " saxônio Deus," " uma imagem de graven " que eles tiveram antes da conversão deles/delas
a Cristianismo aplicou a uma deidade inferior; e o Yorubans falam de Ele como " Olorun," " o Dono dos
Céus, " ou, " O Principal em, ou, O Rei dos Céus ".
O número de deuses de Yoruba geralmente considerado é 401, mas está estritamente mais correto
dizer que o número é 600, geralmente organizou debaixo de duas divisões, 200, como diria o
Babalawos, colocou no lado da mão direita, e 400 no lado à esquerda. Mas mais geralmente os
deuses adoraram é Ìfa, Oduduwa, Obanta e Obanla a esposa dele, Osun, Ogun, Yemaja, Buruku,
Obalufon, Orisa-oko, e Soponno, Sango e Obatala.
[1] Estes Deidades são geralmente conhecidas entre nós como "Orishas, " um termo que, depois da
tradição religiosa do país, foi aplicado originalmente a algum ser quem Ìfa, ou Orunmila, o Filho de
Deus, tinha enviado com outros procurar aproximadamente e colecionar a sabedoria sobre a qual ele
teve strewn junto, e que tinha êxito na procura deles/delas e coleção ainda outros falharam, e que
foram falados então de como " ti de Awon o ri sa, " i.e., esses que tinham êxito fazendo a coleção
deles/delas, e quem depois de, e por causa disto, se tornou objetos de adoração. Mas outros
representaram o termo "Orisha " como derivado da circunstância de uma diferença séria em um
[1. Compare o BAKÌCÌ BACÌ do Bavili e o EBAMÌ do Bini.]
ocasião particular entre dois os amigos nomearam Arin e Ogba, uma diferença na qual alguns anciões
interferiram, em cima de um potsherd, " Ìsha para o " qual o a pessoa tinha feito um presente do outro,
mas um retorno de qual o doador depois de inveja exigida, e o qual depois que seu retorno fosse
considerado sagrado e se tornou um objeto de adoração; e eles dizem que deste todo outro objeto de
adoração foi chamado um " Orisha " (Ori-isha), em insinuação para o potsherd em cima de qual tinha
havido uma diferença severa.
Sango, o deus da atmosfera; Aramife, o deus de fogo; Aje, o deus de comércio; Obalufon, o deus de
um império próspero; Korikoto e Oke, deuses de criança-nascimento; os deuses do mar, Yemoja,
Okun ou Olokun, e Osun; o deus de guerra, e a deusa de caçar (Ogun e Oranmiyan, Ososi e Uja a
esposa dele, Obalogun e Akipo a esposa dele, e Ìkuligbogbo); o deus de agricultura, Ogun; os deuses
de profecia e canção, Ìfa e Erinle; o deus de eloqüência, Obatala; o deus de amor e beleza, Olokun; o
deus de sabedoria, Olokun; e as deidades do forno incendeiam, o Egun, ou espíritos de antepassados
falecidos.
Algumas das Divindades de Yoruba foram pedidos emprestado de outras tribos.
Sango, do território de Níger; Eko-Ìfa, da tribo de Akoko; e Aje, do Egun ou tribo de Popo.
Yorubans cujo o pagão e adoração idólatra é um festival ocorrendo periodicamente ao qual uma
divindade particular é adorada, tenha freqüentemente desta circunstância denominado um dia por
todos os ciclos de cinco dias do nome da deidade para de quem adoração é dedicado, por exemplo,
assim nós achamos um dia nomeado Ojo Jakuta, i.e., o dia quando Jakuta ou Shango[1] é adorado;
Ojo Obatala, i.e., o dia quando Obatala é adorado; Ojo Ìfa, i.e., o dia quando Ìfa é adorado, ou quando
ele senta em um trono como um rei; Ojo Abameta, i.e., o dia de Abameta; e Ojo Yemaja que é como
bem Ojo Oro quando são adorados Yemaja e os álcoóis de antepassados de defunto.
O Yorubans enterram o morto deles/delas nas casas deles/delas, e acredita neles, no poder
deles/delas depois de morte, e no interesse deles/delas nos amigos sobreviventes deles/delas; isto é o
Oro familiar e Egun adoram, i.e., a adoração em algum lugar fixo em uma casa dos espíritos de
antepassados falecidos, macho e fêmea, sobrevivendo os sócios de uma família da qual elas tinham
sido uma parte visível, o ser de lugar fixo geralmente marcado por desígnios de coloured em uma
parede da casa
[1. Shango é um poder importado ", " veja os dias da semana do Bavili e Bini, páginas 64 e 214.]
ou no chão, e chamou " Olojuba-Baba, ou " Oju-Egun, Baba, " i.e., a mancha nomeou especialmente à
adoração dos espíritos de nossos antepassados falecidos, e para qual foi somado a adoração de tais
espíritos como Esu, o diabo cuja imagem é colocada freqüentemente no lado à esquerda da entrada
em umas premissas; Esi cujo possui está freqüentemente no piazza; whilstÌfaor que o ORO de
Orunmila que consiste em 32 palma sagrada louco em uma tigela geralmente é colocado no
apartamento dormente da cabeça da casa, e em uma elevação elevada sobre isso ocupado pelas
imagens de outro orishas detidas a casa para marcar a importância superior dele.
Yorubans, como muitas outras tribos africanas, fazem uso de arvoredos que eles consideram sagrado
para alguns dos deuses deles/delas, e consagrou para adoração a eles com relação à idolatria
deles/delas, e o qual eles às vezes designam como " Ìgboro, " i.e., arvoredos sagrado aos espíritos de
nossos antepassados -" " Ìgbo Egun ", ou " Ìgbale Egun ", ou " Opa," " Ìgbo Osonyin," " Ìgbo Oluwa-
Olofin,", ou " Ìgbo Oluwa Aramife ".
A prática de destinar árvores individuais a propósitos de devoção favoreceu dentro por muitas tribos
africanas, inclusive o Yorubans.
A árvore de Palma, a árvore de Algodão, que o Ìroko sobem em árvore, o Akoko sobem em árvore, e o
Ekika cujo geralmente são empregadas em ocasião folhas fresco de instalação para a posição e grau
de um soberano, e para o escritório de padre de grau alto, e o Omiyolo sobem em árvore, o Ìporogun e
os arbustos de Atori estão entre outros considerado árvores sagradas e arbustos em Yoruba.
A árvore de Palma, em ocasião de festividades privadas e públicas conectadas com adoração
religiosa. Suas filiais são empregadas para decorar lugares e objetos de adoração geralmente, ambos
como uma marca de consideração reverente e adoração e como um símbolo da convicção e confiança
de worhippers nas divindades deles/delas, e nos atributos deles/delas também o qual a altura, força, e
durabilidade da árvore que são consideradas isto e a direção superior de suas filiais mais jovens como
representando, exatamente como a árvore foi considerada sagrado ambos pelo Etrurians e os gregos,
e o Carvalho pelos judeus e gregos, e as nações pagãs antigas de Gaul e Ìnglaterra.
O grande Oráculo do país de Yoruba é Ìfa. Ele é representado principalmente através de 16 nozes de
palma cada tendo de quatro a 10 ou mais ilhós neles. Atrás de cada um destas nozes representativas
estão 16 Divindades de subordinado. Cada um do lote inteiro é termed um Odu -o qual significa chefe,
uma cabeça. Ìsto faz completamente para o número de Odu 256. Além estes, há 16 outro Odus
conectou com cada dos 256, e isto faz o número inteiro de Odus 4,096. Alguns ainda aumentam este
número grande por uma adição de 16 mais para cada do último número de Odus, mas o 16 principal
freqüentemente são esses mais em requisição.
Há uma série de histórias tradicionais cada dos quais são chamadas uma estrada, um caminho, ou um
curso e estão conectado com algum Odu particular. É suposto que cada Odu tem 1,680 destas
histórias conectado com isto, e estes, junto com esses do outro Odus, todo um aspirando ao escritório
de " UM Babalawo " que é um divining ou sacrificando o padre, é esperado que cometa a memória,
entretanto escassamente tem qualquer um sido achado para executar o feito. Muitos aprendem um
mesmo, considerável número de cor, bastante um número apreciável conectou com o Odus principal.
No aparecimento de uma Ìnteligência no divining ou tigela consultora, o " Babalawo, " pensa de
algumas das histórias prendidos a isto, e de qualquer deles isso se aparece a ele vestir o caso no qual
ele é consultado, ele entrega a resposta de Oracular dele, e prescreve o sacrifício que seria aceitado.
Estes cada dos quais sempre são representados em um par e são falados de como dois, é nomeado
thus: Eji Ogbe, meji de Oyekun, meji de Ìwori, meji de Edi, meji de Bara, meji de Okaran, meji de Urosi,
meji de Owaran, meji de Osa, meji de Ogunda, meji de Eture, meji de Oturupon, meji de Ose, meji de
Ofu e meji de Eka. Eji ou meji significa dois, dobre, ou um par.
Eji Ogbe é considerado o mais principal, " O Dux, ou " Ìmperator " e " Rei " cujo aparecimento na tigela
consultora sempre é considerado como indicando a comunicação de uma mensagem de muito grande
importância, desde que não são acostumados os soberanos terrestres para vir e. se saliente antes das
pessoas deles/delas eles e fixe aparte por enquanto os representantes deles/delas ou deputados
excluem quando a comunicação a ser entregada for um de importância incomum.
Subordinado são constituídos Odus e representaram pela conjunção de dois Odus principal a um e o
mesmo tempo ao o consultar e divining fazem rolar, o um à direita e o outro na esquerda, este
aparecimento simultâneo e a conjunção deles/delas que unem para lhes dar os nomes respectivos
deles/delas, por exemplo, quando Eji Ogbe e Oyekun se aparecerem junto, eles são unidos e
nomearam Ogbe-Ìyekun; ou se Eji Ogbe se aparecerem com Ogunda, eles são ambos o Ogbe-
Ogdnda junto nomeado, e assim por diante com todo o resto. O primeiro dos dois nomes em
combinação sempre é isso do Odu que se aparece no lado à esquerda.
Cada noz, ou a coleção, geralmente é descrito como Ìkin ou Consangüíneo que meios um forte,
depois que eles foram, com um desempenho religioso elaborado, fixe aparte para o propósito sagrado
de adivinhação. A coleção normalmente é tampada por um Ìkin, chamou um Oduso que é considerado
sobre ser consultado ou entregar uma mensagem conseqüentemente a parábola, -
Li "consangüíneo um eu pa - um lu de ki Oduso ".
"Um Consangüíneo é o que nós podemos golpear para adivinhação: nós temos: nenhum certo golpear
um Odusu ".
Um "Adele, " ou um " Relógio Consangüíneo, " é que que acontece para não ser levado para cima com
o resto por um padre consultor, quando ele tira com um aperto da palma da mão direita dele 16 e 1
Odus do número de ikins na bolsa dele ou da face da tigela consultando dele para consulta e
adivinhação. Este aqui, deixou para trás, faz o dever de guardião da casa para ele e os camaradas
dele, cultive eles deveriam ser devolvidos novamente para o lugar deles/delas.
Ìfa é conhecido por um grande muitos nomes descritivos e atributivos, entre o qual está o seguinte: -
Orunmila " (Céu o Árbitro sábio e próspero ou Reconciler são; novamente, Céu, o conhece quem será
economizado ou como economizar), Olodumare " (Olodun, Omoere, Olodu, o filho de Antes que)
Ìkuforiji " (o Ser quem honours de morte e paga obeisance para), Olijeni " (o Mestre do sétimo (7º)
festival de dia), " Oba Olofa l'ola " de Asun (a Regra que puxa bênção e prosperidade depois de Ele, e
quem dorme no meio de honours), " Nini, ise " de " ti Omo Oloni " (o Possuidor que -o Filho do maior
Possuidor é), Erintunde " (rir volta para o mundo, ou o Ser cujo advento no mundo devolveu para o riso
de alegria e alegria), Owa " (o Ser cujo advento no mundo de céu encheu os homens com surpresa
jovial e grata que fez muitos perguntar, " É Tu quem hast vêm "? Li de " Ìwo wa " do? e o Ser de céu
cujo grito constante para tudo no mundo é que eles deveriam vir a Ele), " Owo, jarun " de Alarun (o Pai
que deu à luz cinco crianças e não perdeu nenhum deles através de morte), Olubesan " ou " Olu-li ibi
Esan " (o Vingador Principal de injustiças), Edu " (o Preto Um, ou o Grande quem, como diz tradição,
dificuldades têm ma-de preto), " Ope Ìfa " (a palma sagrado a Ìfa), " ljiki-ti ki f'ori ba le f'enikan " (o Ser
quem todo o honour com a saudação de manhã diária, mas que está sobre pagar respeito a qualquer
outro ser), Abakuwijo " (o Ser cujo poder é tão grande que ele chama morte para considerar), " Baba
ye omo " (o Pai que reflete honour nas crianças dele, ou de quem as crianças dele podem estar
justamente orgulhosas). "Okitibiri, um-pa-ojo da " de iku (o Ser que, se invertendo como esteja em uma
luta, adia para o cliente dele o dia de morte).
Adivinhação é levada por um Babalawo em uma tigela circular larga altamente estimada ou quatro
cornered abanam de um tamanho moderado que está geralmente coberto com farinha branca de uma
árvore seca e em qual ele trabalha, e com um dos dedos da mão direita imprime certos sinais,
enquanto representando tais representantes de Ìfa como pode ser partido na palma da mão esquerda
dele, depois que ele tentou com um aperto da palma da mão direita dele para levar todos os 16, onde
eles eram tudo segurados. Estes sinais pequenos ou marcas que representariam vários esforços, e
seria colocado um depois que outro horizontally vão, de acordo com o número deles/delas e posições
respectivas, represente um ou outro do Odus principal ou subordinado, ou Divindades. Daquele Odu
ou Divindade, e um ou outro das histórias tradicionais conectadas com isto, e com a ajuda de lote que
lança e de Opele, é levada adivinhação e é entregada.
Ìfa, falar mais corretamente, um Odu entrega as respostas dele dentro e pelo canal de Parábolas que
é esperado que todo Babalawo possa interpretar. Conseqüentemente geralmente é dito: -
Deva ipa de Ìfa para ni,
Omoran ni imo -
Bi um ba esfrega mo -
Omoran um mo -
Nigbati um mo de ba de ko,
Um ni, se de ko!
Ìfa sempre fala em parábolas,
Um homem sábio é ele que entende a fala dele,
Quando nós dizemos entenda
O homem sábio sempre entende isto,
Mas quando nós não entendemos isto -
Nós dizemos que é de nenhuma conta ou a predição não é cumprido.
Um Babalawo que às vezes senta em cima da Tigela de Ìfa dele pode ser visto, enquanto tentando
consultar o deus e divino para um candidato que está presente com ele, e quem, pode ser, deseja
saber se um negócio que ele pensa de embarcar dentro prosperaria. Ele usa o Ìkins dele da maneira
descrita acima, e Eji Ogbe, o príncipe de todo o Olodus ou Odus se aparece. Nisto ele lança lote para
descobrir dele o que o negócio é com respeito ao qual lhe pediram que o consulte, e o que o resultado
de embarcar nisto seria ao candidato. O negócio conhecido e seu assunto predisse, se este assunto
deveria ser favourable, o Babalawo pode ser ouvido se entregando assim às vezes e dizendo entre
outras coisas com a autoridade de Eji Ogbe, de de quem aparecimento ele terá imformed o candidato
humilde -
Bi um oju de bo de ba,
Bi um imu de bo de ba
Ìsale agbon ni um re de ipari.
Ada nigbati de Orunmila divertido o nlo gba ase l'owo Olodumare; rubo do. Olodumare si wa fi ase u
divertido. Nigbati gbogbo aiye gbo pe o ti gba ase l'owo Olodumare nwon si nwo para. Gbogbo eyi ti o
wi si nse. Lati igba na wa ni um nwipe. Um Se!
" Se (quando) nós lavamos a face,
Se (quando) nós lavamos o nariz
Nós somos acostumados para terminar a operação ao fundo do queixo ".
Ìfa foi consultado para Orunmila na ocasião quando ele iria receber autoridade e dar poder a do Todo-
poderoso e ele ofereceu o sacrifício prescrito a ele. Depois deste o Todo-poderoso lhe deu autoridade
e poder.
Quando as pessoas do learnt mundial que ele tinha recebido autoridade e tinha dado poder a do Todo-
poderoso, todos eles começaram a se reunir a ele, o consultar nos negócios deles/delas.
Era desde então nós fomos acostumados para dizer " UM se "! - " Será como predito ".
Opele, ou Opepere, é um Oráculo de grau inferior a Ìfa, e que é considerado como o criado constante
dele e geralmente é falado de como o escravo dele. Ele sempre é representado por oito pedaços de
apartamento de madeira, ou metal, ou qualquer outra coisa, amarrado junto em duas filas de quatro
em cada lado, colocou a distâncias iguais de um ao outro e uniu. A disposição de um ou outro destes
pedaços quando a bandeira inteira é lançada e fez para esparramar fora no chão representaria um
Odu particular imediatamente; e um dos deveres de chefe de Opele é mostrar ao Babalawo isso que
Odu particular que ele deveria consultar em um caso recorrido a ele.
Opele é freqüentemente e freqüentemente assim consultou por Babalawos que normalmente leva
sobre eles suas bandeiras porque, consultando isto leva com isto menos labute que, e não é tão difícil
como o trabalho de consultar o Mestre, Ìfa, ele; mas isto estaria em assuntos de importância
secundária, e sua resposta seria isso de um criado para o mestre dele, e que sempre não é confiado
absolutamente em.
É esperado que Opele se refira e é consultado todas as manhãs que um devoto poderia saber se o dia
seria para ele próspero ou não e, se deveria ser visto para ser um non-próspero, que sacrifício que ele
deveria oferecer conciliar a benevolência da divindade dele para que ele pudesse converter o dia a um
próspero para ele, e também, que ele geralmente poderia afiançar a bênção da orientação dele e outra
ajuda ao longo do dia; ainda é esperado que um Babalawo ordinariamente consulte em cada quinto
dia o Ìfa dele que é o fim de uma semana de Oses ou dias adoradores. Conseqüentemente a parábola
corre: -
(1) Oju mo ki mo ki Awo ma sode wo
Agbede um ada de gbon -
(2) Bi oni ti ri, ri de ki de ola é, li o mu ki Babalawo ma da ororun de Ìfa.
(1) nunca há uma manhã quando um Babalawo ou um Padre consultor não consulta o Opele dele,
como lá é nunca uma manhã que um ferreiro não é chamado para afiar um alfanje para um fazendeiro
". (2) " a possibilidade de para-amanhã que não está como para-dia com respeito aos eventos que
podem acontecer nisto, é o que induz um Babalawo para consultar o Ìfa dele e sacrificar a isto em
cada quinto dia ".
Há três graus de padres. Como as nozes sagradas são determinadas por Babalawos em dois jogos de
dezesseis Ìkins e um Oduso para candidatos, esses que recebem só o primeiro jogo que é chamado "
O Olori " ou Chefe, forme um grau, e este é o primeiro. Esses que recebem o primeiro e o segundo
que são chamados " O Orisa " ou o próximo em grau, faça outro, o segundo grau; e esses que têm,
cada um com o pé certo dele junto com esses do próprio Babalawo dele, e qualquer do Babalawo da
mesma categoria ou sênior dele com ele, descansando no próprio e comovente dele em um círculo
com ele, andado nas nozes de Ìfa dele depositadas em um caroço de Eko ou Agidi (pudim de
comflour), e que geralmente são falados de como " ti de Awon um ni de te Ìfa, ou " Esses que são
andados junto com nozes de Ìfa, " forme o terceiro grau. Esses do primeiro grau são intitulados para
sempre adorar o Ìfa deles/delas, mas não para divino com isto ou sofre isto ser empregado assim.
Esses do segundo grau ambos podem adorar o próprio e divino deles/delas com isto, ou sofre isto ser
usado assim; e esses dois são falados primeiro de como " egun de Awo, ou " Elegan "; ainda esses da
terceira classe que foi trazida à posição deles/delas pelos serviços de Olodus ou Babalawos principal,
é, além de ser intitulado ambos adorar o próprio Ìfa deles/delas e divino com isto, também privilegiou
para comer de qualquer sacrifício para o que pode ser oferecido ou antes do " Ìgba Odu, " ou o
calabaça ou recipiente de cabaço sagrado a Odu, um privilégio que é negado a esses dos primeiros
dois graus, como é a qualquer non-Ìfa que possui o homem, ou, como o comendo fora de um sacrifício
de qualquer tipo ofereceu a Ìfa e que que foi colocado nisto e foi chamado Ìrefa, geralmente é negado
a mulheres; e também é conhecido como " Awo Olodu, " os adoradores de Ìfa Principais.
A cerimônia por parte do Babalawo consiste, depois de divining com o Ìfa dele para isto, colecionando
as nozes de palma que ele consagraria, enquanto os enterrando na terra sólida ou à cabeça de um rio,
ou em algum outro lugar conveniente, três dias antes do desempenho público do serviço dando e
recebe, os contundindo, também lavando os e o candidato quando ele é do segundo grau, e quando é
dito que ele lava o diabo longe dele ou lavar Ìfa molhe, esta água que tem tido o que é conhecido
como folhas de Ìfa contundiu nisto, enquanto os incluindo no mesmo tipo de folhas, enquanto
colocando o pacote em um prato e depositando isto solenemente nas palmas das mãos do candidato
que ajoelha antes dele com olhos fechados, depois que ele terá respondido ao nome dele convocado
na terceira vez, e quando ele significaria a aceitação contente dele do pacote tocando a testa dele e
enfrenta com isto, enquanto dizendo " minha cabeça durante maio, ou a divindade de meu destino, ou
meu Criador aceita isto! Meu próprio coração aceita isto ". Ele terá pagado as taxas prescritas para
toda parte da cerimônia e terá fornecido as vítimas e outros oferecimentos para sacrifício que, no caso
desses do segundo grau, é esperado que seja, em todo artigo, o dobro desses providos por
candidatos do primeiro grau, ainda por tudo, uma observância com festejar é tida no terço e no sétimo
dia respectivamente da aceitação formal.
A estes pertence o privilégio de ser conduzido a um fluxo de água depois do desempenho da anterior
cerimônia, acompanhado pelo Babalawos deles/delas e os assistentes deles/delas, ser lavado mais
adiante, em ordem para uma maior purificação, e escoltou triunfalmente firmemente casa com o rabo
de um papagaio amarrado a cada um testa como um símbolo de consagração, com os elogios de Ìfa
ou Orunmila que são lustily cantados depois deles.
Há a cerimônia de extinguir o Odu fogo-(Pinodu, i.e., Pa-ina-odu). Debaixo disto um candidato recebe
nas palmas abertas das mãos dele, previamente e freqüentemente imergiu em Ìfa consagrado molha,
enquanto derrubando chamas de um abajur novo iluminado com um pavio novo e segurou por um
Babalawo, e esfrega as partes diferentes do corpo dele com eles, sem experimentar qualquer dano.
Ìsto é aceitado como um símbolo do ter se tornado uma prova contra o fogo de doença dele, ou tendo
ganho uma vitória em cima disto e em cima de perda, decepção, ou qualquer outra dificuldade e morte
também. Ele é escoltado, depois do desempenho dele, para um fluxo, conduzido pelo Oluwo dele e
seguiu pelo assistente posterior ou Ajigbona, enquanto continuando o animal de cabeça dele e outros
sacrifícios que foram oferecidos no lado dele, e os estando de acordo a isto com ambas as mãos, eles
sendo embrulhados em uma folha branca limpa cobriram em cima de com uma multa e um tapete
grosso, e tendo uma ferida de corda firmemente ao redor deles. Quando o pacote é afastado da
cabeça dele e lançado em e depositou em uma parte barrenta do fluxo no qual ele desceria, a cabeça
dele é segurada adiante e é lavado com água cuja são permitidos droppings para cair no pacote, e o
qual o fluxo levaria fora. Ìsto é considerado como um símbolo que são levados todos seu uncleanness
e todos o ills que poderiam o ter acontecido longe dele.
O Ìgbadu é um calabaça coberto, enquanto contendo quatro recipientes pequenos feitos de conchas
de cocoanut, corte, cada em dois pedaços no meio, e que seguram algo além o desconhecido para o
uninitiated, um uma pouca lama, outro um pequeno carvão, e outro um pouco giz, e outro algum
camwood, tudo que é pretendido que representa certo Divine atribuem, e o qual, com os recipientes
que os contêm, representam o quatro Odus-Eji Ogbe principal, meji de Oyekun, meji de Ìbara, e Edi
meji-e este calabaça é depositado dentro um especialmente e caixa de madeira bem-preparada
chamada Apere. A caixa é considerada muito sagrado e como um emblema de Divindade, e também é
adorado. Nunca é aberto, exclua em ocasiões muito especiais e importantes, como quando talvez uma
diferença séria será resolvida, e não sem mãos lavadas e freqüentemente o oferecimento de sangue
para isto, quando o abridor vai, como uma marca de reverência, vira a face dele longe disto como ele
abre isto, enquanto dizendo, " Bi omode ba si isa, um ojun de ye re " de oru divertido " Se uma criança
abrir uma panela fervente, ele viraria longe do calor ". Tudo que é oferecido como um sacrifício para
ou antes de o Ìgbadu fosse comido imediatamente; nenhuma porção disto será deixada ao próximo
dia, e nenhum mas Olodus, i.e., esses que sofreram a cerimônia de tropel, é participar disto; ainda o
quarto onde é depositado é considerado tão sagrado que nenhuma mulher nem qualquer homem de
uninitiated já é permitido entrar nisto, e a porta que abre nisto geralmente é embelezada com giz e
colouring de carvão, enquanto dando isto um aparecimento manchado. Um que recebe o Ìfa dele com
pisotear normalmente é recebido neste quarto e na companhia de esperar e Babalawos expectante
com muita cerimônia, depois que ele fosse escoltado do Ìgbodu e aqui que é ele oferece a primeira
homenagem dele a Ìfa depois da iniciação dele.
Um Ìgbodu é um arvoredo onde a cerimônia de dar Ìfa com pisotear é executada pelo ObaÌodu, ou o
padre de Olodu principal, para esses que desejam ter isto dele. O arvoredo sempre contém três
partições improvisadas, construídas de filiais de palma jovens e o arbusto de Omu. Na primeira destas
partições qualquer mulher ou qualquer pessoa de uninitiated pode entrar, e aqui tal. são esperadas
que as pessoas permaneçam como espectadores ou garçons. No segundo, Babalawos, e todo o
Olodus, tudo esses que receberam Ìfa pisoteando são privilegiados entrar e permanecer. No terço é
entrado só pelo Obalodu, o padre cerimônia-executando que levaria o candidato com ele nisto e que
também teria trazido previamente o Ìgbadu dele nisto debaixo de cobertura de noite preservar o objeto
sagrado de olhar de público, e lá executa a cerimônia dele com a ajuda de tais padres de Olodu da
mesma categoria como ele poderia ter visto ajuste para convidar.
Ìfa põe reivindicação a toda planta em criação como sagrado para a adoração dele, e assim veio
passar isso em consulta por um Babalawo, um Odu aconselhará o uso das folhas de certas plantas;
outro prescreverá um destes, ou outros totalmente diferente junto com eles, e tão outro Odus. Mas as
plantas cujas folhas sempre estão em demanda, e que são considerados como especialmente
sagrado para Eji Ogu, o Príncipe de todo o Odus, é Tete, Odundun, Renren, Gbegi, a erva de Oriji,
lpoye, omini, e o Ìwerejeje plantam; mas alguns destes são conhecidos e descreveram em ocasião
através de nomes sagrados de, ou para propósitos de adivinhação. Então as folhas da erva de Tete se
tornam attedaiye de Ovelha, i.e., a erva que indica nossa antiguidade em nossa entrada no mundo;
Renren se torna tutu de Ovelha, a erva de pacificação; e Gbegi se tornam Ovelha Agidimogboyin.
Ìfa ou é acreditado que Orunmila sabe tudo e tudo e é consultado então em toda circunstância de vida
que de doença não excluiu; e ele, por um Babalawo consultor, sempre prescreve medicinas para as
doenças recorridas a ele; e para isto, há uma fundação na circunstância que nas declarações
tradicionais de todo Olodu, ou Odu, sempre mencione será achado feito de sofredor disto ou aquela
forma de doença e dos remédios que os curaram effectually. Conseqüentemente todo Babalawo
necessariamente é um médico do próprio modo dele, e ele é recorrido freqüentemente para por
médicos profissionais para consulta com Ìfa para ajuda para eles no exercício da arte deles/delas.
Ela é evidentemente um dos muitos nomes atributivos pelos quais Ìfa é descrito, e um muito principal
entre eles. É uma contração do termo " mila de Orun, " e é pretendido que representa a Divindade a
todos seus adoradores e devotos, principalmente como um Saviour e Deliverer, e um que é forte e
poderoso e é inconquistável por Morte isto, de forma que tudo aquilo olhar para ele para ajuda em
dificuldade e contra qualquer outro mal, não excluiu morte, achará que a confiança deles/delas não
esteve extraviada; e isto, embora o nome é freqüentemente usado como se representasse um Divine
separado e distinto personalidade, e embora uma bandeira representativa separada e distinta fez de
pedaços de marfim, enquanto levando quatro ilhós cada e correspondendo em número à palma de Ìfa
louco (Ìkin) o qual, com um Oduso, são 17, são escolhido e empregaram para o representar.
Ele às vezes é descrito em canções de elogios e em outras falas como " omo de Ela Osin " Ela a
criança de " Osin " (a Regra); às vezes como " omo de Ela Oyigi (Oyigiyigi) omi " de Ota descendência
de Elathe de uma pedra, i.e., a pedra dura da cama de uma fonte de água (um emblema de grande
força), uma qualidade na qual acreditou, permite os devotos a se identificar com ele, e considera eles
livram por conseguinte de morte, ou protegeu contra isto, e também diz quando eles proferem o
anterior elogio, di de " Awa Oyigiyigi, um ki o ku mo," " Nós nos somos. se torne Oyigiyigi que são a
pedra que deu à luz Ela e já não morrerão, " ou, a outros tempos dizer, ro de " Ela um ki o ku mo-
Okribiti, ro de Ela (sokale) Oruo Ìfa," " Ela desceu o terra-nós morreremos nenhum mais-e este é o
nome " de Ìfa. Às vezes ele é descrito como " Eniti ngba ni la," " Ele é o que nos salva, e às vezes
podem ser ouvidos falar os devotos declaração de um amigo, " Nwon se ebo Ela u " divertido que "
Nós fizemos para o Ela sacrificar, ou a entrega ou sacrifício de salvação para ele ". Um deles pode ser
ouvido para confessar a ignorância dele do poder econômico de Ela assim, " Emi ko tete mo pe, Ela ni
nwon mbo la ni ile wa," " eu não soube a tempo que é o Ela que é adorado e sacrificou para em nossa
família para salvação, ou " tina de Ko, ko para ro, beni em (Ela) ni gba ni la ni Ìfe," " Ele é de nenhuma
conta, ele é muito pequeno para para ser pensado de, contudo ele é o que é acostumado para nos
entregar de dificuldade em Ìfe, " ou o mundo para qual o termo que Ìfe é empregado freqüentemente.
E a outros tempos que ele pode ser ouvido falado de como 1"Oba-uma mola " " O rei, sabendo quem,
que nós viemos a salvação ".
Ela segura um lugar muito importante no sistema de Ìfa de adoração. Será achado com relação a cada
do 256 Odus do sistema, uma circunstância que sugere que as pontarias de sistema especialmente a
impressionar seus seguidores com a idéia que Ìfa é a toda hora um Saviour e Deliverer e debaixo de
todas as circunstâncias. , Além do Odu Osetura, sempre é primeiro humbly e reverently invocados e
seus favour buscaram para aceitação sempre que Ìfa será adorado com um sacrifício, e é endereçado
assim -
Ela! Omo Osin, wari de mo o! ou, meji de Ela, wari de mo o! ou Ela! Mo yin aboru
Ela! aboye de yin de mo -
Ela! abosise de yin de mo.
O Tu Ela, Filho da Regra,
Eu me humilho antes de thee!
ou, O Ela! Eu elogio o sacrificando isso se encontra com aceita¢Æo ou abre o modo a aben¢oar,
O ELA! Eu elogio o sacrificando isso traz vida -
O ELA! Eu elogio o ato sacrificando que acompanha ou precede labute;
e , a divindade para a qual oferecimentos de colheita sempre sÆo apresentados adorador-
especialmente por na esta¢Æo de inhame, antes de qualquer por¢Æo da colheita , participado de de,
e quando , dito que eles dividem o inhame de Ela (isu de Pa Ela, ou Pa Ela), e quando tamb,m a
can¢Æo seguinte pode ser ouvida lustily cantado aos elogios de Ela, e , dito que Orunmila vem e
participar do inhame com eles -
Ela Poke!
Eni esi si wa soro odun,
Ko de Odun, sodun de wa de mo, oko de Ìroko!
Oko de Ìroko! Odun oni si ko. Ela Poke!
Ela reapareceu!
Nosso amigo do £ltimo ano veio observar o festival anual novamente -
O anivers rio devolveu. Eu sou vindo O Ìroko (Deus)
do campo cultivado observar o festival anual.
O Ìroko do campo cultivado, o anivers rio deste dia devolveu.
Ela reapareceu!
Baba wa okirikisi!
Omo at' orun ro s'aiye
Ti o ko wa da s'aiye
Baba wa okirikisi!
O Tu, nosso Pai merecedor!
O Filho que hast desceram de c,u para esta terra
Quem hast nos colocaram no mundo -
Tu nosso Pai merecedor!
A cerim"nia conectada com o dar de Ela a um solicitando isto , id´ntica com isso com que Ìfa , dado a
esses que v´m debaixo dos primeiros dois graus de recipientes que geralmente sÆo falados de como
Awo Egan, e desvantagens e privil,gios estÆo como esses ser achado em ambos os casos.
O sexo masculino , o sexo que particularmente se d a adora¢Æo de Ìfa. Por,m, h tempos quando
adivinha¢äes puderem recomendar e podem prescrever aquela adora¢Æo a uma mulher. Sempre que
este deveria ser o caso, uma mulher receberia de um Babalawo s¢ um Ìkin ou Consagraria noz de
Palma chamada Eko que ela levaria sobre o corpo dela para a prote¢Æo dela, e sempre que
adivinha¢Æo deveria recomendar e deveria prescrever ao sacrif¡cio dela a Ìfa, ela vai, por enquanto,
ou entregue o Eko dela ao marido dela ou para o irmÆo dela, ou qualquer outro parente masculino de
acordo com prescri¢Æo que incluiria isto no pr¢prio Ìkins dele com a finalidade da adora¢Æo e
sacrificaria na qual ela participaria.
H uma rvore de Palma particular que , conhecido pelo nome de Ope-Ìfa, ou a Ìfa Palma rvore, porque
aquela classe de rvores de palma geralmente nozes de rendimento que levam quatro ilh¢s cada, e
estes sÆo as £nicas nozes empregadas em Ìfa adoram, e , dedicado a isto. Eles sÆo considerados
sagrado a este prop¢sito, e , falado freqentemente de como Ekuroaije, i.e. " Nozes que nÆo serÆo
comidas "; e se deveriam ser achadas nozes que levam dois ou tr´s ilh¢s entre estes rendidos por tal
sobe em rvore, estes seriam chamados Ekurq-Ososa-i.e., as nozes de palma cuja beleza os
abandonou pela perda de um ou mais ilh¢s -oso-sa.
O custo de Ìfa abastecedor para um candidato varia de; £5 a £150, e mais, de acordo com as
circunst]ncias do indiv¡duo; e freqentemente sÆo penhoradas as crian¢as, os escravos venderam, e
outros sacrif¡cios fizeram elevar os fundos necess rio cobrir a despesa da cerim"nia elaborada.
H outros or culos; mas alguns destes sÆo locais, e s¢ , recorrido para por tribos particulares ou
distritos municipais, por exemplo, h o Oro Ìlare de terra de Ìjesha que , dito que se reduz de c,u a Ìlare
ou Aiye ou o mundo, uma vez por ano, ser esperado em por esses que podem precisar da ajuda de
Oracular dele, e de quem resid´ncia tempor ria sempre , um arvoredo aonde ele sempre , assistido por
um Aworo Oro Ìlare cultive o retorno dele a c,u. O Aworo entregaria as respostas dele a inquirers. O
advento dele sempre , olhado adiante para com alegria, e sempre sÆo limpadas especialmente as
estradas p£blicas e ruas de uma cidade e sÆo postas para que a recep¢Æo dele, ainda o n£mero de
homens e mulheres que consertam para o arvoredo para a ajuda de Oracular dele sempre , grande. H
tais divindades como Osun, Yemaja, Ososi e Elegbara, &c., sÆo consultados freqentemente que,
principalmente por mulheres, usando dezesseis cowries para os sinais consultando deles/delas; e
entre alguns das tribos, Eluku e Agemo que tamb,m sÆo considerados como possuindo muito
predizendo capacidade, e , recorrido freqentemente para, como as predi¢äes deles/delas sempre sÆo
estimadas infal¡vel.
Um Ogberi ou lgberi , um que nÆo , iniciado nos mist,rios da religiÆo com que , esperado que um
Babalawo, da natureza do escrit¢rio dele, se familiarize completamente.
O Refrigerante-fruta segura um lugar muito importante e sagrado. Ìsto e o porte de rvore , considerado
sagrado. Todo Orisha , adorado com a fruta, ainda o machado de um woodman deve em hip¢tese
alguma seja posto na rvore. Conseqentemente a par bola que geralmente , ouvida, ti de " Orisa o yan
igi obi li ayo, em-li o da awon iyoukun li Eru - UM iyo de ki ba de Ìda ja de Orisa; Ayasebi Eke ati ni de
Eyo i , danu de obi de igi o " que " A divindade que escolheu a rvore de Refrigerante como o
representante especialmente avaliado e amou dele fez para todas as outras rvores servil para isto. N
¢s nÆo somos acostumados para tirar a espada para lutar uma divindade com; e ningu,m mas um
mentiroso e uma pessoa p,rfida j pensa em corte abaixo e jogando fora uma rvore " de Refrigerante.
A fruta muito geralmente e extensivamente , empregada por toda parte pelos homens e mulheres o
pa¡s para prop¢sitos de consulta e adivinha¢Æo, a maioria que usa isto como se eles buscassem
adivinha¢Æo por isto, cada um, do pr¢prio deus dele, ou como se fosse por si s¢ uma divindade, ainda
Babalawos e outras pessoas inteligentes usam isto com a id,ia que adivinha¢Æo est sendo buscada
para de Ìfa com isto. geralmente fendido em meio e lan¢ado no chÆo, como sempre , terminado com
Opele, a posi¢Æo assumida entÆo pelos peda¢os, qualquer um que em qual as faces deles/delas
sÆo viradas acima ou que em qual eles sÆo virados para baixo, ou que em qual algum olhar acima e
outros olham para baixo para um e o mesmo tempo, sendo entendido para ou declarar bom ou mal,
como pode ser o caso, cuidado que geralmente , levado previamente para preceder esta cerim"nia
com uma liba¢Æo de pura e limpa gua despejou no chÆo em adora¢Æo humilde da Terra de deus, o
pai, depois de um tipo, de todo o g´nero humano, como disto n¢s temos tudo sido trazido em
exist´ncia, e em de quem superf¡cie os peda¢os de Refrigerante fendidos seriam lan¢ados para
adivinha¢Æo.
·s vezes , descrito em elogios pelo honourable intitule de " Baba, abebe oloran ku si oran, Oran oloran
li obi i ku si ". " Nosso pai que intercede no assunto de outra pessoa at, que ele morra em cima disto;
Refrigerante geralmente , posto a morte em cima do afazeres de outras pessoas " que , evidentemente
planejado para a divindade que representa e que recorre entre si ao trabalho dele de intercessÆo
entre festas a discrep]ncia com uma visÆo para paz fazer, e aquela morte em cima disto o qual
requer nele, e o qual, junto com uma divisÆo adicional em tomadas e em peda¢os menores, e um
consumo m£tuo imediato deles pelas festas interessadas o paz fazer, e os amigos respectivos
deles/delas, confirme e mar] a paz fez. esta circunst]ncia que deu origem tÆo freqentemente . frase
usado, " UM ti pa obi si oran na ". " N¢s dividimos Refrigerante em cima do assunto " que , igual a dizer
" N¢s resolvemos o assunto ".
Ìsto, ou o deus que representa, , falado freqentemente de como um cujo solicita¢Æo ou intercessÆo
, em hip¢tese alguma ser recusado; conseqentemente a declara¢Æo, " Ebora, ou " Ebo-ara ki ko ebe
obi " divertido. " Os deuses nÆo estÆo no h bito de recusar escutar e aceitar solicita¢Æo ou
intercessÆo da noz " de Refrigerante; e , isto que sugestionou a apresenta¢Æo de Refrigerante louco
entre outras coisas por um pretendente para a mÆo de uma mulher jovem em matrim"nio para os
pais, urgindo com eles o terno dele, o desejo dele e pede para um noivado, e a ora¢Æo dele para a
aceita¢Æo deles/delas disto.
H entre os pagÆos esses em nosso pa¡s que professa para exercitar o escrit¢rio de falar com o
morto, e de m,dio de ser de comunica¢äes deles para o viver, e que sÆo conhecidos como "
Abokusoro"-oradores de Awon com o morto-e de quem liberta¢äes geralmente foram achadas para
ser verdade. Mas o sistema nÆo parece ser tÆo elaborado com eles como est com os da mesma
categoria-professores deles/delas na Europa e Am,rica.
H uma grande variedade de sacrif¡cio, e cada prescreveu sacrif¡cio ou cada fixou de tal um sacrif¡cio
geralmente leva seu nome do objeto para o qual , oferecido. Entre eles pode ser mencionado o
following:-o sacrif¡cio de Reden¢Æo; o sacrif¡cio de troca; a riqueza e a longevidade sacrificam; o
sacrif¡cio para recupera¢Æo de doen¢a e por prevenir morte - esses para a posse de for¢a, e pelo
evitar de perdas de qualquer am vel; esses para prote¢Æo contra ser uma causa de dificuldade ao pr
¢prio ego da pessoa; esses contra ser prosperamente plotted contra; esses contra um acidente de
fogo, e para a remo¢Æo de seca ou a preven¢Æo ou a cessa¢Æo de uma inunda¢Æo de chuva; que
por atingir a algum t¡tulo e escrit¢rio de dignidade, e que por afian¢ar um prazer longo do escrit¢rio,
especialmente se ele que busca isto tinha sido falado anteriormente por adivinha¢Æo de Ìfa que o
prazer dele disto nÆo seria longo; que por afian¢ar o sinal ou marca na testa da pessoa que o
asseguraria da seguran¢a dele da aproxima¢Æo e toque do anjo de Morte, e de vit¢ria e triunfa em
cima de difficully e dificuldade - e que por adquirir superioridade a outros, &c.
Estes sacrif¡cios v rios mencionaram, enquanto sendo compensa¢Æo sacrificar, sugestione a
exist´ncia originalmente na mente do Yoruban PagÆo que peca e a raiva de um deus ofendido , a
causa do ills v rios incidental para vida humana: aquelas b´n¢Æos s¢ serÆo tidas dele e de acordo
com o testamento dele, e que para isto ele ser propiciado por meio de sacrif¡cio e oferecendo, desde
que ele que deseja que eles sejam um pecador.
Animais para gama de sacrif¡cio de r,pteis para tripular. Carne-oferecendo inclui toda a variedade de
comida e bebida; mas para todo sacrif¡cio particular , prescrita uma certa v¡tima, e .s vezes o mesmo
animal pode ser prescrito para mais de um sacrif¡cio; e assim est com carne e oferecimentos de
bebida, eg., contra morte em doen¢a, uma ovelha, e para longevidade, um cachorro; para for¢a para o
corpo, uma ovelha de carneiro e um galo; contra perdas, uma cesta de ovos a maioria de que
normalmente sÆo empregados com folhas sagrado para Ìfa; contra ser mentido em, pombos
dom,sticos e noz de palma descasca; contra dificuldade e infort£nio, ratos; contra seca, caranguejos
pequenos de qual gotas de gua cada tempo cada faz um pulo; contra uma inunda¢Æo de chuva
incessante ou para confusÆo de um enredo, carac¢is; contra um acidente de fogo, um porco
selvagem ou um pato com tipos diferentes de folhas de Ìfa; para vit¢ria em um tempo de guerra uma
ovelha de carneiro e um galo velho junto; contra a morte de uma crian¢a muito jovem, uma galinha
que tinha tido galinhas; ser permitido vir a um t¡tulo e para a destrui¢Æo de um enredo, um porco
selvagem.
Eles .s vezes estÆo queimados com fogo, e em alguns casos, assim do Ìrapada ou Reden¢Æo
oferecer, a v¡tima inteira , assada com fogo dentro de portas at, que seja reduzido a cinzas, e depois
que esta gua , lan¢ada por detr s no forno isto para extinguir o fogo, e sÆo colecionadas todas as
cinzas e fogo-marcas e levadas fora, e como com todos os outros oferecimentos e presentes para Esu
ou Satan s , colocado em uma estrada p£blica para ele. ·s vezes eles sÆo levados para sair da cidade
vivo e por um rio, se qualquer est . mÆo pr¢ximo, e partiu no whereto de arbusto , suposto que eles
agentam o pecado, culpa e dificuldade do oferecedor que tinha sido transferido a eles. ·s vezes eles
sÆo lan¢ados em um rio a ser levado fora por isto com o pecado do oferecedor e tristeza. ·s vezes
eles sÆo enterrados na terra, com ou sem uma cadeia prendida a eles, e uma por¢Æo disto que se
levanta na superf¡cie, o assunto para quem o sacrif¡cio , oferecido para fabrica¢Æo um lugar dormente
da mancha para se assegurar da prote¢Æo e seguran¢a buscou para e alegado ser dado, e o qual a
cadeia simboliza. ·s vezes eles sÆo colocados . extremidade de um rio. ·s vezes como no caso de
Ebo Aba, i.e., um sacrif¡cio de prop¢sito ou um sacrif¡cio para a divindade de prop¢sito ou aquela
divindade que permitem a pessoa a fazer um prop¢sito, e Ebo Ase, i.e., um sacrif¡cio de realiza¢Æo
ou um sacrif¡cio para a divindade de v isso realiza o prop¢sito dele ou permite um homem a realizar
um prop¢sito, , borrificado o sangue de uma v¡tima sacrificada primeiro no padieira certo que , sagrado
ao Alaba e entÆo no padieira esquerdo que , sagrado ao Alase e depois disto, na superf¡cie da porta
que espera um deles, ofereceram algumas das penas de uma ave ou outro animal alado ser anexado
ao mesmo tempo a cada sangue-borrificou superf¡cie, ainda a carne da v¡tima ou , assada ou , fervida
e comido completamente depressa e em uma postura parada. ·s vezes o sacrif¡cio , levado
imediatamente fora e partiu em uma rua ou alguma rodovia, como no caso de outro Ebo Ìrapa ou
Ìrapada, uma reden¢Æo ou troca oferecer que consistem em um abajur 16-mau iluminado e que
normalmente , empregado no caso da doen¢a s,ria de uma pessoa importante mudar o destino dele e
o entregar de morte. ·s vezes eles sÆo lan¢ados de um padre a outro, eles que ficam junto na uma fila
direta, como no caso de Ebo Agbeso ou o oferecimento de suspiro que nÆo serÆo sofridos para cair
ao chÆo durante o desempenho do exerc¡cio o objeto buscou o ser para afian¢ar o oferecedor contra
o triunfo dos inimigos dele em cima dele. ·s vezes elas sÆo criaturas vivas, partidas para ser devorado
por outras criaturas vivas, como no caso de um sacrif¡cio no qual normalmente sÆo empregadas sete
galinhas muito jovens, e tirado l para alguma rodovia p£blica e esquerda ser devorado por falcäes, a
morte do indiv¡duo para quem , oferecido o ser sup"s para ser substitu¡do para e evitado por isso das
galinhas. ·s vezes a cabe¢a do oferecedor , listrada com o sangue da v¡tima, enquanto o exibindo
como um para quem uma compensa¢Æo foi feito, e o assegurando assim da aceita¢Æo dele, como
no caso do isami de Ebo, ou o sacrif¡cio sinal-marcando, quando algum do sangue da v¡tima est
misturado pelo Babalawo e assistente de hi, o Ajigbona, com lama e alguns contundiram sagrado ou
Ìfa parte em um arvoredo sagrado do qual a prepara¢Æo normalmente , trazida fora ceremoniously por
esse ter esperado por isto, ser empregado marcando as testas deles/delas em ordem afian¢ar a eles
fuga de morte e os assegurar disto. Estes podem ser ouvidos declara¢Æo e cantando entre eles, "
Edu, i.e., (Orunmila) ti sa ni li ami um mo de ku de ko, ni de Ìwerejeje Edu fi sami ". " Edu, ou Orunmila,
nos marcou n¢s nÆo morreremos novamente. a folha da erva de Ìwerejeje que ele empregou fazendo
isto ". ·s vezes as mÆos de um oferecedor sÆo postas na v¡tima antes de ser matado pelo transferir
da culpa dele e morte a isto, e a outros tempos o oferecedor toca a cabe¢a dele com isso da v¡tima ou
o corpo da v¡tima , passado em cima de e fez tocar toda parte do corpo dele para quem , oferecido,
como , o caso com o " Ebu iparo ori, " o sacrif¡cio por trocar ou substituir a cabe¢a da pessoa, destino,
ou destino com isso de outro. ·s vezes sÆo comidos sacrif¡cios depois que eles foram oferecidos, e .
s vezes eles nÆo serÆo comidos, especialmente quando eles sÆo oferecidos para um em uma
doen¢a perigosa. ·s vezes em um caso como este o sacrif¡cio , enterrado na terra com a roupa de
cama e cobrindo da pessoa doente, e o corpo dele , lavado em cima da mancha se ele puder estar de
p, isto. Alguns, como Ebo Osu, serÆo comidos imediatamente, assim que eles fossem oferecidos,
como , o caso com o Aba ou o Ase sacrifique, e ao contr rio isto, nÆo ser sofrido para permanecer ao
pr¢ximo dia. Alguns sÆo prendidos a um fÆ claro suspendido firmemente em um poste plantado no
chÆo e partiram para ser ondulado aproximadamente pelo vento. Algumas v¡timas sÆo desfiladas por
uma cidade, cidade, ou aldeia para de quem bem-estar eles serÆo sacrificados, e .s vezes eles
tamb,m sÆo arrastados aproximadamente no chÆo s¢lido antes de eles fossem sacrificados para que
eles pudessem levar fora com eles o pecado, culpa, e morte dos habitantes, e outras dificuldades para
as quais pode ser eles sÆo respons veis.
Sacrif¡cios humanos foram practised por todas as se¢äes diferentes da na¢Æo de Yoruba e outro
Oeste tribos africanas, especialmente a festivais peri¢dicos e em outras grandes ocasiäes; mas cultiva
a recente conquista do reino de Dahomey (no Leste do reino de Yoruba) pela Fran¢a, e o unresisted e
conquista descorada e anexa¢Æo do grande e poderoso reino de Ashantee (no Sul-leste) por GrÆ
Bretanha, eles eram muito comuns e abundantes neles com rela¢Æo . adora¢Æo ancestral
respectiva deles/delas.
O rei de Dahomey é informado, desde 1664, ter construído uma morto-casa real, o morteiro de qual
tinha estado misturado com sangue humano.
Em Yoruba a vítima humana escolhida para sacrifício, e que ou pode ser um nascido de ventre livre ou
um escravo, uma pessoa de ascendência nobre ou rica, ou um de nascimento humilde, é, depois que
ele esteve fora escolhido e marcado para o propósito, chamou um Oluwo.
Ele sempre é alimentado bem e é nutrido e proveu com tudo que que ele deveria desejar durante o
período da prisão dele. Quando a ocasião chega para ele ser sacrificado e ofereceu, ele geralmente é
conduzido aproximadamente e desfilou pelas ruas da cidade ou cidade do Soberano que o sacrificaria
para o bem-estar do governo dele e de toda família e individual debaixo disto, para que ele pudesse
levar o pecado, culpa, infortúnio e morte de tudo sem exceção. Seriam empregados cinzas e giz para
esconder a identidade dele antes do um sendo lançado livremente em cima da cabeça dele, e a face
dele pintou com o posterior, ainda os indivíduos apressariam freqüentemente fora das casas
deles/delas pôr as mãos deles/delas nele que eles poderiam transferir assim a ele o pecado
deles/delas, dificuldade de culpa, e morte. Ìsto que desfila terminado, ele é levado por um abrigo
sagrado temporário de palma e outras filiais de árvore, e especialmente do anterior, o Ìgbodu e para
sua primeira divisão onde muitas pessoas poderiam o seguir, e por um segundo onde só os chefes e
outras pessoas muito importantes poderiam escoltar e poderiam o acompanhar, e para um terço onde
são permitidos para só o Babalawo e o assistente oficial dele, o Ajigbona, para entrar com ele. Aqui,
depois que ele distribuísse ou começou a última canção dele que será levada pela assembléia grande
das pessoas que terão esperado para ouvir a última palavra dele ou o último gemido dele que a
cabeça dele é se e o sangue dele ofereceu aos deuses. O anúncio da última palavra dele ou o último
gemido dele ouviu e levado para cima pelas pessoas, seria um sinal para alegria, alegria e ação de
graças, e para batida de tambor e dançando, como uma expressão da satisfação deles/delas porque o
sacrifício deles/delas foi aceitado, a ira divina é satisfeita, e o prospecto de prosperidade ou aumentou
prosperidade assegurada.
Uma ovelha ou qualquer outra criatura bruta escolhidas como uma vítima para um sacrifício
propiciatório para um que deseja vir a um grande e importante escritório público, e em relação a quem
Ìfa tinha predito um prazer curto da posição e uma remoção cedo disto abrir espaço para outra pessoa
que desfrutaria isto mais longo, seria desfilado semelhantemente pela cidade que poderia ser
carregado com o doente-testamento que é acreditado que os inimigos dele entretêm contra e desejar
o oferecedor e com a morte pronunciada contra ele, e quando depois disto que está sendo conduzido
atrás na casa dele que seria batido imediatamente especialmente a morte à entrada por alguns
designaram as pessoas.
Geralmente são oferecidos sacrifícios humanos em Yoruba e em muitas outras partes de África por
Soberanos, especialmente quando uma expiação que será feita é de um caráter geral, e nos
interesses dos governos respectivos deles/delas e peoples; e isto sempre é, em Yoruba, de acordo
com a prescrição específica e depois da instigação de padres que, os reconciliar à ação medrosa e
indignante e prevenir a eles qualms de consciência em cima disto, normalmente busque pelo idioma
deles/delas para aumentar antes deles o grande poder deles/delas e a importância do escritório
deles/delas, e os impressione com a idéia que ninguém vai ou poderia os chamar em conta para este
uso que eles fariam da vida de um membro da raça humana.
Sacrifícios são oferecidos para e por indivíduos privados, famílias individuais, um quarto particular de
uma cidade ou cidade, ou o todo disto no nome do rei. Quando um sacrifício é um familiar que
geralmente é falado de como Ebo Agbole-um sacrifício doméstico. Quando é durante um quarto
particular de uma cidade ou cidade que é falado de como Ebo igboro-ou um sacrifício de distrito; e
quando é para uma cidade inteira ou cidade que geralmente é falado, de como Ebo Agbalu-um
sacrifício por varrer mal da cidade, ou Ebo Oba, ou o sacrifício do Rei.
São acreditados estes sacrifícios que são oferecidos por pagãos ao Orishas deles/delas que ocupa o
lugar ambos deidades subordinadas e mediadores para ser levado ao Grande por um espírito quem
eles denominam " Agberu, " o portador cujo negócio especial é os levar a ele e esperar nele com eles.
Ele passa pelo título, " Agberu ti igbe ebo re orun " " Agberu que leva os sacrifícios de pessoas a céu ".
A cesta na qual é suposto que ele leva os sacrifícios a céu está forrada com folhas sagrado para Ìfa,
como por exemplo " toto de Ovelha, " o toto folheiam " que é simbólico do desejo e oração do
oferecedor que ele pode ser igual a esses antes de que são e sobre ele "; a " Ovelha Ewuruju " o
Ewuruju folheiam de qual é simbólico o dele deseja que ele possa ultrapassar outros; " Ovelha Ìgberesi
" o Ìgberesi folheiam de qual geralmente é falado e descreveu como o Ìgberesi folheie que acompanha
um sacrifício a céu. " Ovelha ti de Ìgberesi que eu peco orun " de si de ebolo e o Yeye folheiam que é
descrito freqüentemente como " Ovelha Yeye ti ije ki raiva ya si ile eni" " a folha de Yeye que traz
bênção em nossas casas ".
O Yoruban nomeia de padres é o following:-o Babalawo, o Oluwo, o Ajigbona, o Aworo, o Odofin, o
Aro, o Asarepawo, o Asawo, o Apetebi que às vezes é chamado Ayawo,.
O Babalawo é o presidente dos mistérios e os ritos e cerimônias de religião e adora, e ele também é o
Padre Sacrificando, o professor da religião, e o Diviner consultando os Oráculos Sagrados. Ele sempre
é especialmente e de uma maneira formal consagrada ao escritório dele quando ele é servir um rei
como o Padre Consultor dele.
Um Oluwo nesta classe é um superior em cargo e chefe da classe de Babalawos cujo direções o resto
é tudo esperaram obedecer; mas freqüentemente pode um homem seja ouvido falar que fala de um
Babalawo de quem ele recebeu o Ìfa dele como o Oluwo dele.
Um Ajigbona é um assistente principal ambos para o Oluwo e qualquer do outro Babalawos, e em uma
ocasião de um grande sacrifício, por exemplo, o de oferecimento um ser humano, ele é o único, com
um Aworo, designou para acompanhar o Babalawo que executaria o sacrifício ao que pode ser
descrito como o lugar mais sagrado no Ìgbodii, e que é o lugar ambos matança e de oferecimento.
Um Odofin é um Babalawo titulado próximo em grau para o Oluwo, e ele é privilegiado para agir para
ele na ausência dele.
Um Aro é o terceiro Babalawo em grau, e ele é intitulado para agir para o Oluwo e o Odofin na
ausência deles/delas.
Um pawo de Asare é um mensageiro cujo escritório é chamar o Babalawos às residências respectivas
deles/delas e os convidar para uma reunião sempre que um horário foi marcado, e ele e tudo que são
paciente o título com ele são esses que também é esperado que prepare e improvisar um Ìgbodu
sempre que o Babalawos pedem um.
Um Asawo é outro auxiliar em um Babalawo, e assistente especial para um pawo de Asare.
Um Apetebi ou Esu ou Ayawo é uma mulher que é considerada como a esposa do próprio Orunmila, e
que pode em realidade ou seja a esposa de um Babalawo ou a esposa de qualquer um para quem um
sacrifício será oferecido e sempre é esperado que que dê ajuda a isto.
Um Aworo é ministro principal dedicado a um Orisha particular, e para ele é nomeado a tarefa difícil e
indignante de pôr a morte um ser humano da mesma categoria dedicou para sacrificar.
É esperado que candidato para o escritório e dignidade de um Babalawo seja bem um aluno a um
Babalawo conhecido pelo conhecimento largo dele dos mistérios da religião e a habilidade dele no
exercício disto, e especialmente na arte de adivinhação, durante pelo menos três anos e aprende a
profissão dele. Mas alunos que são muito às vezes ambicioso de ser superior para os companheiros
deles/delas da mesma profissão elegem para continuar o pupilage deles/delas e aprendizado a quatro,
cinco, seis, e até mesmo sete anos.
Como as doutrinas e prática da profissão não é cometido a escrever, o professor só emprega ensino
oral, enquanto reproduzindo de vez em quando da memória dele tais coisas como o aluno deveriam
aprender e também deveriam cometer a memória ele; e o dele também é esperado que
freqüentemente testemunhando do desempenhos do professor dele e o ajudando a eles promovam a
educação dele.
O curso é dividido em três coberta de partes os três anos de pupilage ordinário. No primeiro ano o
candidato aprende os nomes de todos o Olodus e Odus,-os sinais que representam cada deles e
testemunha através de prática o domínio dele deles. No segundo ano ele aprende as mil e umas
tradições conectadas com o Olodus e Odus que são ditos e-o qual para ser tantos que houve
escassamente que um Babalawo achou que tem learnt e pode recitar o todo deles; mas há esses que
têm learnt e comprometido a memória um muito maior número deles que outros fizeram, e que pode
fazer um uso mais largo da tigela consultora então. No terceiro ano o candidato aprende o método e
uso de lote que lança e com relação a isto ajuda à tigela consultora.
Um Babalawo, elegeu e designou para sempre esperar em um rei como o Babalawo dele que é
consultar Ìfa para ele sempre é um que se distinguiu sobre outros pelo conhecimento superior dele das
tradições e a habilidade dele os usando e na arte de consultar o oráculo Ìfa. O termo dele de pupilage
deve ter excedido três anos, e ele geralmente é reservado formalmente para este o escritório muito
importante e responsável dele e a dignidade conectou com isto por outro Babalawos em uma reunião
especial segurada para o propósito quando eles vão entre outro unitedly de cerimônias coloque na
cabeça dele algumas folhas sagrado para Ìfa, significar a ele e para outros a elevação dele para o
escritório.
Os assistentes especialmente designados dele são o Olwo Otun Awo, a mão direita Babalawo, Orisa
caso contrário nomeado; o Olowo Osi Awo, a mão esquerda Babalawo, caso contrário nomeou o
Osopo; e o Olopon ekeji awo, ou a segunda tigela consultora em Babalawo, cada um de quem tem o
próprio Ajigbona dele que às vezes é chamado Lewere.
A bandeira dele de escritório consiste em um fio de contas de colours vários sempre usado redondo o
pulso esquerdo dele; o rabo de uma vaca ou boi que ele sempre leva aproximadamente com ele; e um
pessoal que às vezes é um Opa Osu, i.e., um pessoal sagrado a Ofu; a outros tempos um Opa
Orerere, o Orerere provêem de pessoal, e a outros tempos um Opa Osororo, ou o pessoal de Osororo.
O escritório é apoiado de consultando regularmente prescritos e taxas de divining que às vezes e
realmente são freqüentemente excedidas por causa do que é pensado que é a situação financeira
superior de um candidato para consulta de Ìfa; os sacrifícios e oferecimentos fizeram aos deuses; e
presentes desses quem eles servem que consideram estes isto um dever e um privilégio fazer a eles,
especialmente a festivais declarados.
O sistema moral de heathenism de Yoruba ensina reverência aos deuses que são mostrar para si
mesmo dentro entre outras coisas, uma adoração de começo de manhã diária para eles antes das
imagens deles/delas antes de qualquer negócio é terminada, o exercício de fé neles e a orientação
deles/delas e outras ajudas os consultando em assuntos todo importantes; respeito e reverencia para
idade e para toda a autoridade; consideração filial e reverencia para e obediência para pai-em a parte
de crianças sempre, e cuidado e interessa para eles debaixo das fraquezas de doença e velhice, e em
tempos de necessidade produzida por outras circunstâncias; uma grande consideração para
matrimônio e a perpetuidade do laço, submissão para os maridos deles/delas por parte de esposas, e
cuidado e proteção por parte de maridos; o exercício dos deveres de hospitalidade para tudo, e
especialmente para estranhos; fidelidade para amizade debaixo de todas as circunstâncias; castidade,
veracidade em fala, honestidade, bondade, e entre um pouco de coragem de tribos também; ainda
debaixo de seu assassinato de influência e roubo, e às vezes a prática de feitiçaria é castigada com
morte; adultério e fornicação com uma desgraça social severa e multas e uma venda em escravidão,
e, onde o honour da esposa de um rei está preocupado, com morte às vezes; suicídio, com um enterro
de dishonoured; e negligencia e indiferença para pagar uma dívida, e insolvência, com muita desonra
social; e isto discountenances, entre outras coisas, orgulho e vaidade e extravagância.
Entre estes podem ser consideradas vingança e vingança, ódio, ciúme, malícia, doente-testamento,
mundanalidade, raiva e ira e egoísmo alguns dos quais contribuíram para prover uma base para o
sistema de escravidão e o tráfico de escravos e para a vida de Poligamia que regeu o país durante
séculos, e para as guerras enterrar-tribais incessantes muito longas que arruinaram isto.
Os motivos para virtude são uma convicção em uma providência de retributive, ou para bem ou para
mal; o medo de desgraça social e de também castigo que não só cairia em uma injustiça individual e
fazedor mau mas nos parentes dele e outras conexões também; o prospecto de uma vida longa em
terra, desejo para prosperidade, e medo da raiva dos deuses e de castigo deles.
Ensina que a alma de homem não é responsável a morte, e que depois da morte do corpo que é o
resultado de seu deixar isto paira sobre a terra durante algum tempo, e depois disto parte no mundo
de espíritos acima. Conseqüentemente a parábola seguinte que recorre à morte de um Babalawo, e
que também é aplicável a outras pessoas que morreram: - ki de " Awo i ku:-Awo lo si Ìtunla. Ìtunla ni ile
Awo ". " Awo-ou um Babalawo nunca morre; ele vai para Ìtunla (o mundo onde os homens vivem
novamente depois de morte). Ìtunla é a casa " de um Awo.
Os álcoóis de todo o morto perseguem morte para " Orun, " os céus ou o mundo acima. É dividido em
duas partes. Uma parte é chamada " Ìsala Orun " geralmente ou como uma marca de excelência; Orun
" somente, ou " Orun rere de Afefe, " o céu de doce ar, ou " Orun Alafia, " o céu de paz e felicidade
onde são admitidas as almas de todo o bem deste mundo e vivem depois de morte; e outra parte é
chamada Orun Apandi, o mundo de potsherds onde os espíritos do mau aqui passe e viva dentro
depois de morte como um montão de refugo e lixo, uma massa de Deus rejeitou alma-e são tratados
que lá como potsherds está aqui onde eles geralmente são arremessados a um dunghill. Às vezes
este mundo é descrito como ihariha de Orun, o céu das folhas secas, cobrindo uma orelha de milho,
ou o céu onde geralmente são tratados os álcoóis que vão lá folhas como tal está aqui sendo lançado
no fogo, e também é descrito assim, ihariha de " Orun, ti de ibi Orun ati ina pade ti nwon nho ye," " o
céu do Ìhariha onde o sol e fogo se encontra junto, e onde o rugido das chamas unidas deles/delas e
calor está como o grito de uma grande multidão ".
O espírito de uns lucros mortos bons do mundo de espírito para nascer novamente neste mundo como
tinha sido o caso com isto antes e na família da qual tinha estado antes de morte uma parte visível.
Conseqüentemente é que depois do nascimento de uma criança e quando um nome seria dado a isto
que um Babalawo é consultado pelos pais que eles poderiam conhecer se ou não a criança que é um
passado que voltou a eles passou pela linha do pai ou a mãe que o familiar poderia saber com que
linha eles conectariam isto formalmente pelo nome que seria dado a isto. Ìsto responde por tal nomeia
como este determinado a crianças: - Yeye-tunde " - " Nossa mãe voltou a nós "; e " Babatunde " - "
Nosso pai voltou a nós ". Esta transmigração é falada de como " Yiya"-ou o tiroteio adiante de uma
filial.
Busca alguma noção lânguida de um julgamento morte, como pode ser deduzido das observações
ocasionais seguintes de Yorubans, smarting debaixo de um senso de injustiça e da inabilidade
deles/delas vingar isto -
Ti de " Ohun o se mi yi, ati emi ati iwo ni ro de i o niwaju eni ti o ri wa ".
" Sobre esta coisa ou esta injustiça que você me fez, digo eu, você e eu teremos que relacionar isto
para e antes de Ele (Deus) que nos " vê.
" Nigbati emi ba ku, ati emi ati iwo ni ilo ro niwaju do Olorun ".
Quando eu morrer, você e eu teremos que relacionar isto (nosso caso) ou (a injustiça alegada) antes
de Deus ".
" Ohun gbogbo ti um li de fe Aiye um fere di idena orun (orun de ibode de oju) gbogbo de ka
" Com respeito ao que nós fazemos neste mundo nós viremos logo ao portão de entrada para o outro
mundo onde nós teremos que dar conta deles tudo ".
Ìgnorância de cartas preveniu o ensino deste de sistema sendo encarnado em um livro para os
seguidores de heathenism de Yoruba: mas foi cometido o ao cuidado de tradição oral para qual as
pessoas bem-exercitou e recordações fortes dispõem uma grande ajuda, ensino parental, a influência
da ilustração disposta pelo castigo premiado a mal e fazedores errados, e o muito muitas parábolas
que entram em grande parte no idioma do país e o qual se tornaram por causa deste um veículo
importante de instrução, e o exemplo de ancião antes de pessoas mais jovens.
Não pode ser justamente e verdadeiramente dito que esta idéia de um futuro teve qualquer influência
nas pessoas. Não é que influencia a conduta deles/delas particularmente em vida. Mas muito
imperfeito entretanto é, contudo testemunha certamente contra esses deles que se revoltam em
maldade, dano, injustiça e descortesia ao neighbours deles/delas.
Extraia de Geomancy Astrológico em África, por Professor J. Um. Couve de Abayomi: -
Nesses dias cedo da história do mundo, quando os deuses associaram com homens e os fizeram
ajuda valorosa em todas suas lutas para existência, foram oferecidos sacrifícios até eles. A estes
oferecimentos se tornaram eles assim se encantou que eles desceram de céu em tais grandes
números que não era possível obter carne suficiente para distribuir entre eles.
Tendo cultivado um gosto para carne, e os adoradores que não podem prover tudo que eles exigiram,
os deuses foram obrigados recorrer a perseguições várias de forma que eles então poderia obter
comida.
Ìfa, o Deus de Adivinhação, levou a pescar.
Em um certo dia Ìfa voltou do mar faminto e exausto, depois de não ter pegado nenhum peixe. Ele
consultou o deus logo após Elegba (o diabo) o que fazer.
Elegba, em resposta, disse que havia perto da floresta uma fazenda que pertence a Orunga, o filho da
deusa (Yemaja). Foi plantado por Odudura, a esposa de Obatala (Céu). Agüentou só dezesseis louco,
e se Ìfa pode ter sucesso para obter as dezesseis nozes de palma agora de Orunga-quem possui o
terra-ele vai, com eles, lhe ensine a arte de adivinhação pela qual será afiançada comida para os
deuses sem recorrer para labutar; para todo um desejando consultar os Oráculos pagarão uma cabra,
e sabendo a ansiedade de gênero humano para inquirir no futuro, ele estava seguro que os deuses
teriam mais carne assim que eles precisariam, enquanto estipulando ao mesmo tempo que a primeira
escolha de todo tal deveria ser dele.
Ìfa procedeu imediatamente para a fazenda de Orunga. Ele esperou pelas dezesseis nozes de palma,
enquanto prometendo em troca deles ensinar para Orunga como prever o futuro, o assegurando que
por este conhecimento ele ficará muito rico, e ao mesmo tempo é de grande serviço a gênero humano.
Orunga foi e consultou a esposa dele, Orisabi que concordou que eles se separariam das nozes de
palma, se fazendo assim eles ficassem ricos e úteis. Ambos eles jogo fora adquirir as nozes que eles
colecionaram pela ajuda de macacos. Tudo, dezesseis em número, foram embrulhados em um pacote
de roupas, e Orisabi amarrou o pacote na parte de trás dela da maneira na qual geralmente são
levados os bebês, e ela com o marido dela os levou a Ìfa.
Ìfa recebeu e os levou a Elegba que o ensinou como prometeu ele, a arte de adivinhação; Ìfa ensinou
isto em troca a Orunga que assim se tornou o primeiro Baba-alawo (i.e., Pai de Mistérios).
Conseqüentemente em todas as operações de geomantic o Baba-alawoes usam a fórmula comum:
Ajuba de Orunga oh!-i.e., Orunga, eu respeito thee!
Ajubi de Orisabi oh!-i.e., Orisabi, eu respeito thee!
Ìsto responde pelas dezesseis nozes de palma usadas em divinationall de Yoruba que corresponde
para as doze casas dos céus + dois geomantic testemunha + um geomantic julgam + um juiz principal
obtido pela permutação do juiz, a décima quinta figura, com a figura da primeira casa, todo igual a
dezesseis figuras.
Há métodos vários de adivinhação, ou com dezesseis pedras levadas do estômago de um jacaré,
usado em grande parte por tribos no interior da Colônia de Sierra Leone, ou com dezesseis pedras
ordinárias, feijões, nozes de palma, ou cowries.