LA FENOMENOLOGÍA DE HUSSERL – DAN ZAHAVI

1.- HUSSERL TEMPRANO
CRÍTICA AL PSICOLOGISMO
La línea principal de argumentación del psicologismo es que a la epistemología le
concierne la naturaleza cognitiva de percibir, creer, juzgar y saber. Todos estos
fenómenos, sin embargo son fenómenos físicos, y por ello es obvio que le corresponde a
la psicología investigar y explorar su estructura. Esto también es verdad para nuestro
razonamiento científico y lógico, y en última instancia la lógica debe pues ser
considerada como una parte de la psicología y las leyes de la lógica como regularidades
psico-lógicas, cuya naturaleza y validez debe ser investigada empíricamente. Así la
psicología provee la fundación teórica de la lógica.
Según Husserl, esta posición comete el error de ignorar la diferencia fundamental que
existe entre el dominio de la lógica y la psicología. La lógica no es una ciencia empírica
y no está interesada para nada con objetos factualmente existentes. Por el contrario,
investiga estructuras y leyes ideales, y sus investigaciones están caracterizadas por su
certeza y exactitud. En contraste, la psicología es una ciencia empírica que investiga la
naturaleza factual de la conciencia, y sus resultados son por ende caracterizados por la
misma vaguedad y pura probabilidad que marca los resultados de todas las otras ciencias
empíricas. Reducir la lógica a la psicología es consecuentemente un error regular de
categoría que ignora completamente la idealidad, apodidactidad (certeza indubitable) y
aprioricidad (validéz no empírica) que caracteriza a las leyes de la lógica. Estos
elementos no serán nunca encontrados en o explicados por la referencia a la naturaleza
factual-empírica de la psique.
El error fundamental del psicologismo es que no distingue correctamente entre el
objeto del conocimiento y el acto de conocimiento. Mientras el acto es un proceso físico
que se elapsa en el tiempo y que tiene un inicio y un final, esto no se sostiene para los
principios lógicos o verdades matemáticas que son conocidas. Cuando uno habla de una
ley de la lógica o se refiere a una verdad matemática, de teorías o principios, enunciados
y pruebas, uno no se refiere a una experiencia subjetiva con una duración temporal, sino a
algo atemporal, objetivo y eternamente válido. Aunque los principios de la lógica son
tomados y conocidos por la conciencia, permanecemos conscientes de algo ideal que es
irreductible y sumamente diferente de los actos reales y físicos del conocer.
Husserl trata de especificar las condiciones que tienen que ser cumplidas para que el
conocimiento sea posible, y distingue entre dos tipos de condiciones de posibilidad
ideales y apriorísticas: 1) la objetiva (lógica) y 2) la subjetiva (noética). Las
condiciones lógicas son los principios fundamentales, estructuras y leyes que constituyen
el cimiento apriorístico de toda teoría posible y ello no puede ser violado sin violar el
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concepto mismo de teoría. Aquí Husserl menciona la necesidad de consistencia y no
contradicción. Sin embargo, Husserl también llama nuestra atención a la llamada
condición de posibilidad noética. Estas son condiciones que tienen que ser cumplidas si
vamos a hablar de conocimiento realizado en el sentido subjetivo. Si el sujeto que
conoce no hubiera poseído la habilidad de distinguir entre verdadero y falso, validéz
y no validéz, hecho y esencia, evidencia y absurdo, entonces el conocimiento objetivo
y científico no hubiera sido posible tampoco. El verdadero interés de Husserl estaba no
en las condiciones de posibilidad reales o causales sino en las ideales. Esto es, que su
objetivo no era descubrir las condiciones factuales psicológicas o neurológicas que tienen
que ser cumplidas para que los miembros del Homo sapiens sapiens adquieran
conocimiento, sino explorar las habilidades de las que es poseedor cualquier sujeto si va a
ser capaz de conocimiento.
Esta apertura hacia la subjetividad se vuelve incluso manifiesta en los Prolegomenos de
la segunda parte de las Investigaciones Lógicas. La tarea central de los Prolegomenos
es mostrar que la objetividad y el conocimiento científico presuponen idealidad.
Incluso si es imposible reconciliar la objetividad científica con un cimiento psicológico
de la lógica, uno es todavía confrontado con la paradoja aparente de que las verdades
objetivas son conocidas en actos subjetivos de conocimiento. Y esta relación entre la
idealidad del objeto y el acto subjetivo tiene que ser investigada y clarificada si queremos
lograr un entendimiento más sustancial de la posibilidad de conocimiento. Necesitamos
determinar cómo las idealidades son justificadas y validadas por un agente epistémico.
Las distinción de Husserl entre lo ideal y lo real es en muchos sentidos similar a la de
Gottlob Frege. Pero una diferencia importante es que Husserl creía necesario seguir su
crítica por medio del análisis de la intencionalidad, y este interés en la subjetividad y la
perspectiva en primera persona no es compartida por Frege. Es necesario entonces poner
atención en los objetos ideales por sí mismos, y no solo hacer hipótesis vacías y
especulativas. Esto requiere una vuelta a las cosas mismas, para basar nuestras
consideraciones solo en aquello que esta dado, lo experiencialmente dado. Pero para
hacer eso es necesario hacer una investigación de la conciencia, ya que solo es en la
conciencia que algo puede aparecer. Así, si queremos clarificar el estado de verdad de
principios lógicos ideales y de objetos físico reales, tenemos que voltear hacia la
subjetividad que experimenta estos principios y objetos, porque sólo ahí se expresan en la
manera en la que son. En vez de poner atención a los objetos debemos reflexionar,
tematizar y analizar los actos de la conciencia. Sólo ahí entenderemos la relación entre
acto de conocer con objeto del conocimiento.
EL CONCEPTO DE INTENCIONALIDAD*
Como ya se mencionó Husserl se ocupó de la pregunta sobre qué significa estar
consciente, pero no de las condiciones empíricas que el Homo sapiens sapiens necesite
para ser consciente –por ejemplo, poseer un cerebro suficientemente desarrollado, un
aparato sensorial intacto y demás- sino un análisis de qué implica la conciencia como

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2) Por lo anterior. no hay diferencia fundamental entre sentir el calor del sol y ser quemado por el sol. que todas son objeto-direccionales. imposibles. dudado y esperado. Mi intención no deja de ser intencional si resulta que ese objeto no existe. expectación. mi direccionalidad hacia estos objetos es obviamente no lograda porque estos causalmente influenciado por los objetos en cuestión. esto es. Cuando estoy sentado en mi escritorio. Uno no solo ama. ve un objeto. Este atributo también se llama intencionalidad. uno podría estar tentado a argumentar a favor de una 3 . teme a un temido. todas estas formas de conciencia están caracterizadas por objetos intencionados y no pueden ser analizados propiamente sin una mirada a su correlato objetivo. evitar postulados o especulaciones metafísicos y científicos. Para clarificar habrá que discutir visiones alternativas de la intencionalidad que prevalecen: 1) Una posición ampliamente aceptada ha sido que la conciencia se puede pensar como un contenedor. esto es. La fenomenología no quiere ser ni más ni menos que una fiel descripción de aquello que aparece (sean actos subjetivos u objetos del mundo) y debería. un estado consciente se puede decir que está dirigido a un objeto si y solo si esta influido causalmente por el objeto en cuestión. ve o juzga. pensamiento. juicio. puedo también pensar en círculos cuadrados. Así. puedo no solo pensar en el lado oscuro de la luna. duda. uno ama a un amado. o recolección. En su análisis de la estructura de la experiencia. como consecuencia. pero puede ser influenciada causalmente por un objeto externo (la información entra en ella y se establece una relación). la intencionalidad es una relación entre dos objetos del mundo. sino también en las dimensiones cognitivas de la conciencia. Que sea posible intencionar objetos no existentes es un argumento decisivo contra una teoría que clama que un objeto debe influenciarme causalmente para poder ser consciente de él. teme. la navidad que viene o el principio de no contradicción. le interesa la epistemología y clama que una respuesta a preguntas como “qué significa imaginar a un unicornio”. Estoy pensando en objetos ausentes. o “el pensar en la raíz cuadrada de 4” puede tener lugar en la abstracción de lo físico y los elementos causales que pueden involucrar lo empírico y lo factual. y juzga el estado de unos eventos. o ideales. el objeto percibido. futuros. sin relación con el mundo. Que esta interpretación objetivista de la intencionalidad esta mal se comprueba relativamente fácil. No solo es el interés por la naturaleza estrictamente invariante y esencial de la conciencia. Husserl quiere describir nuestras experiencias como estas dadas desde una perspectiva en primera persona lo que no tiene un exclusivo sustrato biológico.tal. Según esta visión. Más precisamente. Así. Sin importar si hablamos de una percepción. no-existentes. el Husserl temprano enfatiza la cualidad de presuposición de la fenomenología. Husserl pone particular atención a un grupo de experiencias que están todas caracterizadas por ser conscientes de algo. Los objetos espacialmente existentes en mi entorno físico inmediato solo constituyen una pequeña parte de lo que yo puedo estar consciente. fantasía.

Ninguna apariencia puede consecuentemente capturar el objeto entero. Las creencias de Husserl atacan a todos los modelos que claman que nuestra percepción es indirecta y que está mediada por algo diferente del objeto 4 . Del mismo modo el subjetivismo busca reducir el objeto intencional a contenido mental. y está por tanto chocando con la teoría representativa de la percepción. el objeto extramental y la representación intramental. copia o representación de la pluma. sino que siempres desde una cierta perspectiva limitada. tendría que compartir una dadéz no perspectiva del acto. que es mi objeto intencional y no alguna imagen mental. No debe ser identificado como una construcción mental. Si tomo un objeto físico como una pluma. esto es. la situación es diferente cuando resulta en lo dado en la consciencia misma. el objeto nunca es exhaustivo en un solo darse. Primero. la identidad del objeto no puede depender de la identidad del acto. que así pueden ser caracterizados como direccionables hacia objetos trascendentales. Si el objeto de la intención fuera realmente inmanente al acto. sino simplemente como el objeto de mi intención. si fuera realmente contenido en la consciencia y parte del flujo de la consciencia. Cuando percibimos un objeto debemos distinguir entre aquello que aparece y la apariencia misma. Al asegurar lo anterior Husserl defiende una forma de realismo perceptual directo. El psicologismo ignoró la diferencia entre el acto temporal de conocimiento y el objeto ideal de conocimiento y buscó reducir el último en el primero. ya que el objeto nunca aparece en su totalidad. que clama que un objeto real como una rosa afecta mi aparato sensorial y que esto causa una representación mental de la rosa que se erige en mi conciencia. Segundo. Husserl enfatiza la diferencia entre el modo de darse de nuestros actos y el modo de darse de nuestros objetos. pero siempre lo trasciende. Husserl diría que en el caso de una percepción tenemos adquisición directa e inmediata del objeto en cuestión. Según esta teoría entonces. y por esa razón. Pero esta interpretación también esta mal porque lleva al rechazo de la necesaria distinción categórica entre acto y objeto. Cada vez que intentara percibir el objeto renovado sería por medio de una nueva percepción y por ende un nuevo objeto. cada percepción implica dos entidades diferentes. por esa misma razón. uno puede centrarse en la identidad de un objeto. ya que la intencionalidad debe estar primero que nada comprendida como la relación con un objeto intramental. Por esa misma razón también sería imposible que varios sujetos experimentaran el mismo objeto. Si el objeto fuera realmente intramental. En otras palabras: para esta teoría la representación mental refiere al objeto real por medio de la similaridad. Esto es verdad para nuestra direccionalidad hacia objetos “irreales’. Podemos estar dirigidos hacia el mismo objeto en actos mentales distintos. Si observo mi pluma fuente. está caracterizado por su apariencia perspectiva. 3) Sobre el objeto intencional. innecesario adscribir a los objetos ideales una suerte deexistencia mental para salvar la intencionalidad de los actos. entonces es esta pluma real. implicaría que yo nunca sería capaz de experimentar el mismo objeto más de una vez.interpretación subjetivista. El acto en cuestión son intencionales sin importar si existen o no y que es. en el sentido de que es su identidad la que conecta todas la apariencias diferentes. A pesar que siempre es posible experimentar el objeto desde otras perspectivas que de aquella que actualmente me es dada. con un objeto inmanente a la conciencia.

la intención. sea una percepción o una alucinación. Un marco azul. No es el problema que el sujeto alcance al objeto. pero no el objeto real. Si uno toma el retrato del emperador Maximiliano de Durero. un aspecto importante de la intencionalidad es su independencia de existencia. la intencionalidad es caracterizada por el hecho de que no presupone la existencia de ambas relaciones (por ello habría que dejar de llamarles relaciones). intencional. Dada la presentación hasta ahora debe quedar claro que: 1) Husserl clama que la intencionalidad no es solo un elemento de nuestra conciencia de objetos existentes sino también algo que caracteriza nuestras fantasías. En contraste a las llamadas relaciones naturales. Si comparamos la percepción de un roble marchito o de una fantasía de un fauno tocando la flauta la correcta descripción sería que en ambos casos estamos intencionando o refiriendo a un objeto extramental y trascendente. Nunca es la existencia del objeto intencional lo que hace al acto. ya que el sujeto es per se propio-trascendente. Todo lo necesario para que la intencionalidad ocurra es la existencia de una experiencia con la apropiada estructura interna de direccionalidad del objeto. en el objeto intencional de lo que es consciente el acto. predicciones. per se dirigido hacia algo diferente a él mismo. se puede enfocar en aquello que es intencionado. la referencia. SENTIDO. OBJETO Según Husserl. y es solo por medio de esta interpretación que la pintura refiere a y representa a Maximiliano. y 2) Husserl argumenta que el objeto intencionado no es en sí mismo parte o esta contenido en la conciencia. se puede analizar cualquier experiencia intencional desde tres perspectivas diferentes. Entonces. Así. entonces esta pintura es antes que nada un objeto físico con apariencia particular. Por ellos es una faceta intrínseca de la conciencia. este algo es exactamente el objeto mismo. ACTO. La diferencia es que mientras que la referencia (“real”) existe en el primer caso. no existe en el segundo.perceptual mismo. sino que la cosa a la que nos referimos existe también. Esto es suficiente para lidiar con un problema epistemológico común: el problema de cómo hacer que el sujeto y el objeto coincidan. Si me represento a Dios. con capas de pintura. Husserl niega que los objetos intencionales sean entendidos como un contenido intramental que en el mejor caso sirva como mediador para nuestro acceso al objeto real trascendental de mente. y no una imagen o copia de él. En el caso de la percepción. esto es. recolecciones y demás. Si el objeto intencional existe. Se puede analizar el significado de la experiencia y así investigar el contenido intencional. Se puede enfocar en el procesos físico y analizar el contenido inmanente del acto. Es por una interpretación que es primero un retrato de Maximiliano. Y finalmente. la referencia al objeto así calificado existe. El análisis de la intencionalidad ‘apenas’ muestra que hay actos conscientes que dada su propia naturaleza están dirigidos hacia objetos trascendentales. no existe sola. El objeto intencional y el objeto intencionado son idénticos. ¿pero qué pasa con el contenido intencional? Como ya 5 .

algunos actos incluyen un elemento inmanente adicional. Así. En este caso tengo dos percepciones distintas (y dos apariencias) de la misma pluma ¿Dónde está la diferencia? Es el mismo objeto intencional y el mismo contenido intencional. Es el contenido intencional que hace a la conciencia intencional. La materia no solo determina qué objeto es intencionado. Además. un gato o un estado matemático. Aunque siempre intencionamos al objeto en virtud de su significado es importante mantener la diferencia entre el acto. examino una pluma. amueblando el acto con su direccionalidad. La distinción entre materia y cualidad intencionales guarda un cierto parecido a la distinción contemporánea de contenido proposicional y actitudes proposicionales (aunque Husserl no tomó a todas las experiencias intencionales como proposicionales). Toda experiencia intencional también es dirigida a algo. Así no tiene sentido hablar del mismo contenido inmanente ocurriendo en actos numéricamente diferentes. y su contenido inmanente son los momentos y fases que juntas hacen al acto concreto qua proceso físico. esperar. Husserl llama a estas cualidades intencionales de la experiencia. Husserl también designa que la materia del acto es como el significado o sentido ideal del acto. La percepción es una experiencia. Es la materia que provee al acto su direccionalidad hacia un objeto. Es el significado o sentido que provee consciencia con su direccionalidad de objeto. Sobra decir que la misma cualidad puede combinarse con materias diferentes y viceversa. Cada experiencia intencional es de tipo específico. Aunque cualidad y materia del acto son componentes abstractos que no pueden existir independientemente. Husserl llama al componente que especifica sobre qué es la experiencia la materia intencional. el contenido inmanente es en estricto sentido intramental y privado. pero estamos ante dos percepciones muy distintas. para luego volver a examinarla. Pero ¿qué es el contenido inmanente? Todo acto tiene un contenido inmanente en el sentido de intención sujetiva que ocurre. y la dejo de ver por un momento. el significado y el objeto. desear. un proceso temporal consciente.se mencionó la intencionalidad de la conciencia no es causada por influencias externas sino se debe a momentos internos de las experiencia misma. Husserl tiende a dar prioridad a la materia. Por ejemplo. es sobre algo. ya sea la experiencia de un venado. temer. dos procesos mentales con su propio y separado contenido intencional. mientras que la cualidad apenas califica esta referencia. dudar. es decir un componente sensorial. En contraste al objeto y contenido intencionales que trascienden el acto. etc. 6 . afirmar. es común hablar de relaciones intencionales como dependientes de una concepción. si no también cómo el objeto es aprendido o concebido. sea la experiencia de recordar.

El contenido inmanente de un acto es consecuentemente una instantación de un contenido intencional ideal que podría ser igualmente simbolizado en otros actos del mismo tipo. cuando Husserl le ha descrito como un contenido intencional ideal? En el tiempo de las Investigaciones Lógicas. sino también porque estoy viviendo constantemente a través de una multiplicidad cambiante de sensaciones visuales y táctiles. No sólo porque mi percepción como proceso temporal está cambiando todo el tiempo. nausea. 7 . esta conciencia de ese y el mismo objeto es establecida a través de una multiplicidad (manifold). Cuando estoy consciente de mi pluma. uno podría mencional una variedad de experiencias que carecen de objeto intencional: la felicidad. Las sensaciones constituyen el acto. ya que no todo tipo de conciencia es consciencia intencional. pero ¿cómo este complejo puede ser inmanente al flujo temporal del acto. Ver esta pluma es tomar un multiplicidad de sensaciones con una interpretación objetivante y sintetizadora. El acto y sus componentes inmanentes son simplemente vividos atemáticamente y prereflexivamente. Por ello. Es en la interrelación entre sensaciones e interpretaciones que la apariencia del objeto es constituida. momentos del experimentar que constituyen parte del acto perceptual. pero no son eso que es intencionado. que pueden ser interpretadas en modos distintos. ansiedad. es obvio que tienen que ser distinguidas. no estamos direccionados hacia este contenido intramental. Además de las sensaciones. Estas sensaciones no son ni objetos mentales ni perceptúales. Es sólo cuando son interpretadas que la sensaciones ganan una referencia intencional – solo ahí tenemos una percepción objeto-dirigida. no son eso de lo cual el acto es consciente de. etc. a diferencia de Brentano. y que el objeto no puede ser reducido a un complejo de sensaciones. que son no-intencionales. Para repetir: según Husserl. Son parte de la experiencia. el mareo.La intención no es más que un complejo de materia y cualidad. Con esto . Husserl niega que la intencionalidad es un elemento esencial de nuestra consciencia. más no parte de lo que se está percibiendo. Husserl clama que hay elementos experienciales no-intencionales. Husserl comprendió la relación entre significado ideal (ese que puede ser repetido por mí y compartido con otros sin perder su identidad) y el acto concreto del significado (el proceso subjetivo de intencionar algo) como una relación entre idealidad y instantación concreta: el significado ideal es la esencia de la intención concreta “el significado está relacionado con variados actos de significado”. Es exactamente porque las sensaciones son en sí mismas no-intencionales. Ya que el mismo objeto puede ser intencionado a través de sensaciones diferentes.

en el sentido de que pueden ser categorizados según su habilidad de darnos el objeto tan directa. Mientras que los actos signitivos intencionan el objeto vía una representación contigente (un signo lingüístico). imaginativa (pictorica). así como qué es aprehendido (con qué propiedades). o lo que Husserl llama intención-significado. El modo más bajo y vacío en donde el objeto puede aparecer es en los actos signitivos. esto es. Por ejemplo: comparemos la situación donde. de los diferentes modos de aparición del objeto. o puedo percibir al roble yo mismo. es el único tipo de intención que nos presenta al objeto mismo en su presencia corpórea. aunque hay otras formas como son la fantasía y la recolección. pero como los actos signitivos. para que puedan ser encontrados o sacados de ahí. Los actos imaginativos (pictóricos) tienen ciertamente contenido intuitivo. puedo ver un detallado dibujo del roble. y en qué modo es intencionado (juzgado. ninguna experiencia intencional puede carecer de los componentes materia-cualidad. la esencia intencional. pero del cuál he oído que está en el patio trasero. ellos intencionan el objeto indirectamente. “juzgo que es azul” con la situación donde el cuaderno está presente. pero fuera de eso el objeto no cuenta con una manera extracutánea. En las Investigaciones lógicas Husserl distingue lo dado signitiva.pero mientras que en la primera situación tengo una vacía. y la parte del acto que determina cómo el objeto es dado. los actos pictóricos intencionan el objeto vía la representación (un dibujo) que guarda una cierta similitud al objeto. Puedo hacer juicios sobre el mismo objeto –el cuaderno. Por ello es necesario distinguir entre la parte del acto que hace posible la direccionalidad hacia un objeto. en la ausencia de mi cuaderno. Es sólo la percepción misma que nos da al objeto directamente. Cuando se quiere investigar los modos en los cuales un acto puede intencionar a un objeto. o para ser más específicos. como Husserl la llama. Aunque esta esencia intencional determina qué objeto es intencionado. y perceptualmente. esto es. sino también variar el modo de darse del objetos intencionado. cuestionado. Mientras sólo nos enfoquemos en nuestra habilidad de intencionar o significar algo estaremos lidiando con la esencia intencional. no están simplemente en la consciencia como una caja. una intención perceptual donde el cuaderno está corporalmente presente e intuitivamente dado in propia persona. Por ello se podría hablar de niveles epistémicos. Por esa razón le llama a este complejo la esencia intencional de un acto. apenas signitiva intención. es consecuentemente no solo posible variar la materia y cualidad del acto. en formas variables de intención objetiva. son primero constituidos como. en la segunda tengo una intuitiva. Husserl asegura que hay una estricta relación jerárquica entre estos modos. tendremos que ir más allá de la diada materia-cualidad. lo que son para nosotros. Pero en el momento en que quisiéremos dar cuenta de qué esta dado del objeto. y donde lo veo y “juzgo que es azul”. todos los tipos de re-presentación son actos derivados que refieren a 8 . Puedo hablar de un roble marchito que nunca he visto. LO DADO INTUITIVA Y SIGNITIVAMENTE Según Husserl. Como Husserl lo dice.Los objetos de los que somos conscientes. original y óptimamente posible. Estos actos lingüísticos tienen ciertamente una referencia. dudado y demás) no se han agotado las maneras que un objeto puede ser intencionado.

Hablar de mi cuaderno. El conocimiento puede ser caracterizado como la identificación o síntesis entre aquello que es intencionado y aquello que es dado. la última añade la completitud intuitiva del objeto.una presentación propia. Debe ser enfatizado que estamos hablando de una síntesis de coincidencia. EVIDENCIA Husserl ahora intenta comprender el conocimiento. sino un solo objeto dado en tres maneras distintas. y la verdad como una identidad entre lo significado y lo dado. original y óptimamente. Dado lo anterior. La relación entre la intención-significado con el proceso de completarse en la intuición puede ser comparado a la relación clásica de concepto/pensamiento e intuición. aquello que es 9 . en este contexto. Aparte de la cualidad y la materia del acto. Cuando un objeto es dado intuitivamente justo como yo lo intenciono. Está presente en los actos intuitivos y ausente en lo signitivos. Pero volviendo al ejemplo del cuaderno. En vez de hablar de lo vació o completo de la intención. es decir como intuitivamente presente. Así que cuando un objeto está corpóreamente presente en la percepción. ahora está siendo llenada por una nueva intención. donde el mismo objeto está siendo dado intuitivamente. Si yo le busco y lo encuentro. o escribir en él no significa estar frente a tres cuadernos distintos. Son intenciones condicionadas que no pueden existir independientes de encuentros pre-lingüísticos y prepredicativos en el mundo. ver una fotografía de él. la completitud es también parte importante de la intencionalidad. es evidente que Husserl considera a las intenciones lingüísticas como menos originales y fundamentales que las intenciones perceptuales. la justificación y verdad en base de este modelo de realización o completitud. el no viola el principio de independencia de existencia que fue enfatizado como un elemento central de la intencionalidad. El ser es interpretado fenomenológicamente como un modo particular de lo dado. está hablando de un objeto intencional en un modo particular de darse. ese cuaderno perceptualmente dado. que la percepción nos da el objeto real. satisface o llena mi intención. que es el modo de darse donde el objeto es dado directa. Mientras que al inicio yo tenía una mera intención signitiva. mi creencia es justificada y verdadera. de un objeto real. Eso que fue al inicio pensado es ahora visto. El concepto husserliano de experiencia pre-lingüística es una crítica de la noción lingüístico-filosófica que todo el significado es lingüístico por naturaleza. Aunque la vacía intención signitiva y la intuición tiene la misma esencia intencional. uno podría hablar también de la ausencia o presencia del objeto intencionado. Cuando Husserl habla.

dado que la coincidencia en cuestión es una coincidencia entre dos intenciones. la posibilidad de error es parte y parcela de la evidencia experiencial pero este hecho no lleva al escepticismo. sino siempre desde una perspectiva específica. Pero por otro. y se puede por lo tanto distinguir entre dos tipos diferentes de verdades: la verdad como revelación vs. estrictamente 10 . Nunca percibimos al objeto en su totalidad. pero no está interesado en el conocimiento factual sino en la posibilidad de conocimiento. Por el contrario. Tomada aisladamente. Así. Nuestro conocimiento de los objetos físicos es. la evidencia en el sentido estricto del término designa lo ideal en una síntesis de realización perfecta donde una intención de existencia signitiva (signitive existente-positing intention) se completa adecuadamente por una percepción correspondiente. Husserl dice. He mencionado ya que los objetos físicos están dados perspectivamente. es usado para designar la existencia de una síntesis de coincidencia. cuando el objeto ya no es meramente intencionado sino también dado intuitivamente. Por un lado. En este contexto se introduce el término de evidencia. ni anula la actuación (el papel) de la evidencia. Para Husserl. y no de una correspondencia entre la conciencia y un objeto mental independiente. la intuición es epistemológicamente irrelevante. Es sólo cuando la intuición toma la función de completar una intuición signitiva que adquirimos conocimiento. es dado evidentemente. No hay nada particularmente privado en la evidencia. el objeto es dado exactamente como es intencionado –pero estos son casos muy raros. Cuando una intención signitiva es completamente realizada por una intuición correspondiente. No estamos hablando sobre una teoría de la verdad de correspondencia clásica. Un postulado es verdad siempre y cuando pueda ser intuitivamente realizado. Ya que la única cosa que puede derrotar una evidencia particular es una nueva y más fuerte evidencia. la evidencia en Husserl permite un postulado sobre la validez intersubjetiva . Husserl hace uso de una distinción clarificante entre dos conceptos diferentes de evidencia. El lugar propio para el conocimiento es el juicio. Es más. y no entre dos dominios separados ontológicamente. el término “evidencia” es usado para designar lo originario. Este hecho tiene implicaciones directas para el modo en que pueden ser conocidos. En la obra Lógica formal y trascendental (1929). esto es lo original y óptimamente dado del objeto intencionado. así proveyéndonos con lo verdaderamente dado del objeto. El concepto de Husserl de evidencia no es entonces un intento de absolutizar o inmunizar las opiniones privadas del sujeto. Pero aunque Husserl ya opera con un tipo de verdad a nivel pre-predicativo –el hecho de que el objeto se muestre a sí mismo como sí mismo es un tipo de verdad (antológicamente fundamentada). Una proposición es justificada evidentemente cuando coincide con el primer tipo de evidencia. la verdad como lo correcto. Husserl también habla de la verdad como el correlato de la evidencia. Es verdad que Husserl intenta conectar la verdad con el conocimiento. caracterizado por una falta de coincidencia entre lo intencionado y lo dado.intencionado en dos actos diferentes. Pero aunque. y es por esa misma razón que está abierto a la crítica.el conocimiento verdadero no puede simplemente ser identificado con la mera presencia de una intuición.

Husserl siempre entiende lo dado óptimamente como el tipo de darse que nos ofrece al objeto con la mayor cantidad de información y de la manera más diferenciada posible. En esta etapa el objeto es dado simplemente a nosotros con todas sus determinaciones –color. esto permanece como ideal cuando hablamos de objetos físicos. además de las intenciones simples también hay intenciones complejas y categoriales que son encontradas en estas intenciones simples. Cuando nos involucramos en el pensamiento categorial trascendemos la esfera de lo sensible. el asiento o las patas. tamaño. Desde luego puedo cambiar mi enfoque e intencionar la superficie de una para en vez de toda la silla. Originalmente estamos perceptualmente dirigidos hacia un objeto. y Husserl no sólo está pensando en nuestra direccionalidad hacia lo universal y lo esencial (en contraste con lo individual y contingente) sino también en toda forma de predicación. Por el contrario. etc. así como la claridad. Es decir que. por ejemplo la silla. el concepto de objeto de Husserl es muy amplio. sino un proceso dinámico que culmina cuando todos los perfiles del objeto son dados intuitivamente. Aunque hablemos de conocimiento en esta etapa. Nuestra direccionalidad intencional hacia objetos espaciotemporales es caracterizada por el hecho que nosotros trascendemos persistentemente lo dado para poder aferrarnos al objeto mismo. sin embargo.pero ninguno de estos 11 .hablando. intencionamos al objeto mismo: “intenciono la silla y no la superficie dada perspectivamente de su frente. Siempre permanecerán perfiles del objeto que no están dados intuitivamente. distingue entre dos tipos diferentes de objetos: objetos reales reales (perceptivos) y objetos ideales (categoriales). Este paso. OBJETOS CATEGORIALES Y WESENSSCHAU (INTUICIÓN DE ESENCIAS) Hasta ahora se han discutido intuiciones simples y la completitud de las mismas. desde intenciones simples a complejas. Nuestra percepción de estos objetos siempre será inadecuada. Esto no implica. dejar que el objeto se muestre completamente a sí mismo. No es un caso de blanco o negro. obviamente no hay razón para permanecer satisfecho con aquello que una sola percepción nos presenta. estos no son lo que intencionamos. ya sea completitud absoluta o carencia de toda completitud. Los rangos pueden variar. Sin embargo. Aunque la percepción sea definida como el acto intencional que apunta a dar una presentación completa del objeto intencionado. se nos presentan perfiles de los objetos. El concepto de completitud es consecuentemente amplio. forma. el conocimiento nos es simplemente una relación estática entre una intención signitiva y una intuición. Sin embargo. esto es. pero eso también será dado en perfiles”. es un paso desde la percepción hacia la intelección. Husserl hace una distinción entre diferentes tipos de evidencia: apodíctica (indudable). composición material. conjugación o síntesis de ese tipo. adecuada (exhaustiva) e inadecuada (parcial). que no hay lugar para la evidencia cuando hablamos de percepción.

de evidencia apodíctica. y por ello ser comprendido y experimentado como verdad. Pero este objeto sintético incluye los elementos fundacionales “libro” y “mesa”. y esta es la etapa donde la articulación categórica entra en juego.aspectos está acentuado. sino meramente no-signitiva. y sus partes como partes. y no puede ser intencionado independientemente de ellos. puede también ser dado intuitivamente. relacionamos las dos etapas previas. cabe señalar que el interés en estructuras esenciales en la 12 . la intuición es un acto que nos trae al objeto mismo in propia persona. Una de las tareas de la fenomenología es superar y reemplazar el cerrado concepto de experiencia con uno más amplio. Sobre el esencialismo. no sólo es posible intencionar un estado de eventos signitivamente. La distinción entre el modo de darse signitivo e intuitivo permanece relevante incluso cuando tratamos de objetos categóricos. o no discursiva. ¿cómo las intenciones categóricas pueden ser completadas? Un grupo grande de aquello que puede ser intencionado. Husserl distingue entre dos tipos diferentes de objetos categoriales. simple. o una prueba abstracta de lo dado originalmente. los actos ideativos o eidéticos buscan aferrarse a lo universal por medio de su abstracción de lo individual o singular. Ninguno de estos objetos pueden ser vistos. incluyendo los objetos ideales como la “justicia”. Para resumir: el concepto husserliano de experiencia es mucho más amplio de aquel sostenido por el empirismo. la “raíz cuadrada de 4”. un aspecto esencial. ya sean la intuición de estructuras esenciales. y demás. Pero este objeto es simplemente el punto de partida y el proceso ideativo no permanece centrado en él. y clarificar todas sus formas diferentes. Tomamos al objeto como un todo. y la “ley de gravedad” no pueden ser experimentados perceptualmente. por ejemplo. escuchados u olfateados. En contraste. según Husserl. Sin embargo. Incluso una argumentación teórica o un análisis conceptual pueden ser considerados como intuiciones ya que nos traen el estado de los hechos. La articulación predicativa es un acto categorial. sino también objetos abstractos y universales. Formalmente hablando. Mientras que el primer tipo se caracteriza por permanecer direccionado hacia los objetos fundacionales. y Husserl le entra al toro y amplía el concepto de intuición: No sólo podemos hablar de intuición sensorial sino también de intuición categorial. Finalmente. Pero. y lo articulamos en un juicio: “la silla es azul”. El sintético y el ideativo. el segundo no. Luego. e intencionamos sus partes como partes de un todo. ponemos atención a una de las propiedades de la silla enfocandonos en el color. En este proceso ellos típicamente tomarán su punto de partida en un objeto concreto y particular. No sólo experimentamos objetos concretos y particulares. La intuición no es necesariamente sensorial. y esto implica muchas veces una actuación intelectual compleja. Darse cuenta que “el libro está sobre la mesa” es intencionar un objeto de mayor orden.

La variación nos permite distinguir entre las propiedades accidentales del objeto. cambiadas o trasgredidas. es decir. esto es. O para ponerlo diferente. Esta variación debe ser entendida como un tipo de análisis conceptual donde intentamos imaginar el objeto siendo diferente de cómo ahora es. Una de ellas es la diferencia entre la ontología formal y material. logro establecer el horizonte dentro del cual el objeto cambia sin perder su identidad como cosa de ese tipo. identidad. también afirma que podemos obtener conocimiento de ellas. Husserl desarrolló y empleó algunas distinciones útiles. No está interesada en las diferencias entre unas piedras de silicio. Un trabajo de ontología formal se encuentra consecuentemente en la elucidación de categorías como cualidad. relación. sino en aquello que es incondicionalmente cierto para cualquier objeto. y sus propiedades esenciales. propiedad. en contraste con procesos u objetos físicos? Eso es una unidad ontológica. ¿Cómo? Husserl señala que no sólo podemos intencionar objetos particulares caracterizados por una posición espacio-temporal. puede ser adquirido un entendimiento (insight) a través de la llamada variación eidética o reducción eidética (no confundir con reducción fenomenológica o trascendental). Según Husserl. En ese caso. Sin embargo. Desde luego. esto es. ¿qué es aquello que caracteriza a las entidades matemáticas como tales. puedo obtener entendimiento esencial. Por el contrario. La ontología formal es el nombre de la disciplina que investiga qué significa ser un objeto. no sólo hay actos mentales direccionados hacia objetos singulares. Husserl nunca afirmaría que a través de una actitud pasiva obtendremos entendimiento infalible dentro de la esencia de cada objeto. Cuando se trata de una investigación sobre aquello que caracteriza a un objeto qua objeto físico. un roble. habré tenido éxito en revelar las estructuras invariantes que constituyen su esencia. En contraste la ontología material (o regional) examina las estructuras esenciales pertenecientes a cualquier región o tipo de objetos y busca determinar aquello que permanece verdadero dependiente de cualquier miembro de la región en cuestión. sino también actos mentales que intencionan lo universal e ideal. también podemos intencionar aquello que caracteriza a los objetos físicos qua objetos físicos. la variación eidética es una análisis conceptual demandante que en muchos casos es impugnable. Por ejemplo. si a través de la variación eidética. Tarde o temprano esta variación imaginativa nos llevará a ciertas propiedades que no pueden ser variadas. y los clarinetes. no le interesa la diferencia entre varios tipos de objetos. aquello que invariablemente permanece verdadero para todo objeto físico. Es considerada una empresa formal. las estructuras invariantes que hacen al objeto dentro del tipo de objeto que es. esto es.historia de la filosofía es tan común que tomarlo como un aspecto definitorio de la fenomenología es un sinsentido. sin hacer que el objeto deje de ser del tipo que es. todo y partes. Las distinciones que le interesan a Husserl son fundamentales no 13 . Husserl no sólo afirma que hay estructuras esenciales gobernando regiones ontológicas diferentes. las propiedades que podrían haber sido diferentes. ya que abstrae de todas las consideraciones concernientes al contenido. un Wesensschau.

Esta debe ser tomada sólo como una caracterización descriptiva: El objeto es dado intuitivamente en su presencia corpórea.Se puede afirmar que la fenomenología es sólo una empresa descriptiva y no la respuesta universal a todas las preguntas. no hay diferencias fenomenologicamente relevantes entre una percepción y una alucinación de un libro azul. FENOMENOLOGÍA Y METAFÍSICA Es importante no confundir el análisis de Husserl de la intencionalidad asegurando que su identificación del objeto intencional y el objeto real sean tomadas en apoyo de un realismo metafísico. Así. y dado que parece pensar que esta es una cuestión que la fenomenología es incapaz de contestar. Todas las distinciones de Husserl de esta sección (variación eidética.locales. Dado que Husserl se niega a hacer afirmaciones sobre si un objeto intencional tiene o no cualquier realidad mental independiente. La fenomenología temprana de Husserl no está comprometida con un realismo metafísico ni a un idealismo metafísico (aunque esta neutralidad no priva la crítica de Husserl a ciertas posiciones metafísicas como el idealismo subjetivo o el naturalismo). . según la posición de Husserl en las Investigaciones lógicas. Es esta neutralidad metafísica lo que está detrás de la afirmación que la diferencia entre percepción verídica y falsa percepción es irrelevante para la fenomenología. Es decir. dado que la naturaleza intrínseca del acto debería permanecer igual sin importar si el objeto existe o no. su concepto inicial de fenomenología debe ser considerado como muy cerrado. pueden ser consideradas más como una herencia tradicional en la filosofía de Husserl y no debería ser consideradas como aspectos verdaderamente distintivos de la fenomenología. La fenomenología es metafísicamente neutral. Si el objeto existe objetivamente o no es una cuestión que está suspendida metodológicamente. En ambos casos estamos lidiando con una situación donde el objeto intencional está presentado en un modo de darse intuitivo. Sin embargo.Se puede decir que el rechazo a la metafísica y sus asuntos es una acción liberadora. Se puede valorar la neutralidad metafísica de Husserl en tres maneras: . hay una diferencia entre la 14 . ontología material y formal. Cuando designa un objeto real esta caracterización no carga implicaciones metafísicas ni implica que el objeto existe independientemente de la mente. y sus reflexiones sobre la relación entre las sensaciones y el pensamiento) son investigaciones filosóficas importantes. La mera existencia de un objeto intencional es fenomenológicamente irrelevante.

El autor cree que hay cabida para las tres posturas. uno debe dejar atrás la fenomenología descriptiva a favor de una fenomenología trascendental. y en consecuencia debe callarse sobre los temas de los que no puede hablar. lamenta la neutralidad metafísica de Husserl y le considera auto-impuesta y una innecesaria camisa de fuerza. esta tercera opción lamenta la neutralidad metafísica de Husserl. Pero dado que Husserl falla en tematizar sobre el estado del fenómeno y se abstiene de clarificar la relación entre lo que aparece y la realidad. Concede que los problemas metafísicos son problemas reales. diciendo que si uno realmente desea entender la relación entre acto. y aunque la primera pudiera preparar el camino para la segunda. Como ya se mencionó. Por el contrario. la doctrina de Husserl sobre la constitución no debe ser interpretada de una manera demasiado idealista. Entonces. Es su condición y no su causa.” No se puede describir el giro hacia la filosofía trascendental como un cambio fatal de un realismo metafísico a un idealismo metafísico. consecuentemente. Este no es el caso. haciendo difícil saber si su concepto temprano de constitución supone una producción o sencillamente una reproducción epistémica del objeto. mientras que hay otros que es capaz de abordar. Es pertinente el comentario de Robert Sokolowski: “Si la subjetividad creara sentido y objetos cuando los constituye.fenomenología y la metafísica. y no como algo deducible esencialmente de la subjetividad y sus operaciones. sino que entendió a la fenomenología como una empresa descriptiva que permaneció 15 . . no contiene en sí los recursos para abordar las cuestiones metafísicas. la intencionalidad para Husserl supone un funcionamiento constitutivo. los contenidos son simplemente dados como factualidad.En contraste a las primeras dos reacciones. entonces sus contenidos deberían ser explicados por la subjetividad. Husserl pronto reconoció lo limitado su fenomenología descriptiva. debido a: 1) Husserl no era un realista metafísico en la Investigaciones lógicas. Es nuestra interpretación que permite al objeto ser para nosotros. Sólo les permite aparecer. Estar consciente de algo no es sólo ser afectado por el objeto en cuestión. pero dado que cree que la fenomenología tiene por hacer una importante contribución a esta área. Que existen pseudo-problemas metafísicos que la fenomenología es sabia en abandonar. las implicaciones metafísicas de este concepto de constitución permanecen en penumbra. la subjetividad no causa ni crea sentidos y objetos. el objeto es sólo objeto para nosotros gracias a nuestra propia contribución de otorgar sentido. sentido y objeto intencional.

EL GIRO HACIA LA FILOSOFÍA TRASCENDENTAL: TRASCENDENTAL. ¿A qué tipo de supuestos se refiere Husserl? El más fundamental es nuestra creencia implícita en la existencia de una realidad independiente mental. pero puede ser interpretado como un intento de superar tanto el realismo metafísico como el idealismo metafísico. A partir de Ideas (1913). razón por la cual Husserl la llama la actitud natural. un ideal que las ciencias positivas fallan en cumplir dado que fallan en reflexionar sobre sus propios presupuestos epistemológicos y metafísicos en su exclusiva orientación hacia la adquisición de más y más resultados.metafísicamente neutral. El énfasis de Husserl en la naturaleza científica de la fenomenología es una expresión de su creencia que esta filosofía está comprometida al ideal de un conocimiento enteramente justificado. REDUCCIÓN E IDEALISMO El proceso de refinar. mejor y profundizar los conceptos ya discutidos en la primera parte continuó a lo largo de la vida de Husserl. 16 .. CARENCIA DE PRESUPUESTOS Una de las marcadas diferencias entre las Investigaciones lógicas y los escritos posteriores de Husserl es su creciente convicción en la importancia fundacional de la fenomenología. experiencial y teórica. incluso llega a permear nuestra vida diaria pre-teorética. 2. Pero esta investigación sería imposible de realizar con la radicalidad requerida si uno simplemente presupone y acepta los supuestos que caracterizan que nuestra vida diaria. Este supuesto de la realidades tan fundamental y profundamente enraizado que no sólo es aceptado en las ciencias positivas. La tarea de la fenomenología es tematizar y elucidar las interrogantes filosóficas centrales concernientes al ser y a la naturaleza de la realidad. crítica y rigurosa cuya tarea consiste en examinar y discutir todos los postulados y conjeturas fundamentales que son presupuestos por las ciencias positivas. 3) El idealismo trascendental de Husserl no es un idealismo tradicional. EPOJÉ. La fenomenología es presentada como una ciencia nueva. lo que es implícita e incuestionablemente aceptado por todas las ciencias positivas. Husserl da un giro desde una fenomenología descriptiva hacia una trascendental. 2) El abandono de esta posición no puede ser denominado como fatal. dado que esta posición es caracterizada por limitaciones y ambigüedades.

eclipsando prejuicios metafísicos y científicos. Nuestra investigación debiera tornar su atención hacia la dación/aparición de la realidad. Ambas epojé y reducción pueden ser vistas en consecuencia como elementos de una reflexión trascendental. Para poder evitar ingenuidad de supuestos de sentido común. Llevar a cabo la epojé y la reducción no es abstenerse de una investigación del mundo real para enfocarse en contenido mental y representaciones. debería enfocarse en el camino en donde la realidad está dada a nosotros en la experiencia. En contraste la reducción es el término para nuestra tematización de la correlación entre subjetividad y mundo. en vez de por lo que esperamos encontrar dados nuestros compromisos teóricos. Este procedimiento. Sin embargo. como 17 . y puede ser en consecuencia ligada a una puerta de entrada filosófica. abandonar o excluir a la realidad de nuestra investigación. esto es. en consecuencia. Mantenemos la actitud (para poder ser capaces de investigarla). dudar. rechazar. es necesario distinguir ambas: La epojé es el término para nuestra abrupta suspensión de una actitud metafísica ingenua. Husserl ocasionalmente habla de la epojé como la condición de posibilidad para la reducción. cognitiva. Es de crucial importancia no malentender el propósito de la epojé. una fuente que autoridad alguna deba permitírsele cuestionar. cuyo propósito es liberarnos de un dogmatismo naturalista y hacernos conscientes de nuestro propia contribución constitutiva (esto es. sino para simplemente para suspender o neutralizar una cierta actitud dogmática hacia la realidad. Husserl describe en Ideas 24 el principio de principios fenomenológico: Deberemos permitir que la intuición dada originariamente sea la fuente de todo conocimiento.Husserl insiste que es filosóficamente inaceptable dar por sentado su validez. Nuestra investigación debe ser crítica y no dogmatica. y aunque la reducción y la epojé están íntimamente ligadas y son partes de una misma unidad funcional. es necesario suspender nuestra aceptación de la actitud natural. para poder enfocarnos más estrecha y directamente en lo dado fenomenológicamente. este giro hacia lo dado es más fácil decirlo que hacerlo. Requiere un número de preparaciones metodológicas. No se efectúa para negar. que implica suspender nuestra inclinación realistico. No deberemos entonces permitir que teorías preconcebidas formen nuestra experiencia sino permitir que nuestra experiencia forme nuestras teorías. pero ponemos entre paréntesis su validez. es conocido con el nombre de epojé. asignativa de sentido). La epojé implica un cambio de actitud hacia la realidad y no una exclusión de ella. Hussel también habla de una reducción trascendental. Es sólo a través de este tipo de suspensión que podremos aproximarnos a la realidad de modo que se nos permita revelar su sentido verdadero.natural. Este es un largo y difícil análisis que lleva de la esfera natural de vuelta a la fundación trascendental. Debería estar guiada por aquello que está en efecto dado. esto es.

Mientras que el mundo objetivo (entendido como la organización coherente y racional de nuestros correlatos intencionales) necesariamente presupone un sujeto intencional. Mientras que los objetos aparecen en perspectiva esto no es verdad para la propio-aparición de la conciencia. Al llamar nuestra 18 . Mientras que el mundo puede sólo aparecer para un sujeto. esto es. y más generalmente. es decir. Es necesario suplementar una investigación naturalista de la conciencia.ocasionalmente ha sido asegurado. es absoluto y autónomo dado que su manifestación depende de sí mismo. Husserl llama nuestra atención a la diferencia entre fenómenos de primera y tercera persona. la subjetividad no necesita al mundo para ser. ¿cuál es el propósito de este experimento del pensamiento? Husserl busca explicar cómo la realización de la epojé y la tematización de lo dado fenomenológicamente debería llevar al descubrimiento de la subjetividad trascendental. Así. dado que. como ya se dijo. y no implican pérdida alguna. Inspirado en la duda metodológica de Descartes. la experiencia misma aparece inmediatamente en su totalidad. LA VÍA CARTESIANA Y LA VÍA ONTOLÓGICA Pero ¿por qué la suspensión de nuestra actitud natural nos lleva a la subjetividad trascendental? Hussel intenta justificar esto mediante diferentes vías hacia la reducción trascendental: la vía cartesiana (Ideas). la vía psicológica y la vía ontológica (Crisis). el reverso no es el caso. En contraste. cualquier tipo de trascendencia. Mientras que el objeto es dado en perspectiva. es relativo como la condición para su aparición depende fuera de sí mismo. Husserl asegura que mientras que es posible imaginar un sujeto sin mundo. De pronto. Existe una diferencia obvia entre el modo en que objetos espacio-temporales se dan a la conciencia y el modo en que la conciencia se dan a sí misma. El mundo. parcial e inadecuadamente y mientras que es necesario ejecutar una serie de perfiles para conseguir una presentación aproximada del objeto total. la inmanencia. Husserl compara la realización de una epojé con la transición entre una vida bidimensional a una tri-dimensional. En complemento a esta diferencia existe afirmación sobre la prioridad de la subjetividad. desde una perspectiva en primera persona. para Husserl hay una diferencia entre la subjetividad y cualquier objeto. Al contrario. la subjetividad trascendental perpetuamente en funcionamiento se revela como la condición subjetiva de posibilidad para su manifestación. La epojé y la reducción no involucran un giro exclusivo hacia la conciencia interna. el sujeto. que simplemente lo ve como cualquier otro objeto del mundo. del sujeto. no es posible imaginar un mundo sin sujetos. el cambio fundamental de actitud hace posible un descubrimiento decisivo y deben ser entendidos en consecuencia como una expansión de nuestro campo de estudio. con una investigación que busca investigar la conciencia en sus propios términos. Husserl está interesado en su estructura esencial. Pero. purificada y liberada de cualquier contexto contingente.

el sujeto trascendental. Husserl asegura que confrontamos a una dimensión o aspecto del sujeto que en principio elude a las investigaciones naturalistas y empíricas. Antes de cualquier investigación concreta es necesario emplear una contemplación metodológica para escapar de la actitud natural. Así. una primaria y otra secundaria. sólo a través de un giro radical hacia aquello que en sentido estricto es dado desde una perspectiva en primera persona. y la conciencia es revelada como una región independiente del ser y la experiencia. dado que su tarea específica es tematizar una subjetividad desprovista de todas las relaciones e interpretaciones contingentes y trascendentes.atención a la dación única y autónoma de la subjetividad. que pueden proceder directamente a su campo de investigación. objetivado. y simultáneamente algo que aparece como una parte real del mundo. o más precisamente. La contemplación natural se nos presenta con un sujeto constituido. la región que la fenomenología investiga no tiene acceso inmediato. Es sencillo seguir la descripción de Husserl de los modos diferentes de dación. puede comenzar el análisis trascendental. la región que la fenomenología supone investigar no es inmediatamente accesible. esto es. ¿cuál es la relación entre el sujeto trascendental y el empírico? Husserl señala que es todo un enigma cómo la conciencia puede ser algo absoluto que constituye toda trascendencia. 3/107). ideal. mi subjetividad trascendental es mi subjetividad concreta e individual. y naturalizado. pero ahora aprehendido e interpretado como un objeto en el mundo. En contraste a las ciencias positivas. fenomenalidad y manifestación. Es aquí que la contemplación pura o trascendental es introducida. sino entre dos auto-aprehenciones. A través de un experimento de pensamiento inspirado en Descartes. Husserl (en contraste a Kant y buena parte del idealismo alemán) no consideraba al sujeto trascendente como un sujeto abstracto. La relación entre el sujeto trascendente y el empírico no es una relación entre dos sujetos diferentes. Por el contrario. Una de las ventajas de la vía cartesiana a la reducción es su claridad. A menos que el camino haya sido despejado por la epojé. estaremos lidiando con una experiencia objetivada y mundanizada sin importar cuán intensiva o cuidadosamente uno reflexione (Hua 8/79. general o transpersonal. incluida la esfera del mundo psico-físico. lo que lanza un obvio golpe al introspeccionismo. como una entidad constituida y mundanizada. El sujeto trascendental es el sujeto en su función primaria constitutiva. El sujeto empírico es el mismo sujeto. Sólo a través de la suspensión metódica de todos las preconcepciones trascendentes???. Pero. nuestro entendimiento naturalista de la conciencia es superado. El sujeto trascendental es el sujeto considerado como condición de la aparición. pero ello no nos da acceso a la dimensión trascendental de la subjetividad. Pero este enfoque también 19 . Husserl clarifica que este tipo de reflexión no es inmediatamente accesible.

juzgado. percibido. No. su vía ontológica deja claro que la investigación de la subjetividad es algo que toma lugar en conexión e inseparablemente de una clarificación filosófica del mundo. 20 . Esta distorsión busca ser tratada y superada por la vía ontológica a la reducción. dado que la perspectiva fenomenológica del mundo debe necesariamente ser a través de la aparición del mundo para la subjetividad. se nos guía hacia las estructuras experienciales e intencionales que son correlato de estos modos de apariencia. Se nos guía a los actos de presentación. y si nos enfocamos más específicamente en aquello que tendemos a ignorar en nuestra vida diaria. es decir. en su apariencia o manifestación a la conciencia como correlatos constituidos. la subjetividad que es la condición de posibilidad para una aparición como tal. nos convertimos en proveedores de manifestación. como lo hacen aquellos a los cuales los objetos parecen. sino comienza analizando la dación de una unidad ontológica específica. Cuando investigamos objetos que aparecen. Si nos restringimos a aquello que se nos presenta. El sujeto empírico es un objeto en el mundo y como todos los objetos del mundo que aparecen presupone un sujeto a quien aparece. o evaluado. Al enfocarse en la propio-dación y en la dación de los objetos. El intento de alcanzar comprensión filosófica del mundo lleva indirectamente a la revelación de la subjetividad. la fenomenología sólo está interesada en la conciencia dado que es el campo o dimensión donde el mundo aparece. y por ende al sujeto(s) que debe necesariamente ser entendido en relación al objeto que aparece. uno puede fácilmente pensar que la tarea de la fenomenología es investigar la subjetividad pura aislada y separada del mundo y la intersubjetividad. juicio y valoración. un objeto como es presentado. Como se ha dicho. La descripción ontológica consecuentemente sirve como guía del subsiguiente análisis trascendental. La epojé no nos hace desviar la atención de los objetos del mundo sino nos permite examinarlos bajo una nueva luz. esto es. La vía ontológica no toma como punto de partida la inmediata propio-dación del sujeto. no podemos evitar ser dirigidos a la subjetividad. el principal: los serios malentendidos sobre el sentido y tópico de la fenomenología. La subjetividad trascendental nunca está desprovista del mundo. es la subjetividad trascendental que estamos revelando. percepción. Mientras estemos enfrentados a la apariencia de un objeto. Esta unidad es analizada como aparición y la pregunta sobre la condición de posibilidad de su aparición es entonces planteada. Pero la subjetividad que entonces encontramos no es más la del sujeto empírico –el sujeto estudiado por las ciencias positivas como la psicología. Mientras que la vía cartesiana a la reducción parece enfatizar el estatus del sujeto como una región separada y diferente (como substancia pensante).confronta un número de problemas. historia o neuropsicología. es decir la mera apariencia.

deber ser obvio que uno no puede igualar la reflexión fenomenológica con una introspección psicológica. El mundo aparece. demostrado. Husserl se interesó en los objetos exactamente como son dados. El mundo no es algo que simplemente existe. sino en el modo en que estos se muestran a sí mismos. un animal. esto es. En resumen. ¿Por qué la reflexión trascendental no es una forma de 21 . Sin embargo. imaginado. esto es. anticipado o recolectado. la subjetividad es una condición de posibilidad para la aparición. es posible que el mismo objeto aparezca en una variedad de modos diferentes: desde esta u otra perspectiva. rareza o composición química. En vez de desechar la aparición específica del objeto como algo no esencial y meramente subjetivo. Es más. un utensilio. temido. y la estructura de esta aparición es condicionada y hecha posible por la subjetividad. una melodía.A través de la epojé. y demás. descrito o comunicado. una relación social. Se rechaza así el objetivismo realista y naturalista que asegura que la naturaleza del sentido. La pregunta específica y única de la fenomenología trascendental es: ¿Cuáles son las condiciones de posibilidad para ese tipo de apariciones? La introspección Mientras que la fenomenología busca revelar las condiciones de posibilidad de la apariciones. deseado. Sin embargo el trabajo de la fenomenología no acaba aquí. sus modos de donación o dación. esta sentencia puede ser interpretada en dos modos diferentes: 1) que hay una brecha entre la aparición y realidad (que un objeto es lo que es sin importar cómo aparece y. ALGUNOS MALENTENDIDOS Resumen En contraste con las ciencias objetivas o positivas. que no es más ni menos que un enfoque en los fenómenos (objetos que aparecen) alcanzamos entendimiento del desempeño de la subjetividad. verdad y realidad puede ser comprendido sin tomar en cuenta a la subjetividad. una obra de arte. Sin la subjetividad no podría haber realidad. Pero la realidad del objeto no debe ser buscada detrás de sus apariciones. como algo que no vale una inspección cercana. Hay diferencias esenciales entre el modo en que una cosa física. la fenomenología no se interesa particularmente por la naturaleza substancial de los objetos. esta es una distinción que pertenece al mundo fenoménico. la intersubjetividad) es la condición de posibilidad de la realidad. como es percibido. Si la segunda interpretación se escoge nos enfrentamos con un posición filosófica trascendental: la subjetividad (como se verá. en una iluminación intensa o tenue. se manifiestan. Una pieza importante del trabajo seminal de Husserl ha sido el mapear una variedad de diferentes tipos de fenómenos. en su peso. un estado de las cosas. mientras que la primera está ligada a distinciones ingenuas y no críticas entre realidad y fenómeno. Husserl reconocería que sólo esta última interpretación es fenomenológicamente robusta. un número. 2) aún manteniendo la distinción entre aparición y realidad.

es un postulado vacío y especulativo que carece de credibilidad fenomenológica. Concepto de fenómeno Husserl opera con un concepto de fenómeno que puede ser rastreado en la antigüedad. La teoría de los dos mundos Husserl rechaza este tipo de dualismo. cualquier experiencia y evidencia conceptual y que este mundo sea la realidad verdadera. ¿Sólo apariencias? La fenomenología no es una teoría sobre lo que aparece meramente 22 . (Ver pag. El mundo que nos aparece. sea en la percepción. un mundo escondido que trasciende cualquier apariencia. Esta investigación requiere de la exploración de la subjetividad . Ser y tiempo). Al campo de investigación de la fenomenología no le conocieren pensamientos privados. Asegurar que existe un mundo escondido detrás del mundo fenoménico. de la subjetividad trascendental en su correlación constitutiva con el mundo. El fenómeno es entendido como la manifestación de la cosa misma.introspección? Porque la introspección es ordinariamente entendida como una operación mental que nos permite reportar sobre nuestros propios estados mentales en curso. y la fenomenología es por ello una reflexión filosófica en el modo en que los objetos se muestran o manifiestan en sí mismos y en las condiciones de posibilidad para esta aparición. en actividades diarias o en un análisis científico. sino modos intersubjetivamente accesibles de apariciones. esto es. pero en contraste con la introspección privada. esta exploración asevera ser válida intersubjetivamente y por ende corregible por cualquier sujeto (fenomenológicamente sintonizado).38. La fenomenología no se interesa para nada en establecer qué pueda estar pensando un individuo. es el único mundo real.