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Magíster en Onto-epistemología de la Praxis Clínica, 2008

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Una reflexión Ontológica Ana María Zlachevsky A pesar de los años que lleva la Psicología tratando de explicar a los seres humanos, seguimos siendo inmensamente misteriosos para nosotros mismos. En más de alguna ocasión un fenómeno humano, propio o ajeno, nos sorprende y nos deja sin poder dar una respuesta certera a las interrogantes que se nos suscitan. Contestar a la pregunta por “lo humano” sigue siendo una incógnita aún cuando el hombre fue capaz de conquistar el espacio e inventar la bomba atómica. Como que los esfuerzos intelectuales estuvieran volcados a dar cuenta de lo que ocurre a nuestro alrededor más que a entender a cabalidad que es “lo humano”. Uno de los quehaceres humanos que, desde prácticamente su nacimiento, ha sido producto de controversia es la psicoterapia. Si bien, la psicoterapia, en rigor, no existe, sino que existimos terapeutas que desde nuestro bien entender hacemos terapia, este oficio cada día aparece más cuestionado. Hillman y Ventura en el año 1992 escribieron: “We´ve had a hundred years of psychotherapy and the world’s getting worse”.1 (Hemos vivido cien años de psicoterapia y el mundo está cada vez peor). Esa aseveración sigue siendo válida hoy día y los terapeutas no nos hacemos cargo de ello. La psicoterapia, indudablemente, hoy atrae una atención negativa que antaño estaba ausente, en cuanto cada día hay más psicólogos y psiquiatras dedicados al oficio y, por tanto, más pacientes atendidos, no
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Packman Marcelo (Compilador) Construcción de la experiencia humana, Editorial Gedisa, Barcelona, p. 64

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todos contentos con lo que obtienen como respuesta profesional. Ello puede ser producto de muchos fenómenos de distinta índole, no obstante, uno de los problemas que a mis ojos es fundamental, es que terapeutas – incluso aquellos que siguen una misma corriente teórica, no logran acuerdo —desde una perspectiva ontológica— sobre cómo abordar a quienes consultan. Es más, ni siquiera se dan cuenta de esas discrepancias y sólo la atribuyen a pequeñas diferencias teóricas. Los sustentos ontológicos de la disciplina no son transparentes y mucho menos explicitados abiertamente. Efran y Libretto sostienen que “si bien la psicología constituyó originariamente un retoño de la filosofía, la así llamada ‘envidia de la ciencia’ ha incitado a los trabajadores en ese campo a distanciarse de sus raíces filosóficas y a adoptar en lo posible el mandato de las ciencias”2. Lo que le ha interesado a la psicología ha sido pseudo-resolver “problemas humanos” con prontitud y ser vista como una disciplina científica. Muchas veces, sin hacerse cargo de cómo la postura científica entiende lo humano. Pienso que para ejercer como psicoterapeuta es fundamental tener una postura clara de cómo cada quien comprende al ser humano. Me refiero, sobre todo, a un comprender propio y no a un repetir e imitar lo que otros han dicho o hecho. Se requiere comprender seriamente al hombre y “lo humano”. La psicología y la psicoterapia, durante muchas décadas, en un afán pragmático, han hecho oídos sordos a las preguntas ontológicas que debería ser capaz de responder. Nos hemos olvidado de la importancia del preguntar y explicitar la propia concepción ontológica. Para preguntarse por lo ontológico indudablemente debe haber una comprensión del hombre que incluya la idea de que tras o junto al ente hombre existe el ser pero no sólo ello sino que ese concepto amerita ser reflexionado. Si pensamos que existe el ser entonces bien vale la pena
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Ibíd., p. 66

Apuntes sobre el pensamiento. El pensador español acota “esa figura estable y fija de lo real es lo que desde Grecia llamamos el ser”3. Madrid. Sea que concordemos con su propuesta o no. fija. a saber: a) En palabras del autor: “el concepto de ser es el más universal y 3 Ortega y Gasset J. su camino meditativo es un ejercicio que bien vale la pena seguir. la suya. Por lo general se ha aceptado la premisa griega de que existiría una esencia que permitiría dar cuenta de lo que las cosas son. es inexacta. que han impedido hacer explícita la pregunta por el ser lo que ha llevado muchas veces a obviarla. La esencia estaría ahí para ser descubierta. Ellas constituirían la realidad. Ello entre otras cosas ha llevado a que muchos pensadores se han no vuelvan a formular la pregunta por el ser. El ser visto de esa manera sería la esencia que permitiría entender y explicar lo que cada cosa es “esencialmente”. de lo contrario la pregunta resulta vacía. p. Ya en Ser y Tiempo Heidegger muestra como ha habido varios prejuicios. En el parágrafo 1 del libro recientemente mencionado. Para muchos ese pensamiento se inserta en una tradición metafísica. Editorial Revista de Occidente. La obra de Heidegger se orienta a invitar al lector a pensar en el ser. enumera tres prejuicios que han puesto un velo en el hacerse nuevamente la pregunta. En Apuntes sobre el Pensamiento Ortega hace notar que el concepto de ser se remonta a la época de los griegos quienes para poder explicar lo que las cosas eran recurrían a tratar de decodificar una figura estable.3 preguntarse por el sentido de esa palabra. En tanto las cosas son no sería necesario preguntarse que significa que las cosas sean. no obstante como se verá más adelante. 23 . la inclusión de su pensamiento en dicha categoría. a lo largo de la historia de la filosofía.. 1959. que permitiera dar cuenta de lo que las cosas eran en sí mismas. A pensarlo de una manera particular.

no se necesitaría una investigación ontológica para explicitarlo. Como tal. el sentido del ser esté envuelto en oscuridad demuestra la principal necesidad de repetir la pregunta por el sentido del «ser»”7. no es posible pensar “lo psíquico”. por lo que no puede subsumirse en ningún género que lo contenga. Sin embargo. ya que sin responder a esa pregunta no es posible pensar “lo humano” y a mis ojos sin pensar lo humano. 27 6 Ibíd. Por otra parte sostiene b) “El concepto de ‘ser’ es indefinible”5. Editorial Universitaria. en tanto ellos pueden ser definidos en términos de genero próximo y diferencia específica. 1997. De tal manera que esa forma de definir es aplicable sólo a los entes. La palabra es en esta frase no es trivial ya que se está hablando del ser que es. lo que constituye un error lógico inaceptable. si una definición se elabora mediante género próximo y diferencia específica. Ser y tiempo. se supone obvio. 4 Heidegger Martin. .4 vacío. Por otra parte. al mismo tiempo. por ende. que indudablemente no permite ese tipo de definición.. p. ya que al intentar definirlo decimos el ser es. 5 Ibíd. pues ya sabemos lo que es sin definición estricta alguna. 7 Ibíd. p. en sus palabras: “el hecho de que ya siempre vivamos en una comprensión del ser y que. A la luz de los prejuicios recientemente mencionados es que el pensador de Friburgo llega a la conclusión de que es necesario volver a hacerse la pregunta por el Ser. pero no el ser. opone resistencia a todo intento de definición4”. aparece el concepto ser como indefinible en tanto es el más universal de los conceptos. dice Heidegger. Santiago. c) “el ‘ser’ es un concepto evidente por sí mismo6”. El tercer prejuicio que dificulta la conceptualización del ser es como escribe el pensador alemán. Traducción de Jorge Eduardo Rivera Cruchaga. 23 ss. como se hace en la mayoría de las definiciones.

Sin entes ¿dónde se haría patente el ser? Se pregunta Heidegger “si el ser constituye lo puesto en cuestión. sein = ser)9.5 El ser no es un ente si entendemos ente en forma lata (poco precisa) como aquello particular. P. y si ser quiere decir ser del ente. Los entes son entes en el ser y el ser es ser de los entes. lo ontológico y lo óntico. sino que hay un íntimo entrelazamiento entre lo uno y lo otro. dando la idea de que el hombre es un 8 9 preguntarse. 29 Para una comprensión más extensa ver Heidegger Martin. Permite pensar lo ente sobre la base de una unidad genérica (si fuera posible decirlo así). Para Heidegger las estructuras ontológicas se concretan en el Dasein del caso de una manera óntica. . Ser y tiempo. tendremos que lo interrogado en la pregunta por el ser es el ente mismo. El ente a quien va dirigida la pregunta por el ser es aquél que en primer lugar es capaz de Dasein. No hay una separación entre el ser y los entes. Es necesario considerar que para el pensador de Friburgo el ser es “aquello que determina al ente en cuanto ente”8.. es decir. Así como lo ontológico apunta al ser. que en cada caso somos nosotros mismos. se podría decir que también hay una dependencia del ser respecto de los entes. distinto y único en oposición a lo ontológico. se particularizan en un ente determinado. Heidegger en lugar de hablar del hombre elige usar la palabra Da-sein (Da = ahí. comprender y conceptualizar lo preguntado. lo óntico apunta a los entes. Por ello —el filósofo alemán— habla del Dasein. Si bien podría verse en esa afirmación una primacía del ser sobre el ente. parágrafo 29. de modo que sólo son distinguibles intelectualmente sin ser separables. Lo ontológico sería aquello que permite reflexionar sobre los entes particulares sin quedarse atrapados en dichos entes. siendo-ahí-en-el-mundo. y ese ente no es otro que el Ibíd.

Es el Da-sein. Zollikoner Seminare. Petrópolis. EDUC. De tal manera que la pregunta por el ser se dirige a cada ente particular. Por el contrario. 2001. Traducción libre a partir de esas versiones. Edición de Medard Boss. siendo 10 Lo expuesto es una simplificación por lo que es necesario ver los parágrafos 29. en cada momento determinado. Northwestern University Press. 30 y 32 de Ser y Tiempo 11 Heidegger Martin. la disposición afectiva.ahí quien debe hacerse la pregunta por el ser y por tanto responderse.11 Aclara Heidegger. entre otros existenciales. la de cada Dasein. Considero la versión norteamericana. por ejemplo. Ello lo permite. es necesario entender a ese “ente que somos en cada caso nosotros mismos.6 ente que está siendo ahí. en otros textos la pregunta por el ser toma otras modalidades. Zollikon Seminars. RJ. sustentado en su proyecto10. Mediante la disposición afectiva o temple de ánimo. Ciertamente. Lo más que se puede hacer es mostrar el camino o sendero de pensamiento o meditación por donde requiere transitar el Dasein para encontrar su propia respuesta. Evanston. Seminários de Zollikon. siendo. Ediciones Vozes. São Paulo. no es un objeto encerrado en sí mismo y bajo ninguna circunstancia puede ser entendido como un ser estático susceptible de objetivación. Illinois. . abierto al mundo en un aquí y ahora. Si bien en Ser y tiempo la pregunta por el ser va dirigida al Dasein. elaborar la pregunta por el ser significa hacer que un ente –el que pregunta– se vuelva transparente en su ser”12. en el libro ¿Que significa pensar? donde el autor invita a una reflexión que va más allá de la filosofía. Por ello el Da-sein nunca puede ser entendido como un objeto simplemente presente. actuando y por tanto cambiando. el Dasein se va encontrando en su ahí desocultando el mundo. A un pensar que viene desde el ser. los que preguntamos. Por consiguiente. es un ente que está siempre siendo. De esa manera es posible decir que el ser no permite una respuesta general sino una única. Considero también la brasileña. 2001. el que desoculta desde su propio comprender.

15 Heidegger M. cualquiera aproximación epistemológica o teórica que pretenda explicar al ser humano se transforma en una utilización de técnicas y manuales pragmáticos que no dan cuenta de lo central.. . Buenos Aires. necesita saber como sostiene Heidegger “–que propiamente queremos decir con esa expresión –‘ser’”14. Citando nuevamente a Heidegger. Carpio. cit. debería ser el preguntar ontológico. Sin saber que entendemos por ser hombre. A mis ojos. Sur. 1960 Ibíd. p 34 14 Ibíd. p. sin una reflexión ontológica personal posible de explicitar. Como dice Heidegger: “más originario que el preguntar óntico de las ciencias positivas”13. puedo decir que “toda ontología. Ed. por rico y sólidamente articulado que sea el sistema de categorías de que dispone. por ser humano. 30 Ibíd. De tal manera que la tarea del filósofo o del terapeuta que orienta sus preguntas a la ontología. ¿Que es eso de filosofía?. Heidegger hace reflexionar sobre los predicados esenciales de la comprensión que se ha dado del Ser y se responde: “carencia de 12 13 Heidegger Martin. es en el fondo ciega y contraria a su finalidad más propia si no ha aclarado primero suficientemente el sentido del ser y no ha comprendido esta aclaración como su tarea fundamental”15..7 el ser el que llama a ser desocultado. de lo que hace la diferencia entre el ser humano y los animales u otros entes. Traducción de Adolfo P. debería ser el primer objetivo de quien se interesa por el estudio de la psiquis o del hombre. por la particularidad de “lo humano” mal podemos trabajar con él.. Op. El preguntar ontológico El preguntar ontológico. Ser y tiempo. A este segundo tipo de pensar no me referiré por ahora. para quienes piensen que es necesario preguntarse por el ser..

8 fundamento. Cit. Si bien la pregunta puede lleva a pensar que es posible preguntar por la filosofía como si se estuviera fuera de ella. el ser siendo ahí. En tanto devenir. Para Heidegger no sólo el ser ha permanecido oculto para el Dasein. por ello es necesario pensar-lo o mejor dicho re-pensarlo. no es más que el ser manifestándose. Eterno implica que no hay principio ni fin. debemos hacernos cargo de la manera de entender que lleva a pensar al ser como eterno. el ser se estaría manifestando eternamente. Cada identidad que está siendo. la historia del Ser también. quién quiere manifestarse? El ser.. La invitación de este escrito no es aceptar las ideas heideggerianas sino sólo seguir su hilo de pensamiento para que ello nos despierte nuestra propia manera de entender. En el libro Schelling y la libertad humana y explicita: “en suprema y última instancia no hay otro ser que querer”17. Si aceptamos esa propuesta. 212 Heidegger Martin Schelling y la libertad humana. ´filosofar`”18. 212 18 Heidegger M ¿Qué es eso de filosofía? Op. es decir. que se manifiesta. 109 . ¿y. eternidad. pp 211. Para hacer esa afirmación Heidegger remite a Schelling. pp 211. Pensado así. 16 17 Ibíd. Traducción de Alberto Rosales Editorial Monte Ávila. cuando se pregunta desde la filosofía se está ya hablando sobre filosofía entendida esta de cierta manera. independencia del tiempo autoafirmación”16. sólo devenir. “comportarnos según su modo. Pensar en la historia del Ser no es pensar el ser desde el punto de vista historiografíco (la ciencia que trata de lo histórico) sino que es pensarla desde la filosofía. p. se puede decir que es un proceso continuo que en el devenir manifestándose se está constantemente engendrando a sí mismo. ¿Querer qué?: manifestarse. advierte Heidegger que para preguntar por la filosofía es necesario entrar en ella. Caracas. Pero..

22 Idíd. Si bien lo humano no puede existir fuera del Ser y el ser para hacerse patente a veces necesita lo humano nunca “es dependiente de la 19 20 Ibíd. Desde esa perspectiva Ser y verdad de la existencia se pertenecen mutuamente. esencia en la que acaece inicialmente el ser mismo”19. inicios como humanidad. Al respecto sostiene “el recuerdo que se interna en la historia del ser piensa la historia como el advenir cada vez más lejano de un dirimir (Austrag) de la esencia de la verdad. sino el recuerdo que se interna en el encuentro con lo esencial. Esa afirmación no resulta fácil de entender a la primera lectura en tanto ¿cómo se puede pensar que lo que vendrá (futuro) tiene que ver con el inicio? Pero. .9 Pensar en la historia del ser filosofando y siguiendo el pensamiento heideggeriano requiere que sigamos la invitación que nos hace el pensador alemán en relación a lo que llama recuerdo. “Pertenecen ambos a un aún oculto sobreponerse en un inicio cuya despejante inicialidad resta por venir”20.. 21 Ibíd. con el origen del origen. no es algo pasado”21 sino que es el acontecimiento donde la verdad se hace patente. con el misterio de la vida. Se está refiriendo al inicio de la existencia. No es la memoria psíquica. sí se medita con detención es posible decir que lo que vendrá sí tiene que ver con el inicio. p. ya afincado en su carácter decidido⎯ al ser”22. 397 Ibíd. La verdad con mayúscula. El recuerdo “que se interna conforme a la historia del ser confía siempre la esencia del hombre ⎯no el hombre individual. Que lleva a pensar en aquello que un día empezó y que no sabemos hacia donde se dirige. . al inicio de la vida. Ese recuerdo remonta al ser humano a sus inicios. con aquello que acaece previo a todo lo que vino y vendrá. Por ello dice Heidegger que pensar en el inicio es pensar en aquello que “no pasa nunca.

esencia. p 399 Heidegger M “Carta al humanismo”. El ser a ojos del pensador de Friburgo es la verdad originaria. en tanto el ser no tiene una historia temporal posible de ser relatada.. Traducción de Helena Cortés y Arturo Leyte p 259 25 Heidegger M Carta al humanismo Op. inmovilidad. Sólo se da. En la modernidad el hombre parte del hombre y dirige su pensamiento al hombre. no obstante si se lee con detención el pensamiento heideggeriano se verá que no es de ello de lo que habla el filósofo.. el ser ha sido olvidado en el pensamiento metafísico propio de la modernidad. inmutabilidad. No hace ni produce esta relación”24. En Hitos. 2001. p 278 . Por ello no se puede explicar el ser siguiendo el hilo de la historia del ser como historiografía. Cit. Por ello. Para dicha concepción el ser es universalidad. Para muchos pensadores esta forma de entender el ser remitiría a la idea de dios.10 humanidad existente”23. Relatar la historia temporal del ser sería pensar el ser desde el pensamiento metafísico moderno. El pensar lleva a cabo la relación del ser con la esencia del hombre. Alianza Editorial. Por ello escribe Heidegger “el olvido del ser se anuncia indirectamente en el hecho de que lo único que el hombre considera y vuelve siempre a tratar es lo ente”25. el manantial de la existencia. del uno todo. 1ª reimpresión. “lo que ante todo «es» es el ser. No es que se olvidó de pensar en el ser. Madrid. Cit. sino que se hizo desde una determinada concepción que podría llamarse antropológica. es posible decir que Heidegger instaura un giro en el pensamiento desde el cual podemos escuchar la frase “olvido del ser”. Sostiene. La tradición metafísica: ¿qué es algo? 23 24 Heidegger M ¿Qué es eso de filosofía? OP. No como investigación antropológica científica sino sobre la base de una interpretación filosófica del hombre que evalúa la totalidad de lo que es y existe partiendo del hombre. permanencia.

sino que fue entendida a la luz de la forma de entender indicada. Al utilizarla hoy en día. que ante todo fue la helenidad. un camino”26 de pensamiento. aun cuando sepamos mucho de los griegos. p. por ello. p 14 Ibíd. ¿Por qué? Porque la ‘filosofía’ es griega en su esencia –.. y sólo ésta. No sólo eso –la filosofía determina también el rasgo fundamental más íntimo de nuestra historia (Geschichte) europeooccidental. entonces suena: φιλοσοφία. lo que la filosofía reclamó para desenvolverse a sí misma”27. Más tarde en la historia de la humanidad la esencia originariamente griega de la filosofía fue interpretada a la luz del cristianismo. No por ello conocemos el camino. la despojamos de todo su contexto y desde nuestra comprensión actual la mal entendemos.. es griega según su procedencia. 16 . sino escucharla “a partir de su origen (Ursprung). “es una tautología. La expresión <filosofía europeo-occidental> que oímos frecuentemente. griega quiere decir aquí: la filosofía es en el origen de su esencia de índole tal. en tanto palabra griega. el camino no es prístino y claro a primera lectura. La palabra φιλοσοφία remite a la existencia de la helenidad (Griechentum). sino que lo conocemos de oídas. la filosofía. –No sólo utilizando el idioma griego sino que haciéndose cargo de la cultura helénica (en la medida que nos es posible)–. La palabra griega es. el camino del pensamiento del Ser. La palabra ´filosofía` habla ahora en griego. Para retomarlo es necesario no emplear la palabra ‘filosofía’ como un título gastado por el uso. No por ello la filosofía se volvió cristiana y. sino también el modo cómo 26 27 Heidegger Martin ¿Qué es eso de filosofía? OP. teología o cosa de fe. Sostiene Heidegger: “no sólo aquello que está en cuestión. Cit. recalca Heidegger.11 La tradición metafísica de alguna manera ha obstaculizado sin quererlo. La palabra φιλοσοφία indica que estamos en camino (unterwegs).

Válidas para la época helénica y contextualizada en Grecia antigua. otra Hegel.. La respuesta consiste en que damos su nombre a una cosa que no (re) conocemos bien”28. p. por lo que aquello del ‘qué’ que se pregunta en cada caso.. Esto suena en griego: τί έστιν.12 preguntamos. cit. entonces preguntamos una pregunta originariamente griega”31. p.. la quidditas se la determina de distinta manera en las distintas épocas de la filosofía. la ίδέα”30. Aclara Heidegger “lo que el qué (Was) significa se lo llama el quid est. ha de determinarse cada vez de nuevo dependiendo de cómo cada filósofo transitó por su pensamiento a dar respuesta al qué. 20 31 Ibíd... quid: la quidditas. Otra interpretación dio Aristóteles. Escribe el pensador de Friburgo que “cuando en relación con la filosofía preguntamos: ¿Qué es eso?. Significa. es griego. Sin embargo. La pregunta qué es eso de la filosofía al mismo tiempo da una indicación (y esto es muy importante) de cómo debemos entender el qué. la Washeit29. Así. es decir en qué sentido debemos entender el τί.. Lo peor es que no nos damos que al preguntar por el qué es estamos reificando una pregunta que ha quedado sin respuesta desde entonces. τί. ?) . 19 En nota subraya el traductor que se refiere a la esencia 30 Heidegger M.. Preguntamos: ¿Qué es. 21 . sigue siendo multívoca. ? (was ist das.. ¿Que es eso de filosofía? Op. la filosofía de Platón es una peculiar interpretación de lo que significa el τί. el modo en el que todavía hoy preguntamos.. por ej. Pero la pregunta por lo que algo es. Tanto en la pregunta por la filosofía como en el modo como preguntamos lo que hallamos son preguntas griegas. El problema es que esa pregunta hoy no tiene el mismo sentido. No permite una respuesta rotunda 28 29 Ibíd. a saber. otra Kant. Podemos preguntar: ¿qué es eso allá a lo lejos? Recibimos la respuesta: un árbol. p.

de permitirnos observar directamente la esencia del fenómeno y re-pensarlo. que en el mundo griego era sustancial. La pregunta por lo esencial. 1978. es un pensamiento corpuscular. Como que las cosas estuvieran ahí y fueran independientemente de quien se pregunta y de la época en que surgió el preguntar. después de derrumbar esa forma de entender. Por ello para que podamos contestar por lo que es esencial sin una mera repetición de lo que otros han pensado.13 respecto de lo que sea eso de la filosofía. Por ello Heidegger escribe que es necesario preguntarse si “la filosofía ha entrado en su estadio final”32. Es destruir el viejo estilo de pensamiento al que estamos tan habituamos que ni siquiera nos damos cuenta de su automaticidad. Estamos sin querer preguntando por la esencia. ¿Cuál es el antiguo estilo? Es el pensar que se llamó metafísico. Editorial Narcea. 99 33 Ibíd. Necesitamos deshacernos de los prejuicios de una tradición filosófica sustentada en hábitos añejos de pensamientos y ser capaces. Para lograr éxito en esta empresa es necesario derribar lo que impide la mirada directa del fenómeno. El pensamiento de aquello que se da junto Todo pensamiento de la separación del Dasein y el Ser como entidades aparte es falso. incluido en la 32 Heidegger Martin “El final de la filosofía y la Tarea del Pensar” en ¿Qué es filosofía?. Ese tipo de pensar. el metafísico. . tampoco un conocimiento fácilmente manejable. necesitamos re-pensar lo trasmitido y lograr entender su sentido original. sino que dirige nuestra mirada a pensar que ya no es posible esperar “un desarrollo de nuevas filosofías al antiguo estilo”33. p. Con esa actitud no se está diciendo que todas las filosofías deban desaparecer. se ha oscurecido y se ha roto la relación existente entre el Dasein y lo preguntado. Madrid. es el que necesitamos destruir (destrucción fenomenológica).

si bien ente y ser son distintos.. en que la piedra de toque de todo verdadero traslado hacia un pensamiento nuevo. parecieran estar de acuerdo hoy en día. Toda filosofía ha sido un sendero de pensamiento que se dio un filósofo tratando de dar su propia respuesta a lo que entiende que no había quedado claro. El proceso es continuo. Es pensar en lo impensado por quienes lo antecedieron. una unidad que se manifiesta en el ser-ahí (Dasein) o mejor dicho siendo-ahí. pero no es el ente. dice Carrasco35 que ningún filósofo pierde actualidad. Santiago de Chile. lo impensado se puede recuperar si entramos por el sendero indicado por el pensamiento en que ingresó el pensador. El ser se manifiesta en el ente. Para poder responder ¿qué es eso de la filosofía? no podemos dar una respuesta historizante o historiográfica que nos permita poder definir los distintos momentos del pensamiento.14 sustancialidad. sino que dar una respuesta que nos indique un camino de reflexión. no se dan por separado. está en equilibrio. Segundo Semestre 2005 . no es más que un impulso del ser por manifestarse. Hombre y ser. 39 Carrasco Eduardo Seminario “Filosofía de la historia de la filosofía e historia del Ser” Departamento de Filosofía. Por ello la respuesta a la pregunta ¿qué es la filosofía? no implica una ruptura con la historia ni es una negación de ella sino una apropiación 34 35 Ibíd. Cada identidad que está siendo. Se requiere pensar de otra manera. un proceso en constante tensión pero que. Leámoslo en palabras de Carrasco: “los filósofos críticos de la modernidad. Sólo devenir y en tanto devenir. En todo pensamiento hay algo impensado que hoy nosotros podemos volver a pensar si transitamos por el sendero que siguió el pensador. característica de toda filosofía de la subjetividad”34. está en la salida del substancialismo y en la duplicidad ontológica. Lo impensado de cada pensador es inagotable y. están pasando los entes y está pasando el ser. p. En el devenir. Universidad de Chile. al mismo tiempo. Ambos se dan en el devenir. en ese sentido. El ser se está constantemente engendrando a sí mismo.

“Tal apropiación de la historia es lo que se alude con el título de <Destrucción> (Destruktion). Destrucción no significa aniquilar. escombrar y poner-a-un-lado (Auf-die-Seite-stellen) -a saber. pero tampoco permite ser definido.15 distinta que permita una transformación y una nueva comprensión de lo transmitido. Arturo: Córdoba.Traducción de García Astrada. En su libro ¿Qué significa pensar? Heidegger invita a transitar por otro sendero de reflexión que me parece 36 37 Heidegger Martin ¿Qué es filosofía? Op. Cit. 13 . sino desmontar. Ediciones del Copista. ni colocar objetivamente como sucede con el ente. “resulta comprensible que el Ser no se deje ni definir. ¿Cómo podremos entonces estudiar la historia de algo que no es posible de definir? ¿Es preguntándonos el por qué que llegaremos a entender el Ser? En principio podríamos decir que no. La experiencia del pensar. Tal vez debemos iniciar otro camino de pensamiento Pensar —en su forma eminente—.. ni representar. Por más afanosamente que se le busque. El Ser no cesa de hacerse patente. p.. 2000. Pensar la historia del ser de esta manera es pensar el ser como aquel advenimiento inicial que sigue viniendo. Destrucción lo entenderemos como abrir nuestro oído y pensamiento de tal modo que dejemos de ser rehenes de la tradición. p 42 Heidegger Martin. El sentido de esta palabra está claramente circunscrito en Sein und Zeit (§ 6). Como sostiene Arturo García Estrada. que sigue siendo un acontecimiento y que da origen al esenciar de la verdad. éste será siempre un fugitivo y en la búsqueda sólo tropezaremos con entes”37. las proposiciones solamente historizantes (historischen) sobre la historia (Geschichte) de la filosofía”36. es pensar el ser ¿Es preguntándonos el por qué que llegaremos a entender el Ser? En principio podríamos decir que no.

por ejemplo. 74. Madrid. segunda ed. El pensar al que estamos habituados es un estar moviéndonos en el mero imaginar lo que debería o no debería ser 38 La expresión el otro pensar la usa Heidegger. se piensa sobre lo que otros piensan o han pensado. 1964. 39 Heidegger M. Refiriéndose a la época actual sostiene que “lo gravísimo de nuestra época grave es que todavía no pensamos”39. 12. Otro tipo de reflexión sobre el pensamiento la explicita Heidegger en el libro ¿Qué significa pensar?. pero esa actividad del pensamiento no garantiza que hayamos sido nosotros quienes hubiésemos pensado sobre lo que planteamos. La Universidad alemana. Nova. parece no ser habitual en tanto.. desde “hace siglos. ¿Qué significa pensar?. en el que remite a otro pensar38. en la Entrevista del Spiegel. pero ¿cómo se puede afirmar que el hombre hace mucho y piensa poco? Los adelantos de la ciencia que han sido considerables en el siglo recién pasado muestran otra cosa. p.. 42 Ibíd. por lo general. de Heidegger. Esta actitud del Dasein. Esas frases que en principio pueden ser mal entendida ameritan un tratar de seguir el camino reflexivo al que nos invita el pensador de Friburgo. sostiene. dice Heidegger. ¿Cómo se puede pensar que lo que pasa hoy en día es que no pensamos y que el estado de no pensar sea una característica de la época actual? ¿A qué se estará refiriendo Heidegger con el concepto pensar? Escribe.. se discuten ideas. ha obrado de más y pensado de menos”41. “al ámbito de lo que se llama pensar arribamos cuando nosotros mismos pensamos”42. Ed. y continúa diciendo: “ni aún ahora. Tecnos. p. Es en el acto del Dasein pensando cuando se piensa seriamente. se habla sobre ello. a pesar de que el estado del mundo da cada vez más que pensar”40. Ed. 40 Ibíd. Véase. 10 41 Ibíd.16 importante destacar en tanto lleva al lector a pensar el mismo en el Ser de una manera personal. Trad. Buenos Aires. 1996. Traducción de Haraldo Kahnemann. p. . El hombre. de Ramón Rodríguez García.

Se alimenta también de lo leído a la 43 44 Ibíd. porque se la dice. sino que se propaga en forma escrita como «escribiduría». pero ese pensar orientado por el deseo del hombre de encontrar respuestas. siendo el mismo Heidegger quien afirma al respecto que hombre “se denomina aquel que es capaz de pensar –y con razón. pero para ello necesitamos primero aceptar la idea de que no pensamos y. porque él es el animal racional–. por ejemplo—. no es más que un repetir mecánico lo que otros han pensado o dicho.. y el modo como debería ser hecho esto o aquello. No es un pensar auténtico. se despliega en el pensar. El hablar repetidor se funda aquí en un oír decir. luego. repitiendo lo que otros han dicho o escrito. en el fondo. en tanto todos pensamos que sabemos pensar. Necesitamos pensar en propiedad. […] La habladuría no se limita a la repetición oral. no se comunica en la forma de una apropiación originaria de este ente sino por la vía de una difusión y repetición de lo dicho. […] La cosa es así. Es así. El decir lo que otros han dicho —el estudiar el desarrollo de la historia de la filosofía como otros la han escrito. que el pensamiento es inherente al ser humano. recuerda lo planteado por Heidegger en Ser y Tiempo en el parágrafo sobre la habladuría. La habladuría se constituye en esa repetición y difusión por cuyo medio la inicial falta de arraigo se acrecienta hasta una total carencia de fundamento. En dicho parágrafo sostiene: “el hablar ha perdido o no ha alcanzado nunca la primaria relación de ser con el ente del que se habla. la ratio. La razón. 9 Ibíd. . En cuanto animal racional el hombre debería poder pensar siempre que lo desee”44. estar “dispuestos a aprender a pensar”43. el hombre puede pensar en cuanto lo desee. La afirmación aprender a pensar puede en primera instancia parecer extraña. es un pensar que.17 esto o aquello. p.

Una de esas situaciones a mis ojos es pensar seriamente sobre ¿qué es el lo que hace humano a los humanos? Hoy en día. podemos decir que el hombre aprende en la medida que “ajusta su obrar y no-obrar a lo que se le atribuye como esencial en cada caso. p. en cada momento presente le interpela como lo esencial. en tanto se “llaman así por razón de que el 45 46 Heidegger M. que paralizaría nuestro actuar (o poco menos). Escribe el pensador de Friburgo: “el hombre puede pensar en tanto tiene la posibilidad de hacerlo.. 191 Heidegger M. Op. lo que muchas veces confunde y permite suponer que entendemos lo que se está planteando. Heidegger no nos está insinuando que en todo momento tengamos una actitud de detenemos a reflexionar sobre lo fundamental y lo accesorio de cada situación a la que nos vemos enfrentados.. Necesitamos aprender a pensar.. 9 47 Ibíd. El pensar lo aprendemos atendiendo a lo que hay que meditar. Hablamos y leemos sin propiedad. repetimos palabras gastadas y entendidas superficialmente.”47 El hombre aprende a pensar de esa manera cuando su hacer o no hacer lo hace correspondiendo en cada caso a aquello que. son sólo habladas de oídas. ¿A que tendemos? Nuestras reflexiones tienden a poner de manifiesto aquello que aprendimos sobre los hechos y acontecimientos. haciéndolo. ya que solamente somos capaces de hacer aquello a que tendemos”46. p. Cit. 10 .. pero que por ser tan automático ni siquiera nos percatamos de que es así. ¿Qué significa pensar?. sino que ese tipo de pensar debería estar presente cuando la situación a la que nos enfrentemos amerite ser meditada y que no nos escapemos de meditarla. Cit. Ser y Tiempo.. mas tal posibilidad no es todavía una garantía de que seremos capaces de realizarla. hay consenso en decir que son los filósofos los pensadores por excelencia.18 ligera”45. p. sin haber sido producto de una meditación personal. Siguiendo a Heidegger. no obstante. Repetimos una y otra vez lo memorizado. Op.

261 51 Ibíd. en nota al pie de la página aparece una aclaración de Heidegger: “ser como acontecimiento propio [Ereignis]. en el modo de agarrarlo.. apoderarse de él. Heidegger dirige nuestra atención a aquello que todavía los hombres no hemos atendido suficientemente. Alianza Editorial. su lengua materna. p. “Carta sobre el ‘Humanismo’ ”. podría ser también que la mala interpretación de los pensadores griegos sea producto de las traducciones. p.. Madrid. es el pensar del ser”50. dicho sin más. Pero ese interés en la filosofía no garantiza que el hombre piense sobre que es el Ser. la idea de estar interesado en la filosofía por una parte y al mismo tiempo escuchar a un filósofo que plantea que lo gravísimo de nuestra época es que no pensemos. En Hitos. 260. destruirla (en el sentido heideggeriano) ya que a sus ojos dicha interpretación se remonta a Platón y Aristóteles. Ellos escribieron en griego. p. Nótese que dice pensar del ser —es decir. p. 52 Ibíd.. 49 48 . 260 53 Ibíd. Lo que en un principio podría parecer contradictorio. Pero. Acontecimiento propio: el decir. En Carta sobre el Humanismo sostiene: “el pensar. se trata de un pensar que pertenece al ser—.. por lo que hubo necesidad de Ibíd. pensar: des-decir el dicho del acontecimiento propio”. Es posible tener que pensar seriamente en el ser hoy en día. no pensar el ser en el modo de conceptualizarlo —es decir. dado que “en la interpretación técnica del pensar se abandona el ser51 como elemento del pensar”52. 1ª reimpresión.19 pensar tiene lugar propiamente en la filosofía”48. 2001. calcularlo. 10 Ibíd.. Tampoco el ser de lo humano y con ello que sea capaz de explicitar que entiende por “psíquico”. si se sigue la línea de pensamiento del filósofo alemán veremos que no es contradictorio. Desde la modernidad o época técnica el ser pasó a ser particularmente mal entendido y para que podamos volver a pensar-lo “nos tenemos que liberar de la interpretación técnica del pensar”53. p.12 50 Heidegger M. dominarlo y controlarlo—. “lo que exige ser meditado”49.

que es aquello que permite ser indiferente un instante después para ser suplantado por otra cosa que nos toca tan poco de cerca como la anterior. . Pero. aburrido. Mas para el interés de hoy sólo vale lo interesante. ¿Qué significa pensar?. Cit. Que implica que exista interés por pensar el ser. podemos decir que lo que llamamos interesante no es aquello que despierta seriamente nuestra atención para ser meditado. En realidad. Por ello. el cómo suena una palabra. que llama nuestra atención momentáneamente y que. muy luego.. sino que más bien es aquello que nos atrae por algunos instantes.”54 Si seguimos esa línea de pensamiento. La verdad es que con este juicio ya se ha desplazado lo interesante al campo de lo indiferente y. estar en medio de una cosa y quedarse con ella. más temprano que tarde. Hoy en día se cree a menudo dar muestras de especial aprecio al juzgar una cosa interesante. que al escribirse en otro idioma pierden su sonido y el sentido original de la palabra dicha. El “hecho de que nos hayamos abocado intensamente y por espacio de largos años a las disertaciones y los escritos de los grandes pensadores no nos da una garantía de que nosotros mismos 54 Heidegger M.20 traducir lo dicho. es intraducible. Bien vale la pena detenerse sobre la palabra interés. dado que otro asunto más interesante capta ahora nuestra atención. las traducciones pueden ser realizadas de dos maneras: para que el lector contemporáneo las lea con facilidad o como una réplica del idioma original. pasa a sernos indiferente. lo que aparece como interesante por un momento al poco tiempo se transformará en aburrido y será reemplazado por otro asunto u otra idea más “actual”. Esta aseveración se clarifica en las traducciones de poesía. Lo anteriormente expuesto permite decir que el que se despierte el inter-esse por pensar en el ser y en la filosofía no es garantía de estar pensando en propiedad. Op. 10 s. Al respecto el filósofo de Friburgo escribe: “inter-esse significa: estar mezclado y entre las cosas. pp.

tiene que ver constantemente y en su manera especial. Ciencia y filosofía Me parece importante considerar la afirmación de Heidegger. hacer nuestros propios giros. la frase la ciencia no piensa. con todo. no pensamos seriamente. Esta manera. ya que estamos «filosofando» sin cesar.”55 El estudiar la historia de la filosofía. Como él mismo afirma.. si nos detenemos a reflexionar. podemos ver que la invitación es a reflexionar en lo que aparece preocupante en nuestra época. 12 . 11 Ibíd. como posdata. que la ciencia. que ha sido bastante cuestionada por algunos pensadores. a saber: que todavía no pensamos. es una invitación atractiva para muchos. sólo será auténtica y 55 56 Ibíd. Por el contrario: el ocuparnos de la filosofía es lo que más persistentemente puede sumirnos en el engaño de que estemos pensando. Se podría mal interpretar lo que está sosteniendo Heidegger en el sentido de verlo como un juicio despectivo en torno a la ausencia total de pensamiento en nuestra época. no obstante.. los tratados filosóficos. pero. Escribe nuestro autor que “todavía no hemos entrado en presencia ni dentro del ámbito de aquello que por sí propio exige ser meditado en un sentido esencial.21 estemos pensando o siquiera dispuestos a aprender a pensar. me refiero a la frase la ciencia no piensa. Detenernos cada uno de nosotros. con el pensar. tediosa para otros. No obstante es el único camino que nos puede conducir a nuestra propia respuesta. puede para muchos parecer “escandalosa aun cuando agregamos enseguida. p. si no es leída en el contexto en el que se está planteando. p. lo que han pensado otros filósofos no es todavía pensar. La causa estará presumiblemente en que los hombres no nos hemos dirigido todavía en grado suficiente a lo que exige ser meditado”56.

sino que entre ellas no hay más que un gran salto. Ambos abordajes de la realidad son absolutamente discontinuos. porque lo que sólo da noticia de sí mismo ocultándose sólo permite llegar a ello siguiendo el propio camino de pensamiento. «física» surgen por primera vez en escena tan pronto como el pensar originario toca su fin. por otra parte la ciencia utiliza un pensamiento calculante (en el sentido heideggeriano del término) y la filosofía trata de alejarse de este58. afirma: “nombres como «lógica». la filosofía se permite cuestionar el fundamento. la ciencia es apegada al fundamento y a la búsqueda de fundamentos. p. No hay caminos que permitan pasar de un saber al otro con un tránsito de pasaje a través de un puente que una ambos saberes.22 fecunda en lo sucesivo. Ese pensar se termina cuando sale fuera de su elemento. No hay aquí puente alguno.. orientados a la búsqueda de verdades también distintas como se planteó anteriormente en este escrito. los griegos pensaron sin necesidad de todos esos títulos. El sendero de pensamiento por el que va a transitar es particular para cada Dasein. sino solamente un salto”57. En su época más grande. cada hombre debe transitar “en solitario”59 y seguir su propio camino de pensamiento. Ni siguiera llamaron «filosofía» al pensar. en “Carta sobre el ‘humanismo’ ”. . «ética». Entre otras cosas. La ciencia y la filosofía transitan por caminos diferentes. El elemento es lo que permite y capacita de verdad: la 57 58 Ibíd. 13 Ver el escrito de Heidegger Serenidad 59 Las comillas se explicarían porque el camino del pensar propio se haría en diálogo con los que ya han pensado. y esto en calidad de insalvable. si se ha hecho visible el abismo que media entre el pensar y las ciencias. La filosofía no pretende demostrar al modo de la ciencia la existencia de aquello que le da vuelta la espalda al hombre. en cambio. Heidegger.

por una señal que le abre el camino a detenerse a pensar en aquello que se le sustrae. El pensar. Mas el hombre no es aquí en primer término hombre y luego 60 61 Heidegger M. sino que se sustrae como un acontecimiento propio permaneciendo sin desaparecer. p. se le sustrae. p. sino que la sustracción es acontecimiento. Lo que se retira le concierne al hombre de un modo más esencial que todo lo demás. sin palabras y que afecta de tal manera que lo lleva a encerrarse en un ensimismamiento enigmático frente al cual las palabras no dan cuenta de aquello que lo interpela. Acontece. sin respuesta. lo que se retira no desaparece por completo. “Carta sobre el ‘Humanismo ”. Cit. Es el ser el que permite que se lo piense o el que se sustrae y retrae en el pensarlo.. En ciertos momentos el hombre es interpelado. ¿como podemos hacer una historia de la filosofía centrada en la comprensión de aquello que se nos sustrae? Afirma Heidegger que “el sustraerse no es una nada. Más aún: lo que se sustrae puede tocar al hombre más esencialmente y absorberle más que todo lo presente que le toca y se refiere a él”62. En esos casos el hombre se dirige al camino que le señala lo que lo interpela y “en este camino. dicho sin más. el hombre señala en su calidad de caminante lo que se sustrae. Volviendo a la idea de que “lo que ha de pensarse le vuelve las espaldas al hombre”61. lo hace no desapareciendo como si fuera nada. la pregunta que habría que hacerse es ¿cómo podemos saber de aquello que se nos sustrae? Más aún. Como el que señala en esta dirección el hombre es el que señala.. Siempre y cuando permita ser tocado. ¿Qué significa pensar? Op. Lo tocan de tal manera que el hombre queda silente frente a la experiencia. . es el pensar del ser”60. lo que se retira. Lo interpela en acontecimientos que atañen a lo más íntimo y propio. Lo que le da la espalda al hombre. Op Cit. 14 62 Ibíd.23 capacidad. sin proponérselo. 261 Heidegger M.

Mas al ser esto. ese señalar el camino es el acontecimiento. En cuanto estamos en el reflujo hacia allí. no señala tanto lo que allí se sus-trae.. el hombre es primigeniamente hombre. señalando hacia la sustracción. indescifrado. p. Somos un signo indescifrado”66.. aparece como un acontecimiento que pasa a ser presente en su ausencia. señalamos algo que todavía no ha sido traducido al idioma de nuestro hablar. tanto si nos damos cuenta al momento de ello o si no nos damos cuenta. está señalando hacia lo que se sustrae.”65 Lo que parecía estar totalmente ausente. “Si el hombre se halla en el reflujo hacia lo que se sustrae. Las palabras quedan cortas y no traducen la verdadera experiencia. pero lo que se retira está tan presente. señala el camino hacia lo que se sustrae. p. Queda. que nos lleva a percatarnos de ello y nos interpela con mayor fuerza que un ruido sordo que atrape nuestra atención. El retirarse de nosotros dándonos la espalda nos atrae desde su retirada. hacia un lugar específico. 65 Ibíd. pues. El sustraerse de lo que está por−pensar. Lo que se retira parece estar totalmente ausente. que el signo queda sin interpretación”64. sino que atraído por lo que se sustrae. se nos hace presente. No es que señale hacia un ente determinado. mantiene y desarrolla su peculiar e incomparable proximidad. en camino hacia lo mismo y. En ese sentido es indescifrado. 22 66 Ibíd. Su esencia consiste en ser uno que señala”63. 15 Ibíd. no permite ser 63 64 Ibíd. Escribe Heidegger “lo que se sustrae de tal manera. o sea. por lo tanto. Este signo apunta. Indescifrado en tanto no permite ser descrito a cabalidad por el lenguaje lógico racional. “cuanto el mismo sustraerse. Lo que de por sí señala lo llama Heidegger un signo.24 además y ocasionalmente uno que señala. se nos muestra en la atracción que sentimos hacia ello. somos un signo. 23 . p..

antes bien son precisamente los primeros pensadores griegos (Parménides. No está hablando del recuerdo como un recordar pensando lo que otros han pensado sino que se está refiriendo a die Gedächnis (la memoria). que mito y logos entran en oposición por culpa de la filosofía como tal. el fenómeno. El mito —dice Heidegger—“es el habla que toca antes que nada y en sus fundamentos a todo ser humano. indescifrado’…” Y continúa: “es el caso que Hölderlin nombra la palabra griega Mnemosyne como el nombre de una hija de los titanes. 16 69 Ibíd. Logos dice lo mismo. Mito y logos no entran en oposición. Leamos lo que dice Heidegger: “mientras creamos que la lógica puede enseñarnos algo sobre lo que es el pensar. según sostiene Heidegger. El mito muestra de una manera particular. 8) quienes usan mito y logos con un mismo significado” 69. la danza y la poesía pertenecen al seno de Mnemosyne. hace aparecer al que escucha. “El juego y la música. del griego Mnemosyne. al igual que el mito y el logos. fragm. Escribe: ‘Un signo somos. p. 70 Ibíd. Toda poesía nace de la devoción del recuerdo”67. refiere a “la reunión 67 68 Ibíd. 17 Ibíd. la Memoria”70.. Según la mitología es la hija del cielo y de la tierra”68. sino después de haber sido entendidos desde el racionalismo moderno. Está más cerca del lenguaje poético. En manera alguna es verdad lo que opina la historia de la filosofía común y corriente. no lograremos meditar sobre la medida en que toda poesía se basa en la remembranza. el que se manifiesta desde otro lugar que desde la lógica usualmente entendida. p..25 entendido desde la ratio. . es el que hace pensar en lo que aparece y en lo que es. Esta palabra remite a algo diferente que la facultad psicológica de la memoria.

desde el origen. 3. Heidegger Martin Serenidad. Alianza Editorial. Madrid. En ¿Qué es filosofía? Editorial Narcea. Heidegger Martin “Carta sobre el «Humanismo»”. en la medida en que. 2. 5. Traducción de Helena Cortés y Arturo Leyte. ‘Carta sobre el Humanismo’. 16 s. En Hitos. Heidegger Martin “El final de la filosofía y la tarea del pensar”. 2001. Barcelona 1989. 1997. Cit. pp. Ese actuar es. en Filosofía Ciencia y Técnica. pero también el más elevado. Santiago. Heidegger M. Editorial Universitaria. Por ello dice Heidegger que los poetas y los pensadores son los guardianes del ser. Traducción de José luis Molinuevo. el más simple. 6. Ediciones del Serbal. Editorial Universitaria. Traducción de Francisco Soler. El pensar sólo actúa en la medida en que cada quien piensa.26 del pensar sobre lo que en todas partes debe pensarse desde un principio71. Ediciones Cátedra / Ediciones de la Universidad de Valencia. p. 2003. Heidegger Martin “La pregunta por la técnica”. el que sin lugar a dudas es siempre personal Bibliografía 1. Prólogos de Francisco Soler y Jorge Acevedo. Traducción de Yves Zimmermann. Op. 259 . seguramente. ellos la llevan al lenguaje y allí la custodian. mediante su decir. 2001. 1ª reimpresión. Traducción de Manuel Jiménez Redondo. Heidegger Martin Ser y tiempo. Heidegger Martin Introducción a la filosofía. Madrid. Traducción de Jorge Eduardo Rivera Cruchaga. 1978. porque atañe a la relación del ser con el hombre” 72. Para ello es necesario otro lenguaje que el lógico racional. 4. Madrid. el origen del hombre en la tierra. Santiago. sostiene: “su guarda consiste en llevar a cabo la manifestación del ser... más cercano al lenguaje poético. 71 72 Ibíd.

Traducción de Arturo García Astrada 8. Buenos Aires. Heidegger Martin ¿Qué es eso de filosofía? Editorial Sur. Editorial Biblioteca Nueva. Jaspers. Barcelona. Editorial Revista de Occidente. . Editorial Herder. En J. Tomo VI. Traducción de Franz Mayr y Richard Askay. 12. 4ª edición. 13. Heidegger Martin “Lenguaje de tradición y lenguaje técnico”. Córdoba. 2001. conferencia que se puede obtener en español en el sitio de la Internet Heidegger en castellano. 9. 15. 16. Madrid. Ortega y Gasset. 2001. Karl El ambiente espiritual de nuestro tiempo. Evanston. Traducción de Manuel Jiménez Redondo. Buenos Aires. (Obras Completas. Heidegger Martin ¿Qué significa pensar? Editorial Nova. S. Traducción de Adolfo P. Traducción de Carlota Rubies. 1964)..27 7. 1965.A. Traducción de Andrés Sánchez Pascual. 10. 1997). Madrid. “Pidiendo un Goethe desde adentro”. Tomo XII. construido y mantenido por Horacio Potel. Ortega y Gasset José Historia como sistema. Madrid. Carpio. Madrid. 1973. 14. 1955 18. Northwestern University Press. Heidegger Martin Zollikon Seminars. Ortega y Gasset. Schelling Friederich Wilhelm Joseph Investigaciones filosóficas sobre la esencia de la libertad humana y los objetos con ella relacionados. Traducido por Ramón de la Sierra Editorial Labor Barcelona. Illinois. Editora Espasa-Calpe Argentina. Ediciones del Copista. Nietzsche Friedrich Crepúsculo de los ídolos. Alianza Editorial / Revista de Occidente. Tríptico. 2000. (Obras Completas. 2003. 17. Heidegger Martin Camino de campo. 1960. Heidegger Martin La experiencia del pensar. 11. José. 1997. Buenos Aires. Editorial Alianza. 1947. Ortega y Gasset José: Sobre la razón histórica Alianza Editorial. Madrid.

1989. Barcelona. .28 Editorial Anthropos / Ministerio de Educación y Ciencia de España.