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EQUIPO EDITORIAL / EDITORIAL TEAM

Editorial:
Museo del juego, S.L.
CIF B-40234106
www.museodeljuego.org
C/Comunidad de Madrid nº3, 28230 Las Rozas, Madrid (España)

Editor / Editor-in-Chief
Dr. Manuel Hernández Vázquez
Universidad Politécnica de Madrid (España)

Directora / Deputy Editors-in-Chief
Dra. María Espada Mateos
Universidad Pontificia de Comillas; Universidad Camilo José Cela
y Universidad Internacional de la Rioja (España)

Consejo Asesor / Consulting Editors
Dr. Jesús Martínez del Castillo
Universidad Politécnica de Madrid (España)
Dra. Maria Beatriz Rocha Ferreira
Faculdade de Educação Física - Unicamp de Campinas (Brasil)
Dra.Olga Rodrigues de Moares Von Simson
Faculdade de Educação Física - Unicamp de Campinas (Brasil)
Dra. Vera Regina Toledo Camargo
Universidad Unicamp de Campinas (Brasil)
Dr. Francisco Javier Hernández Vázquez
Profesor -INEFC Barcelona (España)
Dra. Fátima María Bastos de Inoue
Universidad Americana de Asunción (Paraguay)

Consejo editorial / Editorial board
Dr. José Emilio Jiménez-Beatty Navarro
Universidad de Alcalá (España)
Dr. Vicente Ramírez Jiménez
Universidad de Granada (España)
Dr. Jesús Martínez del Castillo
Universidad Politécnica de Madrid (España)
Dra. María Martín Rodríguez
Universidad Politécnica de Madrid (España)
Dr. Ismael González Millán
Universidad de León (España)

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Dra. Vera Regina Toledo Camargo
Universidad Unicamp de Campinas (Brasil)
Dr. Antonio Rivero Herráiz
Universidad Politécnica de Madrid (España)
Dr. Ramón Torralbo Lanza
Universidad de Cantabria (España)
Dra. Fátima María Bastos de Inoue
Universidad Americana de Asunción (Paraguay)
Dr. Diana Ruiz Vicente
Universidad Camilo José Cela (España)
D. José Antonio Santacruz Lozano
Universidad de Alcalá (España)
D. Pedro Aragón Cansino
Patronato Municipal de Deportes. Ayuntamiento de Antequera
(España)
D. José Carlos Calero Cano
Universidad de Alcalá (España)
Dña. Matilde Arroyo Parra
I.E.S. Castillo de Cote, Montellano (España)
Dña. Jana María Gallardo Pérez
Universidad Politécnica de Madrid (España)





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ÍNDICE
Editorial
Manuel Hernández Vázquez.......................1
Contextualización histórica. El origen de la humanidad
Manuel Hernández Vázquez y Matilde Arroyo Parra.........3
Los juegos de los pueblos indígenas de Brasil:
manifestaciones culturales y deportivas indígenas
Diana Ruiz Vicente y Juan José Salinero Martín..........19
Jogos dos Povos Indígenas: identidade e figurações
Beatriz Rocha Ferreira........................................................31
A Arte de reconstruir o passado: Som e Imagem na
Pesquisa Qualitativa em Ciências Sociais
Olga Von Simson.............................45
Mediatização da cultura e a interface com a história: a
divulgação e circulação do conhecimento
Vera Regina Toledo Camargo...............................................62
Las Culturas Indígenas de Brasil y sus aspectos legales
Tatiana Azambuja Ujacow Martins....................69
Realidades y perspectivas indígenas en Brasil
Marcos Terena...............................79
Anexos: Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos
de los pueblos indígenas 07 de septiembre de 2007........88







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1
EDITORIAL

Manuel Hernández Vázquez
1

1
Universidad Politécnica de Madrid. Facultad de Ciencias de la
Actividad Física y del Deporte-INEF. Departamento de Ciencias
Sociales de la Actividad Física, el Deporte y el Ocio.
e-mail: museodeljuego@gmail.com

La revista digital ATHLOS, surge ante la necesidad de
ofrecer a los investigadores en el campo de las Ciencias Sociales
aplicadas a la Actividad Física y el Deporte y en especial en el
campo de la antropología cultural, un órgano de comunicación y
difusión de los trabajos, estudios e investigaciones relacionadas
con el área del juego y del deporte.
En nuestro país, el precedente más importante que
tenemos, no superado hasta el momento, fue el llevado a cabo
por José María Cagigal a través de la revista Citius, Altius,
Fortius. Pensamos, que una de las mejores formas de
homenajear a José María Cagigal, es recuperar su pensamiento y
dar continuidad a una de sus obras más importantes. El nombre
elegido ATHLOS, fue precisamente el título que, en un primer
momento, tanto José María Cagigal como Carlos Piernavieja
pensaron para la futura revista, aunque al final se impuso el
título recomendado por el político que tenía, en último término,
el poder de decidir.
De especial interés para nosotros, es recuperar la memoria
histórica del juego y del deporte así como los precedentes y
desarrollo de la educación física en nuestro país, abarcando la
investigación a todas las épocas históricas, incidiendo sobre todo
en los siglos XIX y XX. Asimismo, dada nuestra relación
histórica, dirigimos también nuestra atención para apoyar y
poner en valor las culturas indígenas latinoamericanas ayudando
de esta manera a salvaguardar su riqueza lúdica.
En un principio, se editará dos números por año. El consejo
editorial de la Revista ATHLOS, seleccionará el tema monográfico
o proyecto de investigación, objeto de cada revista, y hará las
gestiones oportunas con los autores para recoger los originales
de acuerdo con el calendario establecido para la publicación y las
normas para la presentación de los trabajos originales.

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2
Este primer número, está dedicado al Proyecto de
Investigación que llevamos conjuntamente profesores de la
Universidad de Campinas (Unicamp, Brasil) y la Universidad
Politécnica de Madrid (UPM, España), con la colaboración en un
primer momento del Banco de Santander y de la Agencia
Española de Cooperación internacional, que fueron los que
asumieron el coste económico de la investigación.
El Proyecto se desarrolló entre los años 2005 y 2008, y una
vez que se hicieron las gestiones necesarias para poder agilizar
los contactos con las organizaciones indígenas y organismos
oficiales, el equipo investigador estuvo presente en los siguientes
eventos: Fiesta del Indio en Bertioga (2005), Juegos Indígenas
de Conseiçao de Araguaia (2006), Juegos Interculturales de
Campo Novo de Pareci (2007), y Juegos Indígenas de Recife
(2007). A través de los mismos se pudo recoger toda la
información necesaria para el estudio de las actividades lúdicas
de las etnias indígenas, participantes y del movimiento
Intertribal de Brasil, responsable y protagonista principal del
nacimiento y desarrollo de los Juegos Indígenas en Brasil.
Los resultados del trabajo de investigación, se han
plasmado en una publicación en papel y digital, dirigida a las
Comunidades indígenas, en tres vídeos, donde se recogen los
testimonios más importantes de los juegos y una Tesis Doctoral,
realizada y dirigida por miembros del grupo de investigación,
como documento dirigido a la comunidad universitaria.
Nuestro deseo, es continuar con el trabajo iniciado en
Brasil y hacerlo extensivo a otros países latinoamericanos,
concretamente, en estos momentos, tenemos un nuevo proyecto
para desarrollar en Paraguay, con la participación de la
Universidad Americana de Asunción de Paraguay, Unicamp de
Campinas (Brasil) y la Universidad Politécnica de Madrid así
como organizaciones representantes de las etnias indígenas de
Paraguay, y que tiene como objetivo a través de los juegos
interculturales, mejorar la comunicación entre las comunidades
indígenas y el resto de la sociedad, dando a conocer su cultura y
tradiciones y ayudándoles a plantear un foro social donde
puedan plantear sus problemas y comercializar sus productos.

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CONTEXTUALIZACIÓN HISTÓRICA
EL ORIGEN DE LA HUMANIDAD

Manuel Hernández Vázquez
1

Matilde Arroyo Parra
2

1
Universidad Politécnica de Madrid. Facultad de Ciencias de la
Actividad Física y del Deporte-INEF. Departamento de Ciencias
Sociales de la Actividad Física, el Deporte y el Ocio.
e-mail: museodeljuego@gmail.com
2
I.E.S. Castillo de Cote, Montellano (España).

INTRODUCCIÓN
En primer lugar, antes de exponer los artículos dedicados a
los pueblos indígenas de Brasil y a sus juegos, recogidos en este
primer número de la revista ATHLOS, consideramos oportuno
realizar una contextualización histórica. Para ello se expondrá
parte de un artículo publicado en la revista pedagógica ADAL por
Hernández-Vázquez et al. (2010).
Hace 230 millones de años los continentes estaban unidos
formando un bloque compacto llamado `Pangea´. En esa época
surgieron los dinosaurios y reptiles los cuales han dejado
también su huella en Brasil (tittanosauro, espinosauro.). Estos
animales vivieron en la tierra más de 160 millones de años,
hasta el momento en que desaparecieron a causa de una
catástrofe natural aún no confirmada (se piensa que pudo ser un
meteorito).
Posteriormente, estos animales fueron sustituidos por
mamíferos de sangre caliente. Siendo hace 70 millones de años
cuando surgen los primates, de los que derivan los macacos y el
hombre. Según la teoría de la evolución de Darwin, han
sobrevivido y se han desarrollado aquellas especies que mejor
han sabido adaptarse.
El continente africano se presenta como la cuna de la
humanidad, pues allí aparecen los primeros homínidos. Los
restos más antiguos datan de 4.4 millones de años y pertenecen
a la especie Australophitecus Ramidus (los cuales aún se
desplazaban de árbol en árbol). Posteriormente, con el desarrollo
de la bipedia aparecen los Australophitecus Afarensis. Hace 2
millones de años surge el Home Habilis, de mayor estatura y que

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ya fabricaba instrumentos. En torno a 1,6 millones de años la
humanidad da un nuevo paso y surge el Homo Erectus,
protagonista de leves migraciones a China, India e Indonesia.
Como consecuencia del cambio climático que tuvo lugar en
la tierra, la región norte del planeta quedó cubierta de hielo por
un largo periodo. Ante esta situación los homínidos tuvieron que
adaptarse a esas condiciones y empezaron a vivir en cavernas y
a hacer abrigos de piel para protegerse del frío. Hace 300 mil
años encontraremos en Europa otra nueva especie, el Homo
Sapiens Arcaico, representado por el hombre de Atapuerca
(nombre debido a la zona de España donde se encontraron los
restos). Posteriormente aparece una nueva especie Homo
Neanderthal, los cuales ya mostraban un interés sobre los
muertos (se han encontrado diversos enterramientos y restos de
rituales funerarios).
Nuestro antepasado directo aparecerá hace 100 mil años
también en África. Posteriormente llegarán a Europa y convivirán
con los Neanderthales, llegando a tener descendencia común,
siendo el hombre moderno el que sobrevivió ante la extinción de
la especie neanderthal.

PUEBLOS Y CULTURAS
Fue en su propia fragilidad donde el hombre encontró su
fuerza. En los orígenes de la humanidad el hombre no
presentaba ninguna ventaja competitiva en relación con otros
animales. Para sobrevivir empezó a fabricar herramientas y
armas con materia prima como la piedra, fibra vegetal... De este
modo, el hombre fue dominando poco a poco la naturaleza y
encontrando una forma más eficaz de sobrevivir. Al mismo
tiempo que creaba nuevos objetos y usaba sus manos en ese
proceso, su cerebro aumentaba de tamaño, volviéndose a su vez
más inteligente y más ágil.
De este mismo modo, los seres humanos fueron
organizándose en grupos, por lo que presentaban claras ventajas
competitivas con respecto a otros animales. Los hombres
realizaban tareas que exigían la fuerza física, como la caza y la
defensa contra los animales, mientras que las mujeres se
dedicaban al cuidado del grupo y asumían tareas domésticas. El
grupo se regía por unas normas que pretendían evitar la
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acumulación de bienes y las diferencias entre los miembros del
grupo.
En este entorno los grupos humanos fueron produciendo y
desarrollando el lenguaje, ideas, normas, instituciones,
herramientas. Lo aprendido se transmite de generación en
generación y cada nuevo elemente se apoya en lo aprendido
anteriormente. Destacamos en esta línea el descubrimiento
realizado por los pueblos de la región amazónica de Brasil, al
transformar la mandioca brava (que es venenosa) en alimento;
tal vez único caso en el mundo en el que una planta venenosa se
convierte en alimento.
La cultura, de creación exclusivamente humana, no es
estática, sino que está en continuo movimiento. Está en estrecha
relación con los descubrimientos realizados y responden de una
forma más o menos eficaz al medio ambiente, a las experiencias
acumuladas y a las necesidades materiales y espirituales de sus
miembros.

EL POBLAMIENTO DE AMÉRICA
Actualmente no existe consenso acerca de cómo y cuándo
llegaron los primeros humanos a América. Algunas teorías
sostienen que fue hace 12 mil años, mientras que otros
investigadores defienden que fue más bien hace 48 mil años
(Niéde Guidon y el equipo de investigación de Sao Raimundo
Nonato en Piauí). Con respecto a la ruta de llegada, la mayoría
asegura que el principal camino habría sido el estrecho de
Bering, que en esa época estaría congelado, formando un gran
puente. Si esa fue la principal vía de
acceso, con toda certeza debe haber
habido varias migraciones, algunas
bastante antiguas. Otra posible vía de
acceso pudo haber sido a través del
océano Pacífico, navegando de isla en
isla.
Las investigaciones llevadas a cabo
por Walter Neves en Brasil hallaron los
restos óseos de una mujer, bautizada
con el nombre de `Luzia´. Estos restos
datan de 12 mil años y fueron
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encontrados en Lagoa Santa, Minas Gerais. Muestran que estas
poblaciones tenían rasgos negroides y no mongoles,
aproximándose más a las poblaciones de África o del Pacífico sur,
que a las asiáticas y nativas americanas.
Este hallazgo demuestra que probablemente tuvieron lugar
migraciones anteriores a las realizadas por las poblaciones
mongoles. Pero. ¿grupos humanos semejantes a Luzia fueron
sustituidos por poblaciones semejantes a los indios actuales o
simplemente fueron asimilados?... La falta de consenso
demuestra que aún queda mucho por descubrir e investigar y
que claramente no fueron los españoles, ni los portugueses
quienes descubrieron estas tierras.

HORTICULTORES, AGRICULTORES Y CERAMISTAS
Podemos dividir la historia de América en tres periodos:
Periodo arcaico: Se inicia con la llegada de los primeros
pobladores (paleoindios), hace casi 48 mil años y termina
aproximadamente hace 5 mil años con la entrada de nuevas olas
migratorias.
Periodo antiguo: Comienza hace 5 mil años con la llegada de
las olas migratorias mongoles y asiáticas y finaliza en el año
1492 de nuestra era.
Periodo de pos-conquista: Parte del año 1492 y continúa
hasta nuestros días.
En el periodo arcaico, los grupos humanos eran
nómadas y recolectores, fabricaban herramientas
en piedra lacada y se refugiaban en cavernas,
debido al clima frío que caracterizó esta época.
Destacan las primeras manifestaciones en
pinturas rupestres y el papel del fuego, usado
tanto para combatir el frío, como para ahuyentar
a animales salvajes. Ya en el periodo antiguo
conviven grupos de diferentes características,
horticultores, agricultores, ceramistas y
sociedades muy complejas capaces de crear en un futuro los
grandes imperios. El paso de la recolección a la agricultura, ha
recibido el nombre de `Revolución Verde´, pues no sólo alteró los
hábitos alimentarios, sino también la vida social y religiosa de los
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pueblos. De este modo, las fiestas pasaron a ser reguladas por
las épocas de recolección. El almacenamiento y conservación de
los productos exigirá el desarrollo de nuevas técnicas. Las tareas
de preparación de la tierra para las plantaciones (tala en zonas
forestales) fue tarea de hombres, mientras que las tareas de
plantación y recolección fue tarea de las mujeres. De este modo,
la tierra y los productos agrícolas comenzaron a formar parte del
imaginario de muchos pueblos. La necesidad de almacenamiento
y preparación de los alimentos propició el desarrollo de una
nueva técnica: la cerámica. Esta técnica se desarrolla no sólo
para elementos utilitarios, sino también para elementos
decorativos y rituales. La región del Amazonas fue un importante
centro difusor de esta nueva tecnología; destacan las grandes
culturas ceramistas de Marajó y Santarém.

LAS CONQUISTAS MARÍTIMAS: LAS INVASIONES
EUROPEAS
'Nosso sofimiento començou com o primeiro navio que
chegou ao Brasil´. Wayrotsu, nacao Xavante.
Los pueblos escandinavos llegaron al continente americano
quinientos años antes que Cristóbal Colón. Desembarcaron en
las tierras que hoy pertenecen a Canadá, donde posiblemente
entraron en contacto con los nativos que vivían allí. Hay pocos
vestigios de esa visita, por lo que no debe haber afectado la vida
de aquellos pueblos.
Un nuevo contacto entre europeos y americanos tuvo lugar
algunos siglos después. Los pueblos que llegaron (portugueses,
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españoles y después ingleses, franceses y holandeses) marcaron
para siempre a los que allí vivían. Los europeos del siglo XV
estaban viviendo una revolución económica: Ésta no giraba ya
tanto en torno a la agricultura, como al comercio y a una
incipiente manufactura. Así los contactos comerciales y la
compra y venta de mercancías comienzan a adquirir gran
importancia.
El reino de Portugal se orientó hacia el mar. Dos grandes
expediciones fueron iniciadas hacia Oriente: Vasco de Gama
(1.497) y Pedro Álvarez Cabral (1.500). Éste último partió con
órdenes del rey Don Manuel para ocupar oficialmente nuevas
tierras que quedaban al oeste, antes de que los españoles
llegasen. Como el objetivo del viaje era militar, Cabral estuvo
poco tiempo en estas tierras, sin llegar a saber qué riquezas
poseían.
La Iglesia apoyó todas estas expediciones, ya que de este
modo podía difundir el Evangelio. Por ello, la religión se convirtió
en la gran aliada de los conquistadores. Era una nueva cruzada,
no ya contra los árabes, sino contra los pueblos considerados
`paganos´ y `salvajes´. España también se lanzó en busca de una
camino hacia las Indias. En lugar de continuar costeando África,
como los portugueses, Cristóbal Colón partió hacia Occidente
descubriendo América en 1.492. Este descubrimiento resultó ser
una disputa internacional entre españoles y portugueses, la cual
se resolvió con el Tratado de Tordesillas (1.494): El mundo
quedó dividido entre españoles y portugueses. Por este motivo,
los portugueses pudieron conquistar esas tierras, como si fuesen
sus legítimos propietarios.

LA MASACRE DE LOS PUEBLOS DEL LITORAL BRASILEÑO
Es bastante difícil calcular la población que habitaba en
Brasil en la época de la invasión europea. Eran muy numerosos,
tanto que los europeos no se cansaban de admirar la cantidad de
aldeas encontradas a ambos lados del río (Amazonas). Se calcula
que en el Amazonas vivían 2 millones de individuos y un millón y
medio en el resto del continente, por lo que en total había en
torno a 3 millones y medio de habitantes.
Con la llegada de los conquistadores se produjo una
reducción en el número de habitantes. Murieron a causa de
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guerras, enfermedades traídas en primer lugar por los europeos
y después por los esclavos traídos de África para trabajar en la
industria del azúcar (sarampión, fiebre amarilla. ). El genocidio
practicado a los pueblos indígenas ha sido uno de los mayores
crímenes de la humanidad, aunque en este lado del Atlántico
dicho hecho haya sido más o menos divulgado. De 3,5 millones
de indios, actualmente sólo quedan 500 mil aproximadamente,
esparcidos en pequeños grupos por el territorio brasileño. En
esta época se producen continuas guerras contra los indígenas
para ocupar sus territorios, capturarlos y venderlos como
esclavos. De hecho, había gente especializada en capturar a los
indios, como eran los bandeirantes. La actitud de los jesuitas y
de otras órdenes religiosas fue bastante dudosa en relación a la
cuestión indígena. Por una parte se posicionaron en contra de la
esclavitud indígena, pero por otro lado los destinaron a las
aldeas cristianas donde, no los convertían en esclavos, pero sí
los obligaban a renunciar a sus creencias y tradiciones, a través
de la catequesis; era prácticamente otro tipo de esclavitud. Los
indígenas que habitaban en estas aldeas perdían sus tradiciones
y eran asimilados a la sociedad colonial, convirtiéndose en
muchas ocasiones en auténticos aliados de los portugueses, no
sólo en la represión de los esclavos negros, sino también contra
las naciones indígenas enemigas. De este modo, comienza a
tener lugar también un claro mestizaje entre las diversas
culturas que allí habitaban, europeos, indígenas y negros.

BANDEIRANTES: CAZADORES DE INDIOS. LAS
REDUCCIONES DE PARAGUAY
A finales del siglo XVI Sao
Paulo era una pequeña villa
que albergaba a 120
individuos. Las expediciones,
que recibieron el nombre de
Bandeiras (caza de esclavos),
se convirtió más tarde en un
negocio muy rentable. A partir
de 1.580 y de forma
sistemática el valle de Paraíba,
el sur de Minas y Paranapanema fueron devastados. Las
misiones o reducciones jesuitas, surgieron en el año 1.610 por
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iniciativa de los jesuitas españoles en la provincia de Paraguay,
pretendían orientar a los indígenas a su manera y protegerlos
contra la esclavitud. El lugar escogido fue la provincia de Guairá,
en el actual estado de Paraná y Mato Grosso del sur. En poco
tiempo la población fue aumentando y en 1.620 ya había casi 30
mil indios viviendo en esas misiones.
Los Guaraní se sometieron a las estructuras de las
misiones para protegerse del comercio esclavista. En esta
comunidad los hombres eran hábiles trabajadores y las mujeres
se mostraban dóciles, convirtiéndose así mismas casi en esclavas
domésticas y concubinas. Este fue el origen de una población
mestiza muy fuerte en Sao Paulo, la cual hablaba una lengua
llamada Tupi paulista (que se mantuvo hasta el siglo XVIII,
cuando los idiomas indígenas fueron prohibidos por el rey de
Portugal).
Los primeros ataques a las reducciones de Guairá fueron
realizados por las Bandeiras guiadas por Manoel Preto, que en
1.623 dejaron Sao Paolo prácticamente despoblada de hombres,
capturando a 3 mil personas para llevarlos a las haciendas de
plantaciones. A continuación, en 1.628 las reducciones de Guairá
fueron arrasadas y convertidas en cenizas y los padres jesuitas
fueron encarcelados con los indios. Otros huían hacia otras
regiones, como Tape o el actual Río Grande del sur, pero los
bandeirantes llegaron a estos lugares igualmente, capturando a
1.500 guaraníes y llevándolos prisioneros a Sao Paolo.
El papa condenó por estas acciones a los paulistas y
paraguayos excomulgándolos. La reacción de los paulistas no se
hizo esperar y expulsaron a los jesuitas de la villa. En 1.653 se
les permitió volver a condición de no continuar con el apoyo a los
indígenas. Los jesuitas españoles de Guairá, acompañados de 10
mil guaraníes, descendieron el río Paraná y fundaron en la región
de Tape (a lo largo del río Uruguay) cerca de 30 reducciones.
Para los guaraníes las reducciones se convirtieron en un espacio
de libertad y un lugar donde poder `ser guaraní´.
A pesar de las prohibiciones de antiguas prácticas como la
poligamia, la vivienda colectiva, las excursiones por la selva...
los guaraníes comenzaron a agruparse en las misiones (sobre
todo cuando éstas estaban en la fase empresarial, construcción
de grandes iglesias, oficinas, aldeas, plantaciones.). De este
modo se hicieron más fuertes y organizados, desarrollando un
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sentimiento de auto-estima que se manifestó de forma clara en
las guerras guaraníticas, llegándose a la constitución de un
ejército guaraní.
Con el tiempo, estos luchadores se convirtieron en
`Guerreros del rey de España´, no sólo en la defensa de sus
fronteras contra los portugueses, sino también contra otras
naciones indígenas rebeldes. En 1.757 existían 32 reducciones,
con una población de 100 mil habitantes; de hecho algunas
veces ha recibido el nombre de `Imperio´ o `República´ jesuita.
Ante esta situación y tras sucesivas derrotas, los
bandeirantes fueron disminuyendo sus actividades de
aprisionamiento e intensificaron las expediciones en busca de oro
que había sido descubierto en la región de Minas, a finales del
siglo XVII.

LA SITUACIÓN ACTUAL: LA SOCIEDAD BRASILEÑA Y LA
CUESTIÓN INDÍGENA
'Chegou a um ponto que nós, os índios, devemos tomar a
rédea do governo indígena. Ou nós avancamos ou nos
entregamos ao branco´. Marcal Tupa-i, Guarani.
A pesar del largo proceso de destrucción y marginación
sufrido, los pueblos indígenas aún están vivos y han retomado
sus organizaciones y tradiciones. En 1974 comenzaron a realizar
asambleas de líderes indígenas y fue ese el momento en que
empezó a retomarse la organización indígena de Brasil. La
iglesia, que durante mucho tiempo ayudó al estado a destruir
esos pueblos, está colaborando con ellos en el proceso de lucha
y resistencia.
A lo largo de estos años, se han
realizado centenares de asambleas
y encuentros en todos los puntos
del país, lo que ha incentivado la
creación de organizaciones
regionales y nacionales. Así, en
1980 se creó la Unión de Naciones
Indígenas (UNI) con el objetivo de
articular a todos los pueblos
indígenas del país. Destaca
también el Consejo Indígenas de
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Roraima (CIR) y la Coordinación de las Organizaciones Indígenas
del Amazonia Brasileña (COIAB). La organización indígena, que
tuvo un comienzo tímido en la década de 1980, ha pasado a
imponerse de forma consistente a nivel nacional. Una gran
novedad ha sido el surgimiento de organizaciones regionales que
albergan grupos diferenciados, lo que refuerza el carácter
regional y multi-étnico, pues agrupan pueblos que en el pasado
eran enemigos. Así mismo, también han empezado a organizarse
por categorías: Asociación de mujeres indígenas de Alto Río
Negro, Movimiento de estudiantes indígenas del Amazonas.
En 1992 se constituyó el Consejo de Articulación de los
Pueblos y Organizaciones Indígenas de Brasil (CAPOIB), formado
por 350 líderes, que representaban a 101 pueblos y 55
organizaciones. Los pueblos ejercen un control directo sobre la
entidad y sobre las organizaciones regionales. La tierra ejerce en
todo este proceso un importante papel, pues la pérdida de la
misma significa para muchos grupos la pérdida de identidad
cultural. Esto explica que muchas comunidades, cansadas de la
burocracia, hayan pasado ellas mismas a demarcar el territorio,
como han hecho los Guaraníes de Bracuí (RJ) o los Kaingang de
Iraí (RS). A veces tienen que pagar la incompetencia de los
organismos públicos, que en muchas ocasiones ceden a las
presiones de los grupos dominantes. No obstante, a pesar de
toda la violencia y la represión, los pueblos indígenas están
resurgiendo y recuperándose, organizándose en asociaciones y
haciendo prevalecer sus derechos garantizados por la
Constitución de 1.988. Un reflejo de este proceso es el incipiente
incremento poblacional de los pueblos indígenas; en 1977 la
población indígena era de 97 mil individuos, mientras que en
actualmente se aproxima a 500 mil. También ha sido muy
significativa la recuperación de la conciencia étnica, por lo que
muchos pueblos han perdido el miedo a asumir su identidad
indígena y a luchar por la misma, de modo que continúan en
este proceso apoyándose en los grupos organizados y en la
sociedad nacional en general.
Actualmente existen cerca de 170 lenguas indígenas en
Brasil, habladas aproximadamente por 270 mil personas,
concentradas sobre todo en la región amazónica. Existen 2
troncos lingüísticos: Tupi y Macro-jê. Junto a 12 familias que no
pertenecen a ningún tronco (cariba, aruaque, arawá, guaicuru,
nambiquara, txapakura, panu, catuquina, mura, tucano, makú,
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yanomámi) y 10 lenguas aisladas que no están agrupadas en
ninguna familia.
La familia más numerosa del tronco Tupi es la Tupi-
Guarani, cuyas lenguas son habladas por 33 mil indios,
localizados en su mayoría en las áreas tropicales y subtropicales.
En el tronco Macro-jê, la familia más numerosa es el jê que
comprende 8 lenguas habladas principalmente en los bosques.
El portugués ha sufrido una gran influencia de las lenguas
indígenas a lo largo del tiempo, especialmente del Tupinambá,
lengua de contacto entre los europeos y los indios. Esta lengua
fue usada en las expediciones bandeirantes en el sur del país y
en la ocupación Amazónica. Los jesuitas estudiaron esta lengua,
tradujeron oraciones cristianas a la misma y se estableció como
lengua oficial (junto al portugués) en la vida cotidiana de la
colonia. De esta lengua el portugués ha incorporado
principalmente palabras referentes a la flora, fauna, nombres
geográficos y nombres propios. En 1757 el Tupinambá fue
prohibido por un decreto real y con la expulsión de los jesuitas
del país, el portugués se fijó definitivamente como idioma oficial
de Brasil.
Las reservas indígenas son actualmente los primeros
lugares de preservación de la cultura y de las lenguas nativas
brasileñas. Las más conocidas son los Yanomámi (estado de
Roraima, Amazonas) y el Parque indígena de Xingu (nordeste del
Mato Grosso).

LOS PUEBLOS INDÍGENAS EMERGENTES
¿Qué significa ser indígena hoy?...
Ser indígena no es una cuestión biológica, ni de raza, sino
que es una cuestión étnica y cultural. Ser indígena implica
considerarse diferente a la sociedad nacional, por presentar una
relación histórica con las sociedades pre-colombinas, al ser
descendiente de los primeros habitantes del país.
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Se ha llegado a esta definición porque los pueblos
indígenas fueron sistemáticamente expoliados de su identidad
debido a las políticas de integración forzadas para conseguir una
población homogénea `occidentalizada´, la imposición de la
lengua portuguesa y la religión católica, la invasión de sus
tierras. A pesar de esta situación, los pueblos indígenas
continúan resistiendo, conservando las tradiciones por las cuales
son considerados `indígenas´ por el resto de la sociedad. Existe
un grupo de pueblos que recibe el nombre de `pueblos indígenas
emergentes´ y que la población regional llama comúnmente
'caboclos o tapuios´, los cuales han perdido su lengua y parte de
su cultura tradicional. Nos referimos a los pueblos del Nordeste y
de los estados de Espírito Santo y Minas Gerais. Éstos tienen en
común una fuerte relación con su pasado histórico, pues la
mayoría se presentan como descendientes de grupos indígenas
que vivieron en antiguas aldeas o en áreas de misiones.
En la década de los 70 del siglo pasado, con la creación del
Consejo Indígena Misionero (CIMI), organización de la iglesia
católica que apoya a los pueblos indígenas, comenzó a
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producirse un auténtico resurgimiento étnico. En la región de
Minas Gerais y Espírito Santo se reconocía solamente un grupo
indígena, los Maxakali; actualmente son 8. En la zona del
nordeste eran 11 grupos con 12.565 personas, hoy son 37
grupos con más de 80 mil personas. Esta recuperación de la
identidad cultural nos lleva a clasificarlos como `pueblos
emergentes´.
No obstante, este aumento étnico y poblacional no
corresponde a una mejora de la calidad de vida, sino todo lo
contrario. La situación alimenticia no es buena, lo cual se debe a
la falta de tierras, a los conflictos con los terratenientes
invasores y a la falta de asistencia de FUNAI (Fundación Nacional
del Indio). Esto ha obligado a dichos grupos a emigrar a otras
ciudades y regiones, lo que dificulta su situación.

ETNIAS PARTICIPANTES EN LOS JOGOS INDÍGENAS
Recopilación realizada por la Dra. Beatriz Rocha Ferreira.
Diretora del Laboratorio de Antropologia Biocultural de la
Universidad de Campinas, Brasil

ETNIAS LÏNGUA
Aikewara outra denominação Suruí - Pará Tronco - Tupi
Família - Tupi-Guarani
Língua -Aikewara
(Akwáwa)

Apiterewa - Bacia do Xingu Tronco - Tupi
Família - Tupi-Guarani
Língua - Apiterewa
Assurini do Xingu outra denominação Awaeté
- PA
Tronco- Tupi
Família - Tupi-Guarani
Língua - Assurini
Assurini do Tocantins - Assuriní do Trocará,
Akuáwa-Asurini
Tronco - Tupi
Família - Tupi-Guarani
Língua - Akwáwa - Dialeto
Assurini do Tocantins
Bakairi outra denominação Kurâ, Bacairi - MT Tronco - sem tronco
Família - Karib
Língua - Karíb
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Bororo outra denominação Boe - MT Tronco: Macro Jê
Família: Boróro
Língua: Bororo
Enawenê-Nawê outra denominação Salumã -
Mato Grosso
Tronco: sem tronco
Família: Arúak
Língua: Enawenê-Nawê
Gavião Kyikatêje e Parkatêje - Maranhão Tronco: Macro-Jê
Família: Jê
Língua: Timbira - Gavião
Guarani Mbyá, Nhandeva e Nhandewa-
Guarani
Tronco: Tupi
Família: Tupi-Guarani
Língua: Guarani- Nhandevá
Javaé outra denominação Karajá, Itya
Mahãdu - Tocantins
Tronco: Macro-Jê
Família: Karajá
Língua: Javaé
Kaiwá - Mato Grosso do Sul Tronco: Tupi
Família: Tupi-Guarani
Língua: Guarani Kaiowá
Kanela outra denominação Canela e Timbira
- MA
Ramkokamekra Apanieka
Tronco: Macro-Jê
Família: Jê
Língua :Timbira
Karajá outra denominação Carajá, Iny -
Mato Grosso
Tronco: Macro-Jê
Família: Karajá
Língua: Karajá
Kayapó outra denominação Mebengokre -
Sul do Pará e Norte do Mato Grosso
Tronco: Macro-Jê
Família: Jê
Língua: Kayapó
Krahô outra denominação Craô, Kraô,
Timbira, Mehim - Tocantins
Tronco: Macro-Jê
Família: Jê
Língua: Timbira
Matis - Amazonas Tronco: sem tronco
Família: Pano
Língua: Matis
Manoki outra denominação Irantxe - Mato
Grosso
Tronco: sem tronco
Família: isolada
Língua: Manoki
Manoki ou Irantxe (língua
isolada)
Nambikwara outra denominação Anunsu,
Nhambiquara - Mato Grosso
Tronco: sem tronco
Família: Nambikwara
Língua: Nambikwara
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Parakanã outra denominação Paracanã,
Apiterewa - Pará
Tronco: Tupi
Família: Tupi-Guarani
Língua: Akwáwa -
Parakanã
Paresi outra denominação Pareci, Haliti -
Mato Grosso
Tronco: sem tronco
Família: Aruák
Língua: Paresi
Pataxó - Bahia Tronco - Macro-Jê
Família - Maxakali
Língua - Pataxó
Rikbaktsa outra denominação - Mato Grosso Tronco: Macro-Jê
Família: Rikbaktsa
Língua Rikbaktsa
Suruí outra denominação Paíter - Rondônia Tronco: Tupi
Família: Mondé
Língua Suruí - (Paitér)
Pytaguary/Tabepa - Ceará Tronco -
Família -
Língua - Português
Terena outra denominação Chané - Mato
Grosso do Sul
Tronco: sem tronco
Família: Aruák
Língua: Terena
Xavante outra denominação Auwe
(autodenominação), Awen, Akwe, Akwen -
Mato Grosso
Tronco: Macro-Jê
Família: Jê
Língua: Akwén
Xerente outra denominação Akwen (
autodenominação), Akwe, Awen - Tocantins
Tronco: Macro-Jê
Família: Jê
Língua: Akwén
Xikrin - Pará Tronco: Macro-Jê
Família: Jê
Língua: Kayapó - Xikrin
Wai-Wai outra denominação Waiwai Tronco: sem tronco
Família: Karib
Língua: Wai-Wai
Yawalapiti outra denominação Iaualapiti Tronco: sem tronco
Família: Aruák
Língua: Yawalapiti



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Guarapuava: Ed. Unicentro, 2003, p 15-24.
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FOTOGRAFÍA
Banco do Brasil (2005), "ANTES¨ HISTORIAS DA PREHISTRIA.
Exposición del 21 de Julio al 25 de septiembre), Sao Paulo.
Reportajes gráficos de los componentes del Grupo de
Investigación: Manuel Hernández, Beatriz Rocha Ferreira, Vera
Regina Toledo Camargo, Roberta Tojal y Diana Ruiz.
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LOS JUEGOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE
BRASIL: MANIFESTACIONES CULTURALES Y
DEPORTIVAS INDÍGENAS
GAMES OF THE INDIGENOUS PEOPLES OF BRAZIL:
INDIGENOUS CULTURAL AND SPORTS EVENTS
Dra. Diana Ruiz Vicente
1
y Dr. Juan José Salinero Martín
1

1
Universidad Camilo José Cela
C/ Castillo de Alarcón, 49 Villafranca del Castillo (Villanueva de la
Cañada), C.P. 28692 Madrid.
e-mail: diruiz@ucjc.edu

Resumen:
Los Juegos de los Pueblos Indígenas de Brasil es uno de los
eventos en que se muestran manifestaciones lúdicas de
comunidades indígenas, más importantes de América Latina.
Permiten que los integrantes de las diferentes delegaciones
indígenas conozcan y participen del deporte y de la cultura de
otros pueblos, ampliando sus conocimientos de las diversas
naciones y el desarrollo de un espíritu de preservación de la
cultura indígena. Pretenden rescatar y revalorizar los juegos
deportivos indígenas, promoviendo el fortalecimiento de su
identidad cultural y la confraternización digna y respetuosa de
los indios y la sociedad no indígena. Comenzaron en el año 1996,
gracias a la perseverancia de dos hermanos de la etnias Terena y
la ayuda del que era Ministro de Deportes, Pelé. Ya se han
celebrado diez ediciones nacionales, celebrándose en el año 2011
la décimoprimera y muchas otras regionales y estatales.
Palabras clave: pueblos indígenas, juegos, cultura indígena,
brasil.






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Abstract:
The Games of the Indigenous Peoples of Brazil is one of the
events that are playful demonstrations of indigenous
communities, most important in Latin America. Allow members
of different indigenous delegations meet and participate in the
sport and culture of other peoples, expanding their knowledge of
the various nations and developing a spirit of preservation of
indigenous culture. They want to rescue and revalue the
indigenous sports games, promoting the strengthening of their
cultural identity and fraternization dignified and respectful of
Indians and non-indigenous society. Began in 1996, thanks to
the perseverance of two brothers of the Terena ethnic groups
and aid of which he was Minister of Sports Pele. Have already
been held ten national editions, held in 2011 the eleventh and
many other regional and state.
Key words: indigenous games, indigenous culture, brazil.
Recibido: 1 de octubre de 2011. Aceptado: 20 de noviembre 2011
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APROXIMACIÓN CONCEPTUAL
Los Juegos de los Pueblos Indígenas son un evento cultural
y deportivo concebido para ser una celebración. Tienen
elementos de confraternización y de cooperación, cuya tónica
podría resumirse en este lema: "lo importante no es ganar, sino
celebrar¨, que sintetiza la finalidad del evento, que no busca
grandes campeones (Magalhães, 2006; Miranda, 2006; Rubio,
2003).
Los Juegos Indígenas son expresiones de identidad cultural
de cada una de las etnias. Con estos Juegos, los indígenas nos
brindan la oportunidad de observar, no sólo la destreza en las
prácticas deportivas, sino algo mucho más valioso, que son sus
cantos y sus danzas. Muchas de estas manifestaciones forman
parte de rituales, caracterizadas por una gran belleza plástica y
gestual. Nos dan la posibilidad de ver sus adornos y pinturas
corporales, la mayoría de los cuales, sólo pueden ser vistos en
determinados momentos, en el interior de sus aldeas.
Cada evento posee actividades propias de las diferentes
etnias que participan en él. Además se realizan otras
presentaciones culturales donde puede observarse la diversidad
de los pueblos indígenas, como sus danzas, sus pinturas
corporales y los plumajes (Rocha-Ferreira, 2006, 2007a; Rocha-
Ferreira y Mendoça, 2009; Rubio, De Mello y Da Silva, 2006).
El sentimiento de resistencia a las transformaciones
culturales, que por mucho tiempo hizo que los indígenas se
cerraran en sus conocimientos y tradiciones, pasa a ser
compartido con el sentimiento de pertenencia nacional. Éste les
impulsa a buscar su espacio para mostrar su cultura, en las
mismas condiciones que los no indígenas. De esta manera, los
Juegos se establecen como una nueva concepción indígena de
fortalecimiento de su identidad individual y colectiva (Parente,
2007).
Siguen la máxima "cooperar más que competir¨, con ellos
se consigue fortalecer su identidad cultural. A pesar de la difícil
convivencia entre esas prácticas, las naciones indígenas
brasileñas han demostrado que un evento deportivo, puede
también ser una oportunidad para presentar la diversidad
cultural (Magalhães, 2006; Medeiros, 2008a; Rubio et al., 2006;
Saléte, Troján y De Oliveira, 2009; Santos, 2009).
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Durante muchos años, apenas se conocían las
manifestaciones lúdicas de las comunidades indígenas de Brasil,
exceptuando los habitantes de los pueblos cercanos a las aldeas,
debido a que existían muy pocos estudios. Esta tendencia ha
cambiado, sobre todo a partir de la realización de los Juegos de
los Pueblos Indígenas, en los que se ha conseguido aportar una
mayor visibilidad a estas prácticas, lo que ha proporcionado un
gran interés en la comunidad científica, tanto de Brasil, como
fuera de sus fronteras (Rocha-Ferreira, 2002, 2006).
La denominación de los Juegos Indígenas surge como
analogía con los Juegos Olímpicos, presentando un conjunto de
modalidades originarias de las actividades de la vida cotidiana,
de las diversas naciones participantes. Se refuerza la intención
de demostración de habilidades desarrolladas en la superación
de las cuestiones diarias (Rubio et al., 2006).
El evento justifica su creación por el significado y la
importancia que tiene el juego para estos grupos sociales.
Diferentes autores han destacado la importancia de los juegos
entre los indios brasileños. Vieron la posibilidad de conseguir con
su celebración, un espacio político de contacto interétnico
(Jurema, 2001; Soares, 1999; Vinha, 2004).
Estos eventos contribuyen a la divulgación de la cultura
indígena y a la formación de identidades. "Los juegos son
presentados normalmente, desvinculados de sus rituales, pero
mostrando brevemente al público la inserción de los mismos en
la cosmología indígena¨ (Rocha-Ferreira, 2006, p, 51).
Los Juegos de los Pueblos Indígenas, son considerados uno
de los mayores encuentros deportivos, culturales y tradicionales
de los indígenas de América (Medeiros, 2009; Ministério do
Esporte, 2007a; Rocha-Ferreira, 2006).

EL NACIMIENTO DE LA IDEA
Este evento nació de la necesidad de los indios brasileños,
a finales de la década de los 70, de agruparse e intercambiar
informaciones respecto a sus prácticas culturales y de
organización social. Anteriormente, no existía ningún mecanismo
para rescatar e incentivar estas prácticas lúdicas y poderlas
mostrar a los propios brasileños y a la comunidad internacional
(Elluké, 2009; Ministério do Esporte, 2007b; Rubio et al., 2006).
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Estos Juegos fueron ideados por dos hermanos de la etnia
Terena, Marcos y Carlos, representantes del Comité Intertribal -
Memoria y Ciencia Indígena y se configuraron como una acción
gubernamental e intersectorial, con la ayuda del Ministerio de
Deporte y también, con la colaboración en algunas acciones del
Ministerio de Cultura. Durante 16 años, los hermanos buscaron
ayuda de los dirigentes deportivos gubernamentales, llevando la
propuesta para la creación del evento que representaba una
consolidación de una política pública específica y diferenciada,
que tiene en consideración la diversidad cultural de Brasil
(Medeiros, 2008a, 2008b; Ministério do Esporte, 2007a).
La primera edición de los Juegos contó con el apoyo, del
que en el año 1996, era Ministro Extraordinario de los Deportes
en Brasil, Edson Arantes do Nascimiento, más conocido como
Pelé, uno de los más importantes futbolistas del mundo. Carlos
Terena (1996) se refería a él como "un hombre que es el atleta
del siglo y que tiene una visión de futuro¨ (p. 1), le da las
gracias por darles una oportunidad para lograr hacer los Juegos
de los Pueblos Indígenas de Brasil. Los primeros se realizaron
con el patrocinio del entonces Ministerio de Deportes y del
Instituto de Desarrollo del Deporte (INDESP), contando con la
colaboración de la Secretaría de Deportes y Ocio de Goiás, así
como de la FUNAI y del Comitê Intertribal (Elluké, 2009;
Medeiros, 2008a; Nascimento y Faustino, 2009; Rocha-Ferreira,
Hernández, Toledo y Rodrigues, 2008; Rubio et al., 2006;
Dulcio, 2006; Terena, 2003).











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{:.f.).

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24

Objetivos de los juegos
El objetivo principal es la relación entre los diferentes
grupos indígenas brasileños, incentivando su participación en la
práctica de actividades corporales de movimiento y otras
manifestaciones culturales (Magalhães, 2006; Medeiros, 2008a;
Rubio et al., 2006; Saléte, Troján et al., 2009; Santos, 2009).
Según uno de los padres de los Juegos, Marcos Terena
(2002, 2003), los objetivos de los mismos son: poder celebrar,
jugar sin dopaje, respetando las diferencias entre los pueblos.
Otro de los objetivos es que aquel indio que participa en los
Juegos de los Pueblos indígenas llegara como competidor, pero
también para rescatar su lengua y su identidad de pertenencia a
un pueblo indígena.
Otros autores señalan que los objetivos a alcanzar con los
citados Juegos, son los siguientes (Rubio et al., 2006):
ƒ Fortalecer la autoestima de los participantes.
ƒ Promover las diversas manifestaciones culturales de las
etnias participantes.
ƒ Lograr el intercambio cultural entre indios y no indios.
ƒ Utilizar el deporte como instrumento de integración y
transmisor de valores entre la población brasileña.
ƒ Valorar a la ciudadanía indígena.
ƒ Promover la integración y el intercambio de valores
tradicionales.
ƒ Incentivar y valorar las manifestaciones culturales propias
de estos pueblos.
Rocha-Ferreira y Vinha (2007) también hablan sobre los
propósitos que se consiguen con la puesta en marcha de los
Juegos:
ƒ Mostrar la cultura, las tradiciones y valores de los
indígenas.
ƒ Promover la socialización y la convivencia.
ƒ Intercambiar experiencias.
ƒ Conocer a los parientes y confraternizar.
ƒ Mostrar al "blanco¨ las diferencias entre las dos culturas.
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ƒ Obtener reconocimiento.
ƒ Ser respetado.
ƒ Discutir sobre los problemas comunes.

Por su parte Joelma Cristina Parente (2007), atribuye a los
Juegos de los Pueblos Indígenas metas como: conseguir la
integración entre las diferentes etnias; establecer nuevas
relaciones con la sociedad envolvente, a través del respeto a las
diferencias; promover la identidad étnica y cultural, y por último,
recuperar la autoestima de los indígenas.
Otros autores, destacan que los principales objetivos de los
Juegos son: dar visibilidad de la realidad diversificada del pueblo
brasileño y colaborar con la integración de los indígenas.
También señalan el intercambio cultural con otras etnias y la
valorización de la propia cultura de los indígenas (Saléte, De
Oliveira et al., 2009; Saléte, Trojan et al., 2009).

EDICIONES NACIONALES DE LOS JUEGOS DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS
El término de Juegos de los Pueblos Indígenas, representa
eventos de ámbito nacional, que ya fueron realizados en
diferentes lugares: Goiânia (1996), Guairá (1999), Marabá
(2000), Campo Grande (2001), Marapani (2002), Palmas
(2003), Porto Seguro (2004), Fortaleza (2005), Recife/Olinda
(2007), Paragominas (2009). Los otros juegos que tienen
carácter estatal o regional, tienen diferentes denominaciones
como Fiesta del Indio, Juegos Interculturales, entre otras. Siguen
un modelo semejante a los que se realizan en el ámbito
nacional, con mayor o menor enfoque, en cuanto a actividades
deportivas o culturales.
Los juegos indígenas pueden ser clasificados en tres tipos
(Magalhães, 2006):
a) Juegos incorporados, que no pertenecen al contexto de
prácticas sociales indígenas como el fútbol, el cabo de guerra y
el atletismo.
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b) Juegos con identidad cultural, representativos de
algunas etnias, como la carrera de tora, el arco y flecha y el
lanzamiento de lanza.
c) Juegos demostrativos, que son realizados sólo por
algunas etnias, el caso de la cerbatana, y del juego de bola con
la cabeza.
Rocha y Vinha (2007) señalan las siguientes
categorías a la hora de clasificar los juegos de los pueblos
indígenas:
a) Actividades de supervivencia en el día a día de las
aldeas, como arco y flecha, carreras de canoas y lanzamiento de
lanza, utilizadas en la caza y en la pesca.
b) Aquellas incluidas en rituales como la corrida de tora y
las luchas.
c) Otras de carácter general, como el cabo de guerra y el
fútbol.

Vinha (2004), hace otra división de estas prácticas,
apuntando que en primer lugar, hay juegos de referencia, que
pueden ser juegos tradicionales o populares; en segundo lugar,
señala los juegos tradicionales indígenas, que podían ser
practicados por otras etnias y que eran significativos para un
grupo.
El Ministerio de Deportes de Brasil realizó una clasificación,
en la cual dividía las modalidades en cuatro grupos diferenciados
(2002, 2003, 2004):
a) Modalidades tradicionales.
b) Modalidades demostrativas.
c) Modalidades no indígenas.
d) Actividades y presentaciones culturales.

Las modalidades que se han llevado a cabo en los Juegos,
se han ido modificando en base a la experiencia adquirida,
priorizando sobre todo las modalidades indígenas, tanto
tradicionales, como demostrativas, así como las actividades y
presentaciones culturales de las distintas etnias participantes
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(Fundação Nacional do Índio, 2010b; Rocha-Ferreira, 2006;
Rocha-Ferreira, Hernández et al., 2008; Rocha-Ferreira y
Mendoça, 2009; Terena, 2009; Vianna, 2001).

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A1HIOSǤ Revlxtu Internuclonul Je Clenclux Soclulex Je lu ActlvlJuJ Fíxlcuǡ el juego y el Ðeporte
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vol I Ȃ Año I Páginas ͵ͳǦͶͶ
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JOGOS DOS POVOS INDÍGENAS: IDENTIDADE E
FIGURAÇÕES
GAMES OF INDIGENOUS PEOPLES: IDENTITY AND
FIGURATIONS
María Beatriz Rocha Ferreira
1

1
Mestre em Educação Física, Doutora em Antropologia.
Professora Livre-Docente. Faculdade de Educação Física-
UNICAMP
e-mail: beatrizdevloo@aim.com

Resumen:
As relações sociais são complexas e há sempre tensões de poder
imbricadas nelas. O poder não está centrado e congelado nas
mesmas pessoas e/ou grupos/instituições na história da
humanidade. Ele se desloca à medida que ocorrem novas
informações, pressões externas e internas, enfim no próprio
processo de mudanças sociais na história. Todos nós temos
poder na sociedade, e a natureza e extensão da área para
decisões dependem da estrutura e da constelação histórica da
sociedade na qual nós moramos e agimos (Elias, 1994).
Palabras clave: identidades, indígenas, relações sociais, Jogos
dos Povos Indígenas.

Abstract:
Social relationships are complex and there are always tensions of
power intertwined in them. The power is not centered and frozen
in the same persons and / or groups / institutions in human
history. He moves as they occur new information, internal and
external pressures, and finally the very process of social change
in history. We all have power in society, and the nature and
extent of the decisions to depend on the structure and the
constellation of the historical society in which we live and act
(Elias, 1994).
Key words: identities, indigenous, social, Games of Indigenous
Peoples.
Recibido: 1 de octubre de 2011. Aceptado: 20 de octubre de 2011

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INDIGENISMO E IDENTIDADE
Os Jogos dos Povos Indígenas representam importantes
construções sociais entre líderes indígenas, o poder público e o
setor privado, afirmando-se com lemas e identidades próprias no
país. Embora sejam um movimento nacional, estes se inserem
num contexto de ideias e ações internacionais mais amplas sobre
indigenÍsmo e identidades, nações e povos indígenas, ocorridas
nos últimos séculos. O texto se constrói sobre essas ideias: uma
sociedade de indivíduos onde as iniciativas dos líderes indígenas
originam processos de diálogo ainda inéditos, com diferentes
setores da sociedade do esporte.
Na América, as ideias e políticas que perpassaram na
história indígena são de incentivo aos aldeamentos, uma única
educação nas escolas fundamentada nas escolas não indígenas,
eliminação da línguas nativas deliberadamente ou sutilmente,
desrespeito aos sistemas próprios de justiça e resolução de
conflitos, suspensão das energias culturais daqueles que
conhecem profundamente as forças da natureza, contato com os
`brancos´ essencialmente através do trabalho e da mestiçagem,
perspectiva de aculturação. Os índios `assimilados´ ou
`integrados´ à sociedade que os envolve seriam, de alguma
maneira, `menos´ índios. Os índios ficariam (ou deveriam ficar,
em última análise) subjugados às forças dos governos a que
pertencem (Lima, 1992; Cunha, 1992; Monteiro, 2001; Niezen,
2003).
Estas ideias e políticas foram sendo modificadas, ou
melhor, ressignificadas no processo de mudanças sociais,
especialmente no último século, embora ainda permaneçam
congeladas em muitos setores da sociedade por desatualização
de informação ou mesmo resistência devido a interesses político-
econômicos. Os movimentos indígenas recentes, ou melhor, no
século XX, refletem um fenômeno chamado de `encurtamento´
global (`global shrinking´), associado a diversos aspectos, tais
como a mobilidade das pessoas, aumento da transmissão dos
meios de comunicação, ideias e doenças (Niezen, 2003). De
acordo com o Niezen, uma das consequências da globalização é
uma revolta contra as forças de uma uniformidade cultural e
contra a interferência do Estado na política dos povos indígenas
(Niezen, 2003, p. 2).

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As primeiras iniciativas de movimentos indígenas expondo-
os como nações e não sujeitos à autoridade dos governos aos
quais respondem, foram observadas pelos índios Canadenses e
os Maori de Nova Zelândia em meados do século XIX. Entretanto
os passos mais relevantes, nos Estados Unidos, sobre o
entendimento de nações indígenas ocorre paralelo à elaboração
dos direitos humanos pós II Guerra Mundial (Niezen, 2003).
As experiências dos povos indígenas para serem
reconhecidos como nações ou povos indígenas foram diferentes
nos diversos países. Estes povos compartilham ideais comuns,
como enfatizado por Niezen (2003, p. 23):
Todos participantes compartilham a mesma forma
econômica de subsistência, um território ou terra que antecede à
chegada dos colonizadores, um sistema espiritual que antecede à
chegada dos missionários, e uma língua que expressa tudo o que
é importante e distingue um lugar no universo. Mais importante,
eles compartilham a destruição e perda destas coisas. Suas
marcas culturais ganham uma autoconsciência significante
quanto mais eles são diminuídos pelas forças externas. Eles
também compartilham o compromisso de encontrar estabilidade
e justiça restaurativa - mesmo que isso signifique usar as
próprias ferramentas de alfabetização e de direito que, por outro
lado, são responsáveis pela opressão deles.
Apesar dos movimentos indígenas terem avançado em
diversos aspectos, se fortalecerem e propiciarem diálogos com
diferentes setores da sociedade, a experiência nos mostra que
há poucas chances de que as expectativas desses povos sejam
integralmente atendidas pelo Estado e organizações
internacionais (Niezen, 2003). Inclusive porque os pontos de
vista políticos muitas vezes diferem, as premissas básicas das
partes divergem, a lógica racionalista da sociedade ocidental
difere da indígena, a burocracia emperra o desenvolvimento de
projetos, entre outros aspectos.
No Brasil, as transformações sócio-político-econômicas e a
expansão demográfica influenciaram as políticas de Estado para
os povos indígenas. A reconfiguração da noção dos direitos
indígenas como direito histórico, sobretudo territorial, estimulou
importantes estudos e políticas que buscavam nos documentos
coloniais os fundamentos históricos e jurídicos das demandas
atuais dos índios ou, pelo menos, dos seus defensores (Monteiro,
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2001; Melatti, 2007; Mota, 2008). Em decorrência desses fatos,
etnias que se consideravam desarticuladas ou extintas
(miscigenadas) começaram a ressurgir, como os casos dos
Potiguara, da Baía da Traição; os Xocó, de Sergipe; os Pataxó,
do sul da Bahia, entre outros. É importante lembrar que a
organização de uma comunidade em torno de seus antigos
costumes e/ou mesmo costumes ressignificados requer
necessidade de separação territorial e cultural (Mota, 2008). As
práticas alimentares, artesanais, corporais, de cura, entre
outras, até então desativadas nas aldeias, começaram a
ressurgir.
Um outro indicador das mudanças sociais e da
reconfiguração da noção dos direitos indígenas é o censo
demográfico. Em 2000, a população indígena era constituída por
701.462 pessoas, o que mostra um aumento dessa população
em relação ao Censo de 1991, o qual apontava uma população
de 294.128 pessoas. O processo da recuperação demográfica,
entre outros fatores, é causado pelo crescimento vegetativo e a
crescente identificação de pessoas e comunidades que não se
valorizavam como um grupo étnico específico, tais como o caso
das etnias mencionadas acima, o autorreconhecimento e a
melhora das fontes de informação sobre esses povos (Azevedo,
2008).
Os movimentos políticos no país, especialmente das
décadas de 70/80 influenciaram o processo de reconhecimento
dos povos indígenas. As mudanças constitucionais foram
possíveis, conforme menciona Graziela Sant´Ana (2010: 20),
com o "embate/debate do movimento indígena que ecoou no
Brasil (e em toda a América Latina) nos idos dos anos 70,
momento em que outros movimentos sociais se empenhavam na
luta pela redemocratização do país¨. Na época, os indígenas
receberam o apoio de diferentes profissionais como missionários,
antropólogos, jornalistas e artistas, todos empenhados em
protestar contra a opressão através da luta pelos direitos dos
indígenas à saúde, educação, autodeterminação e território. De
acordo com a autora, o movimento indígena é
um fenômeno que abarca uma multiplicidade de ações,
envolvimentos, articulações, objetivos e direcionamentos, locais,
nacionais e internacionais, dados, também, pelas especificidades
de cada etnia, pelas relações particulares destas com o Estado,
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com as agências de apoio, pela inserção maior ou menor no
contexto da sociedade nacional, entre tantas outras
particularidades. Não deve ser pensado como algo uníssono ou
linear, mas sim como movimentos repletos de fluxos e refluxos,
cujos contextos vivenciados influenciam nos impactos e
resultados diferenciados. (Sant´ana, 2010, p. 20)
Em decorrência das articulações, dos movimentos, das
associações, entre outros fatores, a partir da Constituição
Federal de 1988 (Brasil, 1998) os indígenas passaram a ser
reconhecidos como cidadãos, como pessoa jurídica, conforme
reza o Capítulo VIII, em seus artigos 215 e 231:
respectivamente, responsabiliza o Estado pela proteção e
incentivo de todas as manifestações culturais, e assegura "aos
índios sua organização social, costumes, línguas, crenças e
tradições¨; admite, portanto, a pluralidade cultural característica
da nação brasileira, atribuindo à União a tarefa de proteger e
assegurar a existência dessas etnias e culturas diferentes.
Na educação, os indígenas tiveram aprovada a lei de
Diretrizes e Bases para a Educação Nacional - LDB nº 9.394/96.
Na saúde, a Lei 9.836/1999 institui, no âmbito do Sistema Único
de Saúde - SUS (criado e definido por esta lei, e pela lei no
8.142 de 28 de dezembro de 1990), o subsistema de atenção à
saúde indígena, que cria regras de atendimento diferenciado e
adaptado às peculiaridades sociais e geográficas de cada região,
entre outras medidas (www.socioambiental.org).
O associativismo étnico é um dos fenômenos recentes na
história das mobilizações e inserções políticas indígenas. Este
surgiu nos processos de luta pela redemocratização do país e,
mais especificamente, no campo dos embates e alianças com o
poder tutelar e a busca por cidadania (Sant´ana, 2010). Entre
outras associações, a autora descreve as práticas corporais -
dança, jogos e futebol - como um dos motins da criação de
algumas delas, visando salvaguardar e tornar visível a cultura.

JOGOS DOS POVOS INDÍGENAS
Os Jogos dos Povos Indígenas representam importantes
aquisições etnosociopolítico-esportivas no Brasil. Além do mais,
são um movimento genuíno, pois não há em outro país evento
semelhante a este. Os atores principais são dois líderes
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indígenas, M. Marcos Terena e Carlos Justino Terena,
idealizadores dos Jogos dos Povos Indígenas. A vivência
esportiva destes líderes os iluminou na construção desta
experiência.
Na década de 80, estes irmãos fizeram parte de um grupo
de jovens indígenas que foram estudar em Brasília, com bolsas
concedidas pela Funai. Lá formaram um time de futebol
denominado União das Nações Indígenas - UNIND (Sant´ana,
2010, p. 101; e Terena, 2009). A convivência entre eles
propiciou reuniões e momentos de reflexão sobre as condições
dos parentes, as políticas indigenistas, a estrutura da FUNAI e os
movimentos indígenas que já ocorriam no pais. Este grupo
começou a se fortalecer politicamente, reivindicações ocorreram,
o que incomodou o governo. Alguns desses jovens foram
`estimulados´ a voltar para as aldeias e outros decidiram ficar no
Distrito Federal.
Em abril de 1980, a UNIND lançou oficialmente a
Associação, ainda sem uma diretoria definida ou estatuto, mas
tinha na figura de Marcos Terena um dos grandes representantes
da mobilização e organização do grupo, que contava, na época,
com estudantes das etnias Karajá, Bakairi, Xavante, Urubu-
Kaapor, Bororo, Terena, Canela e Pataxó. Entretanto, em agosto
de 1980 surge uma nova associção denominada União das
Nações Indígenas, mas com a sigla UNI, liderada pelo Sr.
Domingos Veríssimo Marcos, tio de Marcos Terena (Sant´ana, p.
103). Houve embates e acordos políticos entre os líderes e as
associações. Embora Marcos Terena tenha participado também
da UNI, decidiu ficar na UNIND. De 1982 a 1985 deu
continuidade às suas ações como movimento e não como
associação, especialmente pelo fato de sofrer pressão dos
militares e não entrar em competição com a UNI (Sant´ana,
2010, p. 104). Entretanto, foi somente com a nova Constituição
em 1988 (BRASIL, 1998) que as associações indígenas puderam
ter o status jurídico para serem representantes legais de seus
grupos e não precisarem depender exclusivamente da FUNAI
para dar continuidade às muitas de suas atividades e projetos
(convênios, financiamentos, contratos).
O Comitê Intertribal de Memória e Ciência Indígena é uma
das associações decorrentes dos movimentos sociais, políticos,
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de direito e vontades dos líderes. Um dos objetivos principais do
Comitê é a realização dos Jogos dos Povos Indígenas.
As iniciativas dos irmãos Terena propiciaram a organização
do primeiro evento. Transcrevemos trechos da palestra de M.
Marcos Terena sobre os Jogos dos Povos relatando o seu início:
(...) Fomos [Carlos e Marcos Terena] falar com o Ministro
da Educação e perguntamos 'será que dá para a gente trazer um
índio aqui [nos Jogos Escolares Brasileiros - JEBS] para mostrar
que ele é um bom arqueiro? Trazer um índio no meio dos
estudantes? - perguntou o Ministro. 'Sim, só para mostrar como
atira uma flecha sem 'doping', sem anabolizante, deixa a gente
atirar uma flecha´. (Terena, 2003, p. 19-20)
A partir deste momento, eles se reuniram com o Pelé,
quando este era Ministro dos Esportes, e realizaram a primeira
Olimpíada que congregou 30 povos do Brasil em Anhanguera,
Goiânia (1996). E desde então deram continuidade ao
movimento, organizando Olimpíadas Indígenas em Marabá - PA
(2000), Campo Grande - MS (2001), Marapani - PA (2002),
Palmas - TO (2003), Porto Seguro - BA (2004), Fortaleza - CE
(2005), Recife - PE (2007) e Paragominas - PA (2009). Os níveis
estaduais e regionais são realizados com outras denominações,
tais como: Festa Nacional do Índio que a partir de 2009 tornou-
se Festa Nacional da Cultura Indígena (Bertioga), Jogos
Indígenas (Pará), Jogos Interculturais Indígenas (Campo Novo
do Parecis), entre outros. Estes seguem uma mesma linha de
pensamento, com maior ou menor enfoque em atividades
esportivas ou culturais. Quem determina esse enfoque é a
Secretaria promotora, seja ela do Esporte e/ou Cultura.
O lema, `celebrar e não competir´, e jogar sem dopping,
sem anabolizantes, sem roubar, respeitar as diferenças, trazer o
espírito de guerreiro, de autossuperação, sem desejar vencer a
qualquer custo, podem ser observados nos participantes durante
as apresentações, nas provas, nos embates e nas lutas (Terena,
2003; Terena, 2007).
Os jogos representam uma rede complexa de atores e
instituições. Eles são realizações do Comitê Intertribal de
Memórias e Ciência Indígena, Ministério do Esporte, e em
parcerias com os Governos dos Estados e Prefeituras. Têm apoio
dos Ministérios da Justiça, da Educação, da Cultura e da Saúde,
FUNAI e FUNASA, contando com suporte financeiro da Caixa
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Econômica Federal, Banco do Brasil, entre outros. Nos jogos há
também a participação da mídia, das universidades (através dos
pesquisadores) e das ONGs (Rocha et al., 2006; Rocha et al.
2008; Rocha and Fassheber, 2009).
O evento é uma representação de conhecimento ancestral
e contemporâneo. A escolha do local passa por orientações dos
pajés, líderes indígenas e dos parceiros dos governos federal,
estadual e/ou municipal. Os cenários dos eventos congregam os
seguintes momentos: (a) cerimonial de abertura com uma
pajelança; (b) desfile de abertura semelhante à abertura de
jogos olímpicos - entrada da tocha, seguida das etnias com
roupas típicas; (c) a arena - local dos jogos; (d) tendas de
artesanatos; (e) fórum social - com convidados indígenas e não
indígenas nacionais e internacionais - que tem por finalidade
debater temas, como educação, saúde, ecologia, juventude,
comunicações, utilização de energia solar, reflexões sobre os
jogos e esportes indígenas, entre outros (Rocha and Fassheber,
2009).
As práticas corporais apresentadas nos eventos
representam atividades de (i) sobrevivência no cotidiano das
aldeias, como arco, flecha e canoagem utilizados na caça e
pesca, (ii) inseridas em rituais como corrida de toras, lutas e (iii)
outras, de caráter geral como os jogos cabo de guerra e futebol.
A diversidade dos povos indígenas pode ser vista nas plumagens,
pinturas corporais, artesanatos, danças e jogos. Um locutor
transmite os jogos, com algumas intervenções de líderes
indígenas a fim de propiciar a interação com o público.
Os eventos denotam prazer, sensibilidade e emoções. Eles
congregam construções miméticas. Mimesis é um termo
conhecido desde a antiguidade e utilizado em diferentes áreas do
conhecimento. O antropólogo Taussig (1993, p. xiii-xiv) o define
como a capacidade humana de criar uma segunda natureza, de
copiar, imitar, fazer modelos, explorar diferenças, ceder e
tornar-se Outro. A maravilha da mimesis reside na cópia das
características e do poder do original, até o ponto em que a
representação possa até mesmo assumir a característica e o
poder.
A capacidade mimética humana propicia a construção de
novas relações sociais. E, portanto, esta capacidade humana de
perceber, sentir, transformar em imagens mentais, reinterpretar
jO0OS ÐOS POVOS INÐÍ0FNASǣ IÐFN1IÐAÐF F FI0URAÇÕFS
ǁǁǁ͘ŵƵƐĞŽĚĞůũƵĞŐŽ͘ŽƌŐ 39

e ressignificar favoreceu a arte, a música, o jogo, o esporte,
entre outros.
Elias e Dunning enfatizam a importância da mimesis no
lazer (Elias y Dunning, 2003), e contextualizam da seguinte
forma:
O termo <mimético> refere-se a este aspecto de um tipo
de factos e experiências de lazer. O seu sentido literal é
<imitativo> mas já na Antiguidade era usado num sentido mais
alargado e figurado. Referia-se a todas as espécies de formas
artísticas na sua relação com a <realidade>, quer possuíssem
um carácter de representação ou não.
Os autores continuam:
Desde as tragédias e sinfonias até ao pôquer e à roleta,
não significa que se trate de representações de factos da <vida
real>, mas antes que as emoções - os sentimentos
desencadeados por elas - estão relacionadas com as que se
experimentam em situações da <vida real> transpostas apenas
e combinadas com uma 'espécie de prazer´. Social e
individualmente, possuem uma função e um efeito diferente
sobre as pessoas.
Elias and Dunnig (1992, p. 128) enfatizam que,
Na mimesis, referente ao lazer, ocorre um aumento de
tensão: (...) aquilo que as pessoas procuram nas suas atividades
de lazer não é o atenuar de tensões, mas, pelo contrário, um
tipo específico de tensão, uma forma de excitação relacionada,
com frequência, como notou Santo Agostinho, com o medo, a
tristeza e outras emoções que procuraríamos evitar na vida
cotidiana.
Esta tensão ou excitação podem ser observadas nos jogos
indígenas na aldeia e durante os eventos na cidade. Há uma
descontinuidade do cotidiano para um tempo mítico, união
indivíduo-cosmo, prazer, alegria, tristeza, dor, medo, raiva,
momento transformador, passagem de um estado para outro,
superação. Neste sentido, o jogador transcende às necessidades
imediatas do cotidiano, passando por uma esfera não-material.
Como diz Huizinga (1993):
(...) uma ação livre, que é não-séria e conscientemente
existe fora do espírito da vida normal, que pode absorver
jO0OS ÐOS POVOS INÐÍ0FNASǣ IÐFN1IÐAÐF F FI0URAÇÕFS
ǁǁǁ͘ŵƵƐĞŽĚĞůũƵĞŐŽ͘ŽƌŐ 40

completamente o jogador, que não tem uma relação direta
concernente ao material ou a ganhos, que desenvolve num
tempo e espaço definidos e progride ordinariamente de acordo
com certas normas, que evoca relações sociais, que prefere estar
envolvida por mistérios ou através de ênfases camufladas em si
mesmo como sendo diferentes do mundo convencional.
A mesma prática corporal realizada na aldeia é trazida para
a cidade e ressignificada com novos sentidos (Rocha et. al.
2008). As atividades apresentadas no evento, não representam a
totalidade daquelas realizadas nas aldeias.
Outra característica notável é a oportunidade de
intercâmbios. Os participantes têm oportunidades de se
encontrar e trocar experiências, negociarem, aprenderem uns
com os outros, etc, em diferentes locais, nos alojamentos, nos
traslados de um local para outro, no refeitório, no artesanato,
nas concentrações, nos rituais, nas pajelanças, na arena e no
fórum social.
A pesquisa nos VIII Jogos dos Povos Indígenas em
Fortaleza,Ceará (Rocha, et Al., 2006), forneceu um material
importante sobre os Jogos. A questão sobre o significado dos
Jogos para os líderes e `atletas indígenas´ está transcrita abaixo:
Os jogos integram as etnias. Discussão com os parentes.
(Pataxó). É importante para conhecer outras etnias. (Terena).
Importante para saber das outras etnias e ver que estão pobres,
com dificuldade e viver. Divulgar a cultura para branco. Os
Paresi perdem a cultura. (Paresi). Importante para encontrar
pessoas e trocar cultura. Nos jogos falamos com os parentes e
ficamos com a família. (Wai-Wai). A gente vem para apresentar
a cultura e trocar experiência. (Kaiapó). Trocar experiência com
os parentes. (Karajá). É importante para saber das outras etnias.
(Javaé). É importante para a aldeia porque tem como trocar
experiência. (Xerente). Gostamos para trocar experiência e
vender artesanato (Rikbaktsa). A importância dos jogos
tradicionais é manter a cultura. Conversam mais sobre suas
culturas do que política, pois não entendem muito de política.
(Kaiwá). Para o povo a importância é manter a tradição da etnia
e tem muito interesse em conhecer e aprender as ¨coisas¨ dos
brancos. Aqui é o mais bonito. (Xikrin). Para o povo a
importância é manter a tradição da etnia e tem muito interesse
em conhecer outras etnias, parentes, contato com Carlos Terena
jO0OS ÐOS POVOS INÐÍ0FNASǣ IÐFN1IÐAÐF F FI0URAÇÕFS
ǁǁǁ͘ŵƵƐĞŽĚĞůũƵĞŐŽ͘ŽƌŐ 41

(Matis). Melhorar a cultura, deixar viva a tradição, valorização
(Gavião Kyikatêje). Apresentar, cantar e manter a tradição
(Kanela). Mostrar sua cultura, tradição. Experiência boa.
Oportunidade de conhecerem as cidades, os povos, vender
artesanatos. Bom. Mostrar a cultura (Enawenê-Nawê - coletiva e
tradução Fabrício). Encontro dos irmãos índios, resgate cultural,
conhecer, trocar idéias. (Yawalapiti). Nosso espírito - encontros
dos Povos Indígenas. Organização indígena. Conhecermos uns
aos outros. Nações indígenas. Gosta de valorizar cultura de
nossa nação. (Suruí). Consegue levar algumas coisas que
sabem. Conhecimento das pessoas que não sabem. E passam a
conhecer as culturas diferentes, línguas, danças. (Krahô).
Representa a aldeia, divulga e mostra para ao branco que são
diferentes. (Paracanã). Mostrar a cultura para não perder.
(Aikewara). Oportunidade para mostra a cultura indígena,
continuar a tradição. (Manoki). Mostrar sua cultura, tradição.
(Nambikwara). A importância dos Jogos Indígenas é continuar a
cultura indígena. Eles têm pouco conhecimento da política e
querem saber mais para não ficar na dependência dos brancos,
que não respeitam sua vontade e também não querem perder a
identidade. (Manoki).
Estes depoimentos refletem a vontade dos indígenas de
mostrarem e revitalizarem a cultura, as tradições, os valores; de
se tornarem visíveis para uma sociedade que não os reconhece e
que acreditava no desaparecimento de várias etnias; de
propiciarem a troca de experiência entre as etnias, a união entre
elas; de venderem artesanatos, de aprenderem sobre coisas dos
"brancos¨, de aprenderem futebol, de mostrarem a diversidade
na cidade e de serem respeitados (Rocha et al, 2006).
Na realização dos jogos, os saberes ancestrais e o
conhecimento técnico científico dos poderes público, Ministérios e
Secretarias dos Esportes e Cultura e áreas afins do esporte,
entrelaçam-se e muitas vezes produzem tensões. Como diz
Norbert Elias (1994), as relações sociais são complexas e há
sempre tensões imbricadas nelas.
As lógicas das várias entidades envolvidas nos Jogos dos
Povos Indígenas são diferentes e muitos dos atores/auxiliares do
esporte não indígenas têm formação profissional distante da
filosofia e cultura indígenas. O exercício do poder é influenciado
pela formação profissional das pessoas. A linguagem do `esporte´
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como pensamento hegemônico dos diferentes setores da
sociedade pode dificultar a compreensão do `outro´. O esporte
tem uma característica racionalista, com regras pré-
estabelecidas e de caráter competitivo. E o ampliar da
consciência e um alargamento das tensões requer tempo e
experiências compartilhadas.
A gerência dos recursos financeiros e muitos aspectos da
infraestrutura dos jogos ficavam sob o controle do
Gestor/Governo. Este fato foi causa de embates e discordâncias,
no modo de realizar os jogos na prática por muitos anos. Nos X
Jogos em Paragominas - PA em 2009, pela primeira vez, os
Jogos dos Povos Indígenas ficaram sob o controle financeiro,
técnico e administrativo do Comitê Intertribal. Foi um ganho
histórico, político e técnico para todos-Comitê e Ministério do
Esporte, através da Secretaria de Esporte e Lazer.

CONSIDERAÇÕES FINAIS
Os Jogos dos Povos Indígenas são construções miméticas,
propiciam novas formas dos povos se reunirem e exercerem a
alteridade, construírem identidades, perceberem suas diferenças
e superarem obstáculos. São espaços que envolvem um grande
número de etnias, propiciam trocas de saberes e de
encaminhamentos políticos, em caráter regional, nacional e
internacional.
Representam momentos de visibilidade e de
reconhecimento da diversidade cultural, de fortalecimento do
parentesco, da unidade na diversidade.
As disputas políticas e técnicas são resolvidas no processo de
realização dos Jogos. A cada edição, novidades acontecem e a
experiência nas negociações propicia novos acordos.
O evento tem um sentido de aproximação do conhecimento
milenar e contemporâneo na presença de diferentes atores,
líderes indígenas, atletas indígenas, poder público,
representantes profissionais/técnicos e personalidades nacionais
e internacionais de diferentes setores da sociedade (dependendo
da temática) e universidade. A utopia "o importante é celebrar e
não competir¨ vem se tornando realidade.
O Comitê Intertribal Memória e Ciência Indígena (ITC),
representado pelos irmãos Terena, dá sentido aos jogos e luta
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ǁǁǁ͘ŵƵƐĞŽĚĞůũƵĞŐŽ͘ŽƌŐ 43

pela continuidade do lema "o importante é celebrar e não
competir¨. O Ministério do Esporte, nos últimos anos, através da
Secretaria de Esporte e Lazer, avançou nas negociações com o
Comitê e passou a gestão e controle dos Jogos para esta
entidade, como reconhecimento de alteridade e identidade
indígena no país.

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A1HIOSǤ Revlxtu Internuclonul Je Clenclux Soclulex Je lu ActlvlJuJ Fíxlcuǡ el juego y el Ðeporte
Inteinational }ouinal of Social Sciences of Physical Activityǡ uame anu Spoit
vol I Ȃ Año I Páginas ͶͷǦ͸ͳ
N͑ ͳ Noviembie ʹͲͳͳ

von Simsonǡ 0 ȋʹͲͳͳȌǤ A Aite ue ieconstiuii o passauoǣ Som e Imagem na Pesquisa Qualitativa em Ciências SociaisǤ AThl0SǤ Revisto
lnternocionol Je Ciencios Socioles Je lo ActiviJoJ Fisicoǡ el jueqo y el 0eporteǡ ͳǡ ͶͷǦ͸ͳǤ ȋEnlace webǣ httpȀȀwwwǤmuseoueljuegoǤoig Ȃ
Consultauo el uuǦmmǦañoȌ

A ARTE DE RECONSTRUIR O PASSADO: SOM E
IMAGEM NA PESQUISA QUALITATIVA EM
CIÊNCIAS SOCIAIS
THE ART OF REBUILDING THE PAST: THE SOUND
AND IMAGE QUALITATIVE RESEARCH IN SOCIAL
SCIENCES
Olga Von Simson
1

1
Docente da Faculdade de Educação da Unicamp e Diretora do
Centro de Memória da UNICAMP.

Resumen: Este artículo tiene por objeto contribuir a la discusión
metodológica y técnica de investigación cualitativa que hace uso
del soporte empírico, aportando para ello una técnica
innovadora, el análisis fotográfico. Diversas investigaciones han
demostrado que la técnica más ventajosa para la reconstrucción
histórica y sociológica de un fenómeno dado o proceso, es
aquella que utiliza la fotografía en combinación con otros tipos
de datos empíricos. Así, los investigadores que trabajan con
datos históricos y sociológicos han innovado para desarrollar
estrategias de investigación que impliquen el rescate y análisis
de estos tipos de datos, a través del sonido, la imagen o ambos
de la forma conjugada. Entre las conclusiones más importantes
se muestra que una imagen por sí sola no permite muchas
inferencias histórico-sociológicas, por ello, debe estar asociado
con los datos de otras fuentes (entrevistas, documentos, datos
bibliográficos), para que la información del investigador sea más
amplia y pueda contribuir a una investigación de mayor calidad.
Palabras clave: investigación cualitativa, fotografía, datos
históricos y sociológicos, estrategias de investigación






A1HIOSǤ Revlxtu Internuclonul Je Clenclux Soclulex Je lu ActlvlJuJ Fíxlcuǡ el juego y el Ðeporte
Inteinational }ouinal of Social Sciences of Physical Activityǡ uame anu Spoit
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Consultauo el uuǦmmǦañoȌ

Abstract: This article aims to contribute to the methodological
discussion and qualitative research technique that makes use of
empirical support, contributing to this innovative technology,
photographic analysis. Several investigations have shown that
the technique most advantageous to the historical and
sociological reconstruction of a given phenomenon or process is
one that uses photography in combination with other types of
empirical data. Thus, researchers working with historical and
sociological studies have innovated to develop research
strategies that involve the recovery and analysis of these data
types, through sound, image or both of the conjugated form.
Among the key findings show that one picture alone does not
allow many sociological and historical inferences therefore must
be associated with data from other sources (interviews,
documents, background information) to research information
more widely and can contribute to higher quality research.
Key words: qualitative research, photography, historical and
sociological, research strategies
Recibido: 1 de octubre de 2011. Aceptado: 20 de octubre de 2011
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O DEPOIMENTO ORAL
O trabalho de recuperação histórico-sociológica de
fenômenos sócio-culturais que temos realizado tem sido possível
graças ao concurso das modernas técnicas de gravação de som
em fita cassete ou digital com o auxílio de diminutos gravadores
que muitas vezes passam despercebidos pelos nossos
informantes idosos, e dos recursos de cópia e ampliação e
recuperação de amarelecidas e muitas vezes danificadas
fotografias antigas resgatadas do fundo das gavetas e baús dos
nossos depoentes. Mais recentemente, temos nos valido também
dos recursos da digitalização de imagens, o que acelera e
aumenta as possibilidades de reconstituição das fotografias. A
primeira pesquisa que realizamos utilizando este tipo de
metodologia reconstruiu a memória do carnaval popular
paulistano (Von Simson, 2007). Os levantamentos em bibliotecas
e hemerotecas mostraram que quase nada havia ficado
registrado a respeito dos folguedos de Momo da população mais
pobre da cidade de São Paulo.
Apenas os folgares dos estratos mais elevados haviam sido
focalizados pelos jornais e revistas mais importantes do início do
século; o único jornal mais popular que se preocupou com o
carnaval do povo desapareceu, não deixando arquivo
organizado.
Restava, portanto, o recurso de recorrer às memórias dos
velhos foliões dirigentes ou participantes das agremiações
carnavalescas populares da cidade para reconstruir aspectos dos
carnavais do passado. Para isso, no entanto, era necessário
colher o depoimento de dezenas de foliões e, se possível, coletar
os registros visuais da folia que porventura tivessem conservado.
Sem o gravador e os modernos recursos da fotografia, essa
meta não teria sido alcançada.
O objetivo era reconstruir um processo sócio-histórico-
cultural e o bom andamento do trabalho dependeria da
compreensão que os entrevistados tivessem a respeito do
mesmo. Da interação social positiva entre pesquisador e
informante, tendo em vista um projeto comum, dependia o
sucesso da pesquisa. É o que Alessandro Portelli denomina a
construção de uma comunidade de destino (Portelli, 1997) que
permite a existência da igualdade, apesar da diversidade sócio-
cultural dos integrantes da mesma. Isso foi conseguido com
certa facilidade porque lidávamos com indivíduos idosos e "o
velho não se contenta, em geral, de aguardar passivamente que
as lembranças o despertem, ele procura precisá-las, ele
interroga outros velhos, compulsa seus velhos papéis, suas
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antigas cartas e principalmente conta aquilo que se lembra,
quando não cuida de fixá-lo por escrito" (Bose, 1987).
No caso do Carnaval Popular Branco, antiga forma de se
divertir nos dias de Momo dos bairros operários paulistanos,
ligada a um conjunto mais amplo de atividades que ocupavam o
lazer das famílias trabalhadoras organizadas em grupos de
vizinhança, houve um interesse constante, na maioria dos
depoimentos, em retraçar uma qualidade melhor de vida, um
tipo de relacionamento social mais direto, sincero e informal,
perdido com as rápidas transformações no viver urbano que tais
bairros conheceram. A nostalgia de um tempo melhor, pleno de
sinceras amizades e com maneiras de se divertir mais simples e
autênticas, perpassou os relatos das pessoas idosas dos três
bairros operários as quais, muitas vezes, traziam amigos e
antigos vizinhos para as sessões de lembrança e tinham muita
dificuldade em interrompê-las.
Quanto ao Carnaval Negro, havia um passado comum de
luta e resistência, presente em todas as histórias de vida, que
ainda não havia sido captado, ordenado, analisado e narrado. Foi
fácil comunicar nosso interesse por essa luta aos informantes e
os depoimentos, em sua maioria, se organizaram tendo em vista
relatar como, apesar das dificuldades e entraves, o carnaval
negro conseguiu permanecer e se impor no todo mais amplo dos
festejos de Momo. Além disso, não podemos esquecer que a
narrativa oral é a forma tradicional de transmissão do saber na
cultura africana, fato que permaneceu nas comunidades afro-
brasileiras, facilitando a construção dos depoimentos por parte
dos velhos foliões.
Temos consciência que os relatos orais dos nossos velhos
depoentes foram construídos levando em conta o pesquisador e
o objetivo do trabalho (Daviz, 2003). Lívia Simão, ao estudar a
interação pesquisador-sujeito já havia observado, citando
Engelman: "um dos aspectos importantes do relato verbal é que
ele `é dirigido sempre ao experimentador enquanto
experimentador, e não a outra pessoa´. Além disso, o relato
verbal é produzido em situações que na vida diária evocá-lo-iam
com probabilidade pequena" (Simão, 1989).
Mas não é o indivíduo e sua história "o objeto de estudo e
sim as relações nas quais encontra-se imerso" (Brioschi, 1989),
pois "o indivíduo é também um fenômeno social. Aspectos
importantes de sua sociedade e do seu grupo, comportamentos
e técnicas, valores e ideologias podem ser apanhados através de
sua história" (Pereira de Queiroz, 1988).
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Mas como disseram Brioschi & Trigo "a relativa
obscuridade do objeto (de conhecimento) exige um trabalho
constante por parte do investigador, que através de sua reflexão
sobre as informações disponíveis vai construindo,
paulatinamente, objeto do conhecimento¨ (Brioschi, 1989). No
longo trabalho de pesquisa construindo a memória do carnaval
de São Paulo, ouvindo narrativas de dezenas de velhos foliões e
reunindo documentos, pistas e indicações provenientes das mais
variadas fontes, muitas vezes tivemos a certeza de que não
estávamos construindo sozinhos o conhecimento sobre o
carnaval popular. Freqüentemente, no fim dos relatos, ao
direcionar a narrativa para fatos específicos, visando, reconstruir
a história das agremiações carnavalescas, os entrevistados nos
diziam: "Ah, agora é que estou entendendo este ou aquele
aspecto do folguedo." Ou: "Puxa, você está me fazendo lembrar
de coisas tão antigas que eu já nem sabia que tinha na
memória¨ (Depoimento de Seu Zé do Morro da Casa Verde).
Brioschi & Trigo já haviam salientado que no método
biográfico "a situação de entrevista é, fundamentalmente, uma
situação de interação social, de comunicação onde se defrontam
o pesquisador com um projeto definido e o pesquisado que,
aceitando a proposta, faz um relato de sua existência em que
está contida uma mensagem ao interlocutor¨ (Depoimento de
Seu Zé do Morro da Casa Verde).
É Lívia Simão novamente que, ao explicar que "durante o
diálogo um interlocutor interpreta continuamente o que o outro
diz. Portanto, quando uma pessoa interage num diálogo a
respeito de um tema, ela faz continuamente interpretações a
respeito do que a outra está dizendo sobre o tema. Isto é, ela
contribui com seu 'próprio enfoque' (pensamento e memória) ao
dialogar sobre o tema", confirma nossas observações gestadas
na experiência concreta de recolha dos depoimentos. E, diz essa
autora, "depreender o significado do relatado sobre um tema é,
em última instância, apreender algo sobre como o sujeito pensa
o tema. O pensamento não é meramente expresso em palavras;
ele passa a existir através delas. Todo pensamento tende a
conectar alguma coisa com outra, a estabelecer relações entre
coisas. Todo pensamento se movimenta, cresce e se desenvolve,
preenche uma função, resolve um problema" (Simão, 1989). E
ao propormos questões, dúvidas e comparações aos nossos
entrevistados, estávamos na verdade obrigando-os a construir
novos pensamentos e significados sobre o carnaval do passado.
Temos certeza que foi da junção de memórias e
pensamentos de pesquisador e depoentes que se tornou possível
resolver muitos problemas retraçando uma história soterrada
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pelos novos tempos que, apresentando folguedos mais vistosos e
atraentes, portanto de muito maior aceitação pela sociedade
mais ampla, desviam os olhares de um passado de luta e
resistência que merecia ser registrado.

A FOTOGRAFIA NA PESQUISA SOCIOLÓGICA
Desde o século XIX, praticamente logo após o invento da
fotografia, a nova técnica de fixação da imagem sobre papel
começou a ser utilizada pelos estudiosos dos fatos sociais como
uma auxiliar na apresentação dos seus textos de pesquisa. Até
1915, era muito comum encontrar relatórios de pesquisa
fartamente complementados por fotos dos fenômenos
estudados, seja entre os sociólogos europeus, seja entre os
estudiosos norte-americanos. As fotos, entretanto, tinham como
simples função ilustrar os resultados obtidos, funcionando como
uma espécie de prova da veracidade das conclusões da pesquisa
(Leonard, 1986).
A partir de 1915, até aproximadamente meados da
década de 80, houve uma intensa valorização dos métodos
quantitativos de pesquisa e então tabelas, quadros estatísticos e
gráficos ocuparam o lugar da fotografia nos relatórios,
funcionando como a "prova" da veracidade das assertivas finais.
De 1975 até a atualidade estamos observando um retorno aos
métodos qualitativos de investigação sociológica, o que levou a
uma nova valorização da fotografia pela Sociologia, mas
encarada agora sob novas perspectivas. A tendência, hoje em
dia, é utilizar o recurso da fotografia em todas as fases da
pesquisa: no registro dos dados, complementando a descrição da
situação estudada, como auxiliar na análise de dados de
realidade e principalmente na devolução dos resultados da
pesquisa ao grupo social investigado e a um público mais amplo.
Os Estados Unidos talvez sejam hoje o país que mais
utiliza a fotografia corno técnica auxiliar da pesquisa sociológica.
Existe mesmo funcionando nesse país uma Associação
Internacional de Sociólogos Visuais com reuniões regulares e
publicações (Leonard, 1986).
No Brasil a fotografia vem sendo utilizada por alguns
pesquisadores em seus trabalhos recentes e tentativas de
reflexão sobre a utilização dessa técnica já se iniciaram há
bastante tempo. O CERU - Centro de Estudos Rurais e Urbanos -
realizou já nos idos de 1984, com grande sucesso, o seu XII
Encontro Anual abordando o tema "O Som e a Imagem nas
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Ciências Sociais: recursos de análise ou forma de apresentação
dos resultados?¨
1

Foram apresentados trabalhos nos quais a fotografia era
utilizada em todas as fases de uma pesquisa participante
(D'incao, 1985) e outros nos quais ela teve um papel mais
importante na fase final, de elaboração do recurso utilizado para
a devolução dos resultados ao grupo pesquisado (Blay, 1983).
Nosso trabalho teve caráter diverso. Utilizamos fotos
antigas, registradas por fotógrafos profissionais ou amadores
com os objetivos os mais diversos e se fazia necessário refletir
sobre as potencialidades e limitações que esse tipo de material
oferecia para a reconstrução da memória histórico-sociológica de
um fenômeno sócio-cultural (Moreira-Leite, 1983).
Tratava-se de um acervo significativo de fotos cobrindo o
carnaval paulistano, desde o século XIX até a atualidade,
recolhido em periódicos antigos e junto a informantes e doadores
voluntários. Havia informações muito reduzidas, tanto sobre as
fotos recolhidas em periódicos ou quanto às constantes de
velhos álbuns de família; para as demais, coletadas junto aos
informantes, os dados sobre condições e objetivo do registro já
eram mais ricos.
Os foliões entrevistados reagiram diferentemente à
solicitação de empréstimo de suas fotos antigas referentes ao
carnaval. Percebemos que a forma como as fotos foram ou não
selecionadas para empréstimo também era um dado importante
que precisava ser registrado e analisado. Havia informantes que
se negavam a ceder suas fotos antigas e nesse caso era
importante esclarecer se as dificuldades de vida, ou mesmo um
certo desleixo, impedia-os de ter amealhado um conjunto de
fotos que pudessem ceder ou se possuíam um certo pudor em
relação ao seu passado visual que os impedia de partilhá-lo com
os pesquisadores.
Entre os que concordavam em trazer suas fotos para
serem examinadas e copiadas, encontramos dois tipos de

1
Nessa reunião que congregou não somente cientistas sociais, mas também profissionais de
fotografia, do cinema e do vídeo, foram apresentados e debatidos trabalhos de pesquisa que se
valiam de técnicas de registro e apresentação dos dados com a utilização do som e da imagem. Um
dos temas muito discutido foi o da utilidade da fotografia para a pesquisa social e qual deveria ser
o papel do fotógrafo no processo de pesquisa; uma das conclusões dos trabalhos foi a de que para
se realizar um bom trabalho de pesquisa utilizando a imagem, é imprescindível a anexação de um
fotógrafo à equipe, desde a fase de discussão do projeto, para que o registro visual corresponda aos
objetivos da proposta a ser desenvolvida. É preferível um levantamento mais modesto, realizado
por profissional habilitado consciente dos objetivos do trabalho, a um acúmulo de registros
amadores de duvidosa qualidade que pouco contribuirão para a elucidação dos problemas
propostos.
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informantes: aqueles que colocavam seus acervos à disposição
do pesquisador, permitindo que se escolhessem livremente as
fotos mais interessantes para serem copiadas e analisadas e
aqueles que faziam questão de selecionar, eles mesmos, o
material a ser copiado e analisado, mostrando assim certa
preocupação com as fotos que seriam utilizadas na construção
de sua imagem de líder carnavalesco. Percebemos que esse tipo
de informante geralmente escolhia aquelas fotos que se referiam
aos períodos de maior sucesso de sua agremiação, deixando de
lado aquelas que registravam os anos de pouco brilho nos
desfiles de Momo. Esses fatos foram devidamente registrados e
levados em conta na fase de análise do material.
Tendo reunido um acervo de mais de quinhentas fotos
sobre o carnaval paulistano do passado, cabia-nos agora integrar
os registros fotográficos à pesquisa, fazendo-os falar o máximo
possível sobre o tema em estudo.

A ORGANIZAÇÃO E ANÁLISE DO MATERIAL FOTOGRÁFICO
Após recolhidas, copiadas e ampliadas em tamanho 18x24,
sendo os originais devolvidos aos informantes, as imagens foram
organizadas em álbuns contendo as fotos referentes a um
mesmo tipo de folguedo, separadas por doador e dispostas em
ordem cronológica.
Para cada foto foram elaboradas duas fichas: uma ficha
técnica contendo dados sobre o tipo de fotografia, seu estado de
conservação e indicação do doador e do acervo onde a mesma
podia ser encontrada e outra ficha, de conteúdo, na qual foi feita
uma análise detalhada da foto tentando extrair os dados de
caráter histórico-sociológico, que ela pudesse fornecer quanto a:
• número de personagens e caracterização por sexo, idade
e cor;
• existência ou não de personagens não-carnavalescos na
foto;
• descrição da encenação carnavalesca;
• legenda fornecida pelo informante a respeito da foto, do
fato retratado e das condições de registro do mesmo;
• observação do pesquisador a respeito do conteúdo da foto
relacionando-o com as informações que já possui sobre
aquele tipo de manifestação carnavalesca.

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Após fichar todo o acervo fotográfico reunido, notamos que
devido às diferentes origens do material coletado e às próprias
condições de coleta do mesmo, as fotos catalogadas se dividiam
em dois grandes grupos que denominamos:
• fotos frias: aquelas que praticamente só traziam as
informações visuais constantes do registro fotográfico;
• fotos quentes: aquelas para as quais conseguimos obter
uma descrição da situação registrada e das condições e
intenções do registro, feita pelo doador.

Para as primeiras se tornava muito difícil fazê-las "falar",
no sentido de extrair do registro visual dados significativos de
caráter histórico-sociológico, enquanto o segundo tipo, que
anexava uma informação oral ao registro visual, permitia
estabelecer uma série de relações e interpretações que
enriqueciam a reconstrução do fenômeno estudado.
A bibliografia lida sobre a fotografia já nos havia alertado
que a foto não é, como pensa o grande público e alardeia o
senso comum, a prova da verdade, o registro indiscutível da
veracidade de um certo fenômeno. Ela representa apenas a visão
do fotógrafo em relação ao tema focalizado. É, portanto, uma
visão parcial que pode ser ideologicamente elaborada. Com o
desenvolvimento das técnicas fotográficas e da digitalização de
imagens, têm aumentado muito as maneiras de se criar fotos
inverídicas ou fictícias ou mesmo de realizar foto-montagens
retratando episódios que nunca aconteceram. É necessário,
portanto, um cuidado redobrado ao recolher fotos antigas para
serem utilizadas como fonte de dados para a pesquisa
sociológica. Deve-se obter do doador informações sobre as
condições de captação do registro visual, dos objetivos do
fotógrafo e das pessoas fotografadas, ao realizarem a foto e
também dos usos sociais posteriores, da foto em questão.
Portanto, também sob esse ponto de vista, eram as fotos
quentes as que tinham maiores possibilidades de serem
exploradas como dados de pesquisa.
Resolvemos então realizar, em primeiro lugar, a
transcrição e análise dos depoimentos orais a respeito de um
determinado folguedo carnavalesco para só posteriormente nos
dedicarmos à análise de conteúdo das fotos referentes a ele.
Esse experimento veio confirmar a observação de outros
estudiosos da fotografia de que quanto maior o conhecimento de
um pesquisador a respeito de um determinado fenômeno, maior
será a sua capacidade de "enxergar" relações e interpretações
significativas nos registros fotográficos referentes a esse mesmo
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fenômeno. Uma foto não "fala" por si só, são as imagens ali
registradas associadas a um conhecimento anterior que o
pesquisador possui que a fazem "falar".
Animados com as informações que conseguimos captar,
partimos para um segundo experimento: o da construção de
séries temáticas dentro de um conjunto mais amplo de fotos já
analisadas, permitindo assim, estabelecer outras relações entre
as fotos e captar novas informações pela justaposição lógica das
fotos examinadas.
Através desse esquema detalhado de análise das fotos,
conseguimos extrair uma série de informações que os
depoimentos orais não nos forneciam. Elas se referiam
principalmente aos seguintes aspectos:
• número de participantes no folguedo e sua variação ao
longo do tempo;
• caracterização etária do agrupamento carnavalesco e sua
variação ao longo do tempo;
• caracterização sexual do agrupamento carnavalesco e sua
variação ao longo do tempo;
• caracterização étnica do agrupamento carnavalesco e sua
variação ao longo do tempo;
• hierarquia interna do agrupamento carnavalesco e sua
transformação ao longo do tempo;
• a utilização de fantasias, adereços, alegorias, estandartes,
bandeiras e carros alegóricos pelo agrupamento
carnavalesco e sua transformação ao longo do tempo;
• os modelos carnavalescos que orientaram a criação
carnavalesca dos diferentes agrupamentos;
• as formas de organização para o desfile do agrupamento
carnavalesco e sua transformação ao longo do tempo;
• o nível de aceitação do agrupamento carnavalesco pelo
bairro de origem;
• os diferentes espaços urbanos usados para o desfile
carnavalesco e sua organização infra-estrutural;
• a penetração dos meios de comunicação de massa no
desfile carnavalesco e como o desfile se adaptou a essa
presença que cresceu ao longo do tempo;
• as atividades de meio de ano dos agrupamentos
carnavalescos e o grau de participação dos membros da
entidade e de elementos de fora nesse lazer.
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A associação desses dados de caráter mais concreto às
informações sobre o tipo de relacionamento social que se
estabelece dentro dos agrupamentos e destes com a sociedade
mais ampla, fornecidos pelos depoimentos orais, permitiu uma
reconstrução mais rica e fidedigna da memória do carnaval
popular, estreitamente relacionada à própria vida da cidade de
São Paulo.

A COMPLEMENTARIDADE DOS SUPORTES EMPÍRICOS EM
BUSCA DA INTERTEXTUALIDADE
Os experimentos realizados e a observação de outras
pesquisas que vêm trabalhando com fotos coletadas a posteriori,
as chamadas fotos históricas (Souza-Campos, 1992) têm
mostrado que o procedimento mais vantajoso, no sentido de se
tentar a reconstrução histórico-sociológica de um determinado
fenômeno ou processo, é aquele que utiliza a fotografia
conjuntamente com outros tipos de dados empíricos.
No trabalho de reconstituição da memória do carnaval
popular paulistano nos valemos de fontes diferentes de dados: o
depoimento oral, as fotografias antigas e os mapas da cidade
referentes ao período estudado, além de documentos como
recortes de jornais e cadernos antigos trazidos pelos
informantes.
Houve uma complementaridade entre os diversos tipos de
material, o que se mostrou de muita utilidade, pois forneceu
uma visão de conjunto do fenômeno muito mais rica, que uma
única fonte de dados não permitiria alcançar.
Refletindo, a posteriori, sobre essa experiência
observamos:
• as fotos forneceram os dados de caráter mais concreto
(dados de evidência) referentes à composição étnica,
etária e sexual dos grupos carnavalescos, a posição
hierárquica dos diferentes componentes dentro dos
agrupamentos, posição de homens, mulheres e crianças no
desfile e dados sobre fantasias, adereços, alegorias,
instrumentos musicais, carros alegóricos. Esses eram
dados que, por melhor que fosse a memória do
informante, ele não conseguiria mais reconstruir e
transmitir e que o registro fotográfico pode informar com
segurança, desde que devidamente utilizado;
• a utilização dos mapas contemporâneos aos fenômenos
estudados neles traçando os percursos dos desfiles das
diferentes agremiações permitiu visualizar espacialmente,
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ano após ano, a magnitude dos folguedos carnavalescos
dentro do todo da cidade de São Paulo. Os mapas nos
permitiram perceber também o sentido da ocupação dos
espaços urbanos, em dias normais e nos dias de Momo,
pelos diferentes estratos da população, chegando-se
mesmo a definir espaços que com o avançar do dia tinham
diferentes utilizações, conforme a atividade ali exercida e
os grupos sociais nela envolvidos. O Largo da Banana, a
Praça do Correio e a Praça da Sé constituíram os primeiros
espaços, localizados fora dos bairros negros de São Paulo,
que foram apropriados pelos folguedos da gente africana
da cidade, talvez por serem espaços com os quais eles
tivessem grande intimidade, pois neles um número muito
grande de homens e mulheres negros exerciam o seu
trabalho cotidiano carregando sacos de café, vendendo
frutas e verduras, engraxando sapatos ou vendendo
jornais;
• foram os depoimentos orais, entretanto, que contribuíram
com os dados de caráter qualitativo descrevendo os
processos de criação e evolução dos agrupamentos
carnavalescos da cidade. O sentido de movimento dentro
da história desses fenômenos, sua evolução ou decadência
foi-nos fornecida pela análise dos relatos orais que
trouxeram também dados importantíssimos sobre a
emoção e o envolvimento afetivo dos foliões ao participar
dos folguedos pesquisados.

As conclusões finais dessa experiência podem ser
sintetizadas da seguinte forma: uma foto sozinha não permite
fazer muitas inferências de caráter histórico-sociológico. Ela deve
necessariamente ser associada a outros dados de pesquisa
(depoimentos orais, documentos, mapas, dados bibliográficos,
além de outras fotos) para que as informações que contém
possam ser visualizadas pelo pesquisador dentro de um contexto
mais amplo, que permitirá a ele explorar ao máximo os dados
registrados naquele suporte fotográfico.
Ela deve também, sempre que possível, ser integrada a
séries fotográficas mais amplas que, organizadas
cronologicamente e ou por temas, permitirão estabelecer novas
relações, as quais certamente trarão uma riqueza maior para a
interpretação das fotografias, além de um aprofundamento
significativo no tema em pesquisa, que poderá ser elucidado
através de textos, onde o visual e o oral estarão presentes.

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A UTILIDADE DA FOTOGRAFIA PARA A PESQUISA DE
CARÁTER HISTÓRICO-SOCIOLÓGICO
Refletindo sobre a utilização da fotografia nas diferentes
fases do trabalho de pesquisa, percebemos que o uso da foto
pode ser conveniente já na situação de coleta dos dados. Na
entrevista ou coleta de depoimento oral, a análise de fotos em
conjunto pelo entrevistador e entrevistado que, sentados lado a
lado, tentam mergulhar no fenômeno retratado, se mostrou
muito útil porque:
• funcionou como elemento desencadeador da memória do
entrevistado;
• ajudou no estabelecimento de uma ponte mais consistente
entre pesquisador e informante, muito difícil de ser
construída logo nas primeiras sessões de coleta de
depoimentos.
Quanto à compreensão dos fenômenos pesquisados
auxiliou porque:
• forneceu bases mais sólidas para as perguntas feitas pelo
entrevistador;
• ajudou na compreensão de fatos do passado ou mesmo
de eventos mais recentes que, pela diferença geracional
ou de classe social, não eram do conhecimento dos
pesquisadores;
• sugeriu novas questões, não constantes do roteiro inicial
para a coleta dos depoimentos, mas que se mostraram
muito úteis para a compreensão do fenômeno;
• criou uma certa empatia entre entrevistado e pesquisador,
desde a primeira sessão de coleta do depoimento, pois ao
se debruçarem sobre as fotos, inverteu-se a posição de
poder que normalmente existe em uma situação de
entrevista. O entrevistado, como conhecedor do conteúdo
da foto, assumiu o papel de introdutor do pesquisador nos
meandros do fato ali registrado.
• permitiu a devolução dos resultados de pesquisa em uma
linguagem mais próxima da compreensão por parte dos
grupos pesquisados, com a construção de áudio-visuais
nos quais o diálogo entre texto e imagem torna a
linguagem científica palatável para os grupos de origem
popular. Dessa forma, ao possibilitar a incorporação dos
resultados científicos pelos membros das classes
populares, promovemos processos de empoderamento
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que conduzem a sucessos mais significativos das lutas
sociais desses grupos populares (Von Simson, 2006).

As fotos foram também utilizadas com freqüência na fase
de análise dos depoimentos orais auxiliando muitas vezes na
elucidação de passagens obscuras, focalizando aspectos do
carnaval do passado que não eram do conhecimento do
pesquisador. Utilizamos também os suportes fotográficos, sob a
forma de slides ou data-show, elaborados a partir das fotos
coletadas que possuíam boa qualidade técnica e significado
relevante na reconstrução dos fenômenos pesquisados, para a
devolução dos resultados da pesquisa aos grupos pesquisados e
nas discussões com outros pesquisadores sobre as técnicas
utilizadas no trabalho.
É importante salientar também que, através da utilização
das fotografias históricas, pudemos acionar de quatro a cinco
vezes consecutivas a memória dos depoentes em relação ao
tema pesquisado. No primeiro contato com o informante
solicitamos a ele que nos relatasse a história da sua vida
relacionada ao tema carnaval e deixávamos que ele construísse
livremente a narrativa, ao sabor de suas reminiscências brotadas
espontaneamente. Depois de terminado esse relato, que
geralmente durava entre quarenta e cinco minutos à uma hora e
meia, sugeríamos ao informante alguns temas, constantes do
roteiro orientador da coleta de depoimento, que ele não havia
abordado de maneira espontânea. O diálogo baseado nessa
sugestão temática rendia outra meia hora de animada conversa
sobre o tema. Pedíamos então que o entrevistado nos mostrasse
as fotografias antigas sobre o carnaval do passado que ele
certamente teria guardadas em um velho álbum, ou no fundo de
uma gaveta. Quando a timidez não os impedia de conosco dividir
seu passado imagético uma enorme janela então para nós era
aberta, permitindo enxergar e entender inúmeros aspectos do
viver carnavalesco do nosso informante que, com a memória
reativada pela concretude das imagens, se tornava novamente
um informante loquaz reconstituindo fatos, vivências e emoções
ligadas à sua trajetória de folião.
Depois de mais de uma hora e meia de conversa nos cabia
então pedir ao informante a autorização para copiar as imagens
mais significativas que nos haviam sido mostradas e
combinávamos retornar, depois de duas semanas, para devolver
os originais ao nosso amável colecionador. Tendo o técnico em
fotografia realizado o negativo, a partir dos positivos coletados, e
uma cópia de 18 por 24 cm de cada uma das fotos gentilmente
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cedidas, tomávamos a precaução de levar as novas imagens
ampliadas para serem novamente discutidas com o entrevistado,
o qual geralmente se surpreendia com a qualidade das cópias
recuperadas e ampliadas, a partir de velhas imagens fotográficas
já amarelecidas pelo tempo e às vezes danificadas e com as
bordas rasgadas. Nessa ocasião sua memória era mais uma vez
estimulada e novos aspectos e lembranças surgiam e eram
gravados para posterior anexação aos relatos anteriormente
coletados.
Em pesquisa posterior sobre a imigração alemã para
Campinas, na qual se estabeleceu uma intensa parceria entre a
antiga população do bairro rural de Friburgo e a equipe de
pesquisadores, foi possível reconstruirmos juntos a história da
saga de um grupo de imigrantes do Norte da Alemanha e do
Cantão de Berna, na Suíça, para o sertão das Campinas de Mato
Grosso, na segunda metade do século XIX (Von Simson, 1997).
Buscamos também retraçar a trajetória de pelo menos três
gerações de seus descendentes para auxiliá-los na reconstrução
da identidade teuto-brasileira, já muito enfraquecida pela
repressão havida durante as duas Guerras Mundiais e pelo
processo de urbanização que provocou casamentos fora do
grupo e a perda gradativa e quase total da língua e dos
costumes germânicos. Nessa pesquisa utilizamos um outro
estratagema para ativar a memória grupal. Como geralmente é
regra, entre os imigrantes europeus, o cuidado com a realização
do registro fotográfico das ocasiões julgadas importantes e sua
cuidadosa conservação e o consumo social das imagens, também
esses hábitos foram observados na comunidade de Friburgo, o
que nos permitiu realizar uma quantidade significativa de cópias
em slides das fotografias históricas que nos haviam sido
emprestadas e com elas montar uma seqüência de imagens que
nos possibilitava recontar a história do grupo imigrante de
maneira fartamente ilustrada. Foi o que fizemos numa tarde de
domingo para a maioria da comunidade reunida no grande salão
da escola, causando muita emoção entre os velhinhos que
haviam sido nossos principais informantes, um mal disfarçado
orgulho entre a geração de meia-idade, que via agora sua
história reconstruída com o aval da universidade, e muita
surpresa entre os adolescentes que ignoravam a maioria dos
fatos ali relatados, apesar de se dedicarem à prática da dança
folclórica alemã nos últimos três anos e serem os representantes
oficiais dessa etnia nas Festas das Nações e encontros folclóricos
realizados em toda a região de Campinas.
Após o retraçar da história do grupo, através das imagens
fotográficas projetadas em tamanho grande na maior parede da
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sala de aula, cada uma das fotografias foi novamente projetada
e deixamos que os presentes comentassem livremente uma a
uma as imagens, surgindo assim um ativar coletivo da memória
grupal compartilhada, quando então as lembranças de uns
detonavam o rememorar de outros e diálogos e divergências
foram sendo gravados, assim como brincadeiras e muitas risadas
ao lembrarem fatos pitorescos do passado comum de há muito
sepultados nas reentrâncias da memória. Informações
importantes surgiram nessa tarde festiva e nostálgica, as quais
foram incorporadas à pesquisa, assim como promessas de
empréstimo de outras imagens ainda não partilhadas com os
pesquisadores.
Como a crescente democratização do registro fotográfico
digital perpassa praticamente todos os níveis da nossa sociedade
e os avanços da informática estão tornando o consumo de
imagens auto-produzidas cada vez mais comum, é possível que
as imagens se tornem o código por excelência para o registro e
manutenção da nossa memória individual e familiar. Esses
avanços da técnica acabam forçando os pesquisadores que se
propõem a trabalhar com os dados histórico-sociológicos a
desenvolverem estratégias de pesquisa que associem o resgate e
a análise de tais tipos de dados, através do som e da imagem ou
de ambos de forma conjugada. Esperamos com nossas reflexões
contribuir para o debate metodológico e técnico da pesquisa
qualitativa que se vale desses suportes empíricos.

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de Friburgo/Campinas. In: FAMÍLIA EM SÃO PAULO: Vivências na
Diferença. São Paulo: CERU/Humanitas, Coleção de textos, Serie
2, nº 7 (PP. 63-76).
A1HIOSǤ Revlxtu Internuclonul Je Clenclux Soclulex Je lu ActlvlJuJ Fíxlcuǡ el juego y el Ðeporte
Inteinational }ouinal of Social Sciences of Physical Activityǡ uame anu Spoit
vol I Ȃ Año I Páginas ͸ʹǦ͸ͺ
N͑ ͳ Noviembie ʹͲͳͳ

Toleuoǡ vǤRǤ ȋʹͲͳͳȌǤ Neuiatização ua cultuia e a inteiface com a histoiiaǣ a uivulgação e ciiculação uo conhecimentoǤ AThl0SǤ Revisto
lnternocionol Je Ciencios Socioles Je lo ActiviJoJ Fisicoǡ el jueqo y el 0eporteǡ ͳǡ ͸ʹǦ͸ͺǤ ȋEnlace webǣ httpȀȀwwwǤmuseoueljuegoǤoig Ȃ
Consultauo el uuǦmmǦañoȌ

MEDIATIZAÇÃO DA CULTURA E A INTERFACE COM
A HISTÓRIA: A DIVULGAÇÃO E CIRCULAÇÃO DO
CONHECIMENTO
MEDIA COVERAGE OF CULTURE AND THE
INTERFACE WITH THE STORY: THE
DISSEMINATION AND CIRCULATION OF
KNOWLEDGE
Vera Regina Toledo Camargo
1

1
Vera Regina Toledo Camargo. Universidade Estadual de
Campinas (Unicamp). Laboratório de Estudos Avançados em
Jornalismo (Labjor). Dra em Comunicação.
e-mail: verrtc@unicamp.br

Resumen:
En el presente artículo se analiza la importancia que la
comunicación y la difusión del conocimiento tiene para la
sociedad. Para ello, se recoge la experiencia de un grupo de
investigación con profesores de la universidad de Brasil
(Unicamp) y de España (Universidad Politécnica de Madrid) que
basan gran parte del trabajo de campo de su proyecto en la
memoria y la tradición oral para el análisis de la trayectoria de
los Juegos Indígenas.
Además, en el presente artículo se incide en la importancia de
los medios de comunicación, ya que éstos permiten difundir los
conocimientos que aportan investigadores, académicos y
estudiantes a través de proyectos de investigación, en este caso,
sobre la trayectoria y la importancia de los Juegos de los Pueblos
Indígenas.
Palabras clave: comunicación, Juegos Indígenas, conocimiento,
investigación.





A1HIOSǤ Revlxtu Internuclonul Je Clenclux Soclulex Je lu ActlvlJuJ Fíxlcuǡ el juego y el Ðeporte
Inteinational }ouinal of Social Sciences of Physical Activityǡ uame anu Spoit
vol I Ȃ Año I Páginas ͸ʹǦ͸ͺ
N͑ ͳ Noviembie ʹͲͳͳ

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Consultauo el uuǦmmǦañoȌ

Abstract:
This article discusses the importance of communication and
dissemination of knowledge to society. This is done reflects the
experience of a research group with faculty from the University
of Brazil (Unicamp) and Spain (Universidad Politécnica de
Madrid) who base much of the fieldwork for the project in
memory and oral tradition analysis trajectory Indigenous Games.
Besides, this article affects the importance media since these
allow disseminate knowledge contributing researchers,
academics and students through research projects here on
trajectory and importance of Games Indigenous Peoples
Key words: Communications, Indigenous Games, knowledge,
research.

Recibido: 1 de octubre de 2011. Aceptado: 20 de octubre de 2011
MFÐIA1IZAÇÃO ÐA CUI1URA F A IN1FRFACF COM A HIS1ÓRIAǣ A ÐIVUI0AÇÃO F
CIRCUIAÇÃO ÐO CONHFCIMFN1O


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"Mediatização¨ é o termo utilizado por Muniz Sodré (2001) para
caracterizar a vinculação das instituições com os meios de
comunicação, e o estabelecimento da produção de bens simbólicos ou
culturais. Neste sentido, o que se compreende por bens e consumo
culturais passa necessariamente através das ações dos meios de
comunicação. Um filme, um livro, uma fotografia ou uma obra de arte
assumem o papel de produto cultural. Bourdieu menciona dois
enfoques importantes acerca dos bens simbólicos: são caracterizados
ao mesmo tempo como significações e mercadorias. No entanto, a
valoração destes bens, seja especificamente cultural e econômica
coexiste independente uma da outra (Miranda, 2005).
Autores já abordaram conceitualmente os bens culturais e as
formas de consumo, assim como a necessidade de posse como
Benjamin, Baudelaire e Bourdieu. Nesse panorama de culturalização é
muito importante compreender as relações, as ideologias e os
poderes que estão presentes nestas estruturas. Proporcionar uma
democratização do acesso à cultura e aos bens culturais através da
mídia, é o nosso postulado.
A produção cultural a que nos reportamos apóia a iniciativa que
os próprios atores do processo cultural possam criar dar vozes e
registrar suas atividades culturais em detrimento a cultura
massificada, dominante, ou a interferência de outras culturas, na
divulgação do seu conhecimento e também criar todo o suporte para
que tenham também um canal para divulgar.
Para Méndez (2002), o jornalismo deveria ir além da forma de
produção do conhecimento, construindo diariamente como se todos
os dias o jornalista assentasse um tijolo sobre o conhecimento que a
humanidade tem acesso através dos meios de comunicação. Ao
jornalismo não cabe construir toda a história, mas colaborar para que
todos possam conhecer entender e serem críticos acerca dos fatos
históricos.
Na entrevista publicada pelo Atrator Estranho
1
, Sevcenko
(1996) compara a atuação profissional do jornalista com o
historiador. O jornalista, segundo o autor, deveria utilizar-se dos
argumentos da história para relatar os acontecimentos, tendo os
meios de comunicação como o lugar das múltiplas histórias, e o
historiador que em sua atividade profissional acompanha, reflete e
interpreta os passos da humanidade. Esta aproximação também
distancia quando o historiador deve cumprir o rigor historiográfico e,
o jornalista segue as regras e técnicas específicas para a construção
do texto jornalístico. Reforçando a tese de Sevcenko (1996), o

1
A REVISTA Atrator Estranho é uma publicação do centro de Estudos e Pesquisas em Novas Tecnologias,
Comunicação e Cultura da ECA/USP.
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jornalista constrói a história do cotidiano, a vida diária das pessoas, e
traz as informações sobre os acontecimentos e o historiador
salvaguarda as ações do passado.
Comunicação e História estão muito próximas, a utilização dos
suportes midiáticos pelos sociólogos como objeto de análise, já
escreveram grandes páginas na nossa história, os artigos, anúncios
de jornais, fotografias e outros foram fontes de informação. O foco
destas pesquisas tinha como objetivo reconstruir um cenário histórico
do qual não restavam outros registros. Marques de Melo em Estudos
de Jornalismo Comparado (1972), e em especial no capitulo A
Imprensa como objeto de estudo científico no Brasil: Contribuições de
Gilberto Freyre e Luiz Beltrão revela o quando os jornais colaboraram
para a (re)construção de vários períodos da nossa história. A
trajetória de Gilberto Freyre apresenta o seu envolvimento sempre
com o campo da comunicação.
Contemporaneamente percebemos que a noticia presente nos
meios de comunicação está relacionada a um fato, um relato e
também ao publico alvo, mas o ponto central é que a noticia deveria
ser interessante para um grande número de pessoas. Portanto, o
jornalismo deve estar sempre em busca do novo, de um novo saber
e, portanto, de um novo conhecimento sobre a sociedade que em que
vivemos.
Com esse cenário traçado, entre a cultura e história focaremos
o ato de comunicar e a divulgação do conhecimento. Se
entendermos que a comunicação como um processo de inter-
relações, aproximando pessoas e conhecimentos, podemos
compreender seu papel e a importância para a sociedade como um
instrumento para o desenvolvimento social.
Ramírez y Moral (1999), afirmam que os próprios meios são,
em si mesmos, elementos culturais já que são transmissores de
conhecimentos, construindo valores culturais e possibilitando uma
difusão de informações e a associação com a área da antropologia
amplia mais esse entendimento, pois um grande acervo imagético
não será somente tratado no aspecto da imagem, mas também com
a possibilidade de salvaguardar uma cultura.
Resgatando a parceria entre a Comunicação e Antropologia
encontramos em 1895 o doutor Felix-Louis Regnault, da Sociedade
de Antropologia de Paris, um marco muito importante pois ele
registrou através da fotografia cenas de uma mulher africana, com o
objetivo de estudá-la. Nomeando sua ação como Antropologia
Fílmica. Preconizando a utilização dos meios de comunicação com a
antropologia. Desta forma, os meios de comunicação se convertem
em um objeto de estudo, porque apresenta o homem, tal como ele é
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veiculado pelos meios de comunicação suas ações, atitudes e
também retratando suas atividades. Também encontramos na
mesma corrente teórica Claudine de France, antropóloga, cineasta
e professora da Universidade de Paris que utilizou a fotografia em
seus estudos.
Andréa Tonacci, produtora do InterPovos de (São Paulo-
Brasil) e da Veneta Vídeo, do Rio de Janeiro, também entrou para a
história como a pioneira no Brasil a dedicar-se a realizar
documentários nas aldeias indígenas. A Veneta Vídeo trabalhou com
os Kaiapó, Ticuna do Rio Solimões e os Torü Düü Ugü. Colocou em
prática os conhecimentos e técnicas assim como a utilização dos
equipamentos.
Infelizmente estas iniciativas tiveram um tempo curto devido
altos custos e a falta de uma rede de distribuição que não existiam na
época.
Em 1986, Vincent Carelli, fotógrafo do Centro de Trabalho
Indigenista (CTI) e com participação da antropóloga Dominique T.
Gallois, fundaram uma organização sem fins lucrativos que
desejavam ampliar suas experiências e introduziu o uso do vídeo
entre os Nambiquara de Mato Grosso e o povo Gavião do Pará.
Registraram um ritual de iniciação feminina com os Nambiquara. Fato
interessante foi quando realizaram uma segunda festa da puberdade
especialmente para ser registrado pela câmera.
O audiovisual nestes contextos é importante porque costumes
tradicionais abandonados depois do contato com a civilização como a
perfuração de narizes, lábios e danças, foram esquecidos e através
do registro reaparecem no vídeo intitulado "A festa da moça¨ (1987).
Destas experiências nasce o Vídeo nas Aldeias em 1987, com o
objetivo, através de cursos formadores capacitar os indígenas para
operar câmeras digitais e também priorizar a participação no
processo de roteiro, edição e produção. Esta parceria, assim como os
produtos audiovisuais ganharam muitos prêmios importantes.
Em 2005, com a necessidade de documentar as investigações
antropológicas e a possibilidade de utilizar a linguagem audiovisual
para as ações do grupo de investigadores, documentando e
resgatando a comunicação intercultural, nasce a parceria entre a
pesquisadora da Faculdade de Educação Física, professora Dra. Maria
Beatriz Rocha Ferreira e o Laboratório de Estudos Avançados em
Jornalismo Labjor ambos da Unicamp com o Grupo de Investigação
em Técnicas Aplicadas a Atividade Física e o Esporte da Universidade
Politécnica de Madri, Espanha, com o professor Dr. Manuel Hernández
Vázquez. Vários projetos foram desenvolvidos e, com a entrada da
Professora Dra. Olga de Moraes von Simson, do Centro de Memória
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da Unicamp, houve uma grande aproximação com a questão da
memória e a oralidade, acrescentando instrumentos importantes para
a análise da trajetória dos Jogos Indígenas.
Realizada estas relações iniciais entre comunicação, cultura,
história e antropologia, quero registrar a construção, trajetória e
implementação dos canais e suportes midiáticos que auxiliaram no
contexto do projeto. Foi pensado que pudessem servir ao mesmo
tempo como um banco de dados e ser um acervo catalogado sobre os
jogos e que também proporcionasse a visibilidade do projeto.
Possibilitando a aproximação entre a comunidade externa e o acervo
científico e cultural sobre os jogos dos povos indígenas.
Iniciamos com a construção coletiva do site do projeto que está
hospedado na página: www.labjor.unicamp.br/indio. Este
proporcionou ao mesmo tempo o registro e as ações do projeto e
tornou-se referencia para as questões dos jogos dos povos indígenas
através do acervo de seu banco de dados enfatizamos: os grupos de
pesquisa, a bibliografia e pesquisas na área, os aspectos históricos e
conceituais sobre os jogos e a riqueza do material audiovisual. O site
possui uma linguagem clara e objetiva voltado para a divulgação
cientifica aproximando os pesquisadores, seu objeto de pesquisa e a
sociedade.
Outra inquietação do grupo de pesquisadores foi em relação ao
acervo das fotografias, entrevistas e vídeos realizados sobre a
construção das edições dos jogos. Também foi objetivo do projeto
compreender como a mídia pautou os Jogos e a construção das
notícias. Construímos então um banco de imagens com
aproximadamente cinco mil fotografias. Estão inseridas em um banco
de dados na web e podem ser visitadas e consultados a partir de
palavras chave, e é necessário ter uma senha para entrar no sistema.
Para a inserção destas fotos elas foram catalogadas a partir da
metodologia desenvolvida pela professora Dra. Olga Simson, e as
fotografias foram contando através das imagens a trajetória dos
Jogos dos Povos Indígenas. Cada foto teve um tratamento e uma
descrição. Em relação às entrevistas realizadas com os atores
(pesquisadores, lideranças, indígenas etc), depois de transcritas
também foram disponibilizadas no banco de dados. Os jornais
também tiveram o mesmo procedimento metodológico, cada matéria
jornalística foi digitalizada e inserida em uma categoria.
A parceria interdisciplinar realizada com instituições através do
projeto, o envolvimento dos pesquisadores, bolsistas e alunos
proporcionou compreender melhor a trajetória dos Jogos Indígenas e
trouxe para o cenário nacional a importância e lugar de destaque que
os Jogos dos Povos indígenas devem merecer.
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BIBLIOGRAFÍA
Marques de Melo, J. (1972) A imprensa como objeto de estudo
científico no Brasil: Contribuições de Gilberto Freyre e Luiz Beltrão.
Estudos de Jornalismo comparado. São Paulo: Pioneira.
Miranda, L. (2005) Pierre Bourdieu e o campo da comunicação: por
uma teoria da comunicação praxiológica. Porto Alegre: EDIPUCRS.
Muniz S. (2001). Reiventando a cultura: A comunicação e seus
produtos. Petrópolis: Vozes.
Ramírez, F. y Moral, J. (1999). Área de Especialización Periodística.
Madrid: Frágua.
Sevcenko, N.(1996) Fim da História. Revista Atrator Estranho, 19.
Sfez, L. (1994). Critica da comunicação. São Paulo: Loyola.

A1HIOSǤ Revlxtu Internuclonul Je Clenclux Soclulex Je lu ActlvlJuJ Fíxlcuǡ el juego y el Ðeporte
Inteinational }ouinal of Social Sciences of Physical Activityǡ uame anu Spoit
vol I Ȃ Año I Páginas ͸ͻǦ͹ͺ
N͑ ͳ Noviembie ʹͲͳͳ

Azambujaǡ TǤ ȋʹͲͳͳȌǤ Las cultuias inuigenas ue Biasil y sus aspectos legalesǤ AThl0SǤ Revisto lnternocionol Je Ciencios Socioles Je lo ActiviJoJ
Fisicoǡ el jueqo y el 0eporteǡ ͳǡ ͸ͻǦ͹ͺǤ ȋEnlace webǣ httpȀȀwwwǤmuseoueljuegoǤoig Ȃ Consultauo el uuǦmmǦañoȌ

LAS CULTURAS INDÍGENAS DE BRASIL Y SUS
ASPECTOS LEGALES
BRAZILIAN INDIGENOUS CULTURES AND LEGAL
ASPECTS
Tatiana Azambuja Ujacow Martins
1

1
Abogada, autora indigenista, profesora con Maestría en Derecho
Constitucional y Estado, asesora jurídica del Comité Intertribal -
ITC.
Rua Da Paz N°310, Apto.1901. Jardim Dos Estados. Campo
Grande 79020-250, MS-Brasil.
e-mail: tatiana.ujacow@terra.com.br

Resumen:
A través del presente artículo se realiza un recorrido sobre las
diferentes leyes nacionales (brasileñas) e internacionales que
han tratado de abordar el delicado tema de los derechos
indígenas. Así, han sido varias las instituciones que a lo largo de
los años han intentado dar respuesta a este problema abordando
el derecho indígena brasileño, con el objetivo de preservar la
cultura indígena de este país, aunque no siempre se ha tenido en
cuenta a los propios protagonistas de esta realidad, los indios
brasileños. En este sentido, se debe tener en cuenta que para
que la sociedad nacional respete el Derecho Indígena es
necesaria una nueva legislación especial, en el sentido de
reafirmar los derechos que fueron reconocidos y declarados por
la Constitución Federal de 1988, y que ya fueron reconocidos por
las leyes internacionales. Para ello, resulta imprescindible la
participación activa del propio pueblo indígena en el proceso de
desarrollo de dicha legislación, con el objetivo de que las leyes
sean realizadas como "protección¨ del pueblo y no como "tutela¨
del mismo.
Palabras clave: derecho indígena, indios brasileños, legislación,
justicia.



A1HIOSǤ Revlxtu Internuclonul Je Clenclux Soclulex Je lu ActlvlJuJ Fíxlcuǡ el juego y el Ðeporte
Inteinational }ouinal of Social Sciences of Physical Activityǡ uame anu Spoit
vol I Ȃ Año I Páginas ͸ͻǦ͹ͺ
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Fisicoǡ el jueqo y el 0eporteǡ ͳǡ ͸ͻǦ͹ͺǤ ȋEnlace webǣ httpȀȀwwwǤmuseoueljuegoǤoig Ȃ Consultauo el uuǦmmǦañoȌ

Abstract:
Through this article provides a tour of the different national laws
(Brazilian) and international who have tried to address the
sensitive issue of indigenous rights. Thus, there have been
several institutions over the years have tried to address this
problem by addressing the Brazilian indigenous rights, in order
to preserve the indigenous culture of this country, although not
always been taken into account in their own protagonists of this
fact, the Brazilian Indians. In this regard, it should be noted that
the national society to respect the indigenous law new legislation
is needed especially in the direction of reaffirming the rights that
were recognized and reported by the Federal Constitution of
1988 and were recognized by international law. To do this, it is
essential to the active participation of indigenous people
themselves in the process of development of that law, in order
that the laws are carried out as "protection" of the people and
not "care" of it. The building today is home to the Prado Museum
was designed by architect Juan de Villanueva in 1785, as a
Cabinet of Natural History, by Charles III. However, the fate of
this building would not be clear until his grandson, Ferdinand VII,
driven by his wife, Queen Maria Isabel de Braganza, he decided
to devote this building to the creation of a Royal Museum of
Paintings and Sculptures. The Royal Museum, which would soon
be renamed the National Museum of Painting and Sculpture, and
then the Prado Museum, first opened to the public in November
1819.
Key words: indigenous law, Brazilian Indians, law and justice.
Recibido: 1 de octubre de 2011. Aceptado: 20 de octubre de 2011
LAS CULTURAS INDÍGENAS DE BRASIL Y SUS ASPECTOS LEGALES
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71

El tema de este texto remite a una ligación indisociable
que existe entre el Derecho Indígena y la cultura de los pueblos
indígenas, a medida en que, mundialmente, el Derecho de cada
nación expresa los hábitos culturales y la tradición de su pueblo.
Aunque las diferencias entre los diplomas legales de los
diversos países del mundo, hay principios que son universales y
que se encuentran en las legislaciones de todos los países, pues
nacen con los seres humanos y son considerados como
indispensables a la existencia de los mismos. Son derechos
naturales que por veces no están conformados en las leyes, pero
con fuerza de direccionar todo el sistema jurídico y la realización
de la justicia social.
En ese enfoque, se considera que el respeto por la
dignidad de las personas es imperativo de supervivencia de la
humanidad.
Así, el Principio de la Dignidad de la Persona Humana es
valor fundamental de toda la estructura normativa, ya que tiene
el hombre como fin supremo.
La noción de los derechos humanos, de acuerdo con
Perelman (1999), implica tratarse de derechos atribuibles a cada
ser humano como tal, que esos derechos son vinculados a la
calidad del ser humano, no haciendo distinción entre ellos. Cada
ser humano posee una dignidad que le es propia y merece
respeto como sujeto libre, autónomo y responsable. Por tanto, el
respeto por la dignidad de la persona que fundamenta la doctrina
de los derechos humanos, puede, de la misma manera, ser
considerada una doctrina de las obligaciones humanas. Cada uno
tiene la obligación de respetar al individuo humano, en su propia
persona y en las otras. Así también el Estado, encargado de
proteger esos derechos y de hacer que se respeten las
obligaciones correlativas, no sólo es, a su vez, obligado a
abstenerse de ofender esos derechos, sino, tiene también la
obligación positiva de desvelarlos.
La dignidad, para el indígena, pasa por la dignidad de su
grupo social, pues su vida se realiza en colectivo. Dignidad para
los pueblos indígenas está ligada de forma inseparable al respeto
por su tradición, por sus manifestaciones culturales, espirituales
y por la tierra, pues, para ellos, la tierra es madre, es ella quien
da la vida. Entonces, el respeto por la tierra hace parte de sus
derechos fundamentales, por esa razón, son derechos
personalísimos, inalienables e imprescriptibles.
Para los pueblos indígenas, dignidad humana significa
tener salud, educación, de acuerdo con su proceso educacional,
no siéndole impuesto un patrón de educación que oprime su
LAS CULTURAS INDÍGENAS DE BRASIL Y SUS ASPECTOS LEGALES
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modo de ser, pues niega su educación tradicional, reprime la
cosmovisión que es insita en su existencia. Es tener su espacio
de tierra, no con objetivos comerciales, sino como sitio donde él
reproduce su espiritualidad y de donde puede sacar alimento
para matar el hambre de su hijo. Es poder participar de la
sociedad nacional en igualdad de condiciones y oportunidades, si
así lo desea, sin discriminación, sin restricciones, en que la
palabra integración no se traduzca por abandono de su cultura, y
sí que consubstancie en el cambio de experiencias. Es poder
vivir de acuerdo con lo que ellos han elegido. Es poder tanto
permanecer dentro de su forma tradicional de vivir, en el cultivo
de la tierra, como estudiar, trabajar, ejercer una profesión, sin
perder su identidad. Es poder ser indio, y, principalmente, poder
permanecer vivo Martins y Azambuja (2005).
Destacamos aquí la realidad de los Pueblos Indígenas en
Brasil donde en nombre de la defensa y protección de muchas
etnias, se crearan el sistema "tutelar¨, como una `mea culpa´ por
todos los genocidios que sufrieron estos pueblos y sus
comunidades.
Hubo muchas actitudes con el objetivo de "protección¨;
algunas soluciones intentaban mantener al indio lejos de una
sociedad no indígena. Otras intentaban la integración del indio
con la sociedad nacional y creían que esa sería la mejor solución.
Luego, el indio parece ser un instrumento que no tiene su propio
querer, autonomía o derecho. Se da la "cosificación¨ del hombre,
no más considerado un fin en si mismo. Las soluciones de la
sociedad para esa problemática están llenas del estigma
integracionista que tiene por objetivo el desaparecimiento de un
pueblo por medio de una forma de exterminio lenta y gradual, la
muerte étnica. Todo el proyecto de la legislación indigenista fue
hecho sobre bases y parámetros del no indio. El Derecho
Indigenista es algo imaginado para el indio, pero utiliza modelos
y principios del no indio, sin respetar las diferencias, dando al
indio las reglas de la cultura "blanca¨ Martins y Azambuja
(2005).
Las normas legales de protección a los indios brasileños,
con un complejo sistema de "tutela¨, acaban negándoles la
condición de legítimos ciudadanos con derechos plenos.
Cada pueblo indígena brasileño tiene su espacio de
construcción de una realidad social y de valores. Es necesario
que se haga el desplazamiento de la mirada para esa realidad.
Es fundamental que se sustituya el foco de legislar para "el
otro¨, para la actitud de estar junto con el otro. Se debe realizar
un cambio del campo de visión, respetar el ser indígena,
LAS CULTURAS INDÍGENAS DE BRASIL Y SUS ASPECTOS LEGALES
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73

propiciando la gran protección fundamental de su cultura, de sus
normas.
Ya se habló mucho sobre la situación jurídica de los
pueblos indígenas de Brasil. El Estatuto del Indio (Ley n°
6.001/73), legislación hecha para disciplinar la situación jurídica
de los indígenas en Brasil, atribuyó a los mismos la posición de
tutelados, o sea, ellos solamente podrían practicar actos
asistidos o representados por el órgano de asistencia, la
Fundación Nacional del Indio-FUNAI, en cuanto no emancipados.
El Estado brasileño consideraba como la mayor
contribución para los pueblos indígenas la posibilidad de que se
integrasen a la comunión nacional. Así, la idea de integración era
lo mejor que se podría ofrecerles (Filho y Marés, 2000).
Con el pasar de los años, después de los constantes
conflictos oriundos de esa tentativa de tutelarlos, de intentar una
integración forzada, la Ley Mayor de Brasil, la Constitución
Federal de 1988, dio un nuevo rumbo a la tutela, pues en los
artículos que dicen a respecto de los pueblos indígenas, se nota
que esa tutela-incapacidad no tiene más lugar, y sólo la tutela-
protección, en el sentido de proteger la cultura milenaria de esos
pueblos y asegurar la interacción y el respeto por las diferencias
culturales, es que aun tendría razón de existir.
Siendo así, la Constitución Federal trajo un nuevo camino
en el sentido del protagonismo indígena, o sea, el legislador
entendió que el indígena debe ser el principal personaje de su
historia, y que él tiene el "derecho de ser sujeto de derecho,
tiene el derecho de tener derechos¨ Lafer (1988). La Ley Mayor
de Brasil reconoció a los pueblos indígenas, en el artículo 231, su
organización social, costumbres, lenguas, creencias y
tradiciones, y los derechos originarios sobre las tierras que
tradicionalmente ocupan, atribuyendo a la Nación Brasileña la
responsabilidad por la demarcación, por la protección y por el
respeto a todos sus bienes.
Como se puede percibir fue abandonado, por lo menos en
la letra de la ley, el viejo ideal integracionista del Estatuto del
Indio, que disponía sobre la incorporación progresiva de los
indígenas a la sociedad nacional. Se cambió del estigma de
asimilación al ideal de interacción y respeto a la diferencia.
El antiguo pensamiento de que la cultura, los hábitos de
los pueblos indígenas tendrían que ser modificados, y que ellos
serian incorporados a la cultura dominante, integrados a la
comunión nacional fue sustituido por la propia voz indígena
afirmando su condición de actor principal de su destino.
LAS CULTURAS INDÍGENAS DE BRASIL Y SUS ASPECTOS LEGALES
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74

Aun así, todo ese avance iniciado por la Constitución
Federal, el nuevo Código Civil Brasileño (Ley n° 10.406, de 10 de
enero de 2002), en la parte que trata de la capacidad civil de las
personas, o sea, en los artículos que disponen sobre quien es
considerado capaz o no para practicar actos de la vida civil,
podría haber avanzado en la consolidación de los derechos que
fueron garantizados en la Constitución Federal, no lo hizo, y sí lo
dejó para la legislación especial regular la cuestión de la
capacidad civil de los pueblos indígenas. Ese hecho ha dado
interpretaciones equivocadas, pues en el sentido de vigencia de
las leyes, hay quien considere que, en lo que se refiere a la
tutela, el Estatuto del Indio esta todavía en vigor, y en él está
establecido que el indio aún es considerado incapaz mientras no
esté emancipado.
Las decisiones judiciales en los procesos que se refieren a
la cuestión indígena varían de fundamentación, algunas son
proferidas en el sentido correcto de la interpretación
constitucional, como la sentencia del Juez Dr. Helder Girão
Barreto, de la 2ª Vara Federal de la Sección Judiciaria del Estado
de Roraima, que, en un proceso donde un indígena mayor de 21
años requirió su exclusión del régimen tutelar, así decidió:
¨[...] ni la Constitución Federal de 1988, ni la legislación
infraconstitucional, aceptan la idea de que los indios sean
incapaces (independientemente de que ellos sean aislados, en
vía de integración o integrados, criterios de 'indianidad´ que al
nuestro ver no fueran recepcionados), merecedores de tutela en
cuanto tal (tutela-incapacidad) sea por parte de la UNIÓN sea
por parte de la FUNAI; pero, forzoso reconocer, que, porque son
reconocidos como detentores de culturas distintas, merecen la
tutela (tutela-protección), cuando no por opción política,
sobretodo probablemente por el reconocimiento de una deuda
histórica que la sociedad brasileña del siglo veintiuno tiene para
con sus primeros brasileños¨.
Y, en el final de la sentencia, declaró que el indígena no
era sujeto de la "tutela-incapacidad¨, ni por parte de la UNIÓN ni
por parte de la Fundación Nacional del Indio-FUNAI,
considerándolo capaz para la práctica de todos los actos de la
vida civil, y esclareciendo que eso no significaba, en absoluto,
que él había dejado de ser indígena.
Con la ratificación de la Convención 169 de la OIT
(Organización Internacional del Trabajo) por Brasil, en el año de
2004, se abrió un nuevo horizonte para los derechos de los
pueblos indígenas, pues las previsiones contenidas en la
Convención, se constituyen en instrumento para la realización de
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la justicia social a esos pueblos para rescatar su dignidad y para
la resignificación de su cultura.
La Convención 169 asegura la autodeterminación de los
pueblos indígenas, el derecho de que no les impongan más
practicas que no partan de su cultura. Esa ley aseguró el respeto
a la identidad indígena, y el deber de los Gobiernos de promover
la plena efectividad de los derechos sociales, económicos y
culturales de los pueblos indígenas, respetando su identidad
social y cultural, sus costumbres, sus tradiciones y sus
instituciones.
El 7 de septiembre del año de 2007, fue aprobada por la
Asamblea General de la Organización de las Naciones Unidas-
ONU, la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos
Indígenas, afirmando que los pueblos indígenas son iguales a
todos los demás pueblos, y reconociendo al mismo tiempo el
derecho de todos los pueblos a ser diferentes, a considerarse
diferentes, y que sean respetados como tales. Y declarándose
consciente de la urgente necesidad de respetar y promover los
derechos intrínsecos de los pueblos indígenas, que derivan de
sus estructuras políticas, económicas y sociales y de sus
culturas, de sus tradiciones espirituales, de su historia y de su
concepción de la vida, especialmente los derechos a sus tierras,
territorios y recursos.
La Declaración de la ONU aún no fue ratificada por Brasil,
por tanto, no está todavía en el sistema jurídico y se espera que
la incluya en breve.
El artículo 5° de la Declaración de la ONU sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas establece que: ¨Los pueblos
indígenas tienen derecho a conservar y reforzar sus propias
instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y
culturales, manteniendo a su vez su derecho de participar
plenamente, se desean, de la vida política, económica, social y
cultural del Estado¨.
Por tanto, se percibe, por el contenido del artículo
mencionado, que la Declaración sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas objetiva garantizar, entre otros derechos, la
conservación de la cultura y de las instituciones jurídicas de los
pueblos indígenas. Así, debe ser garantizado el Derecho
Indígena.
Es importante que se haga una distinción Martins y
Azambuja (2005) entre Derecho Indigenista y Derecho Indígena:
Derecho Indigenista sería aquel constituido por las leyes criadas
para los indios, sin su participación; Derecho Indígena sería
aquel conjunto de reglas de la comunidad indígena, seria el
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derecho propio de los pueblos indígenas, este sería su Derecho
Consuetudinario.
Ese Derecho Consuetudinario puede ser definido como un
conjunto de normas, usos y costumbres que, transmitidos de
generación en generación, son ejercidos por autoridades e
instituciones propias de los pueblos indígenas en sus territorios y
que constituyen sistemas jurídicos reconocidos, aceptados y
respetados por una colectividad y que integran el pluralismo
legal de los países con población indígena (De la Cruz, 2006).
En ese derecho, están englobados los conocimientos
tradicionales y todas las manifestaciones culturales de los
pueblos indígenas.
Los conocimientos tradicionales, siguiendo la definición de
la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual-OMPI, son
los sistemas de conocimiento, creaciones, innovaciones y
expresiones culturales que se transmite de generación en
generación. Generalmente, pertenecen a un pueblo en particular
o a su territorio, y evalúan constantemente en respuestas a las
mudanzas que se producen en su entorno. Entre las categorías
de conocimientos tradicionales están los conocimientos agrícolas,
científicos, técnicos, ecológicos, medicinales, incluyendo las
expresiones de folclore en forma de música, baile, canción,
artesanía, diseños y modelos, historias e bienes culturales
muebles.
Siendo así, el Derecho Consuetudinario de los pueblos
indígenas se encuentra garantizado por norma constitucional
nacional, por la Convención 169 de la OIT, ya ratificada por
Brasil, y por la nueva Declaración de las Naciones Unidas sobre
los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Aunque, del reconocimiento legal a las prácticas que
realmente son efectivas para los derechos y garantías, hay una
gran distancia, y se sabe que la mayor distancia existe cuando el
culturalmente dominante es incapaz de ver y aceptar que los
pueblos de cultura diferente deben ser respetados y deben tener
sus derechos reconocidos.
Los indígenas brasileños tienen su propio derecho, derecho
este que está presente y es eficaz en su comunidad. Todavía,
para que la sociedad nacional respete ese Derecho Indígena es
necesaria una nueva legislación, especial, en el sentido de
reafirmar los derechos que fueron reconocidos y declarados por
la Constitución Federal de 1988, y que ya fueron reconocidos por
las leyes internacionales.
El reconocimiento del Derecho Consuetudinario de los
Pueblos Indígenas nada más es que una consolidación de sus
LAS CULTURAS INDÍGENAS DE BRASIL Y SUS ASPECTOS LEGALES
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derechos humanos, derechos estos inherentes a todo ser
humano, que nacen con todas las personas y las acompañan
hasta el final de la existencia, como el derecho a la igualdad, el
derecho a la libertad, el derecho a una vida digna, el derecho a
la felicidad.
Solamente los pueblos indígenas saben lo que para ellos es
una vida digna, lo que es vivir de forma plena. Los conceptos
traídos por lo quien no es indio muchas veces intentan transmitir
ideas que no parten de la cultura de los pueblos indígenas. Por
esa razón, la legislación que asegurará el respeto al Derecho
Indígena por quien no es indio debe ser fruto de una
construcción donde haya la participación efectiva de los pueblos
indígenas, pues ellos deben ser los protagonistas de las
decisiones sobre su futuro y de la legislación que les diga a
respecto.
Pienso que el camino para una sociedad más justa es de la
interculturalidad, y para eso es necesario que haya la
descolonización, lo que significa quebrar paradigmas
equivocados y romper con las cadenas seculares que esclavizan
y causan tantos conflictos. Y para que eso se realice es necesaria
la práctica de la alteridad, es preciso oír la voz de los pueblos, y
reconocer que ellos tienen su propia estructura social, su propio
derecho, su propia cultura y que sus costumbres tienen eficacia
en la comunidad a la que pertenecen.
La vida de los pueblos indígenas se realiza en colectivo,
siendo la tierra la gran mantenedora de la fuerza espiritual. Por
tanto, su relación con la tierra es de filiación, haciendo, la
misma, parte de sus derechos fundamentales. Los pueblos
indígenas son los titulares de esos derechos humanos
fundamentales y no meros espectadores de la realización de los
mismos en la cultura del colonizador.
El Derecho Indígena está vivo con sus sistemas propios y
se realiza independiente de normas escritas. Todavía, se sabe
que es necesaria una garantía de respeto a esos derechos por
parte de la sociedad no indígena, para que no sean más
cometidos tantos abusos contra los pueblos indígenas, para que
no sean víctimas de discriminación, y, además de todo, para que
ellos sean los verdaderos dueños de sus derechos, de su historia,
de su vida.




LAS CULTURAS INDÍGENAS DE BRASIL Y SUS ASPECTOS LEGALES
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BIBLIOGRAFIA:
Constituição da República Federativa do Brasil (1988).
Código Civil Brasileiro (2002).
Convenção 169 da OIT (2004).
Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos
Indígenas (2007).
De La Cruz, R. (2006). Conocimientos Tradicionales y Derecho
Consuetudinario. Documento revisado. UICIN - Unión Mundial
para la Naturaleza, Febrero, 12 de 2006.
Lafer, C. (1988). A Reconstrução dos Direitos Humanos: um
diálogo com o pensamento de Hannah Arendt. São Paulo: Cia.
das Letras.
Perelman, C. (1999). Ética e Direito. Traducción de Maria
Ermantina Galvão. São Paulo: Martins Fontes.
Martins, U. y Azambuja, T. (2005). Direito ao Pão Novo: o
princípio da dignidade humana e a efetivação do direito indígena.
São Paulo: Editora Pillares.
Filho, S. y Marés C.F. (2000). O Renascer dos Povos Indígenas
para o Direito. 1. ed. Curitiba: Juruá Editora.
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Inteinational }ouinal of Social Sciences of Physical Activityǡ uame anu Spoit
vol I Ȃ Año I Páginas ͹ͻǦͺ͹
N͑ ͳ Noviembie ʹͲͳͳ

Teienaǡ NǤ ȋʹͲͳͳȌǤ Realiuaues y peispectivas inuigenas en BiasilǤ AThl0SǤ Revisto lnternocionol Je Ciencios Socioles Je lo ActiviJoJ Fisicoǡ el
jueqo y el 0eporteǡ ͳǡ ͹ͻǦͺ͹Ǥ ȋEnlace webǣ httpȀȀwwwǤmuseoueljuegoǤoig Ȃ Consultauo el uuǦmmǦañoȌ

REALIDADES Y PERSPECTIVAS INDÍGENAS EN
BRASIL
REALITIES AND PERSPECTIVES INDIANS IN
BRAZIL
Marcos Terena
1

1
Indígena del Pueblo Terena, región del Pantanal sul-
matogrossense. Articulador de Derechos Indígenas ante la ONU;
Miembro do Forum Indígena Internacional sobre Biodiversidad -
FIIB y Presidente del Comité Intertribal - ITC.
e-mail: marcosterena@gmail.com.br

Resumen:
A través del presente artículo se realiza una contextualización del
momento histórico en el que se produce la colonización indígena
de los pueblos brasileños y del trato que los colonizadores
ofrecieron tanto a los indígenas como a su forma de vivir,
tratando de imponer sus modelos de economía, iglesias, nuevas
ciudades, carreteras, desarrollo y sistemas de captación y
dominación. A continuación, el autor trata de concienciar al
lector sobre la importancia de conservar y proteger la
naturaleza, haciendo especial hincapié en el elemento más
preciado para los indígenas, el agua. Asimismo, explica que la
educación y la cultura indígena consideran al ser humano como
un pequeño pedazo del ecosistema, de forma que los bienes que
ofrece la madre tierra no son exclusivos del ser humano, sino de
todos los animales. Además, explica que los indígenas no quieren
proteger sus tierras con el objetivo de privatizarlas y explotarlas,
sino para cuidarlas y conservarlas con el objetivo de no destruir
el futuro colectivo, proceso en el que cada ser humano debe
tener en cuenta su responsabilidad.
Palabras clave: indígenas brasileños, colonización, educación,
cultura.




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Abstract:
Through this article provides a contextualization of the historical
moment in which settlement occurs Brazilian indigenous peoples
and settlers of the treatment offered to natives as their way of
life, trying to impose their economic models, churches, new
cities, roads, development and feedback systems and
domination. Then the author tries to educate the reader about
the importance of preserving and protecting nature, with
particular emphasis on the most precious to the Indians, water.
He also explained that education and indigenous culture
regarded the human being as a small piece of the ecosystem, so
that goods offered by Mother Earth are not unique to humans,
but of all animals. It explains that the Indians did not want to
protect their land in order to privatize and exploit, but to take
care and keep in order not to destroy the collective future, a
process in which every man should take into account its
responsibility.
Key words: brazilian indians, colonization, education, culture.
Recibido: 1 de octubre de 2011. Aceptado: 20 de octubre de 2011
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MOMENTO HISTÓRICO
Cuando los portugueses llegaron a Brasil, había una
población de más de cinco millones de personas que
representaban más de mil pueblos. Era el tiempo de un
Continente Indígena.
Ahora, después de más de 500 años de la llegada del
primero hombre blanco a nuestras tierras originales, solamente
somos 500 mil personas, 220 pueblos y 180 lenguas, con
derecho reconocido a por lo menos casi el 14% del territorio
brasileño. Hay que considerar que Brasil, tierra de samba y
fútbol como le gusta ser llamado, tiene 180 millones de personas
de varios orígenes como los Africanos, Europeos, Asiáticos,
Judíos, Árabes, etc.
El Universo Indígena tiene características de diversidad y al
mismo tiempo, de convergencia ante la nueva colonización que
llega siempre con los mismos modelitos de seducción como la
economía, iglesias, nuevas ciudades, carreteras, desarrollo y los
sistemas de captación y dominación, incluso la destrucción
social, económica, física, pero, con tantas contradicciones la
modernidad no logro acceder, vivenciar y dominar la fuerza
espiritual, nuestra sabiduría ancestral sobre los conocimientos
indígenas. Imitan, copian, pero en algún momento se tornan
contradictorios, tal cual el cielo y el infierno.
Con articulación que creó el primer movimiento indígena
en Brasil, la Unión de las Naciones Indígenas en 1977,
inicialmente como un equipo de fútbol en Brasilia por 15
estudiantes indígenas, nació la capacidad indígena de mantener
las estructuras originales de la diversidad, acceder a nuevos
conocimientos y comprender mejor las reglas y leyes establecida
por los colonizadores en nombre de nuestros derechos, incluso
sobre la tierra.
De ahí percibimos que hay una gran distancia entre lo que
crearon, establecieron y firmaron como práctica y los
compromisos de vida de los pueblos indígenas. Cada acción,
invasión y exclusión se creaba una justificación legal, que nos
consideraba "discapacitados¨ y dependientes de un "tutor¨ que
era el Estado. Ser indígena entonces, era ser tonto!!!
Nació entonces la formulación de un nuevo pensamiento:
concienciar a la sociedad no indígena que estaba totalmente
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desinformada sobre nuestras realidades y formas de vida,
incluso educados en una pedagogía oficial de considerar a los
indígenas como parte del pasado, obstáculo al desarrollo y
carente víctima de la sociedad nacional.
El pensamiento de la juventud indígena -puedo ser lo que
es, sin dejar de ser lo que soy- se consolidaba y sigue actual,
ante por ejemplo, los cambios climáticos que no solamente
hieren la madre tierra, sino que también pueden matar nuestro
futuro común.
La modernidad entonces, basada en contradicciones entre
riqueza y pobreza, desarrollo y medio ambiente, guerra y paz, es
una sociedad que no puede ser cierta. No logrará caminar sola,
depende totalmente de la sabiduría, la ciencia y los
conocimientos tradicionales indígenas no para que sean fuente
de información, pero, como aliados del futuro!

COMPROMISSOS INDÍGENAS CON LA HUMANIDAD
ÁGUA ES VIDA!

LA LLEGADA DE UNA NUEVA CIVILIZACIÓN
Por muchos y muchos años, de generación a generación,
hemos estado en nuestro hábitat, tierras originales como dueños
naturales del medio ambiente y sus valores para la calidad de
vida donde no había ricos ni pobres, pero sí derechos exclusivos
de la colectividad.
Nuestros ancestros, nuestros viejos y mujeres
principalmente, tenían la sabiduría para enseñar a los nuevos de
cómo se escucha, a sentir y respectar la voz sagrada de la tierra,
donde el equilibrio era el centro social, económico y espiritual.
Pero, en un determinado día llegaron los primeros hombres
blancos. Llegaron cansados, con sus lenguas, formas de comer,
olor y dependientes de los indígenas. Llegaron como peregrinos
y no sabían donde estaban. Sabían o tenían la claridad sobre sus
compromisos de colonizador, apoyados por sus gobiernos y
estados.
Entonces como estrategia de dominación ofrecieran a
nuestros abuelos la amistad y después una nueva civilización
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más moderna. Todavía nadie sabia que en realidad para ellos,
los colonizadores, estaban apunto de "descubrirnos¨ como una
"conquista¨ y que en realidad nos consideraban salvajes y no
ciudadano de las selvas, improductivos y no consumidores
naturales de un mercado sin moneda o discapacitados, cuando
en realidad éramos entrenados en un código de vida diferente y
pecadores, aunque teníamos nuestro Dios y nuestra forma de
espiritualidad que no termina en una Iglesia. Así nacía el nuevo
mundo.
Todavía después de cinco siglos de resistencia indígena,
llegamos a un nuevo siglo y dentro de lo establecido por las
Naciones Unidas como las Metas del Milenio, hay un pueblo que
nunca ha tenido voz propia y que en nombre de la civilización
moderna casi desapareció: El Pueblo Indígena. La Modernidad
sigue siendo una incógnita y desafío a ser "descubierto¨ por los
indígenas. Nuevas comidas, nuevas culturas y nuevas
tecnologías, por ejemplo, y que al mismo tiempo, promueve el
más alto grado de pobreza y riqueza social, ambiental y de
valores humanos de dignidad. Entonces como puede pensarse el
futuro. no tienen... es una civilización que no puede ser cierta.
Nosotros, los Pueblos Indígenas aprendemos a comprender
la contradicción de la modernidad cuando habla de derechos
humanos clásico. El derecho humano contempla los derechos del
Estado o del derecho individual, pero, jamás comprende y no
puede practicar los derechos colectivos y como indígenas
entendemos que la Tierra es un derecho humano colectivo, su
naturaleza y sus bienes, la biodiversidad, minería y
especialmente destacamos el agua, se transforman, en la cultura
colonizadora, como un bien que se adquiere con monedas. de
donde nació este derecho.
La modernidad y su proceso colonizador no tiene capacidad
de mirar lo sagrado como los pueblos indígenas siempre lo han
mirado, teniendo como base la responsabilidad.

ÁGUA: VALOR SAGRADO
Cuando estamos en nuestras comunidades lejos de las
luces de la civilización, tenemos la capacidad de mirar y vivir una
de las más hermosas nociones de bienes colectivos: el agua.
Nace pequeñita, gotas que religiosamente marcan una conexión
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con la tierra, alimentando como un vaso sanguíneo lo hace en
nuestro cuerpo humano, demostrando más allá de mirar, que la
Tierra es Vida, que el Agua es Vida.
Es la capacidad sagrada, espiritual, de mirar la naturaleza
como equilibrio natural de bien vivir que es integral y al mismo
tiempo, complementaria. No hay un poema capaz de traducir
esta visión en palabras, porque hay que sentirla, vivenciar y
entonces, comprender por ejemplo, nuestro lugar en esta cadena
de la vida.
La educación indígena enseña que somos pedacitos
integrales de este ecosistema.
La otra parte de la educación tradicional indígena es luchar
por la demarcación oficial de las tierras por parte de los
gobiernos, cumpliendo su parte dentro de los derechos colectivos
donde no se puede separar tradición cultural física, holística de la
espiritual con el Creador.
Como parte de la tradición indígena nosotros aprendemos
a celebrar el agua como valor importante para la salud física y
espiritual de todo ser humano y el medio ambiente. Nadie puede
sanar su sed con agua caliente. La Tierra como Madre natural
nuestra, negros, blancos o indígenas, nos ofrece una gran
cantidad de sabor de aguas para tomar, limpiar nuestros
cuerpos, incluso curando nuestras enfermedades, como bien
estar que no tiene coste monetario. No se trata de un privilegio
exclusivo de los indígenas, sino un derecho también de los
animales que buscan los ríos o lagos para practicar su forma de
saborear y sorber este recurso tan valioso que muchas veces, el
hombre blanco ahora, intenta poner lo que es para nosotros un
bien colectivo, como una arena restricta a su ambición
mercantilista.
Cuando nosotros, los Pueblos Indígena luchamos para la
demarcación de nuestras tierras originales y tradicionales, no
quiere decir que pensamos separar el hombre de la naturaleza o
privatizar los ríos, lagos, lluvias y fuentes de las aguas en un
patrimonio de carácter economista o para sacar beneficios
particulares hiriendo el bien común, al contrario, a lo largo del
tiempo hasta hoy, nuestra cosmovisión siempre estuvo enfocada
para que todos los que tengan sed, puedan tener el sagrado
derecho de no solamente vivir, sino también vivir bien!
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En Brasil tierra ancestral nuestra, gracias a la sabiduría y
la espiritualidad indígena se ha protegido una de las más
grandes reservas de agua dulces y potable de la Madre Tierra,
básicamente concentrada en tierras indígenas, la Amazonia,
Pantanal, Región Atlántica, en el patrimonio donado gratis por el
Gran Creador.
Ahora cuando caminamos al futuro, nosotros, los Pueblos
Indígenas tenemos la certeza de que solitos no logramos
mantener vivo nuestros sistemas de protección ambiental. Ahora
la ambición de la modernidad ha cambiado su cara de agresión
física, de manera más seductora.
Miremos las empresas de gaseosas, de cervezas, de aguas
minerales y en seguida, las monoculturas agrícolas como la soja.
Son formas nuevas que ahora se justifican en base al hambre
mundial, salud, ciencia, derechos ambientales y humanos, pero,
entendemos que son formas modernas de manipulación para
sistematizar el control de aguas y consagrar nuevos dueños.
Nosotros los Pueblos Indígenas sabemos que la destrucción
de la naturaleza, la basura que se pone en el cielo, en los mares
y la tierra va tener como respuesta nuevas enfermedades,
cambios climáticos y escasez del agua potable. De ahí pensamos
que van a nacer nuevos conflictos entre personas, familias,
pueblos y países que tienen como solución la imponencia de los
más poderosos, los que dominan las bases de la guerra y la
fuerza bélica o el poder económico, que como siempre ocurre, va
a imponer por encima de de todos los intereses colectivos y el
bien estar común sus intereses, como ocurre en varios lugares
del mundo, ya sea en nivel de la búsqueda de la paz, las
relaciones humanas o institucionales.
Sabemos todavía, que no podemos quedarnos solamente
haciendo denuncias o reclamando sobre los que destruyen la
naturaleza y literalmente transforman aguas saludables y limpias
en depósitos de basuras o deyección de los grandes centros
urbanos.
Para nosotros es urgente un pacto de supervivencia de las
aguas y de la tierra. Primero tenemos que construir una nueva
conciencia ecológica en base a nuevas informaciones técnicas,
políticas y ambientales.
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No podemos pensar que todo depende de la amazonia
brasileña. Porque en varios lugares de la América, Asia, África y
Europa se está matando la "vena de la vida¨, que son los ríos y
los mares, porque la conciencia ecológica o conciencia verde no
nace más allá de nuestras realidades, pero entre nuestra forma
de vida moderna y tecnología pensemos como está el Rio Jordão,
Rio Sena, Rio Amazonas, etc.
Sabemos como indígenas también que no queremos
destruir nuestro mañana, entonces hay que proteger y promover
el medio ambiente para la libertad y para la paz, donde cada ser
humano, no solamente indígena, tenga en cuenta su
responsabilidad en este proceso.

ÁGUA COMO ALTERNATIVA DE VIVIR MEJOR: CONCIENCIA
Y COMPROMISO
Las aguas de los ríos nacieron para alimentar a los pueblos
Indígenas, pero también como caminos. Nunca se lo hemos
agredido al Gran Creador, dejamos de respetar la fuerza de la
naturaleza, y el hombre blanco nunca consideró los dos puntos
de la vida indígena. Y entonces no puede haber respuestas para
el frío fuerte, el sol caliente, los vientos fuertes sobre las aguas
de los mares o las nuevas enfermedades. Porque seguimos
hiriendo a la Madre Tierra, su respuesta siempre es impiadosa.
Muchos incluso utilizando las fuerzas económicas, trabajan
para romper la lógica de la naturaleza intentando cambiar la
fuerza o la velocidad de las aguas, la calidad de las aguas.
Se construyen hidroeléctricas o hidrovías con apoyo de los
bancos multilaterales, cambiando la calidad natural de las aguas
y estimulando estos niveles de cambio para atender los intereses
de las industrias y las empresas monoculturales agrícolas.
Nuestra experiencia ante los colonizadores siempre tuvo
como resultado la destrucción de la naturaleza y la generación
del caos social y de la riqueza fácil e irresponsable, aunque se
maten las fuentes de las aguas y los ríos.
Otros sectores también buscan las fuentes de aguas
potables originarias y minerales para cambiar las formas
naturales, generando nuevos modelos de bebidas como gaseosas
e incluso aguas con gas, sin ética con los consumidores o el
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medio ambiente, y sí con su intento de lucros inmediatos y sin
compromiso social o ecológico.
Ante toda la situación de riesgo que envuelve nuestro bien
estar común y nuestra calidad de vida, nosotros Pueblos
Indígenas reconocimos nuestra debilidad de seguir protegiendo
todo ello con las herramientas que siempre utilizábamos, porque
también nos hizo pobres e incluso, dependientes y
discapacitados.
Pero la Madre Tierra nos quiere como caminos para un
futuro mejor, por eso, es necesario la búsqueda de nuevos
aliados incluso con la nueva modernidad y su tecnología, que
sean personas conscientes y sensibilizadas para percibir los
riesgos e interpretar las tecnologías, para creer que la voz
indígena no es falsa. Se puede confirmar que estamos
caminando por una carretera de crisis ambientales que va a
afectar a nuestros hijos y a las futuras generaciones.
Para nosotros indígenas, no hay argumento financiero o de
progreso capaz de justificar la destrucción de la tierra, del agua
que está en el medio ambiente.
¿Cómo haremos entonces? ¿Cómo podemos despertar esta
nueva conciencia o compromiso con las aguas? ¿Cómo impedir
esta corrida que no tiene compromiso con la vida que se justifica
muchas veces por reglas legales y lobbies mercantilistas? ¿Cómo
podemos generar un sistema que se desarrolle como ecología,
sagrado y bien común que no se paga y que aparentemente, no
tiene dueño?.
La sociedad moderna y no indígena debería percibir el
valor sagrado de las aguas desde cuando nace un niño y se
bautiza, hasta la lluvia que llega con la luna nueva, sin olvidar el
sabor rico del agua natural, la foto natural y calma que encanta
a poetas en los ríos, lagos, árboles, hojas y que ahora se
concentra en botellas.
Es importante por lo menos remarcar la responsabilidad de
los indígenas, de los negros y de los blancos para despertar un
nuevo amanecer, porque en caso contrario, las aguas serán
solamente aguas, paradas, muertas por la polución y por
monedas pútridas...
Por más que se justifique, mantenemos nuestra tradición
de que Agua es vida, un bien sagrado que no se puede vender!
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DECLARACIÓN DE LAS NACIONES UNIDAS SOBRE LOS
DERECHOS
DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
07 de septiembre de 2007

Artículo 1
Los indígenas tienen derecho, como pueblos o como personas, al
disfrute pleno de todos los derechos humanos y las libertades
fundamentales reconocidos por la Carta de las Naciones Unidas,
la Declaración Universal de Derechos Humanos y la normativa
internacional de los derechos humanos.
Artículo 2
Los pueblos y las personas indígenas son libres e iguales a todos
los demás pueblos y personas y tienen derecho a no ser objeto
de ninguna discriminación en el ejercicio de sus derechos que
esté fundada, en particular, en su origen o identidad indígena.
Artículo 3
Los pueblos indígenas tienen derecho a la libre determinación.
En virtud de ese derecho determinan libremente su condición
política y persiguen libremente su desarrollo económico, social y
cultural.
Artículo 4
Los pueblos indígenas, en ejercicio de su
derecho de libre determinación, tienen derecho
a la autonomía o el autogobierno en las
cuestiones relacionadas con sus asuntos
internos y locales, así como a disponer de los
medios para financiar sus funciones autónomas.
Artículo 5
Los pueblos indígenas tienen derecho a
conservar y reforzar sus propias instituciones
políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales,
manteniendo a la vez su derecho a participar plenamente, si lo
desean, en la vida política, económica, social y cultural del
Estado.

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Artículo 6
Toda persona indígena tiene derecho a una nacionalidad.
Artículo 7
1. Las personas indígenas tienen derecho a la vida, la integridad
física y mental, la libertad y la seguridad de la persona.
2. Los pueblos indígenas tienen el derecho colectivo de vivir en
libertad, paz y seguridad como pueblos distintos y no serán
sometidos a ningún acto de genocidio ni a ningún otro acto de
violencia, incluido el traslado forzado de niños del grupo a otro
grupo.
Artículo 8
1. Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no
sufrir la asimilación forzada o la destrucción de su cultura.
2. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la
prevención y el resarcimiento de:
a) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los
pueblos y las personas indígenas de su integridad como pueblos
distintos o de sus valores culturales o su identidad étnica;
b) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles
sus tierras, territorios o recursos;
c) Toda forma de traslado forzado de población que tenga por
objeto o consecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera
de sus derechos;
d) Toda forma de asimilación o integración forzadas;
e) Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o
incitar a la discriminación racial o étnica dirigida contra ellos.







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Artículo 9
Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a
pertenecer a una comunidad o nación indígena, de conformidad
con las tradiciones y costumbres de la comunidad o nación de
que se trate. No puede resultar ninguna discriminación de ningún
tipo del ejercicio de ese derecho.
Artículo 10
Los pueblos indígenas no serán desplazados por la fuerza de sus
tierras o territorios. No se procederá a
ningún traslado sin el consentimiento
libre, previo e informado de los
pueblos indígenas interesados, ni sin
un acuerdo previo sobre una
indemnización justa y equitativa y,
siempre que sea posible, la opción del
regreso.
Artículo 11
1. Los pueblos indígenas tienen
derecho a practicar y revitalizar sus
tradiciones y costumbres culturales.
Ello incluye el derecho a mantener,
proteger y desarrollar las
manifestaciones pasadas, presentes y
futuras de sus culturas, como lugares arqueológicos e históricos,
utensilios, diseños, ceremonias, tecnologías, artes visuales e
interpretativas y literaturas.
2. Los Estados proporcionarán reparación por medio de
mecanismos eficaces, que podrán incluir la restitución,
establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas, respecto
de los bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales de
que hayan sido privados sin su consentimiento libre, previo e
informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.
Artículo 12
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a manifestar, practicar,
desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias
espirituales y religiosas; a mantener y proteger sus lugares
religiosos y culturales y a acceder a ellos privadamente; a utilizar
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y vigilar sus objetos de culto, y a obtener la repatriación de sus
restos humanos.
2. Los Estados procurarán facilitar el acceso y/o la repatriación
de objetos de culto y de restos humanos que posean mediante
mecanismos justos, transparentes y eficaces establecidos
conjuntamente con los pueblos indígenas interesados.
Artículo 13
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a revitalizar, utilizar,
fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias,
idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y
literaturas, y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y
personas y mantenerlos.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar la
protección de ese derecho y también para asegurar que los
pueblos indígenas puedan entender y hacerse entender en las
actuaciones políticas, jurídicas y administrativas, proporcionando
para ello, cuando sea necesario, servicios de interpretación u
otros medios adecuados.
Artículo 14
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar
sus sistemas e instituciones docentes que impartan educación en
sus propios idiomas, en consonancia con sus métodos culturales
de enseñanza y aprendizaje.
2. Las personas
indígenas, en particular
los niños indígenas,
tienen derecho a todos
los niveles y formas de
educación del Estado sin
discriminación.
3. Los Estados adoptarán
medidas eficaces, junto
con los pueblos
indígenas, para que las
personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que
viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea
posible, a la educación en su propia cultura y en su propio
idioma.
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Artículo 15
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a que la dignidad y
diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y aspiraciones
queden debidamente reflejadas en la educación pública y los
medios de información públicos.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces, en consulta y
cooperación con los pueblos indígenas interesados, para
combatir los prejuicios y eliminar la discriminación y promover la
tolerancia, la comprensión y las buenas relaciones entre los
pueblos indígenas y todos los demás sectores de la sociedad.
Artículo 16
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer sus propios
medios de información en sus propios idiomas y a acceder a
todos los demás medios de información no indígenas sin
discriminación alguna.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar que los
medios de información públicos reflejen debidamente la
diversidad cultural indígena. Los Estados, sin perjuicio de la
obligación de asegurar plenamente la libertad de expresión,
deberán alentar a los medios de comunicación privados a reflejar
debidamente la diversidad cultural indígena.
Artículo 17
1. Las personas y los pueblos indígenas
tienen derecho a disfrutar plenamente de
todos los derechos establecidos en el
derecho laboral internacional y nacional
aplicable.
2. Los Estados, en consulta y cooperación
con los pueblos indígenas, tomarán
medidas específicas para proteger a los
niños indígenas contra la explotación
económica y contra todo trabajo que
pueda resultar peligroso o interferir en la
educación del niño, o que pueda ser
perjudicial para la salud o el desarrollo
físico, mental, espiritual, moral o social del niño, teniendo en
cuenta su especial vulnerabilidad y la importancia de la
educación para el pleno ejercicio de
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sus derechos.
3. Las personas indígenas tienen derecho a no ser sometidas a
condiciones discriminatorias de trabajo, entre otras cosas,
empleo o salario.
Artículo 18
Los pueblos indígenas tienen derecho a participar en la adopción
de decisiones en las cuestiones que afecten a sus derechos, por
conducto de representantes elegidos por ellos de conformidad
con sus propios procedimientos, así como a mantener y
desarrollar sus propias instituciones de adopción de decisiones.
Artículo 19
Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe con
los pueblos indígenas interesados por medio de sus instituciones
representativas antes de adoptar y aplicar medidas legislativas y
administrativas que los afecten, para obtener su consentimiento
libre, previo e informado.
Artículo 20
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y
desarrollar sus sistemas o instituciones políticas, económicas y
sociales, a que se les asegure el disfrute de sus propios medios
de subsistencia y desarrollo y a dedicarse libremente a todas sus
actividades económicas tradicionales y de otro tipo.
2. Los pueblos indígenas desposeídos de sus medios de
subsistencia y desarrollo tienen derecho a una reparación justa y
equitativa.
Artículo 21
1. Los pueblos indígenas tienen derecho, sin discriminación
alguna, al mejoramiento de sus condiciones económicas y
sociales, entre otras esferas, en la educación, el empleo, la
capacitación y el readiestramiento profesionales, la vivienda, el
saneamiento, la salud y la seguridad social.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces y, cuando proceda,
medidas especiales para asegurar el mejoramiento continuo de
sus condiciones económicas y sociales. Se prestará particular
atención a los derechos y necesidades especiales de los
ancianos, las mujeres, los jóvenes, los niños y las personas con
discapacidades indígenas.
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Artículo 22
1. Se prestará particular atención a los derechos y necesidades
especiales de los ancianos, las mujeres, los jóvenes, los niños y
las personas con discapacidades indígenas en la aplicación de la
presente Declaración.
2. Los Estados adoptarán medidas, junto con los pueblos
indígenas, para asegurar que las mujeres y los niños indígenas
gocen de protección y garantías plenas contra todas las formas
de violencia y discriminación.
Artículo 23
Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y a elaborar
prioridades y estrategias para el ejercicio de su derecho al
desarrollo. En particular, los pueblos
indígenas tienen derecho a participar
activamente en la elaboración y
determinación de los programas de salud,
vivienda y demás programas económicos y
sociales que les conciernan y, en lo posible,
a administrar esos programas mediante
sus propias instituciones.
Artículo 24
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a
sus propias medicinas tradicionales y a
mantener sus prácticas de salud, incluida
la conservación de sus plantas, animales y
minerales de interés vital desde el punto de vista médico. Las
personas indígenas también tienen derecho de acceso, sin
discriminación alguna, a todos los servicios sociales y de salud.
2. Las personas indígenas tienen derecho a disfrutar por igual del
nivel más alto posible de salud física y mental. Los Estados
tomarán las medidas que sean necesarias para lograr
progresivamente la plena realización de este derecho.
Artículo 25
Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y fortalecer su
propia relación espiritual con las tierras, territorios, aguas,
mares costeros y otros recursos que tradicionalmente han
poseído u ocupado y utilizado de otra forma y a asumir las
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responsabilidades que a ese respecto les incumben para con las
generaciones venideras.
Artículo 26
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a las tierras, territorios
y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o de otra
forma utilizado o adquirido.
2. Los pueblos indígenas tienen derecho a poseer, utilizar,
desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que
poseen en razón de la propiedad tradicional u otra forma
tradicional de ocupación o utilización, así como aquellos que
hayan adquirido de otra forma.
3. Los Estados asegurarán el reconocimiento y protección
jurídicos de esas tierras, territorios y recursos. Dicho
reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las
tradiciones y los sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos
indígenas de que se trate.
Artículo 27
Los Estados establecerán y aplicarán, conjuntamente con los
pueblos indígenas interesados, un proceso equitativo,
independiente, imparcial, abierto y transparente, en el que se
reconozcan debidamente las leyes, tradiciones, costumbres y
sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas, para
reconocer y adjudicar los derechos de los pueblos indígenas en
relación con sus tierras, territorios y recursos, comprendidos
aquellos que tradicionalmente han poseído u ocupado o utilizado
de otra forma. Los pueblos indígenas
tendrán derecho a participar en este
proceso.
Artículo 28
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a
la reparación, por medios que pueden
incluir la restitución o, cuando ello no sea
posible, una indemnización justa,
imparcial y equitativa, por las tierras, los
territorios y los recursos que
tradicionalmente hayan poseído u
ocupado o utilizado de otra forma y que
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hayan sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados
sin su consentimiento libre, previo e informado.
2. Salvo que los pueblos interesados hayan convenido libremente
en otra cosa, la indemnización consistirá en tierras, territorios y
recursos de igual calidad, extensión y condición jurídica o en una
indemnización monetaria u otra reparación adecuada.
Artículo 29
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a la conservación y
protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de
sus tierras o territorios y recursos. Los Estados deberán
establecer y ejecutar programas de asistencia a los pueblos
indígenas para asegurar esa conservación y protección, sin
discriminación alguna.
2. Los Estados adoptarán medidas eficaces para garantizar que
no se almacenen ni eliminen materiales peligrosos en las tierras
o territorios de los pueblos indígenas sin su consentimiento libre,
previo e informado.
3. Los Estados también adoptarán medidas eficaces para
garantizar, según sea necesario, que se apliquen debidamente
programas de control, mantenimiento y restablecimiento de la
salud de los pueblos indígenas afectados por esos materiales,
programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos.
Artículo 30
1. No se desarrollarán actividades militares en las tierras o
territorios de los pueblos indígenas, a menos que lo justifique
una amenaza importante para el interés público pertinente o que
se hayan acordado libremente con los pueblos indígenas
interesados, o que éstos lo hayan solicitado.
2. Los Estados celebrarán consultas eficaces con los pueblos
indígenas interesados, por los procedimientos apropiados y en
particular por medio de sus instituciones representativas, antes
de utilizar sus tierras o territorios para actividades militares.
Artículo 31
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener, controlar,
proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus conocimientos
tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las
manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas,
comprendidos los recursos humanos y genéticos, las semillas, las
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medicinas, el conocimiento de las propiedades de la fauna y la
flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños, los
deportes y juegos tradicionales, y las
artes visuales e interpretativas.
También tienen derecho a mantener,
controlar, proteger y desarrollar
su propiedad intelectual de dicho
patrimonio cultural, sus
conocimientos tradicionales y sus
expresiones culturales tradicionales.
2. Conjuntamente con los pueblos indígenas, los Estados
adoptarán medidas eficaces para reconocer y proteger el
ejercicio de estos derechos.
Artículo 32
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar y elaborar
las prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de
sus tierras o territorios y otros recursos.
2. Los Estados celebrarán consultas y cooperarán de buena fe
con los pueblos indígenas interesados por conducto de sus
propias instituciones representativas a fin de obtener su
consentimiento libre e informado antes de aprobar cualquier
proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos,
particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o la
explotación de recursos minerales, hídricos o de otro tipo.
3. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la
reparación justa y equitativa por esas actividades, y se
adoptarán medidas adecuadas para mitigar sus consecuencias
nocivas de orden ambiental, económico, social, cultural o
espiritual.
Artículo 33
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar su propia
identidad o pertenencia conforme a sus costumbres y
tradiciones. Ello no menoscaba el derecho de las personas
indígenas a obtener la ciudadanía de los Estados en que viven.
2. Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar las
estructuras y a elegir la composición de sus instituciones de
conformidad con sus propios procedimientos.

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Artículo 34
Los pueblos indígenas tienen derecho a promover, desarrollar y
mantener sus estructuras institucionales y sus propias
costumbres, espiritualidad, tradiciones, procedimientos, prácticas
y, cuando existan, costumbres o sistemas jurídicos, de
conformidad con las normas internacionales de derechos
humanos.
Artículo 35
Los pueblos indígenas tienen derecho a determinar las
responsabilidades de los individuos para con sus comunidades.
Artículo 36
1. Los pueblos indígenas, en particular los que están divididos
por fronteras internacionales, tienen derecho a mantener y
desarrollar los contactos, las relaciones y la cooperación,
incluidas las actividades de carácter espiritual, cultural, político,
económico y social, con sus propios miembros así como con
otros pueblos a través de las fronteras.
2. Los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos
indígenas, adoptarán medidas eficaces para facilitar el ejercicio y
garantizar la aplicación de este derecho.
Artículo 37
1. Los pueblos indígenas tienen derecho a que los tratados,
acuerdos y otros arreglos constructivos concertados con los
Estados o sus sucesores sean reconocidos, observados y
aplicados y a que los Estados acaten y respeten esos tratados,
acuerdos y otros arreglos constructivos.
2. Nada de lo señalado en la presente Declaración se
interpretará en el sentido de que menoscaba o suprime los
derechos de los pueblos indígenas que figuren en tratados,
acuerdos y otros arreglos constructivos.
Artículo 38
Los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos
indígenas, adoptarán las medidas apropiadas, incluidas medidas
legislativas, para alcanzar los fines de la presente Declaración.


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Artículo 39
Los pueblos indígenas tienen derecho a la asistencia financiera y
técnica de los Estados y por conducto de la cooperación
internacional para el disfrute de los derechos enunciados en la
presente Declaración.
Artículo 40
Los pueblos indígenas tienen derecho a procedimientos
equitativos y justos para el arreglo de controversias con los
Estados u otras partes, y a una pronta decisión sobre esas
controversias, así como a una reparación efectiva de toda lesión
de sus derechos individuales y colectivos. En esas decisiones se
tendrán debidamente en consideración las costumbres, las
tradiciones, las normas y los sistemas jurídicos de los pueblos
indígenas interesados y las normas internacionales de derechos
humanos.
Artículo 41
Los órganos y organismos especializados del sistema de las
Naciones Unidas y otras organizaciones intergubernamentales
contribuirán a la plena realización de las disposiciones de la
presente Declaración mediante la movilización, entre otras
cosas, de la cooperación financiera y la asistencia técnica. Se
establecerán los medios de asegurar la participación de los
pueblos indígenas en relación con los asuntos que les
conciernan.
Artículo 42
Las Naciones Unidas, sus órganos, incluido el Foro Permanente
para las Cuestiones Indígenas, y los organismos especializados,
en particular a nivel local, así como los Estados, promoverán el
respeto y la plena aplicación de las disposiciones de la presente
Declaración y velarán por la eficacia de la presente Declaración.
Artículo 43
Los derechos reconocidos en la presente Declaración constituyen
las normas mínimas para la supervivencia, la dignidad y el
bienestar de los pueblos indígenas del mundo.



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Artículo 44
Todos los derechos y las libertades reconocidos en la presente
Declaración se garantizan por igual al hombre y a la mujer
indígena.
Artículo 45
Nada de lo contenido en la presente Declaración se interpretará
en el sentido de que menoscaba o suprime los derechos que los
pueblos indígenas tienen en la actualidad o puedan adquirir en el
futuro.
Artículo 46
1. Nada de lo señalado en la presente Declaración se
interpretará en el sentido de que confiere a un Estado, pueblo,
grupo o persona derecho alguno a participar en una actividad o
realizar un acto contrarios a la Carta de las Naciones Unidas o se
entenderá en el sentido de que autoriza o fomenta acción alguna
encaminada a quebrantar o menoscabar, total o parcialmente, la
integridad territorial o la unidad política de Estados soberanos e
independientes.
2. En el ejercicio de los derechos enunciados en la presente
Declaración, se respetarán los derechos humanos y las libertades
fundamentales de todos. El ejercicio de los derechos establecidos
en la presente Declaración estará sujeto exclusivamente a las
limitaciones determinadas por la ley y con arreglo a las
obligaciones internacionales en materia de derechos humanos.
Esas limitaciones no serán discriminatorias y serán sólo las
estrictamente necesarias para garantizar el reconocimiento y
respeto debidos a los derechos y las libertades de los demás y
para satisfacer las justas y más apremiantes necesidades de una
sociedad democrática.
3. Las disposiciones enunciadas en la presente Declaración se
interpretarán con arreglo a los principios de la justicia, la
democracia, el respeto de los derechos humanos, la igualdad, la
no discriminación, la buena administración pública y la buena fe.




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DECLARAÇÃO DAS NACÕES UNIDAS SOBRE OS DIREITOS
DOS POVOS INDÍGENAS
07 de Setembro de 2007.
Artigo 1
Os povos indígenas têm direito ao pleno uso fruto, como uma
coletividade ou como indivíduos,
de todos os direitos humanos e liberdades fundamentais,
conforme reconhecidos na Carta das Nações Unidas, na
Declaração Universal sobre os Direitos Humanos e na lei
internacional dos direitos humanos.
Artigo 2
Os povos e os indivíduos indígenas são livres
e iguais a todos os outros povos e indivíduos,
e têm o direito de ser livres de qualquer tipo
de discriminação, no exercício de seus
direitos, em particular daqueles baseados em
sua origem ou identidade indígena.
Artigo 3
Os povos indígenas têm direito à livre
determinação. Em virtude desse direito, eles
determinam
livremente sua condição política e perseguem
livremente seguem seu desenvolvimento econômico, social e
cultural.
Artigo 4
Os povos indígenas, ao exercer seu direito à livre determinação,
têm direito à autonomia ou auto governo em assuntos
relacionados com seus negócios internos e locais, assim como a
maneiras e meios para financiamento de suas funções
autônomas.
Artigo 5
Os povos indígenas têm o direito a conservar e fortalecer suas
próprias instituições políticas, legais, econômicas, sociais e
culturais, mantendo ao mesmo tempo seu direito de participar
plenamente, se assim escolherem, da vida política,econômica,
social e cultural do Estado, se assim o desejarem.
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Artigo 6
Todo indivíduo indígena tem direito a uma nacionalidade.
Artigo 7
1. As pessoas indígenas têm direito à vida, integridade física e
mental, liberdade e segurança da pessoa.
2. Os povos indígenas têm o direito coletivo de viver em
liberdade, paz e segurança como povos diferentes, e não serão
sujeitados a nenhum ato de genocídio ou qualquer outro ato de
violência, inclusive à remoção forçada das crianças de um grupo
para outro grupo.
Artigo 8
1. Povos e indivíduos indígenas têm o
direito de não ser sujeitados à
assimilação forçada ou à destruição de
sua cultura.
2. Os Estados devem proporcionar
mecanismos efetivos para prevenção e
restabelecimento para:
(a) Qualquer ação que tenha o objetivo
ou o efeito de privá-los de sua
integridade como povos distintos, ou de
seus valores culturais ou identidades
étnicas;
(b) Qualquer ação que tenha o objetivo
ou o efeito de expropriar lhes as terras,
territórios ou recursos;
(c) Qualquer forma de transferência forçada da população, que
tenha o objetivo ou o efeito de violar ou minar quaisquer de seus
direitos;
(d) Qualquer forma de assimilação ou integração forçada por
outras culturas ou modos de vida
(e) Qualquer forma de propaganda planejada para promover ou
incitar discriminação racial ou étnica direcionada contra eles.
Artigo 9
Povos e indivíduos indígenas têm o direito de pertencer a uma
comunidade ou nação indígena, em conformidade com as
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tradições e costumes da comunidade ou da nação em questão.
Nenhuma discriminação de qualquer natureza pode surgir do
exercício de tal direito.
Artigo 10
Povos indígenas não serão removidos à força de suas terras ou
territórios. Nenhuma mudança ocorrerá sem o consentimento
livre, prévio e informado dos povos indígenas em questão, e
depois de um acordo sobre compensação justa e satisfatória, e,
quando possível, com a opção de retorno.
Artigo 11
1. Os povos indígenas têm o direito
de praticar e revitalizar suas
tradições e costumes culturais. Isso
inclui o direito de manter, proteger e
desenvolver as manifestações
passadas, presentes e futuras de
suas culturas, tais como locais
arqueológicos e históricos, artefatos,
desenhos, cerimônias, tecnologias, artes visuais e performáticas
e literatura.
2. Os Estados proporcionarão o restabelecimento através de
mecanismos efetivos, os quais poderão incluir a restituição,
desenvolvida em conjunto com os povos indígenas, com relação
à sua propriedade cultural, intelectual, religiosa e espiritual,
tomada sem seu consentimento livre, prévio e informado, ou
em violação de suas leis, tradições e costumes.
Artigo 12
1. Os povos indígenas têm o direito de manifestar, praticar,
desenvolver e ensinar suas tradições espirituais e religiosas,
seus costumes e cerimônias; o direito de manter, proteger e ter
acesso privado a seus locais religiosos e culturais; o direito ao
uso e controle de seus objetos de cerimônia; e o direito à
repatriação de seus restos mortais.
2. Os Estados buscarão possibilitar o acesso e/ou repatriação dos
objetos de cerimoniais e dos restos mortais em seu poder
através de mecanismos justos, transparentes e efetivos
desenvolvidos em conjunto com os povos indígenas em questão.

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Artigo 13
1. Os povos indígenas têm o direito de revitalizar, usar,
desenvolver e transmitir para as gerações futuras suas histórias,
linguagens, tradições orais, filosofias, sistemas de escrita e
literaturas, e nomear e manter seus próprios nomes para as
comunidades, locais e pessoas.
2. Os estados tomarão providências
efetivas para assegurar que este
direito seja protegido, e também
para assegurar que os povos
indígenas possam compreender e
ser compreendidos nos processos
políticos, legais e administrativos,
onde necessário, através do
fornecimento de interpretação ou
por outros meios apropriados.
Artigo 14
1. Os povos indígenas têm o direito de estabelecer e controlar
seus sistemas educacionais e
instituições, fornecendo educação em seus próprios idiomas, da
maneira apropriada aos seus
métodos culturais de ensino e
aprendizado.
2. Os indivíduos indígenas,
particularmente as crianças, têm
direito a todos os níveis e formas
de
educação do Estado sem
discriminação.
3. Os Estados, em conjunto com os povos indígenas, tomarão
providências efetivas para que os
indivíduos indígenas, particularmente as crianças, incluindo
aquelas que vivem fora de suas comunidades, tenham acesso,
quando possível, a uma educação em sua própria cultura,
fornecida em seu próprio idioma.


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Artigo 15
1. Os povos indígenas têm direito à dignidade e à diversidade de
suas culturas, tradições, histórias e aspirações, as quais serão
refletidas de maneira adequada na educação e nos meios de
informação públicos.
2. Os Estados tomarão providências efetivas, em consulta e
cooperação com os povos indígenas em questão, para combater
o preconceito e eliminar a discriminação, e promover a
tolerância, a compreensão e as boas relações entre os povos
indígenas e todos os demais segmentos da
sociedade.
Artigo 16
1. Os povos indígenas têm o direito de estabelecer sua própria
mídia, em seus próprios idiomas, e ter acesso a todas as formas
de mídia não-indígenas, sem discriminação.
2. Os Estados tomarão providências efetivas para assegurar que
a mídia possuída pelo Estado reflita devidamente a diversidade
cultural indígena. Os Estados, sem prejuízo da garantia de plena
liberdade de expressão, devem incentivar a mídia de iniciativa
privada para refletir.
adequadamente a diversidade cultural indígena.
Artigo 17
1. Os indivíduos e os povos indígenas têm direito à plena fruição
de todos os direitos estabelecidos segundo as legislações
trabalhistas internacionais e domésticas aplicáveis.
2. Os Estados, em consulta e cooperação com os povos
indígenas, tomarão as providências específicas para proteger as
crianças indígenas contra a exploração econômica e a execução
de qualquer trabalho que contenha risco de ser perigoso ou de
interferir na educação da criança, ou
de ser prejudicial à saúde da criança, ou ao desenvolvimento
físico, mental, espiritual, moral ou social, levando-se em
consideração sua vulnerabilidade especial e a importância da
educação para o pleno exercício dos seus direitos.
3. Os indivíduos indígenas têm o direito de não ser submetidos a
condições discriminatórias de
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trabalho, e, entre outros, de emprego ou de salário.
Artigo 18
Os povos indígenas têm o direito de
participar da tomada de decisões em
assuntos que afetem seus direitos, através
de representantes escolhidos por eles
mesmos, em conformidade com seus
próprios procedimentos, assim como manter
e desenvolver suas próprias instituições
indígenas de tomada de decisão.
Artigo 19
Os Estados consultarão e cooperarão em
boa-fé com os povos indígenas interessados,
através das instituições representativas, a fim de obter seu
consentimento livre, prévio e informado antes de adotar e
implementar medidas legislativas ou administrativas que possam
afetá-los.
Artigo 20
1. Os povos indígenas têm o direito de
manter e desenvolver seus sistemas ou
instituições políticas, econômicas e sociais,
estar seguros no gozo de seus próprios meios
de subsistência e desenvolvimento, e se
envolver livremente em todas as suas
atividades tradicionais e econômicas.
2. Os povos indígenas desprovidos de seus
meios de subsistência e desenvolvimento têm
direito a reparação justa e satisfatória.
Artigo 21
1. Os povos indígenas têm o direito, sem discriminação, de
melhorar suas condições econômicas e sociais, incluindo, entre
outros, nas áreas de educação, emprego, treinamento e
reciclagem profissional, no alojamento, no saneamento, na
saúde e na segurança social.
2. Os Estados tomarão as medidas efetivas e, quando
apropriado, as providências especiais para assegurar a melhoria
de suas condições econômico-sociais. Será prestada atenção
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especial aos direitos e necessidades especiais dos indígenas
idosos, mulheres, jovens, crianças e pessoas com deficiências.
Artigo 22
1. Será prestada atenção especial aos direitos e necessidades
especiais dos indígenas idosos, mulheres, jovens, crianças e
pessoas com deficiências na aplicação da presente Declaração.
2. Os Estados tomarão as providências, em conjunto com os
povos indígenas, para assegurar que as mulheres e as crianças
indígenas usufruam de plena proteção e garantia contra todas as
formas de violência e discriminação.
Artigo 23
Os povos indígenas têm o direito de determinar e desenvolver
prioridades e estratégias para exercer seu direito ao
desenvolvimento. Em particular, os povos indígenas têm o
direito de ser envolvidos ativamente nos programas de
desenvolvimento e determinação da saúde, alojamento
e demais programas econômicos e sociais que os afetem, e,
dentro do possível, administrar tais programas através de suas
próprias instituições.
Artigo 24
1. Os povos indígenas têm direito à sua
medicina tradicional e a manter suas práticas
de saúde, incluindo a conservação de suas
plantas medicinais, animais e minerais vitais.
Os indivíduos indígenas também têm direito ao
acesso, sem qualquer discriminação, a todos
os serviços sociais e de saúde.
2. Os indivíduos indígenas têm direito igual ao
usufruto do mais alto padrão atingível de
saúde física e mental. Os Estados deverão
tomar as medidas cabíveis, visando à
consecução progressiva da plena realização deste direito.
Artigo 25
Os povos indígenas têm o direito de manter e fortalecer sua
relação espiritual com suas terras, territórios, águas e mares
costeiros e demais recursos tradicionalmente que tenham
possuídos ou ocupados e utilizados de outra forma, e cumprir
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suas responsabilidades junto às gerações futuras sob este
aspecto.
Artigo 26
1. Os povos indígenas têm direito às terras, territórios e
recursos, os quais eles tenham tradicionalmente possuído,
ocupado ou de outra forma usado ou adquirido.
2. Os povos indígenas têm o direito de possuir, usar,
desenvolver e controlar as terras, territórios e recursos que eles
possuem em virtude de propriedade tradicional ou de outra
ocupação ou uso
tradicional, assim como aquelas que tenham adquirido de outra
forma.
3. Os Estados darão reconhecimento e proteção legal a estas
terras, territórios e recursos. Esse
reconhecimento será realizado com o devido respeito aos
costumes, tradições e sistemas de direito de posse da terra dos
povos indígenas em questão.
Artigo 27
Os Estados estabelecerão e aplicarão,
em conjunto com os povos indígenas
em questão, um processo satisfatório,
independente, imparcial, aberto e
transparente, dando o devido
reconhecimento às leis, tradições,
costumes e sistemas de direito de
posse da terra dos povos
indígenas, para reconhecer e adjudicar os direitos dos povos
indígenas pertencentes às suas terras, territórios e recursos,
incluindo aqueles tradicionalmente possuídos ou de outra forma
ocupados ou usados. Os povos indígenas terão o direito de
participar deste processo.
Artigo 28
1. Os povos indígenas têm o direito de restabelecer, através de
meios que possam incluir a restituição, ou quando isto não for
possível, através de uma compensação justa, satisfatória e
eqüitativa, pelas terras, territórios e recursos possuídos
tradicionalmente, ou de outra forma tenham ocupado ou usado,
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e que tenham sido confiscados, tomados, ocupados, usados ou
danificados, sem seu consentimento livre, prévio e informado.
2. Salvo se os povos interessados tenham concordado livremente
com outra coisa, a indenização consistirá em forma de terras,
territórios e recursos iguais em qualidade, tamanho ou de
compensação monetária ou outra restituição apropriada.
Artigo 29
1. Os povos indígenas têm direito à conservação e proteção do
ambiente e da capacidade produtiva de suas terras ou territórios
e recursos. Os Estados estabelecerão e implementaram
programas de assistência para povos indígenas para assegurar
essa conservação e proteção, sem discriminação.
2. Os Estados tomarão as medidas efetivas para assegurar que
nenhum armazenamento ou descarte de materiais nocivos
ocorrerá nas terras ou territórios dos povos indígenas sem seu
consentimento livre, prévio e informado.
3. Os Estados também tomarão as providências efetivas para
assegurar, conforme necessário, que os programas para
monitoramento, manutenção e restauração da saúde dos povos
indígenas, conforme desenvolvidos e implementados pelos povos
afetados por tais materiais, sejam devidamente implementados.
Artigo 30
1. Não serão desenvolvidas atividades militares
nas terras ou territórios dos povos indígenas, a
menos que o justifique uma ameaça
importante de interesse público relevante, ou
de outra forma sejam livremente acordadas ou
solicitadas pelos povos indígenas interessados,
ou que estes o tenham solicitados..
2. Os Estados realizarão consultas efetivas
junto aos povos indígenas em questão, através
de procedimentos apropriados, e em particular
através de suas instituições representativas,
antes de usar suas terras ou territórios para atividades militares.
Artigo 31
1. Os povos indígenas têm o direito de manter, controlar,
proteger e desenvolver sua herança cultural, conhecimento
tradicional e expressões culturais tradicionais, assim como as
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manifestações de suas ciências, tecnologias e culturas, inclusive
recursos humanos e genéticos,
sementes, medicamentos, conhecimento das propriedades da
fauna e da flora,tradições orais, literaturas, projetos, esportes e
jogos tradicionais e artes visuais e performáticas. Eles também
têm o direito de manter, controlar, proteger e desenvolver sua
propriedade intelectual sobre sua herança cultural, conhecimento
tradicional e expressões culturais tradicionais.
2. Em conjunto com os povos indígenas, os Estados tomarão as
medidas efetivas para reconhecer e proteger o exercício destes
direitos.
Artigo 32
1. Os povos indígenas têm o direito
de determinar e desenvolver
prioridades e estratégias para o
desenvolvimento ou uso de suas
terras ou territórios e demais
recursos.
2. Os Estados consultarão e
cooperarão, em boa-fé com os
povos indígenas em questão, através de suas próprias
instituições representantes, a fim de obter seu consentimento
livre e informado antes da aprovação de qualquer projeto que
afete suas terras ou territórios e demais recursos, principalmente
em relação ao desenvolvimento, utilização ou exploração de seus
recursos minerais, hídricos ou de outro tipo.
3. Os Estados fornecerão mecanismos efetivos para o
restabelecimento justo e satisfatório de quaisquer destas
atividades, e serão tomadas medidas apropriadas para adequar o
impacto e suas conseqüências nocivas de ordem ambiental,
econômico, social, cultural ou espiritual.
Artigo 33
1. Os povos indígenas têm o direito de determinar sua própria
identidade ou filiação em conformidade com seus costumes e
tradições. Isso não prejudica o direito dos indivíduos indígenas
de obter cidadania dos Estados nos quais vivem.
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2. Os povos indígenas têm o direito de determinar as estruturas
e selecionar o quadro de membros de suas instituições em
conformidade com seus próprios procedimentos.
Artigo 34
Os povos indígenas têm o direito de promover, desenvolver e
manter suas estruturas institucionais e seus costumes,
espiritualidade, tradições, procedimentos e práticas distintas e,
nos casos nos quais já existam, sistemas ou costumes jurídicos,
em conformidade com as normas dos direitos humanos
internacionais.
Artigo 35
Os povos indígenas têm o direito a determinar as
responsabilidades dos indivíduos para com suas comunidades.
Artigo 36
1. Os povos indígenas, em particular aqueles divididos pelas
fronteiras internacionais, têm o direito de manter e desenvolver
contatos, relações e cooperação, inclusive atividades para fins
espirituais, culturais, políticos, econômicos e sociais, com seus
próprios membros, assim como
outros povos das fronteiras.
2. Os Estados, em consulta e cooperação com os povos
indígenas, tomarão as providências efetivas para facilitar o
exercício e assegurar a implementar este direito.
Artigo 37
1. Os povos indígenas têm direito ao reconhecimento,
observância e cumprimento dos Tratados, Acordos e demais
Arranjos Estruturais celebrados com os Estados ou seus
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sucessores, e sejam reconhecidos , observados e aplicados e a
que os Estados respeitem e acatem esses tratados, acordos e
demais acertos construtivos..
2. Nenhum Artigo na presente Declaração poderá ser
interpretado como diminuindo ou eliminando os direitos dos
Povos Indígenas contidos em Tratados, Acordos, Arranjos
Estruturais e acertos construtivos.
Artigo 38
Os Estados, em consulta e cooperação com os povos indígenas,
tomarão as providências apropriadas,inclusive medidas
legislativas, para realizar os propósitos da presente Declaração.
Artigo 39
Os povos indígenas têm direito ao acesso à assistência financeira
e técnica dos Estados, e por conseqüência à cooperação
internacional, para usufruir dos direitos contidos na presente
Declaração.
Artigo 40
Os povos indígenas têm o direito de acesso, e a pronta decisão
através de procedimentos justos e satisfatórios, para a resolução
de conflitos e disputas com os Estados ou outras partes e a uma
reparação efetiva de toda lesão aos seus direitos individuais e
coletivos. Tal decisão dará a devida consideração aos costumes,
tradições, regras e sistemas legais dos povos indígenas em
questão e aos direitos humanos internacionais.
Artigo 41
Os órgãos e agências especializadas do sistema das Nações
Unidas e demais organizações intergovernamentais contribuirão
para a plena realização das disposições da presente declaração
através da mobilização, entre outros, da cooperação financeira e
da assistência técnica. Serão estabelecidos os modos e os meios
de garantir a participação dos povos indígenas com relação aos
assuntos que lhes digam respeito.
Artigo 42
As Nações Unidas, seus órgãos, incluindo o Fórum Permanente
sobre Questões Indígenas, e os organismos especializados,
inclusive no nível nacional, e os Estados, promoverão o respeito
e a
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plena aplicação das disposições da presente Declaração, e
acompanharão a efetividade da presente Declaração.
Artigo 43
Os direitos ora reconhecidos constituem os padrões mínimos
para a sobrevivência, dignidade e
bem-estar dos povos indígenas do mundo.
Artigo 44
Todos os direitos e liberdades ora reconhecidos são igualmente
garantidos a indivíduos indígenas masculinos e femininos.
Artigo 45
Nenhum Artigo na presente Declaração poderá ser interpretado
como diminuindo ou extinguindo os direitos que os povos
indígenas detêm agora ou poderão adquirir no futuro.
Artigo 46
1. Nenhum Artigo na presente Declaração poderá ser
interpretado como implicando, para qualquer Estado, povo,
grupo ou pessoa, qualquer direito de se comprometer em
qualquer atividade ou praticar qualquer ato contrário à Carta das
Nações Unidas.
2. No exercício dos direitos enunciados na presente Declaração,
os direitos humanos e as liberdades fundamentais de todos serão
respeitados. O exercício dos direitos apresentados nesta
Declaração estará sujeito apenas às limitações conforme são
determinadas por lei, em conformidade com as obrigações dos
direitos humanos internacionais. Essas limitações não serão
discriminatórias, e serão só as estritamente necessárias para
garantir o devido reconhecimento e respeito pelos direitos e
liberdades dos outros e para atender aos requisitos justos e
basicamente obrigatórios de uma sociedade democrática.
3. As disposições apresentadas nesta Declaração serão
interpretadas em conformidade com os princípios de justiça,
democracia, respeito pelos direitos humanos, a igualdade, a não
discriminação, a boa administração pública e a boa-fé.
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NORMAS DE PUBLICACIÓN

Objeto de la revista
La revista ATHLOS: Revista Internacional de Ciencias
Sociales de la Actividad Física, el Juego y el Deporte es una
revista semestral que tiene carácter investigador e internacional.
Por tanto, el objetivo de esta revista es publicar trabajos de
cualquier parte del mundo siempre que estén científicamente
fundamentados y que ayuden a profundizar y avanzar en el
conocimiento de las distintas dimensiones de las ciencias sociales
de la actividad física, el juego y el deporte.
La revista ATHLOS no publicará artículos de divulgación,
opinión, reflexión, sin carácter científico que no estén basados en
investigaciones.

Requisitos de los originales
Los artículos han de ser estrictamente originales y no estar
sometidos a su evaluación en otra revista.
Los artículos deben tener carácter científico, basado en la
investigación que llegue a conclusiones valiosas o bien artículos
de revisión sobre temas actuales siempre que se fundamenten
con bibliografía internacional.
La extensión máxima de los originales es de 7500 palabras, que
se escribirán en Verdana a 12 puntos con interlineado sencillo y
espaciado anterior y posterior de 6 puntos, en folios numerados.
En la primera página se reflejará el título del artículo (entre 10
y 12 palabras), el nombre del autor o autores, seguido de su
lugar de trabajo y su correo electrónico.
A continuación se expondrá un resumen no superior a 250
palabras, en español (o idioma de procedencia), seguido de su
traducción al inglés, Abstract. Comenzarán con el título del
artículo, en el idioma pertinente, y concluirán con las palabras
clave (Key Words en inglés) 4 ó 5 palabras que reflejen es
contenido del trabajo.
El resumen y el abstract son importantes para la difusión del
artículo, lo que obliga a cuidarlos, especialmente en su versión

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inglesa, de modo que contengan el estado de la cuestión del
tema estudiado, el diseño y resultados de la investigación,
discusión y conclusiones.
Después se expondrá el texto que se divide habitualmente, en
los siguientes apartados:

¾ INTRODUCCIÓN (presentación, estado de la cuestión,
objetivos)
¾ MATERIAL Y MÉTODOS (participantes, instrumento,
procedimiento)
¾ RESULTADOS
¾ DISCUSIÓN
¾ CONCLUSIONES (en relación a los objetivos)
¾ REFERENCIA BIBLIOGRÁFICAS (normativa APA)

En los artículos de revisión que muestren el estado de la cuestión
en un determinado ámbito u objeto de estudio, el autor podrá
estructurarlo como considere más adecuado y finalizando en
Conclusiones, Notas y Referencias Bibliográficas.
Los títulos secundarios/subtítulos deben ir en mayúsculas y en
línea propia.
Se precederán de doble punto y aparte.
Cuando se quiera llamar la atención sobre alguna palabra se
usarán las cursivas, sin subrayar, no negritas. Se introducirán
con entrecomillados. Se evitarán también, en lo posible, el uso
de abreviaturas, que no se usarán en los títulos de los trabajos.
Las abreviaturas más habituales serán: p., ATHLOS, Revista
Internacional de Ciencias Sociales de la Actividad Física, el Juego
y el Deporte MUSEO DEL JUEGO página, pp, páginas, ss. y
siguientes, ed. Editor, eds., editores. Tampoco se admite el uso
de las barras y/o, alumnos/as: habrá que buscar una redacción
alternativa. Directrices generales de estilo para los informes que
utilicen el sistema internacional de unidades.
Las figuras y tablas irán siendo introducidas donde corresponda
en el texto, con su numeración correlativa (poniendo la leyenda

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de las Figuras en su parte inferior y la leyenda de las tablas en
su parte superior).
Las notas se irán numerando correlativamente y se adjuntarán al
final del trabajo, tras las conclusiones.
Las citas se realizarán en el texto, poniendo tras la cita, entre
paréntesis, el apellido del autor -en minúscula-, coma, el año del
trabajo citado, coma y la página donde se encuentra el texto:
(Hernández, 1992, 234). Si se desea hacer una referencia
genérica en el texto, es decir, sin concretar página, a los libros o
artículos de la bibliografía, se puede citar de la forma siguiente:
paréntesis, apellido/os del autor/res en minúsculas, coma y año
de edición (Hernández, 1992).
Las referencias bibliográficas completas se recogerán en el
apartado final del artículo, de acuerdo con las normas APA y en
tipo de letra Verdana 12 puntos, sin justificar.
Ejemplos:
Artículos:
Hernández, M., Sánchez, A., Ferreira, M.B., Toledo, V.R. y
Ruiz, D. (2010). Jogos dos povos indígenas. Revista
Pedagógica Adal, 21, 12-21.
Martínez del Castillo, J., Jiménez-Beatty, J.E., Santacruz,
J.A., Martín, M. y Rivero, A. (2011). La recomendación
médica y el tipo de demanda de actividad física en las
personas mayores de la provincia de Guadalajara. RICYDE.
Revista Internacional de Ciencias del Deporte, 7(23), 91-
102.
Libros:
Hernández, M. (1997). Juegos y deportes alternativos.
Madrid: Consejo Superior de Deportes, Ministerio de
Educación y Cultura.
Congresos:
Martínez del Castillo, J., Martín, M., Santacruz, J.A., Espada,
M. y Jiménez-Beatty, J.E. (2011). Perceived fatigue and
physical inactivity in adult women. En M. Sellens, G.
Sandercock, M. Taylor and D. Micklewright (Coords.) BASES
Conference 2011, Fatigue: An Interdisciplinary Approach, 6-

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8 septiembre (pp. S65-S66). United Kingdom: University of
Essex.

Envío y evaluación de los originales.
Los trabajos se enviarán a museodeljuego@gmail.com.
La revista no emite certificados que acrediten que se ha
entregado un artículo o que se ha publicado. La publicación de
un artículo es un certificado en sí mismo.
Para que el trabajo sea admitido a publicación, será enviado en
la plantilla de la revista que se podrá descargar desde la página
web www.museodeljuego.org (Athlos revista). Si el trabajo no
cumple con los requisitos formales será devuelto al autor para
que lo subsane y lo vuelva a enviar a la revista.
El sistema de evaluación busca la objetividad y la neutralidad.
Por ello se sigue el principio de la "doble ceguera¨, de forma que
no se da a conocer la identidad del autor del artículo que se
enjuicia, ni se comunica el nombre de los evaluadores. En el
proceso de evaluación se recurrirá a evaluadores externos para
garantizar un juicio experto.
La publicación de artículos no da derecho a remuneración
alguna. Es necesario permiso de la revista para cualquier
reproducción.