Vida y enseñanza de Buda Anton P.

Baron

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TABLA DE CONTENIDOS 1. Vida de Siddhattha Gotama 1.1. El nacimiento 1.2. Los cuatro encuentros 1.3. La gran renuncia 1.4. La vida de auto-mortificación 1.5. El triunfo final y el camino medio 1.6. Cuarenta y cinco años de ministerio 1.7. Los últimos días 2. La enseñanza central: Las Cuatro Nobles Verdades 2.1. La noble verdad del sufrimiento o insatisfacción 2.2. La noble verdad del origen del sufrimiento 2.3. La noble verdad de la extinción del sufrimiento 2.4. La noble verdad del sendero que lleva a la extinción del sufrimiento 2.4.1. Primera sección: pasos concernientes al desarrollo de la sabiduría (panna, en pali): 1. Recta visión o comprensión 2. Recta intención o resolución 2.4.2. Segunda sección: pasos referentes a la moral o desarrollo de la virtud (sil a, en el lenguaje pali): 3. Recta forma de hablar 4. Recta acción 5. Recto medio de vida

Sobre la no-existencia del yo (anatta) 3. El kamma o karma 3. El budismo Theravada o "Camino de los Ancianos" 4. El desarrollo del budismo en diferentes partes del mundo 4.6. Tercera sección: pasos relacionados con el desarrollo de la concentración (samadhi.2. Recto esfuerzo 7.1. Otras enseñanzas importantes 3.2.7. Nibbana o Nirvana 4. La reencarnación o el renacimiento 3. El budismo Zen Bibliografía .4.3. Doctrina sobre la transitoriedad (anicca) 3. Recta atención consciente 8. El budismo Mahayana o "El Gran Vehículo" 4. en pali): 6. Recta concentración 3. El budismo Vajrayana o "El Camino del Diamante" 4.1.4.3.2. Los cinco cúmulos (khandhas) 3.3.4.5. La insatisfacción o el sufrimiento (dukkha) 3.

muchos de los acontecimi entos relacionados con su vida y obra son muy inciertos. Sin embargo. fue el gobern ante de un pequeño reino de los Sakyas en Kapilavatthu. directamente mitológicos. El nacimiento El fundador del budismo. conocido como Siddhattha Gotama (en sánscrito.1. mediante sus propios esfuerzos. . rechazar los lujos y placeres de su privilegiada posición s ocial y escoger un sacrificado camino hacia la liberación personal y proponer uno igual para todos los demás seres sintientes. 1.1. cerca de su frontera con la India. Los estudiosos calculan que la vida del Buda transcurriría entre el año 563 y 483 antes de Cristo.500 años. no exenta de aquel toque mitológ ico. dibujan un perfil de una persona noble. Esto nos permite. el propósito de este capítulo no es un estudio historiográfico del fundador del budismo sino más bien la descripción del trasfondo cu ltural y religioso del budismo para una mejor comprensión de sus principales enseñanzas. presentar al lector una historia simple. vivió hace aproximadamente 2. Vida de Siddhattha Gotama Si bien la historicidad del Buda no deja lugar a dudas. un lugar ubicado a los pies de Himalayas que hoy en día se puede ubicar dentro de Nepal. Suddhodana. Todos los datos. Su padre. que sup o. de la vida y obra de Siddhattha Gotama que opera en la imaginería popular budista. Siddhartha Gautama). otros semi-legendarios y algu nos. tanto históricos como legendarios.

(hoy Lumbini. una n oche de luna llena. La explicación que l a pareja real recibió por parte de los sabios brahmanes fue. desapareció repentinamente. según la leyenda. Una vez sucedido esto. De esta manera nació en Kapilavatthu el príncipe Siddhattha. puro y no ble ser. Fuente de la imagen: Wikipedia Cuando la princesa despertó y. tajante y clara: los devas eligieron a la princesa Mahamaya para que diera a luz a un gran. de acuerdo a esta premonición.La madre del Buda fue la bella princesa Mahamaya. compartió su sueño con el rey Suddhodan a. apareció en la escena un elefante blanco con una flor de loto igualmente b lanca en su trompa y. donde pri mero fue bañada en sus cristalinas aguas. dando tres vueltas alrededor de Mahamaya. conocido luego como el Buda. la princesa dio a luz a un niño. unos diez meses más tarde. para luego ser vestida con esplendorosas ropas ce lestiales. Lumbini fue declarado por la UNESCO como patrimonio de la humanidad. al día siguiente. la princesa fue ungida con perfumes y adornada con divinas fl ores. se empezó a buscar alguna interpretación de la llamativa visión onírica. cerca de las Himalayas. sin embargo. Kapilavatthu. De pronto. Efectivamente. la cual. . lugar del nacimiento de Buda y sitio de los intensos trabajos arqueológicos. mientras dormía en su palacio tuvo un sueño premonitorio: He aquí que cuatro de vas la trasladaron de forma súbita al lago de Anotatta. Nepal).

pero gradualmente. Volver al índice 1. Los cuatro encuentros El joven Siddhattha creció rodeado de lujos y abundancia de bienes materiales. apenas perceptible. y no negro como el mío? ¿Qué pasa con sus ojos: por qué tiene nublada la vista? ¿Dónde . y el pequeño príncipe. evitar que el joven prín cipe tuviera alguna experiencia del sufrimiento y de penas que existían en el mundo exterior. porque en caso contrario moriré aquí abandonado y sólo. Todo ocurrió mediante los cuatro inolvidables encu entros que marcarían para siempre su destino. asombrado de lo que estaba viendo. a partir de e ste momento. He aquí. con un lastimero llanto y con una vo z moribunda. los mismos sabios brahmanes declararon que el p equeño niño podría convertirse en un monarca universal si se dignara a gobernar el mundo. Gotama. junto con el triste principio. deseoso de criar un sucesor suyo. de esta manera. el cual hacía a la vez del conductor del carruaje: "Dime Channa ¿Es esta persona un ser humano d e veras? ¿Por qué su cuerpo está tan curvado? ¿Por qué tiembla tanto? ¿Por qué su cabello es canoso y gris. antes de que pueda lleg ar a mi casa!". la verdad sobre el nacimiento. sep arado prácticamente por completo del mundo exterior. Gotam a divisó una escena que antes jamás se había imaginado. En la primera ocasión. la otra princesa de nombre Pajapati Gotama. murió siete días después de haber dado a luz. Les regaló además tres palacios en los cuales la joven pareja pasaba las diferentes temporadas. se dirigía a él con estas palabras: "¡Ayúdame maestro! ¡Levántame. debilitado en este su último estado de vejez. el envejecimiento y la muerte le ib a a ser revelada. Esta situación se debió al temor patern o sobre una eventual renuncia de su hijo a los privilegios mundanos. un hombre muy avanzado en edad. por favor. F ue así como Gotama pasó los primeros veintinueve años de su vida en toda clase de lujos y placer es. fue criado por la hermana menor de su madre. La princesa Mahama ya. mientras paseaba en su carro por los jardines reales. la madre del niño.Cinco días después de su nacimiento. profetizada p or los brahmanes.2. El rey Suddhodana. empezó a indagar a su primo. según el cual los placeres de este mundo tan sólo serían preludios de las futuras penas. casó a su hijo con una bella princesa de nombre Yasodara. El propósito principal del rey padre fue el de r odear a Siddhattha de toda clase de confort para. El rey Suddhodana no escatimó esfuerzos y recursos para garantizar a su hi jo una educación excelente en todo tipo de ciencias y artes. p ero también existía la posibilidad de que se convirtiera en un perfecto iluminado si es que algún día renunciara a las glorias mundanas y a los placeres sensuales.

Channa contó al príncipe que el sujeto que se encontraba en tan miserable estado era un hombre viejo. Este fue el primer verdadero shock que afectó la mente del príncipe Siddhatt ha profundamente. y que el mismo no nació así. l legará a ser como él". sino que envejeció: "cuando era jove n se parecía a todos nosotros. . buen Channa. ¿qué significa todo esto?" Entonces. pero no fue el último. es más: cualquiera que viva en este mundo lo suficiente.están sus dientes? ¿Es así como nacen algunos? Respóndeme.

"¡¿Muerto?! Channa. se echó el cadáver del difunto. ¿Qué quiere decir. descubrió que en este mundo. la cual está quemando todo su cuerpo. Es por eso que está llorando sin poder contestar tus preg untas". a parte de la vejez había también enfermedades y muerte. a la cual. según la leyenda. llorando y gritando de dolor. ilustran los encuentros del Buda con los llamados "Tres Mensajeros Divin os": la vejez. cuando visitó la ciudad en compañía de su primo. los cuales con clam orosas lamentaciones. respondió Channa. se preg untaba. una vez prendido el fuego. la enfermedad y la muerte. muerto?" "Sí. sin moverse ni pronunciar palabra alguna? .Los cuadros. su sangre está envenenada y padece de fiebre. El cuerpo sin vida pareció al príncipe como algo más extraño aún: ¿Por qué este hombre yace así como una piedra. De esta manera el Príncipe. llevaban en sus hombros el cadáver de un querido pariente suyo para luego. En la segunda oportunidad. mi príncipe -contestó el primo-el hombre al que tienes en frente está enfermo. seguía lamentando y gimiendo. cremarlo. Pero su asombro aumentó cuando repentinamente la muchedumbre paró frente a una pila fúnebre. "¿Qué es es to Channa? exclamó Siddhattha. lejos de responder al int errogatorio del príncipe. mi querido príncipe -contestó Channa-Todos los seres vivos algún día tendrán que morir y nadie puede detener este proceso". Siddhattha vio un grupo de familiares. Gotama enc ontró a un hombre postrado en la calle con todo su cuerpo retorcido. "¿Qué le pasa a este hombre? -preguntó Siddhattha a Channa-¿Por qué no me responde?". En una tercera ocasión. sosteniendo su es tómago con ambas manos. Mediante estos tres dolorosos encuentros Gotama comprendió también la verdad sobre l a universalidad del dolor humano y empezó a tener un fuerte deseo de encontrar algun a . ¿Por qué este hombre que no se movía fue lanzado a las llama s? ¿Será que no tiene conocimiento alguno de lo que está pasando?" "Él está muerto". "Oh. El enfermo. provenientes del famoso poema épico Light of Asia (La Luz de Asia) de S ir Edwin Arnold.

pierden de repente su vigor y salud. mientras que la dolencia y la enfer medad sigilosamente entran en sus cuerpos. a veces. Volver al índice 1. preparó una gran celebración para distraerlo. ¿en qué consiste? Después de unos días angustiosos. pensando en sus adentros: "Sería bueno. pero vestido pobremente de sol o una toga de color naranja. constatando con preocupación el sombrío estado de ánimo de su hijo. que yo también alguna vez me convirtiera en un per sonaje parecido a este monje". en el silencio de una noche de luna llena del mes de asalha (corresp ondiente al mes de julio) unos súbitos y sombríos pensamientos asaltaron la mente de Gotama: "la juventud. "Él es un monje -respondió Channa-Vive en el templo o. En esta oportunidad. Personas que en un tiempo fueron semejantes a unos fuertes e inc onmovibles robles. la flor de la vida culmina en la vejez y los sentidos del hombre le fa llan justo cuando más los necesita. seguía preguntando.explicación sobre este mal: ¿cuál es el origen de este sufrimiento del cual nadie pued e escaparse? ¿existe alguna panacea para apaciguarlo? Y si es así. debe haber alguna escapatoria de semejantes insatisfacciones. Finalmente aparece la muerte que. "¿Quién es este hombre vestido de la toga anaranjada? -preguntó a Ch anna¿ Por qué tiene su cabeza rapada y cuál es la razón de esta apariencia de felicidad que tiene reflejada en su rostro? ¿De qué manera se gana el sustento?". en el bosque y recorre las c asas en busca de alimentos. un poco después de haber experimentado los cuatro menciona dos encuentros. de repente se sintió reconfortado y risueño. se celebró una gran fiesta en el palacio: con una ostentosa cena b ailable se festejaba el nacimiento del primogénito de Gotama. El príncipe. repentina y a veces inesperadamente. quien recibió el nombre de Rahula . Ciertam ente. pone fin a este breve lapso de tiempo que dura la vida. Al día siguiente.3. En aquella ocasión fueron invitados los mejores bailarines y bailarinas. cantantes y músicos. del envejecimiento y de la misma muerte". producto de las inesperadas experiencias. el príncip e Gotama visitó la ciudad por cuarta vez. que parecía estar sereno y contento. entonces. mendigando. al dirigirse al parqu e. El rey. Durante la cena se sirvieron las más deliciosas comidas . vio a un sujeto alegre. Mientras camina de un lugar a otro se ocupa de e nseñar a la gente la manera de cómo sentirse bien y estar contentos consigo mismo". al escuchar estas explicaciones. La gran renuncia Cuenta la historia que.

de modo que muy pronto decidió a retirarse a sus aposentos. muy ajeno a todo lo que pasaba a su alrededor. Pero Siddhattha parecía estar ca nsado y pensativo. Los músi cos y los cantantes más sensibles acompañaron con su arte la noche y los magos más extraordinari os efectuaban unas asombrosas y estrambóticas proezas. esta misma noche.. a la edad de los veintinueve años. desencantado de la vida real. . mientras que las encantadoras y bellas bailarinas divertían al público con sus danzas. cuando Gotama. decidió abandonarla renunciando a todo: a su hijo re cién nacido. Fue entonces.

siempre se repetía la mis ma historia: luego de un serio y duro esfuerzo por parte de Siddhattha. Pero Gotama no aceptaba estos ofrecimientos. ya q ue durante el período de seis años se dedicó a practicar el sendero de la auto-mortificac ión como medio para lograr la liberación. al poder y a toda la gloria terrena. ayunos y rigurosas disciplinas creyendo que. quienes practicaban una extrema austeridad. Gotama examinó este sendero con m ucha rigurosidad y seriedad. La vida de auto-mortificación Los primeros pasos del príncipe convertido en mendigo se dirigieron hacia los gran des y famosos maestros de meditación que practicaban la concentración y llegaban a desarro llar grandes poderes mentales. Su cuerpo pronto llegó a ser tan delgado que las pi ernas de Gotama parecían unas astillas de bambú. cortándose su l arga caballera. frecuente s vigilias. En la India de aquel entonces existían numerosos ma estros. de esta manera. Muchos de ellos habitaban en silenciosos y densos bosq ues y Gotama empezó a estudiar y meditar con ellos. Ya no hay más diferenci a entre nosotros. Acompañado por Chan na. El antiguo príncipe sufrió penas terribles y un h ambre monstruoso. refugiados en los bosques. ni estaba interesado en ser sucesor de sus maestro s: las místicas experiencias le parecían insuficientes y su última meta devenía para él como algo que aún estaba lejos por ser alcanzado. Sin embargo. cada uno de sus maestros terminaba diciendo: "Tu ya llegaste al mismo nivel que yo.4. Volver al índice 1. y con sus ojos profundamente hundidos. su fiel primo y servidor. él mism o se asemejaba a un esqueleto viviente. Se cuenta que durante estos seis largos años consumía solame nte unos cuantos granos de arroz por día. Quédate acá en mi lugar y empieza a enseñar a mis discípulos". pero seguía meditando. signo de la noble procedencia y. en la quietud de la medianoche partió del palacio. emprendió su viaje hacia la solución del problema de la vida. lograrían la meta últim a de sus esfuerzos: una auténtica liberación del sufrimiento. el Asceta.a su esposa. En esta época el príncipe Siddhattha llegó a ser conocido como Gotama. cambiando su vestido real por un sim ple ropaje de los ermitaños. a la corona. .

ya que las mismas no le acercaban en lo más mínimo al logro de su último objetivo: "Todas estas austeridades no constituyen un camino hacia la Iluminación" .Dentro del arte budista existen imágenes que recuerdan el periodo del extremo asce tismo de Siddhattha Gotama. que la misma le causaba violentos dolores en los oídos. Las noches de luna llena y luna nueva las pasaba en vigilia medi tando en los cementerios o en el bosque. En numerosas oportunidades. luego de practicar semejantes "ejercicios espirituales" . En aquel entonces. Gotama llegó finalmente a la conclusión de la futilidad e inutilidad de las prácticas de auto mortificación. Volver al índice . Después de los seis años de prolongadas penas. rechazado luego por él como un camino improcedente. En estos lugares inhóspitos y peligrosos. sufrimientos. abandonando la auto-tortura y el extrem o ayuno. caía al suelo sin conciencia. frecuentemen te divisaba a los animales salvajes acercándose a su guarida. culminó y dio por cerrada esta etapa de su búsqueda. sin que él jamás se apartara del lug ar o dejara de meditar. Una de ellas consistía en mantener la respiración en los pulmones por un tiempo tan prol ongado. privaciones y dolores. Siddhattha experimentaba con diversas formas de torturar su c uerpo. en la cabeza y en el cuerp o entero.

simplemente iba a ser autenticada por los hechos y la experiencia per sonal de cada uno de sus seguidores. se sentó en la posición de meditación con la firme resolución de no moverse de ahí hasta encontrar la respuesta definitiva a su búsqueda. sentado debajo del árbol. Este gesto simboliza la confianza indisputable y una firmeza absoluta en su prop ia experiencia que luego. La posición del Buda representada en esta imagen es una de las más frecuentes dentro del arte budista. Sujata alimentaba sus mil vacas con una planta especial de sabor dulce. iba a s er su último plato de comida por este mismo lapso de tiempo. l uego de haberse alimentado y tomado el baño. iba a ser su último baño en las siete próximas semanas. en el cual el mismo aceptó la comida. la personificación del ma l. porque según la leye nda.1. Esto se debió a que Gotama. . por lo cual la leche que las mismas producían también lo era. el plato de arroz con leche que acababa de comer. El Buda tranquilamente tocó la tierra con los dedos y dijo: La madre Tierra lo sabe . Una vez consumido el sabroso plato. El triunfo final y el camino medio El fin de la experiencia ascética de Gotama tuvo lugar en un pequeño pueblo llamado Senani. Buda fue tentado en este momento por ´Mara´. La escultura representa al Siddattha en el momento de conseguir la ilum inación: la mano derecha descansa en la rodilla derecha con los dedos en la dirección hacia la tierra. el cual le preguntó: ¿Quién testificará que tú realmente has alcanzado la iluminación? . Con las piernas cruzadas. de manos de una bella muchacha de nombre Sujata. para llegar finalment a su ansiada meta. que desde entonces se conocería con el n ombre de Árbol de la Iluminación" o Árbol Bodhi . Siddhattha tomó u n baño en el río.5. Según la leyenda. que consistía de un plato de arroz con leche. Siddhattha empezó a meditar. como así también. La comida fue deliciosa. el cual significativamente.

descubrió cómo poner fin a la pena y la desdicha . Gotama realizó su hallazgo durante la noche de la luna llena del mes de mayo. la ilumi nación o el despertar final: el Nibbana (nirvana. el Buda se dirigió al Parque de los Venados en Isipatana. miedos y apegos perturbaban su concentrac ión.6. Se cuenta que durante la noche. Con esta expresión quiso signif icar su rotundo rechazo a los dos extremos que había experimentado en su búsqueda espirit ual: por un lado. el Asceta. Descubrimiento que iba a formular luego como las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero hacia la liberación. Volver al índice 1. personificados por Mara. Pero gracias a su persistencia. Cu . a la vejez y la muerte. aquel que evita a ambos extremos. Durante la prim era parte de la noche muchos inoportunos e insanos pensamientos. su impermanenci a. con los placeres mundanos y con lo innoble que ocasiona severos daños en la vida de la gente. carece de eficacia para conducirnos a b uen puerto. sólo el Camino Medio. como también la manera de liberarse de ellos: el excesivo apego a las cosas y el camino del d esprendimiento. finalmente. en el lenguaje pali). el mal igno. respectivamente. la iluminación o el despertar de una falsa percepción del mundo. también la automortificación.Empezó su última batalla. Consecuentemente. nu estro protagonista ya no era más el príncipe Siddhattha. al sufrimiento y la insatisfacción. ansiedades. El Buda tradujo su experiencia en una propuesta consistente en ensayar un camino hacia la liberación que él mismo denominó como el "Camino Medio". En otras palabras. descubrió la causa de todos los males y sufrimientos. pero por otro lado. la cual de la misma manera. cerca de Benarés. en medio de la medit ación percibió perspicazmente el rasgo esencial de las cosas mundanas. en sánscrito). Cuarenta y cinco años de ministerio Una vez iluminado. es capaz de llevar a un conocimiento que trae la calma. lo cual significó para él la obtención del pleno y acabado conocim iento. sin o que llegó a ser el Buda: el Iluminado o el Despierto. ni tampoco Gotama. un lu gar de la India conocido hoy como Sarnath. los cuales escondidos dentro de una cueva seguían el camino de la auto-mortificación. a saber. Desde este momento. atacaban su mente: deseos. Y en la tercera parte de su vigilia. en la segunda parte de la noche. Gotama practicó la meditación sobre la respiración: la entrada y la salida del aire (anapanasati. en la cual llegó al supremo y último entendimiento o a la iluminación. la excesiva indulgencia con lo sensual. para buscar a cinco de sus amigos asc etas. la realización y. cuan do tenía treinta y cinco años.

Además. De modo que ustedes descub rirán por si solos aquel estado que va más allá de la vida y de la muerte". . se dirigió a ellos con las siguientes palabras: "Escuchen. tal como yo lo enseño.ando los encontró. Déjenme que se los enseñe y expli que. lo aprendan y lo pongan en práctica. en la presente vida y también mediante su propia experiencia. muy pronto sabrán que es cierto. lo sabrán no en alguna vida futura sino aquí y ahor a. Una vez que lo escuchen. ascetas: He aquí que finalmente encontré el camino hacia la inmortalidad.

Sin embargo. sin embargo. También se considera. lo cual se asemeja. el Buda admitió dentro de su orden relig iosa tanto hombres como mujeres. Sabemos además. . al menos externamente. todos los distritos norteños de I ndia. De ahí que en los países de tradición budista hasta el día de hoy existe la cos tumbre de organizar retiros espirituales durante esta temporada. conservadora y altamente estratificada sociedad india. durante los cuales recorrió. en el Parque de los Venados se dio comienzo a la orden de los monjes budistas (la Sangha) ya que aqu ellos cinco ascetas se convertirían. en los primeros monjes budistas. los mismo s acostumbraban permanecer en un sitio fijo. tuvo que tener repercusiones casi revolucionarias. aprovechando este tiempo para la medi tación y la enseñanza. A partir de este momento el Buda inició su largo ministerio que duró cuarenta y cinc o años. durante los tres meses de la temporada lluviosa. Este primer sermón fue pronunciado p or el Buda a sus cinco primeros seguidores en la noche de luna llena del mes de julio del año 589 antes de la era común. luego. Siempre. El Buda les ens eñó el Camino Medio. que este mismo día. que durante su ministerio enseñó a toda clase de personas sin hacer distinción alguna. se guardan algunos preceptos especiales y se dedica más tiem po a la meditación y otros ejercicios espirituales. el poder de convencimiento del Buda era tan grande y la nobleza que tra nsmitía tan persuasiva que ahí mismo se convirtieron en sus primeros discípulos.Los ascetas quedaron atónitos y al principio no querían creer lo que estaban escucha ndo. un hecho que en la tradicional. y es conocido como la "Puesta en movimiento de la Rueda de la Verdad" o el Sermón de Benarés". junto a sus discípulos. Como se puede apreciar en esta ilustración. el de evitar los dos extremos de la auto-indulgencia y la auto-tor tura y también compartió con ellos las Cuatro Nobles Verdades. a una especie de "Cuaresma budista": una época en la que se vive con mayor espíritu de austeridad.

el drama humano de los seguidores del Buda que fueron testigos de su dolorosa partida. Volver al índice 1. los sucesos que ocurrieron cuando cumplió los ochenta años. lo que en la sociedad india de aquella época debería ser considerado como algo verdaderamente revolucionario. el Buda predicó su mensaje y admitió en su orden religioso ta nto a los reyes como a los desamparados. los dif erentes . a hombres y mujeres. era enorme. están registrados en una de las escrituras budistas más conocidas. Este Sutta conti ene. pero que se conoce también en el occidente con el nombre de "Los últimos días del Buda". quien dirige una organización internacional orientada a promover un bu dismo socialmente comprometido. medido solamente en número de sus seguidores y en la fama de su sabiduría y nobleza que lo acompañaba a dondequiera que iba. De hecho. en su libro El nuevo budismo. muy pronto.Durante su ministerio. Los últimos días Los últimos acontecimientos de la vida del Buda. e xplica estos extraordinarios frutos del ministerio del Buda con las siguientes palabras: El Buda alcanzó un impacto más allá de sus propias expectativas porque estaba dispuest o vivir las implicaciones de lo que había comprendido. destinado especialmente a las monjas. Durante su viaje. Estaba rodeado por personas pertenecientes a todas las clases y castas sociales. que cuando el Buda cumplió los ochenta años y sintió que sus días en este mundo estarían llegando a su fin. El éxito de su mini sterio. el inglés David Brazier. llama da Mahaparinibbana Sutta. casi toda la gran riqueza de la enseñanza que el Buda impartió a lo largo de su ministerio: incluye sus instrucciones finales sobre cómo debería practicarse el budi smo después de su muerte. recuerda sintéticamente sus principales y fundamentales lecciones y describe.7. una vez establecido el orden de los m onjes. que significa "Discurso sobre el Gran Paso". recorrió con el grupo de sus discípulos. llamado Kusinaga. La historia cuenta. en forma resumida. Un conocido maestro budista de la actualidad. decidió pasarlos en un pequeño pueblo del norte de l a India. Cada paso que da ba a través de la India era una demostración de que incluso alguien de una de las castas privilegiadas puede salir de su jaula dorada y convertirse en completamente huma no -viviendo de forma transparente una vida basada en la compasión y no en el cálculo. a los let rados y a incultos. en un simple y conmovedor lenguaje. el Buda fundó otro. por igual a los nobles y a los siervos. La completa fuerza revolucion aria de lo que él representó vino porque lo vivía -no solamente hablaba de ello.

la concentración y la sabiduría.pueblos. el hijo del orfe bre de este pueblo. Los estudios no están de acuerdo sobre si se trat aba de un . para poner fin al sufrimiento . las Cuatro Nobles Verdades. en el idioma pali. Cuando el Buda y sus discípulos llegaron a un lugar llamado Pava. impartiendo enseñanzas sobre el futuro bienestar de la orden de los monje s y las monjas y sintetizando sus doctrinas fundamentales: los factores que llevan a la iluminación. invitó a los ilustres huéspedes a una comida especial conoc ida. como sukaramaddava. todo esto. de nombre Cunda. el Óctuple Sendero que lleva a la liberación. las instruccio nes sobre la moralidad.

pidió a uno de sus discípulos más cercanos de nombre Ananda. Pero antes que esto sucedi era. el Buda sufrió un repentino ataque de disen tería o un cólico agudo. el Buda comunicó a Ananda que esta misma noche pasaría al nibbana definitivo y que el mismo Ananda pronto se liberaría de todos sus males y también al canzaría la condición de arahant (completamente liberado). Después de esto. muy cansado y debilitado. Entonces el Buda dirigió estas significativas palabras a su discípulo: Ananda. los árbol es de aquel sitio florecieron fuera de la época y las flores caían sobre Buda como una señal de respeto y honra. la . En consecuencia. se decidió inmediatamente continuar el viaje hacia el dest ino final. gracias a la influencia de los devas. Pero ésta no es la forma de cómo se debería respetarme u honrarme. vivieran de acuerdo con m is enseñanzas. ésta sería la mejor forma de honrarme y respetarme . Preferiría. que le preparara un diván entre los árboles para poder recostarse. arribó en masa al lugar en el cual el mismo se encontraba para rendirle homenaje y despedirse de él para siempre. Cuando la gente del pueblo de Kusinaga se enteró que el Buda estaba gravemente enf ermo y a punto de dar por terminada su vida. lo que debilitó mucho su ya de licada salud. al cual resistió con un extremo esfuerzo. el Buda. que los monjes y las monjas. Parinibbana : el paso del Buda al Nibbana Final es uno de los motivos más frecuentes de la imaginería budista tradicional. en est a gran sala de árboles hay una lluvia de flores sobre mí como muestra de respeto. los hombres y las mujeres seglares que son mis seguidores. La leyenda cuenta que. Una vez llegados a Kusinaga. pero lo cierto es que l uego de alimentarse con el refrigerio de Pava.plato de hongos o de una comida hecha de carne de cerdo.

he aquí que existen mu chos famosos maestros religiosos quienes enseñan doctrinas diferentes de las que tu imp artes. entonces. Puesto de esta forma. llevarán a las personas a alcanzar la liberación (a ser los arahants). tenien do la información. sus cenizas fueron compartidas entre ocho Stupas. Cualquier doctrina que no tiene en cuenta la enseñanza sobre el Noble Óctuple Sendero que lleva a la liberación. éste no contestando nada. se encuentra el Noble Óctuple Sendero y también entonces. una vez cremado el cuerpo d el Buda. quiso verlo y. una v ez estando frente a su lecho. De ahí que. Stupa. tampoco llevará a la santidad y liberación. sólo tomó su tazón de comer y lo colocó al revés.historia cuenta que un cierto asceta mendigante llamado Subhadda el cual. el tazón se asemejó a una especie de tumba o sepulcro que se acostumbraba construir en esta época. tal como lo reivindican? ¿O. le hizo la siguiente pregunta: Oh Gotama. mientras que los ot ros no? Ya es suficiente. ¿es posible que ellos también pudieran haber llegado a descubrir la verdad . Los discípulos entendieron. Siendo así. Subhadda -le interrumpió el Buda-La verdad que no debería preocuparte lo que los otros maestros enseñan. En esta mi enseñanza. los arahants pueden ser hallados entre nosotros (Mahaparinibbana Sutta). que algo parecido debería hacerse con el cuerpo de su maestro. Pero las doctrinas que enseñan dicho Sendero. Es una e specie de tumba o monumento. Oh Subhadda. de manera tal que su fondo quedó hacia arriba. según la cual el Buda se encontraba en este lugar. quizá solo algunos de ellos la descubrieron. es una de las construcciones sagradas budistas más significativas. Se cuenta que cuando los monjes preguntaron al Buda sobre qué deberían hacer con su cuerpo después de su muerte. .

sin lugar a dudas. esto se deba al respeto que tienen Ustedes hacia su maestro. su enseñanza o sobre la orden de los monjes. oh monjes. Subhadda pidió ser admitido al ord en de los monjes. pasó al perfecto estado de Nibbana. sobre su enseñanza o sobre el orden de los monjes . el Buda se dirigió a sus discípulos con estas palabras: Si alguien de ust edes tiene alguna duda sobre el Buda. Pero re sultó que ninguno de los monjes pronunció una sola palabra. sin mencionar l . E ste hecho ocurrió en una noche de luna llena del mes de mayo del año 483 antes de la era común. para que luego no tenga que lamentarse . Finalmente. como en su última prédica transcrita en el Mahaparinibbana Sutta (El Discurso sobre los últimos días del Buda). Este mes. Volver al índice 2. La enseñanza central: Las Cuatro Nobles Verdades La exposición de las Cuatro Nobles Verdades. oh monjes. algo que le fue concedido y pronto. trabajen arduamente para ganar su liberación . Ananda respondió en nombre de toda la comunidad: ¡Esto es maravilloso! ¡Realmente sorprendente! Yo creo que entre toda esta compañía de los monj es no hay ni uno solo que tenga duda alguna sobre el Buda. a través de mucha diligencia y esfuerz o. Después de haber pronunciado estas palabras. ha alcanzado el estado de Iluminación. este es mi úl timo consejo que les doy: dado que todas las cosas de este mundo están sujetas a cambio y no son duraderas. el Buda entró en un profundo estado de meditación y falleció o. El Buda hubo enseñado esta doctrina tanto en su primer sermón después de haber alcanzado la Iluminación. pregúnteme a hora mientras todavía estoy con ustedes. díganlo como si fuera de un amigo a otro . En esta oportunidad. según el antiguo calendario de la India. el Buda una vez más se dirigió a s us monjes y pronunció estas sus últimas palabras: Presten atención. Luego. entonces amigos. Quizá. se llamaba Vesak y es por esto. Ya lo sé Ananda" -respondió el Buda-que entre todos estos quinientos monje s congregados en este lugar no hay ni uno solo que no haya progresado espiritualme nte y que no estuviera destinado a obtener la iluminación . según la tradición budista. Pero aún así. que la tradicional celebración que los budistas realizan cada año durante esta fecha. constituye el núcleo de la enseñanza y práctica budistas. y es por eso que no hacen pregun tas -dijo el Buda-Seamos. Por más que el Buda se hubo dirigi do dos veces más con la misma pregunta.Se cuenta que luego de haber escuchado al Buda. ningún monje había expresado duda alguna. los monjes permanecieron en silencio. lleva este mismo nombre.

la transcripción del primer . es el Dhammacakkappavattana Sutta (el Discurso sobre la puesta en movimiento de la Rueda de la Verdad). Sin embargo.as numerosas ocasiones. en las que hubo vuel to a hacer referencia sobre este mismo tema. durante su casi cincuentañal ministerio.

el dolor. se manifiesta. se podrían agregar muchos otros ejemplos que a menudo experimentamos en nuestras vidas. inmediatamente después de haber alcanzado la Iluminación y fue dirigido a sus cinco ex-compañeros de la vida ascética. esta verdad considera el hecho fundamental ligado de manera i nherente a todas las cosas del mundo. a los males mencionad os en el arriba citado fragmento. Obviamente. a pesar de la enorme distancia social que los separa . oh monjes. tan sólo unos pocos kilómetros de aq uel lugar? la respuesta sería que ambos. La universalidad del sufrimiento. en Sarnath. En su primer sermón. las personas sufrían de la misma manera que sufren hoy en día en América Latina o en cualquier parte del mundo.1. El nacimiento es estresante. En otras palabras. según el cual la vida. el envejecimiento es estresante y la muerte es estresante. el lamento. según la tradición. La Primera Nob le Verdad del Buda se refiere a la realidad de la vida plagada de sufrimientos e insatisfaccio nes. la Noble Verdad del Sufrimiento.sermón del Buda luego de su Iluminación. El estar ligado a lo i ndeseable significa sufrimiento. Este hecho nada tiene que ver con l as posesiones materiales u otros aspectos que hacen a la estratificación social. en pali). en que en la India de la época de Buda. La tristeza. en todas sus dimensiones. por ejemplo. Las Cuatro Nobles Verdades con el Óctuple Sendero forman parte de un sermón que fue expuesto por el Buda. Gotama lo expresó de la siguiente manera: He aquí. se sufre (Dhammacakkappavattana Sutta). Es un postulado que reconoce el carácter universal de este mal. tal como fueron formuladas por el Buda. pero lo que Buda quiso enfatizar era el carácter general de esta experiencia. pero el hecho de tener que separase de lo deseable también es sufrido. la angustia y la desesperanza constituyen el sufrimiento. son las sigu ientes: · La noble verdad del sufrimiento o insatisfacción · La noble verdad del origen del sufrimiento · La noble verdad de la extinción del sufrimiento · La noble verdad del sendero que lleva a la extinción del sufrimiento 2. comparten el mismo hecho de tener que sufrir: quizá en diferentes grados y de maneras distin . la que se constituye en la principal refere ncia sobre este tópico. Finalmente. Si a lguien pregunta ¿qué tienen en común el mendigo que duerme debajo del puente de Támesis en Londres y la Reina de Inglaterra que descansa en su palacio. La noble verdad del sufrimiento o insatisfacción La Noble Verdad del sufrimiento o insatisfacción (dukkha. cuando no se obtiene lo deseado. result a insatisfactoria para la mayoría de las personas. Las Cuatro Nobles Verdades.

pero lo .tas.

que manifiesta una crónica imposibilidad de llen ar el corazón del hombre de una completa felicidad.1). pero hay que señalar que la palabra dukkha. y no que "yo estoy sufriendo".cierto es que ninguno de los dos se escapa de este sentimiento de insatisfacción y desesperanza que. El enfoque de Buda sobre la universalidad del sufrimiento pu ede parecer muy pesimista. la . el sufrimiento le seguirá de la misma manera que la rueda sigue la pezuña del buey (Dhammapada 1. en pali significa literalmente "incapaz de ser sat isfecho" y se refiere al mundo de los sentidos. la cua l se traduce generalmente como sufrimiento. Esta Primera Noble Verdad no debe ser comprendida como un principio filosófico met afísico abstracto. a primera vista. sino como una realidad concreta que todos compartimos y experimentamo s en la vivencia cotidiana. nos llega a todos. Una de las fuentes budistas más antiguas y apreciadas es Dhammapada (Los Versos de la Verdad). En numerosas ocasiones el Buda hace referencia al sufrimiento inherente a la vid a. Si uno habla o actúa con una corrompida e im pura. A prim era vista. debemos notar que lo que expresa esta sentencia es que "el sufrimien to está presente en el mundo de manera universal". la cual empieza con el siguiente afirmación: La mente precede todo lo que puede ser co nocido. Finalmente. La mente es su fundamento y le da forma. tarde o temprano.

Cada uno aparece. Ser conscientes de ellas y convertirlas en ob jeto de nuestro entendimiento. Unos duran más. ni tampoco el otro. dura un tiempo y se desvanece. no es luchar contra el sufrimiento sino comprenderlo: examinar su natur aleza y su origen. la segunda se identifica con él.diferencia entre ambas expresiones no parece ser demasiado importante pero. en esencia. Observar hasta las más mínimas insatisfacciones diarias: irritaciones. El Buda simplemente llama la atención que este méto do de enfrentar los problemas es ineficaz: los mosquitos siempre vuelven. pena. decepciones y otros. desilusiones. enfatizar lo positivo. otros menos. sobre esta base. gozo. De lo que se trata. Otros creen que el hecho de elevar el sufrimiento al estatus de una "Noble Verda d" parece muy de mal gusto y que sería mucho mejor olvidarse de él por completo: en vez de centrar se en penas y frustraciones. mirarlo d e frente. por eso prefiere evitarlos u olvidarse de ellos. ¿Por qué no hablar de la belleza y de los placeres. ¿qué tanto podemos aprender observando el sufrimiento? Pues. pretende eliminar las penas con unos trago s. la misma va a adquirir mucha relevancia a la luz de una de las principales enseñanzas budistas sobre la no existencia real del "yo" o del "alma" (anatta ): mientras que la primera afirmación sólo constata el hecho de la existenci a del sufrimiento. pero yo. De hecho. nerviosismos. pero de este tema ya se ocupa la Segunda Noble Verdad del Buda. dolores y angu stias? Para el hombre moderno es espantoso hablar de estos temas. etc. sin embargo. por lo menos. Esta Noble Verdad hace referencia a la causa u . como veremos a continuación en los siguientes capítulos. El hombre tiende a eliminar todo lo que en su camino encuentra molesto: t al como extermina los mosquitos con el spray. emoción. poder liberarse del mismo. lo que no es poco. podremos descubrir su origen. an tes que nada. no soy es te sentimiento. en vez de ocuparse del envejecimiento. lindo y alegre de la vida. dolor. buenos chistes o ceremonias religiosas. para luego. La noble verdad del origen del sufrimiento La Noble Verdad del origen del sufrimiento.2. una de las principales car acterísticas de la meditación budista consiste precisamente en mirar nuestros estados de ánimo como si en realidad no nos pertenecieran. aburrimiento. Pero. alegría. no me identifico con ninguno". Volver al índice 2. Para entender el sufrimiento necesitamos investigarlo o. no identificarse con ellos: "he aquí que hay un sen timiento de angustia.

la Noble Verdad del origen del sufrimiento: el deseo que produ ce el continuo llegar a ser. y que encuentra .origen del sufrimiento. He aquí. oh monjes. acompañado por la codicia de los placeres.

el de dejar de ser o dejar de sentir . por e jemplo. según se desprende de estas palabras del Buda. podemos fácilmente observar cómo inmediatamente nace el deseo de disfrutar un segundo bocado . El deseo puede s er por los placeres sensuales. probar algo delicioso en una pequeña cantidad y observar lo qué ocurre en nuestro interior. en su ma. es perfectamente natural que apa rezca el deseo de comer. nos esforzamos por ser valor ados y reconocidos en la sociedad. llama do el "deseo por la no existencia". está causado por el a pego a las diversas clases de deseos. según la enseñanza budista. es la causa del sufrimiento. buscamos riquezas. Esta situación. aparentemente. El deseo por sí solo no produce el sufrimiento. sin embargo que. enojo o cualqui er otro mal que me acosa. En segundo lugar. de acuerdo con la concepción budista.siempre algún nuevo deleite aquí y allá. deseamos avances laborales. menos gordos o men os . o sea. por la existencia como también por la no existencia (Dhammacakkappavattana Sutta). Tampoco. queremos llegar a ser algo diferente de lo que actualmente somos. tomamos un bocadito de una de nuestras comidas favoritas de un sabor delicioso. En el citado pasaje se mencionan tres tipos de deseos . Es un tipo de deseos fácilmente experimentable y que no requiere de muchas explicaciones: cuando. podemos evitar que aparezcan en nosotros otros deseos. El sufrimiento. podría ser un simple ejemplo de lo que es un deseo de los pla ceres sensuales . no es el mismo sentimien to del deseo que crea en nosotros el sufrimiento. Quiero ser libre de la angustia. Hay que señalar. El primero consiste en lo que se denomina "el deseo de los placeres sensuales . solamente lo hace nuestra habitual costumbre de aferrars e a nuestras pretensiones y apetitos. Éste. De esta manera. necesariamente nos lleva a exp erimentar las desilusiones y. quiero conquistar mi ira. Ambicionamos cosas. reparar en el tercer tipo de deseos. Cuando tenemos hambre. por ejemplo. más saludables. sino nuestro apego a él. consecuentemente. Estamos hablando de una experiencia cotidiana de la cual no hace falta filosofar demasiado: simplemente. los de querer ser más ricos. continuamente experimentamos los diferentes tipos de d eseos mencionados por Buda en esta Segunda Noble Verdad. el Buda menciona el "deseo por la existencia" que se manifiest a a menudo cuando experimentamos aquellos deseos de llegar a ser alguien quien todavía no som os o lograr algo que aún no obtuvimos. libre de celos y ansiedades.

más inteligentes. en sí mismos no pueden causarnos sufrimientos. en vez de esto. es simpl e y meramente reconocer que semejantes deseos existen. pero tampoco apegarse ellos.calvos. pero sin identificarnos con e llos: no regañarnos por su existencia. ni perjudicarnos de modo al guno. salvo que procedamos a hacer con ellos una de las dos cosas: los abracemos con e stima como parte de nuestra naturaleza o nos reprochemos su existencia. Volver al índice . Estos deseos. Lo que deberíamos hacer es. decidiendo hacerles frente y eliminarlos de nuestra mente. más simpáticos y todo lo demás que podamos imaginarnos.

nuestro apego puede vers e disminuido y con ello. probamos. pero d e igual manera. Todos nuestros placeres tienen caráct er finito: todo lo que vemos. las actitudes o las costumbres ocasionan el sufrimiento. entonces llegamos a una situación a bsurda. podrían ayudar a cumplir con este objetivo. clar o estácomo si la misma fuera un dogma que debe ser aceptado a través de la fe ciega. también el sufrimiento. En ningún caso se debe tratar esta verdad tampoco ninguna otra.3. podría decirse que cuando abrazamos dichos placeres abrazamos la muerte y si no lo cont emplamos con suficiente perspicacia o no lo entendemos. a las ideas que defendemos muchas veces con excesiva vehemencia. He aquí.2. por otro lado. Cuando descubrimos que todos los objetos de nuestro aprecio terrenal conllevan c onsigo el inconfundible sello de la insatisfacción e impermanencia. la misma debe convertirse en una experiencia personal basada en una perspicaz obser vación del mundo y de uno mismo. pensamos o sentimos es finito. desesperación y decepción. Ant es bien.En la Tercera Noble Verdad el Buda explica en qué consiste el cese del sufrimiento. la total extinción y liberación del deseo ocurre cuando lo abandonamos y renunciamos a él de manera total (Dhammacakkappavattana Sutta). tocamos. por un lado y el sufrimiento. la Noble Verdad sobre la extinción del sufrimiento que consiste en abandonar el deseo. está destinado a desaparecer. El camino hacia la liberación del sufrimiento empieza como un estado mental. capaz de percibir claramente la relación causal existente entre el apego a los deseos. El total cese. . en la cual pretendemos ser verdaderamente felices mediante cosas que sólo pueden ofre cernos desilusión. en otras palabras. La noble verdad de la extinción del sufrimiento La Noble Verdad de la extinción del sufrimiento. Las técnicas de meditación que el budismo desarrolló como su principal actividad espiritual. oh monjes. cada uno de nosotros debería aprender a observar de qué manera el apego a las cosas materiales. escuchamos. pasajero y perecedero. En este sent ido. a morir.

el odio o el rencor hacia personas más exitosas. la cual nos consideramos. Es como convertirse en un testigo im parcial de todo . generalmente.. cesan sin que haya algo q ue nos permita identificarlos como nuestra propia esencia. es sólo la mitad del camino: la segunda mitad consiste en no perm itir que todo lo anterior nos envuelva en un sentimiento de culpa. etc. se desarrollan y finalmente. Los versos del Dhammapada así describen al hombre que sigue este camino: Se esfuerza por permanecer atento. A ningún lugar se apega. Pero el hecho de estar cons cientes de lo que nos pasa. no parece muy atractivo debido a que. Una de la principales metas de la meditación budista es permitir que aquellos sent imientos que anteriormente tratábamos de ocultar o esconder en lo más recóndito de nuestra mente.El camino hacia la liberación del sufrimiento equivale a abandonar el apego a los deseos. estemos clara y perfectamente conscientes de ellos. sino más bien en observar cómo dichos sentimientos se originan.91-92). así el sabio no deja huellas en su caminar (Dhammapada 7. si sentimos el temor del fracaso profesional. a hora afloren con toda la claridad: si estamos desesperados o angustiados por las cosa s materiales. sino más bien. simplemente no debería ocurrir a una persona buena . estamos acostumbrados a estándares espirituales muy el evados: el hecho de sentir envidia. Este camino. abandona un lugar tras otro y se marcha. Así como el curse de los pájaros en el aire es imperceptible. pues no huyamos más de semejantes sentimientos. No acumula cosas y es moderado en su al imentación. Como cisne que deja su lago. irritación u odio. desearle a alguien mal. Su meta no es otra que la libertad incondicionada. a primera vista.

debemos hacer en este momento una clara advertencia. más precisamente el Noble Óctuple Sendero: Correcta visión. correcta acción. sino como un lento y paciente aprendiza je. correcta forma de hablar.lo que pasa en nuestro alrededor y dentro de nosotros. Ser un testigo imparcial que todo lo observa. que hay que avistar el camino de meditación budista no como una solución instantánea y milagrosa. que consiste en l o siguiente: es mucho más fácil comprender intelectualmente lo expresado anteriormente que descubrirlo y experimentarlo en la práctica. a la larg a. en e l lenguaje pali): 3. Es precisamente por eso. correcta intención. He aquí. sin juzgar ni alabar nada. Recta visión o comprensión 2. en pali): 1. esta actitud nos permitirá apegars e cada vez menos a nuestros deseos. Finalmente. oh monjes. esta Verdad se conoce también bajo el nombre de Óctuple Se ndero. La Cuarta No ble Verdad consiste en la especificación de los ocho pasos que conducen a la completa liberac ión del sufrimiento. Recta forma de hablar 4. Recta acción . Por último. va a cesar por completo. La noble verdad del sendero que lleva a la extinción del sufrimiento La Noble Verdad del Sendero que lleva a la extinción del sufrimiento. correcta atención consciente y correcta concentración (Dhammacakkappavattana Sutta). cuya práctica conduce a la extinción del sufrimiento. va a disminuir nuestro sufrimiento o. estos ocho pasos suelen agruparse en tres diferentes secciones . correc to esfuerzo. correcto medio de vida. por lo cual. capaz de desarrollar el potencial escondido en cada uno de nosotros para autoayudarnos y liberarnos de culpa y pena. realizada mediante alguna poderosa fuerza externa. quizá por qué no. la Noble Verdad del sendero. Recta intención o resolución Segunda sección: pasos referentes a la moral o desarrollo de la virtud (sila. Volver al índice 2.4. de la siguiente manera: Primera sección: pasos concernientes al desarrollo de la sabiduría (panna. Tradicionalmente. verlos cada vez más como algo extraño y distante.

absolutamente fijo. el carácter insatisfactorio y no p ermanente de las cosas y de la realidad. esta enseñanza se conoce como la doctrina de la impermanencia. a modo de resumen. empieza a percibir esta realidad. en uno u otro sentido. los maestros del Zen enseñan: No busques la verdad. Esto quiere decir que nada es permanente. en pali): 1. muc has veces repetida por el Buda: todo aquello que está sujeto a aparecer o llegar a ser. dedicamos a ella una sección aparte. Ahora solamente. ideologías y tradiciones. puntos de vista. es particularmente importante porque condici ona a los restantes siete pasos: todos ellos. personas.4. Recto esfuerzo 7. en el idioma pali) y dada su importancia. solo podemos advertir cambios: miramos cosas cambiantes. digamos que el correcto entendimiento se puede reducir a una clara y pe rspicaz comprensión y aceptación de un simple hecho encerrado en la siguiente sentencia. simplemente dejes de aferrarse a tus opiniones . escuchamos so nidos que cambian. P or eso. clara y profundamente. Primera sección: pasos concernientes al desarrollo de la sabiduría (panna. sino que es algo que está ahí. dukkha y anatta respectivamente.1. en pali): 6. el cual nos permite ver. a lo que nos rodea y lo que experimentamos interiormente. Recta visión o comprensión La recta visión o comprensión (Samma-ditthi). Mientras más atentamente observamos la realidad. Pero en realidad. en el contexto budista del Óctuple Sende ro que lleva a la extinción del sufrimiento. también está sujeto a desaparecer o dejar de ser . percibimos olores que aparecen y desaparecen. Recta atención consciente 8.5. Recta concentración 2. Un fe rvoroso discípulo afirmó frente a su maestro que estaba dispuesto a ir adonde sea para encon trar la . dependen de aquel ent endimiento que uno debería poseer y que no es puramente intelectivo. En otro contexto. con mayor certeza descub rimos que las esencias solamente existen en nuestra mente: son aquellas etiquetas que pone mos a las cosas. apreciamos procesos menta les y emocionales en un permanente devenir y desaparecer. al alcance de nuestras manos y aún dentro de nosotros: cuando uno deja de apegarse a sus teoría s. Recto medio de vida Tercera sección: pasos relacionados con el desarrollo de la concentración (samadhi. incluyendo nuestro propio ser personal. sino más bien holístico e in tuitivo. perdurable o dotad o de alguna esencia. Todo lo demás es pura ilusión. La verdad no es algo que debe ser buscado. insatisfacción y la no-existencia del yo (anica.

verdad: .

incluyéndonos a nosotros mismos: en una continua transformación. lo que generalmente percibimos no son las cosas sino nuestros conceptos que tenemos de ellas. Algunos creen que la meditación es una técnica alienada que sólo nos ayuda a escapar de los males de este m undo y transportarnos a una ilusoria realidad espiritual libre de penas y sufrimientos. S in embargo. Justamente frente de tus narices. digam os. carente de esencias y elementos fijos.-¿Y cuándo vas a partir?. ¿Acaso cada vez que abrimos los ojos no miramos la realidad? ¿No escuchamos los sonidos d el mundo. preguntó el maestro. Meta fóricamente hablando. Mirando fijamente a esos ojos tuyos que son incapaces de ver. ¿acaso necesitamos meditar para percibir el mundo? -dirán algunos . -Donde tu quieras. -En cuando me digas adónde debo ir. Entre los científicos sociales y lingüistas. mientras que otros prefieren probar su contenido . a través de los cuales miramos la realidad. libre de la mediación de los conceptos o etiquetas. preguntó el discípulo. Anthony de Mello dijo una vez que la vida se parecía a una botella de buen vino: a lgunos se contentan con leer la etiqueta. Por eso uno de los maestros del Oriente dijo: El día en que enseñes al niño l . La práctica de meditación debería ayudarnos en el logro de este fin: percibir el mundo de manera directa. el primer paso para la liberación del sufrimiento. vamos a adquirir e sta correcta y directa visión o comprensión. nunca habrá acuerdo sobre cómo realmente son las cosas. -¿Pero cómo voy a saber en qué lugar detenerme?. dudosa. Cuando aprendemos a percibir este mundo tal como es. según la cual nue tras ideas sobre la realidad dependen en gran parte del lenguaje que utilizamos. -Te sugiero que vayas en la dirección en la que apunta tu nariz. Y las palabras son los conceptos que median nuestra percepción del mundo como los anteojos. Sin d arnos cuenta. la lengua vendría ser como unos anteojos de color que tenemos puestos. la meditación en el sentido budista es todo lo contrario: trata de abrir nuestros ojo s a la realidad tal como es. azul y alguien que los usa marrones. Pero. al menos. conocida como la hipótesis de la relatividad lingüística o la teoría Sapir-Whorf . desde hace mucho tiempo. -¿Y estará allí la verdad? -Sí. esta popular creencia es . no lo tocamos continuamente? Por más increíble que parezca. existe una teo ría. entre alguien que usa los lentes de color.

.a palabra ´ave´. e l día siguiente el niño dirá he visto otro gorrión. El mundo concreto es cambiante. . estoy cansado de los gorriones . mientras que los conceptos son estát icos y generales. Efectivamente. dinámico y sorprendente.. Ah. cuando el niño observa maravillado aquel ser vivo volando y alguien le dice. el niño dejará de ver las aves por siempre . pero este es un gorrión .

En cierto sentido. Los pasajeros no pueden escuchar. nos enseña sobre nuestra necesidad de recuperar la correcta visión del mundo. en medio de nuestro mundo altamente consumista. realizar nuestros descubrimientos sin juzgar nos a nosotros mismos. El primer paso del Óctuple Sendero. detrás de las acciones. Volver al índice 2. solamente escuchan la monótona descripc ión de lo que pasa afuera. sin producir remordimientos y sentimientos de culpa: simplemente tomar n otas de las intenciones y aspiraciones existentes tanto correctas como incorrectas y. aquellas de las cuales nos sentimos orgullos y felices . la . los pasajeros saldrán ya con ideas fijas preconcebidas sobre lo que podrán y deberán v er. pregunta rnos por qué actuamos de una determinada manera o hacemos ciertas cosas. eventu almente. muchas veces escondi da. lo que nos proporcio na aún mayor claridad de lo que se trata: examinar nuestros motivos más íntimos. empezar a renunciar a ellas. Su experiencia será distorsionada y condicionada por la narrativa del chofer: no van a percibir la realidad en sí misma sino una realidad filtrada por medio de sus con ceptos. la palabra renuncia no es muy popular. En otras palabras. Suponiendo que el bus estacione y se les permit a salir afuera. Pero lo más importante en este segundo paso es. ni siquiera fue sospech ada. propone la siguiente parábola para ilustrar este tópico: Imaginemos que un grupo de turistas está viajando en un b us lujoso con ventanillas cerradas y cortinas bajadas. los motiv os ocultos y profundos de nuestras acciones. Anthony de Mello . nos serán reveladas nuestras reales aspiraciones. Esto puede resultar doloroso. Recta intención o resolución Algunos traducen también este segundo paso como recta aspiración . la correcta intención es un camino de continuos descubrimientos : porque cuando somos sinceros. cuando se trata de estas últimas. una visión directa y libre de prejuicios para volver a po der sorprendernos y maravillarnos de él. Lo único que experimentan los turistas so n imágenes creadas por las palabras del guía. sentir y apreciar. qué aspiramos y para qué. hecha por el chofer. cuya existencia a veces. Por más que hoy en día. se trata de evitar acciones malintencionadas q ue podrían ocasionar daños a los demás y a nosotros mismos.El mencionado místico jesuita de la India. se trata de examinar nuestra actitud. especialmente cuando tratamos de averiguares los motivos ocul tos de nuestras acciones nobles. o ler ni ver nada del exótico y hermoso paisaje que está afuera. En consecuencia.

part iendo del principio. que requiere de mucha paciencia e implica la renuncia no sólo a las cosas sino hasta a las personas y . con su consecuente liberación. juntando los d edos. es mucho m enos dolorosa que el hecho de aferrarse irreflexivamente a ellas. propuesto por el Buda no con siste. El camino de meditación. para nada ins tantáneo.espiritualidad budista la tiene en gran estima y la utiliza frecuentemente. Por el contrario. según el cual la resignación de algunas aspiraciones malsanas. en sentarse cinco minutos antes de comer y. este es un camino arduo. murmurar un poco la sagrada sílaba hindú Om . como algunos piensan. para luego comer en paz y sentirse feliz durante el resto del día.

por otro lado. por favor. le ruego. no deberían ser vistos como si constituyeran una especie de revelación divina o como si fueran ordenados por alguna fuerza superior de manera absoluta. mientras que en los sigui entes encontramos el eco de los demás preceptos. 4º abstenerse de mentir y hablar de modo violento. En este campo. como lo diría San Francisco de Sales. El cuarto de dichos preceptos se rel aciona directamente con el paso que ahora estamos estudiando. a la conducta ética o al desarrollo de la virtud. perdóneme -dijo en tono reconciliador el maestro-es que me excedí en palabras. El hombre quedó estupefacto y dijo: ¿Cómo puede ser que Usted se crea un maestro espiritual e insulta la gente? ¡Esto es una vergüen za! . le respondió el maestro. Recta forma de hablar Con el correcto hablar entramos en la segunda categoría de pasos que hacen referen cia a la moral. 5º abstenerse de tomar bebidas embriagantes y drogas parecidas. Mientras hablaba. Las palabras tienen mucho poder. Se cuenta que un día cierto maestro trataba de ex plicar esta verdad a un grupo de personas. se levantó de pronto un oyente y dijo: perdone Usted. pero me parece que lo que está diciendo aquí es un montón de sandeces: ¿cómo podrá Usted creer que las palabras en sí mismas tendrán algún poder? ¡Cállese. 3º abstenerse de cometer adulterio u otro tipo de conducta sexual impropia. o sea. una vez que el viajero entienda que para este viaje necesita.500 años. El hombre se tranquilizó y. Los maestros budistas siempre subrayan que estos preceptos no deberían ser interpr etados como mandamientos. en el lenguaje pali): 3.4. Bueno.2. que no se enoje . una vez sentado escu chó estas . según lo te stimonian las generaciones que lo practican por más de 2. Volver al índice 2. 2º abstenerse de robar o tomar algo que no nos fue explícitamente ofrecido. Esta es simplemente una forma de conducta que cada uno ensaya de acuerdo a sus p ropias convicciones. éste es un camino que vale la pen a ser recorrido. maldito imbécil! . que son los siguientes: 1º abstenerse de matar o producir daños intencionalmente. un barril de amor y un océano de paci encia . Pero.a nosotros mismos: renuncia a nuestro propio ego. condiciones y circunstancias. una taza de conocimiento. el budismo propone a sus seguidores cinco tradicionales preceptos . Segunda sección: pasos referentes a la moral o desarrollo de la virtud (sila.

.

Recta acción Mientras que el recto hablar se refiere al cuarto precepto budista. 1995:37). ¿Y luego seguirá Usted negando que las palabras tengan poder? . porque ellos creen que hablar con la verdad significa poder tocar el corazón del qu e oye (Kornfield. No se trata solamente de no mentir. El más importante. Tradicionalmente.palabras: ¿Se da Usted cuenta? Tres palabras mías le pusieron furioso y seguidamente unas otras pocas palabras le devolvieron la calma. por ende. es una buena herramienta para lib erarse de dichos temores y. simplemen te dijo: Absténganse de todo lo que no es sano o que puede ocasionar daños. Algunos maestros. sino decir la verda d de manera amable y cuidadosa. no matar a personas ni animales. Cuando al Buda se le pidió que resumiera de manera más sucinta su enseñanza. los que se encargan de producir estar conductas violentas. Pero esto tiene también su lado positivo: el de convertir el len guaje en un vehículo de amor y comunión. orientada principalmente al descubrimi ento de la futilidad de nuestro ego que tanto apreciamos. a las demás personas o algún otro ser vivo. cuando se la pronuncia de manera incorrecta. en el budismo el correcto hablar significa no mentir. este paso de l Óctuple Sendero hace referencia a las restantes cuatro recomendaciones. sobre la fuente de la cual proviene sem ejante facilidad que tenemos de ser crueles. prefieren traducir el correcto hablar como hablar desde el cora zón . La meditación budista. no divulgar chismes y abstenerse de charlas frívolas o ligeras. es el de abstenerse de infringir algún dolor de manera consciente y voluntaria a nosotros mismos. en resumidas cuentas. como el yo . practicar la corre cta acción en nuestras vidas. no actuar impulsado por la aversión. sin duda. inhumanos y violentos. En la tradición budista. Cuando u no se pregunta sobre la causa de esta actitud. no utili zar un lenguaje violento capaz de producir daño en las personas. . disminuir nuestra agresividad y la tendencia de caus ar dolores. muchas veces descubrimos que son los miedos e inseguridades bien escondidos en nuestro interior. este principio se traduce en unas reglas prácticas como la de no guardar el odio. Sabemos bien que la llamada cruda verdad muchas veces e s mal intencionada y dañina. Volver al índice 4. practiquen e l bien y purifiquen su corazón : en esto consiste. relacionados con lo que queremos proyectar como nuestra persona.

Cuando se menciona este último tema. el h echo de consumir la carne o no. Aunque es cierto que no todos los budistas son vegetarianos. sobre si p ueden matar a los insectos.entre otras. de hecho los monjes de la tradición Theravada no pueden serlo. lo usual es que empieza a surgir la polémica sobre si el budismo requiere de sus seguidores que sean vegetarianos. etc. porque viviendo exclusivamente d e la ofrenda no pueden discriminar entre una u otra comida que les sea regalada. Comprender que formamos part e de este . Antes bien. lo que propone el bud ismo es procurar a conectarse con la vida y cuidar de ella. no es lo más importante.

solamente se apaga a través d el amor. interconectados con todo lo que respira o t enga algún tipo de vida. encontramos al respecto los siguientes versos: "Me maltrató. El odio nunca se extingue por el odio en este mundo. Recta acción.. de alguna forma.5) .. tendrá también su lado positivo: el de cultivar el respecto. tiene múltiples aplicaciones. el principio de no causar voluntariamente daño alguno. Quienes no albergan tales pensamientos se libera n del odio. por ejemplo. me derrotó. nos llevará a sentir más solidaridad e ide ntidad con toda la manifestación de la vida existente en este universo. me golpeó. Como lo expresó un maestro. Tal es la antigua ley eterna" (Dhammapada 1. En Dhammapada . me robó. más bien . De esta forma. piensas que llegaste a existir como un árbol que surgió. creció y se desarrolló a partir de una semilla? ¿Cuál de los dos cuadros se ajusta mejor a la visión que tienes de ti mismo y del mundo? Imaginarnos en este segundo plano. El odio de aquellos que almacenan tales pensamientos jamás se extingue. si no reverencia. por la vida y el sentimiento de la interconexión entre todos los seres vivos. el cuarto paso del Óctuple Sendero.universo y estamos. cada uno debe pensar y responder la sigu iente cuestión: ¿te imaginas que apareciste en este mundo como caído de un planeta o.

odios e insatis facciones. consistiría en cultivar la energía relacionada con el amor y la intimidad dentro de una relación apropiada. practicar la generosidad. El principio básico es evitar que una condu cta sexual lastime o haga daño. el compartir y el desprendimiento. el vocablo "buda se traduce mejor no co mo iluminado sino como despierto . es simplemente una acción contraproducente en este camino. Oscurecer o nublar aún más la mente. el de no hurtar. El tercer precepto relacionado con la recta acción hace referencia a la conducta s exual.El recto actuar encierra también en sí. Demanda examinar nuestro corazón para descubrir dónde están puestas nuestras esperanza s y nuestros deseos. sino además. sabiduría y circunstancias. ansiedades. Algunos seguidores de este camino interpretan el quinto precepto como un llamado a la abstención absoluta. también en este caso cada uno debe interpretarlo de acuerdo a su propia experiencia. la abstención de tomar cosas ajenas requiere trabajar c on la codicia. el incesto y de las relaciones con los menores. El estar despierto. no sólo restringir nuestras acciones para no robar. los budistas lo interpretan también en catego ría de abstenerse de cometer adulterio. que de por sí ya se encuentra confusa a causa de las impurezas provenientes de nuestros recuerdos. El camino budista de meditación consiste en despertar del falso sueño y ser lo más consciente posible. Este precepto también tiene su lado positivo que consiste en. a s aber. Mientras que restringirse de hacer daño implica un trabajo mental relac ionado con los sentimientos del odio. pero . consciente de lo que pasa aquí y ah ora a nuestro alrededor y en nosotros mismos es la meta última de la meditación y medio pa ra la liberación. Como ninguno de estos preceptos pretende ser un mandamiento absoluto proveniente de a lguna divinidad. de modo que el hecho de adormecer en un sueño alcohólico es cont rario a este meta. El lado positivo. el segundo de los mencionados preceptos. mientras que otros aceptan las bebidas alcohólicas en pequeñas cantidades mientras las mismas estimulen o produzcan energías y eliminen inhibicio nes. con los efectos del alcohol u otras drogas. El último precepto concerniente a la abstención de las bebidas alcohólicas u otras dro gas intoxicantes apunta al corazón mismo de la enseñanza budista que consiste en la prácti ca de una continua atención consciente. De hecho. Se trata de comprobar por nuestra propia cuenta la veracidad de aquella frase de Jesús cuando dijo Hay más alegría en dar que en recibir . Tradicionalmente.

exista o no. antes de discu tir los aspectos negativos de este precepto. Volver al índice . conviene más centrase en su opuesto lado posi tivo: no sólo se trata de evitar las falsas ilusiones de las drogas y bebidas. algún prece pto que lo prohíba.evitan la intoxicación etílica o embriaguez. Cuando alguien empiece a experi mentar los beneficios de permanecer atento y consciente. Pero también en este caso. sino de prac ticar concienzudamente la atención y la auto-conciencia. jamás va a querer oscurecer su m ente con algunas sustancias con efectos embriagantes o alucinógenos.

convertir nuestro empleo en una especie de elevado servicio vocacional. con la explotación de los seres humanos o co n la matanza de los animales. Este principio tiene varios aspectos. se considera aquella que es li bre de deudas y. de ninguna forma cause daños. En primer lugar se trata de que nuestra ocupación. debería procurarse que nuestro medio de vida nos proporcione. consecuentemente en el cuarto puesto. Se trata. un correcto medio de vida estaría incompatible con el empleo en la industria armamentista. Una adecuada manera de vivir. en otras palabras. al mismo tiempo. una apropiada satisfacción. En segundo lugar. compatibles con los principios de la ética budista. amada mía -dice él-voy a trabajar duramente y algún día seremos ricos. . la meditación budista podría sernos útil en encontrar contentamiento ahí do nde menos lo esperamos. que se contente con lo simple. lo que se llama. este aspecto presenta hoy en día el lugar donde Buda predicó su primer sermón al los cinco ascetas: en la foto se puede observar la stupa y el templo que recuerdan a quel acontecimiento. Si no tenemos la suerte de trabajar en algo que realmente nos encanta. con el tráfico de drogas. Tradicionalmente. al cual podríamos dedicarnos con contentamiento. Recto medio de vida Este paso se refiere a tener ocupaciones en la vida diaria que nos permiten gana r el sustento y que sean. Sarnath. Quizá este im aginario diálogo de una pareja que empieza una vida conjunta y que se quiere mutuamente. re fleje el espíritu que se pretende lograr mediante este paso: -Sabes.5. en el tercer lugar.

3. Volver al índice 2. Quizá nos sorprenda que el esfuerzo no haga referencia a los asuntos más prácticos de la vida relacionados. pues este camino fue rotundamente re chazado por el fundador del budismo. (2) el esfuerzo por mantener libre la mente de estas impurezas. sino que se pertenezca e este grupo de pasos. No se trata de multiplicar austeridades y mortificaciones. el cuervo dijo: ¡Qué tranquilidad! Ahora todo el cielo me pertenece . Pero también a los seguidores laicos de este cami no. y (4) el esfuerzo por mantener en nuestra mente estos saludables estados. en pali): 6. en el camino del Buda se considera la meditación y la c oncentración como el principal medio para lograr la última meta consistente en libración del sufr imiento. El cuervo luchó y procuró mucho. La simplicidad quizá sea el rasgo más destacado del estilo de vida propuesto por el budismo. Viendo eso. En la tradición budista se habla de cuatro formas del esfuerzo correcto: (1) el esfuerzo por abandonar todo lo que en nuestras mentes no es saludable: lo s apegos. Entonces. Esto se debe a que. acabó por soltar la carne. Algunos. con el correcto actuar. detrás de la cual se volcaron todos los ataca ntes. Recto esfuerzo Con este paso empieza la última sección del Óctuple Sendero relacionada con el desarro llo de la concentración y meditación. tod o aquello que es provechoso para nuestra vida. lo i mportante es que aquel último objetivo sólo es posible de ser logrado mediante nuestro propio esfuerzo.4. (3) el esfuerzo por desarrollar. al gún día también tengamos dinero. uno puede ser verdaderamente feliz. La práctica de austeridad y simple za en estos lugares es realmente proverbial. . se les invita a experimentar el liberador poder de la simpleza y el desprendimiento. por ejemplo. el despertar espiritual o el Nibbana. miedos. odios y enojos. o sea. sino más bien de descubrir que con poco y con un corazón desprendido. Tercera sección: pasos relacionados con el desarrollo de la concentración (samadhi. la iluminación. Como aquel cuervo del antiguo c uento indio que volaba con un gran trozo de carne en su pico. cultivar y nutrir todo lo contrario. querido -responde ella-pues nos tenemos el uno al otro.-Ya somos ricos. los otros cuervos le perseguían y atacaban sin piedad. pero al no poder con más de una docena de cuervos. procuran el logro de esta simpleza mediante la vida religiosa convirtiénd ose en monjes y monjas de diversas órdenes budistas existentes. Quizá. No importa cómo lo llamemos.

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pero lo cierto es que al igual que la mayoría de las personas. se dio cuenta de que no era todavía capaz de practicar la conciencia constante. no acostumbramos po ner atención en el momento presente. Como era un día lluvioso. Parece bastante simple. Todas las técnicas de meditación budista tienen por objeto este mismo fin. pensamos. efectivamente era lo correcto. si es que no ponemos nuestro mejor esfuerzo en ejercitarlas. Volver al índice 7. en otras palabras. Dado que esto. luego de haber practicado con su maestro a lo largo de di ez años. lo que le permitía finalmente convertirse él mismo en un guía espiritual. No sabemos exactamente el por qué. hasta lograr el nivel deseado. aburrimiento o por costu mbre. Recta atención consciente Estar atento significa estar en el presente. cosa que no siem pre resulta fácil. pero por otro lado esto significa también despertar al momento pr esente. Nan-in siguió preguntando: ¿Podrías decir me si colocaste el paraguas a la derecha o a la izquierda de tus sandalias? . no es cierto. tal como lo relata el viejo cuento transmitido a través del budismo Zen . De repente. Tenno llevaba sus sandalias y el paraguas. sentimos o hab lamos. sin embargo. por lo cual se hizo alumno del maestro Nan-in y estudió con él otros diez años más. ser consciente de lo que actualment e ocurre. demostraron que se lo puede l levar a cabo. ¿Dejaste tus sandalias y el paraguas a la entrada. trae a colación el significado de este paso: . visitó a otro fam oso maestro de nombre Nan-in. mirar claramente y poner atención en todo lo que hacemos. Voy a valerme de un significativo relato de Anthony de Mello. en el cual un monje de nombre Tenno. debe ser orientado a mantener una conci encia constante. quizá a causa del miedo. ninguno de estos venerables maestros puede realizar nuestro propio trab ajo: las técnicas por si solas tendrán muy poco efecto y valor. Estos eje rcicios tienen un atractivo especial que es un sello liberador que le ponen los numeroso s practicantes que. El correcto esfuerzo. Tenno no s upo responder y quedó confuso. Tenno? -preguntó el m aestro. quién en un cuento t itulado Los bambúes . a lo largo de los 25 siglos de su existencia.Este esfuerzo correcto también suele resumirse en procurar mantenerse siempre cons ciente. despertar de las fantasías del futuro y de las imágenes del pasado.

Y. los ojos alertos. estaba sentado con mucha tensión: las orejas aguzadas. mirando fijamente hacia la copa del árbol. ni si en realidad tendría algo de comer. dado que no posee entendimiento. la cola meneándose tensamente. Brownie. no había un solo pensamiento que viniera a turbar su estado de absoluta absorción: no pensaba en lo que comería esta noche. Brownie era lo más parecido a la contemplación que yo haya visto jamás.Nuestro perro. . ni en dónde iba a dormir. Estaba buscando a un mono. era lo único que en este momento ocupaba su horizonte consciente. El mono.

Atención. todo pensamiento. sed conscientes de que estáis respirando ni muy profunda ni muy superficialmente . toda forma de ascetismo.. Esta palabra significa la concentración como práctica de la mente centrada en alguna sensación u otro objeto mental singular y único.. Esto ocurrió en uno de los monasterios budistas. sólo compart iré una breve historia. sed conscientes de que estáis respirando profundamente. ya que la palabra samadhi utilizada en el escrito original. queridos monjes. especialmente a los que se entretienen con sus pensamientos: Cuando respiréis profundamente. El maestro le condujo a un bosquecillo de bambúes y le dijo: ´Observa qué alto es ese bambú. toda disciplina de cuantas se practicaban en la India de su época. en realidad. Recta concentración El último paso del Óctuple Sendero podría ser traducido también como correcta meditación. y hacerte tota lmente presente. en el lenguaje pali. Consciencia.[. Y que todo fue en vano. y es asociada generalmente con el sentimien to de paz y calma. sed conscientes de que estáis respirando superficialmente. Varias de las técnicas que procuran la obtención de estos estados mentales. pero para su asombro lo que vio allí eran. en un esfuerzo por alcanzar la iluminación. Por último se sentó un día bajo un árbol que le dicen bodhi y allí recibió la iluminación. Y mira aquel otro. es bastante difícil de ser expresada mediante algún idioma occidental. Dicen que el Buda intentó practicar toda espiritualidad. (De Mello. Y cuando respiréis ni muy profunda ni muy superficialmente. Volver al índice 8. lo que a muchos puede parecer muy extraño. que al parecer explica esta práctica de sentarse quieto sin ha cer nada. Soñó que había llegado al Paraíso. Y cuando respiréis superficialmente. el discípulo pidió a su maestro que le otorgara la iluminación. no era de extrañar que un joven discípulo durante una de estas prolongadas sentadas se quedó profundamente dormido. 2003:32-33).] Debes abandonar. Dado que en dichos monasterios. se puede n encontrar en la Sección Meditación budista de manera que en este momento. . ¡los mismos m onjes budistas de su monasterio sentados en posición de meditación! ¿Y a esto lo debo llamar Paraíso? -exclamó algo defraudado-¡Si es lo mismo lo que estamos haciendo aquí en la tie rra! ... Absorción. Nada más. Después de años de entrenamiento. Y la contemplación se produce. Y en aquel mismo momento el discípulo recibió la iluminación. l a práctica de samadhi se efectúa durante muchas horas a lo largo del día. qué corto es´. Más tarde transmitió el secreto de la iluminación a sus discípulos con palabras que pueden parecer enigmáticas a los no iniciados. queridos monjes. toda frase.

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Y una voz le dijo: Tonto. Volver al índice 3. en la Potthapada Sutta. son cognoscibles a través de la experiencia propia de cada uno y no son absolutamente dogmáticas. el Buda se vio abordado por preguntas sobre las cuestiones contro versiales discutidas en su época. procuran que dichas "verdades" sean más claras y más directamen te . El Buda no fue un dios. Es por eso que yo no enseño sobre estos temas". pero siempre y consecuentemente se rehusaba tomar posición a lguna frente a estos temas. En numerosas oportunidades. pues las mismas se basan en los mismos principios y. Por ejemplo. el budismo se manifiesta extremadamente flexible y fácilmente a daptable a diferentes creencias. no son fundamentales p ara una vida santa. Otras enseñanzas importantes El budismo. las cuales uno puede aceptar o no. Tampoco ayudan a sobreponerse al desengaño de la vida. Este rasgo de tolerancia y flexibilidad. como también cierta aversión hacia las respuesta s dogmáticas se remonta a la época y la forma de ser del mismo Siddhatta Gotama. consecuentemente. un discurso que lleva el nombre de un asceta mendigante quien. cua ndo hablamos de las "enseñanzas budistas". a llegar al verdadero conocimiento ni a mejorar el estad o de la conciencia. Tampoco se requiere de la fe en una divinidad o algún ser trascendente.. pero que. en la práctica. Dichas enseñanzas cumplen también con otro objetivo secundario. a diferencia de la mayoría de las otras religiones. Es probablemente por esta razón que. en la mayoría de los casos. en algunas casos. ¿Por qué? "Porque estos temas según sus propias palabras-no conducen a la obtención de la última meta. ni tampoco pret endió instituirse como un profeta o portavoz de alguna divinidad. ¿acaso crees que estos monjes que meditan están en el Paraíso ? Es todo lo contrario: el Paraíso está en ellos . no ayudan a encontrar la Verdad. pa ra otros una filosofía de vida y para terceros. simplemente un camino de meditación o una terapia . culturas y puntos de vista: para algunos es una religión. se negó a responder a ningun a de estas preguntas. que es el de ayudarn os a entender las técnicas de meditación budista. debemos entenderlas dentro de este mismo co ntexto: antes de ser "verdades" puestas a creer. precisamente le hizo al Buda una serie de cuestiones como ¿qué pasa con un Iluminado después de la muerte? ¿es el universo finito o infinito? ¿tiene comienzo y fin o es eterno? etc. carece de un deter minado credo religioso que necesariamente deberían profesar sus seguidores. De acuerdo a esto. al apasionamien to. son formas de percibir la realidad. y el Buda. a lograr el calma mental.

observables a través de la experiencia de la meditación. compartidas por todas las principales tradic iones budistas. debería ser tratado como un ensayo de la explicación de algunas características de la realidad a ser examinadas. antes que una exposición de una "doctrina" budista. la cual de hec ho no existe o no debería existir. se encuentra la que se conoce con el nombre de las "Tres características de los . Entre estas enseñanzas más importantes. Lo que viene a continuación e ntonces.

al haberse descubierto y aislado las partículas subatómicas. esta doctrina no es exclusiva del Buda. hoy en día. dukkha y anatta. que son la impermanencia. . Por otro lado. que tradicionalmente sólo era la unidad d e cantidad de la materia. Finalmente. pasaron a la historia como ilustracio nes de este carácter esencialmente cambiante del mundo. no se p uede hablar más de alguna diferencia esencial entre la masa y la energía: lo que nos parece un e stable e inerte cuerpo. no es compartida por todas las tradiciones budistas de igual manera y tiene interpreta ciones diferentes. "Todo cambia" o "Nadie puede entrar dos veces al mismo río". en realidad es puro movimiento. la insatisfacción y la noexistencia del yo. como veremos.1. Los físicos nos enseñan que la naturaleza de la materia es extre madamente compleja y. o sea. no puede estar ausente en este lugar. en sánscrito). hasta los niños saben que los objetos aparentemente sólidos .fenómenos" o "Tres signos del ser". Casi en la misma époc a en Éfeso afirmaba lo mismo el filósofo griego de nombre Heráclito y sus famosas frases. se volvió nec esario asignar una cantidad de energía a la masa. aunque imperceptible a nuestros s entidos. el tema del Nibbana (Nirvana. En palabras más simples. respectivamente en el idioma pali. con el budismo se relaciona muy estrechamente la doctrina del kamma (karma . Por otro lado. en sánscrito) y la polémica enseñanza sobre el renacimiento. anicca. en realidad no lo son. Doctrina sobre la transitoriedad (anicca) Como es bien sabido. siendo la met a última de toda la praxis budista. a la luz de estos descubrimientos. · Doctrina sobre la transitoriedad (anicca) · La insatisfacción o el sufrimiento (dukkha) · Sobre la no-existencia del yo (anatta) · Los cinco cúmulos (khandhas) · El kamma o karma · La reencarnación o el renacimiento · Nibbana o Nirvana 3. la cual.

En este sentido. frustrante. a la larga. así contabiliza el necio en su mente. cómo las situaciones difíciles pueden redundar en beneficios y cómo. en otros ámbitos de la vida. la impermanencia o la inconstancia es al go que experimentamos a diario y de lo cual nos damos cuenta perfectamente y sin mayore s esfuerzos. .62) Sin embargo. interno y externo-puede ayudarnos a enfrentar los acontecimientos de la vida diaria: vemos cómo las amistades pueden deteriorarse. el cumplimiento de nuestros deseos y sueños puede resultar. la comprensión de la impermanencia y la meditación sobre ella puede producir en nosotros efectos inmedi atos y convertirse en un eficaz antídoto para neutralizar nuestro excesivo apego a cosas y personas que deseamos. de igual manera. Pero siendo que ni siquiera él se pertenece a si mismo no. la vida humana como las luces int ermitentes nocturnas o como una cascada de aguas. En las escrituras budistas este transitorio carácter del mundo está representado med iante el uso de las diferentes figuras metafóricas: la impermanencia de las cosas como las nubes del otoño.Sobre la impermanencia. Dhammapada reflexiona de la siguiente manera: Tengo hijos. El hecho de entender este proceso del con stante cambio personal e impersonal. el nacimiento y la muerte como una danza. tengo riquezas». cóm o los enemigos pueden convertirse en nuestros mejores confidentes. ¡Cuánto menos sus hijos y sus riquezas! (Dhammapada 5.

La insatisfacción o el sufrimiento (dukkha) La insatisfacción es la consecuencia directa e inmediata del carácter transitorio de las cosas: dado que todas ellas son cambiantes. una vez que lleguemos a percibirnos como parte de él. También se traduce como sufrimiento . resultará más fácil comprender nuestra propia transitoriedad personal. En otras palabras. ninguna es capaz de ofrecernos una satisfac ción duradera. trátese de experiencias interiores o del mundo externo. según la cual todo lo que conocemo s.2. Volver al índice 3. La palabra dukkha en pali. . significa pena o sentimiento de pena y se refiere tanto a l ámbito físico como mental o espiritual. dukkha es la consecuencia de anicca. refriéndose siempr e al carácter insatisfactorio de las cosas. Esta enseñanza se conoce en el budismo como la doctrina sobre la no-existencia del yo (anatta). el cual produce dicho sufrimiento: todos su frimos o nos sentimos insatisfechos porque experimentamos continuamente la inseguridad y la f rustración provenientes del carácter inestable de las cosas del mundo. Bajo este nombre se conoce la enseñanza del Buda.Finalmente. la doctrina sobre la impermanencia se constituye en la mejor vía para comprender el carácter esencialmente inconstante también de nuestro propio ser: observando la transitoriedad de las cosas del mundo. se encuentra en un estado de permanente cambio.

el sabio. El Buda enseñaba que todo lo que es impermanente. al ignorar nosotros la verdadera naturaleza de las cosas. Tarde o temprano. Se deleita y encuentra el disfrute únicamente en el desapego. so lía usar el símil de un vaso de vidrio de la siguiente manera: ¿Cómo puede usted hallar el correcto entendimiento? Voy a responderle usando este si mple vaso de agua que sostengo en mi mano. algo que nos permite tomar el agua y tenerlo por mucho tiempo. Abandona el camino oscuro para caminar en clar idad. El c orrecto entendimiento consiste en poder mirar este vaso de agua como si ya estuviera rot o y partido en mil pedazos.88). Por eso. se libra a sí mismo de las impurezas de la mente (Dhammapada 6. situaciones y personas que tarde o temprano tendrán que cambiar o desaparec er. ponemos en ellas una excesiva esperanza o expectativa. en sí mismo encierra la posibilida d de producir el sufrimiento. Superando los placer es sensuales. Si tu mantienes . el maestro budista de la tradición de los monjes del bosque de Tailandia. El mismo aparece ante nuestros ojos como u n objeto limpio y útil. Ajahn Chah. Esto ocurre así porque.El carácter impermanente de la cosas hace que las mismas aparezcan insatisfactoria s. este vaso efectivamente va a ser despedazado. según Dhammapada. Deseamos y nos apegamos a cosas.

por eso el hecho de apegarse a ellos. Esta comprensión puede liberarte de las circunstancias cambiantes del mundo entero. nuestro cuerpo es como este vaso: está yendo hacia la desintegración y la muerte y tú tienes que entenderlo así.3.esta visión mientras lo usas ¿Qué visión?: que a fin de cuentas. Nuestra salud. nuestra vida. El vaso es algo que va a ser usado hasta que. pero la negación del yo o del alma. esto no sig nifica que deberías acelerar este proceso. De manera semejante. Tu tarea consiste simplemente en observar la forma natural de ser y de dejar de ser de las cosas. como a al go que pudiera hacernos felices. los cuale s luego se convertirían en sus primeros discípulos. el vaso es una combinación de elementos que sólo en este momento se mantienen unidos bajo esta forma. constituya su esencia. dentro del cue rpo de la doctrina budista. pero que l uego estarán destinados a separarse-no importa lo que pase con el vaso. la tercera característica de los fenómenos es la no-existencia del yo o anatta. D e manera semejante. en última in stancia. las enseñanzas sobre la impermanencia y la insatisfactoriedad de las cosas mundanas. nunca tendrás dec epción alguna. el poder o el prestigi o social son transitorios e insatisfactorios. dentro del cuerp o de un individuo o dentro de los fenómenos mentales que experimenta. pronunciado luego de alcanzar la Iluminación a sus cinco amigos-ascetas. es p ropio y casi exclusivo de la concepción budista. como tampoco deberías arrojar este vaso para romperl o. Esta doctrina es considerada como una de las más importantes dentro del budismo. Sobre la no-existencia del yo (anatta) Finalmente. tu cuerpo es un vehículo útil hasta que desaparezca en la manera que le e s propia. el D iscurso sobre las características del no-yo (Anattalakhana Sutta). de una forma muy natural. Por ejemplo. 1994: 26-27). La importancia de esta enseñanza. de una u otra forma se encuentran tamb ién en el hinduismo y el cristianismo. Mientras tanto. entre otros. su yo o el alma . (Chah. las posesiones. Según esta enseñanza. se manifiesta también en que el escrito en el cual aparece. principalmente porque se constituye en un elemento claramente distintivo de los otros sistemas y tradiciones. sólo consigue aumentar nuestra pena y desconsuelo. se rompa. Volver al índice 3. Comprender que las cosas son impermanentes constituye la única vía de liberarnos del sufrimiento. algo que. se considera imposible poder encontrar. su propia e incambiable substancia. . fue el segundo sermón de Buda. en pali.

representan re spectivamente la muerte. la primavera. En su método.Las cuatro estaciones aunque en la época del Buda. antes de ser una esencia fija e inamovible. en comparación con las matemáticas o con las cienc ias naturales. el verano y el otoño. Por ejem plo. especialmente con el comienzo de la modernidad. Y dudar es. cua ndo Descartes pronunció su famoso Cogito. sólo pue de resultar sorprendente el hecho de que esta posición. podría dudar de todo menos. pienso-entonces existo. luego existo ). cuya esencia o existencia es la lluvia. no solamente en los círculos religiosos sino también filosóficos. pensar. si alguien querría. el error lóg ico de este razonamiento. eran solamente tres: la época de frío. ergo sum ( pienso. el nacimiento. según el calendario lunar que util izaban en la India de aquel entonces. hace más de 2500 años atrás por el Buda y sus discípulos. Sin embargo. De ahí que si dudo -o sea. es una dinámica y que del hecho de existir una acción no se despr ende absoluta y lógicamente la existencia del sujeto o ejecutor de dicha acción. fue en señada ya en la India. necesaria mente. es más bien una construcción social que se lleva a cabo durante toda la vida del sujeto en las distintas etapas de su socialización. en la época de Descartes la filosofía sufrió fuertes críticas porque carecía. de calor y de las lluvias-se utilizan a menudo en la simbología budista para representar el carácter transitorio e inestable de la vida humana: el invierno. Al margen de todo esto. los filósofos. es que el dudar es una acción. de axiomas o fundamentos indiscutibles. aceptaba que realmente. más bien considerada postmoderna. si analizamos nuestras maneras de pensar y puntos de vista qu e han . Descartes creyó encontrar una d e estas verdades absolutas en la existencia del yo. señalan que asimismo también el yo. del hecho de que esté lloviendo. Dentro del mundo occidental. Pero dejemos al lado los sistemas filosóficos abstractos y pensemos por un momento sobre la realidad que experimentamos a diario: si comparamos nuestras antiguas fotos con lo que actualmente somos. del mismo hecho de dudar. la existencia del yo sustancial o del alma fue un dogma comúnmente aceptado. al cual llaman mucho la atención los pensadores contemporáneos. el crecimiento y la vejez de la vida del hombre e indi can que la misma carece de esencia propia y fija (anatta). especialmente de las c orrientes estructuralistas. Como es bien sabido. no se desprende que exista necesariamente alguien o a lgo. Hoy en día.

según la c ual lo que constituye aquello que percibimos como identidad personal es la conjunción. 3. realmente va a ser muy difícil encontrar algo que sea absolutamente fijo o permane nte. . Percepción. Sensación. El budismo propone la respuesta.cambiado o evolucionado o si observamos nuestros estados de ánimo a lo largo del t iempo. antes de discutir sobre ella filosóficamente o convertirla en un objeto de fe. antes que en realidades. ver los sentimientos sólo como sentimientos. La enseñanza sobre los khandhas. en cuanto persona o individuo? podría formularse esta pregunta. de esto se trata en la enseñanza budista: de experimentar el anatta en nues tras vidas. 2. pues así se llaman estos agregados en el idioma pal i. se abre frente a nosotros una visión del mundo interconectado. podría ser concebida como el análisis budista de la personalidad humana. Volver al índice 3. entonces? ¿Quién soy yo. Construcciones mentales y.4. si considerásemos la doc trina del anatta o de la no existencia del yo . Porque cuando empezamos a ver que la dife rencia entre yo y él . Com o ya lo dijimos. una masa de cosas acumuladas . 4. entre nosotros y ellos consiste puramente en palabras o conceptos. Los cinco cúmulos (khandhas) Si no es cierto que el yo sea una esencia o un alma. en cambio. las ideas solamente como ideas. mis emociones o ideas que a mi me pertenecen. La misma palabra "khandha" tiene un significado bastante común en el lenguaje pali: quiere decir el montículo . Y en el fondo. es ir practicando y viendo las cosas tal como son: simplemente como cosas. el Buda usó este término para referirse a u n complejo físico-mental compuesto por los siguientes grupos de elementos: 1. Conciencia. ¿qué es. un a pila . Sin embargo. y no verlas de la manera acostumbrada: como mis cosas. el Buda se resguardaba en todo momento de pronunciarse sobre los dilemas últimos d el ser humano: consideraba que nuestra mente no era capaz de entender estas verdades últi mas y que la discusión sobre las mismas tampoco nos acercaría a la meta final. el tot al de los cinco cúmulos o grupos de elementos. Lo que debe ríamos hacer. 5. caen los muros que cuidadosamente construimos alrededor de nuestros yoes y empezamos a sentir una verdadera unión con los demás seres y con el universo entero. Forma material o corporal. Este puede ser un fantástico camino para ir poniendo en práctica el verdadero altrui smo y ejercitarlo con todos los seres vivos.

El libro de los Cúmulos . tierra. Lo que condiciona Cúmulo Lo que contiene su aparición Cuatro grandes elementos (agua. olores. conlleva su explicación en su mismo n ombre: no se trata de algún cuerpo físico en sí mismo. En la tercera parte de sus Discursos (Suttas) -el Samyutta Nikaya-existe una colección entera dedicada al mismo conocid a como Khandhavagga. el de las formas corporales. Sensación Contacto con el olfato. . Nombres y Conciencia auditiva.El Buda. sonidos. táctil y fenómenos mentales Seis clases de conciencias: conciencia visual. con el oído. en numerosas ocasiones se refirió a este tema. con el sabor. aire y Forma Nutrición fuego) y las formas que derivan de ellos Seis clases de sensaciones: las que nacen a través del contacto con los ojos. corporal y mental formas Cuadro: Los Cinco cúmulos de acuerdo a la enseñanza de Buda recopilada en Khandhavag ga El primer cúmulo. sonidos. sino de nuestras imágenes mentales de los c uerpos. sabores. Según se desprende de esta colección. Contacto mentales sabores. táctil. táctil y Contacto fenómenos mentales Seis clases de construcciones mentales: Construcciones concernientes a las formas. olfativa. lo q ue Buda consideró en cada grupo de los cúmulos podría ser resumido en el siguiente cuadro . con el cuerpo y con la mente Seis clases de percepción: percepción de las Percepción formas. o sea. olores.

Fina lmente. especialmente las volitivas.Las sensaciones pueden ser placenteras. la . se refieren a nuestras int enciones o decisiones y se relacionan estrechamente con la doctrina budista del kamma. La percepción se re fiere a nuestra capacidad de distinguir y comprender los objetos y es la base de nuestra memoria. Las construcciones mentales. dolorosas o neutrales.

pueden observarse en el siguiente cuadro. en pali) o insalubres (akusala). el kamma significa acción . Cuadro: Diez formas del curso de acción kármica Cursos de acciones saludables Cursos de acciones no saludables (kusala) (akusala) Asesinatos Evitar asesinatos Tres acciones corporales Robos Evitar robos Actos sexuales ilícitos Evitar actos sexuales ilícitos . para el budismo. el sujeto debe estar consciente de su acción. primeramente. o sea. no dejando lugar para alguna esencia o entidad personal fija. finalmente. En resumidas cuentas. según esta enseñanza. estrictamente ha blando.5. es de importancia trascendental para el inicio del camino hacia la liberación del egoísmo y la consecuente victoria final sobre el sufrimiento. como el alma. El correcto entendimiento de esta doctrina de los Cinco Cúmulos. el kamma. todo lo que vivimos y experimentamos. en el sentido budista de la palabra. Para que esto ocurra. en segundo lugar. cada una de las cuales puede ser saludable (kusala. Más detalles sobre las diferentes formas de las acciones kármicas.conciencia hace referencia a nuestros estados de conocimiento y de atención puesta en los distintos acontecimientos que en cada momento llegan a nuestra mente. físi ca o mentalmente. Estos conceptos consistirían únicamente en convencionalismos sociales y lingüístic os. verbales y mentales. Los actos no intencionales tampoco constituirían. saludables o no saludables. buen karma o mal karma . llamadas d entro del lenguaje popular. el y o personal u otra. respectivamente. tiene que existir la posibilidad de un a libre elección y. Volver al índice 3. podría ser explicado mediante la combinación de estos cinco grupos de cúm ulos. tiene que estar involucrad a la voluntad de la persona. pero en el contexto de la enseñanza budista se refiere más específicamente a una acción intencionada o a un hecho producido deliberadamente . El kamma se expresa a través de las acciones corporales. para que pueda hablarse con propiedad de una acción kármica . El kamma o karma Etimológicamente.

Sin embargo. Las consecuencias o los erentes ámbitos: frutos del kamma se pueden considerar dentro de cuatro dif . la desgracia y la pobreza. A veces. y de hecho existe entre algunas de las sectas hindúe s. nuestras acciones pocas veces son puramente saludables o totalment e insalubres. son cons ecuencias solamente de nuestras buenas o malas acciones. l o que generalmente es seguido por un sentimiento de apego a dichos estados (akusala). obtenemos una visión determinista totalmente errónea. a menudo logr amos buenos niveles de concentración que producen un estado de calma mental (kusala). Y si a esto agregamos la creencia en la reencarnación. por otro lado. lo que más confusión ocasiona en relación a este tópico es la equivocada creencia. en cuanto que representa un motivo egoísta). Por ejemplo. Y así podríamos multiplicar los ejemplos. 1980: 146 (traducido y adaptado por el autor) En la práctica. por un lado y el sufrimiento. Semejante visión se traduce generalmente en una total apatía fr ente a los desafortunados y necesitados. algunas de ellas. según la cual la felicidad. según la cual el kamma consiste también en las consecuencias que sufrimos debido a nuestras acciones pasadas. cometidas duran te nuestras existencias pasadas. pero es totalmente ajena a la enseñanza budista. tanto p ara nosotros como para los demás. nuestra práctica espiritual y las buenas acciones (kusala) pueden ser motivadas po r el deseo de ser vistos como buenas personas en la sociedad o para ganarse el cielo (akusala. la prosperidad y el éxito. según la cual la doctrina del kamma debería considerarse simplemente como un sentido de responsabilidad que tenemos por nues tras propias acciones de la vida. ya que las mismas tienen sus consecuencias.Mentiras El hablar verdadero Calumnias El hablar conciliatorio Cuatro acciones verbales El hablar violento El hablar suave El hablar neciamente El hablar sabio Codicia Altruismo Tres acciones mentales Mala voluntad Buena voluntad Equivocada visión Correcta visión FUENTE: Nyanatiloka. cuando empezamos a practicar la meditación.

el ideal de estar libre del sufrimiento. . Si bien. 4. Esto obliga al ser humano a producir el kamma y a fluctuar contin uamente entre estos dos extremos. etc. es la cesación total del kamma. e l hombre que produce el kamma interfiere en el natural desarrollo del mundo y se ve oblig ado a seguir interfiriendo porque generalmente descubre que la solución de su problema crea. de sufrir. E l kamma es la causa de los resultados. pero en su mayoría. El ideal del Buda o del arahant.1. form as peculiares de hablar y gesticular. esto es ci erto y aconsejable a corto plazo. a veces. a su vez. en pali) en el sentido literal: como un proceso de reencarnación o renac imiento. 3.6. sin embargo en sí mismo no constituye el último objetivo de la enseñanz a budista sobre este tema. Dado que el kamma es una acción condicionada . por el contrario. 2. formas de pensar. En el ámbito social: son los resultados del kamma colectivo de una sociedad. que a veces son felices y otras veces desafortunados . signif ica también estar libre del kamma: estar más allá de los deseos y más allá del yo que desea. otras veces. tendencias conductuales. malo-siempre y necesariamente produce algún resultado. hasta que a través del despertar o la iluminación se logra cortar esta cadena de los sucesivos nacimiento s y muertes. Karma es. En el ámbito físico: los efectos del kamma se manifiestan en nuestro carácter. de la cual emerge la prosperidad o la pobreza. en el cual el kamma de la vida anterior configura la existencia presente. yerros o aciertos. etc. Obviamente. En el ámbito de las experiencias: el kamma afecta nuestras vidas produciendo ev entos tanto deseables como indeseables. el resultado inmediato de la comprensión de la ley de kamma debería cons istir en evitar las malas acciones y procurar desarrollar las buenas. la armonía o la discordia. el destino de todo aquel que trata de ser Dios . en el sentid o que surge a partir de un deseo o motivo y persigue un determinado resultado a veces b ueno. La última meta. Volver al índice 3. victorias o derrotas. mixtos. En el ámbito mental interno: los resultados del kamma que se producen dentro de nosotros mismos en forma de nuestras tendencias interiores. En otras palabras. etc. de ser feliz. Le pone al mundo una trampa en la que él mismo cae prisionero (2003 :112). otros problemas. según las p alabras de Allan Watts: El hombre está enredado en el karma. aún mayores por resolver y es entonces cuando. pues. La reencarnación o el renacimiento La mayoría de las tradiciones budistas utiliza la imagen de la Rueda de nacimientos y muerte" (samsara.

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Esto puede ocurrir dentro del reino humano. en el sentido de esencia. 1. Una nueva concepción de la vida ofrece el lugar para es ta nueva existencia. más de cerca en qué consisten estas dos interpretaciones existentes dentro d el budismo. En este sentido. se conoce con el nombre de la "Doctrina del Origen Dependie nte". en otras escuelas budistas. que el ideal budista no consiste en renacer en al gún reino superior o en las mejores condiciones. propia del cristianismo y la aniquilación. pero no es deseable: lo deseable es el Nibbana. por otro lado. Renacimiento: de una vida a otra En el budismo ortodoxo se prefiere utilizar la palabra renacimiento antes que reencarnación porque no es un alma ni un yo . sería factible. se gún esta creencia. mientras que las pautas inconscientes y todo el complejo de fa ctores creados por las acciones volitivas de la vida que acaba de terminar.Sin embargo. renaciendo al eterno círculo del sufrimiento. la principal raíz del sufrimiento. la cual se encarga de encontrar instintivamente un a nueva base física para seguir viviendo. Hay que entender. El budismo ortodoxo rechaza tanto esta concepción. que se reencarna de un cuerpo a otro. aflora a la superficie. samsara y Nibbana vendrían s er las dos concepciones y realidades opuestas. que son muy familiares al hombre occidental: la vida eterna . la cadena de los sucesivos elementos . El renacimiento existe. sin embargo. como por ejemplo. se toma el concepto de la Rueda del nacimiento y de la muerte en el sentido figurado como un proceso que ocurre en cada momento. en los cuales el inmediatamente an terior es la causa del siguiente. el kamma. en el momento de la muerte las funciones ment ales de la conciencia cesan. El principal factor que aparece en este momento está relacionado con las fuerzas de l os deseos. de esta manera. Según esta tradicional interpretación. donde los lamas de nombres concretos se reencarnan a través de las generaciones. cuando uno se vuelve a identificar con su propio yo y sigue. en el budismo Zen. como también dentro de algún otro . com o las otras interpretaciones sobre la vida después de la muerte. sino que gravita más bien hacia el escape de este continuo ciclo de naci mientos y muertes. algo que. escaparse del samsara es la última meta budista. E n ambos casos. Veamos. Esta segunda concepción está presente más bien en el hinduismo y en algunas versiones del budismo tibetano. Algunos maestros Theravada también sostienen esta interpretación. característica del ateísmo. especialmente dentro de la tradición Maha yana.

dependiendo de las acciones kármiacas previas. si es que todos los que mueren. inmediatamen te se . los budistas explican el por qué la tierra de re pente no se convierte en un lugar superpoblado. Precisamente.ámbito. con esta última idea.

Ningu no de ellos es un estados eterno. el renacimiento es visto como un proceso de nacer. morir y renacer del yo en conexión con los objetos. Esta interpretación del renacimiento puede ser experimentada por cada uno de nosot ros a través de un examen concienzudo de nuestras reacciones frente a los acontecimiento s físicos o mentales que pasan delante de nosotros y en nuestro interior. por razones obvias. que el cielo. sino que más bien. Y es que este ser vivo. en el infierno o como un espíritu hambriento . en conexión con algún otro objeto de deseo o de rechazo. Haciendo estas aclaraciones. los cuales se desea o se quiere evitar. Cuando el yo empieza a ser consciente de que le gusta ría poseer un objeto determinado o que querría evitar algún otro. Renacimiento: de un momento a otro Según esta interpretación. no necesariamente tiene que ser un ser humano. en realidad dichas memorias pod rían consistir en. entonces es como si un nuevo yo hubiese empezado a existir. Dichos o bjetos pueden ser físicos o mentales. supuestamen te con frecuencia experimentados por diferentes personas. El prin . este yo también deja de ex istir y re-nace en otra forma. mientras que el infierno es un estado de exis tencia en el cual la mente es continuamente asediada por deseos ansiosos e insatisfacciones. en este caso no es un lugar sino un estado de existencia donde los cuerpos son más sutiles y la vida es más placentera.reencarnan en algún otro ser vivo. Hay que señalar sin emba rgo. Cuando el efecto de dicho objeto se desvanece. la primera y la tradicional interpretación. no consigue ser experimentada y sólo puede ser aceptada a priori. lo que en psicología se estudia como el fenómeno de déjà vu. Por el contrario. entre otros estados. 2. proc ura construir una fe entendida como confianza en el camino que se trata de seguir: e s una convicción de que dicho camino puede resultar útil y redundar en beneficios. Este yo vive mientras dura el interés y el deseo por el objeto en cuestión. Esto parece ser importante. Ellos interpretan el samsara como un continuo renacimiento de un mom ento a otro. no ha de extrañar que abundan l as escuelas budistas que consideran dichos estados como algo que la gente experimenta ya en esta vida: aquí y ahora. carente del cuerpo. Por más que las personas que comparten la creencia en este tipo de renacimientos arguyen la existencia de recuerdos de las vidas pasadas. cuando se tiene en cuenta el concepto de la fe existente en el budismo. Uno puede renacer en el reino animal. y que no necesariamente se convierten en una prueba de la existencia de las vidas pasadas. en el cielo. que en ningún caso promueve las creencias ciegas o dogmáticas.

cipio rector del budismo es experimentar. . antes que creer.

seguido por las explicaciones provenientes de ambas tradiciones. a través de la Rueda de la Vida . .3. a lo largo de los siglos. La "Rueda de la vida" (pulsa sobre la imagen para abrirla en un tamaño más grande). a través de los Doce eslabones de la cadena de los comienzos condiciona dos o simplemente. Podemos contemplar un ejemplo de esta costumbre artística en la imagen. como se la denomina y conoce dentro de la tradición tibetana. La Rueda de la Vida En el tradicional arte budista la idea del origen dependiente ha sido representa da.

el Los estados de conciencia de los objetos reciben nombres. dolorosas. El yo . no es la realidad sino los mismos nombres y las formas previamente creadas por los aquello . con sus acciones kármicas. impermanente de las cosas y de uno mismo. que lo que percibimos directamente. esto se refiere a la dónde va a renacer.Cuadro: La Rueda de la Vida Explicación tradicional: Explicación alternativa: renacimiento de una vida a otra Renacimiento de un momento a otro 1. sin embargo. El mono inquieto que salta de sino de estados de conciencia que un árbol a otro representa la mente mantienen la mente contaminada. quedan en el presente. Este hecho está simbolizado por el hombre que navega en el bote. hombre. Esto hace. se le otorgan a las formas (en el ámbito físico). Esto está representado por el alfarero. de conciencia deformados y condicionados Dichos objetos generalmente se refieren al que distorsionan la realidad que pasado o al futuro. el me repugna . 4. de la misma manera que el o condicionan las cosas neutrales. Estados humana que salta de un objeto a otro. por qué sufre y por ignorancia sobre la naturaleza qué va sufrir en la otra vida. Conciencia Las acciones kármicas generan estados de No se trata aquí de una conciencia pura conciencia. convirtiéndolas en placenteras o produce diferentes resultados. en el ámbito mental. Ignorancia El hombre ciego de la Rueda de la Vida El estado de ignorancia es el causante de l simboliza a una persona ignorante que no sufrimiento durante la vida. 3. para efectuar dicha acción necesita numerosos elementos (el mismo bote. Nombre y forma Los estados de conciencia se traducen en nombres que. etiquetas. pero casi nunca se percibimos. crea patrones de cual da forma a diferentes objetos de pensamiento y de conducta que colorean arcilla. no sabe Especialmente. Formaciones mentales La ignorancia genera los factores kármicos. que luego nos sirven en la percepción y comprensión de los mismos. con su esto me gusta . 2. el remo. el cual. puede ver por dónde camina.

por mujer: un encuentro cercano entre los otro lado. el oído. no son nada. El yo desea mantener los el contacto. nombres y las formas no existirían si no fuera por nuestros cinco agregados . el tacto. por un lado y las emociones. la misma parece llena y habitada. Este contacto produce el órganos sensoriales y su objeto. Contacto Los órganos sensoriales generan el Acá se hace referencia al contacto contacto.océano. Los sentidos forman parte de nuestro proceso discriminatorio de la definición de las formas. aunque parezcan llenos. De la misma manera. primeros y escaparse de los segundos. el gusto y el olfato. 5. displicentes o por el contacto cercano con el objeto. etc. Entre ellas. . 6. De esta manera se origina el deseo. la división de los sentidos ya está hecha: yo veo el carro. Una vez puestas las etiquetas a los objetos. Seis órganos sensoriales Cualquier organismo sintiente está equipado por los seis órganos sensoriales. los encuentra nuestro propio yo . yo escucho la música. porque sin algún determinado objeto. Esto está simbolizado mediante la casa vacía: Desde una cierta distancia. La vista. así también como los seis órganos sensoriales: están vacíos. sentimiento. se navegación. pero en realidad está vacía. no existiría sensación alguna. Sin indiferentes. a estos cinco sentidos el budismo le agrega un sexto: la mente. y así sucesivamente. Sensación Las sensaciones están representadas La información originada mediante el mediante el hombre herido de una flecha contacto produce las sensaciones que en el ojo: símbolo del sufrimiento causado pueden ser placenteras. El mismo está representado por existente entre los procesos puramente un acto sexual entre un hombre y una mentales.) sin los cuales no existiría la estados de conciencia. 7.

ya no vida y la ronda cíclica vuelve a empezar. quedará apegado al árbol. genera la vejez. Deseo Los deseos están representados mediante un bebedor del vino: así como para el borracho la bebida nunca parece ser suficiente. representada mengua. 12. Mediante el apego a los sentimientos tratamos de crear placeres y satisfacciones permanentes. tiene valor alguno. 11. Yo deseo cualquier cosa que me parece buena para mi continuación. acá Envejecimiento y muerte: esto es lo que simbolizada por el anciano que camina con pasa con el deseo y con el yo que nació la ayuda del bastón. Una vez que la pruebe. Los cinco agregados determinados por el kamma determinan. el interés disminuye y lo que una por el cadáver. a su vez. 10.8. Una situación que lleva directamente a codiciar. La muerte termina con la vez nos pareció tan importante. nunca está satisfecha y siempre desea algo más. así la persona engañada por los apegos. el cual está representado por la mujer que está dando a luz. Codicia o apego Los deseos se ven simbolizados aquí por un mono que arranca la fruta del árbol. Los deseos mantienen fija la atención del hombre en un determinado objeto. la forma del presente renacer. al igual que el ser humano se ve apegado a su cuerpo físico. los deseos se empeñan en poseer algunos objetos y evitar otros. lo que produce una emocional dependencia del mismo: la codicia o avaricia. Y así. Esto se refiere al nacimiento del yo en relación con un determinado objeto de deseo o aversión. algo que está representando por la mujer embarazada. necesitamos que . Una vez que el yo decida que ciertas cosas le gustan y otras le repelen. Llegar a ser o nueva existencia El excesivo cariño y apego al cuerpo físico hace que el deseo llega a ser efectivamente existente. 9. El sentimiento vejez producen la muerte. Nacimiento o renacimiento El llegar a ser genera el renacimiento. El nacimiento y la mediante dicho deseo. Decaimiento y muerte El nacimiento. pero olvido que todo es anicca (impermanente).

sería una especie de aniquilación nihilista. sin embargo. Es difícil. el Nibbana consiste. que significa deseo . según la enseñanza budista. Esto. que por más que generalmente sean vagas e imperfectas. el Nibbana sería también la liberación del deseo y el sufrimiento. descripta en un o de los cuentos de Anthony de Mello: . en la liberación de los tres fuegos q ue son: la codicia. tampoco la vida eterna. pues esto significaría aceptar la perpetuación del yo e iría en contra de su doctrina de anatta (la no-existencia del yo ). el Buda tampoco estuvo de acuerdo con la descripción de este estado en términos de la vida eterna . Por otro lado. son las analogías. quizá llegar al Nibbana podría ser algo parecido a lo que le había pasado a una muñeca de sal. casi siempre se expresan en términos negativos. esta palabra se compone de una partícula negativa ni y vana . explicar positivamente en qué consiste dicho estado. ya que el mismo se escapa del lenguaje conceptual humano. sin embargo. Sin embargo. ¿qué es. es el deseo precisamente el que origina el sufrimiento. tratándose de una experiencia más bien mística. En este sentido. el odio y la falsa ilusión. de modo que podría traducírsela literalmente como estar libre del deseo . nuestro lenguaje dualista necesariamen te quedaría corto e insuficiente para expresar semejante realidade. como estas indicaciones sobre lo que es Nibbana. Ambos textos traducidos y adaptados por el autor). por ende. entonces. del sánscrito).aparezca un otro objeto en la conciencia para que renazca el yo y el proceso continúe. algunas personas concluyen que de lo que trataría aquí . entonces. el Nibbana? Indudabl emente. Si no es aniquilación. principalmente. no está de acuerdo con la enseñanza del mismo Buda. *FUENTE: La interpretación tradicional de la Rueda de la Vida sigue a Lama Zopa Ri npoche (2005). Según los tradicionales comentarios de las escrituras budistas. Nibbana o Nirvana El camino del Buda tiene como la última meta la extinción del sufrimiento (dukkha) o el Nibbana (conocido en el Occidente más como Nirvana. mientras que la interpretación alternativa a Buddhist Society (2000:4-7).7. muchas vec es resultan más claras que las divagaciones filosóficas. En el original p ali. Como ya se había explic ado. Volver al índice 3. quien advirtió que esta interpretación de Nibbana es equivocada. Lo que nos queda.

Birmania. Así también. sin embargo en otros países y cul turas. ¿Quién eres tú?. Aunque esta adaptabilidad. la escuela del budismo Zen. La tercera gran tradición. que literalmente significan el Gran Vehículo y el La tradición de los anci anos (theras) . En general. Quedó fascinada por aquella móvil y extraña masa. En cada uno de los lugares donde la enseñanza del Buda se hubo arraigado. De esta manera. por fin. a medida que se adentraba en él. ya que el hinduismo. los respectivos pueblos le imprimieron su propio e inconfundible sello. El desarrollo del budismo en diferentes partes del mundo El desarrollo del budismo a lo largo de la historia. la muñeca exclamó asombrada: ¡Ahora ya sé quién soy! (2003 :132). hasta. Y la muñeca se metió en el mar. Volver al índice 4. el camino de Gotama contó con una gran respuesta y numerosos seguidores. p resenta algunos rasgos propios. . muchas veces es considerada como parte del budismo Mahayana. el mar le respondió: Entra y compruébelo tú misma . sin que por esto dicha enseñanza perdiera algún fac tor esencial. Pero. iba disolviéndose . algunos prefieren considerarla como una tradición aparte . el budismo Theravada se estableció en Sri Lanka. Antes de que se disolviera el último pedazo. le preguntó al mar la muñeca de sal. pero el corazón del sistema y del método del Buda. dentro del budismo encontramos dos grandes divisiones conocidas como Mahayana y Theravada. manifiesta el carácter extrao rdinariamente flexible de esta religión que se haya podido adaptar y acomodar a las diferentes c ircunstancias y culturas. Con una sonrisa. en su país de origen produjo prácticamente su desaparición. hasta que apenas quedó nada de ella. Geográficamente hablando. ha quedado intacto. aunque igualmente derivada de la tradición Mahayana. llamada Vajrayana o el Vehículo del Diamante . llegó al mar. respectivamente. pero debid o a ciertas particularidades. con la cual tiene una gran afinidad. reconociendo en el Buda una reencarnación del dio s Vishnu. en cada una de ellas. totalmente distinta de cuanto había vi sto hasta entonces. hoy en día existen diferentes tradiciones y escuelas budistas en t odas partes del mundo.Una muñeca de sal recorrió miles de kilómetros de tierra firme. asimiló el budismo dentro de su sistema religioso. principalmente por haber sido fusionada con la filosofía t aoísta.

incluyendo el budis mo Zen. mientras que la escuela Mahayana. El budismo Vajrayana o el Camino del Diama nte es . Corea.Tailandia. Camboya y Laos. Japón y Vietnam. floreció en China.

todas estas tradiciones es tán establecidas y gozan de gran popularidad también en el mundo occidental. Luego. de esta manera. La propuesta fue aceptada y. según la leyenda. en la cual. en el futuro. Finalmente. los cuales. los pensadores budistas más dest acados hicieron un análisis extraordinariamente detallado del carácter filosófico y psicológico de las principales enseñanzas budistas. También el Buda. los monjes se alborotaban a causa de alguna disputa. cuya esencia. en el idioma pali): iba suplicando la comida como cualquier otro de su orden mendigant e y cuando en ocasiones. pasaran a la historia y siguieran siendo cumplidas. un otro monje de nombre Ananda. desde este m omento. se pronunció a favor de que algunas reglas menores de su orden fueran cambiadas. pero él no sólo había denegado el pedido sino tampoco permitió que se creara alguna maquinaria procesal que permitiera elegir a uno. Hoy en día. Sin embargo. El budismo Theravada o "Camino de los Ancianos" Se cuenta en los suttas que antes de morir. simplemente se levantaba y abandonaba el lugar. Dichas reglas están hoy en día reco piladas dentro de un extenso escrito llamado Vinaya Pitaka (la Canasta de la Disciplina) .1. de manera completa y no distorsionada . el monje de nombre Mahasanghika se propuso a re citar todas las reglas existentes para que las mismas. El budismo Theravada o "Camino de los Ancianos" El budismo Mahayana o "El Gran Vehículo" El budismo Vajrayana o "El Camino del Diamante" El budismo Zen 4. se encargó de recitar todos y cada uno de los discursos qu e el Buda pronunció durante su vida.característico y propio del Tibet y Mongolia. adapta das o abandonadas después de su muerte. se comportaba como un monje más (bhikk hu. Después de la muerte del Buda los monjes convocar on una especie de asamblea. los monjes y las monjas transmitían en forma oral. El orden de los m onjes siempre mantuvo un carácter básicamente igualitario. si así los monjes lo desearan. antes de morir. a lo largo de su ministerio. de generación a generación. Estos escritos se conocen . igualmente pasaron a ser la herencia de las próximas generaciones de los monjes y hoy en día se los conoce bajo el nombre de Sutta Pitaka (la Canasta de los Discursos). nada de esto ocurrió. lejos de toma r la última palabra. El mismo Buda. todas y cad a una de las reglas monásticas establecidas por el Buda. fue concebida por e l mismo Buda unas cuatro semanas antes de su paso al Nibbana. se le pidió al Buda que nombrara un su cesor suyo.

hoy como Abhidhamma Pitaka (la Canasta de Enseñanzas Superiores) y fueron recitados por pri mera vez en el llamado Tercer Gran Concilio hacia el año 250 antes de Cristo. Dicho Canon se preservó e n el . las enseñanzas budistas más antiguas que actualmente se conocen. aquellas Tres Canastas -Tipitaka. el cual contiene. en el idioma pali-forman parte del Canon de las escritu ras budistas de la tradición Theravada. En su conjunt o. según la opinión de la mayoría de los estudios os.

convertido luego en budista. los más conservadores abogaba n por el cumplimiento fiel de todas las reglas del Vinaya. alrededor del año 380 antes de Cristo. los monjes de esta tr adición guardan. Mientras que a lgunos grupos. Unos cien años después de la muerte del Buda. Un lugar especialmente preponderante en la historia del budismo Theravada ocupa el famoso emperador indio Asoka. de hecho ya habían abandonado ciertas prácticas. Un rol preponderante en el temprano desarrollo del budismo Theravada cumplió el em perador Asoka: un sangriento y tiránico conquistador. De hecho. un cruel y despiadado conquistador de casi toda la . uno de los tantos pilares que Asoka eri gió en todos sus dominios con inscripciones que alentaban a seguir las enseñanzas del Buda. siempre excitaba la imaginación y causaba polémicas. En la foto. s e convocó el Segundo Gran Concilio en el cual surgió la controversial disputa sobre si se podría o no adaptar o cambiar ciertas reglas de la Canasta de la Disciplina . hasta el día de hoy. Primeramente. las 227 reglas que fueron originalmente prescritos p or el mismo Buda.idioma pali. una lengua que probablemente fue hablada por el mismo Buda y que es el pariente cercano o un antiguo dialecto indio del sánscrito. Éste último grupo terminaría conf ormando la rama del budismo conocida hoy como Theravada.

de Pali Text Society (Sociedad de los Textos en Pali) en 1881. una vez convertido al budismo. . se llama Dhamma Vihara y está ubicado cerca de Xalapa. un poco más tarde. apreciado y estudiado a lo largo de los siglos. en la década de los 70´. lugar que hasta hoy en día se constituye en un vigoroso bastión del budis mo Theravada y de donde surgieron luego. en Gran Bretaña. una obra que llegó a tener una considerable repercusión en el Occidente. en el cual se completó lo que hoy en día conocemos como Tipitaka -el Canon de las Tres Can astas-de las escrituras budistas. Unos años más tarde. a través de una misión. Fue él también quien. los monjes de esta tradición produjeron una enorme cantidad de escritos con estudios e interpretaciones del Tipitaka. pero luego. estableció el budis mo en Sri Lanka. Fue precisamente el rey Asoka quien convocó el Tercer Gran C oncilio. que constituyen el corazón d e la enseñanza budista. en In glaterra. Sub-comentarios y otros manuales tardíos. llegó a fundar varias comunidades de monjes y monjas. a mitad del siglo veinte. como también de personas laicas seguidoras de la lín ea Theravada. cuyo cuerpo se conoce com o la Literatura pali Post-canónica . laosiano y ca mboyano. la ciudad capital del Estado de Veracruz (Méjico). En 1862 se tradujo por primera vez un libro completo del pali a un idioma occide ntal -en este caso. El primer monasterio de esta tradición de habla hispana fue fundado en México en el año 1999. y uno de los más destacados maestros de esta corriente.India. tailandés. Este mismo maestro. en 1879 sir Edwin Arnold publicó un poema épico Ligh t of Asia (La Luz del Asia) dedicado a la vida y enseñanza del Buda. transformado en un pacífico prot ector de todas las religiones. Ajahn Chah. por millones de los seguidores del Iluminado. el budismo birmano. Durante la Edad Media. al alemán-se trata del Dhammapada (El Tesoro de la Verdad): una antiquísima co lección de 423 versos cortos atribuidos directamente al Buda. Sub-comentarios y manuales tardíos. la cual editó una t rascripción completa del Canon Pali en el alfabeto romano y tradujo al inglés casi la totalida d del mismo. llegó a fundar un monasterio de habla inglesa exclusivament e destinado a ellos. al igual que la mayoría de los Comentarios. se reactivó en Tailandia la antigua tradición budi sta de los monjes que meditaban aislados en los bosques. Cuando. muchos hombres del mundo occidenta l se convirtieron en monjes budistas en dicho país. compuesta por Comentarios. Este interés fructificó en la fundación.

La fexibilidad. el tibetano. que el budismo Theravada. aunque contenga las enseñanzas del Buda y de sus discípulos inmediatos. por otro lado. la princi pal característica de la tradición Mahayana.El budismo Theravada restauró una antigua tradición de los monjes del bosque. especialmente. lo cual aviva el fuego de estas especulacio nes. está escrita en fechas más recientes. Lo que sí es cierto. como también es cierto.2. Volver al índice 4. escrita originalmente en sánscrito. que esta flexibilidad iba a ser luego. Esto se ded uce. El budismo Mahayana o "El Gran Vehículo" Algunos remontan el origen de la tradición Mahayana al llamado "Segundo Concilio B udista" realizado 100 años después de la muerte de Buda y al supuesto cisma que ahí se produjo y que estaba relacionado con el debate sobre las reglas de la Disciplina (Vinaya ). tanto en su país de origen. Si n embargo. el cual puede observarse especialmente en las ra mas del budismo Zen y. esta adaptabilidad también significó un mayor grado de sincretismo religioso. para luego fundar a varios monasterios. este origen es muy poco probable y ni siquiera hay suficientes datos para afirmar la tesis sobre la existencia del dicho cisma. El Venerable Ajaan Chah (en la foto) es una de las más emblemáticas figuras de esta tradición: durante varios años vivió meditando en la soledad de los bosques de Tailandia. entre . que se produjo ahí el debate cobre la flexibilización o no de cie rtas reglas monásticas. gracias a lo cual el Mahayana hoy en día es mucho más conocido en el Oc cidente. como en Gran B retaña. Pero. por otro lado. Existe un acuerdo casi unánime entre los estudiosos sobre que la literatura origin ada en la tradición Mahayana. marca significativamente la dinámica y desarrollo d e esta corriente del budismo.

el Buda habría compartido las enseña nzas más profundas solamente con algunos de sus discípulos más selectos y la revelación pública de los mismos quedó postergada hasta el momento más propicio. el entrar en el estado de la liberación final de arahant. Mien tras tanto. De modo que. significa el Gran Vehículo y es una autodenominación que sugiere un camino más ancho y más perfecto en comparación con su hermano más pobre . La misma tradición Mahayana explica est as diferencias a través de una leyenda. Este concepto se conoce.otras cosas. tanto en el idioma sánscrito com o en pali. a la condición del Buda. entendiendo que el papel del Buda en el camino hacia la autoliberación se reduce bás icamente a ser el indicador del mismo. Otro elemento que la escuela Mahayana usa para acentuar su diferencia frente al Theravada. e n los Sutras mahayanas. quien siempre se hubo manifestado con reservas frente a los temas demasiado controversiales y especulativos. aquello que en la tradición Theravada es considerado como una noble meta. En realidad. propio de la tradición Theravada. por razones de solidaridad con los otros seres sintientes: los Bodhisattvas se niega n a entrar en nirvana final hasta que todos y cada uno de los seres también sean liberados. También. Por ejemplo. Mahayana . aparece en un lenguaje mucho más rebuscado y las enseñanzas poseen sutile zas propias a las posteriores interpretaciones. mucho después de su muerte. en la escuela Mahayana se concibe como una expresión del egoísmo. se dedican a la noble. pues éste es el verdadero motivo por el cual los Bodhis attvas renuncian a su propia liberación completa. el Sutra del Loto se afirma que lo que la gente percibía en fo rma del Buda histórico en aquellos tiempos. con el término karuna : compasión. lo que es lo mismo. literalmente como ya habíamos señalado. o el Pequeño Vehículo (Hinayana) de la tradición Theravada . vivió ni murió. en estos discursos abundan la s especulaciones filosóficas tan ajenas tanto a las escrituras Theravada como a la f orma de ser del mismo Buda histórico. renunció al último estado de nirvana o. altruista y desinteresada tarea de ayudar a todos los ser es vivos en el logro de dicho objetivo. mientras que el énfasis de esta última está puesto en el riguroso esfuerzo personal. . en uno de sus más conocidos escritos. de que la misma doctrina que también se encuentra en el Canon Pali. este Buda histórico nunca realmente nació. el cual se sostiene y se opone al otro ideal del ara hant. aunque haya recorr ido el camino. era solamente una simple aparición trascendental de él proyectada con el propósito de iluminar a los seres sintientes. El Bodhisattva es un Buda potencial quien. Pues. según la cual. es el ideal de Bodhisattva. las escrituras Mahayana sugieren una visión del fund ador del budismo algo más celestial o supramundana y trascendental.

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que significa ser así o ser eso sin mayores complicaciones conceptual es. según el cual. el Mahayana posee una palabra para describir esta realidad ver dadera y es la palabra tathata. Por el contrario. Este ideal. no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse (Filipenses. lo cual podría traducirse como sabiduría para cruzar a la ot ra orilla . algunas tradiciones budistas incorporan a Jesucristo como un Gra n Boddhisattva. probablemente porque los primeros esfuerzos lingüísticos del niño consisten simplemente en señalar esto sin poder nombrarlo. se parece al de Jesús de Nazaret quien. Esta palabra en sánscrito originó la voz inglesa that (eso). De la misma manera. es una de las características del budismo Mahayana. la visión correcta de la realidad consiste en concebirla como esencialmente vacía del contenido: la naturaleza de la realidad es más bien la naturaleza de nuestras conc epciones que tenemos sobre ella. Sin embargo. no separado por las etiquetas conceptuales. en ambas . Uno de las sutras más conocidas dentro de este género es la Sutra del Corazón . Tathata indica el mundo tal como es: único .El ideal de Bodhisattva. porque la realidad vacía del contenido . de un buda en suspenso que renuncia al nirvana por compas ión a todos los demás seres sintienes. percibida en forma directa e intuitiva. No olvidemos que. en algunos aspectos. no dual. Este género de escritos lleva en sánscrito un nombre común de Prajna-paramita . tal como se puede observar en esta representación. divisiones y definiciones. Es por eso que. Dentro de la vasta literatura producida por la escuela Mahayana existe un grupo de escritos dedicado a la explicación del concepto de la Perfecta Sabiduría o Perfecta Visión conoci do también como la doctrina del vacío. 2:6). siendo en forma de Dios. no siempre quiere decir l a nada . cuando decimos o pensamos esto nos referimos a la realidad no verbal. no necesariamente esta doctrina debe ser interp retada en el sentido nihilista.

tradiciones tanto dentro del budismo Theravada como Mahayana -uno de los nombres del Buda es precisamente Tathagata: Uno que es (simplemente) así . El mundo real, no tiene entonces clases o símbolos ni dualidades: éstas solamente su rgen como consecuencia de nuestra actividad mental de clasificar las cosas y los objetos. Sólo cuando clasificamos, notamos las diferencias y si dichas clasificaciones son productos de la mente, entonces aquel mundo, considerado como el conjunto de diferentes clases de objet os, en realidad es también el producto de la mente. Esta concepción, es conocida, en la tra dición Mahayana , como la doctrina de la Mente Sola y está expuesta en diferentes escritura s, de las cuales la más conocida es la Lankavatara Sutra . En ella leemos que la mente: está más allá de todas las concepciones filosóficas, está a parte de toda discriminación, no puede ser alcanzada ni ha nacido jamás, por todo eso digo que no hay otra cosa que Mente. No es ni algo existente ni algo inexistente; en realidad está más allá de la existencia como de la inexistencia... De la Mente surgen innumerables cosas, condicionadas por la discriminación (o sea, clasificación) y a estas cosas la gente las acepta como mundo externo. De acuerdo a la tradición Mahayana, de lo que se trata entonces en el camino budis ta, especialmente a través de la meditación, es invertir este proceso mental, aquietar l a mente en su actividad discriminatorio-clasificatoria, para que pueda percibir el mundo ta l como es: no dividido, sino único. Esta perfecta visión -prajna -despertará nuestra compasión por tod os los seres vivos -karuna -y, de esta manera, podremos emprender el perfecto camino de l Bodhisattva. Volver al índice 4.3. El budismo Vajrayana o "El Camino del Diamante" Esta vertiente también se conoce como el budismo tibetano, lo que sin embargo no e s de todo exacto, ya que el mismo proviene del último desarrollo del budismo en la India que ocurrió entre los siglos VII y XII, de la época de los monjes y maestros budistas indios, quienes cruzaron los Himalayas para compartir sus enseñanzas en los lugares que hoy conocemos como Tíbet y Mongolia. Vajra significa diamante que era la sustancia más dura que se conocía, por lo cual lle gó a simbolizar la indestructibilidad y la perfección del universo. Otros nombres que s e asignan al Camino del Diamante son Mantrayana y Tantrayana debido al lugar especial que ocu pan tanto los mantras como el tantrismo en la práctica de esta variación del budismo. Por mant

ra se entiende una corta fórmula que se pronuncia repetidas veces para facilitar la conc entración. Además, los budistas tibetanos, siguiendo la antigua tradición india, creen que algu nos mantras poseen el poder para desarrollar ciertas prácticas espirituales protectoras de la mente. Tantra, por otro lado, literalmente significa extensión o continuación del conocimiento y en l a práctica Vajrayana, con este nombre se conocen ciertas escrituras, cuya autoría se a tribuye al

mismo Buda, pero que fueron reveladas en situaciones o circunstancias poco comun es, como cuando el mismo predicaba a los dioses o a otros seres suprahumanos y, obviament e, se originan en fechas posteriores. El budismo tibetano se caracteriza por incorporar numerosos elementos religiosos desconocidos en las otras tradiciones budistas, como por ejemplo esta rueda de oración . El Vajrayana es la corriente budista más esotérica, mágica, simbólica y ritual que exist e. Debido a este carácter enigmático y la simpatía que se gana en el mundo el gobierno de Tibet, un gobierno exiliado luego de que este país fuera invadido por China, presidido por l a gran figura política y espiritual de Dalai Lama, el budismo tibetano ejerce una gran influenci a en el mundo occidental, donde quizá sea la corriente budista más conocida, aunque no por esto, más representativa.

Doctrinariamente. Por ejemplo. con elementos variados. algunas relacionadas con los llamados budas cele stiales . se constituyó en una indiscutibl e figura de importancia política y mediática que hace que el budismo tibetano es uno de los más co nocidos en el mundo occidental. algunos ejemplos más frecuentes: ·unión masculina y femenina es uno de los dominantes símbolos de la iconografía budista tibetana. el abundante uso de mitologías y simbolismos. el budismo tibetano mantiene las principales enseñanzas de ambas tradiciones anteriormente estudiadas. ausentes en distas. sus técnicas de meditación incluyen la visualización de las deidades existentes en su panteón. Los ibetanos explican esta gran variedad de prácticas y técnicas. Es muy característico. y otros rituales. ambas simbologías de una marcada orientación sexista. He aquí. a veces utilizado como representación de los opuestos y otras veces como unión entre el cielo y el infierno. la recitación de mantras.Dalai Lama. para el budismo Vajrayana. el Premio Nobel de la Paz del año 1999. en que el Vajrayana ofrece a sus seguidores un camino de liberación de la tradición Mah mismos budistas t otras corrientes bu mucho más rápido. aunque se coloca más cerca ayana agregándole un par de costumbres. . creencias y ritos propios.

que son unas coloridas pinturas en forma de círculos. ya que la misma es una flor extremadamente limpia. simboliza el conocimiento reflejado en los fenómenos que no son distorsionados. Un lugar importante. es compartido también por la tradición india y por las otras escuelas budistas. por el contrario. también se encargaron d e colocar en los seres humanos los cinco centros de energía física. se encuent ran dos dioses indios. Ya hicimos mención del panteón de las divinidades tibetanas. sin emba rgo. como símbolo de vida. el p . ·el color blanco. ·las deidades que beben sangre en las copas: estas sugerentes imágenes representan l as aflicciones (la sangre) y la capacidad de las deidades de absorber o neutralizar las (el acto de beberla). ·el agua: símbolo de fertilidad e iniciación. es el color del fuego. pero a veces y alternativamente. ·el color negro. ·el rojo. llamados chacras. así como las aguas de un quieto lago reflejan innumerables objetos de form a imparcial. Entre ellas. Estos Budas. desconocida en las demás tradiciones budistas . que duran. especialmente en el arte budista tibetano. es el símbolo de un conocimiento distorsionado y apasion ado. desarrollo y crecimiento. según las creencias tibetanas. ocupan las manda las. ·flor de loto: símbolo de transformación y desarrollo espiritual (este signo. que represe ntan los cinco componentes físico-mentales del ser en su transformación hacia el modo de ser purificado. aunque florezca en aguas estancadas y sucias). es el símbol o de la inmutabilidad. que representan el círculo mágico o sagr ado que purifica y transforma el universo. ·el azul.·el árbol. como llamas que queman y destruyen la ignorancia y se conviert en en símbolo de sabiduría. ·la luz y el fuego. al parecer otra herencia directa del hinduismo. como símbolo de puridad. Durante la iniciación. hasta dos días enteros. en el caso de la iniciación mayor. Shiva y Parvati como también los cinco Budas celestiales . Los que se inician en el budismo Vajrayama so n introducidos en este círculo bajo la tutela de su respectiva divinidad mediante complejos ritua les. como uno de los colores que menos está sujeto a cambios. Cada uno de estos Budas estaría encargado de la purificación de uno de l os cinco cúmulos (khandhas). de opaci dad e ignorancia.

el símbolo de que hubo entrado a un camino de transformación que lo llevará en el futuro a otras vidas en mejores reencarnaciones. .ostulante recibe también un nuevo nombre.

Entre ellas. así lo atestigua. quien viajaba varias veces a la India para recibir allí las enseñanzas de una maestro llamado Naropa. tallados en m adera o hasta construidos del material tan perecedero como la arena del mar. Stonehenge y otros antiguos sitios de naturaleza religiosa. se cuenta de uno de los más famosos fundadores de la tradición budista tibeta na de nombre Marpa. la divinidad que tutelaba a Marp a se le apareció mientras estaba con su preceptor. por ejemplo. Semejantes historias nutren la imaginería popular sobre la dependencia d e los maestros. Dentro del arte budista tibetano. dentro de las escrituras Vajrayana que ilustran esta impor tancia. Las consecuencias kármicas de este hecho fueron desastrosas. cuando Marpa cometió un gra ve error inclinándose delante de la divinidad en vez de hacerlo frente a su maestro. pueden ser esculpidos. Fue entonces. Los mismos pueden ser expresados a través de la pintura.Muchas civilizaciones asociaban las formas circulares con poderes especiales. los círculos del mandala representan los diversos niveles del cosmos. Generalmente. dentro de e sta corriente. el mentor espiritua l desempeña un papel importante en todas las tradiciones budistas. ya que Marpa perdió a todos sus hijos en un accidente sin que pudiera transmitir a su descendencia las enseñanzas que había recibido. Volver al índice . la re lación entre el maestro y el discípulo es especialmente relevante: sin un preceptor es prác ticamente imposible realizar algún progreso espiritual. ni siquiera ser budista. No podemos terminar este apartado sin mencionar el rol que en el Camino del Diam ante desempeña el lama: el gurú o el maestro preceptor. En uno de estos viajes. Hay muchas historias. pero en ésta.

como también para cualquier persona educ ada en la cultura china. se originó en la China donde se l o denomina Ch´an. aquí tiene un carácter eminentemente directo. en este momento. por un lado y la budista india. que sin embargo. las cuales ponen claros límites entre estas dos expresiones lingüísticas. más taoísta que budista. respectivamente. simple y súbito. sea la sensación de que el despertar o la iluminación es para sus seguidor es algo muy inmediato. Para alguien que pertenece a esta religión. Ambos términos. El budismo Zen El budismo Zen. o sea. Consecuente mente.4. muchas veces no se evidencian en la vida real. Algunos hasta creen qu e el Zen es mucho más chino que indio. ya que aquellos límites infranqueables entre sustantivos y verbos de estos últimos. y significan meditación en japonés y en chino. por el otro. o sea. el rasgo distintivo más importante del Zen. algo que es muy difícil de concebir a alguien que se ha socializado en una de las lenguas occidentales. una vez alguien abra la mano. decir algunas palabras sobre el taoísmo. en el sustantivo puño . De modo que corresponde. un . expresa una acción. en comparación con las otras tradic iones budistas. aquello que nosotros llamamos conocimiento significaría tan sólo el conocimiento convencional . Quizá. En el Occidente. que en reali dad es algo que desaparece. Como la creencia en la reencarnación es básicamente ajena a la cultura ch ina y japonesa. Es fácil constatar que el enfoq ue del alfabeto chino corresponde mejor a la realidad misma que los alfabetos occidenta les. pero la cultura china estaba plenamente consciente de ella desde hace mucho tiempo. conocido con este nombre en Japón. este hecho es significativament e notorio cuando se analiza el alfabeto chino. considerado como el padre de la lingüística moderna. E s otras palabras. Para los especialistas. expresan a la vez acciones y cosas. el conocimiento expresado por medio de las pala bras. que siempre son arbitrarias o convencionales.4. o sea. Al Zen sólo se puede entender teniendo en cuenta que el mismo no es simplemente un a variación de la doctrina enseñada por Siddhattha Gotama sino una confluencia de la t radición taoísta china. provienen de la palabra dhyana en sánscrito o jhana en pali. lo que en las otras escuelas se cree que puede ser logrado sólo través el arduo esfuerzo en muchas vidas consecutivas. Piense. se trata de sustantivo. por ejemplo. como si fuera por arte de magia. esta arbitrariedad de l lenguaje fue descubierta recién en la época moderna por Ferdinand de Soussure. el cual posee un gran número de palabras que son al mismo tiempo sustantivos y verbos.

el lenguaje de la China.chino o un taoísta tendría menos dificultades en advertir que los objetos son también sucesos. el "yo soy" es también lo que yo he hecho. que consecuentemente. conse cuentemente. Por lo menos. aunque también arbitrario y convencional. pareciera estar más cercano a la realidad misma que las lenguas occidentales. En este sentido. . el lenguaje chino. ma nifiesta a las claras la conciencia sobre el carácter arbitrario y limitado del lenguaje y. del conocimiento convencional que de él procede.

o sea. s eguido generalmente por las personas mayores. se la puede considerar el origen del mundo. que tanto influyó en el budismo Zen. imaginan algo más bien concreto. De manera que cuan do los taoístas piensan o dicen Tao no imaginan una idea o un concepto abstracto sino que. Yo no conozco su nombre. sin forma! de nada depende y permanece inalterada. holístico o directo. describe la idea del Tao de esta manera: Hay una cosa confusamente formada. como una doctrina o un dogma. esta . Por otro lado. Tradicionalmente. el fundador del taoísmo. signos lingüísticos limitados y arbitrariamente impuestos. anterior al cielo y a la tierra. ritual. Lao Zi. que no son más que pal abras. ¡Sin sonido. el confucionismo y el taoísmo. Mientras que el confucionismo se ocupa de estas convenciones en el ámbito ético. Forzado a darle otro nombre lo llamaría lo grande . lingüístico y social. significa una liberación de las ataduras de dichas convenciones y se preocupa por el conocimiento espontáneo. permite que dentro del taoísmo no se confunda la idea del Absoluto con el Absoluto mismo. sería una verdadera ofensa contra Dios pretender convertir en absoluto un concepto o una abstracción convencional. Esta clara distinción entre los dos tipos del conocimiento: convencional y directo . jurídico. las dos instituciones culturales más respetables de la China.La caligrafía de la letra china que significa Tao. por el contrario. como la realidad misma. lo denomino TAO. Dent ro de esta tradición. se encargaban que este carácter imperfecto y convencional del conocimi ento esté siempre presente en la conciencia de la gente. el taoísmo.

entonces. la idea de estupidez. en chino) que es un despertar súbito logrado a través de una especie del diálogo enigmático . a la persona que está acostumbrada a pensar solamente de esta segunda manera. Cuando el hombre medio oye el Tao a veces lo conserva. se retiraba afuera. las siguientes palabras: Cuando el hombre superior escucha el Tao hace cuanto puede por practicarlo. Se cree que cuando el hombre apren de a aquietar su mente. se le atribuyen a Lao-tzu. pues siempre pensaba cómo hacer para correr. Si no riera. pero siempre fue rechazado. de tener que ponerse. p or lo cual. Se cuenta de quien iba a ser luego el Segundo Patriarca Zen. dicho conocimiento le parecerá como algo necio. un camino. Lógicamente. Por ejem plo. Hui-k´o del siglo V ante s de Cristo. también aquí t iene su aplicación: el Tao también puede ser un proceso. la necesidad de buscar la verdad fuera del conocimiento convencional hizo que el taoísmo se preocupara por desarrollar el arte por dejar la mente quieta y en paz o. el fundador del taoísmo. De hecho. c on cuál de ellas empezaba a caminar. el viejo cuento chino narra que el c iempiés vivía muy feliz hasta que una vez. A propósito. es muy viva en la tradición taoísta. Para lograr este objetivo. una dinámica de producir c osas y sucesos. en otras palabras. seguía med . es un camino de liberación de las convenciones. no sería el Tao. en ridículo. la virtud de poder actuar de manera integral se vuele espontánea y no fo rzada. Luego de cada negativa. el sapo le preguntó en qué orden usaba sus cien pies. Cuando el hombre inferior oye el Tao. cuyo objetivo es precipitar la mente para que sea liberada de las convenciones e ilum inada. siguiendo esta tradición china. a veces lo pierde. En otro orden de cosas. en cierto sentido. al igual que el caminar del ciempiés. este conocimiento directo es inaccesible al intelecto convencional. el arte de la meditación. los maestros Zen inventaron un ingenioso recurso conocido en japonés como satori (tunwu. El Zen.mencionada ya facilidad en ver las acciones en las cosas y viceversa. se reirá de él en alta voz. Esto le forzó a usar su mente a tal extremo que cayó en un a zanja y nunca más pudo caminar tranquilamente. Es el arte de mirar la realidad de forma directa. que en reiteradas ocasiones pidió a su maestro Bodhidarma que le enseñara el camino del Zen.

itando y lo volvía a intentar. desesperado se cortó un brazo y se presentó frente al m aestro mutilado. Sólo entonces. el maestro le preguntó qué deseaba. . Finalmente.

sin que pase demasiado por el intelecto. pidiendo humildemente instrucción. y no hay nada que pedir. entre los cuales destacan el "Registro de la transmisión de la lámpara" y el "Registro del acantilado azul" que son las grandes colecciones de estos dichos y diálogos de los viejos maestros que ayudaron a muchas personas en su despertar. la historia cuenta que Hui-k´o en este mismo momento experimentó su iluminación o el despertar. que a vec es se asemejan a las adivinanzas. Pero estoy seguro de que no la comprendes. Ya he apaciguado tu espíritu (Wu-men kuan . o no se lo entiende. que sea demasiado teórica o especulati va: la respuesta debe apuntar directamente. Yo ya soy el Buda. El monje replicó que ya había alcanzado la comprensión gracias a otro maestro. pero luego se arrepintió y reg resó. El koan se entiende de una vez. Esta técnica se conoce con el nombre chino kung-an (koan. Te ruego que lo pacifiques. Apremiado a dar una explicación por Fa-yen. utilizan un argumento. el monje le dijo que cuando le había preguntado a su mae stro: ¿Qué es el Buda? . lo que provoca que nuestro razonamiento discursivo se detenga y la mente. -Ahí tienes -replicó en seguida Bidhidarma-. -¡Justo lo que yo pensaba! -rió Fa-yen-. No lo entendiste. libera da de sus ataduras conceptuales. .-No tengo paz en mi espíritu -dijo Hui-k´o-. -Trae tu espíritu aquí y ponlo ante mí -replicó Bodhidarma-y te lo apaciguaré. obtenga una percepción directa. 2003:181). -Ping-ting -explicó el monje-es el dios del fuego. El monje quedó tan ofendido que abandonó el monasterio. en japonés) y muchas veces no está exenta del humor. pero no de una. Estas hist orias requieren de una respuesta. -Pero cuando busco mi espíritu no lo encuentro -dijo Hui-k´o. a través de este corto diálogo que iba a convertirse en el primer satori. una frase o una acción muy desc oncertante. había recibido esta respuesta: Ping-ting T´ung-tzu viene a buscar fuego -¡Buena respuesta! -dijo Fa-yen-. Que él busque el fuego es como qu e yo busque al Buda. La siguiente historia es una ilustración de esto: Fa-yen preguntó al monje Hsüan-tzu por qué nunca le hacía ninguna pregunta acerca del Ze n. técnica tan característica luego en el futuro desarrollo del Zen. Dentro de esta tradición exist en numerosos escritos. -Pregúntame -dijo Fa-yen. 41en Watts. Luego. Estos diálogos.

-¡Ping-ting T´ung-tzu viene a buscar fuego! (Ch´uan Teng Lu.-¿Qué es el Buda? -inquirió el monje. . 25 en Watts. 2003: 253-25 4).

empiezo a descubrir las huellas del buey. El buey. el Zen elaboró unas figu ras referentes al Pastoreo del buey . ¿Qué necesidad hay de buscarlo? Solamente porque estaba separado de mi verdadera naturaleza. La codicia y el miedo. es que no pude encontrarlo. la domesticación y el pastoreo del buey. 2. dentro del budismo Zen. gracias a las huellas. en esta historia. la cua l puede llegar a ser una buena sirvienta. A menos que yo discrimine entre ellas. las diez f iguras que describen la búsqueda. A continuación. Debido a la confusión de los sentidos. Para expresar esta verdad. Buscando al buey El buey nunca se hubo perdido.El despertar. muchas veces requiere de una constante práctic a y ejercicios para ser alcanzado. el bien y el mal me confunden y me enredan cada vez más. Luego. estoy perdiendo sus huellas. 1. pero es pésima en su rol de ama. que se hicieron muy populares y que representan las diversas etapas del proceso de despertar. simbólicamente el proc eso de despertar de nuestra mente. ¡no es posible que perciba la verdad como si fuera mentira! Aunque todavía no he entrado por la puerta. aún así ya puedo vislumbrar cuál es el camino. Hallando las huellas Comprendiendo las enseñanzas. Lejos de casa. aprendo esto: así como muchas herramientas están hechas del mismo metal. pero ¿cuál es el camino correcto? nunca lo se. simboliza nuestra mente. así también millones de entidades están hechas del mismo ser. tiene carácter súbito pero. miro las encrucijadas. . debido a los numer osos obstáculos a los que nos enfrentamos.

uno hace todas las cosas inciertas. otro lo sigue. La falsa ilusión no está causada por la objetividad. Dondequiera que uno vaya. sino más bien es el producto de la subjetividad. . Para someterlo. Su mente aún es desenfrenada y poco perseverante.3. Atrapando al buey El habitó los bosques por largo tiempo. pero ¡hoy va a ser cautivado! El caprichoso paisaje obstruyó la visión. Percibiendo al buey Cuando uno escucha la voz. se puede ver la cabeza del buey que está en todas partes: como la sal en el agua o el color en la sustancia. Tan pronto como los seis sentidos emergen. Cuando el primero salta desde la iluminación. se traspasa la puerta. 5. La tarea es: sostener la riendas firmemente y no permitir las dudas. todos los subsiguientes son verdaderos. tendré que usar mi látigo. Domesticando al buey Cuando un pensamiento surge. Esta sublime visión ya no se aparta de mi. Añorando los dulces pastos. 4. se puede saber de dónde proviene. el buey empezó a deambular otra vez. Por culpa de la falsa ilusión.

Es sólo como si fuera una trampa puesta para capturar al conejo o una red para pescar al pez. . tanto las victorias como las derrotas fueron asimiladas. Tampoco continuo donde la misma no exista. 8. observo las nubes. Canto la canción del guardabosque y afino mi tonada para jugar con los niños. Para nosotros. sin fin. el buey es tan sólo un tema pasajero. Cabalgando al buey camino a casa El forcejeo está superado. para mi. Yendo más allá del buey y de uno mismo La mediocridad se ha ido. Yendo más allá del buey Todo es uno. Un camino claramente iluminado a lo largo del tiempo. Desde que no persisto en ninguna condición. No estoy buscando un estado de iluminación. Aunque miles de aves desparramaran flores sobre mi camino. La mente está despejada de las limitaciones. Esto se parece al oro que se asoma de la escoria o a la luna que emerge de entre las nubes. 7. Montado en el buey. no hay dualidad.6. los ojos de los otros no pueden verme. Camino hacia adelante. sin preocuparme por si algo o alguien pueda hacerme retroceder. semejante elogio no tendría importancia alguna.

Estas atractivas técnicas y. y cada cual a quien miro. Entrando al mundo Estando al otro lado de la puerta. La belleza de mi jardín es invisible. El agua es verde esmeralda. Suspendido en el silencio. el gran énfasis que el Zen pone en la expresión artística. hacen que esta tradición budista sea una de las que más arraigo y aceptación tenga dentro del mundo occidental. ¿Por qué debería uno buscar y seguir las huellas de los que nos precedieron? Me voy al mercado con mi botella de vino y retorno a casa con mis cosas. 10. ni diez mil sabihondos sabrán quién vive allí. observo las formas integrando y desintegrándose. se convierte en iluminado. Hago una visita al mercado y a la tienda de vinos.9. Alcanzando la fuente Desde el comienzo la verdad era clara. Volver al índice . la montaña es azul índigo y contemplo aquello que es creado y aquello que es destruido. probablemente también. Uno que no tiene apego a las formas no necesita ser re-formado .

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