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Aztecas

La cultura Azteca (llamados tambien los Mexicas), Los aztecas fueron una civilizacion precolombina de la región de mesoamerica, que floreció entre los siglos XIV y XVI d.c., en el territorio correspondiente del actual país de México. El idioma azteca era el Nahuatl. Los Aztecas se desarrollaron en la region cultural de Mesoamerica desde los años 1325 hasta el año 1521 d.c , fecha de la conquista de Mexico por parte de los españoles, comadados por el conquistador Hernán Cortez, quienes derrotaron a los aztecas y destruyeron su civilización.

Los aztecas, alcanzaron un alto grado de sofisticación tecnológica y cultural, eran gobernados por una monarquía electiva, y se organizaron en diferentes clases sociales, tales como nobles, sacerdotes, guerreros, comerciantes, agricultores y esclavos. Ademas de tener una escritura pictográfica y dos calendarios (astronómico y litúrgico)

Llegada de los conquistadores españoles

Su civilización tuvo un final abrupto con la llegada de los españoles, a comienzos del siglo XVI. Los aztecas se convirtieron en aliados de Hernán Cortez en el año 1519. El gobernante azteca Moctezuma II considero al conquistador español la personificación del Dios Quetzalcóatl y no reconoció en él un peligro para su reino. Los aztecas recibieron a Cortez amigablemente, pero posteriormente el tlatoani (gobernante azteca) seria tomado como prisionero. En el año 1520 hubo un a revuelta azteca y Moctezuma II (llamado también Moctezuma Xocoyotzin) fue asesinado. Su sucesor, Cuauhtémoc (hijo del hermano de Moctezuma II), el último gobernante azteca, resistió a los invasores, pero en el año 1521 Hernán cortez sitio a la ciudad capital de los aztecas, Tenochtitlán, y subyugo al imperio Azteca, muchos pueblos de etnia no azteca, sometidos a la confederación azteca, se unieron a los conquistadores españoles contra los aztecas para obtener su independencia del yugo opresor azteca sin imaginar que los europeos serían más despiadados y opresores ..

Maya

La cultura Maya fue una civilización precolombina mesoamericana, conocida por haber desarrollado un único lenguaje escrito conocido de la América precolombina, así como por su arte, arquitectura y sistemas matemáticos y astronómicos. La civilización Maya se estableció durante el período Pre-Clásico ( 2000 a. C. a 250 d. C.), de acuerdo con la cronología de Mesoamérica, muchas ciudades Mayas alcanzaron su mayor desarrollo como estados durante el periodo clásico ( 250 d.c a 900 d. C.) y continuaron durante todo el período de Post-Clásico hasta la llegada de los españoles.

Los Mayas durante su apogeo fueron una de las sociedades más densamente pobladas y culturalmente dinámicas en el mundo. La civilización maya comparte muchas características con otras civilizaciones mesoamericanas debido al alto grado de interacción y difusión cultural que

caracteriza a la región ( América Central . actualmente). Los avances culturales como la escritura, epigrafía y el calendario no se originan con los mayas; sin embargo, su civilización plenamente los desarrollado. La influencia Maya puede ser detectada en los actuales países de Honduras, Guatemala, El Salvador y México.

Inca

La Cultura inca es una de las más sofisticadas de la America precolombina - prehispanica dio origen a uno de los imperios más grandes "El Tahuantinsuyo"comparable a los existentes en la europa o asia antigua.

El Inca también conocido como Sapa inca o simplemente Sapa (Inka Qhapaq) fue el gobernante del Reino del Cusco y más tarde, el emperador del Imperio Inca . Los orígenes de la fundación de la ciudad de Cusco , capital del imperio incaico o Tahuantinsuyo, toma posiciónes claramente míticas y legendarias, pero históricamente se ha declarado que la fundacion del Cusco debio ser alrededor de los años 1200.

La Civilización inca es una cultura precolombina que se desarrollo en la zona Andina . Surge a

principios de XIII . Se origina en la cuenca del Cuzco en el actual Perú y luego se desarrolla a lo largo del Océano Pacífico y los Andes que cubre la parte occidental de la América del Sur. En su apogeo, se extiende desde Colombia hasta que la Argentina y Chile, Más allá del Ecuador, Perú y Bolivia.

El imperio inca es uno de los grandes imperios de la América Antigua, que estaba gobernado por el Supremo Sapa Inca. El Imperio Inca fue invadida "conquistada" por los Españoles bajo el mando de Francisco Pizarro en el año 1532.

General

LA VISIÓN COSMOGÓNICA DE LOS AZTECAS

Los aztecas recogen la tradición cultural mesoamericana y su arte, su ciencia y su panteón divino van a caracterizarse por su sincretismo. En primer lugar destaca su escritura compuesta por caracteres ideográficos, algunos numerales y glifos fonéticos. Si bien es cierto que su escritura no logró superar a la desarrollada por los mayas, ésta les sirvió para administrara su imperio. El arte mexica es la culminación de las manifestaciones artísticas de la tradición mesoamericana, con una gran estatuaria, una importante pintura mural y unos elaborados mosaicos. Destaca el arte de la plumaria, del cual, dado el carácter perecedero del material, no conservamos muestra alguna; sin

embargo, sí disponemos de algún ejemplo como el que muestra la siguiente imagen; se trata de la Rodela de Ahuítzotl realizada con plumas y oro embutido fechada entre el 1325 y el 1521. En cuanto al desarrollo científico, el pueblo azteca destacó en medicina y farmacopea; es de suponer que una cultura tan vinculada a las prácticas guerreras contase con eficaces curas para los traumatismos. También destacaron en la astronomía, la base de su calendario, herencia de la cultura maya. Emplearon el calendario de 365 días y el de 260, utilizando además, la «rueda

calendárica» de 52

años. .

Los aztecas tenían una concepción cíclica del tiempo, por lo cual

consideraban que se podía predecir, de ahí la importancia de la observación astronómica y del calendario. La observación de los astros fue tan importante que esta prestigiosa tarea fue una obligación del Huey Tlatoani.

La educación fue importante, sobre todo, en lo que se refiere a la formación de los pipiltzin, marcada por su carácter obligatorio y su dureza. La enseñanza de los nobles, desarrollada en escuelas especializadas (calmécac), se diferenciaba de la que recibían los macehualtín, los no privilegiados. La formación de la élite debía ser más completa, ya que eran ellos los que ocuparían cargos importantes en el ejército y en la administración; eran formados en derecho, historia,

astronomía, religión

pero también en poesía y canto. Era un pueblo orientado hacia la guerra,

... preocupado por que los jóvenes fuesen formados en una serie de conocimientos y prácticas, y en un sentimiento de unión entre ellos. Existieron órdenes militares entre los aztecas, como las

,

llamadas «Hombres Valientes», «Caballeros del Sol»; y también los no privilegiados tenían sus propias órdenes como la conocida como «Nobles Águila». La importancia de la guerra está vinculada con la concepción mesiánica que los mexica tenían sobre sí mismos. Consideraban que ellos eran el pueblo elegido para mantener con vida al Sol; Sol que únicamente podía alimentarse con un elemento que se hallaba exclusivamente en la sangre de las madres muertas en el parto, la sangre de guerreros muertos en combate y la sangre de prisioneros sacrificados en el altar mayor. Así, las actividades bélicas estaban ampliamente justificadas desde el punto de vista práctico-religioso.

llamadas «Hombres Valientes», «Caballeros del Sol»; y también los no privilegiados tenían sus propias órdenes como

Los sacrificios humanos, realizados siguiendo un solemne ritual, eran fundamentales para los

mexicas

Se desarrollaban en la «Piedra de los Sacrificios» del templo, donde cuatro sacerdotes

.. sujetaban al prisionero y le extraían el corazón, para después cortarle la cabeza. El corazón se guardaba en un recipiente especial, mientras que el cuerpo era arrojado por las escaleras abajo y el guerrero que capturó al prisionero tenía derecho a celebrar con él un banquete.

Esta religión, que tenía como preocupación principal el mantenimiento del Sol mediante el sacrificio, contó con un panteón enorme compuesto por sus propios dioses, por deidades que fueron asimilando en su marcha desde norte hasta el lago Texcoco y divinidades de pueblos conquistados. Además los aztecas tenían un dios para cada actividad y cada calpulli. A este variado panteón, debemos añadir el hecho de que eran dioses de carácter cambiante, asociados a colores y con posibilidad de multiplicarse. De todas estas divinidades, la más importante fue Hiutzilopochtli, el dios del sol y la guerra, que tenía su antítesis en Telcatlipoca, concebido como un

dios oscuro, lo cual pone de manifiesto la dualidad existente en la religión azteca. También fueron importantes Tlaloc, dios de la lluvia, y Quetzalcoalt. Quetzalcoatl era un dios antiguo, anterior a los mexicas, del que hay diversas versiones. Para algunos era el dios creador del hombre, mientras que para otros fue un dios civilizador, identificándolo con Prometeo. El mito de Quetzalcoalt es muy interesante para entender la reacción de los aztecas ante la llegada de los conquistadores. Este dios también es conocido como el dios del viento bajo el nombre de Ehecatl, que es una de sus formas, y otra de sus formas es la de dios del agua y dios de la fertilidad. Quetzalcoatl es considerado hijo de la diosa virgen Coatlique y hermano gemelo del dios Xolotl. Como introductor de la cultura, él trajo al hombre la agricultura y el calendario, y es patrón del las artes y de los oficios. En un mito azteca el dios Quetazaocoatl permitió ser seducido por Tezcatlipoca, pero se arrojó a sí mismo a una pira funeraria lleno de arrepentimiento. Tras su muerte su corazón se convirtió en el lucero de la mañana, y como tal es vinculado con la divinidad Tlahuizcalpantecutli. En cualquier caso, este dios, descrito como un ser de rostro blanco y barbado, era un dios pacífico y civilizador, opuesto a los sacrificios humanos, que intentó detener esta práctica ritual. Al fracasar en su propósito, emigró hacia el este, prometiendo que un día regresaría en un año determinado de la cuenta azteca. Esto afectó en la actitud de los aztecas antes la llegada de los primeros españoles (Hernán Cortés). Cuando llegó Hernán Cortés, Moctezuma lo confundió con el dios Quetzalcoatl, por su rostro blanco y su barba; pero, además, la llegada de los conquistadores coincidió con el año en que Quetzalcoatl había prometido volver, lo cual hace entender la terrible confusión de los aztecas, que pronto se percataron de que aquellos extranjeros no eran dioses. Después, los aztecas le convirtieron en un dios símbolo de la muerte y la resurrección y en el patrono de los sacerdotes. El sacerdote mayor era llamado Quetzalcoatl también. El culto a Quetzalcoatl se extendió por muchas ciudades y pueblos mesoamericanos: Tula (capital Tolteca), Cholula, Tenochtitlán o Chichén Itzá.

BIBLIOGRAFÍA:www.wikilearning.com/ ...cosmogonia_azteca...cosmogonica...azte cas/19431- 2 -

LA COSMOGONÍA MAYA

Según los mitos mayas, la creación del cosmos no fue un sólo acto que ocurrió en un tiempo remoto, sino un proceso continuo como los ciclos de la naturaleza. Siempre creyeron que el universo se estaba construyendo y destruyendo constantemente por la acción de energías sagradas o deidades, por lo que se creo una cadena de ciclos o eras cósmicas, en las cuales han existido distintos tipos de hombres.

La idea central de estos mitos fue concebir al mundo con la finalidad de servir de habitación a un ser consciente, capaz de reconocer, venerar y alimentar a sus creadores, para que ellos pudieran seguir infundiendo vida al cosmos; el ser del hombre, que ocupa el puesto central del cosmos. El mito de origen más destacado es el del grupo quiché, contenido en el Popol Vuh. Este mito fue compartido por otros grupos mayances de Guatemala y Chiapas, quienes lo han conservado hasta

hoy,

con

algunas

 

variantes.

y

En el tiempo primordial, cuando sólo existían el cielo

y

el

mar,

los

dioses creadores, Padre

Madre, decidieron la aparición del hombre y el mundo. Dioses con diferentes nombres, y con

distintos atributos, que se identifican con algunos animales, principalmente con una serpiente emplumada, símbolo del dios supremo celeste y creador, llamada Gucumatz, "Serpiente Quetzal".

Un hombre consciente de los dioses y de sí mismo, como sustentador de ellos. Cualitativamente distinto

Un hombre consciente de los dioses y de sí mismo, como sustentador de ellos. Cualitativamente distinto de los anteriores y mantenedor de los dioses por llevar en su propia constitución física los elementos sagrados: maíz y sangre de los dioses, que le dieron la conciencia. En este extraordinario mito cosmogónico, estructurado y completo del mundo mesoamericano, se expresó claramente la idea del hombre que mantuvieron los pueblos, en el cual se basa toda su cultura. El hombre es el ser creado con la misión de sustentar y venerar a los dioses, y el mundo es su habitación. Sin el hombre los dioses perecen y sin los dioses, el universo entero muere. Entonces el hombre deberá alimentar a los dioses con diversas sustancias sutiles: humo de copal, aroma de flores, olores de frutos y alimentos cocinados, pero principalmente, con la energía sagrada que los dioses emplearon para crearlo, su propia sangre, donde reside el espíritu o energía vital. Así, en los mitos cosmogónicos se explica también el sacrificio humano y se da su justificación. Según el mito del Popol Vuh, en épocas cósmicas anteriores aparecieron soles que, como los hombres, eran falsos; el de la segunda edad fue destruido por dos héroes que se transformaron en el Sol y la Luna de la última edad: Hunahpú (Sol diurno) e Ixbalanqué (Sol nocturno o Luna). Con la aparición del Sol y la Luna verdaderos culminó la creación del mundo. El movimiento del Sol, dio lugar al tiempo "histórico", se inició cuando los hombres ofrecieron a los dioses sacrificios humanos para alimentarlos. Estas creencias cosmogónicas, recogidas en los textos indígenas, escritos después de la conquista española, ya existían en el periodo Clásico, como lo revelan las lecturas interpretativas de los textos jeroglíficos conservados en varias ciudades mayas, como Cobá y Palenque. En ellos se asentó que el mundo fue creado por el Primer Padre y la Primera Madre en el día 4 Ahau 8 Cumkú, fecha que en el calendario gregoriano corresponde al 13 de agosto de 3114 a.C., y que funcionó como "fecha era", o punto de partida, en los cómputos calendáricos. Los textos se acompañaban con imágenes en relieve del dragón, símbolo del dios supremo creador, que equivale al Gucumatz del Popol Vuh.

En la actualidad, las mismas creencias sobre el origen del mundo han sobrevivido en muchos grupos mayances, como los tzotziles, los tzeltales, los lacandones y los mayas yucatecos, lo cual corrobora que en la época prehispánica el mito fue común a los diversos grupos mayances, y confirma la persistencia por largos periodos de las creencias básicas de una comunidad, en muchos pueblos del mundo. En cuanto a la estructura del cosmos, no puede entenderse en el mundo mesoamericano la idea de tiempo separado del espacio, porque espacio y tiempo no son dos aspectos distintos: el tiempo no es otra cosa que el movimiento del espacio. En el pensamiento religioso universal hay dos grandes cauces en los que se inscriben las ideas sobre la temporalidad:

1- En el primero se encuentran las religiones orientales y mesoamericanas, que conciben a la temporalidad como un movimiento cíclico. 2- Dentro del segundo se encuentran las religiones judeo-cristianas que consideran la temporalidad como un transcurso lineal.

El mejor ejemplo de la concepción cíclica del tiempo de los pueblos mesoamericanos son los mitos del origen del cosmos, en los que el mundo se ordena y se desordena cíclicamente. Los mayas destacaron por una excepcional conciencia de la temporalidad. Concibieron el tiempo como el cambio cósmico producido, en esencia, por el movimiento del Sol.

El tránsito del Sol fue captado como un movimiento circular alrededor de la tierra, que determinó los cambios que en ella ocurren; razón por la cuál, el tiempo se pensó como un movimiento cíclico. Este movimiento siguió leyes estables, como se manifestó en la regularidad de los ciclos naturales, de modo que el tiempo es el orden, la racionalidad y la permanencia del cosmos. Como lo revelan los textos indígenas coloniales, el universo está conformado por tres grandes ámbitos en sentido vertical:

1) el cielo, dividido en trece estratos 2) la tierra, imaginada como una plancha cuadrangular 3) el inframundo, conformado por nueve niveles El cielo se subdivide en trece niveles horizontales y se imaginó como una pirámide escalonada, que se asienta en el nivel terrestre. También es considerada la montaña sagrada. Entre los mayas yucatecos el cielo era regido por Oxlahuntikú, "Trece dios", una deidad que es una y trece simultáneamente. Existen otros dioses de los distintos estratos y en el nivel más alto reside el dios supremo, principio vital del cosmos, el dragón Itzamná, que se denomina también Hunab Ku, "Dios Uno". Los basamentos piramidales escalonados que se construyeron en la mayoría de las ciudades, y que tienen una escalinata que conduce a la parte superior, donde se encuentra el templo son símbolos del cielo y la montaña sagrada. Varios de estos basamentos tienen precisamente trece niveles, como el del Templo de la Cruz de Palenque, dedicado precisamente al dios celeste creador.

Los mayas imaginaron la tierra como una plancha plana cuadrangular, dividida en cuatro sectores o regiones, también cuadrangulares, idea que deriva de la observación de la trayectoria solar y que los mayas compartieron con los nahuas y con muchos otros pueblos antiguos del mundo.

Las cuatro regiones correspondían a las cuatro "casas" del Sol. Dos en el Este y dos

Las cuatro regiones correspondían a las cuatro "casas" del Sol. Dos en el Este y dos en el Oeste, puntos intercardinales que representaban los extremos que el Sol alcanzaba sobre el horizonte durante el año, los cuales correspondán a los equinoccios y los solsticios. Cada región tenía como símbolos un color, una ceiba (enorme árbol con el tronco muy recto con una gran fronda horizontal) con un ave posada sobre ella, un tipo de maíz, un tipo de frijol y diversos animales. Las ceibas sostenían el cielo al lado de dioses con forma humana o animal llamados Bacabes, que también fungían como ordenadores del mundo. Tanto ceibas como pájaros eran del color de la región: negro para el oeste, blanco para el norte, rojo para el este y amarillo para el sur. Otros dos puntos esenciales en la cosmología maya son: el más alto en el centro del cielo, el cenit, y el más bajo en el centro del inframundo, el nadir. Estos dos puntos eran los dos extremos del eje vertical del mundo, por lo que el centro de la tierra, por donde pasa el eje, era el centro del universo, la quinta dirección, el punto de unión entre el cielo, la tierra y el inframundo. Para los mayas el inframundo constaba de nueve niveles, concebidos como una pirámide invertida, símbolo de caverna, vientre de la gran madre tierra. En el estrato más bajo o Xibalbá, "Lugar de los que se desvanecen, residía el dios de la muerte, Ah Puch, "El descarnado". A está región era donde iban los espíritus de los muertos, para integrarse a la energía de muerte. Como en el caso del cielo, algunos basamentos piramidales también

representaron el inframundo, como el Templo de las Inscripciones de Palenque, que tiene nueve

niveles, y bajo el cual se halló la suntuosa sepultura del Señor Pacal, a la que actualmente se

accede desde lo alto por una escalera interior abovedada, del mismo modo que los espíritus de los

muertos debían recorrer los nueve estratos para llegar al Xibalbá. Así, el universo tenía en el

pensamiento maya la forma de un romboedro.

Otra imagen simbólica del nivel terrestre fue un cocodrilo o lagarto que flotaba sobre el agua y

sobre cuyo dorso crecía la vegetación. Los mayas yucatecos lo llamaban Itzam Cab Ain, "Dragón-

tierra-cocodrilo". El inframundo era el vientre de ese monstruo, por lo que además de ser el sitio de

la muerte, contenía semillas de nueva vida.

Las cuatro regiones celestes y las infraterrestres, eran los cuatro lados de las pirámides, que

compartían los colores de la tierra. En las cuatro regiones celestes se ubicaban los Itzamnáes o

Dragones, que eran la cuadruplicación del dios supremo; además de cuatro Chaques, o dioses de la

lluvia y cuatro Pahuahtunes, deidades de los vientos.

En el inframundo hay cuatro caminos, de los cuales el negro conduce directamente al Xibalbá. El

símbolo maya más importante del eje del universo es una gran ceiba verde, la "Gran Madre Ceiba",

que atraviesa los tres niveles cósmicos: sus raíces se hunden en el inframundo y su fronda penetra

en los cielos. Es por ello el punto donde se fusionan el espacio y el tiempo. Sobre ella se posa el

pájaro verde-azul o quetzal, con cabezas de serpiente en las alas, símbolo del dragón, dios

supremo.

El Ritual

Por la idea maya de que sin la acción ritual del hombre los dioses morirían y, con ellos, el universo

entero, la vida humana estaba dedicada principalmente al servicio de los dioses. Cada ciudad maya

tenía en el centro su ámbito ceremonial, donde se llevaban a cabo los grandes ritos comunitarios.

Todos los ritos tenían en común ceremonias propiciatorias, como la abstinencia sexual, el insomnio,

el ayuno, los baños, las sangrías y el cambio de vestiduras, entre otros. Asimismo, se sacralizaban

el lugar y los objetos que se usarían para el rito, y se buscaba un día propicio en el calendario

adivinatorio de 260 días. Después de la purificación se hacían los ritos principales en donde se

pronunciaban oraciones, se hacían sahumerios con resina de copal, danzas, cantos,

representaciones dramáticas de los mitos y la historia de los antepasados ilustres, que eran

venerados. Se ingerían comidas especiales de maíz, cacao y carne de perro o de pavo,

principalmente, así como bebidas alcohólicas sagradas y, como parte central, se hacían ofrendas y

sacrificios de animales y de seres humanos para alimentar a los dioses.

Los ritos centrales eran grandes, además de las complejas ceremonias públicas relacionadas con los

periodos calendáricos, como los de Año Nuevo, presididas por los sacerdotes principales. Se

llevaban a cabo ritos de fertilidad, gremiales, iniciáticos, de adivinación y curación, y ritos del ciclo

de vida, como embarazo, nacimiento, infancia, pubertad, matrimonio y muerte.

BIBLIOGRAFÍA: www.alimentacion-sana.com.ar/

...

/madremaiz3%20cosmogonia.htm

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LA COSMOGONÍA INCA

Hacia finales del siglo XI, los Incas emigraron desde el centro de Bolivia hacia la zona norte de

Perú. Según la leyenda fueron guiados por Manco Cápac y sus hermanas hasta un sitio donde se

hundió

en

la

tierra

una

vara

de

oro

que

llevaban.

Hacia el siglo XV comenzaron a expandirse, luchando contra los pueblos vecinos. Los artífices de

este crecimiento fueron el Inca Pachacutec Yupanqui y su hijo Topa Inca, que lograron, en tan

breve lapso, incrementar sus fronteras a más de 5.000 Km., abarcando una superficie de 900.000

Km 2 . Fueron maestros

en

el

arte

de

la

guerra

y la ingeniería, crearon un sistema de reparto

tripartito de la tierra que aseguraba tranquilidad a todos los habitantes del imperio. La red de

carreteras permitía unir Colombia con Tucumán, en Argentina. Pese a su grandeza fueron

derrotados, por un puñado de españoles, en 1534.

Los

Comienzos

Hacia fines del siglo XI el pueblo Inca emigró desde las proximidades del centro de Bolivia, hasta el

fértil valle del Cuzco

en

la actual República del Perú.

Según la leyenda Manco Cápac y sus

hermanas deambularon por las sierras hasta que un bastón de oro que llevaban se hundió en la

tierra en un sitio que está al este del actual Cuzco. Luego de una serie de terribles pelea con los

moradores del lugar, lograron establecerse

y

la

primera construcción, que hicieron fue el

Coricancha,

el

templo

del

Sol.

Durante bastante tiempo los Incas permanecieron en la nueva zona y no pasaban de ser una de

las tantas tribus que peleaban entre sí. De manera alguna, habían desarrollado

la

idea de

extenderse o apropiarse de más territorios de los que tenían. Recién el cuarto monarca, Mayta

Cápac, comenzó la expansión. De hecho fue el primer conquistador al sojuzgar el país desde el

nacimiento

del

Titicaca

hasta

las

cuencas

fluviales

de

la

costa.

Sin embargo, hubo que esperar hasta el octavo monarca, Viracocha Inca (que tomó su nombre del

dios creador del mundo) para que los incas iniciaran su gran expansión. Fue el primero que tuvo

como objetivo el dominio permanente de pueblos no incas. Hasta este momento los pueblos

vecinos

eran

derrotados,

pero

sin

condiciones,

tales

como

la

imposición

de

gobernantes.

Secundado por sus hábiles generales, comenzó rápidamente a incorporar otros territorios a sus

dominios. Pero conviene ver como se dio este proceso y contra quién luchaban.

 

Incas

Al

Ataque

Los lupacas y los collas del Lago Titicaca, muy al sureste de Cuzco, eran dos tribus de lengua

aimará

que, juntos

a

los

incas, eran

los

grupos más

poderosos

de

la

región.

Inmediatamente al oeste de Cuzco estaban los quechuas, de la misma sangre, idioma y cultura

que los incas (algo así como sus primos hermanos, diríamos); al oeste de éstos los chancas, que

durante los primeros tiempos del reinado de Viracocha había ocupado los territorios quechuas.

Los primeros en quedar "fuera de competencia" fueron los lupacas, a quienes los collas derrotaron

porque no deseaban

que

se aliaran

con

los

incas. Un

poco más tarde

los chacas fueron

rechazados

heroicamente

por

los

incas,

que

los

expulsaron

de

su

territorio.

La muerte de Viracocha Inca marcó el fin de un periodo que tiene bastante de leyenda, para entrar

el ciclo conocido como imperio histórico, cuyo gran personaje es el inca Pachacutec. Entre él y su

hijo, Topa Inca Yupanqui lograron, en menos de 50 años, extender el imperio desde el norte del

Ecuador hasta el centro de Chile, lo que hace una distancia de 5.800 Km. y una superficie de

900.000

Km 2 .

Fueron los creadores

de

la

mitima, el traslado

en

masa

de

un pueblo

vencido a otra

región

geográfica bien distante (tal como le hicieron los españoles a los indios Quilmes, en la Argentina).

Finalmente, después de vencer a los rebeldes collas y lupacas, (que aprovechando que los

ejércitos del inca se hallaban lejos habían decidido insurreccionarse) y los poderosos chimús. Topa

Inca Yupanqui se dedicó a la tarea de organizar el país.

Corría

el

año

1493.

Fue el primero en organizar un censo, depuso a los antiguos jefes hereditarios y los reemplazó por

los curacas, funcionarios leales y nombrados por él. Dividió la tierra entre campesinos, iglesia y

Estado. También estableció la servidumbre, llamada yanaconazgo.

2. Organización social y política

El centro de la vida era el ayllu. Esto es como una inmensa familia, con muchos parientes y primos.

El ayllu era el grupo social fundamental en el Perú y existía mucho antes del imperio Inca. En los

primeros tiempos, cada ayllu tenia tierras de cultivo

obediencia.

y

un

jefe,

el

Sinchi,

al

que

le

debían

El la época imperial, los incas desplazaron al Sinchi, por otro funcionario llamado curaca también

familiar, pero nombrado directamente por el Inca. Esto le permitía tener un gran control sobre todas

las

comunidades.

Los ayllu de una región estaban agrupados en sayas (secciones) y estas formaban un huamán

(provincia). Cada provincia tenía su capital. Las provincias estaban agrupadas en cada uno de los

cuatro

cuartos

(suyus)

en

los

que

se

dividía

el

imperio

a

saber:

El Cuzco era la capital inca, centro del imperio. El cuarto noroeste o Chinchasuyu, abarcaba

Ecuador y el norte Peruano; el Antisuyu comprendía el noroeste y el Collasuyu, hacia el sureste,

ocupaba las tierras altas de los aimarás, la cuenca del lago Titicaca, la mayor parte de Bolivia, y las

tierras altas del noroeste de Argentina

y

el

norte

de Chile.

El

imperio,

en

su

total recibía el nombre

de Tahuantisuyu, "la tierra de

los

cuatro cuartos".

Los gobernadores de los cuatro cuartos formaban parte del Concejo de Estado, con sede en Cuzco

y,

generalmente,

eran

parientes

 

del

Inca.

Los gobernadores mandaba a los curacas, que tenían distintas categorías según cuantos hombres

o contribuyentes tuvieran bajo su jefatura, así el de mayor categoría era el que controlaba a 10.000

y

el

de

menor a

100.

Al frente

de grupos más pequeños

estaba los capataces, plebeyos

nombrados por curacas. La estructura social era similar a la de un moderno ejército, con cabos y

sargentos dirigiendo grupos reducidos, y oficiales para los grupos mayores.

Super

Estado

El

Estado

ejercía

muy

importantes

funciones

en

la

sociedad

incaica.

La tierra era de su propiedad y la mayor parte de explotaba comunalmente, también le pertenecía

los

rebaños

de

llamas

y

las

minas.

El estado protegía a la población del hambre, la explotación y de cualquier necesidad; pero el

precio era duro, los individuos estaban muy reglamentados, no se podía salir de la comunidad sin

permiso. De todas maneras, los nobles y sacerdotes eran mantenidos por el trabajo del pueblo.

Las tierras tenían, entonces un reparto tripartito; esto es el Estado, la Iglesia (sacerdotes), y el

pueblo.

A cada persona se le daba tierra para que pudiera alimentar bien a su familia. Los límites de los

campos estaban marcados y su destrucción era considerada delito gravísimo. Las tierras no

comunales eran cultivadas primero. Cuando llegaba la época de siembra o cosecha llegaban los

funcionarios

para

avisar

 

que

era

hora

de

ocuparse

de

los

campos

sagrados.

Los cosechado

en los campos

del Estado

o

de

los sacerdotes, era guardado en depósitos

separados

y

lo

obtenido

era

para

alimentar

a

sacerdotes

o

nobles.

En

las

zonas de pastura

de tierras montañosas, la mayor parte de las llamas pertenecían al

gobierno que almacenaba la lana y luego la repartía entre las familias, según sus necesidades.

El campesino tenía como propios la casa, el establo, pequeños animales domésticos (perros,

cobayos,

patos

y

gallinas

sin

cola)

y

el

granero,

además

de

los

útiles

de

labranza.

Es importante señalar que las comunidades de montaña poseían tierras en zonas costeras y

viceversa,

así

no

se

producían

saturaciones

con

un

mismo

tipo

de

alimento.

El pueblo debía además realizar trabajos públicos, (servicio en el ejercito, construcción de

carreteras,

 

puentes

 

o

fuertes)

a

esto

se

le

denominaba

mita.

El tiempo de la mita era variable y podía extenderse durante bastante tiempo. De este servicio,

obligatorio

entre

los

18

y

los

50

años,

estaban

exentos

los

artistas

y

artesanos.

Los yanaconas eran jóvenes separados muy temprano de los ayilus y eran utilizados, ya sea para

tareas

 

en

la

corte

 

o

en

la

agricultura.

A diferencia de la mita, que después de cumplida autorizaba a regresar a su tierra, los yanaconas

no

regresaban

 

más.

Como en ocasiones se los

entregaba para el servicio personal de los curacas, con el tiempo

podían

ellos

mismos

tener

ese

cargo.

Las niñas más bellas e inteligentes eran llevadas a ser educadas en los templos o ser destinadas

al sacrificio. Algunas, las que mejores dotes demostraran eran educadas para ser Vírgenes del Sol,

sacerdotisas

que

debían

hacer

votos

de

castidad

perpetua.

Las menos bonitas, las reservaban para tareas comunales y eran llamadas huasipascunas,

muchachas descartadas.

Durante el imperio incaico el Estado se encargaba de sostener a la Iglesia, un caso único en la

América indígena. Los fines principales de la iglesia eran el incremento de las reservas alimenticias

y

la

curación

 

de

los

enfermos.

El dios supremo era Viracocha. Era inmortal y era el creador de todas las cosas de la tierra y el

universo.

 

También fueron adoradores del Sol, Inti,

el

dios

principal, protector

de

la

dinastía real.

Se

lo

presentaba con una humana de la que salían rayos. Tenía un templo, el Coricancha. Le seguía en

importancia el dios del Trueno, llamado Illapa, el agua de la lluvia creían que venía de una fuente

celestial.

La

Luna,

Manaquilla,

era

la

esposa

del

Sol.

El planeta Venus, era muy importante consideraban que cuidaba a los humanos. El grupo de

estrellas

de

las

Pléyades

 

protegía

a

las

semillas.

Las diosas, de

la tierra,

Pachamama; y Mamacocha, del mar, eran

muy importantes para la

agricultura

 

y

la

pesca.

Las ofrendas a los dioses se colocaban en altares, a la vera de los caminos, eran llamados huacas.

Existían

también

santuarios

 

de

piedra

para

orar,

llamados

apachetas.

También reverenciaban a las cumbres cubiertas por nieves eternas. Lo significativo es que,

prácticamente, no tenían templos pues, las ceremonias religiosas se desarrollaban al aire libre, en

patios,

que

estaban

 

en

los

centros

ceremoniales.

El culto de los muertos era importantísimo. Después de la muerte, las personas eran momificadas y

transcurrido

 

un

tiempo,

eran

llevadas

a

sus

casas.

Los sacerdotes estaban divididos en categorías, el Sumo Sacerdote llevaba el nombre de Villac

Umu,

y

era

siempre

algún

pariente

cercano

del

Inca.

Para

obtener

el

perdón

de

los

pecados,

los

fieles

debían

confesarse

ante

el

sacerdote.

También creían en la adivinación y en la interpretación de presagios.

El

Inca

Y

La

Nobleza

El Inca, o jefe supremo del pueblo inca, era para su pueblo un dios viviente, con poderes totales y

absolutos. En los primeros tiempos los incas se casaban con las hijas de los monarca vecinos,

pero más tarde se consideró que el linaje perdería su pureza y solo se casaban con sus hermanas.

Además de su hermana, o esposa principal, tenía un harén de esposas secundarias que eran

llamadas mujeres escogidas, por esto tenían muchísimos hijos que con el tiempo formaban un ayllu

especial

(llamado

panaca),

que

constituía

la

gran

nobleza.

Los sucesores del trono eran los hijos. El Inca lo elegía por su inteligencia. Solo podían sucederle

aquellos que hubieran tenido con la coya, o esposa principal. El elegido era educado directamente

por sus padres, pues a nadie se le huera ocurrido educar a un dios. Nadie podía presentarse de

cara al emperador y durante las entrevistas, este permanecía oculto tras un cortinado. Al verlo se

debía estar descalzo y soportar una pequeña carga en la espalda para indicar sumisión. Su adorno

más característico era una banda, de unos 10 cm., confeccionada con tubitos de oro, de los que

colgaban borlas rojas. Eran transportados en literas, con toldos y cortinas bordadas, de manera

que

podía

viajar

sin

que

le

vieran

la

cara.

Las leyes del Inca eran aceptadas por todos, sin chistar, pues se consideraba que habían sido

elaboradas por un dios. Los nobles más importantes eran los descendientes directos del Inca y se

caracterizaban por llevar grandes orejeras de oro. Los nobles de importancia menor, eran los

curacas. Todos gozaban de privilegios: No pagaban impuestos, eran mantenidos por el gobierno,

se les daba tierras en premio, y además, podían tener otras esposas, ser transportados en litera,

usar quitasoles y usar ropas parecidas a las del Inca.

Con los incas la guerra logró un grado de desarrollo tan grande que no fue igualado por ningún otro

pueblo

de

la

América india.

Si

bien

las

primeras

guerras tuvieron para los incas motivos

económicos; posteriormente, las causan no respondían a otro propósito que el deseo del Inca de

aumentar su prestigio, pues cada emperador inca tenía el deseo de sobrepasar a los anteriores.

Los no exigían tributo de los pueblos conquistados, como los aztecas, simplemente se les obligaba

a

reverenciar

al

Inti

y

a

Viracocha.

Se les dejaban sus antiguos dioses, y a los jefes locales se los nombraba curacas. A veces, las

zonas

conquistaban

eran

tan

pobres

que

más

que

ganancia,

era

una

responsabilidad.

Como

la

vida estaba tan

ordenada la guerra era

la única manera de competir

y sobresalir.

Se estilaba la lucha cuerpo a cuerpo, pues no usaban ni arcos, ni flechas; en cambio, empleaban

hondas, boleadoras y mazas que tenían encajadas, un palo afilado y escudos. Se usaban con

ambas manos. También empleaban espadas de madera durísima, llamadas macanas, además de

hachas de guerra con hojas de piedra o cobre y largas lanzas de madera, con la punta endurecida

al

fuego.

Para protegerse usaban camisas de algodón acolchados y eran tan eficaces que los españoles las

adoptaron descartando las suyas de acero, calurosas y pesadas. En la cabeza usaban cascos de

madera

o

caña

 

trenzada.

Los alimentos estaban asegurados, pues a lo

largo

de la red caminera había depósitos

de

provisiones, siempre a punto; si debían desplazarse muy lejos recuas

de

llamas, eran

las

encargadas

 

de

transportar

 

lo

necesario.

Los soldados llevaban ídolos, altares y también estatuillas con la figura de incas fallecidos para que

les dieran suerte. Al vencer al enemigo se hacían un censo de la población y posteriormente, se

elegía una

nueva capital donde se

asentaban los edificios oficiales.

Las

poblaciones eran

trasladadas cerca de campos cultivables. Si eran muy belicosos, se trasladaba a la población

integra

a

otro

lugar

geográfico

distante.

Este

operativo

se

llamaba

reiteramos

mitima.

Los ingenieros militares construyeron una formidable red caminera cuyo tramo más largo unía la

actual

Colombia

con

Tucumán,

en

Argentina.

En todos los caminos había tambos o posadas

y pequeños puestos que eran los lugares de

relevo de los chasquis o mensajeros. Para cruzar los impetuosos ríos de montaña hicieron puentes

colgantes.

 

Asimismo, edificaron el las laderas de las montañas (basándose en conocimiento de otras

culturas), grandes terrazas de cultivo, similares a escaleras gigantes, que servían para aprovechar

al máximo la difícil naturaleza.

Vida

Económica

La economía incaica se basaba esencialmente en la agricultura. Sus cultivos principales eran las

papas (de las que tenían cerca de 200 variedades) y el maíz. También de muchos tipos. Cultivaban

también porotos, zapallos, ulluco (tubérculo), calabazas, quinoa (de granitos parecidos al parecidos

al arroz y considerada la reserva alimenticia del siglo XXI), maníes, guayabas, y algodón. Como

fertilizantes usaban la bosta de viñucas y llamas. La coca era cultivada en las áreas selváticas y

era

usada

en

las

ceremonias

religiosas.

El sembrado se efectuaba abriendo la tierra con mazas, para después agujerearla con una pala

angosta, con soportes para apoyar el pie llamada taklla. Las semillas eran colocadas en las hileras

de orificios y luego se las tapaba. La naturaleza montañosa les hizo copiar sistemas de cultivo de

antiguas tribus de la región, que consistían en terrazas hechas con paradores de piedras en las

laderas

de

la

montaña.

Vistas desde lejos parecen escaleras de gigantes. Tenían sistemas de riego y desagües perfectos.

El

grano

se

almacenaban

 

en

depósitos

 

llamados

colcas.

La ganadería, exclusiva de las zonas montañosas, estaban constituida por llamas y alpacas, que

eran totalmente domesticas, de ellas

se

obtenía la leche;

además

se

las utilizaba

para

el

transporte;

guanacos

y

viñucas

eran

salvajes

y

había

que

cazarlos.

De las viñucas se aprovechaba la lana y después de esquilarlas eran dejadas en libertad; del

guanaco

se

consumía

 

la

carne.

Los pueblos de la costa consumían pescado y mariscos; para sus áreas cultivadas usaban como

fertilizantes el guano (deposiciones de aves marinas).

La

Educación

La educación en el imperio incaico estaba reservada a los nobles

y se impartía en escuelas

ubicadas en la ciudad de Cuzco. Se les enseñaba aritmética y astronomía. Teniendo en cuenta

que la economía estaba basada en la agricultura se comprende la importancia de estas ciencias

para

medir

las

tierras,

y

calcular

los

cambios

de

estaciones.

Los amautas eran los encargados de enseñar los preceptos religiosos, los conocimientos políticos,

históricos

y

el

manejo

de

los

quipus.

El resto del pueblo no tenía acceso a una educación sistemática. Se procuraba, no obstante, que

todos los habitantes del imperio aprendieran el quechua, pero más por intereses políticos, que

educativos.

La

Moda

La indumentaria incaica era la típica de todos los pueblos andinos y los de la costa. El Estado

Incaico tenía el monopolio de las fibras textiles: la lana en las tierras altas y el algodón en la costa.

El comercio posibilitó que las prendas confeccionadas en esos materiales se usaran en todo el

territorio.

Los hombres usaban un taparrabos que se pasaba entre las piernas y se ajustaba con un cinturón.

También llevaban ponchos y, en ocasiones, capa. Transportaban siempre una bolsita conteniendo

hojas

de

coca,

efectos

personales

y amuletos.

Las mujeres vestían una especie de camisola que llegaba hasta los tobillos y se ajustaba con un

cinturón. Empleaban un largo manto que se ponía sobre los hombros y era sujetado por un largo

alfiler llamado topo. Llevaban el pelo largo, con raya al medio y nunca lo cortaban. Los que más se

adornaban eran los hombres y solo los nobles usaban orejeras y narigueras. Todos llevaban el

pelo moderadamente largo y utilizaban vinchas de color. Ambos sexos llevaban sandalias

confeccionadas con piel de llama sin curtir.

Los incas se destacaron por sus obras de ingeniería y sobre todo por la red caminera. Había dos

caminos principales de norte a sur, uno a lo largo de la costa y otro que atraviesa las tierras altas.

Estaban cruzados por caminos transversales y caminos secundarios que unían todas las aldeas y

pueblos.

La carretera principal partía de Tumbes, pasaba a Arequipa y a Chile. La vía de comunicación más

larga partía desde Colombia, seguía hasta Cuzco, proseguía hasta Ayavire donde se bifurcaba en

dos ramales que rodeaba el lago Titicaca, seguía hacia el sureste hasta Tucumán, Argentina. De

allí partía un ramal que llegaba hasta Coquimbo, Chile, siguiendo de allí hasta la actual Santiago.

Otro ramal desembocaba en el actual valle

mendocino de Uspallata. A este lugar

los incas

trasladaron poblaciones de cantidad de mitimas. Se tiene como cierto que la construcción de las

actuales acequias se debe a la influencia incaica. Estas carreteras estaban pavimentadas con losa

de piedra y medían entre 4,5 y 6 metros, son una altura de 1 y 2 metros.

En la zona costera, las carreteras eran rectas y donde era imposible hacerlas como los desiertos

arenososse

indicaba

la

ruta

con

estacas.

Pero, ¿quiénes circulaban por estos maravillosos caminos?

Fundamentalmente los chasquis, mensajeros que se iban relevando mediante el sistema de

postas. Cada kilometro

y medio

había

una casilla

donde siempre

estaban dos chasquis o

mensajeros. Se los preparaba especialmente para el trabajo que formaba parte de su mita (tarea

de la comunidad). El camino entre Lima y Cuzco (675 Km.) era recorrido en tres días.

Los

Incas

Los incas contribuyeron un poderoso imperio que alcanzo su máxima expansión territorial en la

misma época en la que Cirstobal Colon, iniciaba desde España, su viaje hacia lo desconocido. El

imperio inca abarco desde las sierras del sur del actual Colombia hasta el norte de Chile y de la

Argentina,

y desde

la

costa del océano Pacifico

hasta

el

este

del

valle del río Amazonas.

Los incas eran un pueblo originario de las sierras y desde allí dominaron, mediante la guerra de

conquista, a los pueblos de otras

zonas. Establecieron la capital en la ciudad de Cuzco, que

consideraban el centro del universo. El imperio, que ellos llamaban Tahuantisuyo que quiere

decir "las cuatro partes del mundo" -, estaba divido en cuatro regiones. A su vez, estas se dividían

en provincias. Al frente del imperio estaba el Inca y las zonas conquistadas estaban dirigidas por

gobernador

y

jefes

locales

llamados curacas.

La agricultura fue la base de la economía del imperio incaico. La producción era muy variada y los

cultivos mas importantes eran el maiz y la papa. Los incas aplicaron diferentes técnicas agrícolas

que mejoraron el rendimiento de los cultivos. En las zonas aridas de la costa usaron el guano

excremento de aves marinas como fertilizantes de las tierras construyeron canales de riego. En

el interior, sobre las laderas del as sierras, cultivaban en terrazas. La cria de llamas y alpacas fue

otras de las actividades economicas importantes. De ellas obtenían lana y carne y las utilizaban

como

animales

 

de

trabajo.

Además, el dominio de pueblos que habitaban diferentes formas les permitió obtener, mediante el

pago de tributos, producto

 

a

que

ellos

no podían producir.

La

sociedad

inca

funcionaba

sobre

la

base

de

la

reciprocidad

y

la

redistribución.

La reciprocidad era común entre las comunidades de campesinos de la zona andina desde antes

de la llega de los incas. Consistía en la practica de la solidaridad y la ayuda mutua entre todos los

miembros de un ayllu. El ayllu era la comunidad de campesinos unidos por vínculos familiares, que

tenían antepasados en común y habitaban un mismo territorio. Los

integrantes del ayllu se

ayudaban entre si a sembrar y a cosechar y, en ocasión de un matrimonio, toda la comunidad

ayuda

a

levantar

la

casa

de

los

recién casados.

Los incas

incorporaron

el principio

de reciprocidad

de

los

ayllus

como una

de

las

bases del

funcionamiento económicos y social del imperio. El Estado incaico entregaba tierras a cada

comunidad para su subsistencia. Anualmente, un funcionario local asignaba parcelas a cada

familia según el números de componentes. Pero los campesinos no eran propietarios de las tierras

y estas parcelas eran trabajadas colectivamente por todos los miembros de la comunidad. El ayllu

debía entregar fuertes tributos en productos y en trabajo al Estado y los curacas. Los campesinos

debían trabajar en las tierras del Inca, a su familia y a los miembros de los grupos privilegiados; y

en las tierras del Sol, con las que se mantenía el cultos de dios más importante.La redistribución

suponía el reconocimiento por parte de los campesinos de los diferentes niveles de autoridad que

existían en la sociedad. Los ayllus entregaban los tributos a los curacas y los bienes tributados se

acumulaban

en

depósitos

reales

ubicados

en

las

aldeas,

caminos

y

ciudades.

Allí

eran

contabilizados por funcionarios especializados que comunicaban a los funcionarios de Cuzco las

cantidades de cada producto mediante el uso de quipus-que eran contadores hechos con tiras de

cuero en las que se realizaban nudos-. De este modo, el Inca conocía las cantidades de excedente

y en que zonas del imperio sobraban o faltaban determinados productos. Cuando algunos pueblos

del imperio no podían satisfacer sus necesidades básicas porque habían sufrido malas cosechas u

otras catástrofes, el Estado incaico redistribuía una parte de los alimentos, materias primas y

productos manufacturados almacenados. También utilizaba los bienes acumulados para costear

los gastos de las constantes expediciones militares y para premiar los servicios realizados por

algunos funcionarios.

Presagios

Y

Profesias

De

La

Derrota

Indígena

Los aztecas y los incas consideraron diversos fenómenos de origen natural como presagios y

profecías de terribles sucesos que amenazaban a sus sociedades. Al mismo tiempo, en los dos

pueblos existían leyendas que anunciaban que los dioses Quetzalcoatl y Viracocha- llegarían

para

salvarlos

de

esos

peligros.

Muchos de estos fenómenos naturales sucedieron poco antes de la llegada de los europeos a

México y a Perú. Por esta razón, cuando llegaron los españoles, los aztecas y los incas, en los

primeros momentos, creyeron que eran los dioses esperados. Pero, muy pronto, se dieron cuenta

de la realidad. Después de la entrada de los ejércitos españoles a Perú, un cronista de origen

indígena escribió: "Pensábamos que eran gente grata y enviados por Viracocha, pero paréceme

que ha salido al revés, hermanos, que estos que entraron a nuestras tierras no son hijos de dios

sino del demonio."

Casi al mismo tiempo que los aztecas se establecían en

la meseta Central de México,

en

los

territorios de América del Sur ( desde Colombia hasta el norte de Chile y el noreste argentino ) se

consolidad en un basto imperio , el de los incas. Este era un pueblo que llego a los Andes centrales

peruanos desde un lugar aun no certeramente establecido. Gracias a su gran poderío militar,

conquistaron

los

muy

desarrollados

pueblos

que

allí

habitaban.

Los incas se decían descendientes del Sol. Según una leyenda, Viracocha el creador, hizo salir al

mundo por

una

cueva

a

cuatro

hermanos

y

cuatro

hermanas.

Manco Capac, uno de aquellos, mato a sus tres hermanos y, llevándose a sus hermanas, se

asentó

en

las

cercanías

de

Cuzco,

en

un

terreno

que

juzgo

fértil.

Los

sucesores

 

de

Manco

Capac,

fundarían

con

el

tiempo,

el

imperio

inca.

Basaron su organización económica en el cultivo de la tierra. Además de maíz, cultivaron otro

vegetal

fundamental

 

para

su

alimentación:

 

la

papa.

Cuando los españoles llegaron y conquistaron el Perú, la papa fue uno de sus mas preciados

botines pues, gracias a sus grandes virtudes fue uno de los alimentos que posibilitaron que Europa

superara

sus

crisis

de

hambre.

El equilibrio existente entre la sociedad del imperio incaico y la naturaleza fue extraordinario. Para

poder cultivar construían en las laderas de las montañas andenes de cultivo (especie de escaleras

cavadas

en

los

cerros),

con

un

complejo

sistema

de

canales

de

riego

.

Aun hoy se pueden ver estas terrazas artificiales en la región de los Andes Centrales del Perú, en

el Altiplano boliviano y en todo el noroeste argentino.

Un

Estado

Poderoso

Con el nombre

de inca se designaba tanto a los

integrantes

del pueblo como al emperador.

Como

ya

dijimos,

los

incas

habían

organizado

su

imperio

a

partir

del

poderío

militar.

Su estructura política se basaba en el poder absoluto del Inca emperador, descendiente directo del

Sol. Todo pertenecía al Estado, el cual se encargaba de que los bienes se explotasen en común, a

cambio, los gobernantes protegían al pueblo del hambre, los malos tratos y de cualquier amenaza

exterior. Sin embargo el pueblo no tenia poder de decisión ni podía intervenir en los asuntos del

Estado. Los mismo rebaños de llamas y alpacas (únicos animales domesticas que conocían)

pertenecían

al

emperador.

Recogida la lana en grandes almacenes, propiedad igualmente del Inca, se repartía entre la gente

para

que

pudiesen

tejer

sus

vestiduras

.

El núcleo social lo formaba el ayllu, agrupación semejante al calpulli azteca. Asimismo, el ayllu era

la

unidad

de

producción

económica.

En el imperio inca era muy acentuada la diferencia social. Como cúspide de la escala se hallaba la

nobleza inca, cuyo máximo exponente era el Inca y su familia. Por debajo se hallaba el pueblo, y

como base, los esclavos. A diferencia de la estructura azteca, cada una de las situaciones sociales

era

inamovible

y

hereditaria.

También eran politeístas y adoraban a un dios supremo (Viracocha) y a numerosas deidades

inferiores.

La lengua

oficial era

el

quechua (que aun

hoy

se

habla

en vastas

zonas

sudamericanas.

La arquitectura de los incas se destacaba

por la grandeza y majestuosidad de sus templos

(grandes

habitaciones

decoradas

en

plata

y

oro)

y

palacios.

En el Cuzco (capital del imperio y que significaba "ombligo del mundo"), se levantaba uno de los

famosos templos, el de Coricancha.

EL

QUIPÚ

(quechua: khipu, «nudo» ) ? fue

un

sistema

nemotécnico

mediante

cuerdas

de lana oalgodón y nudos de uno o varios colores desarrollado por las civilizaciones andinas. Si

bien se sabe que fue usado como un sistema de contabilidad por los los quipucamayoc(khipu

kamayuq), sabios del Imperio inca, podría haber sido usado como una forma de escritura, hipótesis

que

sostiene

el

ingeniero William

Se han hallado quipus en Caral, la ciudad más antigua de América, así como en los centros de

la cultura

En

la

actualidad

se

conservan

en

museos

alrededor

de

750

quipus.

Estructura

El quipu consta de una cuerda principal, sin nudos, de la cual dependen otras generalmente

anudadas y de diversos colores, formas y tamaños, los colores se identifican como sectores y los

nudos la cantidad -llamadas cuerdas colgantes-. Puede haber cuerdas sin nudos, como también

cuerdas que no se desprenden de la principal sino de la secundaria (cuerdas secundarias). Los

especialistas contemporáneos piensan que los colores y quizá la forma de trenzado de las cuerdas

indican los objetos, mientras que los nudos harían referencia a las cantidades, incluyendo el

número

cero.

Entre los quipus conocidos hay una gran variedad de tamaño y complejidad, pues van desde los

muy simples hasta los que tienen más de mil cuerdas.

COLORES:

COLOR

SECTOR

PARDO

GOBIERNO

CARMESÍ

INCA

MORADO

CURACA

VERDE

CONQUISTA

ROJO

GUERRERO

NEGRO

TIEMPO

AMARILLO ORO

BLANCO

PLATA

Consmologia maya

Cosmologia Maya

La cultura, la ciencia, la religión y el arte maya están basados en su relación con el Sol. Creían que sólo a través del Sol se podían comunicar con Hunab-Kú, el Dios que esta en todas partes. Para los mayas, Hunab-Kú es un organismo gigantesco que nos contiene a todos en su interior. Afirman que su corazón y su mente están en el centro de nuestra galaxia y que sólo a través del Sol se podían comunicar y dirigirse espiritualmente a él. Por eso su interés fundamental en el Sol, en Kinich-Ahau. Los mayas construyeron sus maravillosas ciudades, sus sitios ceremoniales y sus pirámides al sur de México, en la Península de Yucatán, Honduras y Guatemala. Allí dejaron grabados en las piedras sus mensajes del tiempo, los recorridos del Sol, de la Luna, de Venus y el camino para que la humanidad se dirija hacia el crecimiento y la luz. Maya viene de "Mayab", que significa "sitio del planeta Tierra llamado Yucatán". Para los hindúes Maya significa ilusión, para ellos todo lo que cambia es ilusión, lo que permanece, lo eterno, es el espíritu. Maya también significa

mente, magia, madre. Maya, Maia y María son una misma palabra; curiosamente la madre de Buda se llamaba Maia y la madre de Jesús, María. Nuestro mes de Mayo lleva ese nombre en honor a la diosa romana Maya, la diosa de la primavera, del florecimiento. En filosofía esotérica, la palabra Maya representa a una mente que se libera del cuerpo para moverse a grandes distancias con plena consciencia. ¿Tendrá este último significado algo que ver con la desaparición de casi todo el pueblo maya en el año 830 d. C.? Aunque hay muchas teorías sobre la desaparición misteriosa de esta gran civilización, algunos dicen que desaparecieron de manera voluntaria y consciente, abandonaron sus ciudades y sus casas en el momento de mayor desarrollo de su civilización. Aunque los ultimos estudios cientificos descubrieron que el pueblo maya desaparecio a causa de las pestes y guerras internas, lo que los llevo a huir dejando sus ciudades y la desaparecion tomo muchisimo mas tiempo de lo que se cree Los mayas descubrieron, gracias a sus estudios sobre el Sol, que el Sistema Solar entero se movía. Llegaron a la conclusión de que el Universo tiene ciclos, períodos de tiempo repetitivos que comienzan y terminan como el día y la noche. Se dan cuenta que nuestro Sistema Solar se desplaza en una elipse que lo aleja y acerca al centro de la galaxia. Es decir, que el Sol y todos los planetas se mueven en ciclos en relación con Hunab-Kú, la luz central de la galaxia. Encontraron que esa elipse, ese giro completo, ese ciclo que realiza el Sistema Solar, dura 25.625 años. A este ciclo lo podemos llamar DIA GALACTICO. Cuando el recorrido llega a la mitad, es decir, tras 12.800 años, estamos cerca del centro de la galaxia, de la luz, iluminados en el día de la galaxia. En la otra mitad del recorrido, los otros 12.800 años, nuestro Sistema Solar esta cada vez más lejos de la luz central, es decir, en la sombra, en la noche de la galaxia. Hay día y noche en la galaxia, sucede lo mismo que en nuestro planeta pero en una escala mucho mayor; cada día y cada noche duran 12.800 años. Descubrieron que cada gran ciclo contiene, a su vez, ciclos menores que tienen las mismas características que los ciclos mayores. El DIA GALACTICO de 25.625 años está dividido en 5 ciclos de 5.125 años cada uno. El primer ciclo es la MAÑANA GALACTICA, el segundo ciclo es el MEDIODIA GALACTICO, el tercero es la TARDE, luego viene el cuarto ciclo la TARDE-NOCHE o ANOCHECER y por fin, la conclusión, el quinto ciclo, la NOCHE GALACTICA que vuelve a dar paso a un nuevo amanecer, a otros 5 ciclos y así eternamente. La primera supuesta profecía nos dice que en 1999 el Sistema Solar empezó a salir del último de esos ciclos, que nos encontramos en el fin de la noche, saliendo de la oscuridad y a punto de entrar en el amanecer de la galaxia. Dice que al final y al comienzo de estos ciclos, o sea, cada 5.125 años, el Sol central

de la galaxia emite un rayo de luz muy intenso. Mediante este brillo sincroniza a todos los planetas y soles. Es como el latir lumínico del corazón de la galaxia, palpita cada 5.125 años. Ese resplandor inmenso es el período de transición que marca el final de un ciclo y el comienzo de otro, dura 20 años. Ahora nosotros nos encontramos en el TIEMPO DEL NO-TIEMPO, es un momento evolutivo, una etapa corta pero intensa dentro de los grandes ciclos donde suceden cambios muy rápidos para impulsarnos hacia una nueva etapa de evolución como individuos o como humanidad. Los mayas nos hablan de un ritmo, de un orden que existe en el Universo. El hombre maya es bastante poderoso: domina y posee el número que le permite hacerse "dueño del tiempo". Su cuenta le permite saber que todos los planetas tienen ciclos y giros invariables. Estamos en el período del NO-TIEMPO y como individuos debemos tomar una decisión que nos afectará a todos. Si continuamos

en este curso negativo de odio de los unos por los otros, de destrucción de la naturaleza, de miedo y egoísmo, iremos directo a la destrucción, al caos y desapareceremos como especie pensante del planeta. En cambio, si tomamos consciencia y nos damos cuenta que todos formamos parte de un organismo gigantesco, que debemos respetarnos los unos a los otros, que debemos sanar a la madre tierra y ocuparnos de su limpieza, iremos directo al crecimiento positivo.

La naturaleza, nuestro Sol, la galaxia, están esperando nuestra decisión

De

... nosotros depende el sentido que adoptará el cambio de los tiempos, si será una

etapa de dolor y destrucción o, por el contrario, nos encontrará unidos en una misma consciencia positiva dirigidos hacia el siguiente peldaño evolutivo. No debemos olvidar que el universo tiene su orden y que nosotros los seres humanos solo somos una minuscula parte de el.

Consmologia azteca

** Cosmología de los aztecas

El universo azteca estaba dividido en dos mundos, el horizontal y el vertical. El mundo horizontal

se extendía en cinco direcciones partiendo del centro y hacia los cuatro puntos cardinales. Cada

dirección era dominada por una deidad con características geográficas y supersticiosas distintas y

le era asignado un color.

El oriente era el territorio del dios Tláloc y de Tlahuízcalpantecuhtli (la estrella matutina) y llevaban

el color rojo, el sur correspondía a Huitzilopochtli con el color azul, el occidente pertenecía a

Quetzalcóatl y era blanco y el norte a Tezcatlipoca siendo su color el negro.

Tenían en la conformación del mundo los paraísos y los infiernos, siendo nueve paraísos que con

el tiempo se transformaron en trece y en éstos habitaban los dioses según su jerarquía, por

ejemplo podemos citar el paraíso de Tláloc, donde acudían los que morían ahogados o fulminados

por un rayo, los guerreros y las mujeres que morían al dar a luz, eran tratados igualmente (como

valientes al servicio de los dioses) y tenían un paraíso especial que compartían, el resto de los

mortales iban a un lugar "comunitario" que era el Mictlán.

Entender la gama de dioses aztecas es muy difícil, pues el panteón azteca es muy amplio, pero

podemos agruparlos de acuerdo a ciertos rasgos característicos que los identifican:

Los dioses mayores donde encontramos a Huitzilopochtli o Colibrí del sur, dios de la guerra y la

deidad tutelar de Tenochtitlán. Tezcatlipoca o Espejo humeante, el dios siempre joven y

todopoderoso, patrón de Texcoco y Chalco. Quetzalcóatl o Serpiente de plumas de quetzal, dios

de la sabiduría, del sacerdocio, del viento (Ehécatl), del planeta Venus y con funciones de creador

de la humanidad.

Los dioses relacionados a la fertilidad, que a su vez se subdividen por tres características, los

creadores, los de la fecundidad y los de la lluvia y la humedad.

Los creadores son: Tonacatecuhtli, Ometecuhtlí, Tloque, Nahuaque (el Señor que siempre está

cerca) y su esposa Tonacacíhuatl u Omecíhuatl.

Los de la fecundidad: Tlazoltéotl (Diosa de la inmundicia), estimada como la Madre Tierra y

venerada bajo distintas advocaciones; Chicomecóatl (Siete serpiente), diosa del Maíz; Coatlícue

(La de la falda de serpiente) , diosa de la Tierra que estaba asociada con la primavera;'

Xochiquétzal (Quetzal florido), diosa de las Flores: Xochipilli (Príncipe de las Flores) o Macuilxócbitl

(Cinco flor), dios del Placer, de las Fiestas y de la Frivolidad; Xipe Tótec (el desollado), dios de las

Sementeras y de la Siembra, patrón de los orfebres.

Los dioses de la lluvia y la humedad son encabezados por Tláloc, dios de la lluvia con sus

ayudantes los Tlaloques y Chalchiuhtlicue (La de la falda de jade), diosa del Agua.

Otro grupo corresponde a los dioses del fuego, siendo los más importantes Xiuhtecuhtli (Señor del

año o de la Turquesa) o Huehuetéotl (Dios Viejo), dios del Fuego y la diosa Chantico, asociada con

el hogar y el fuego volcánico.

Los dioses planetarios y estelares estaban representados por: el dios solar Tonatiuh (el Sol),

estrechamente relacionado con Huitzillopochtli y con Tezcatlipoca; Metztli (la Luna), diosa o dios

lunar identificable a veces con Tezcatlipoca; Tlahuizcalpantecuhtli (Dios del Alba), Venus, la

estrella de la mañana, que era un aspecto gemelo de Quetzalcóatl.

El último grupo son las deidades de la muerte y de la tierra donde sobresalen Mictlantecuhtli y su

esposa Mictecacíhuatl (Señor y Señora de la Región de la Muerte), dioses de la Muerte; Tlaltecuhtli

(Señor de la Tierra) , monstruo de la Tierra que personificaba a ésta en contraste con el sol.

Llegada de los españoles incas

Cuando los españoles llegaron en 1531 al Imperio Inca se encontraron ante una organización política que se extendía desde la frontera entre Colombia y Ecuador hasta el río Maule en Chile, y desde el océano Pacífico hasta la selva amazónica. Topa Inca Yupanqui (1471-93) continuó con la expansión territorial, al igual que Huayna Capac (1493-1527). A su muerte, se produjo un enfrentamiento entre los dos hermanos y herederos, Huáscar y Atahualpa, conflicto que siguió vigente a la llegada de los españoles en 1531. La lucha dinástica encubría el choque entre intereses regionalistas, ya que Huáscar era el candidato de la elite quiteña, mientras Atahualpa representaba a los cuzqueños. Esta circunstancia fue aprovechada por la hueste de los conquistadores,

que en un breve lapso de tiempo acabó con los incas. (Véase Conquista de América).

Aunque en un primer momento parece que los grupos indígenas vieron a los conquistadores españoles como "libertadores", pronto la resistencia de los pueblos integrados en el imperio se intensificó, y se prolongó a lo largo del siglo XVI. En el primer período de la resistencia a la invasión española, la lucha estaba encabezada por aquella parte de la aristocracia incaica que apoyaba a la "dinastía de Quito", mientras que los partidarios de la "dinastía de Cuzco" se mantuvieron pasivos o colaboraron activamente con los españoles en este período.

Tras la muerte de Atahualpa, los españoles trataron de apoyarse en los descendientes de Huascar. Pizarro y Almagro echaron mano del hermano menor de Huayna Capac, Tupac Huallapa, para el que Pizarro organizó una coronación en toda regla. La resistencia quechua frente a los españoles se reanudó bajo la iniciativa de Tisoc, tío de Manco Inca, quien encabezó levantamientos en diversas regiones. Tras estos intentos, Manco Inca fundó en la cordillera de Vilcabamba el llamado Estado neo-inca o Estado de Vilcabamba, que desde entonces sería el núcleo de resistencia frente a los españoles. Manco Inca fue asesinado en 1544; tras su muerte, la resistencia estuvo dirigida por su hijo Sayry Tupac y, tras la muerte de este último, por sus otros hijos Tito Cusi, primero, y Tupac Amaru después, quien fue decapitado por los españoles en 1572.

Consmologia de los incas

Los incas creían que el espacio horizontal estaba dividido en dos partes,

y cada

una de ellas

subdividida

 

en

otras

dos.

El

mundo

aparecía

compuesto

 

por

tres

planos:

-

Hanan

Pacha

:

El

mundo

 

de

arriba

»Partes

 

Hanan

Pacha

mundo

 

de

arriba

y

Ȅaupa

Pacha

 

mundo

antiguo

 

o

de

los

antepasados

-

Kay

Pacha

:

El

mundo

de

aquí

»Sanka

Pacha

mundo

del

castigo

 

o

los

condenados

y

»Kay

Pacha

mundo

 

de

aquí

-

Uku

Pacha

 

o

Urin

Pacha

:

El

mundo

de

abajo.

»Uku

pacha

mundo

del

subsuelo

y

»Hurin

Pacha

 

mundo

de

abajo.

Pacha

significa

a

la

vez

tiempo

y

espacio,

 

es

decir

plano

de

existencia.

La

religión

La religión tuvo un carácter

de gran formalidad. El

dios supremo de los incas era Viracocha,

creador

y

señor

de

todas

 

las

cosas

vivientes.

Otras grandes deidades fueron los dioses de la creación y de la vida, Pachacamac, del Sol, Inti

(padre de los incas), y las diosas de la Luna, Mamaquilla, de la Tierra, Pachamama, y del rayo y la

lluvia,

Ilapa.

Las

ceremonias

y rituales

incas

eran

numerosas

y

frecuentemente

complejos,

estaban

básicamente relacionados con cuestiones agrícolas y de salud, en particular con el cultivo y la

recolección de la cosecha y con la curación de diversas enfermedades. En las ceremonias más

importantes se sacrificaban animales vivos y raramente se exigía la realización de sacrificios

humanos

como

ofrenda

a

los

dioses.

Puedes

ampliar

la

información

en:

Consmogonia inca

La religión abarcaba la vida diaria de los incas desde la explicación de los fenómenos meteorológicos

hasta el eterno reencuentro con los antepasados. En el panteón, la dualidad que enfrentaba opuestos

no siempre antagónicos, era una característica de cada divinidad.

 

Se sabe que entre los incas no existió el concepto abstracto de dios.

Los múltiples dioses que era objeto de culto poseían nombre propio, y muchos de ellos estaban afectados a funciones específicas.

Además como la sociedad andina era básicamente agraria, muchas veces la actuación de las divinidades estaba vinculada con las fuerzas de la naturaleza y los factores climáticos, que condicionaban la vida del poblador andino. Así, los incas tuvieron como dioses a cuerpos celestes, accidentes geográficos, fenómenos atmosféricos e, incluso, a sus propios ancestros.

Todas las deidades estaban asociadas con el término "huaca", voz quechua que señala a todo lo sagrado, incluidos dioses, accidentes geográficos y autoridades. Las autoridades reconocidas por la gente andina como huacas vivientes, eran reverenciados, pues tenían el poder de comunicarse con el universo sagrado y eran los encargados a través de los rituales, de mantener el equilibrio entre hombres y dioses.

Las huacas geográficas recibían constantemente ofrendas de los campesinos, de los llameros, o caminantes. Las denominaban apachetas, eran piedras acumuladas en orden, situadas junto a un camino, en un lugar especialmente importante o peligroso, recibían continuamente ofrendas de los viajeros para pedir su protección. La ciudad de Cuzco tal vez haya sido considerada como una huaca o ciudad sagrada y en torno a ella, orientadas en líneas que partían de su centro en todas direcciones había varios centenares de huacas: fuentes, rocas, cuevas, montes, etc.

Los incas tuvieron una peculiar visión del tiempo y el espacio. El tiempo fue concebido de manera sagrada y cíclica. Así, se pensaba en la existencia de ciclos de destrucción y renovación del mundo.

El universo estaba dividido en tres partes:

Hanan pacha: Morada de los dioses y de los objetos rituales.

Kay pacha: El mundo presente y tangible.

Ucu pacha: El mundo de abajo o de las cosas que todavía no germinan.

Aparentemente, en el Ucu pacha se encontraban los muertos, que habían retornado a su lugar de origen. Entre el Hanan pacha y el Ucu pacha había lazos de complementariedad, siendo el Kay pacha el punto de encuentro que unían ambos planos del universo.

El inca también era intermediario entre ambos mundos. Es necesario precisar que esta visión tripartita del espacio puede estar asociada a la evangelización, por lo que investigaciones modernas han dudado de la existencia del Kay pacha y postulado solo la existencia del Hanan pacha o mundo celeste y del Ucu pacha o mundo de abajo, manteniendo una estructura dual.

Se ha postulado también que todas las divinidades incaicas tuvieron carácteres opuestos y complementarios, por lo que se asume que cada uno de los dioses tenía una contraparte, como el Sol y la Luna.

Existieron algunos dioses asociados al culto estatal, pero habían divinidades vinculados a cultos locales, cuyos ritos podían estar restringidos a un grupo étnico o a una región.

En el panteón religioso, la mayor o menor importancia de las divinidades las definía como creadoreas y ordenadoras del mundo (Viracocha) o como entidades vivificadoras (Sol).

Viracocha según la mitología creo el cielo, la tierra y una generación de hombres que vivían en la oscuridad y a los que había dado el ser tras haber emergido del lago Titicaca.

La mente de los hombres del incario estaba proyectado al Inti (Sol), es así que la mayor parte de los santuarios eran conocidos "templos del sol" del mismo modo que las tierras o los rebaños propios eran "tierras o animales del sol" y las muchachas elegidas o escogidas eran "las vírgenes del sol".

Por su parte, la ubicación de las entidades religiosas los convertía en dioses celestes (Illapa) o terrenales (Pachacámac).

A Illapa dios del rayo y la tormenta se le invocaba para pedirle el agua que hacia fructificar los campos y traía la riqueza y el bienestar a los hombres. Se le representaba como un hombre llevando una honda. La honda era el trueno, la piedra contenía el rayo y el relámpago era el resplandor de sus vestiduras.

Los apus o cerros fueron tenidos en gran veneración, ya que eran considerados lugar de residencia de alguna divinidad.

Su ocurría alguna catástrofe -sequía, temblor, terremoto, helada- los incas pensaban que era el castigo de una divinidad, ya sea por haber sido dejada de lado o por alguna mala acción cometida.

Los espíritus poblaban el mundo de creencias en el incanato, y para invocar su protección o para evitar los daños que pudieran derivarse de ellos, sé hacia un sinnúmero de ofrendas y oraciones. Antes de iniciar cualquier trabajo agrícola se esparcía coca y chicha por el campo; antes de atravesar el río se bebía el agua de él, etc.

La adoración a todos sus dioses era realmente de carácter religioso para los incas, ya que todos coincidían con exactitud en sus oraciones sus pedidos como la prosperidad para su pueblo, el desarrollo, pedían las lluvias, las aguas, la buena producción agrícola, etc., todo estaba basado en una festividad organizada.

Antropología de los mayas

Según estudios del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México (INAH),

para

los mayas

la

para los mayas la serpiente de cascabel mostraba en su piel un

serpiente de cascabel mostraba

en

su

piel

un

patrón matemático y geométrico, el canamayté, que representaba la cosmovisión

sobre la formación del cielo y la Tierra, a partir de cuatro esquinas y cuatro lados.

Además, los mayas pensaban que en el cascabel de ese animal sagrado o ajau can se

guardaba

el

secreto

de

la

vida

y

la

regeneración,

señaló

.

Canamayté es el cuadrado central en la

hilera de cuadros

en

el

dorso de

la víbora

de cascabel, modelo que habría ayudado a los mayas a resolver diversos problemas

relacionados

 

con

 

la

construcción.

En matemáticas, al canamayté se le conoce como cuadrivértice, modelo geométrico

dinámico

basado

en

la

subdivisión

del

cuadrado

y

que

se

explica

a

partir

del

movimiento que produce la víbora, puesto que

las formas cuadrada s de su piel se

transforman en rombos y luego recobran su forma original, es decir, representa a

un

cuadrado

 

inscrito

 

en

otro

cuadrado.

El término subdivisión del cuadrado fue empleado por los griegos, quienes aplicaban

el

mismo

principio

para

resolver

problemas

constructivos

y

repartir

terrenos.

Con este modelo geométrico se construyeron edificios como los de Uxmal y diversos

arcos, también se utilizó para labrar rocas y realizar diseños diversos como flores o

perfiles mayas, pero además los antiguos habitantes de Yucatán lo implementaron

en

la

localización

 

de

los

puntos

cardinales.

A

la

llegada de

los españoles, este modelo

matemático continuó vigente en la

construcción, un

ejemplo de su aplicación

se observa

en

las

norias de algunos

conventos franciscanos del siglo XVI, que fueron incluso levantadas sobre cenotes,

como

los

de

Valladolid,

Maní

y

Mama,

en

Yucatán.

Durante su participación en el II Simposio Internacional de Tecnohistoria, Leonardo

Icaza

Lomelí,

investigador

de

la

Dirección de Estudios Históri cos del Instituto

Nacional de Antropología e Historia (INAH), habló sobre la aplicación del canamayté

para

resolver

el

problema

 

de

abastecimiento

de

agua

en

los

conventos.

Las norias son máquinas hidráulicas que sirven para extraer agua, consiste en una

gran

rueda

con

aletas

transversales

o

recipientes

cilíndricos

que

se

coloca

parcialmente

sumergida

en

un

curso

de

agua,

lo

que

permite

un

movimiento

continuo.

 

Con el movimiento de la rueda, generado por la tracción animal, los contenedores

se llenan de agua,

la

elevan y depositan en un conducto asociado a la noria desde

donde

 

se

distribuye.

El modelo geométrico del canamayté sirvió para instalar lo que

se conoce como

ruedas hidráulicas,

pues

a

partir de

la

subdivisión del cuadrado

se estableció el

engranaje, conformado por una rueda vertical y otra horizontal, que funcionaban

como

 

el

motor

de

la

noria.

“La gran

aportación es que

este modelo sirvió, en Yucatán, para

dar soluciones

hidráulicas, no sólo en

las norias, sino también en los depósitos de

agua

llamado s

aljibes”,

apuntó

el

investigador,

para

diseñar

niveles

y

medidas

de

agua.

Así pues, esta concepción matemática, propia de la naturaleza, traspasó la época

prehispánica y aún en nuestros días, los actuales habitantes del territorio maya,

siguen utilizando “la cuadratura del círculo” en las construcciones.

 

Los mayas tenían una escala musical diferente a la occidental

Músicos mayas en un mural de Bonampak. Expertos que analizaron 125 instrumentos y llegaron a esta

Músicos mayas en un mural de

Bonampak.

Expertos que analizaron 125 instrumentos y llegaron a esta conclusión. Esta nueva

escala

la

han

llamado

“tipo

maya”

México.- Los mayas tenían una “escala musical” muy diferente a la de cinco notas occidentales, dijeron expertos que analizaron 125 instrumentos, entre flautas, ocarinas, trompetas, cornos de cerámica, conchas de caracol, informaron hoy fuentes oficiales.

“Estos artefactos emiten sonidos cuya escala musical no corresponde a la occidental,

es decir, tienen una gama propia, que preliminarmente los expertos han definido como

“tipo maya”, indicó el Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) en un comunicado.

Tras un análisis de arqueoacústica,

con estudios de física,

etnología e incluso

ornitología aplicados a 125 instrumentos, se concluyó que los mayas tenían una

“escala

musical”

muy

diferente

a

la

occidental, apuntó.

Después de año y medio de trabajo, los estudiosos han identificado las posibles

sonidos que se utilizaban en ceremonias funerarias, agrícolas, para atraer la lluvia e

imitar

o

cazar

aves,

añadió

la

institución.

Esta es la primera ocasión que se desarrolla un estudio a estos instrumentos que se

encuentran

en

la

Sala

Maya

del

Museo

Nacional

de

Antropología

(MNA).

Escalas

con

rangos

de

sonidos

más

extensos

y

complejos

Según

el INAH, en este trabajo participaron músicos profesionales que

se

han

encargado de arrancar los sonidos a cada instrumentos, identificar sus escalas, sus

tonos y semitonos. “Los rangos detectados no corresponden a la música tocada con la

escala occidental, gama que los expertos han definido como un posible tipo de “escala

maya”,

precisó.

Además, se descubrió que la mayoría de las flautas prehispánicas emiten escalas con rangos de sonidos más extensos y complejos comparados con la escala occidental de

cinco notas, entre estas la flauta triple de la cual se obtuvieron 600 “rangos sonoros”.

La directora del MNA, Diana Magaloni, explicó que los objetos habían sido analizados por su naturaleza arqueológica, pero faltaba un estudio sobre su funcionamiento como

instrumentos

musicales.

Añadió que este proyecto de investigación, desarrollado por un grupo de expertos de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM) y del INAH y dirigido por la experta en estudios mayas Francisca Zalaquett, lleva un 90 % de avance y continuará

con unos 200 instrumentos prehispánicos de las culturas del Golfo y 40 más de la

cultura

Clasificación

de

instrumentos

musicales

mexica.

mayas

Zalaquett precisó que los instrumentos musicales mayas se clasifican en “idiófonos” como cascabeles y sonajas, “membranófonos” como tambores y “aerófonos” o de

viento, entre ellos flautas sencillas, dobles, triples o cuádruples, trompetas creadas con caracoles o de arcilla en forma de caracol, ocarinas y silbatos.

Después

de

profesionales

revisar

el estado de conservación

de cada

instrumento, músicos

se

encargan

de

obtener

y

grabar

todos

los

tonos

posibles

en

condiciones exentas de elementos que distorsionen el sonido, comentó.

“El número de resonancias que se llega a ejecutar varía en cada instrumento, por

ejemplo, los silbatos han dado hasta cuatro tipos, las ocarinas hasta ocho o nueve” y

la

flauta

triple

hasta

600

combinaciones.

Este estudio, agregó, se ha efectuado en otros museos, centros de investigación y en las zonas arqueológicas mayas del país con el fin de establecer los patrones sonoros de los instrumentos.

Antropología inca

Nuestro Padre el Sol, viendo que los hombres vivían como fieras y animales brutos, sin religión, ni policía, sin pueblos ni casa, sin cultivar ni sembrar la tierra, sin vestir ni cubrir sus carnes, porque no sabían labrar algodón ni lana para hacer de vestir, se apiadó y envió del cielo a la tierra a su hijo, el primer inca, Manco Capac, y a su hermana para que los doctrinasen en el conocimiento de nuestro Padre el Sol, para que lo adorasen y tuviesen por su dios, y para que les diesen preceptos y leyes en que viviesen como hombres en razón y urbanidad; para que habitasen en casas y pueblos poblados, supiesen labrar las tierras, cultivar las plantas y mieses, criar los ganados y gozar de ellos y de los frutos de la tierra, como hombres racionales y no como bestias. Con esta orden y mandato puso Nuestro Padre el Sol estos dos hijos suyos en la laguna Titicaca, que está a ochenta leguas de aquí, y les dijo que fuesen por do quiesen, doquiera que parasen a comer o a dormir, procuraran hincar en el suelo una barrilla de oro, de media vara en largo y dos dedos de grueso, que les dio para señal y muestras que donde aquella barra se les hundiese, con sólo un golpe que con ella diesen en tierra, allí quería el Sol Nuestro Padre que parasen y hiciesen su asiento y corte. A

lo ultimo les dijo: “Cuando hayáis reducido esas gentes a nuestro servicio, los

mantendréis en razón y justicia, con piedad, clemencia y mansedumbre, haciendo en todo oficio de padre piadoso para con sus hijos tiernos y amados, a imitación y semejanza mía, que a todo el mundo hago bien, que les doy mi luz y claridad para que vean y hagan sus haciendas, y les caliento cuando han frío, y crío sus pastos y sementeras; hago fructificar sus árboles, y multiplico sus ganados; lluevo y sereno a sus tiempos, y tengo cuidado de dar una vuelta cada día al mundo por ver las necesidades que en la tierra se ofrecen. Habiendo declarado su voluntad Nuestro Padre el Sol a sus dos hijos, los despidió de sí. Ellos salieron de Titicaca, y caminaron al Septentrión, y por todo el camino, doquiera paraban, tentaban hincar la barra de oro, y nunca se les hundió. Así entraron en una venta o dormitorio pequeño, que está siete u ocho leguas al Mediodía desta ciudad, que

hoy llaman Pacarec Tampu, que quiere decir venta, o dormida, que amanece. Púsole este nombre el Inca porque salió de aquella dormida al tiempo que amanecía. Es uno de los pueblos que este príncipe mandó poblar después, y sus moradores se jactan hoy grandemente del nombre, porque lo impuso nuestro Inca; de allí llegaron él y su mujer, nuestra reina, a este valle del Cozco, que entonces todo él estaba hecho montaña brava. La primera parada que en este valle hicieron dijo el Inca- fue en el cerro llamado Huanacauti, al Mediodía desta ciudad. Allí procuró hincar en tierra la barra

de oro, la cual con mucha facilidad se les hundió al primer golpe que dieron con

ella, que no la vieron más. Entonces dijo nuestro Inca a su hermana y mujer: “En

este valle manda Nuestro Padre el Sol que paremos y hagamos nuestro asiento y

morada, para cumplir su voluntad”. Los orígenes y principios de Cozco fueron una

pequeña casa de piedra techada de paja, que Manco Capac y su mujer fabricaron y a la que dieron el nombre de «Curi-Cancha», lo que quiere decir «Recinto de Oro».

Hay otra variante que cuenta que eran cuatro hermanos apellidados “Ayar” (grano de quina) y cuatro hermanas llamadas “mama” que vivían en unas

cavernas a treinta kilómetros al sureste de Cusco. Habiendo partido se toparon con el fértil valle del Cusco y entonces tres de los hermanos metamorfosearon en piedra y adoratorios para que Manco, con sus hermanas como harén fundaran Cusco y dieran nacimiento a la tribu y el imperio.

Civilización

Civilización, utilizando el término en un sentido restringido, es una sociedad compleja. 1 2 Las

civilizaciones se diferencian de lassociedades tribales basadas en el parentesco 3 por el predominio

del modo de vida urbano (la ciudad, que impone relaciones sociales más abiertas) y

el sedentarismo (que implica el desarrollo de la agricultura y a partir de ella todo tipo de

desarrollos tecnológicos yeconómicos con la división del trabajo, la comercialización

de excedentes 4 y, más tarde, la industrialización y la terciarización). 5 Con pocas excepciones, las

civilizaciones son históricas, es decir, utilizan la escritura para el registro de su legislación y

su religión(aparecidas con el poder político -reyes, estados- y religioso -templos, clero-) y para la

perpetuación de la memoria de su pasado (incluyendo la aparición de los conceptos de tiempo

Si se utiliza en un sentido amplio, civilización pasa a ser sinónimo de Cultura (englobando

las leyes e instituciones); que se suele aplicar con carácter más general.

Etimológicamente, la palabra "civilización" deriva indirectamente del latín civis (ciudadano) a través

de civil y civilizar.

Los chipncha

La

cultura

Muisca

pertenece

a

la

familia

lingüística

denominada Chibcha

La familia comúnmente llamada Chibcha a la que pertenece la cultura Muísca pobló principalmente los territorios que hoy comprenden los departamentos de Boyacá y Cundinamarca en la actual Colombia.

Muisca se refiere a una nación de la Cultura Chibcha que formaban la Confederación Muisca. Ubicación
Muisca
se
refiere
a
una
nación
de
la
Cultura
Chibcha
que
formaban
la
Confederación
Muisca.
Ubicación
geográfica
de
la
cultura
muísca
La cultura Muiscas
habitó
los
altiplanos y
valles
de
la

cordillera Oriental colombiana, principalmente entre el macizo de Sumapaz y el nevado del Cocuy, a lo largo de los ríos Bogota, Suarez y Chicamocha. La zona mas poblada fue la sabana cundiboyacense, entre ellas,

Bogota,

Nemocon,

Ubata,

Chiquinquira,

Tunja

y

Sogamoso

El territorio

de la Muisca abarcaba una superficie de 46.972

km ²

desde el norte de

Boyacá Páramo de

Sumapaz y el de las cumbres de la Gama oriental Valle de la Magdalena. Que limita el territorio de las tribus

Panches

y

Pijaos.

ORIGEN :Los científicos identifican al grupo "Muisca" como un pueblo que emigro al altiplano cundiboyacense entre

ORIGEN:Los científicos identifican al grupo "Muisca" como un pueblo que emigro al altiplano cundiboyacense entre 5500 y 1000 a.c. Al igual que las demás culturas Pre-Clásicas de América, los muiscas se encontraban en una transición entre nomadismo y sedentarismo . Desde 1500 a.c llegaron a la región grupos de tribus con tradiciones agrarias y artesanales . En Zipacón hay pleny de evidencias de la agricultura y la cerámica de los más antiguos asentamientos de las tierras altas a la fecha 1270 a.c. Entre los años 500 a.c y 800 a.c una segunda oleada de inmigrantes llegó a las tierras altas, que se identifica por la presencia de cerámica multicolor y las obras de la vivienda y la granja. Esos son los grupos que duró hasta la llegada de los conquistadores españoles y dejaron abundantes rastros de su ocupación que se convirtió en objeto de estudios desde el siglo XVI permitiendo la reconstrucción de los hechos históricos pasados.

Leyenda Del Dorado

El Dorado era un lugar mítico en América. Se suponía que tenía

grandes reservas de oro

y

los

conquistadores españoles lo buscaron con gran

empeño, atraídos por la

idea

de

un

lugar con calles

pavimentadas de oro, en donde el preciado metal era algo tan común que se despreciaba. Muchos de ellos

murieron en el intento por descubrir la ciudad,

ya que las largas expediciones transcurrían por la selva.

La leyenda se origina en la actual Colombia, donde el conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada encontróp rimera p ersona conocida para navegar por el río Amazonas hasta el hasta su desembocadura. Aquí Vídeos de la Leyenda del Dorado Organización Política - Administrativa El pueblo Muisca se organizaron en una Confederación que es la unión de Estados, que mantiene su propia " id="pdf-obj-32-2" src="pdf-obj-32-2.jpg">
La leyenda se origina en la actual Colombia, donde el conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada encontróp rimera p ersona conocida para navegar por el río Amazonas hasta el hasta su desembocadura. Aquí Vídeos de la Leyenda del Dorado Organización Política - Administrativa El pueblo Muisca se organizaron en una Confederación que es la unión de Estados, que mantiene su propia " id="pdf-obj-32-4" src="pdf-obj-32-4.jpg">

La leyenda se origina en la actual Colombia, donde el conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada encontró por

primera vez los muiscas, una nación en la época actual de Cundinamarca y Boyacá altas de Colombia, en 1537. La historia de los rituales Muisca fue llevado a Quito por Sebastián de Belalcázar de los hombres, mezclados con otros rumores, surgió la leyenda de "El Dorado" («el indio dorado», ' El Rey Dorado ", El Rey

de

Oro).

Francisco Orellana y Gonzalo Pizarro partirá de Quito en 1541 en una famosa y desastrosa expedición hacia la

cuenca del Amazonas, como consecuencia de esto, sin embargo, Orellana se convirtió en la primera persona

conocida para navegar por el río Amazonas hasta el hasta su desembocadura. Aquí Vídeos de la Leyenda del Dorado

Organización Política - Administrativa

El pueblo Muisca se organizaron en una Confederación que es la unión de Estados, que mantiene su propia

soberanía en el mayor órgano político. La Confederación no era un reino, ya que no había monarca absoluto, tampoco era un imperio, porque no dominan otros grupos étnicos o pueblos. En consecuencia, fue uno de los

más

grandes

y

mejor

organizados

confederaciones

de

tribus

en

el

continente.

Cada tribu dentro de la confederación fue gobernado por su jefe o cacique. La tribu tiene su autonomía y que era una celda de la confederación. La mayor parte de las tribus pertenecientes a la misma etnia Muisca, que comparten la misma lengua y la cultura y en relación a través del comercio. Que unidos en la cara de un enemigo común y por esta razón el ejército es la plena responsabilidad del Zipa o Zaque. El

ejército

se

hizo

por

la

güeches,

el

honor

tradicional

de los antiguos guerreros Muisca personas.

El pueblo Muisca, de hecho, se organizó en dos confederaciones. La confederación del sur, encabezada por el Zipa, tenía su capital en Bacatá (hoy Bogotá). Esta política incluye el sur de la mayor parte de la población Muisca y celebró mayor poder económico. La confederación del norte estaba gobernado por el Zaque, y tuvo su capital en Hunza, hoy Tunja. Aunque ambos habían confederaciones común y afinidades de las relaciones políticas y pertenecían a la misma nación, todavía hay rivalidades entre ellos. Entre las confederaciones hay cuatro jefaturas: Bacatá, Hunza, Duitama y Sogamoso. El cacicazgo estuvo integrado por las localidades. [2] Las tribus se dividieron en Capitanías (gobernada por un Capitán y existen dos tipos: Gran Capitanía (sybyn) y Menores de Capitanía (uta). El estado de Capitán fue heredado por línea materna.

Manifestaciones Culturales de los Chibchas

Economía

Chibcha

Para una organización administrativa como una de las personas Muisca pertenece una economía sólida que se

consideró uno de los más poderosos de la América posterior a la etapa clásica. Cuando los conquistadores españoles llegaron al territorio de la Confederación, se encontraron con un Estado rico que estimulan sus