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DERRIDA ET LA QUESTION DE LA PRSENCE : UNE RELECTURE DE LA VOIX ET LE PHNOMNE

Franoise Dastur P.U.F. | Revue de mtaphysique et de morale


2007/1 - n 53 pages 5 20

ISSN 0035-1571

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-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Revue de mtaphysique et de morale, 2007/1 n 53, p. 5-20. DOI : 10.3917/rmm.071.0005


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Dastur Franoise, Derrida et la question de la prsence : une relecture de La Voix et le phnomne ,

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Derrida et la question de la prsence : une relecture de La Voix et le phnomne


RSUM. On a souvent considr que la partie la plus importante de luvre de Derrida rsidait dans les cinq livres publis entre 1967 et 1972. On se propose ici, travers une relecture du texte le plus dcisif de cette priode, La Voix et le phnomne, de mettre en lumire la manire propre Derrida dunir la question de la disruption de la prsence celle de lcriture. Ce qui est par consquent interrog est laccent mis par Derrida sur la mort, considre comme la condition mme de possibilit du langage et de lcriture. Comme Derrida le montre bon droit, Husserl, en dpit de limportance quil confre lcriture dans le processus didalisation, na pas pris conscience du fait que le rapport la mort constitue la structure concrte du prsent vivant. Mais, dun autre ct, en opposant dune manire trop dualiste la prsence et labsence, la vie et la mort, Derrida ne sest pas lui-mme montr capable de voir que la condition du langage nest pas tant la mort du sujet que ltre-pour-la-mort et la finitude du Dasein. ABSTRACT. It has often been considered that the most important part of Derridas work consisted in the five books published between 1967 and 1972. This paper intends, by way of a re-reading of Derridas most powerful text from this period, Speech and Phenomenon, to bring to light Derridas specific manner to unite the question of the disruption of presence to the question of writing. What is therefore questioned is Derridas emphasis on death, considered as the very condition of possibility of langage and writing. As Derrida rightfully shows, Husserl, in spite of the importance he confered to writing in the process of idealization, was not aware of the fact that the relationship to death constitutes the concrete structure of the living present. But on the other hand, by still opposing in a too dualistic manner presence and absence, life and death, Derrida himself was not able to see that the condition of langage is not so much the death of the subject as the being toward death and the finitude of Dasein.
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On a souvent considr que la partie la plus importante de luvre de Derrida a consist dans les cinq premiers livres quil a publis entre 1967 et 1972, priode durant laquelle Derrida devint soudainement un philosophe clbre, et en un sens plus clbre encore aux tats-Unis quen France, en particulier la suite de la confrence quil donna en 1966 Baltimore sur La structure, le
Revue de Mtaphysique et de Morale, No 1/2007

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signe et le jeu dans le discours des sciences humaines 1. Il est vrai que durant les annes suivant la publication en 1962 de son introduction LOrigine de la gomtrie de Husserl, Derrida a dvelopp dans un laps de temps extrmement court ce quon pourrait considrer comme le fondement de ce qui se nommera par la suite dconstruction . Au cours de la seule anne 1967, il publia non seulement Lcriture et la diffrence, un recueil darticles rdigs entre 1959 et 1966, mais aussi les deux parties de De la grammatologie, qui furent crites en 1965 et 1966, et son clbre essai La Voix et le phnomne, probablement rdig durant la mme priode et immdiatement suivi de deux essais plus courts, qui seront repris en 1972 dans Marges de la philosophie : La diffrance , texte dune confrence faite devant la Socit franaise de philosophie le 27 janvier 1968 2 et Ousia et Gramm , texte publi en 1968 dans LEndurance de la pense, recueil ddi Jean Beaufret 3, qui avait enseign lcole normale au cours des annes pendant lesquelles Derrida y tait tudiant. Sans revenir sur les tapes de son interprtation de la phnomnologie husserlienne de 1954 1967 4, ni sur la question du rapport entre Heidegger et Derrida au sujet du jeu et de la diffrence 5, on se propose simplement ici de sinterroger sur les deux thmes fondamentaux de pense que Derrida a trouvs chez Husserl et qui constituent la base de son projet de dconstruction du logocentrisme et du phonocentrisme. *** Le premier de ces thmes se trouve dans LOrigine de la gomtrie, l o Husserl, aprs avoir affirm lindpendance de lobjectivit idale lgard de son expression linguistique, montre, dans un renversement soudain, que non seulement lincarnation linguistique, mais lcriture elle-mme sont le mdium indispensable de la constitution de la vrit et des objets idaux 6. Lcriture a toujours t considre comme ce qui donne une certaine permanence ce qui
1. Cf. J. DERRIDA, Lcriture et la diffrence, Paris, Seuil, 1967, pp. 409-428. 2. Dabord publi dans le Bulletin de la Socit franaise de philosophie, vol. LXII, no 3, juillet-septembre 1968, et repris dans Marges de la philosophie, Paris, Minuit, 1972, pp. 1-29. 3. Cf. LEndurance de la pense. Pour saluer Jean Beaufret, Paris, Plon, 1968, pp. 219-259. Repris dans Marges de la philosophie, op. cit., pp. 31-78. 4. Cf. F. DASTUR, Finitude et rptition chez Husserl et Derrida , in Alter, Revue de Phnomnologie, no 8, Derrida et la phnomnologie , 2000, pp. 33-51. 5. Cf. F. DASTUR, Heidegger and Derrida : On play and difference , in Epoch, A Journal for the History of Philosophy, Brigham Young University, 1996, pp. 1-23. Une nouvelle version franaise de ce texte paratra sous le titre Heidegger, Derrida et la question de la diffrence dans les actes du colloque Derrida et la tradition de la philosophie qui eut lieu lENS de la rue dUlm en octobre 2005. 6. Cf. E. HUSSERL, LOrigine de la gomtrie, traduction et introduction de J. Derrida, Paris, PUF, 1962, p. 83. Not par la suite OG. Document tlcharg depuis www.cairn.info - - - 186.9.176.236 - 04/07/2013 22h39. P.U.F. Document tlcharg depuis www.cairn.info - - - 186.9.176.236 - 04/07/2013 22h39. P.U.F.

Derrida et la question de la prsence

7. M. MERLEAU-PONTY en donne un premier commentaire dans son cours du collge de France intitul Husserl aux limites de la phnomnologie (cf. Rsums de cours, Paris, Gallimard, 1968, pp. 157 sq.). 8. M. MERLEAU-PONTY, Rsums de cours, op. cit., p. 166. 9. J. DERRIDA, La Voix et le phnomne, Paris, PUF, 1967, pp. 90-91. Not par la suite VP.

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est dit, et, de la mme manire, Husserl voit en elle ce qui confre aux idalits un tre perptuel. Mais, comme Derrida le souligne bien, un tel tre perptuel, qui na rien voir avec une infinit actuelle, nest que la forme pure de litration infinie (OG, p. 48), de sorte que louverture linfinit qui prend place dans lhistoire humaine sous la forme de la gomtrie, cest--dire de la philosophie qui nest rien dautre pour Husserl que la capacit de neutraliser la facticit empirique , nest nullement louverture un royaume anhistorique dentits ternelles, mais au contraire ce que Derrida nomme, laide dune expression emprunte un manuscrit de Husserl, une histoire transcendantale , lhistoire paradoxale de ce qui demeure identique et peut tre indfiniment rpt. Ce renversement soudain de Husserl constitue le principal intrt de ce court manuscrit, comme Merleau-Ponty fut le premier le souligner, en particulier dans son cours de 1959-1960 7, mais pour Merleau-Ponty, sil y a bien l un geste dcisif (OG, p. 83), il continue prendre place lintrieur du langage, dans la mesure o lapparition de lcriture nest rien dautre quune mutation essentielle du langage 8, alors que Derrida considrera plus tard le mme geste comme la base de sa propre inversion de la relation entre parole et criture. Cela impliquera une rupture avec Husserl aussi bien quavec la phnomnologie, car, comme il le soulignera dans La Voix et le phnomne, lcriture est encore pour Husserl un mode de la parole, ce qui veut dire quil demeure prisonnier du phonocentrisme traditionnel de la mtaphysique dans la mesure o lcriture tant pour lui exclusivement une criture phontique, elle permet tout moment la ractivation de la parole dans lcriture, de lexpression dans lindication 9. Ceci nous conduit au second thme de pense dcouvert dans la phnomnologie de Husserl qui amnera Derrida sur le chemin dune grammatologie, savoir lanalyse du soliloque qui prend place dans la premire Recherche logique la lecture de laquelle Derrida ddiera son clbre essai de 1967 un essai qui, en dpit de tous les commentaires quil a suscits dans le monde, na peut-tre pas encore t rellement lu, cest--dire interrog et discut. Mais, bien quil constitue une uvre tout fait originale, il est cependant ncessaire de le replacer dans son contexte spcifique, Derrida ayant toujours t trs permable aux influences extrieures. Il nous faut donc brivement rappeler que cette priode qui a vu le dveloppement du structuralisme en France a t marque par lintrt port par les philosophes la linguistique, et en particulier

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10. Cf. J. DERRIDA, De la grammatologie, Paris, Minuit, 1967, Avertissement, p. 7, note 1. Not par la suite DG.

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au Cours de linguistique gnrale de Ferdinand de Saussure, qui avait t publi en 1916, mais qui fut redcouvert par Claude Lvi-Strauss, Maurice MerleauPonty et Roland Barthes au cours des annes 1950. Cest ce qui explique que le problme du signe soit galement lobjet de lenqute derridienne en 1966, une enqute qui va dans deux directions diffrentes : dans une direction proprement philosophique, avec La Voix et le phnomne, dont le sous-titre est prcisment Introduction au problme du signe dans la phnomnologie de Husserl , et dans une direction scientifique et anthropologique, avec la premire partie de De la grammatologie, qui est le dveloppement dun essai consacr au commentaire de trois livres traitant du problme historique de lorigine de lcriture 10. tant donn les limites de cet article, la prfrence sera plutt donne dans ce qui suit la direction philosophique et phnomnologique de lenqute derridienne. Dans La Voix et le phnomne, Derrida tentait dexpliquer pourquoi Husserl, qui a constamment affirm que les objets idaux ne peuvent tre trouvs que dans des noncs et que non seulement le langage parl, mais aussi lcriture taient requis pour leur constitution, a considr dans la premire Recherche logique que, dans le soliloque, dans le discours intrieur, nous ne faisons usage daucun langage de fait, dans la mesure o nous ne sommes pas situs dans lespace de lindication et de la communication, mais dans celui de lexpression pure, expression signifiant ici proximit immdiate de la pleine prsence du signifi. Dans le soliloque, je ne me parle pas moi-mme de la mme faon que je le fais avec les autres, je ne mindique rien moi-mme, parce quil ny en a alors nul besoin, et cette inutilit de la communication intrieure provient, comme le dit Derrida, de la non-altrit, la non-diffrence dans lidentit de la prsence comme prsence soi (VP, p. 65). Mais nous ne pouvons videmment pas trouver chez le penseur du prsent vivant lide dune simple identit soi du prsent identifi au maintenant, et comme Derrida lexplique, la prsence du prsent peru compose continment avec une non-prsence et une non-perception , cest--dire avec la rtention et la protention (VP, p. 72). Cela signifie par consquent quil y a bien une altrit dans la prsence soi du sujet, altrit qui est la condition mme de la prsence et de la prsentation, dans la mesure o seule une conscience non instantane peut tre conscience de quelque chose dautre quelle-mme. Il est donc possible de tomber daccord avec Derrida lorsquil dit que cette relation la non-prsence dans le prsent vivant dtruit toute possibilit didentit soi dans la simplicit (VP, p. 73), mais cela ne signifie pourtant pas quil ny ait plus de

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Derrida et la question de la prsence

11. M. MERLEAU-PONTY, Phnomnologie de la perception, Paris, Gallimard, 1945, p. 479. 12. Ibid., pp. 479-480. 13. Phnomnologie de la perception, op. cit., p. 477. 14. Ibid., pp. 478 et 480.

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diffrence entre la rtention et la reprsentation, le souvenir primaire et le souvenir secondaire, et que la reprsentativit du signe et de lindication puisse dj se trouver dans la relation soi du sujet. Il y a bien en vrit un abme qui spare la rtention et la reprsentation, dans la mesure o la conscience a besoin, afin de re-prsenter quelque chose, dtre dj constitue, ce qui nest possible que sur la base de la rtention, la rtention tant quelque chose dessentiellement diffrent de la rptition du pass immdiat. Comme Merleau-Ponty le montre dans son analyse de la phnomnologie husserlienne de la conscience intime du temps, il ny a pas dinstants discrets qui sont successivement , comme nous pourrions limaginer la vue du diagramme du temps que trace Husserl, mais ils se diffrencient lun de lautre de sorte qu il y a l, non pas une multiplicit des phnomnes lis, mais un seul phnomne dcoulement 11. En dautres termes, le mystre du temps provient de son essentielle continuit, qui doit tre pense comme un processus de diffrenciation, comme un clatement, une dsintgration , une fuite gnrale hors du Soi ou comme dit Heidegger, une ek-stase 12. Il ne semble donc pas possible, comme le fait Derrida, de chercher la racine commune de la rtention et de la reprsentation dans la possibilit de la r-ptition sous sa forme la plus gnrale, la trace au sens le plus universel (VP, p. 75). Le mot trace apparat ici sans autre explication, mais dans De la grammatologie, o le mot est souvent utilis et constitue le concept central, Derrida indique que le choix de ce terme lui a t impos par des discours contemporains. Pourtant le premier nom quil mentionne, et qui est de loin le plus important, est celui de Lvinas, avant ceux de Nietzsche et Freud (DG, pp. 102-103). Certes, Derrida prcise que cette notion est prise ici, par-del Lvinas, dans une intention heideggrienne, afin dbranler ce quil nomme alors la mtaphysique de la prsence . Cest nanmoins la signification lvinassienne de la trace qui demeure la base de la notion proprement derridienne de trace, qui est dfinie comme tant marque par le rapport lautre (DG, p. 69) et comme retenant lautre comme autre dans le mme comme le fait la rtention (DG, p. 92). Par opposition Merleau-Ponty, qui montre comment Husserl transforme la ligne du temps en un rseau dintentionnalits 13, et qui fait une claire distinction entre les synthses didentification que requiert le souvenir secondaire et les synthses de transition qui constituent la rtention en tant que telle 14, Derrida considre que la dialectique husserlienne de la rtention et

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15. Phnomnologie de la perception, op. cit., p. 481. 16. Cf. G. GRANEL, Le Sens du temps et de la perception chez E. Husserl, Paris, Gallimard, 1968, p. 112. Rappelons ici que Grard Granel et Jacques Derrida firent leurs tudes en mme temps lcole normale de la rue dUlm et quils taient cette poque des amis proches. Granel a crit un des tout premiers textes consacrs Derrida qui fut publi dans Critique en 1967, de sorte quil est fort probable que de son ct aussi, Derrida ait eu connaissance des recherches que Granel consacrait Husserl en cette mme priode. 17. Cf. E. HUSSERL, Leons pour une phnomnologie de la conscience intime du temps, Paris, PUF, 1954, 36, p. 99.

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de la protention ne fait que compliquer la structure du temps tout en lui conservant son homognit et sa successivit fondamentales , de sorte que Husserl en reste un modle linaire du temps (DG, pp. 97-98). Dans ce chapitre de la Phnomnologie de la perception consacr la temporalit, Merleau-Ponty tente dunir, peut-tre de manire trop rapide, les conceptions husserlienne et heideggrienne du temps en mettant laccent sur le fait qu il nest pas besoin dune synthse qui runisse du dehors les tempora en un seul temps 15. Derrida voudrait plutt pour sa part opposer ces deux conceptions et, du moins dans De la grammatologie, il identifie la conception linaire du temps qui, selon lui, commande encore la phnomnologie husserlienne de la conscience intime du temps au concept vulgaire du temps (DG, p. 105). Il est en fait tout fait possible de penser que lanalyse husserlienne de la temporalit en tant quelle est fonde sur lexprience musicale ne reprsente quune re-construction artificielle de lexprience proprement temporelle ou, comme le dit Grard Granel, une maquette ontique de la vrit ontologique 16. Mais ce qui doit tre questionn dans lanalyse husserlienne nest nullement sa thse de la continuit fondamentale du temps, mais plutt le fait quil tente de donner une reprsentation de ce qui se retire de manire essentielle, savoir cette transition ellemme quest le temps. Husserl tait en effet pleinement conscient du fait que, pour dcrire la temporalit, les noms nous font dfaut , de sorte que seules des mtaphores, cest--dire des modles ontiques, peuvent tre utiliss dans ce cas 17. La question est alors : est-il possible de considrer, comme le veut Derrida, la rtention et la reprsentation comme deux modifications de la non-perception (VP, p. 73) sans prsupposer une discontinuit gnrale du temps ? En disant que la rtention est perception et que le souvenir secondaire est reprsentation, savoir prsentation seconde du pass, Husserl veut dire quil y a une fusion du pass et du prsent dans la rtention qui ne permet aucune distance entre eux. Comme il lexplique, la rtention nest pas une reprsentation, parce que cest un processus qui consiste en une sorte plus originelle de lintentionnalit que lintentionnalit reprsentative, une fungierende Intentionalitt , une intentionnalit oprante, qui opre longitudinalement et est le fondement

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18. Ibid., 39, p. 107. 19. E. HUSSERL, Zur Phnomenologie des inneren Zeitbewusstseins, Den Haag, Nijhoff, 1966, Beilage IX, p. 119 ; trad. fr. pp. 160-161. 20. Derrida reproduit ici une erreur de lecture du traducteur, Henri Dussort, qui a transform ladjectif urbewusst en unbewusst. 21. Cest lexpression de Derrida lui-mme dans lAvertissement au texte de son mmoire de matrise de 1954, Le Problme de la gense dans la philosophie de Husserl, Paris, PUF, 1990, p. VI.

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de la conscience elle-mme 18. Une telle intentionnalit est consciente au sens o elle appartient la conscience, mais elle nest pas objective. Cest la raison pour laquelle Husserl dclare que la rtention dun contenu inconscient est impossible , car tout contenu tant en lui-mme dj originairement conscient (urbewusst), il serait dpourvu de sens de supposer quil devienne conscient seulement par la suite 19. Derrida cite ce passage 20 afin de montrer que la phnomnologie rejette laprs-coup du devenir conscient dun contenu inconscient, cest--dire la structure de la temporalit implique par tous les textes de Freud (VP, p. 71). Le nom de Freud apparat ici de manire soudaine, mais Derrida renvoie en note son texte Freud et la scne de lcriture , dabord publi en 1966 dans Tel Quel et repris en 1967 dans Lcriture et la diffrence. Dans ce texte, afin dexpliquer la Nachtrglichkeit freudienne, Derrida fait usage du concept de retard originaire dont il rappelle en note quil sest impos lui dans sa lecture de LOrigine de la gomtrie de Husserl (ED, p. 302). Si nous revenons alors lintroduction de 1962, nous trouvons dans les dernires pages, o apparat de manire explicite le motif de la diffrence, lnonc suivant : Que le retard soit la destine de la Pense elle-mme comme Discours, seule une phnomnologie peut le dire et faire affleurer en une philosophie (OG, p. 170). Dans les premires pages de ce texte, il dclarait que ce retard nest thmatis par la phnomnologie que dans la mesure o la rduction, la mthode de la phnomnologie, a besoin, comme de son point de dpart, du rsultat constitu quelle neutralise (OG, p. 20). Derrida a trouv chez Husserl lui-mme lide dune complication originaire de lorigine 21 : savoir le fait que le sens originaire ne peut tre dchiffr que de manire rtroactive dans le produit final dun dveloppement historique (OG, p. 170). Il reconnat donc quil y a une authenticit du retard et de la limitation phnomnologiques et en conclut que la Rduction nest que la pense pure de ce retard, la pense pure en tant quelle prend conscience de soi comme retard en une philosophie (ibid.), une philosophie qui nest rien dautre que la r-ptition, dans le discours, de loriginaire.

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22. Voir par exemple ce quil en dit dans J. DERRIDA/. ROUDINESCO, De quoi demain, Paris, Flammarion, 2003, pp. 279-280. 23. J. DERRIDA, Marges de la philosophie, Paris, Minuit, 1972, p. 21. 24. Ibid., p. 22. 25. E. LVINAS, En dcouvrant lexistence avec Husserl et Heidegger, Paris, Vrin, 1967, pp. 198 et 201. En fait lexpression un pass originel, un pass qui na jamais t prsent peut dj tre trouve sous la plume de Merleau-Ponty (Phnomnologie de la perception, op. cit., p. 280) en relation non pas lautre, mais au fonds irrflchi toujours prsuppos par la rflexion. Lvinas emploie lexpression de pass irrductible un prsent quil et t dans un texte beaucoup plus tardif, Diachronie et reprsentation (Entre nous. Essai sur le penser lautre, Paris, Grasset, 1991, p. 41). 26. Cf. J. DERRIDA, La parole , Ricur, Paris, LHerne, 2004, pp. 21-22. Ce fut en 1961, et non comme lcrit Derrida en 1962, que Totalit et infini fut publi.

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Que se passa-t-il donc entre 1962 et 1967 qui pourrait expliquer que la phnomnologie est maintenant considre comme incapable de penser le retard originaire et doit par consquent tre intgre la mtaphysique de la prsence ? Non pas seulement la lecture de Freud et la reconnaissance de la psychanalyse en tant que science qui, tout comme la linguistique, nest plus domine par les questions dune phnomnologie transcendantale ou dune ontologie fondamentale (DG, p. 35), de sorte quelle peut tre considre comme ayant un sens archontique dans la mesure o elle traite de la constitution et de la valeur des objets de manire non thorique et formelle (DG, p. 132). Car Derrida na jamais accept les dogmes de la mtapsychologie freudienne et a toujours mis en question la notion mme dinconscient sans jamais nanmoins la laisser compltement de ct, mais plutt en essayant de la comprendre de manire non mtaphysique 22. Comme il lexplique dans La diffrance , Freud a donn le nom dinconscient une altrit qui ne peut jamais tre prsente comme telle et considre comme une conscience virtuelle ou masque , de sorte que le discours mtaphysique de la phnomnologie est inadquat pour dcrire cette altrit radicale par rapport tout mode possible de prsence 23. La phnomnologie est un discours mtaphysique ses yeux parce quelle comprend le processus temporel comme une unit et une continuit alors quavec laltrit de linconscient nous avons affaire un pass qui na jamais t prsent 24, expression qui est explicitement emprunte ici Lvinas, qui dans La trace de lAutre explique que la face de lAutre est un pass immmorial , un pass absolu qui runit tous les temps 25. Comme Derrida le rappelle dans un texte ddi Ricur quelques mois avant sa mort, ce fut loccasion dune visite chez Ricur en 1961 quil entendit ce dernier parler avec enthousiasme de Totalit et infini, la thse de Lvinas qui allait bientt tre soutenue et que Ricur, qui faisait partie du jury, tait en train de lire. Cest ainsi, explique Derrida, que, ds le livre publi, il se plongea dans sa lecture 26. Dans lessai, au demeurant fort critique, quil lui consacra

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27. Comme il lindique en note au dbut de son essai (Lcriture et la diffrence, op. cit., p. 117), Derrida ne put faire que de brves allusions La trace de lAutre , texte qui a t publi en 1963, pendant la priode o Derrida crivait Violence et mtaphysique . 28. Voir la prface de 1979 Le Temps et lautre, Paris, PUF, 1983, p. 10. 29. Voir le premier livre de Lvinas, De lvasion, Montpellier, Fata Morgana, 1982.

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dans les mois qui suivirent et qui fut publi en 1964 sous le titre Violence et mtaphysique , Derrida dsirait apparemment encore dfendre Husserl contre Lvinas en affirmant que la notion dun pass dont le sens ne pourrait tre pens dans la forme dun prsent (pass) marque limpossible-impensable-indicible non seulement pour une philosophie en gnral, mais mme pour une pense de ltre qui voudrait faire un pas hors de la philosophie (EC, p. 194) 27. Il insistait en effet sur la ncessit de comprendre labsolue identit du prsent vivant comme identit soi de la non-identit soi et tentait de montrer que la cinquime Mditation cartsienne pouvait rsister la critique lvinassienne en rappelant que la question de lantriorit en rapport la constitution de laltrit propre et de laltrit de lautre tait une fausse question (Ibid.). Mais en 1967, dans La Voix et le phnomne, il se situe lui-mme non plus lintrieur de la phnomnologie et de la philosophie, mais leurs marges , dans une proximit la fois avec l htrologie lvinassienne et la Destruktion heideggrienne de lonto-thologie. Il reconnat qu il ny a dailleurs aucune objection possible, lintrieur de la philosophie, lgard du privilge du maintenant-prsent qui dfinit llment mme de la pense philosophique et oppose la philosophie de la prsence ce quil tente luimme de promouvoir sous le nom de pense de la non-prsence (VP, p. 70). Il semble donc que, de manire non explicite, entre 1962 et 1967 Derrida en soit venu adopter la conception lvinassienne du temps comme diachronie et relation l infini de labsolument Autre 28 et quil la suivi dans son vasion hors de la pense traditionnelle de ltre 29. Husserl est maintenant accus de participer au dsir [mtaphysique] obstin de sauver la prsence et de rduire ou de driver le signe (VP, p. 57) et la trace est dite tre plus vieille que la prsence (VP, p. 76), la non-identit soi tant considre comme l origine de lidentit soi. Mais cette altrit dans le soi nest pas pour Derrida immdiatement relie laltrit de lautre sujet, comme cest le cas pour Lvinas. Cest laltrit de la mort et de la contingence de lexistence de fait, laquelle est dissimule dans la croyance mtaphysique que la prsence est la forme universelle de la vie transcendantale : Cest donc le rapport ma mort ( ma disparition en gnral) qui se cache dans cette dtermination de ltre comme prsence, idalit, possibilit absolue de rptition (VP, p. 60). Comme Derrida lexplique dans lintroduction La Voix et le phnomne, la phnomnologie husserlienne est une philoso-

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30. F. de SAUSSURE, Cours de linguistique gnrale, Paris, Payot, 1916, p. 98. Cit par Derrida dans La Voix et le phnomne, op. cit., p. 51.

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phie de la vie qui ne voit dans la mort quun accident mondain et qui dcouvre, comme le fait la mtaphysique tout entire, lintrieur mme de la vie la possibilit dune duplication entre deux niveaux dexprience qui forme la base de la diffrence entre ego empirique et ego transcendantal. Mais cela ne veut cependant pas dire que cette duplication doive tre comprise comme une nouvelle forme de platonisme, car lego transcendantal nest pas un double ontologique de lego empirique, il demeure au contraire de manire paradoxale identique celui-ci, en dpit de sa transcendantalit. Et cette transcendantalit peut tre dcouverte dans le langage lui-mme, qui, comme Derrida le souligne, est ce qui semble unir la vie et lidalit (VP, p. 9). En 1962, il avait dj remarqu que le langage constituait llment mme de la rduction, dans la mesure o il opre une neutralisation spontane de toute facticit, la parole tant en elle-mme la pratique dune eidtique immdiate (OG, p. 58). Mais ce pouvoir de donner la mort que possde le langage, qui, comme Derrida le souligne, a dj t thmatis par Hegel et les potes franais Mallarm et Valry, qui ont t marqus par lhglianisme, nest que le revers de son pouvoir constitutif par lequel il ouvre le royaume infini de lidalit. En 1962, Derrida expliquait que le mot a une valeur idale parce qu il ne se confond avec aucune de ses matrialisations empiriques, phontiques ou graphiques (ibid.) qui sont considres comme galement factuelles et mondaines. En 1967, la parole et lcriture ne sont plus mises au mme niveau et il insiste maintenant sur le fait quen prononant un mot je mlve au niveau de son contenu idal, qui peut tre indfiniment rpt, de sorte que la parole apparat alors comme le moyen par lequel je peux surmonter ma facticit et ma mortalit propres, lidalit tant, selon ses propres termes, le salut ou la matrise de la prsence dans la rptition (VP, p. 8). partir de l, on pourrait considrer que lopration didalisation par laquelle le sujet parlant devient en quelque sorte immortel ne concerne que la structure logique et grammaticale du langage et non ses manifestations sensibles dans la parole et lcriture. Mais llment phontique du langage nappartient pas entirement au sensible, car, comme Saussure la montr, il y a une diffrence entre le mot rel et son image acoustique , et cest seulement cette dernire, en tant qu impression psychique , qui constitue le signifiant. La diffrence entre le signifiant et le signifi ne concide donc pas avec la diffrence entre le sensible et lintelligible, de sorte que le signe devient dans sa totalit une ralit interne. Saussure peut donc bon droit dclarer que sans remuer les lvres ou la langue, nous pouvons nous parler nous-mmes ou nous rciter mentalement une pice de vers 30. La possibilit du discours intrieur est ainsi

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31. Cours de linguistique gnrale, op. cit., p. 36. 32. Sur la conception humboldtienne du langage et de la voix, je me permets de renvoyer aux pages qui en traitent dans mon ouvrage, Dire le temps, Esquisse dune chrono-logie phnomnologique, La Versanne, Encre Marine, 1994, pp. 98-107.

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assure. Mais il faut cependant prciser que le prsuppos est ici la distinction que fait Saussure entre la langue et la parole, distinction qui peut ne pas tre considre comme le dernier mot au sujet de lessence du langage. Pour Saussure en effet, les organes vocaux sont aussi extrieurs la langue que les appareils lectriques qui servent transmettre lalphabet Morse sont trangers cet alphabet 31, de sorte que pour lui, au contraire de Humboldt, larticulation smantique et larticulation phontique sont spares 32. Certes Humboldt aussi comprend le langage sur la base la fois de la bouche et de loreille, comme le fait Derrida, qui, dans sa lecture de Husserl, met laccent sur le fait que quand je parle, il appartient lessence phnomnologique de cette opration que je mentende dans le temps que je parle (VP, p. 87). Mais ce qui constitue de manire essentielle le langage, cest, pour Humboldt, le phnomne darticulation qui requiert la rsonance vivante de la voix, de sorte quil ny a pas pour lui de sparation entre langue et parole. Si de l nous revenons Husserl, il nous faut reconnatre quil fait une diffrence stricte entre le processus logique de signification et le processus mondain de la parole. Comme Derrida le souligne, le signifiant, qui est encore une impression psychique pour Saussure, devient pour Husserl un composant non rel de lexprience vivante, tout comme le signifi, cest--dire le nome (VP, p. 52). Par consquent, il nest pas ncessaire duser de mots rels dans le soliloque, parce que je ne communique rien moi-mme et je nai donc pas passer par le monde afin dindiquer ma pense un autre. Mais une telle description du soliloque nest valable que sous la prsupposition selon laquelle le processus de pense nimplique pas ncessairement la prononciation de mots, cest--dire que la pure expression existe bien. Elle nest donc valable que pour linterprtation phnomnologique de la voix, cest--dire pour la voix phnomnologique, que Derrida, ds lintroduction, dfinit comme cette chair spirituelle qui continue de parler et dtre prsente soi de sentendre en labsence du monde (VP, pp. 15-16), mais non pour la voix en tant que telle. Heidegger lui aussi tait dans tre et temps encore sous la dpendance de cette conception phnomnologique du langage lorsquil expliquait dans le 18 que le Dasein peut dcouvrir quelque chose comme des significations, qui, de leur ct, fondent leur tour, ltre possible de la parole et du langage , comme le montre bien lapostille quil a ajoute par la suite en marge de cette phrase qui dit : Faux. Le langage nest pas en surlvation, mais il est le dploiement

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33. M. HEIDEGGER, Sein und Zeit, Frankfurt am Main, Klostermann, 1977, GA 2, p. 87. 34. Ibid., p. 271. 35. Ibid., p. 276. 36. Ibid., p. 275.

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originel de la vrit en tant que L. 33 Le langage dans tre et temps nest pas, comme ce sera le cas plus tard, aprs le tournant , un phnomne originel, mais, selon lexpression husserlienne, un phnomne fond , dont la fondation ontologique et existentiale doit tre cherche dans le discours, et la diffrence ici invoque entre langage (Sprache) et discours (Rede) est analogue celle que fait Husserl entre indication et expression. Mais, mme l, dans lanalyse du phnomne de la voix qui prend place dans les 55-59, celle-ci nest pas comprise, comme cest le cas dans le soliloque husserlien, comme absolue proximit de soi soi. Il est vrai que la relation du Dasein lui-mme peut seulement prendre la forme de la voix de la conscience . Et Heidegger insiste cet gard sur le fait que cette manire de parler de la voix ou de lappel de la conscience nest nullement une mtaphore, prcisment parce quil nest pas essentiel au discours dtre effectivement prononc. Le mot allemand Stimme na dailleurs pas le sens vocal de la phon grecque, mais signifie simplement donner--comprendre 34. Cest pourquoi la voix et lappel peuvent tre des modes du discours et non pas seulement du langage, exactement de la mme manire que lcoute, qui ne veut pas dire dabord perception acoustique. Mais la voix insonore de la conscience, parce quelle a le caractre dun appel, ne peut pas simplement tre comprise sur le mode de la prsence soi immdiate, car un appel vient du lointain et est lanc vers le lointain (aus der Ferne in die Ferne). La prsence soi du Dasein et non pas du sujet transcendantal ne peut quavoir le sens dune proximit dans la distance, parce que cette auto-affection quest lexprience de lappel de la conscience na pas lieu dans lintimit de la vie solitaire, mais dans la quotidiennet, cest--dire chez un tre proccup par le monde et dont le soi nest pas pure intriorit mais temporalisation, cest--dire diffrance et diffrenciation par rapport soi. Ltranget ou laltrit ici die Unheimlichkeit 35 vient du caractre tranger de la voix qui appelle. Certes, dans lappel de la conscience, cest bien le Dasein lui-mme et non pas un tre transcendant qui appelle, et ltre qui appelle est en mme temps celui qui est appel. Mais lappel advient de manire abrupte et involontaire : cela appelle ( Es ruft) 36, et pourtant il ne sagit pas de lappel dun autre. Cela veut par consquent dire que la voix qui appelle ne peut pas provenir de lintrieur du monde, du Dasein qui dans la quotidiennet est immerg dans un monde familier. Nanmoins, elle ne vient pas dun ailleurs situ hors du monde, elle vient du Dasein en tant que jet dans le monde dont la relation au monde nest pas la familiarit, mais le

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37. Ibid., pp. 276 et 189. 38. Ibid., p. 163. 39. Ibid., p. 161. 40. M. HEIDEGGER, Acheminement vers la parole, Paris, Gallimard, 1976, p. 201. 41. On pourrait aisment montrer que nous faisons lexprience du mme phnomne dans lcriture et la lecture, du fait que nous ne visons jamais de manire expresse l extriorit sensible du graphisme en tant que telle. Cela est vrai mme dans le cas de la posie, dans la mesure o llment sensible, son ou criture, nest jamais considr indpendamment de son sens. Et cela reste valable pour une criture non phontique.

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sentiment de ne pas tre chez lui, savoir langoisse 37. La voix qui appelle, trangre la quotidiennet, est cependant amicale, au sens o elle appelle le Dasein son pouvoir-tre le plus propre 38. La voix et le langage ne sont donc pas pour Heidegger ce quils sont pour Husserl, savoir llment de lidalit. Cela devient plus vident encore aprs tre et temps. Dans une apostille ajoute par la suite en marge du 34, o il est question de la relation entre discours et langage, Heidegger souligne que Pour le langage, ltre-jet est essentiel 39. Et dans Acheminement vers la parole, nous pouvons lire la phrase suivante : Le rapport dessence entre mort et parole jaillit tel un clair, mais il est encore impens. 40 Pour Derrida, un tel rapport dessence ne peut exister quentre lcriture et la mort, la complicit entre lidalisation et la voix demeurant indfectible chez Husserl (VP, p. 84). Mais en mme temps, il semble bien que ce qui est dit dans La Voix et le phnomne au sujet de la voix phnomnologique est valable pour la voix en tant que telle. Derrida explique par exemple que dans la voix le corps sensible du signifiant semble seffacer dans le moment o il se produit (VP, p. 86) 41, de sorte que lacte vivant de la parole ne risque pas la mort (VP, p. 87). La diffrence principale entre la parole et lcriture rside cependant dans le fait que, comme le dit Husserl, lcriture est une communication devenue pour ainsi dire virtuelle , la communication crite tant possible en labsence de tout sujet actuel (OG, p. 84). Mais pour Husserl lcriture demeure un moyen de communication. Pour Derrida, elle devient le nom courant de signes qui fonctionnent malgr labsence totale du sujet par (del) sa mort , la mort de lcrivain et la disparition de lobjet quil dcrivait ntant pas susceptibles dempcher un texte de vouloir-dire (VP, p. 104). Il apparat clairement ici que mme si la parole implique une altrit lgard de soi-mme, seule lcriture peut rellement tre dtache du sujet vivant. En mme temps, lcriture devient quelque chose de plus gnral qui concerne aussi la parole dans la mesure prcisment o celle-ci nest plus considre dans une perspective phnomnologique, cest--dire philosophique. Ceci explique lapparition soudaine du terme d archi-criture la fin du chapitre consacr la voix, o Derrida veut montrer, contre Husserl, que le sentendre parler nest pas lintriorit

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dun dedans clos sur soi , mais louverture irrductible dans le dedans, lil et le monde dans la parole (VP, p. 96). Cest seulement dans De la grammatologie quil deviendra vident qu il ne sagit pas de rhabiliter lcriture au sens troit, ni de renverser lordre de dpendance [entre parole et criture] (DG, p. 82). Larchi-criture inclut par consquent la fois lcriture au sens troit et la parole, dans la mesure o en chacune delles nous trouvons le mme mouvement de diffrance nomm trace qui ouvre la temporalisation du temps comme espacement (VP, p. 96). Derrida indique quil continue malgr tout de la nommer simplement criture , parce quelle communique essentiellement avec le concept vulgaire de lcriture , lequel na pu historiquement simposer que par la dissimulation de larchi-criture (DG, p. 83). Une telle dcision est lourde de consquence, car elle aura, en particulier parmi les soi-disant derridiens , leffet daugmenter lambigut du terme d criture qui est aujourdhui lobjet dune inflation pire encore que ce ntait le cas, comme Derrida le soulignait, pour le mot langage en 1967 (DG, pp. 16 sq.). Ce qui ne devrait pourtant pas tre oubli, cest le fait que les termes de trace et darchi-criture ne peuvent tre utiliss titre doutils conceptuels et il en va de mme du terme de diffrance , qui nest, explique Derrida, pas mme un mot parce quils ne peuvent tre dcrits dans le champ de la mtaphysique et demeurent, comme noms dune non-origine, totalement inous (DG, p. 95), de sorte qu une phnomnologie de lcriture est impossible (DG, p. 99). Car ce quimplique lcriture en tant quarchi-criture nest rien dautre que la mort elle-mme, dans la mesure o le rapport la mort constitue la structure concrte du prsent vivant (DG, p. 103). Comme lexplique Derrida dans La Voix et le phnomne, si lintention du vouloir-dire peut fonctionner vide et sil nest nul besoin de recourir lintuition pour comprendre un nonc, comme le dclare Husserl, cela veut dire que ma mort est structurellement ncessaire au prononc du Je , et cela est valable mme en prsence dune intuition pleine et actuelle de moi-mme (VP, p. 108). Nous rencontrons par consquent ici lide paradoxale que la parole requiert la mort du sujet parlant, la parole en tant que telle et non pas seulement lcriture, et Derrida insiste sur le fait que cest l lhistoire ordinaire du langage , de sorte que lanonymat du Je crit est la situation normale de tout sujet parlant (ibid.). Le langage peut tre nomm criture , parce que, comme elle, il implique la mort du locuteur, son absence radicale. Selon Derrida, si Husserl ne tire pas la mme conclusion des prmisses qui sont celles de sa grammaire pure logique en tant quelle est fonde sur le principe de lindpendance de lintention et de lintuition, cest parce que le motif de la prsence pleine, limpratif intuitionniste et le projet de connaissance continuent de commander [] lensemble de la description

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42. Voir le commentaire que donne Heidegger de ce pome dans Acheminement vers la parole, op. cit., p. 205 sq. 43. Cf. M. HEIDEGGER, Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs, Gesamtausgabe, tome 20, Frankfurt am Main, Klostermann, 1979, p. 437-438. Heidegger explique ici que la vritable dfinition du Dasein nest pas le cogito sum cartsien, mais sum moribundus, le moribundus donnant seul son sens au sum. Derrida dclare au contraire dans La Voix et le phnomne (p. 106) que labsence du moi est lorigine du sujet transcendantal et explique lintroduction de lergo sum dans la tradition philosophique. 44. M. HEIDEGGER, Essais et confrences, Paris, Gallimard, 1958, pp. 212-213.

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(VP, p. 109). Il est vrai que la pense de Husserl demeure prisonnire du schme de la relation sujet-objet et quil continue dfinir le sens en gnral partir de la vrit comme objectivit , ce qui pourrait effectivement mener rejeter dans le non-sens absolu tout langage potique transgressant les lois de cette grammaire (VP, p. 111). Mais le problme ici, cest quune telle mtaphysique de la prsence nest pas le fait des seuls philosophes, mais peut aussi, linverse de ce que pense Derrida, tre le partage des potes, qui pourraient ne pas tre enclins renoncer, mme lorsquils jouent avec les mots, dire quelque chose, et pour lesquels, comme il est dit dans un pome bien connu de Stefan George, Aucune chose nest, l o manque le mot 42. Certes, dans toutes les formes de signification non discursives et nous pourrions ajouter dans tous les genres dnoncs qui ne relvent pas du logos apophantikos , il y a des ressources du sens qui ne font pas signe vers lobjet possible (VP, p. 111), mais cela nimplique pas quils ne se rfrent pas aux choses ellesmmes . Les mots sont ici un moyen de dire une autre sorte de prsence que la prsence objective : la prsence des choses, qui ne sont pas des objets parce quelles sont insparables dun monde qui ne peut tre dcrit ; la prsence de ce qui est absent, de ce qui a t et de ce qui est venir, qui ne peut tre reprsent de manire objective ; la prsence de ltre potique lui-mme qui, comme Heidegger le soulignait, nest pas dj mort , mais au contraire continuellement en train de mourir 43. Pour Derrida, qui oppose de manire radicale la vie et la mort, la prsence et labsence, nous sommes depuis toujours et pour toujours exils dans le labyrinthe de la reprsentation sans espoir de pouvoir jamais en sortir pour accder au soleil de la prsence ; cest pourquoi, selon lui, nous ne parlons que pour suppler lclat de la prsence (VP, p. 117). Selon lui, la vie doit constamment composer avec la mort et nest en tant que telle rien dautre que cette conomie de la mort qui implique que tout graphme est dessence testamentaire (DG, p. 100). Mais la relation la mort peut avoir un autre sens, qui peut conduire une autre attitude lgard de labsence que celle qui tente dy suppler . Car il est possible de voir dans la mort, comme le fit Heidegger, lcrin du rien en mme temps que labri de ltre 44. Cela veut dire quen tant

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que mortels, nous ne sommes ouverts la venue en prsence du monde que parce que nous avons un rapport cette radicale absence quest la mort. Nous avons la soutenir, non pas y suppler nous avons mme en tmoigner en existant notre mortalit. *** Mtaphysique de la prsence : cela semble tre premire vue une expression heideggrienne, mais nous ne pouvons pas la trouver comme telle dans luvre de Heidegger. Pour la tentative derridienne dlaboration dune grammatologie 45, prsence veut toujours dire prsence pleine et soppose radicalement absence, alors que pour la phnomnologie heideggrienne de linapparent 46 prsence en rgime mtaphysique veut dire prsence permanente (bestndige Anwesenheit) et soppose lvnement inapparent de la venue en prsence de ce qui vient en prsence (Anwesung des Anwesenden). Pour tous deux la mtaphysique implique la dngation de la mort, de loccultation et de loubli sans limites dont nous mergeons et auxquels nous devons faire retour. Pour Heidegger, la mort est cette limite qui nous octroie notre prsence temporelle dans le monde ; pour Derrida, la mort est ce qui met le temps hors de ses gonds et disloque la prsence. Dans le texte quil ddie en 2004 Ricur, Derrida rappelle avec motion et approbation le jugement que portait Ricur sur sa Mythologie blanche dans La Mtaphore vive, o on peut lire ceci : Le coup de matre, ici, est dentrer dans la mtaphorique non par la porte de la naissance, mais si jose dire, par la porte de la mort. 47 Ce qui est peut-tre rest jamais impens pour Derrida lui-mme, cest le fait que la porte de la naissance et celle de la mort sont une et la mme. Franoise DASTUR Professeur mrite de lUniversit de Nice-Sophia Antipolis

45. Tentative seulement, car, comme Derrida le souligne in fine, il ne peut y avoir une science , cest--dire un logos, des grammata. 46. Cf. M. HEIDEGGER, Questions IV, Paris, Gallimard, 1976, p. 339. 47. P. RICUR, La Mtaphore vive, Paris, Seuil, 1975, p. 362. Cf. J. DERRIDA, La parole , Ricur, op. cit., p. 24. En citant la phrase de Ricur, Derrida crit par erreur mtaphysique la place de mtaphorique lapsus calami des plus significatifs.

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