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MEDIOS DIVINOS Y MEDIOS HUMANOS

Alberto Hurtado S.J.

¡Cuán antigua es la controversia que nos ocupa! Pelagio y Agustín trabaron un duelo a muerte sobre el
lugar que ocupan en nuestra vida la gracia y el libre arbitrio, en otros términos la acción divina y la voluntad
humana en la obra de nuestra santificación. La independencia humana respecto a la influencia divina afirmaba
prácticamente Pelagio, mientras Agustín el “Doctor de la Gracia” vindicaba la necesidad y la preeminencia de ésta
en las obras meritorias.

Racionalismo: la predominancia del factor humano, de la inteligencia y querer humano se enfrenta a un


fideísmo extremado que debilita de tal modo la razón humana que nada puede sin la fe y la revelación. Quietismo:
que lo espera todo de la acción divina, que se contenta con recibir, que acepta agradecido cuando en el hombre
ocurre como una merced divina que lo debe invadir y que es santa y redentora, y frente a él el dinamismo
americanista que pone toda su confianza en la acción del hombre.

Y en forma más moderada dentro del campo propiamente católico este problema toma las formas de
contemplación o acción; la primacía del Logos o del Ethos; la preeminencia de la vida de oración y de fe y de
confianza en Dios, o la búsqueda de los medios humanos, de las influencias naturales, de la formación humanística
en el pleno sentido de la palabra. La acción o la formación. El catolicismo activista, político, social, educacional,
el catolicismo de las obras humanas; o la fe sobrenatural en Cristo de quien se espera recibirlo todo y a quien se
une el fiel por la lectura del Evangelio, la meditación de la palabra de Dios que es transparente para el alma pura,
que reniega de esas influencias humanas que denotan la confianza en el hombre. Valorización de la libertad de
espíritu, de esa libertad de los hijos de Dios o la negación del hombre viejo, la crucifixión de nuestros vicios y
concupiscencias. La vieja ascética del Padre Rodríguez con sus tratados sobre cada una de las virtudes o la
moderna espiritualidad de la fe y la confianza de los que viven incorporados en Cristo. El espíritu que preconiza
antes que todo la sumisión a la Iglesia, las virtudes de obediencia y abnegación, la humildad de espíritu, o bien la
confianza en sí mismo asistido por el Espíritu de Verdad que hará patente la doctrina a quien busca a Cristo con
sencillo corazón. Las formas arcaicas o la simplicidad moderna. La piedad rutinaria o la participación activa en la
vida de la Iglesia por la liturgia plenamente conocida y vivida. El puro Evangelio o el catecismo. Ejercicios de
San Ignacio o la contemplación de la Sagrada Escritura.

Estas y mil otras formas reviste el problema en nuestros días, el viejo problema que debatieron Pelagio y
Agustín, que en forma moderada dentro de las definiciones católicas removieron Fénelon y Bossuet.

Esta materia a pesar de su aspecto teórico es de una trascendencia práctica enorme, como son todas las
cuestiones de principios que tienen una aplicación inmensamente mayor que las meras cavilaciones casuísticas.

Vamos, pues a pretender buscar una solución dentro de estas opiniones extremas, una solución segura,
garantizada por autoridades indiscutibles, solución que creemos armoniza los puntos de vista extremos y les quita
el unilateralismo, lo más opuesto a una solución católica. Nada unilateral es cristiano. Estas soluciones extremas
atraen, y de ahí su peligro. El centro de una balanza es lo que menos se mueve, y sin embargo lo que da
estabilidad. Estos movimientos armónicos no atraen la juventud ardiente, más fácilmente movida por las
soluciones extremas, que por lo mismo que son extremas son deficientes de verdad.

El principio de solución

Remontémonos a la región de los principios para encontrar la solución de este dualismo de tendencias
que nos solicitan.

Y el primer principio que encontramos es el de nuestra dependencia total respecto a Dios, dependencia
de El no sólo como a fin último al cual debemos tender en nuestras actividades, sino que dependencia también

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como a causa primera que obra en todo cuanto existe en el globo dándole el ser, el movimiento y la vida: En él
vivimos, nos movemos y existimos. Nada sucede, chico ni grande, que no deba su salida de la nada, su sitio
determinado, su poder calculado, su movimiento, su dirección propia, su función especial a la acción del Creador.
El pasado, el presente, el porvenir; todo es su obra. Los cielos cantan constantemente la gloria de Dios, y las
creaturas todas de la tierra bendicen al Señor y manifiestan su majestad suprema.

Las obras del hombre son “ser” y como tales Dios las realiza y modela su acción. Las obras que Dios
quiere permanezcan en la nada, permanecerán en la nada, sin que el poder del hombre pueda pretender darles el
ser. Mi acción es modelada por Dios y hay mil posibilidades que me escapan porque están entre las manos de
Dios. Todo está en el poder de Dios. Lo que El quiere toma ser, lo que no quiere, no. La razón de mis poderes y
de mis limitaciones es siempre la misma: yo no trabajo solo, trabajo con Dios; y El me pone en circunstancias tales
que me indican aquello en que El quiere que yo colabore. La acción del hombre nos revela en todo la presencia
fecunda de Dios (no la naturaleza ciega).

Incluso nuestra libertad, no menos que las demás obras humanas, está entre las manos de Dios. ¡Certeza
consoladora a más no poder! Con un poder infinito y con infalible sabiduría Dios pone constantemente todas las
condiciones exteriores e interiores, espirituales y físicas de mis decisiones. Es El quien hace que mi voluntad se
proponga tal bien, lo desee, lo busque, lo alcance y colabore así a la ejecución del plan divino. Santo Tomás se
expresa así: nuestro libre arbitrio es causa de su acto, pero no es necesario que sea la causa primera. Dios es la
causa primera que ve las causas naturales y las causas voluntarias. Moviendo las causas naturales no destruye la
espontaneidad o naturalidad de sus actos. Asimismo moviendo las causas voluntarias no destruye la libertad de su
acción, sino que más bien la realiza en ellas. El opera en cada creatura según la naturaleza que le ha dado.
Consecuencia: nosotros somos movidos por Dios según nuestra naturaleza, por tanto en perfecta libertad. “Como
la arcilla en manos del alfarero es moldeada según su voluntad, así los hombres están en las manos de quien los ha
hecho y los moldea a su agrado” (Ecle 23, 13).

Es por tanto, imposible imaginar una situación, una condición, un estado, un momento en que el hombre
no pueda, si lo desea, hacer coincidir su acción con la acción de Dios. En toda circunstancia Dios está dispuesto a
colaborar. Y en principio no hay ninguna actividad que sea indigna de Dios, como es producida por El y
encaminada a su gloria.

Segundo principio:

Pero de hecho no todos hacen coincidir su querer con el querer divino. Su obrar no les trae utilidad
alguna a ellos, aunque sí sirve a la realización de los planes de Dios, quien se sirve para su gloria y el bien
escogido, de todo, incluso del mal. A los que aman a Dios , todo les copera para bien.

Para ser santo no se requiere pues sólo el ser instrumento de Dios, sino el ser instrumento dócil: el querer
hacer la voluntad de Dios. Los que así obran proceden empapados de sobrenatural, deificados. La actividad
humana se hace santa mientras está unida al querer divino. Lo único que impediría nuestra santificación en el
obrar es la independencia del querer divino. Este sería el camino de la esterilidad, como el de la dependencia será
el de santificación.

Vida sobrenatural y santidad son fruto de la acción de Dios. Leamos San Pablo: “¿qué tienes tú que no
lo hayas recibido? Por la gracia de Dios soy lo que soy”. El Concilio de Orange nos afirma: “el que pretende
poder con la sola fuerza de la naturaleza concebir como conviene un pensamiento para la vida eterna o aun asentir
a la saludable predicación del evangelio sin la iluminación y la inspiración del Espíritu Santo... ése está engañado
de herejía”.

La elevación de nuestra naturaleza no es pues el efecto de un puro esfuerzo humano; es la acción de Dios
en el hombre que colabora con su Creador.

Hay pues que afirmar que los objetos creados a los cuales tienden nuestras acciones no tienen por sí
mismos ninguna virtud para hacernos semejantes a Dios. Ningún objeto puede divinizarnos ni siquiera los objetos

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del culto; los actos religiosos no nos hacen progresar en la santidad más que los profanos si no hay disposiciones
sobrenaturales en nuestra alma (ten sin embargo en cuenta la eficacia ex opere operato de los sacramentos, en
particular del bautismo: tratados de la santidad de nuestras acciones). Una vida arraigada en las formas exteriores
de la devoción y no en Dios por la caridad no sería una vida divina. Un maestro tan consumado en la vida
espiritual como San Juan de la Cruz nos advierte que la santidad no consiste en una unión con las cosas santas sino
en una unión con Dios mismo. Por eso San Ignacio en la meditación fundamental de los ejercicios nos pone en un
estado de espíritu de perfecta indiferencia ante todas las cosas creadas independientemente del querer divino; y
entre estas cosas creadas se cuentan también las acciones religiosas. Para obrar sobrenaturalmente, para alcanzar el
infinito no hay más que un medio proporcionado: que Dios obre en nosotros, que el infinito se encarne en nuestra
operación.

Siguiendo este punto de vista se vé claramente que, supuesta la voluntad de Dios, todas las creaturas son
igualmente aptas para llevarnos al mismo Dios: riqueza o pobreza, salud o enfermedad, acción o contemplación,
evangelio, liturgia, prácticas ascéticas: lo que Dios quiera de nosotros. Entre las manos de Dios cualquiera acción
puede ser instrumento de bien como el barro en manos de Cristo sirvió para curar al ciego.

Este principio fue el que llevó a San Francisco de Sales en su Vida devota, a tachar de herejes a los que
pretendían excluir del camino de santidad a los cortesanos, soldados, casados. Ellos no menos que los monjes
pueden y deben aspirar a la vida perfecta aunque en forma muy diferente. Cualquiera de nuestras acciones por más
material que parezca, con tal que sea una colaboración con Dios, hace crecer la vida divina en nuestras almas. La
fidelidad a nuestro deber nos hace continuamente pasar a una luz más y más esplendorosa, nos transforma en la
imagen cada vez más espléndida de Dios.

¿Cómo colaborar con Dios?

¿Hay un criterio para poder distinguir las acciones nuestras que son una colaboración con Dios de las que
no lo son?

Sí. La unión de nuestra voluntad con la de Dios. La voluntad de Dios es la llave de la santidad:
aceptar esta voluntad, adherir a ella es santificarnos.

Desde este punto de vista qué vanas parecen las discusiones sobre contemplación y acción, medios
divinos y medios humanos. Aquel medio que sea querido por Dios nos santificará por más humana que sea su
apariencia, aquél nos alejará que no esté conforme a la voluntad divina. San Juan de la Cruz nos dice que la unión
del alma con Dios estará realizada cuando “la voluntad del alma y la voluntad de Dios sean tan semejantes y tan
uniformes que el alma quiera lo que Dios quiere y que no quiera todo lo que no está conforme al querer divino”.
San Ignacio de Loyola, considerado por muchos como en el extremo opuesto de San Juan de la Cruz, nos propone
sin embargo el mismo ideal que éste: “por este nombre Ejercicios Espirituales se entiende todo modo de examinar
la conciencia, de meditar, de contemplar, de orar vocal y mental... todo modo de preparar y disponer el alma para
quitar de sí todas las afecciones desordenadas, y después de quitadas para buscar y hallar la voluntad divina en la
disposición de su vida para la salud del ánima”.

Santa Teresa de Jesús en sus Moradas dice (cap. tercero) “esto que os digo es de la mayor importancia:
tener cuidado de ello hasta en las cosas más pequeñas; no hagamos ningún caso de estos grandes pensamientos que
nos vienen en tropel a la oración... si luego las obras no responden a ellos, debemos considerar estos pensamientos
como bellas imaginaciones... si véis vosotras una persona enferma o que sufre a la cual vosotras podéis aliviar en
algo, dejad atrevidamente esta devoción de la oración para asistirla ... ésa es la verdadera unión porque es no tener
con Dios sino una misma voluntad”.

De aquí se desprende que la contemplación sin la unión de voluntades es tan estéril como la acción
puramente humana; pero ésta no es menos ni más fecunda que aquella cuando la voluntad humana adhiere a la de
Dios.

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Consecuencias del principio de la colaboración con Dios. Dos peligros igualmente graves se advierten
ahora y se han advertido siempre en la concepción de la vida espiritual, derivados de un desconocimiento del
principio antes expuesto: el peligro de las almas pseudo-contemplativas, el dinamismo de una acción puramente
natural. Las primeras están persuadidas que la unión con Dios se hace sólo por el pensamiento, la consideración,
la oración. Se glorían de tener una actividad teocéntrica y desprecian como antropocéntricos a los que tienen una
mirada de acción sobre el mundo. Confunden lo teológico con lo teologal; las consideraciones intelectuales sobre
temas divinos con la práctica de las virtudes de la fe, esperanza y caridad. Confunden el objeto material de su
actividad religiosa con la acción santificante: pensar en Dios, meditar su palabra son ocupaciones excelentes pero
no pueden considerarse como exclusivas, pues no menos excelente fue María Santísima cumpliendo sus deberes de
madre, de esposa, haciendo los deberes domésticos de su casa. Esta tendencia establece un divorcio entre la
religión y la vida y puede llegar hasta hacer despreciar el cumplimiento de los deberes de estado aun los más
elementales. El miedo de la acción, la convicción que la actividad humana aleja de Dios arrojan estas almas en la
mediocridad y en la rareza; no pocos se vuelven orgullosos y testarudos.

San Ignacio de Loyola que vivió en una época de iluminismo escribía: “una larga experiencia me ha
mostrado que de cien personas que ponen la cumbre de la perfección en hacer muchas horas de oración, hay apenas
diez que no sean personas adheridas a sus sentimientos, que no se preocupan sino de sus ideas propias, difíciles de
manejar, que se liberan con demasiado soltura de las prácticas de observancia y se reconocen con la capacidad y el
derecho de conducir a los otros... por poco que sean inclinados a la testarudez se hacen intratables y nadie logra
hacerse escuchar de ellos. Por lo cual el santísimo y saludable ejercicio de la oración es desacreditado ante los
ignorantes que atribuyen a la cosa misma lo que no se debe sino al error de las personas”.

Persuadidos que sus ideas son de Dios, éstos ponen tanto ahinco en defender sus propias ideas como si
fuesen tesis de teología y éstas como verdades de fe.

No es raro que estas personas ilusionadas no tengan sino desprecio por la cosas de este mundo. No
consideran a Dios como causa de su obrar y como alma de sus operaciones sino como un fin al cual hay que tender
y este fin situado más allá de lo creado se alcanza por una elevación intelectual que ellos creen mística. Se
desinteresan éstos de los progresos terrestres y de las calamidades que pesan sobre la sociedad humana. Allí no
está Dios. Dios está en el cielo. De aquí una concepción de la vida espiritual sentada alrededor de algunas
virtudes pasivas y secretas que ellos entienden a su manera.

Con esto no se consigue sino desacreditar las virtudes pasivas no menos que la oración. Millones de
incrédulos reprochan al cristianismo esta doctrina del desinterés de las cosas del mundo para no mirar sino un
paraíso de ultratumba; dicen que su resignación, útil tal vez al individuo, es nociva a la sociedad por cuanto
paraliza su esfuerzo. Un crítico del cristianismo dice que la resignación es una virtud individual y un vicio social.
Los resignados con frecuencia felices son inútiles. Los revoltosos sufren y hacen sufrir pero son los obreros del
progreso. (Henri Robert, Religions et rationalisme).

Toda esta concepción de la vida nace de un desconocimiento de la doctrina de la colaboración del


hombre con Dios. Si Dios no actúa en este mundo sino que únicamente nos aguarda en el otro es evidente que es
una locura detenerse a considerar esta vida mortal y preocuparse en algo de las cosas finitas que nos alejan del
infinito. Pero al que considera esta vida como la obra amorosa de un padre que nos la ha dado para su gloria; que
nos la ha dado hasta el punto de enviar a su hijo único a esta tierra a revestirse de nuestra carne mortal y tomar
nuestra sangre e incorporar en sí como en un resumen todas las realidades humanas: para el que esto piensa este
mundo tiene un valor casi infinito. Este mundo sin embargo lo mira no como el estado definitivo de su acción,
sino como la preparación para la consumación de su amor con el Padre y el Hijo en el Espíritu Santo. Mientras
tanto con su sacrificio de oraciones se une al Verbo Encarnado y agrega en lo que falta a la pasión de Cristo para
salvar otras almas y dar gloria a Dios.

El que ha comprendido la espiritualidad de la colaboración toma en serio la lección de Jesucristo de ser


misericordioso como el Padre Celestial es misericordioso, procura como el Padre Celestial dar a su vida la máxima
fecundidad posible. El Padre Celestial comunica a sus creaturas sus riquezas con máxima generosidad. El
verdadero cristiano, incluso el legítimo contemplativo, para semejar a su padre se esfuerza también por ser una
fuente de bienes lo más abundante posible. Quiere colaborar con la mayor plenitud a la acción de Dios en El.

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Nunca cree que hace bastante. Nunca disminuye su esfuerzo. Nunca piensa que su misión está terminada. Duc in
altum, o bien plus ultra es su divisa. Tiene un celo más ardiente que la ambición de los grandes conquistadores.
El trabajo no es para El un dolor, un gasto vago de energías humanas, ni siquiera un puro medio de progreso
cultural. Es más que algo humano. Es algo divino. Es el trabajo de Dios en el hombre y por el hombre. Por esto
se gasta sin límites. Quisiera que los colaboradores no faltasen a Dios. Sabe que Dios está dispuesto a obrar
mucho más de lo que lo hace, pero está encadenado por la inercia de los hombres que deberían colaborar con El.
Como San Ignacio, piensa “que hay muy pocas personas, si es que hay algunas, que comprendan perfectamente
cuánto estorbamos a Dios cuando El quiere obrar en nosotros y todo lo que haría en nuestro favor si no lo
estorbáramos”.

La ilusión activista

Frente al error quietista que acabamos de señalar hoy otro no menos grave que deriva también de una
incomprensión de la espiritualidad de la colaboración. Hay personas, como se ve a diario que están de tal manera
obsesionadas con el bien de las almas, la gloria de Dios, que olvidan casi completamente la causa invisible de este
bien. Su celo es admirable. No tienen más que una idea: hacer avanzar el reino de Dios y combatir por el triunfo
de la Iglesia; son leales y rectos en sus intenciones. Sin embargo no se santifican o se santifican muy poco; ganan
partidarios a la Iglesia como los comunistas a su causa, pero en realidad ni ellos se asemejan más a Cristo, ni hacen
a nadie más semejante al Maestro. No colaboran con Dios, por tanto su acción es estéril.

Tienen un inmenso celo de la perfección de los otros pero poco celo de su propia perfección. Semejan al
artista que preocupado de la función teatral que prepara no guarda tiempo para prepararse él mismo para ella. La
realización de sus proyectos los absorbe en tal forma que no tienen tiempo ni fuerza ni gusto para pensar en su
alma. Están devorados por la acción. A solas con Dios se aburren; están pensando en la acción que los aguarda y
dan como excusa las necesidades del apostolado. Algunos para remediar a su mediocridad introducen en su vida
algunos ejercicios de piedad pero su remedio es insuficiente y demasiado exterior a la misma actividad.

Algunos llegan a extrañarse que se les pida otra cosa que una abnegación total en la acción. Desprecian
secretamente la contemplación, la paz y el silencio. No titubean un momento en poner el libre apostolado de las
personas del mundo por encima del apostolado ordenado de la vida religiosa. Todo lo que paraliza el movimiento
les parece contrario a la perfección. Los votos, la clausura, las reglas ¿no son acaso trabas? La obra de Dios que
realizan es exterior a su alma. No se les ocurre que debiera ser una colaboración con él.

El celo de estos cristianos es semejante a la pasión de los hombres de negocio. La pureza de su intención
los preserva de indignas intrigas. Hacen el bien y no caen en faltas graves; pero su obrar es todo de orden natural,
humano, aun cuando hacen la obra de Dios. ¡Cuánto mejor es hacer sobrenaturalmente una obra profana que
naturalmente una acción religiosa!

El motivo de la voluntad de Dios es el lema para estar seguro de cumplir nuestra misión sobrenatural,
mejor aún que el de la “gloria de Dios”, pues a veces el lema de la gloria de Dios encubre nuestra voluntad bajo
pretextos especiosos. En resumen la gran ilusión de los activistas está en gastar demasiados esfuerzos en producir
frutos y de hacer demasiado pocos esfuerzos por vivir en Cristo. De esta falta de vida en Cristo se sigue la
esterilidad real de su apostolado ya que, como dijo Jesús, “sin mí no podéis nada”; y en cambio, el que cree en El
hará las obras de Cristo y aún mayores; pero creer en Cristo es estar incorporado en El por una fe viva que supone
la caridad. El sarmiento que no está incorporado a la vid no puede dar frutos, nosotros tampoco si no
permanecemos en Cristo.

Ensayo de síntesis

San Ignacio de Loyola nos propuso un principio que, bien considerado, ofrece una síntesis admirable de
la contemplación y de la acción, del empleo de los medios divinos y de los medios humanos. Quería él que los
empleáramos todos, naturales y sobrenaturales, como lo hacen los hombres de este mundo, como si el éxito
dependiese sólo de nuestros esfuerzos. Pues aunque esta obra no puede ser hecha sino por la sola actividad divina

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y que nosotros seamos enteramente incapaces de realizarla, es con todo cierto que no puede ser normalmente hecha
sin la colaboración humana.

San Ignacio se expresaba en esta forma: antes de determinarnos, es necesario ponernos del todo en Dios
como si sólo El debiese llevar las cosas al resultado deseado, y por otra parte no hay que descuidar nada de lo que
puede contribuir al feliz éxito, y en el uso de los medios debemos poner todo por obra como si el éxito dependiese
exclusivamente de nuestro trabajo y de nuestra industria.

No debemos temerariamente lanzarnos a empresas descabelladas y esperar en milagros que nos saquen
del paso. Pero debemos ordenar nuestra confianza en Dios sobre el principio infalible que la voluntad y el poder
del Señor no están sujetos a las leyes ordinarias y que estaría equivocado el que trabaja por él si limitase su
confianza a los solos límites a los cuales puede llegar la debilidad humana reducida a sus propios recursos.