You are on page 1of 18

Zizek, S. (2010). «Cómo volver a empezar... desde el principio». En A. Hounie, Sobre la idea del comunismo.

Buenos Aires: Paidós.

15. Cómo volver a empezar... desde el principio
Slavoj Zizek

Cuando, en 1922, después de ganar la guerra civil con todas las probabilidades en contra, los bolcheviques se vieron obligados a retroceder y refugiarse en la NEP (la "Nueva Política Económica" que permitía la ampliación de la economía de mercado y la propiedad privada), Lenin escribió un maravilloso texto breve, titulado "Sobre el ascenso a una alta montaña". En él, para describir lo que significa el retroceso en un proceso revolucionario, Lenin utiliza la comparación con un alpinista que, después de su primer intento de llegar al pico de una montaña antes inexplorada, tiene que retroceder hasta el valle. Cuando emprendemos la retirada:
Las voces que nos llegan desde abajo resuenan con maliciosa alegría. No lo ocultan. Ríen alegremente entre dientes y gritan: "Caerá en un minuto. ¡Se lo tiene merecido, el lunático!". Otros tratan de disimular su rencoroso júbilo. Se lamentan y levantan la mirada al cielo acongojados, como si dijeran: "¡Nos entristece enormemente comprobar que nuestros miedos estaban justificados!" Pero nosotros, que nos hemos pasado la vida elaborando un prudente plan para escalar esta montaña, ¿no pedimos acaso que se pospusiera el ascenso hasta que hubiéramos completado el plan? Y si protestamos tan vehementemente contra la idea de seguir esa senda, la que este lunático ahora está abandonando (mirad, mirad, está regresando. ¡Está descendiendo! Cada paso le llevó horas de preparación. Y, sin embargo, ¡solo recibimos insultos cuando una y otra vez pedíamos moderación y cautela!), si censuramos tan fervientemente a este loco y previnimos a todos del peligro de imitarlo y ayudarlo, lo hicimos guiados únicamente por nuestra devoción al gran plan de escalar esta montaña y ¡para evitar que el gran plan sufriera un descrédito generalizado!1

Después de enumerar los logros y fracasos del Estado soviético, Lenin continúa subrayando la necesidad de admitir francamente los errores:
Están condenados aquellos comunistas que imaginan que es posible terminar la empresa de construcción de una época, como lo es sentar las bases de la economía socialista (particularmente en un país de pequeños campesinos), sin cometer errores, sin retrocesos, sin numerosas alteraciones de lo que falta terminar o de lo que se ha hecho mal. Los comunistas que no caen en el engaño, que no se dejan vencer por el abatimiento y que conservan la fortaleza y la flexibilidad para "volver a empezar desde el principio", una y

como si dijeran: "¡Nos entristece enormemente comprobar que nuestros miedos estaban justificados! Era muy noble vuestra visión de crear una sociedad justa. desde el principio. Este es Lenin en su mejor estilo beckettiano. Fracasa mejor". Este es el telón de fondo sobre el cual deberíamos leer la reafirmación de la idea comunista de Badiou: La hipótesis comunista continúa siendo la buena hipótesis. pero nuestra razón nos decía que vuestros nobles planes solo podían terminar en desdicha y nuevas formas de coartar la libertad!". sino desde el principio. las voces que nos llegan desde abajo resuenan alrededor con maliciosa alegría: "¡Se lo tenían merecido. es decir. Fracasa de nuevo. una y otra vez". no "continuar construyendo sobre los cimientos" de la época revolucionaria del siglo XX (que se extendió desde 1917 hasta 1989). Se lamentan y levantan la mirada al cielo acongojados. a la existencia de esta hipótesis. ya no vale la pena hacer nada en absoluto en el campo de la acción colectiva. es contribuir a que la hipótesis pueda desplegarse en un nuevo modo de existencia. Para decirlo con las palabras de Kierkegaard. Si tenemos que abandonar esta hipótesis. sino un movimiento repetitivo. sino "descender" hasta el punto de partida y elegir una senda diferente. Su conclusión -"volver a empezar.2 . sino precisamente de descender y regresar al punto de partida-: uno debería "volver a empezar". lunáticos que querían imponerle a la sociedad su visión totalitaria!". Sin embargo. y este es exactamente el punto donde nos encontramos hoy. un movimiento que repite el comienzo una y otra vez. no desde el lugar adonde logró ascender en el esfuerzo anterior. El símil al que recurre Lenin merece una atenta lectura. En realidad.deja en claro que está hablando no meramente de desacelerar el progreso y fortificar lo que se ha logrado ya. Dejemos que cada uno se preocupe por sus propios asuntos y dejémonos de hablar del tema. hasta como una obligación filosófica. lo que se nos impone como misión. no veo ninguna otra. definitivamente debemos "volver a empezar". después del "oscuro desastre" de 1989.. dicho sea de paso. un proceso revolucionario no es un progreso gradual. el hombre de las ratas está en lo cierto como lo están. haciendo resonar las palabras de Rumbo a peor [Worstward Ho]: "Inténtalo de nuevo.. Sin el horizonte del comunismo. varios ex comunistas que o bien corren ávidos tras sus rentas o bien han perdido el coraje. En ese caso. no significa que debamos conservar su primera forma de presentación que se concentraba en la propiedad y el Estado. continuar aferrado a la Idea. Otros tratan de disimular su rencoroso júbilo. no están condenados (y es muy probable que nunca perezcan). Como en 1922. ¡Nuestro corazón latía con el vuestro. no hay nada en el devenir histórico y político que tenga algún interés para un filósofo.otra vez. Al tiempo que rechazamos cualquier transigencia con esas voces seductoras. sin esta Idea. encarando una tarea extremadamente difícil.

si el capitalismo democrático liberal es -si no la mejor.Debemos cuidarnos de leer estas líneas en una perspectiva kantiana. concibiendo el comunismo como una "Idea reguladora". es decir. lo único que queda es hacerlo más justo. pero hoy la mayoría es fukuyamista: el capitalismo democrático liberal ha sido aceptado como la fórmula finalmente lograda de la mejor sociedad posible.. ¿por qué sencillamente no nos resignamos a ella con una actitud madura y hasta la aceptamos de todo corazón? ¿Por qué insistir en la Idea comunista contra toda esperanza? Semejante insistencia. de abolición de toda representación alienante. por ejemplo. etcétera. más tolerante. Si concebimos el comunismo como una "Idea eterna". un periodista italiano: había escrito un artículo en el que utilizaba una vez la palabra "capitalismo" y el jefe de redacción le preguntó si realmente era necesario que utilizara ese término. si no podía reemplazarlo por un sinónimo como. con lo cual resucitaríamos el espectro del "socialismo ético" cuyo axioma-norma a priori es la igualdad. "economía".la forma menos mala de sociedad. Contaré lo que le pasó recientemente a Franco Cicala. que el antagonismo frente al cual reacciona el comunismo estará siempre allí. un sueño que lucha contra su propia imposibilidad. estamos suponiendo que la situación que lo genera no es menos eterna. ¿no es un caso ejemplar de narcisismo de la causa perdida? Esta espinosa cuestión no es nueva.. El gran problema (determinante) del marxismo occidental fue el de la falta de un sujeto revolucionario: ¿cómo es posible que la clase obrera no complete el paso de en-sí a para-sí y se constituya en un agente revolucionario? Este problema fue la principal raison . al menos. en cambio. ¿Qué mejor prueba del triunfo total del capitalismo que la virtual desaparición del término mismo durante las últimas dos o tres décadas? Aquí surge una pregunta simple pero pertinente: si las diversas variantes del capitalismo democrático liberal evidentemente funcionan mejor que todas las alternativas conocidas. sino como un movimiento que reacciona a los antagonismos sociales reales sigue siendo hoy completamente adecuada. ¿Cómo podremos pues romper con este formalismo y formular antagonismos que continúen generando la Idea comunista? ¿Dónde deberemos buscar ese nuevo modo de la Idea? Es fácil ridiculizar el concepto de "fin de la historia" de Fukuyama. mantener la referencia precisa a un conjunto de antagonismos sociales que generan la necesidad del comunismo: la buena vieja noción de Marx del comunismo entendido no como un ideal. Deberíamos. y desde esta suposición no hay más que un paso a una lectura "deconstructiva" del comunismo considerado como un sueño de presencia.

ya no había razón que diera lugar a teorías "revisionistas" sobre el ascenso de la clase media. las implicaciones socioéticas de los nuevos desarrollos tecnocientíficos (especialmente en el campo de la biogenética). y.. la inadecuación de la noción de propiedad privada aplicada a la llamada "propiedad intelectual".d'etre de su referencia al psicoanálisis. los barrios marginales. los nuevos Muros. la brecha que separa a los excluidos de los incluidos. y los otros tres que designan los dominios de lo que Hardt y Negri llaman "lo común". Además. Por este mismo motivo. etcétera (si a Bill Gates se le hubiera permitido poseer el monopolio. la creación de un ! ! . en caso de necesidad. las nuevas formas de apartheid. quedó a salvo la verdad del análisis socioeconómico marxista.. evocado precisamente para explicar los mecanismos libidinales inconscientes que impiden el desarrollo de la conciencia de clase inscrita en el ser mismo (la situación social) de la clase trabajadora. estudiantes e intelectuales. Hay una diferencia cualitativa entre este último rasgo. Lo común de la naturaleza interna (la herencia biogenética de la humanidad). la electricidad. pero no por ello menos importante. por último. el marxismo occidental estaba además en la busca permanente de otros agentes sociales que pudieran desempeñar el papel del agente revolucionario y que. la sustancia compartida de nuestro ser social cuya privatización es un acto violento que también debería resistirse con medios violentos. no basta pues con permanecer fiel a la Idea comunista. pero también la infraestructura compartida del transporte público. reemplazaran a la poco dispuesta clase obrera: campesinos del tercer mundo. con la nueva tecnología biogenética. La única pregunta verdadera es hoy: ¿confirmamos la naturalización predominante del capitalismo o consideramos que el capitalismo global actual contiene antagonismos suficientemente intensos para impedir su reproducción indefinida? Hay cuatro antagonismos: la creciente amenaza de una catástrofe ecológica. las formas inmediatamente socializadas del capital "cognitivo". si es necesario: ! Lo común de la cultura. Lo común de la naturaleza externa amenazada por la contaminación y la explotación (desde el petróleo a los bosques y al hábitat natural mismo). etcétera. habríamos llegado a la absurda situación en la cual un individuo privado habría sido literalmente el propietario de la textura de software de nuestra red básica de comunicación). uno debe situar en la realidad histórica los antagonismos que hacen que esta Idea sea una urgencia práctica. excluidos. nuestro medio de comunicación y educación. principalmente el lenguaje. De ese modo. el correo.

de posición proletaria. Lo que todas estas luchas comparten es la conciencia de su potencial destructivo hasta la autoaniquilación de la humanidad misma. Nicholas Stern tiene razón cuando caracteriza la crisis climática como "el mayor fracaso del mercado en la historia de la humanidad". salvo sus cadenas". tanto de la . pues nos permite ver el cerco que gradualmente se cierra sobre lo común como un proceso de proletarización de aquellos que. desposeídos de nuestra sustancia simbólica. en contraste con la imagen clásica de los proletarios que "no tienen nada que perder. cuando Kishan Khoday. Esta referencia a "lo común" es lo que justifica la resurrección de la noción de comunismo. y el desafío eticopolítico consiste en reconocernos en esa figura: de alguna manera. todos estamos excluidos. un sujeto reducido al punto evanescente del cogito cartesiano. un deseo de abordar el cambio climático como una cuestión de preocupación común de toda la humanidad". proletarios. como dice Marx en los Grundrisse. escribió recientemente: "Hay un creciente espíritu de ciudadanía ambientalista global. pues la necesidad de establecer una organización y un compromiso políticos globales para neutralizar y canalizar los mecanismos del mercado representa muy bien una perspectiva propiamente comunista.3 De modo que. quedan excluidos de su propia sustancia. sino que. La figura de la "parte de ninguna parte" nos confronta con la verdad de nuestra propia posición. Lo que nos une es que. La situación histórica actual no solamente no nos incita a abandonar la noción de proletariado. Necesitamos contar con una noción más radical del sujeto proletario. expuestos a la manipulación de nuestra base genética.4 deberíamos poner el acento en las expresiones "ciudadanía global" y "preocupación común". vegetando en un ambiente inhabitable. jefe de la comisión de Energía y Ambiente de las Naciones Unidas. sino una combinación explosiva de diferentes agentes. despojados de todo contenido sustancial. Esta triple amenaza a nuestro entero ser nos hace a todos. corremos el peligro de perderlo todo: la amenaza que pende sobre nosotros es que quedemos reducidos al sujeto cartesiano abstracto y vacío. en cierto modo.Hombre Nuevo en el sentido literal de la cambiante naturaleza humana llega a ser una probabilidad realista. en caso de que se permita que la lógica capitalista de cercar lo común continúe libremente su marcha. como consecuencia. por el contrario. reducidos a una "subjetividad sin sustancia". Por ello. nos impulsa a radicalizarla hasta un nivel existencial que supera ampliamente la imaginación de Marx. la nueva política emancipadora ya no será el acto de un agente social particular. despojado de su contenido sustancial.

y la única manera de evitar simultáneamente la solución comunista. todos somos potencialmente un Homo sacer y la única manera de evitar convertirnos realmente en él es obrar preventivamente. es lo que justifica el término comunismo. Uno puede luchar sinceramente por la ecología.naturaleza como de nuestra sustancia simbólica. el capitalismo está en bancarrota. podría devolverle lo común a la humanidad colectiva: también sería posible neutralizar en la dirección del comunitarismo al sujeto desubstancializado. Recordemos que el nazismo era nacionalsocialismo y no nacionalcomunismo. defender una noción . Hoy. es un indicador de que el movimiento ya no guarda fidelidad al acontecimiento revolucionario.. ofrece una comunidad orgánica solidaria. el populismo. Puede haber un antisemitismo socialista. el capitalismo con valores asiáticos o algo semejante. En este preciso sentido. para que encontrara allí su lugar propio dentro de una nueva comunidad sustancial. El socialismo quiere resolver los tres primeros antagonismos que mencioné antes sin ocuparse del cuarto. sin la universalidad singular del proletariado. al estilo del comunitarismo. como en los últimos años de Stalin. sería reinventar algún tipo de socialismo. No hay nada más "privado" que una comunidad de Estado que percibe a los excluidos como una amenaza y se preocupa por mantenerlos a una distancia conveniente. Es necesario oponer el comunismo al socialismo que. Sin embargo. la propiedad intelectual. esta proletarización no es suficiente. hay una brecha importante entre estos dos aspectos: un régimen autoritario comunitario. la biogenética. Con todo. socialista. (Si aparece. un complejo desafío legal. En otras palabras. ¿Qué viene ahora?". pero no puede haber uno comunista.de los otros tres: solo el cuarto antagonismo.. la referencia a los excluidos. Es por ello que debemos insistir en la diferencia cualitativa entre el último rasgo mencionado -la brecha que separa a los excluidos de los incluidos.) Eric Hobsbawn publicó recientemente una columna con el siguiente título: "El socialismo fracasó. La respuesta es: el comunismo. sin comunismo. si queremos seguir siendo considerados comunistas. La ecología se vuelve un problema de desarrollo sustentable. en la serie de las cuatro oposiciones. La única manera de que el sistema capitalista global sobreviva a su antagonismo de larga data. El futuro será comunista o. una cuestión ética. Negri acierta con su título antisocialista: Adiós.. en lugar de lo colectivo igualitario. la que se ha establecido entre los excluidos y los incluidos es el antagonismo crucial: sin él los otros tres pierden su filo subversivo. señor socialismo.. desprovisto de su contenido sustancial. El cerco que se tiende continuamente alrededor de lo común corresponde a las relaciones de las personas con las condiciones objetivas de sus procesos vitales tanto como a las relaciones entre las personas: lo común se privatiza a expensas de la mayoría proletarizada. desarraigado.

les compramos a empresas que otorgan buenos beneficios a sus clientes (según los propios criterios de la compañía). más aún. es esencial insistir en la Idea emancipadora del comunismo igualitaria. . Desde la antigua Grecia. podemos encontrarnos cómodamente instalados en un mundo en el cual Bill Gates es el mayor filántropo que lucha contra la pobreza y las enfermedades. manejamos un vehículo híbrido. ¿continúa siendo un nombre apropiado para esta explosión igualitaria? Los dos extremos son. y hacerlo en un sentido precisamente marxiano: hay grupos sociales que. oponerse a que se registre la propiedad de los genes. sin afrontar el antagonismo entre los incluidos y los excluidos. la democracia realmente existente. directamente representan la universalidad. Toda política genuinamente emancipadora se genera como consecuencia de un cortocircuito entre la universalidad del "uso público de la razón" y la universalidad de la "parte de ninguna parte". por carecer de un lugar determinado en el orden "privado" de la jerarquía social. Este era ya el sueño del joven Marx: reunir la universalidad de la filosofía y la universalidad del proletariado. sostener que la democracia que tenemos. solo preocupaciones "privadas" en el sentido kantiano del término. En esto no hay ninguna universalidad verdadera. y Rupert Murdoch es el más abnegado ambientalista que moviliza a cientos de millones de personas a través de su imperio periodístico. el debate que se desarrolla entre estos dos extremos es demasiado abstracto: el criterio que hace falta introducir es cómo se relaciona la democracia con la dimensión de la universalidad encarnada en los excluidos. hasta se pueden formular algunas de estas luchas haciendo referencia a la amenaza que sufren los incluidos a causa de la contaminación que producen los excluidos.más amplia de la propiedad intelectual. etcétera. En resumidas cuentas. sin el antagonismo entre los incluidos y los excluidos. existe una palabra para nombrar la intrusión de los excluidos en el espacio sociopolítico: democracia. Evidentemente. siguiendo la línea de la famosa respuesta que le dio Gandhi a un periodista británico que le preguntó sobre la democracia: "Una buena idea. por un lado. por el otro. ¡deberíamos probarla y ver cómo resulta!". Por todo ello. es una deformación de la verdadera democracia. Las grandes empresas como Whole Foods y Starbucks continúan gozando del favor de los liberales aun cuando apelan a prácticas antisindicalistas. la astucia está en que venden sus productos con un giro progresista: estamos comprando café hecho con granos pagados a un precio superior al del valor justo del mercado. desechar rápidamente la democracia por considerarla la forma de aparición meramente ilusoria de su opuesto (la dominación de clase) y. La pregunta hoy es: democracia. son lo que Ranciére llamó la "parte de ninguna parte" del cuerpo social.

Aquí no está .No obstante. de la Revolución de Octubre a Stalin.5 ¿No es aún más aplicable esto mismo a la última gran encarnación en la vida de esta Idea. podemos someterla fácilmente a un análisis "dialéctico" que percibe el resultado final de un proceso histórico como su "verdad": el fracaso último de la Revolución Cultural atestigua la inconsistencia inherente al proyecto mismo (la noción) de Revolución Cultural. ese amor sagrado por la patria. como lo entendió claramente Robespierre. el tormento y el deleite de los corazones magnánimos. esperando pacientemente su resurrección. puedo asegurarlo. ese fervor compasivo por los oprimidos. es la explicación. quien expresó de manera conmovedora la sencilla fe en la Idea eterna de la libertad que persiste a través de todas sus derrotas y sin la cual. existe esa ambición generosa de establecer aquí en la tierra la primera república del mundo. para Marx. su fracaso catastrófico y su inversión a la reciente explosión capitalista no agotan lo real de la Revolución Cultural: la Idea eterna de la Revolución Cultural sobrevive a su derrota en la realidad sociohistórica. ¿Cómo debemos interpretar ese paso? La segunda fase (el Termidor). el despliegue y la realización de esas inconsistencias (del mismo modo en que. Esto nos remite a Robespierre. la víspera de su arresto y ejecución: Pero existen. la fe que declaró del modo más emocionante en su último discurso. si lo analizamos como un Acontecimiento. no heroica. vida cotidiana capitalista inclinada a obtener ganancias es la "verdad" del noble heroísmo revolucionario jacobino). luego. y hasta en un grado mayor. continúa guiando la vida espectral subterránea de los fantasmas de las utopías malogradas que rondan sobre las futuras generaciones. existe esa pasión tierna. ese profundo horror a la tiranía. la vulgar. de la Revolución Cultural de Mao al capitalismo de Deng Xiao-ping. Sin embargo. Podemos interpretarla en dos niveles diferentes. la Revolución Cultural fue. como una realización de la Idea eterna de Justicia igualitaria. Si la consideramos como una parte de la realidad (ser) histórica. solo "un crimen estruendoso que destruye otro crimen". sin el cual una gran revolución no es más que un estruendoso crimen que destruye otro crimen. pronunciado el 8 de Termidor de 1794. el resultado fáctico último de la Revolución Cultural. almas sensibles y puras. la Revolución Cultural maoísta? Sin esta Idea que sostenía el entusiasmo revolucionario. aquí nos encontramos con un problema que se repite: el paso de los jacobinos a Napoleón. ese amor aún más sublime y sagrado por la humanidad. una revolución "no es más que un crimen estruendoso que destruye otro crimen". imperiosa e irresistible. ¿es la "verdad" de la primera fase revolucionaria (como parece haber sostenido a veces Marx) o lo que sucede es solo que la serie de eventos revolucionarios terminó por agotarse? Concentrémonos por un momento en la Revolución Cultural.

Y esto es lo que ve claramente el enfoque hegeliano: lejos de reducir la explosión revolucionaria a su resultado final. subsiste: sobrevive a los fracasos de su realización como un espectro que regresa una y otra vez. la Revolución de Haití). sobrevivió durante décadas. reconoce plenamente su momento universal "eterno". Uno de los mantras de la izquierda posmoderna es que ya deberíamos echar al olvido el paradigma "jacobino leninista" del poder dictatorial centralizado. Fracasa de nuevo. milagrosamente. en el cristianismo. en medio de presiones económicas y militares y un aislamiento inimaginables. Contra todos los órdenes jerárquicos. Todo pensamiento tomaba parte del júbilo de la época". hasta el momento histórico presente. Este fue efectivamente "un glorioso amanecer mental. el leninismo y el maoísmo: estricta justicia igualitaria. Pero quizás ya sea el momento de invertir ese mantra y admitir que lo que necesita hoy la izquierda es precisamente una dosis de ese paradigma: hoy más que nunca deberíamos insistir en lo que Badiou llama la Idea "eterna" del comunismo o las "invariantes" comunistas. Lo que aquí se pierde es -para ponerlo en términos filosófico teológicos. precisamente. en una incesante persistencia que Beckett recapitula del modo más efectivo en su ya citada obra Rumbo a peor: "Inténtalo de nuevo. no le impidieron analizar fríamente la necesidad interna de esta explosión de libertad abstracta de transformarse en su opuesto. la crítica de Hegel es inmanente y es exactamente lo que deberíamos hacer en relación con la Revolución de Octubre (y. como una Idea platónica que perseveraba. por ende. nunca deberíamos olvidar que. luego. Lo cual nos lleva al meollo del asunto. la Revolución china) que fue el primer caso en toda la historia de la humanidad en el que tuvo éxito una rebelión de los pobres explotados. Se creó un nuevo mundo que.el vínculo privilegiado de la Idea con un momento histórico singular (de la misma manera en que. con todo. La Idea comunista. terror disciplinario. La revolución se estabilizó constituyendo un nuevo orden social. Fracasa mejor". voluntarismo político y confianza en el pueblo. No obstante. la universalidad igualitaria llegaba directamente al poder.de más recordar las sublimes palabras de Hegel sobre la Revolución Francesa expresadas en sus Conferencias sobre la filosofía de la historia mundial. por supuesto. esta Idea eterna funcionó. al aceptar el principio básico de la Revolución Francesa (y de su complemento clave. retornando una y otra vez después de cada derrota. todo el edificio divino . Esta matriz no ha sido "superada" por ninguna nueva dinámica posmoderna ni postindustrial ni post lo que fuera. los cuatro conceptos fundamentales presentes desde Platón y las rebeliones milenaristas medievales hasta el jacobinismo. estos fueron los miembros nivel cero de la nueva sociedad. palabras que. quienes fijaron la regla. el terror revolucionario autodestructivo.

valoriza el afecto. Literalmente. la secreta esperanza de los "socialistas democráticos" era la democracia directa de los soviets. siempre que paguen. sin embargo. ¿No es esta la última confirmación de que la versión de concejos del "socialismo democrático" era solo un doble espectral del socialismo "burocrático" realmente existente. con la decadencia del socialismo realmente existente. El capitalismo comienza a intensificar o a diversificar el afecto. ¿Cómo debemos pues revolucionar un orden cuyos principios mismos están revolucionándose constantemente? Más que una solución a los problemas que afrontamos hoy. No se trata de una simple liberación. el comunismo es en sí mismo el nombre de un problema: el nombre de la difícil tarea de romper los confines del marco mercado-y-Estado. sino además por la derrota de esa misma fuerza contraria. quien ha formulado claramente cómo el capitalismo de hoy ya superó la lógica de la normalidad totalizadora y adoptó la lógica del exceso errático: Cuanto más variado y hasta errático. como la forma de autoorganización del pueblo. Quien produce variedad produce un nuevo nicho para el mercado. es decir. tanto mejor. sino que es el poder del capitalismo para producir variedad porque los mercados se han saturado. el campo ético de la resistencia a la identidad y las trayectorias predecibles. Es la forma propia de poder del capitalismo. una forma incapaz de servir como el principio organizador básico y permanente de una sociedad? Esta es una lección profundamente hegeliana de "negación abstracta": el fin de una constelación está dado no por la victoria de la fuerza contraria. los concejos locales. Se apropia del afecto para intensificar el potencial de ganancias. Todo esto es muy perturbador y confuso porque me parece que ha habido cierto tipo de convergencia entre la dinámica del poder capitalista y la dinámica de la resistencia. Las regularidades comienzan a hacerse menos rigurosas. Sean bienvenidas las tendencias afectivas más extravagantes. Y citaré a Brian Massumi. La constelación actual tiene algo único: muchos analistas perspicaces han observado que el capitalismo contemporáneo plantea un problema a esta lógica de la resistencia que persiste. llega a cambiar radicalmente los términos de la lucha emancipadora: el enemigo ya no es el orden jerárquico establecido de un Estado.! Por supuesto. pero solo con el propósito de extraer mayor superávit. su trasgresión inherente con ningún contenido positivo sustancial propio.6 Durante toda la era del socialismo realmente existente.eterno se eleva y cae con el acontecimiento contingente del nacimiento y la muerte de Cristo). Este aflojamiento de la normalidad es parte de la dinámica capitalista. que. La normalidad ha comenzado a perder su autoridad. y es profundamente sintomático que. la "desterritorialización" emancipadora igualitaria no es lo mismo que esta desterritorialización capitalista posmoderna. La lógica capitalista de producción de valor excedente comienza a conquistar el campo de las relaciones que también es la esfera de la ecología política. . esta sombra emancipadora que lo sobrevoló todo el tiempo también desapareciera. Ya no es el poder institucional disciplinario lo que define todo.

Bulent Somay señalaba con acierto que lo que le da al proletariado su condición de tal es. En lugar de retroceder a cierta distancia del Estado. cambiar radicalmente su funcionamiento. precisamente en la medida en que es inestable. como dice Brecht en su Elogio del comunismo. tan difícil de hacer". Mi conjetura es la siguiente: ¿y si el capitalismo dinámico de hoy. no tiene derecho a sustraerse/apartarse del Estado. sino transformarlo. sino que asumiera la tarea de establecer un nuevo "ordenamiento" contra el desorden capitalista global? Más allá de la rebelión deberíamos pasar desvergonzadamente a respaldar un nuevo orden. de reemplazar las formas estatales de organización por formas no representativas "directas" de autoorganización ("concejos") 2) Si uno no tiene una idea de con qué reemplazar el Estado. etcétera. de la manera en que la conocemos. (¿Es esta una de las lecciones de la fusión financiera permanente?) Esta es la razón por la cual. sino un flujo que se revoluciona permanentemente. la relación que mantiene con su base. por lo tanto. en última . de la misión de romper con las presiones del Estado. La respuesta hegeliana es que el problema o punto muerto es su propia solución: no en el sentido simple y directo de que el capitalismo ya es en sí mismo comunismo. Aquí uno podría repetir sin vergüenza la lección de Estado y revolución de Lenin: el objetivo de la violencia revolucionaria no es tomar el poder del Estado. lo único que podemos hacer es tomar el poder del Estado o mantenernos a distancia de él. la verdadera tarea debería consistir en hacer que el Estado mismo funcionara de un modo no estatal. que no siguiera ya el modelo de una explosión de acontecimientos después de la cual las cosas vuelven a la normalidad. si queremos reactualizar la Idea comunista. Y allí está el componente clave de la "dictadura del proletariado".tarea para la que no contamos con ninguna fórmula instantánea: "Es solo que la cosa misma es difícil. está aquí para quedarse y que. es esencial que nos concentremos en el capitalismo. es decir. pues sus dos términos comparten la misma premisa: que la forma Estado. La alternativa "luchar por el poder del Estado (lo cual nos convierte en lo mismo que el enemigo que estamos combatiendo) o retroceder a una resistencia que se mantenga a distancia del Estado" es falsa. abriera el espacio para una revolución que rompiera el círculo vicioso de revolución y reinscripción. el inestable capitalismo dinámico de hoy cambia radicalmente las coordenadas de la lucha comunista: el enemigo ya no es el Estado que debe ser socavado desde su punto de torsión sintomática. de que solo hace falta operar una inversión puramente formal. una constante desorganización de todo orden fijo. quiero proponer dos axiomas sobre las relaciones entre Estado y política: 1) El fracaso de la política del Estado partido comunista es ante todo y principalmente el fracaso de la política antiestatal. En consecuencia.

la nueva constitución proclamara el fin de la figura de la "clase" en el poder soviético (se les devolvía el derecho a votar a los miembros de clases antes excluidas) y que los regímenes socialistas recibieran el nombre de "democracias del pueblo" -una indicación segura de que no eran "dictaduras del proletariado"-. Deng Xiao-ping visitó Singapur y elogió expresamente el modelo que "toda la China debería seguir". El proletariado es la única clase (revolucionaria) de la historia que se neutraliza en el acto de neutralizar a su opuesto. en la lógica misma del capitalismo actual. después de una o dos décadas. Es decir. Antes de poner en marcha sus reformas. en el punto culminante del estalinismo. de establecerse como la clase que controla el aparato estatal: Lo que hace de la clase obrera un organismo activo y le da una misión no es su pobreza ni su organización militante y seudomilitar. hay una necesidad interior que lo explica. Solo tenemos efectivamente la "dictadura del proletariado" cuando se consigue transformar radicalmente el Estado mismo sobre la base de nuevas formas de participación del pueblo. vale decir. el problema central que afrontamos hoy es el siguiente: ¿cómo afectan el predominio y hasta el papel hegemónico del "trabajo intelectual" del capitalismo tardío el esquema básico de Marx de la separación del trabajo de sus condiciones objetivas. se recurrió a la dictadura directa pero. hoy el vínculo entre democracia y capitalismo se ha roto.instancia. cuando las purgas destrozaban todo el edificio social. así . esa persona es Lee Quan Yew. un rasgo negativo: todas las demás clases son (potencialmente) capaces de alcanzar el estatus de "clase dirigente". por supuesto. Solo es su incapacidad estructural de organizarse en otra nueva clase dirigente que le dé a su vez a la clase obrera esa misión. El virus de este capitalismo autoritario se está extendiendo de manera lenta pero segura por todo el planeta. ¿A qué se debe este resurgimiento de la autoridad directa (no democrática)? Más allá de las diferencias culturales. Pero ¿cómo se logra pues tal "dictadura del proletariado"? Peter Sloterdijk (quien definitivamente no es uno de los nuestros. ni su proximidad con los medios de producción (principalmente industriales). de vez en cuando. el líder de Singapur que inventó e instrumentó el llamado "capitalismo con valores asiáticos". pero que tampoco es ningún tonto) señalaba que. Por eso fue de una absoluta hipocresía que.7 La única conclusión apropiada que deberíamos extraer de esa visión es la siguiente: la "dictadura del proletariado" es una suerte de oxímoron (necesario) y no una forma de Estado en la que el proletariado constituye la clase dirigente. Este cambio tiene una significación histórica mundial: hasta ahora. la democracia volvía a imponerse (recordemos nada más los casos de Corea del Sur y de Chile). si hay una persona a quien se le levantarán monumentos dentro de cien años. el capitalismo parece inextricablemente asociado a la democracia. Sin embargo.

Lejos de ser invisibles. de modo tal que cualquier intento de privatizarla a través de los derechos de autor es poblemático. y el papel que le cabe al capital se vuelve puramente parásito: con los medios interactivos globales que existen hoy. sino además como órganos inmediatos de práctica social. pasa a ser parte de "lo común". las relaciones sociales.8 de manera tal que ya no podemos hablar de "cosificación" en el clásico sentido luckacsiano. en qué medida las condiciones del proceso de la vida social misma han quedado bajo el control del intelecto general y han sido transformadas de acuerdo con él. Por lo tanto. es decir. las "relaciones entre las personas" están "no tanto escondidas detrás del barniz de la objetividad. Desde el punto de vista del proceso de producción directa. sino que son ellas mismas el material propio de nuestra explotación cotidiana". Indica. hasta qué punto los poderes de la producción social han sido producidos. en esta esfera. la invención creativa ya no es individual. "la propiedad es robo". por lo tanto. el fundamento social mismo de la explotación capitalista. desde el momento en que el componente clave del capital fijo es el "hombre mismo". queda socavado su "conocimiento social general". puesto que el capital organiza su explotación presentándose como "capital fijo" contra el trabajo vivo. el intercambio y el consumo están inextricablemente interrelacionados y hasta potencialmente identificados: comunico mi producto y este se consume inmediatamente.9 Con el desarrollo del conocimiento social general. en su fluidez misma. el "poder productivo del trabajador" es pues "en sí mismo el mayor poder productivo. solo que ese capital fijo es el hombre mismo". se colectiviza instantáneamente. no solo en la forma de conocimiento. puede vérselo como la producción de capital fijo. su respuesta me parece demasiado breve. la producción. Si bien tenemos que admitir que en esta cuestión clave Negri va por la buena senda. del proceso de la vida real. sino que vende (y compra) directamente tales experiencias. Cada vez más literalmente. en suma. hay que repensar radicalmente la clásica noción del fetichismo de la mercancía de Marx en la cual "las relaciones entre las personas" adquieren la forma de "relaciones entre las cosas": en el "trabajo inmaterial". Entonces. ¿qué decir de una compañía como Microsoft que hace . su punto de partida es la tesis expuesta por Marx en los Grundrisse sobre la transformación radical de la condición del "capital fijo": El desarrollo del capital fijo indica hasta qué punto el conocimiento social general ha llegado a ser una fuerza directa de producción y. son directamente el objeto de comercialización e intercambio: en el "capitalismo cultural".10 Además.como el de la revolución entendida como la reapropiación subjetiva de las condiciones objetivas? En esferas como la red comunicacional www. uno ya no vende (ni compra) objetos que le aportan experiencia cultural o emocional.

en el momento que abolimos este obstáculo/exceso perdemos el flujo productivo mismo impuesto por el exceso parasitario? Esto significa también que deberíamos invertir la referencia al fetichismo de "las relaciones entre las personas que aparecen como relaciones entre las cosas": ¿y si la "producción de vida" directa celebrada por Hardt y por Negri fuera falsamente .precisamente eso: organizar y explotar la sinergia colectiva de singularidades cognitivas creativas? La única tarea que queda es pues concebir cómo los trabajadores creativos "eliminarán a los jefes. la sociedad ha sido puesta a trabajar [. sino de obligarlo a reconocer el bien común. permaneciendo dentro del capitalismo. a la confrontación entre la multitud y el Estado. idea utópica si las hay.13 Lo que encontramos aquí es la matriz estándar poshegeliana del flujo productivo que siempre es excesivo en relación con la totalidad estructural que intenta someterlo y controlarlo. En esto reside el rasgo básico de "la transición revolucionaria social de hoy": "Hay que hacer que el capital reconozca el peso y la importancia del bien común. nomadismo radical de la fuerza laboral y la feroz explotación de esta dinámica. Todas las energías disponibles se han puesto a trabajar.. el desbordamiento y el poder.. por un cambio de paralaje. el exceso del capital? ¿Por qué las relaciones de producción inmediata necesitan todavía de la función mediadora de las relaciones capitalistas? ¿Y si el verdadero enigma fuera por qué el continuo movimiento "molecular" nómada necesita una estructura "molar" parásita que (engañosamente) aparece como un obstáculo a su productividad desenfrenada? ¿Por qué.. que corresponde a la instauración de los ingresos del ciudadano"12. redes de información. Pero ¿y si. percibiéramos la red capitalista misma como el verdadero exceso por encima del flujo de la multitud productiva? ¿Y si. y si el capital no está dispuesto a hacerlo. lo revolucionario es el exceso. continúa produciendo un exceso (que hasta es funcionalmente superfluo). habrá que obligarlo". pero también del exceso constante e inagotable del poder biopolítico de la multitud y de su exceso en relación con la capacidad controladora estructural de las instituciones dominantes. Veamos cómo describe Negri en qué medida se aproxima el capitalismo biopolítico de nuestros días a la afirmación directa de la productividad de la multitud: El cuadro es el de la circulación de mercancías. que correspondía al sistema de salarios.] Dentro de esta totalidad explotada y de la consigna de trabajar hay una libertad intransitiva irreducible al control que intenta someterla.. [. porque el control industrial sobre el trabajo cognitivo está completamente superado".. movimientos continuos. Observemos la formulación precisa de Negri: no habla de abolir el capital. mientras la producción actual de la multitud produce directamente vida.11 Lo que nos indican los nuevos movimientos sociales es que "la época de los salarios ha terminado y que hemos pasado de la confrontación entre el trabajo y el capital.] en esta ambivalencia aún se abren líneas de fuga: sufrir a menudo es productivo pero nunca revolucionario. Aun cuando la libertad pueda tropezar contra sí misma..

pero una nueva forma aún más rigurosa de dominación capitalista ocupó su lugar. en el mundo desarrollado. sino las niñeras y los educadores. el mercado está invadiendo nuevas esferas hasta ahora consideradas dominio privilegiado del Estado. Cuando el "trabajo inmaterial" (la educación.14 La izquierda sufrió la derrota en su propia victoria: el enemigo directo fue derrotado. ya no hablamos con él. Así. mediante una fuerza no económica. hasta ahora excluidos del mercado. Es por ello que hoy la explotación tiene cada vez más la forma de una renta: como lo expresa adecuadamente Cario Vercellone. Para comprender cabalmente estas nuevas formas de privatización. el capitalismo postindustrial se caracteriza por el "devenir renta de la ganancia". ya no son los padres quienes cuidan de sus hijos. de establecimiento de nuevos espacios cercados. etcétera) se celebra como el trabajo que directamente produce relaciones sociales. En el capitalismo posmoderno. las "relaciones invisibles entre las cosas (inmateriales. Como resultado de ello. y la familia tradicional va dando paso a múltiples formas de acuerdos sexuales flexibles. Si un amigo está en problemas. Marx no consideró la posibilidad de la privatización del "intelecto general" mismo. no deberíamos olvidar qué significa esto en una economía de la mercancía: que nuevos campos.transparente? ¿Y si.15 Es por ello que se necesita la autoridad directa: se la necesita para imponer las condiciones legales (arbitrarias) de la . las tareas en que interviene el afecto. deberíamos transformar críticamente el aparato conceptual de Marx: al dejar de lado la dimensión social del "intelecto general". verdaderas) (del capital) aparecieran como relaciones directas entre las personas"? ¿Cómo llegamos hasta aquí? La protesta de 1968 concentró su lucha contra (lo que percibíamos como) los tres pilares del capitalismo: la fábrica. cada una de esas esferas fue sometida a la transformación postindustrial: el trabajo de la fábrica se externaliza cada vez más o. la educación privatizada adaptable y permanente va reemplazando gradualmente la educación pública universal. esto es. la explotación en el sentido marxista clásico ya no es posible. por eso hay que respaldarla cada vez más con medidas legales directas. etcétera. pero podemos pagarle un psiquiatra o un consejero para que se ocupe del problema. la escuela y la familia. Aquí Negri acierta: dentro de este marco. desde la educación a la prisión y la seguridad. que es lo que lo pone en el centro de la lucha por la "propiedad intelectual". se reorganiza siguiendo un modelo de trabajo en equipo interactivo no jerárquico posfordista. han sido mercantilizados. en ella. nos encontramos en medio de un nuevo proceso de privatización de lo social.

la riqueza de Gates no es el resultado del éxito que ha tenido produciendo buen software a precios más bajos que sus competidores ni de una "explotación" mayor de los trabajadores intelectuales que contrata. de mejor calidad que los de Microsoft. Tomemos el caso de Bill Gates: ¿cómo llegó a convertirse en el hombre más rico del mundo? Su riqueza no tiene nada que ver con los costos de producción de los productos que vende Microsoft (hasta habrá quien afirme que Microsoft paga salarios relativamente altos a su trabajadores intelectuales). Lo que podemos discernir en el horizonte de nuestro devenir histórico es pues una sociedad en la cual el libertarismo y el hedonismo personales coexisten con (y están sostenidos por) una compleja red de mecanismos reguladores estatales. sino que es la transformación relativa gradual de la ganancia generada por la explotación de la fuerza laboral en renta. La desterritorialización dinámica coexiste con (y encuentra apoyo en) intervenciones cada vez más autoritarias del Estado y de sus aparatos legales y de diversas clases. su tendencia clave del "devenir renta de la ganancia" indica el papel fortalecido del Estado cuya función (no solo) reguladora es cada vez más omnipresente. la desterritorialización nómada. etcétera). que los trabajadores intelectuales de hoy ya no están separados de las condiciones objetivas de su trabajo (son propietarios de su PC. Tal vez. que es la descripción que hace Marx de la "alienación" capitalista? Sí. Lejos de desaparecer. pues. Microsoft habría ido a la quiebra hace mucho tiempo: la mayoría de la gente habría elegido programas como Linux que son gratis y. como parece haber esperado Marx. En otras palabras. condiciones que ya no genera "espontáneamente" el mercado. la autodisolución del capitalismo. pero más fundamentalmente. lo que resulta no es. ¿Por qué. las formas de riqueza pierden gradualmente "toda proporción con el tiempo de trabajo directo invertido en su producción". aquí es donde estribe la "contradicción" fundamental del capitalismo posmoderno de nuestros días: mientras su lógica "antiestatal" promueve la desregulación. no: están . el Estado hoy continúa fortaleciéndose. en renta apropiada por la privatización del "intelecto general". etcétera.extracción de la renta. millones de personas continúan comprándole a Microsoft? Porque Microsoft se impuso como una norma (casi) universal. vale decir. monopolizando el terreno. como consecuencia del papel esencial que desempeña el "intelecto general" (conocimiento y cooperación social) en la creación de riqueza. cuando. ¿Es verdad. Si ese fuera el caso. según dicen los especialistas. Gates llegó a ser el hombre más rico de la tierra en un par de décadas apropiándose de la renta por permitir que millones de trabajadores intelectuales participaran en la forma de "intelecto general" que él privatizó y controla. entonces. una especie de personificación directa del "intelecto general".

en su uso. el fundamentalismo populista retrógrado en la clase obrera y los grupos semiilegales (bandas criminales. de un espacio público en el que pudieran encontrarse las tres facciones. la producción material y la provisión de recursos materiales. Es como si los tres componentes del proceso de producción -la programación intelectual y la comercialización. los que viven en los barrios precarios y en otros intersticios del espacio público).) Tampoco en este caso tiene sentido vincular los ascensos y caídas del precio del petróleo con el ascenso o caída de los costos de producción o el precio de la mano de obra explotada: los costos de producción son desdeñables. esta separación se presenta como las "tres clases principales" de las actuales sociedades desarrolladas. produce plusvalía sobre su propio valor.. lo particular (los trabajadores manuales) y lo singular (los desterrados). Marx pone como ejemplo una mercancía "común y corriente". sectas religiosas) entre los excluidos. Y lo mismo cabe decir de los recursos naturales: su explotación es una de las mayores fuentes de renta actuales y aparece acompañada de la lucha permanente para decidir quién se quedará con esa renta. el petróleo la mercancía misma que hoy es fuente de "ganancias" extraordinarias.. El resultado de este proceso es la gradual desintegración de la vida social propiamente dicha. (La suprema ironía es que.y otras mercancías. . pues este está mediado por el capital privado. Lo que todos compartimos es la identidad particular como sustituto del espacio público universal.escindidos del campo social de su trabajo. que son. no precisamente clases. la vieja clase de los trabajadores manuales y los proscritos (los desempleados. sino tres facciones de la clase trabajadora: los trabajadores intelectuales. para poder explicar la diferencia entre fuerza laboral -que. Esta política de la identidad adquiere una forma específica en cada una de las tres facciones: la política de la identidad multicultural posmoderna en la clase intelectual. el fundamentalismo popular de la clase obrera clásica y las formas singulares más extremas de la facción de los excluidos. el precio que pagamos por los productos del petróleo es una renta que les pagamos a los propietarios de ese recurso porque es escaso y de provisión limitada. En sus consecuencias sociales.fueran cada vez más autónomos y surgieran como tres esferas separadas. del "intelecto general". La clase trabajadora ha quedado pues escindida en tres partes. En el lenguaje hegeliano. mientras la política de la "identidad" en todas sus formas suplanta la pérdida del auténtico espacio social. los pueblos del Tercer Mundo o las empresas occidentales. esta tríada es claramente la tríada de lo universal (la facción intelectual). cada una de ellas con su propio "estilo de vida" y su propia ideología: el hedonismo ilustrado y el multiculturalismo liberal de la clase intelectual.

El viejo grito "¡Proletarios. en permanente antagonismo con la sociedad como tal. unios!" hoy adquiere más actualidad que nunca: en las nuevas condiciones del capitalismo "postindustrial". llenos de prejuicios culturales contra los trabajadores reaccionarios que exhiben su odio populista contra los intelectuales y los excluidos. cada una de las cuales se enfrenta a las otras dos: los trabajadores intelectuales. y estos últimos. el proletariado ha quedado dividido en tres partes. la unidad de las tres facciones es ya su victoria.Por consiguiente.! .