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Fetichización y omnipresencia de la crueldad en las sociedades modernas1 Por Gisele Bilañski2 Si Guy Debord consideraba que lo que caracterizaba

y definía a la sociedad del momento era su espectacularidad, nosotros pensamos, haciendo alusión al título de su obra más famosa, que lo que define a las sociedades de los años 60 hasta hoy es la crueldad, una crueldad de dimensiones espectaculares. ¿Es esta una característica novedosa? Por supuesto que no, ¿no fueron crueles muchas otras sociedades anteriores a la nuestra? Claro que sí. La crueldad existe desde que existe el hombre y desde qué el mismo creó esa distinción (qué es y qué no es cruel), es decir, desde que creó la mismísima categoría conceptual de la crueldad. Sin embargo, lo que sí podría considerarse –tal vez– un aspecto algo novedoso, son las dimensiones que la crueldad asume en nuestras sociedades occidentales. Como señala José Ovejero, haciendo referencia a la sociedad española, la crueldad es omnipresente en la vida cotidiana (2012: 17), pero agrega a su vez que en la actualidad esa crueldad puede no contar siquiera con algún tipo de contrapartida práctica, como puede ser la salvación, el beneficio económico, etc. (en caso de que aceptáramos que hay “contrapartidas” razonables o más razonables que otras para justificar la crueldad) sino que encuentran su finalidad en sí mismas, como es el caso, por ejemplo, de las corridas de toros, donde el objetivo de la crueldad hacia el toro es exclusivamente ofrecer un espectáculo a un público que goza de contemplar el dolor (2012: 22). Cabe aclarar que trataremos aquí solo con las llamadas sociedades occidentales no por considerar que aquello que entendemos por oriente no atraviesa una situación similar, sino pura y exclusivamente porque la desconocemos en profundidad: creemos preferible aquí pecar por incompletos que por equivocados o ignorantes, admitiendo que nuestra visión parte de los presupuestos que comúnmente se consideran occidentales. En fin, lo que creemos que puede ser una cualidad distintiva de las sociedades de los últimos aproximadamente 50 años es el hecho de que la crueldad abarca todas las modalidades posibles de la relación del hombre con el mundo: la del hombre con los demás animales (humanos o no), con su entorno y, paradójicamente, consigo mismo. Es decir, creemos, en principio, que la crueldad es omnipresente, y que el ámbito
Trabajo final para la materia Análisis de la Cultura 1 (Cátedra: Ferrer) de la Maestría en Sociología de la Cultura y el Análisis Cultural del Instituto de Altos Estudios Sociales (IDAES/UNSAM). Agosto de 2013. 2 Licenciada en Ciencia Política (UNLaM), cursando la Maestría en Sociología de la Cultura y el Análisis Cultural en IDAES/UNSAM, Investigadora en UNSAM y docente en UNLaM.
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(RAE. f. En otras palabras.f. o que es indiferente a él. no pretendemos hacer aquí una enumeración exhaustiva de las formas de crueldad ni mucho menos (tampoco parece tarea para tan reducido espacio) pero si referir a algunas particularmente paradójicas en el sentido antedicho. Hoy día miles de procesos cada vez más complejos gracias a los avances constantes del sistema capitalista nos esconden cada vez más la crueldad de nuestras acciones. s. 2. Acción cruel e inhumana”. creemos también que una característica particularmente distintiva hoy es que la crueldad se nos presenta como fetichizada. entendiendo que solo los hombres pueden realizar actos crueles. creemos que la crueldad se ha expandido hasta tal punto que se ha naturalizado. acción que creemos posible en tanto la crueldad se presenta oculta. cuando nos la señalan. Nos limitaremos aquí entonces a entender por crueldad a toda acción humana que obtiene alguna forma de disfrute o placer del sufrimiento o el dolor ajeno. La Tierra entera es concebida por nuestras sociedades como un medio para los fines de la humanidad y 2 . cuando la vemos. impiedad. con la naturaleza. en parte porque creemos que puede ser comprendida “en sí misma” o. f. aunque más adelante referiremos a la crueldad del hombre con sí mismo. Por último queremos señalar que no poseemos una conceptualización extendida. En este sentido. en tanto parece una característica propiamente humana. mejor dicho. actos plausibles de ser considerados como tales. incluso cuando refieren a sí mismo. de una muerte violenta. legitimada o siquiera refinada de qué entendemos por crueldad. podría decir algún seguidor de Marx. para obtener de esta lo necesario para su subsistencia. haremos el esfuerzo de acotar ciertos límites para evitar confusiones. Inhumanidad.sobre el cual más ha avanzado en los últimos tiempos es en la crueldad del hombre para consigo mismo. fiereza de ánimo. La Real Academia Española refiere a la crueldad como: “1.) Esta definición no solo nos parece redundante y poco ilustrativa sino que nos parece bastante incorrecta. en tanto el hombre es incapaz de racionalizar la crueldad de sus acciones. En segundo lugar. Relación del hombre con su entorno Desde tiempos inmemoriales el hombre se ha relacionado con su entorno. se nos desaparece de la vista. nos parece casi ridículo decir que la crueldad es una acción inhumana. de la conciencia: no podemos ver la crueldad sino es en la forma de una imagen explícita. Sin embargo.

1997). a plantar (agricultura). pero nulas obligaciones. El hombre. la certeza de que el mundo podía ser medido y pesado. es decir. se ha agrupado. donde la intervención sobre el mundo dio pasos agigantados. sino que –y Rousseau lo desarrolla muy bien–. etc. incluyendo al hombre. ha formado tribus. con mayor extensión en el tiempo. poseedor de la facultad de perfectibilidad. Por un lado. hacerlos acumulables para las generaciones venideras. ha aprendido. a iniciar o acabar el fuego cuando quisiera (permitiendo la cocción de los alimentos y la protección frente al frío). “la tierra y todo lo que hay en ella le fue dada al hombre para soporte y comodidad de su existencia”. afirma Rousseau. etc. como un orden objetivo. natural –que es cómo es por naturaleza–. vestirnos. fundamentalmente por un cambio radical en la concepción del mundo.como una propiedad exclusiva de los hombres. al menos. El planeta es el que debe –e históricamente ha cumplido– alimentarnos. a criar sus propios animales. sólo obtenemos sin dar prácticamente nada a cambio. afirmaba Locke (1997: 56). Lo fundamental aquí a nuestros fines es comprender que el hombre no se limitó a vivir de lo que el mundo le ofrecía sino que además comprendió que podía modificar al mundo para hacerlo más coherente a sus propias necesidades. y que abarca y somete a la totalidad del mundo. entregado a la consecución de sus pasiones instintivas. ciudades. El hombre desarrolló un lenguaje que le permitió transmitir sus saberes adquiridos. que podía experimentarse con él produjo. Desde la así llamada Revolución Copernicana en adelante. o tomando de la naturaleza lo que necesitaba de momento. siempre crecientes. Los experimentos de Galileo Galilei y su contribución a la refutación de la física aristotélica fueron uno de los golpes 3 . Esa conciencia cobró verdadera forma en lo que llamamos sociedades modernas. el abandono de la cosmovisión antigua del mundo: la naturaleza ya no es concebida como lo hacían las sociedades grecoromanas. como una manzana de un árbol (Locke. el hombre. no se conformó con quedarse en su estado natural. Creemos tener respecto de éste todo tipo de derechos. ha ido complejizándose. primitivo. dos cambios elementales. sociedades cada vez más complejas. Esos saberes que fue desarrollando el hombre a través de quien sabe cuántos miles de años eran saberes acerca de su entorno. De este modo los hombres asentaron una base para el constante “progreso”: el no tener que volver a descubrir una y otra vez lo mismo con cada generación. dónde vivía como cualquier otro animal (como el animal que es). de cómo apropiarse de él cada vez con mayor precisión. Los hombres comenzaron a planificar.

en tanto echó por tierra sus premisas incuestionadas. Si definíamos la crueldad como una acción de la que el hombre extraía placer por medio del perjuicio ajeno. El hombre se da cuenta hoy que su intervención sobre el mundo puede que haya perjudicado su propia situación como habitante del mismo o lo haga en el mediano/largo plazo. Si la naturaleza ya no es objetiva ni dada. las lagunas pueden ser “fabricadas” por el capricho de cualquiera con suficiente dinero. Hoy encontramos experimentos del hombre sobre el entorno de cualquier tipo en cualquier lugar que miremos. efectos que en su mayoría parecen ser irreversibles y que han derivado en nuevas intervenciones que intentan reducir los efectos de las anteriores modificaciones pero que. las montañas pueden ser dinamitadas para construir un camino que las atraviese. El confort y el dinero son los motivos principales por los que el mundo está siendo destruido. Hay suficientes informes e investigaciones respecto a las consecuencias de la mano del hombre sobre el mundo. entre millones de ejemplos. dinero o accesibilidad son suficientes para justificar el daño hecho. puede que tampoco los hombres estén sometidos a ella. las selvas pueden convertirse en llanuras si el boom de algún cultivo agrícola así lo exige. pero como nuestro tema no es una disertación ecologista (aunque por momentos pueda parecerlo).más fuertes a todo el saber transmitido por las sociedades antiguas. Es una especie de círculo de destrucción que parece irremediable. nos limitaremos a introducir la cuestión de la crueldad implícita que conlleva todo esto. Esta nueva forma de pensar el mundo lo vuelve un terreno plausible de ser intervenido. si los fines de confort. a su vez. efectos que posiblemente no hayan sido previstos o se hayan trascendido (para bien o para mal) los propósitos originales. El mundo se vuelve terreno de experimentación para el hombre. Cualquier paisaje puede ser eliminado o construido hoy por el hombre. los bosques se convierten en desierto si no hay suficiente papel. Ya sabemos que esta clase de intervenciones deriva en una enorme cantidad de efectos tanto positivos como negativos para el hombre. lo paradójico de este placer de corto plazo es que el hombre mismo se está viendo perjudicado en el largo plazo 4 . claramente nuestra actitud en tanto especie respecto del mundo es terriblemente cruel. Eso nos lleva a la cuestión más ética o moral de si ha valido la pena. Los terrenos se modifican en función de las comodidades del hombre. conllevan nuevas. o si aumenta la demanda de ganado.

El otro. en forma de indiferencia. lentamente. por medio de una crueldad contra el entorno –que a la vez es una crueldad que vuelve nuevamente hacia el hombre – agravada en la forma del terror. el entorno en que vivimos es víctima de una crueldad constante y sistemática que se nos vuelve imperceptible. incluida su biótica. por llamarlo de algún modo. de pensamiento. Mientras tanto. armas bacteriológicas. La crueldad se manifiesta aquí. siquiera (lo acabamos de ver) sobre los propios hombres. Se pasa de un miedo a la muerte a un miedo a la imposibilidad de la vida. Un ejemplo muy ilustrativo de este paradigma de acción que nos gustaría denominar “crueldad social” lo encontramos en Temblores del Aire donde Sloterdijk relata el desarrollo de nuevas tecnologías y estrategias de guerra. como es el caso de varias grandes empresas.(plazo que ya nos “pisa los talones”). Las Naciones Unidas acuñaron el término “Técnicas de Modificación Ambiental” que “refiere a cualquier técnica para cambiar –a través de la manipulación deliberada de los procesos naturales– las dinámicas. la composición o la estructura de la Tierra. es sacrificable en función de los deseos propios. en la ignorancia deliberada y la omisión consciente del otro en mi esquema de acción. Aquí podemos retomar también entonces la cuestión de la crueldad fetichizada: creyendo que se obtendrían beneficios para nuestra especie (aunque ya sepamos bien que son sólo unos pocos los que obtienen “beneficios” reales de todo esto) recibimos en carne propia las consecuencias del lugar de víctima de nuestro propio y cruel accionar (los desastres naturales en incremento son una evidencia irrefutable). o del espacio 5 . Sin embargo. Gases. de las que se deriva una característica de la época. Este cambio de estrategia o de metodología. su litosfera. el mundo. El hombre rara vez se ha preocupado por lo que provoca para los otros su intervención: sobre el mundo. de rutinaria que es. nacidas con la Primera Guerra Mundial. armas nucleares: vivimos con un miedo permanente ligado a la certeza de que la vida puede verse comprometida en solo cuestión de segundos. por último. su hidrosfera y su atmósfera. 1997: 45). Podemos aceptar que el hombre se ha hecho daño a sí mismo porque no se dio cuenta que eso iba a ocurrir. dio lugar a todo un nuevo universo de tecnologías donde el hombre ejerce la crueldad contra el hombre. que el autor sintetiza a la perfección: “El siglo XX pasará a la memoria histórica como la época cuya idea decisiva de la guerra ya no es apuntar al cuerpo del enemigo sino a su medio ambiente” (Sloterdijk. muchos hombres no parecen ignorar que los efectos negativos de sus acciones iban a repercutir en los demás. sobre las otras especies.

son despellejados vivos para vestimenta (como si no hubiera suficientes sustitutos para el cuero o la piel!). cuánto va a costar buscar sustitutos para los productos que producimos. La extinción de especies enteras de animales no importa en si misma sino en relación a lo que su pérdida supone o no para los hombres. o sencillamente son condenados a una vida de cautiverio porque su destino es una vida destinada a la muerte prematura. que se autorregenera y que incesantemente trae al mundo nuevos conejos. son utilizados como objeto de estudio y experimentación para productos de belleza o de limpieza. que paisaje no volveremos a ver o.exterior3” (Naciones Unidas. Relación del hombre con los demás animales (no humanos) Como ya hemos dejado entrever en el apartado anterior. por ejemplo. capaz de rivalizar con todo lo que llegó a hacerse durante el Tercer Reich. La reflexión de éstos siempre tiende a considerar el daño en términos de la propia pérdida. con la peculiaridad de que la nuestra es una empresa sin fin. Mientras. de matanza. de dejar todo aquello incluso a la altura del barro. ratas. 1976: Art. no solo afecta la flora y el territorio en sí mismo sino que también afecta a los demás animales (hombres o no). se gasta cualquier cantidad de dinero en mantener a la propia mascota en las mejores condiciones posibles (si es que la humanización de los mismos puede ser entendida como mejora de su condición). de crueldad. aves de corral y ganado de toda especie con la sola intención de matarlos” (2001: 22) 3 Traducción propia. las posibilidades de que la vida como la conocemos o la propia especie humana encuentre su fin a consecuencia de esas manipulaciones. más aún. con qué ya no nos podremos vestir o que ya no podremos comer. Nº2) lo que nos da una pauta de las dimensiones que estas tecnologías han adquirido. Los niveles de crueldad que el hombre mantiene en su relación con los animales tienen larga data y motivos diversos y se encuentra encubierta por altísimos niveles de hipocresía. el hombre. muchos otros animales mueren haciendo el trabajo de los hombres. al afectar al entorno. 6 . es decir. Como Coetzee hace decir a la protagonista de su obra: “Permítanme decirlo abiertamente: estamos rodeados por una empresa global de degradación.

y manda. por lo demás siempre el hombre ha subordinado a otros hombres y a las demás especies. como bien señala el mismo autor. El propio Descartes comparaba a los animales con autómatas. de sentir. sino solamente por la disposición de sus órganos” (2006: 67) es decir que. más débil. según este autor. a diferencia de las tendencias actuales a castigar (legal y/o socialmente) el racismo o el sexismo. definido por Peter Singer como “un prejuicio o actitud parcial favorable a los intereses de los miembros de nuestra especie y en contra de los de otras” (1999: 42). ya Aristóteles señalaba que “hay en la especie humana individuos tan inferiores a los demás como el cuerpo al alma o la fiera al hombre” (2003: 17) como también afirma que “el macho es más perfecto. Son los menos aquellos que. al mismo modo que el sexismo se sustenta en una diferencia de sexo.La crueldad del hombre hacia los animales no humanos parecería estar estrechamente vinculada con el especismo. obedece” (2003: 17). como Rousseau. Creemos que la mayoría de los hombres son especistas sin siquiera ser conscientes de ello y que esto posiblemente se vincule con la falta de censura social respecto a este modo de discriminación. Con la modernidad y. pero mayoritariamente siempre encuentra algún tipo de justificación. en otras palabras. incluso. lamentablemente. La crueldad hacia los animales es justificada aquí por la supremacía del hombre. corresponderían a todos los animales excepto al hombre) como su supuesta falta de lenguaje o su supuesta incapacidad de razonar. La razón es lo que nos diferencia de los animales y. Dios no dotó a los animales de “ningún alma racional. los animales son incapaces de pensar. en tanto “no obran por conocimiento. o el racismo en una diferencia étnica. Lo único que realmente ha sufrido un cambio radical hasta la actualidad es la subordinación de cuerpo al alma. ni tampoco cosa alguna que pudiera servirle de alma vegetativa o sensitiva” (2006: 56). que el especismo es una especie de crueldad que encuentra justificación en la diferencia de especie. no estaba en lo cierto. parece. 7 . con la Ilustración. nos otorgaría un dominio absoluto e irrestricto. lo que nos da derecho a ser absolutamente crueles en nuestro trato hacia ellos. por ejemplo. coincidentemente. Todas estas formas de discriminación tienen larga data. la hembra. Es decir. la razón tomo el centro de la escena y se convirtió en la característica distintiva del hombre. más aún. señalan la predisposición de los hombres a la piedad (2004: 54-55). de sufrir e. entre otros motivos. por características propias de los animales (que. por el progreso de la ciencia. que desarrollaremos más adelante. La realidad parecería demostrarnos que.

donde el intento de ayuda muchas veces se fundamenta en realidad en la creencia de una supuesta incapacidad del otro. para el hombre. o gasta buenas sumas de dinero en adquirir un animal de determinada raza.Los animales son. reprimido. o siquiera ver una parte del proceso por el que este se convierte en corte de carnicería. el hombre verdaderamente animal. a algo que 8 . como el caso de la caridad en términos de limosna y la consecuente creencia en la propia salvación del alma. de cualquier actividad racional. pero si nos parece interesante señalar hasta que punto todas nuestras acciones pueden actuar en esta dirección. incluso cuando queremos obrar de otra forma. Relación del hombre con los otros animales humanos Ya hemos hecho alusión a la crueldad intraespecie que también llevan adelante los propios hombres. o cualquier otra fundamentación física en que busca sustento la discriminación. el sexismo. ¿Existe alguna posibilidad de recuperar la piedad que intenta ser olvidada? Rousseau es casi una excepción en su esfuerzo por pensar cómo vivían los hombres antes de cualquier civilización. nadie cree estar siendo cruel mientras compra unas botas de cuero. El lado animal del hombre es deliberadamente silenciado. La crueldad hacia los animales está completamente fetichizada: son muchos menos los que están dispuestos a comer carne cuando tienen que matar al animal por sí mismos. mostrándonos así al hombre en su estado natural. compra una hamburguesa por la calle. la ayuda al otro encubre la satisfacción propia surgida de una supuesta respuesta. pueden convertirse en ropa. que cumpla con ciertos “estándares de calidad” debidamente certificados. por ejemplo. Creemos que la propia solidaridad puede ser cruel cuando el otro es entendido como alguien que está en inferioridad de condiciones. en abrigo. en el trato al discapacitado. en casos como este ¿puede que la ayuda sea más cruel que solidaria?. No parece necesario hacer toda una disertación respecto al racismo. mientras el otro es perpetuado como receptor de ayuda. en un adorno de lujo o en una decoración viviente. El propio cuerpo paga las consecuencias de una desnaturalización llevada al extremo de la inexistencia de algo verdaderamente natural. Hay un proceso en esta sociedad de la crueldad que nos vuelve oscura esa crueldad del accionar y nos devuelve meras acciones “inocentes” de consumo cotidiano. Sin embargo. efímera. La crueldad hacia el otro – evidenciada como creencia de superioridad– se instala al punto de pasar desapercibida o de ser reclamada por los propios involucrados. En casos como los enumerados. aquí ahondaremos más específicamente en este tema. como dependiente. pura mercancía. en pos de la civilización.

Ese universo de la relación entre los hombres se mueve siempre. Esto que podríamos llamar sociedades de la mirada o sociedades visuales no deja de agudizarse hasta hoy día. El supuesto reconocimiento a la identidad de género o a la inclinación sexual del otro muchas veces es entendido como tolerancia. sentido de la distancia. 9 . sin embargo. de la representación. pueden o suelen estar encubriendo modos de racionalización vinculados a una crueldad social latente. o mediante el autocontrol que surgía del miedo a ser visto o de la creencia en que se estaba siendo observado. Se vive con la certeza de poder estar siendo observado siempre. allí donde ceder un asiento en el colectivo proviene en realidad de la creencia de la mujer como sexo débil. en un universo donde ego tiene siempre más valor que alter. lo que sucede es que “más allá del ruido y los olores desagradables. Creemos que incluso el machismo puede manifestarse recubierto de caballerosidad. que en última instancia no está muy lejos de decir que “los otros tienen derecho a ser anormales”. esencialmente. En esa época el rostro comienza a ganar importancia simbólica por encima del cuerpo. Muchas veces todas estas acciones o discursos son bienintencionados. al menos desde el siglo XV. La mirada. a lo visual. donde toda la arquitectura de la ciudad apuntaba al control de los cuerpos mediante la mirada. El panóptico permitía observar toda una prisión desde un mismo punto. pero dejaba librada la posibilidad de que en realidad no hubiera nadie observando: la disciplina actuaba igual. es el vector esencial de la apropiación que el hombre realiza de su medio ambiente” (2002: 105) La mirada ocupa el centro de la escena en las sociedades disciplinarias que describió Foucault (2008). de malestar. 2002: 41-43). en términos de que el otro “tiene derecho a ser diferente”.para el otro es una situación de dolor. El hombre pasa de ser cuerpopara-la-sociedad a ser cuerpo-para-sí-mismo (Le Breton. acentuando el rol de la mirada en el doble juego de la seudo-cercanía y la distancia. en torno a la mirada. la experiencia sensorial del hombre de la ciudad se reduce. dando un fuerte salto en las décadas de 1960 y 1970 a partir de la extensión de las nuevas tecnologías basadas en la imagen (que desplazan a la radio y la gráfica del centro de la escena comunicativa). como evidencia por ejemplo la expansión de los retratos no-religiosos. En términos de Le Breton. Estás sociedades disciplinarias se transforman en lo que Deleuze denomina sociedades de control. en donde esa mirada deja de estar limitada a espacios o momentos puntuales y pasa a ser omnipresente. incluso de la vigilancia.

de rechazo. la energía. financiadas. Del mismo modo que el cuerpo entonces puede ser digno de elogio. sino que es el propio individuo el que se rechaza a sí mismo. bello. de desprecio. sano. todo eso en base a la mirada. dónde vive.continuamente controlado. sino que aparecemos en la sociedad a través del cuerpo. que no cumple con los estándares de belleza vigentes para esa sociedad y momento dado. mirada. Ella actúa como el arma del (pre)juicio pero también como la vía de la vida en comunidad. para perfeccionarse: en él reside la posibilidad del éxito y del reconocimiento social. la indiferencia o el abandono. mientras que la disciplina era de larga duración. su peinado. La relación del hombre consigo mismo No sólo la sociedad rechaza al cuerpo que no es joven. En las sociedades de control este último “es a corto plazo y de rotación rápida. como sostenía Hannah Arendt. quienes no entren en éstos estándares serán rechazos tanto explícita como implícitamente. su ropa. La sociedad no valoriza cualquier cuerpo sino el cuerpo bello. para “mejorarse” a uno mismo. Nos molesta ser observados. vemos lo que está leyendo quien se sienta al lado nuestro en el tren. o incluso requeridas. infinita y discontinua” (Deleuze. 2000: 119). Todo esto quiere decir en última instancia que en las sociedades actuales vivimos como si estuviéramos siendo siempre observados y. No ser visto es lo mismo que no existir en una sociedad donde el cuerpo es el objeto del juicio social. esbelto: quienes gocen de él (y mientras lo hagan) gozaran del reconocimiento y el elogio de la sociedad. sea en la forma de discriminación. de la exposición del mismo. tanto propio como ajeno. Como salvación en tanto el cuerpo es el espacio donde puede invertirse el dinero. Ya no aparecemos en sociedad mediante la palabra. es una especie de crueldad con uno mismo. joven. vivimos observando: Vemos al vecino colgando la ropa en el balcón de enfrente. juzgamos su conducta. pero también continuo e ilimitado. no siempre pueden ser obtenidas. Como carga en tanto no siempre esas “inversiones” dan resultado. reconocimiento. con el propio cuerpo. a través del discurso en el espacio público. El cuerpo es vivido por el hombre moderno como salvación o como carga. a la vez. esbelto. pero no tanto como nos molesta no serlo. etc. miramos su comportamiento. puede ser también motivo de exclusión. aunque rara vez esa información sea registrada y utilizada: lo importante es que la posibilidad de que eso acontezca está siempre latente. imaginamos qué hace. sea en la forma de la ignorancia. pero siempre el cuerpo es el que se 10 .

Bruno. Este tipo de intervenciones sobre el cuerpo no son nuevas. Lo que se nos ofrece ahora (y nunca antes había ocurrido) es la posibilidad de modificar el propio cuerpo. más fuertes” (Houellebecq. respecto a los demás: “Las vulvas de las chicas eran accesibles. de la mano del avance de las nuevas tecnologías. dolorosas y que llegan incluso a poner la propia vida en riesgo. ataca su autoestima sistemáticamente4– y en tanto cuerpo – realizando todo tipo de dietas. Como afirma Le Breton Un buen ejemplo de este estado de auto-menosprecio constante es evidenciado por uno de los personajes creados por Houellebecq para una de sus novelas en la que recrea de modo único el vacio de sentido de las generaciones de mediados de siglo XX. La asociación con estos procedimientos es obligada en tanto la presión social a mantener un cuerpo siempre joven es cada vez más exigente. Los avances científicos producidos en materia de tratamientos estéticos e. el hombre. Hoy en día las posibilidades son casi infinitas. “un poco más flaco” o estar “mejor peinado” o “tener mejor cara” gracias a un correcto maquillaje. 1999: 52).). El autor nos cuenta en un momento del libro cómo se siente su protagonista en cuestión. Se me cae el pelo. pero los límites no se movían mucho más allá de éstos. en modificaciones genéticas alcanzan niveles insospechados hasta hace pocos años. incompleto es sentido por el hombre como obstáculo para desarrollarse plenamente en sociedad. a aquellas intervenciones que tienen objetivos principalmente estéticos. A partir del lugar que el cuerpo y la mirada ocupan en la sociedad. en tanto alma disociada de su cuerpo hace o desea hacer del mismo una obra de arte. es decir. de “cambiarle partes”… antes se podía ser un “poco más lindo”. y más me hacen sufrir los gestos de rechazo y desprecio” (Ibíd. pero Bruno comprendía muy bien que estaban cerradas para él: los demás chicos estaban más bronceados y eran más altos. 4 11 . como tampoco lo son los esfuerzos para alcanzar ciertos cánones socialmente establecidos sobre la belleza. de la mano de las cada vez mayores ofertas para ello. un objeto de admiración. lo que sí es nuevo es la magnitud que estos fenómenos han desarrollado en las últimas décadas y que se incrementa a velocidades exponenciales. y cuanto más envejezco más sensible y angustiado me vuelvo. en tanto alma –en la medida en que siempre se considera inferior a los otros. En pos de ese objetivo el hombre comete infinitos actos de crueldad hacia sí mismo.interpone entre uno y la vida social: el cuerpo viejo. La primera referencia casi obvia a los tratamientos sobre el cuerpo nos remite a los tratamientos de belleza. a veces estaban a menos de un metro. a la altura de muchas novelas de ciencia ficción. cirugías. Acto seguido pone en palabras del propio Bruno cómo esos sentimientos de inferioridad se incrementan en la medida en que envejece: “no soy ni lo bastante joven ni lo bastante guapo ni lo bastante cool. de alterarlo. tengo tendencia a engordar. procedimientos. feo. imperfecto. infinidad de intervenciones costosas. incluso.

también para producir agroquímicos. aspirinas y en preparaciones médicas como enjuagues bucales y pastillas para el dolor de garganta). como varios casos que han desatado polémicas alrededor de todo el mundo. pero resultaba muy costoso para su extracción masiva. Fuente: wikipedia. 12 . 7 Para el peeling químico suelen utilizarse sustancias como el fenol (que se inflama fácilmente. En principio se obtenía del cuerpo vítreo de los ojos de las vacas. asociados a una 5 Comúnmente comercializada para fines estéticos con el nombre de una de sus marcas (Botox). pero principalmente en la industria química. pero que no parecen haber provocado hasta ahora respuestas significativas. la Toxina Botulínica es una neurotoxina elaborada por una bacteria denominada Clostridium botulinum. Fuente: wikipedia. Entre los últimos –y para citar algunos casos– los más realizados son la aplicación (inyección) muscular de toxina botulínica tipo A5 o ácido hialurónico6 para reducir las arrugas. gimnasia modeladora. el de la curas de adelgazamiento.“El hombre no siempre tiene el cuerpo liso y puro de las revistas o de las películas publicitarias. también se encuentran ampliamente extendidos los tratamientos de salud. que consiste en la aplicación de sustancias7 que queman las capas más superficiales de la piel. sanitizante. es causal de botulismo y fue incluso prohibida por las Convenciones de Ginebra y la Convención sobre Armas Químicas en tanto puede ser usada como arma de destrucción masiva si se le da uso bélico químico o biológico. el desarrollo espectacular de la industria de los cosméticos”.). farmacéutica y clínica como un potente fungicida. la blefaroplastia (cirugía para levantar los párpados dándoles aspecto más juvenil) o cualquiera que busque modificar el aspecto natural de alguna parte del cuerpo. siquiera en cuanto a la reglamentación de estos procedimientos. Se trata de uno de los venenos más poderosos que existen. Como toda intervención quirúrgica. 2011). etc. lisa y joven. De este modo se explica el éxito actual de las prácticas que sirven para ejercitar el cuerpo (jogging. es más. bactericida. entre otros preparados comerciales enzimáticos. como la rinoplastia (intervención quirúrgica de nariz) o la otoplastía (intervención quirúrgica de orejas) (Ibíd. estos procedimientos pueden tener malos resultados o llevar incluso a la muerte. las intervenciones sobre el cuerpo no solo tienen fines estéticos. (2002: 133-134) Según la ISAPS ( ) se estima en un 250% el aumento de los tratamientos cosméticos quirúrgicos y no quirúrgicos a nivel global en los últimos 15 años (ISAPS. el ácido salicílico y el ácido tricloroacético. la liposucción (extracción de tejido adiposo). las aletas de tiburón y el cordón umbilical. raramente responde a este modelo.). Ahora bien. Fuente: wikipedia. es corrosivo y se usa en la manufactura de fibras sintéticas. body-building. o el peeling. el éxito de la cirugía estética o reparadora. antiséptico y desinfectante. 6 Las fuentes más utilizadas para la obtención del ácido hialurónico son las crestas de los gallos. dando lugar a la formación de piel nueva: suave. Entre los tratamientos quirúrgicos más de moda se pueden citar el aumento mamario (implante de prótesis).

. ¿Por qué el término «escandaloso» se me ocurre hoy en este contexto? ¿Y por qué y cómo no hay para nosotros. incertidumbre. «desarrollados» del año 2000. además.concepción de la extensión de la vida como un valor en sí mismo8. en Artnodes. nº 6. del mismo modo que un hombre ya muerto es también un cuerpo que puede ser mantenido como “material humano” y dejado a disposición para cualquier otro cuerpo que necesite “repuestos”. Oron y Zurr. Esto pone en jaque las definiciones tradicionales de lo vivo y lo muerto. Hoy se quiere vivir todo lo posible.. desde técnicas devastadoras del cuerpo como la quimioterapia hasta la dependencia eterna de máquinas que nos permitan respirar. El primero es la concepción del cuerpo como una máquina. un término apropiado? ¿Por qué la duración de una vida es un bien? Tengo entonces cincuenta años: La edad de alguien que solo es joven en un país desarrollado a fines del siglo XX. y el límite no va a dejar de ampliarse)?” (2007: 22). Disponible en: http://journals. en general? ¿Qué significa «sobrevivir»? ¿Es. un «tiempo justo» para morir (apenas antes de los ochenta años.edu/ojs/index. 9 Para más sobre este tema consultar Catts. Esto es a la vez causa y consecuencia de. se quiere llegar a ser más viejo cada vez. al mismo tiempo que se quiere vivir lo mejor posible. dando lugar a debates interesantísimos que ponen en evidencia la incapacidad que como especie tenemos aún para comprender la dimensión de las modificaciones que estamos provocando. Uno entre muchos otros debates suscitados en esta época está dado por la recuperación de la pregunta por cómo distinguir la vida de la muerte: ¿está realmente viva una persona cuyo corazón late pero dejaría de hacerlo si se la separa de una máquina? o ¿está realmente muerto un órgano separado de un cuerpo que es mantenido en condiciones artificiales a la espera de ser colocado en uno nuevo?9. El cuerpo extendido”. al menos. Morir a esa edad no tenía nada de escandaloso hace apenas dos o tres siglos.uoc. Varios pensadores han señalado ya la necesidad de redefinir la esencia 8 Como se pregunta Nancy “¿Por qué sobrevivir. lo humano y lo nohumano. 13 .php/artnodes/article/view/755. El desarrollo de nuevos tratamientos para mantener y alargar la vida van desde el implante de prótesis como el bypass al trasplante de órganos. la ciencia avanza más rápido que nuestra capacidad de comprensión y nos exponemos a situaciones que por su misma imposibilidad de ser entendidas nos generan miedo. Esta idea lleva a la medicina a pensar al hombre como un conjunto de órganos que pueden dañarse y ser arreglados o reemplazados como un repuesto. dos fenómenos. Negritas nuestras. Ionat (2006): “Hacia una nueva clase de ser. Estás nuevas cuestiones respecto a lo que se llama en general el cuerpo extendido expresan el malestar y la incomodidad que el hombre enfrenta respecto a sus propios desarrollos. pero con un cuerpo siempre joven.

sino la certeza de que esta llegará después de una infinidad de tratamientos de radioterapia y quimioterapia que deterioran el cuerpo al punto de no poder levantarse de una cama. la pérdida de un miembro. el incremento de la oferta de cosas potencialmente deseables. Hoy la imposibilidad de tener un hijo no deriva en el no tener hijos sino en una infinidad de tratamientos invasivos. inconsciente de tanta morfina. Un claro ejemplo de los sufrimientos físicos y mentales. la evidencia de la vejez o la inminencia de la muerte. la posibilidad de conseguir lo que se desea. que el dolor es consecuencia de la frustración respecto de nuestros deseos. fecundación in vitro. con resultados dispares. internos y externos. podemos decir que no sentiríamos dolor al “no tener” si no lo deseáramos. Por último. Las nuevas posibilidades que nos brinda la tecnología incrementan la dimensión del deseo en detrimento de la aceptación y la tolerancia al fracaso. etc. Este se incrementa ante la imposibilidad del duelo. hoy tan vigentes como siempre. El alma no sabe como soportar la pérdida del ser querido. con su correlato en la identidad de la persona que expusimos con anterioridad es el texto de Jean-Luc Nancy (2007) donde cuenta su experiencia como trasplantado. Si entendemos. miedo.de lo humano en este nuevo contexto. y abre una nueva gama de problemas. cumplir uno solo significa uno nuevo por el cual sufrir. conlleva a un montón de procedimientos crueles para obtenerlos. la enfermedad terminal. es decir. sea esto la continuidad de la vida. Ahora bien. siguiendo a Schopenhauer. la maternidad. El segundo. provocados por estas tecnologías de salud. solo puede significar mayores facilidades para el dolor. hemorragias. la apertura a la infinidad de posibilidades. En pocas palabras. no queremos dejar de referir aquí a algunas de las consecuencias actuales o previsibles de la biotecnología y/o la ciencia de la genética. Siguiendo este razonamiento. La constante búsqueda de perfeccionamiento nos impide la aceptación de la vejez y de la muerte. culpa y dolor de lo más cruel en esos potenciales padres. en tanto los deseos del hombre son infinitos. vinculado a su vez con el anterior.) que además tienen una contrapartida de frustración. tener brotes. donde el hombre y la máquina son uno extensión del otro y no dos fenómenos separados. que conllevan todas estas innovaciones y refiere a una obligación social de aceptarlas y utilizarlas. pérdida de cabello que solo llevan a incrementar el dolor durante la espera de una muerte que nos sorprenderá (ni tanto) entubado en una cama de hospital. dada la magnitud de sus 14 . costosos y dolorosos (inseminación artificial. Hoy un cáncer terminal no es solo la certeza de una muerte pronta. etc. tiene que ver con una crueldad a nivel más bien espiritual.

a la espera de ser enviados a una isla paradisíaca. en realidad. creemos que posiblemente por razones de tipo ético-moral y por la dificultad de encontrar motivos suficientes para llevar adelante experimento de tamaña dimensión con seres humanos. Estamos cerca de la posibilidad de elegir no sólo el sexo de un bebé. al punto en que para algunos vamos rumbo hacia “la desaparición del mundo como creación y reconocimiento de los seres humanos” (Schmucler. Estas pueden derivar en novedosas e insospechadas formas de discriminación moderna basadas en la genética. Como contrapartida muestra también cómo esos nuevos hombres genéticamente mejorados viven y experimentan la carga de la constante perfección. 2001. pero puede que lo sea en el corto plazo y cabría que nos preguntáramos por los efectos de semejante intervención. que muestra una hipotética sociedad futura en donde es precisamente la genética el factor clave de discriminación: aquellos que habían nacido por parto natural. sino incluso sobre el cuerpo por nacer. motivo que se muestra como suficiente para relegar a los primeros a los trabajos más serviles y con menos necesidad de calificación. Quienes se encuentran allí adentro son copias exactas de hombres que están fuera y que han pagado para ser clonados. sino también su color de ojos y. El desarrollo de la película se encarga de mostrarnos que ese lugar. eran más débiles y vulnerables. encerrados en pos (supuestamente) de su supervivencia. con sentimientos. es una especie de fábrica de clones. como todo en esta vida. Esta también se desarrolla en una hipotética sociedad futura donde se muestra en un primer momento a un grupo de hombres. dolores y pensamientos. a pesar de que parece científicamente posible. Sólo la experimentación científica en sí misma no parece ser motivo suficiente por el momento. Más allá de los límites de nuestra imaginación sigue estando la clonación humana. Al respecto nos parece pertinente referir a otra película igualmente ilustrativa. estas tecnologías tendientes a mejorar y/o generar elementos vivos y que suponen al menos implícitamente siempre una idea de perfección. sus efectos son difíciles de predecir. 3). The Island. La manipulación de los genes humanos. como cualquier otro. y 15 . tenían mayores posibilidades de enfermedades y muerte temprana que una nueva generación de hombres genéticamente modificada. puede utilizarse para causas buenas o malas pero. de evitar la posibilidad de que desarrolle ciertas enfermedades o patologías a futuro. al mismo tiempo. Las intervenciones ya no son solo sobre el cuerpo nacido. pueden dar lugar a nuevas formas de eugenesia. más aún. Claro ejemplo de esta posibilidad es desarrollado en la película Gattaca de 1997.innovaciones. Como bien señala Schmucler en el artículo recién citado.

Lo que se plantea aquí es una discusión en torno al grado de humanidad de los clones y de su identidad. si apelando a la piedad como lo hacía Rousseau o de algún otro modo. opera silenciosamente y pasa desapercibida en la cotidianeidad del día a día. como mero repuesto de órganos. 16 . El objetivo es que esos clones funcionen. pero creemos importante hacer un llamado de atención respecto a ciertos extremos a los que la sociedad ha llegado. al punto en el que los límites de lo posible y de lo aceptado socialmente han sido llevados. En pocas palabras. hemos hecho un punteo de situaciones. Llegado el final de este trabajo creemos haber logrado nuestro humilde objetivo: desnaturalizar algunos de los ámbitos y algunas de las acciones donde la crueldad se desarrolla de manera “encubierta”. No sabemos tampoco hasta si es posible poner un freno a este modo de acción ni cuál podría ser.para que esos clones sean mantenidos en secreto. que si bien no son exhaustivas. en caso de ser necesario. puntualmente si es que tienen una o son mera copia. Al mismo tiempo. nos parecen representativas del grado de omnipresencia que ha alcanzado la crueldad en las sociedades modernas. se ponen en cuestionamiento ciertas concepciones morales y ciertas interpretaciones de la humanidad.

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