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Numros / n 11 - 2013

La khra du Time : Derrida, lecteur de Platon


Marta Hernandez
Rsum Dans cet article, nous proposons de suivre l'interprtation de Jacques Derrida de la khra du Time afin d'laborer une problmatique de l'espace qui prenne en compte les aspects idologiques et politiques qui sont l'oeuvre dans la pense de Platon. Contrairement aux interprtations mtaphysiques qui considrent la khra comme une entit minemment passive, Derrida souligne que, dans le Time, la khra fonctionne comme un mcanisme de slection qui, htrogne l'ordre de l'intelligible, ne peut tre approch que de manire paradoxale et anachronique.

Comment parler de l'espace ? Et de quel espace ? Depuis quelle situation ? Depuis quel point de vue qui ne soit pas dj situ dans l'espace dont il s'agit de parler ? Avant de situer l'espace comme l'objet d'une recherche philosophique, d'un discours ou d'une thorie, l'espace nous aurait toujours dj situs. Pour parler de l'espace sur le mode de l'objectivit ou de la vrit, il faudrait trouver un point de vue qui ne soit pas spatial, un point de vue qui hors de l'espace nous permettrait d'avoir une perspective sur lui, ce qui semble tre l'impossible mme. C'est de cette impossibilit que, pour Derrida, le discours de Platon sur la khra aurait tmoign de manire exemplaire. Le discours sur khra joue donc pour la philosophie un rle analogue celui que joue khra elle-mme pour ce dont parle la philosophie, savoir le cosmos form ou inform d'aprs le paradigme. C'est dans ce cosmos qu'on puisera nanmoins les figures propres ? mais ncessairement inadquates ? dcrire khra : rceptacle, porte-empreinte, mre ou nourrice. Ces figures ne sont mme pas de vraies figures. De ce qu'elles approchent, la philosophie ne peut parler directement, sur le mode de la vigilance ou de la vrit (vrai ou vraisemblable). Le rve est entre les deux, ni l'un ni l'autre. La philosophie ne peut parler philosophiquement de ce qui ressemble seulement sa mre , sa nourrice , son rceptacle ou son porte-empreinte . En tant que telle, elle ne parle que du pre et du fils, comme si le pre l'engendrait lui tout seul. (1) Le Time est un rcit sur l'origine du monde et, plus prcisment, sur la fabrication du monde par le dmiurge qui est une sorte d'architecte universel. Le dmiurge construit le monde l'image des paradigmes intelligibles. la ressemblance des paradigmes, il faonne les tres sensibles selon un rapport en tout point similaire celui que le modle entretient avec la copie et que Platon compare respectivement au pre et l'enfant. De ce dernier, Platon dit qu'il est un mixte (metaxu), une nature intermdiaire entre le pre (le modle) et la mre (la khra) (2). Celle-ci reprsente l' emplacement , la place , le rceptacle , le lieu . Elle est un troisime genre (triton genus) (3) qui relve de la ncessit, qui n'est ni sensible ni intelligible et qui prcde l'ordre du monde instaur par le dmiurgique conformment aux paradigmes intelligibles. Le lieu, la khra, ressortit pour Platon au domaine de l'annke, qui en grec veut dire aussi bien la ncessit que la contrainte , d'o l'ide d'une certaine limite, qui rend la khra inassimilable l'lment absolument indtermin et illimit de l'apeiron comme le suggre Lon Robin (4) , aussi bien qu' l'ide d'un espace abstrait qui rapprocherait la khra de l'tendue cartsienne comme le veut Heidegger (5). Place universelle pour toutes choses, antcdent absolu de tout ordre, Derrida signale que la khra ne peut tre approche que par un raisonnement hybride, btard (logism noth) (6) qui ne se laisse pas classer selon l'alternative platonicienne du logos et du mythos.

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Par-del l'opposition arrte ou tard venue du logos et du mythos, comment penser la ncessit de ce qui, donnant lieu
(7)

Pour parler de cette ralit , Platon se sert seulement des images et des comparaisons : la khra est comme la mre, comme le support qui reoit les empreintes des formes intelligibles, comme le rceptacle ou comme la nourrice des tres sensibles, etc. Aucune de ces images et comparaisons ne correspond une dfinition de la khra, ni ne saurait tre plus adquate ou plus proche de la vrit qu'une autre (8). Pourtant, parmi ces images dont Platon se sert, il y en a une, qui donne un indice du fonctionnement de la khra. En Time 52e-53a, elleest compare par Platon aux cribles ou aux tamis qui servent l'agriculteur sparer le bon grain du mauvais et distribuer les semences . Les innumrables interprtations du Time qui ont tent de situer la khra dans le systme de Platon ont fait abstraction du fait qu'avant qu'elle puisse tre situe l'intrieur de ce systme comme tant ceci ou cela, elle a un fonctionnement qui consiste justement situer, donner une place aux lments. Le paradoxe rside en ceci qu'avant toute intervention de l'intelligence critique et judicative, le lieu semble procder une opration de slection et de distribution des lments, un peu comme s'il avait en lui-mme, et selon ce que Platon appelle l'ordre de la ncessit , les critres qui dcident de la valeur et de la non-valeur, de la bonne et de la mauvaise semence, du semblable et du dissemblable. Ce paradoxe de la khra, cet anachronisme du lieu ? qui avant tout acte proprement critique semble procder quelque krinein pour sparer le bon grain du mauvais et leur attribuer des places diffrentes ? a obsd Derrida depuis quasiment le dbut jusqu' la fin de son travail. Dj en 1968, dans La pharmacie de Platon , suite quelques remarques sur l'absence au moins apparente de la mre dans le discours de Platon, Derrida annonce le lieu d'une nigme : la khra du Time et son rapport la cause errante , au lieu , au troisime genre , au porte-empreinte , au rceptacle , la matrice et la mre (9). Il faudra attendre vingt ans pour que la premire version du livre publi en 1993 sous le nom de Khra apparaisse dans un recueil d'articles ddis Jean-Pierre Vernant (10). Entre-temps, la khra aurait fait hommage sa premire manifestation dans La Dissmination en faisant signe vers son nigme par des incursions rgulires, phmres et dissmines dans de nombreux textes de Derrida. Elle a t aussi l'objet d'au moins deux sminaires, tenus par Derrida en 1972 et en 1985 (11). Aprs 1993, elle accompagne Derrida jusqu' Voyous, publi quelques mois avant sa mort (12). Dans son livre Khra, Derrida esquisse peine la figure de la khra partir de l'image du crible que nous avons voqu tout l'heure. Avant cela, en 1985, la comparaison de la khra au crible de l'agriculteur tait le motif central d'une correspondance entre Derrida et l'architecte Peter Eisenman propos d'un projet pour le parc de la Villette qui avait prcisment pour nom, en allusion la khra du Time, Choral Work. Lors de cette correspondance, Derrida crit que le plus nigmatique, ce qui rsiste et provoque le plus dans la lecture qu'il tente du Time, c'est : l'allusion la figure du crible [...], la chora comme crible [...]. Il y a l, dans le Time ? continue-t-il ?, une allusion figurale que je ne sais pas interprter et qui me parat pourtant dcisive. Elle dit quelque chose comme le mouvement, la secousse [...], le sisme au cours duquel une slection des forces ou des semences a lieu, un tri, un filtrage l o pourtant le lieu reste impassible, indtermin, amorphe, etc. Ce passage est, dans le Time, aussi erratique (me semble-t-il), difficilement intgrable, priv d'origine et de telos manifeste, que cette pice que nous avons imagine par notre Choral work. (13) Pour prciser un peu plus le lien entre la khra avec quelque mcanisme de slection, dans Khra, Derrida souligne l'analogie entre le fonctionnement de la khra et les dispositifs d'assortiment des mariages et de slection des enfants dont Platon parle largement au Livre V de la Rpublique et qu'il reprend tout au dbut du Time. Pour que les enfants naissent avec le meilleur naturel possible, Platon propose aux autorits de machiner en secret l'assortiment des mariages, l'aide de certains tirages au sort, de manire que, chacun de son ct, mauvais et bons se trouvent unis des femmes semblables eux (14). Cette analogie qui n'est que formelle, indique pour Derrida le schme d'une structure paradoxale et anachronique. Nous pouvons, au risque de trop simplifier la problmatique, formuler navement la question dans ces termes : comment se peut-il que le lieu dont Platon dit qu'il est un antcdent absolu, dpourvu d'intelligence et tranger l'ordre de la finalit, semble avoir en lui-mme quelque critre pour dcider de la distribution des positions, conformment leur valeur, ne ft-ce la manire d'un crible qui spare les semences fortes et fertiles des semences faibles et striles ? Le paradoxe est d'autant plus remarquable que, dans le rcit de Time, l'intervention de la khra rpond la ncessit mthodologique de reprendre l'explication de l'origine du cosmos depuis le dbut de l'expos pour introduire un commencement plus divis qui prenne en compte le lieu, l' espce de la cause errante et la nature de son mouvement propre (15). Tout l'effort de Platon aurait consist faire passer la slection qui opre la khra pour une slection naturelle. En effet, pour Platon, la khra relve de la physis comme l'atteste le fait que la khra n'arrive qu'une seule fois et qu'elle est unique. Pour Platon, il

> Revue Appareil Numros > n 11 - 2013 n'y a qu'une seule khra, d'o la difficult concilier le caractre universel et inconditionn de l'espace platonicien avec la signification du mot khra lui-mme qui, en grec, veut dire le territoire, la place occupe, la contre, la rgion ou le pays. Sauf ngliger les effets de la langue et le choix des mots, on est conduit penser qu'entre la khra comme emplacement universel et la khra comme territoire, un rapport qui n'est pas explor par Platon contraint son discours sur le lieu abandonner les consignes du discours vraisemblable et indiquer la voie d'un troisime discours o la distinction entre la ralit et la fiction n'est plus assure : peine peut-on y croire ? crit Platon. C'est lui certes que nous apercevons comme en un rve, quand nous affirmons que tout tre est forcment quelque part, en un certain lieu, occupe une certaine place, et que ce qui n'est ni sur la terre, ni quelque part dans le Ciel n'est rien du tout (16). Suite la lecture de Nicole Loraux, et particulirement du premier chapitre des Enfants d'Athna, L'autochtonie : une topique athnienne , Derrida renvoie la lecture du Mnexne de Platon pour indiquer le lieu d'une autre analogie entre la khra du Time et ce que Loraux appelle la chra civique
(17).

Dans le M

La complicit originaire de la physis avec la culture complique la distinction entre la khra naturelle et la khra politique. Le lieu est la fois une chance de physis et un phnomne de l'esprit humain. Or, ce qui est remarquable dans le Mnexne, c'est que Platon parle du lieu, de la khra athnienne, comme si elle portait en elle le germe de l'humanit la diffrence d'autres territoires qui dpensaient ses fruits nourrir des btes. La gnrosit nourricire de la physis n'est donc pas sans quelques rserves l'gard de l'levage de sa progniture. Elle ne se donne qu' la race humaine qu'elle a choisie, parmi toutes les espces, parce qu'elle tait la seule avoir une valeur en elle-mme et pouvoir multiplier les gains de sa richesse naturelle. [...] en ce temps lointain o la terre tout entire produisait et faisait crotre des tres de toute espce, animaux ou plantes, la ntre s'est montre strile et pure de btes sauvages, mais s'est choisie parmi les tres vivants et a engendr l'tre humain, qui par son intelligence l'emporte sur les autres tout en tant seul reconnatre l'existence d'une justice et des dieux (19). La khra athnienne est le lieu d'une slection entre l'tre humain et l'animalit sauvage. la manire dont la khra du Time procdait la sparation du bon grain et du mauvais, la khra athnienne exclut de son territoire la mauvaise semence (l'animal) pour faire place la bonne (l'humain), comme si elle avait dj en elle-mme les critres de la valeur et de la justice humaine. De l, un anachronisme qui n'est pas accidentel, un anachronisme qui est un fait de structure et qui nous contraint penser l'espace comme quelque chose qui, en nous prcdant, serait dj toujours fait pour nous, prt nous accueillir, recevoir l'homme et lui donner la place centrale de la valeur, de la mesure, du jugement, du point de vue, de la perspective, etc. La khra est pour Derrida un lieu de rsistance : ellersiste aussi bien la matrise dmiurgique qu'aux appropriations anthropomorphiques et symboliques auxquelles elle donne lieu sans pour autant s'y rduire. Elle est un espace d'exclusion et de slection quiindique la fois la ncessit de la limite et le caractre fictionnel de toute limite. Elle est le lieu o s'inscrit et se construit une structure supplmentaire d'exclusions (le bon/le mauvais, l'homme/l'animal, etc.) qui dcide de l'appartenance et de la non appartenance un nous , une communaut ou une collectivit . C'est au moment o la communaut se sent menace ou risque de disparatre que les mcanismes d'exclusion se multiplient et les rcits d'appartenance un territoire, une langue, deviennent plus insistants. Le contexte de crise ou de catastrophe voqu dans le prambule du Time permet, par-del le caractre ontocosmologique du rcit central du dialogue, de dgager une autre scne dans laquelle la fiction des origines se lie la production et la survivance du meilleur genre humain et une gopolitique des lieux. Le motif de la semence, de la khra en tant que crible qui spare les bonnes semences des mauvaises, s'annonce dj d'une certaine manire dans le dbut du Time. Ici, la semence est la base d'un discours sur le genos athnien et la survivance des meilleurs citoyens. Selon le prtre gyptien, c'est grce au fait [qu']un peu de leur semence s'est conserv que la descendance des Grecs a survcu aux catastrophes. Ns de la meilleure semence, fils de ceux qui vainquirent les envahisseurs atlantes, les Athniens de la Grce contemporaine Solon ne savent pas que la race la meilleure et la plus belle parmi les hommes est ne dans leur pays, car ils n'ont pas l'criture pour pouvoir tmoigner des exploits de leurs anctres (20)

> Revue Appareil Numros > n 11 - 2013 . Pourtant, sans le savoir, les Athniens sont descendants de la meilleure race humaine dont la semence a survcu miraculeusement aux catastrophes cycliques qui assigrent le territoire. La terre, le pays, la khra, a conserv la semence dont les Athniens descendent ; la terre porte en elle le germe de la renaissance ou de la rsurrection. L'affirmation nationale ? crit Derrida ? n'est jamais le constat d'un fait, c'est l'affirmation d'une renaissance promise partir d'une mort et de la disparition du corps du mort (21). Il y a affirmation nationale l o il n'y a jamais de la nation. La nation, n'ayant pas de lieu propre elle, ne peut que se produire d'elle-mme dans une dimension qui est la fois fictionnelle et absolument vraie. C'est un des grands paradoxes du Time : dans une chane des fictions narratives o il n'est jamais question de vrit mais seulement de vraisemblance ou de mythe vraisemblable, le rcit que Critias rapporte Socrate sur les origines de l'Athnes et de la guerre contre l'Atlantide est absolument vrai (22). La gnalogie est alors mobilise pour accrditer la vrit d'un rcit dont la proprit rside, selon Socrate, en ceci que ce n'est pas une simple fiction mais un haut fait rellement et anciennement accompli par cette cit (23). La scne catastrophiste dans laquelle cette affirmation nationale ? la fois politique et naturelle ? a lieu n'est pas arbitraire. L'affirmation nationale est un appel aux ressources humaines et naturelles du territoire pour faire face la menace extrieure et surmonter la calamit. C'est parce que le corps propre de la nation n'existe pas au prsent , qu'il est dj entam par le processus de sa disparition, que l'affirmation nationale prend son lan et sa force ; sa force [continue Derrida] tient l'absence de nation (24). C'est quand la nation n'existe pas ou est menace de ne pas exister que l'affirmation nationale se tend (25). Elle est toujours l'affirmation d'un futur antrieur (26) qui n'a jamais eu lieu et qu'il faut restituer rgulirement aussi bien par le discours que par des pratiques ritualises de nettoyage et de purifications censes reconstituer l'unit du territoire. La khra, sorte de nettoyeuse universelle, figure d'une slection ayant lieu dans un pass immmorial, est tout aussi bien la condition de possibilit d'un nous ? qu'il se dtermine comme nation, race, genre, communaut ou autre ? que le lieu qui tmoigne du caractre la fois ncessaire et fictif de toute frontire et de toute slection.

1. Jacques Derrida, Khra, Paris, Galile, 1993, p. 95-96. 2. Platon, Time , 50d, in Oeuvres compltes, t. X, A. Rivaud (trad.), Paris, Les Belles Lettres, 1925. 3. Ibid., 48e. 4. Lon Robin, Platon [PUF, 1935], Paris, Quadrige, 1997, p. 170. 5. Martin Heidegger, Introduction la mtaphysique, G. Kahn (trad.), Paris, Gallimard, 1967, p. 76. 6. Jacques Derrida, Khra, Paris, Galile, 1993, p. 17. 7. Ibid., p. 18. 8. Il n'y a pas de vrit de la khra ou sur la khra. C'est pourquoi, dans Khra, Derrida insiste sur la ncessit de laisser le nom de khra l'abri de toute traduction (p. 23), aussi bien que de supprimer l'article dfini qui prsuppose l'existence d'une chose, l'tant khra auquel, travers un nom commun, il serait facile de se rfrer (p. 29-30). 9. Jacques Derrida, La Dissmination, Paris, Seuil, 1972, p. 199. 10. La premire version de Khra parut en 1987, dans Poikilia. tudes offertes Jean-Pierre Vernant, Paris, d. de l'cole des hautes tudes en sciences sociales. 11. Derrida aurait abord la question de la khra au cours d'un sminaire tenu l'cole normale suprieure en 1972 (voir Jacques Derrida, Positions,Paris, Minuit, 1972, p. 101) et au cours de plusieurs sances lors d'un sminaire non identifi en 1985. C'est ce dernier sminaire dont la transcription de Derrida a t conserve l'Institut mmoires de l'dition contemporaine (DRR 175 Chra/Nomos, topos , logos ) que nous allons nous rfrer tout l'heure.

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12. Derrida s'occupe de la khra de manire approfondie dans Comment ne pas Parler (Psych, 1987), Khra (1993), Foi et savoir (1995) et Chora L Works (1997). Les rfrences la khra sont pourtant nombreuses depuis la Pharmacie de Platon (La Dissmination, 1972) jusqu' Voyous (2003). Pour un rapport exhaustif, voir Simone Regazzoni, Nel nome di Ch?ra. Da Derrida a Platone e al di l, Genova, Il Melangolo, 2008, p. 15. 13. Jacques Derrida, Psych, Paris, Galile, 1987, p. 502. 14. Platon, Time, 18d-e. 15. Ibid., 48a-b. 16. Ibid., 51b. 17. Institut mmoires de l'dition contemporaine, DRR 175. Voir aussi Nicole Loraux, Les Enfants d'Athna, Paris, Seuil, 1990, p. 41-42. 18. Platon, Mnexne , 238a, in Oeuvres Compltes, Luc Brisson (trad.), Paris, Flammarion, 2008. 19. Ibid., 237d. 20. Platon, Time, 23b-c. 21. Institut mmoires de l'dition contemporaine, DRR 175. 22. Platon, Time, 20d. 23. Platon, Time, 26c. 24. Institut mmoires de l'dition contemporaine, DRR 175. 25. Ibid., DRR 175. 26. Ibid., DRR 175. Pour citer ce document: Marta Hernandez, La khra du Time : Derrida, lecteur de Platon , Revue Appareil [En ligne], Numros, n 11 - 2013, Mis jour le 10/06/2013 URL: http://revues.mshparisnord.org/appareil/index.php?id=1669 Cet article est mis disposition sous contrat Creative Commons