La interpretación del

Nuevo Testamento

Una hermenéutica cosmovisional

‘Hacia una lectura responsable del Nuevo Testamento’
























Apuntes magistrales
Profesor Miguel Vastenhout, M.T.
Seminario teológico presbiteriano de México
2

Índice

Índice .....................................................................................................................................2
El Nuevo Testamento y su interpretación ................................................................................3
Propósito del tema: .........................................................................................................3
Subtema 1.1: Nos llegó la Biblia, ¿por qué, cómo, para qué? ..............................................3
Introducción....................................................................................................................3
¿Por qué Dios habla? ......................................................................................................3
¿Cómo habla Dios? .........................................................................................................3
¿Para qué Dios nos habla?...............................................................................................5
Resumen .........................................................................................................................6
Subtema 1.2: La interpretación de la Biblia hoy: hermenéutica y exégesis. Hacia una lectura
responsable de la Biblia ......................................................................................................7
Hermenéutica ..................................................................................................................7
Exégesis .........................................................................................................................7
Subtema 1.3: Introducción a las cosmovisiones ...................................................................9
Subtema 1.4: Teología bíblica y la Misión de Dios ........................................................... 13


3

Dios

Mundo
El Nuevo Testamento y su interpretación

Propósito del tema:
Dar un panorama del estudio académico del Nuevo Testamento, que puede servir para
ubicar el curso en este panorama amplio. A la vez se puede conocer la postura del maestro
sobre el estudio (académico) de la Biblia, su interpretación y la meta de ella.

Subtema 1.1: Nos llegó la Biblia, ¿por qué, cómo, para qué?

Resumen: La Biblia es 1) la Palabra de Dios, inspirada por su Espíritu; es 2) a la vez un libro
escrito por seres humanos en un contexto particular, que 3) quiere ser escuchado por la
iglesia para prepararla para la obra misionera de Dios en el mundo.

Introducción
La Biblia es el libro más famoso del mundo. Es p.ej. el libro más traducido del mundo. Para
los cristianos es también el libro más poderoso del mundo. Hace muchas cosas en los
creyentes y para ellos, y a través de los creyentes este libro hace muchas cosas en y para el
mundo.
Pero muchos de los creyentes usan la Biblia solamente para confirmar algo que ya saben o
hacen. Otros la usan para ganar sus batallas teológicas. Se puede comparar la Biblia con un
disco duro de una computadora, con una enorme capacidad que no es usada. Por eso vale la
pena pensar más en lo que es la Biblia y cuál es su función en la vida de los creyentes.

¿Por qué Dios habla?
Una primera suposición, que muchos dan por sentado, es que en la Biblia Dios mismo habla
al ser humano. El punto de partida es que es su Palabra. Pero ¿qué exactamente decimos,
expresando que la Biblia es la Palabra de Dios?
Lo primordial es que Dios se revela y no se esconde. Es un Dios que usa palabras, frases,
textos para darse a conocer. 2 Timoteo 3:16 dice: ‘Toda Escritura es inspirada por Dios.’ La
palabra griega para ‘inspirada’ es ‘teopneustos’, la que contiene las raíces de ‘Dios’ y ‘soplar’
o ‘respirar’. La raíz de este verbo también se refleja en ‘Espíritu’. Entonces, tal como Dios se
movía por su Espíritu sobre las aguas para luego iniciar su obra creadora hablando, así
también sigue hablando a través de su Espíritu, haciendo cosas maravillosas.

¿Cómo habla Dios?
Generalmente hablando hay tres opciones para describir la relación de Dios (o dios, o lo
divino) y el mundo.
1. Panteísmo: Dios llena todo con su presencia y por esto está por todos lados. Dios es
todo y todo es Dios.




4

Dios

Mund
o
Mundo

Mundo
Mundo

Mundo
Dios

Mund
o
2. Deísmo: Dios y el mundo no están conectados. Dios está lejos y no se preocupa por el
mundo.










3. Postura bíblica: Dios (y el cielo) y el mundo coinciden en diferentes formas (hay
puntos de contacto), pero no coexisten.






Aplicando estas tres posturas al tema de la inspiración, vemos lo siguiente:
1. Decir que la Biblia nos está inspirando como cualquier otro libro en el mundo lo
podría hacer. (panteísmo: cada libro trae algo ‘divino’ que nos inspira)
2. Decir que Dios con un acto sobrenatural sobrepasó a los autores y sus mentes, con el
resultado de que el libro ‘cayó del cielo’. Un ejemplo de esta postura es la del Islam
sobre el Corán. La idea es que Dios dictaba su mensaje a los autores (receptores)
como cae un relámpago del cielo. Esto no es la postura bíblica, aunque varios
cristianos piensan así.
3. Las Escrituras son un ejemplo donde el cielo y la tierra coinciden (se traslapan). Esto
en sí es un misterio, pero nos ayuda a entender mejor la inspiración de la Biblia.
Esta postura nos lleva a una segunda tesis importante: podemos tratar la Biblia como un
libro que fue escrito por seres humanos. Esto no contradice la primera suposición que Dios se
revela hablando. Debemos aun decir que estas dos suposiciones son inseparables: Dios se
comunica al propósito a través de seres humanos y los usa tal como son, con sus
personalidades, sus estilos, culturas, normas y valores.

Entonces, resumiendo lo que hasta ahora hemos visto, podemos decir que tenemos la Biblia
en nuestras manos porque Dios mismo se quiso revelar a los seres humanos. Y el misterio es
que este mensaje divino a la vez llegó a nosotros a través de seres humanos (comp. 2 Pedro
1:21)


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El siguiente esquema lo visualiza:

Dios el Creador

Espíritu Santo Espíritu Santo
(inspiración) (iluminación)
Biblia = Palabra de Dios

Lectores/ oyentes
Autores (en su contexto)
(en su contexto)

¿Qué nos enseña este esquema?
1. La Biblia está en el centro como la Palabra viva de un Dios vivo que se revela hablando.
Esta Palabra viva ahora llega a nosotros a través de palabras escritas, o sea, las
Escrituras.
2. Pero estas Escrituras no cayeron del cielo como un relámpago. Dios quiso usar seres
humanos de carne y hueso para darse a conocer. Criaturas que vivían en un tiempo y un
lugar específico. Estos autores bíblicos escribieron los textos, por eso la flecha no está
punteada. Claro que ellos fueron iluminados e inspirados por el Espíritu Santo, pero esto
no le quita al hecho de que el texto fue producido por seres humanos.
3. Pero este mensaje escrito quiere ser recibido también. Por eso los lectores u oyentes
tienen también su lugar en el esquema. Aquí estamos refiriéndonos a los lectores a
través de los siglos. Hasta hoy en día. Y también nosotros como lectores necesitamos la
iluminación del Espíritu Santo para entender realmente de qué se trata en la Biblia.

¿Para qué Dios nos habla?
Entonces, hemos visto por qué y cómo la Biblia llegó a nosotros. Pero falta ver el propósito
de Dios al hablar a los seres humanos a través de la Biblia. ¿Para qué nos llegó la Biblia?
Algunos piensan que es para buscar información interesante sobre culturas antiguas. Otros
piensan que la Biblia se presta para proveer textos que pueden probar ciertas posturas
dogmáticas. Y probablemente se pueda pensar en otros propósitos más que se escucha de
vez en cuando.
Pero para encontrar un buen propósito tenemos que ir a la Biblia misma. Ya vimos 2 Timoteo
3:16. Pero en el griego la oración gramatical sigue en el siguiente versículo. ‘Toda Escritura
es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en
justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra.’ El
propósito (‘a fin de que’) es la perfecta capacitación del hombre (pueblo) de Dios. Una
capacitación para toda buena obra, la que tiene una connotación misionera. La obra es la
obra de Dios, sus planes con su mundo, su misión (missio dei). Dios quiere que la iglesia,
como herramienta en sus manos, participe en esta misión suya (de Dios). Para poder
participar bien necesita ser capacitada, siendo enseñada, reprendida, corregida e instruida
en justicia. Usando una metáfora, podemos decir que la Biblia es 1) como un mecánico que
nos ayuda a reparar el carro (pensando en el pueblo de Dios como el carro), 2) como el
hombre que le pone gasolina al carro y 3) como el guía que nos explica adónde vamos en
carro. Y ¿adónde vamos? Vamos en camino al Reino de Dios, a su nueva creación.
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Regresando al esquema que acabamos de presentar, podemos darnos cuenta que en cuanto
a la Trinidad parece faltar una persona, el Hijo. Pero sí está presente y aun en medio de
todo, ya que Cristo es la Palabra de Dios en vivo, en quien llegamos al clímax del plan de
salvación de Dios. Por lo tanto siempre tenemos que enfatizar que la Biblia no es una
colección de letras o una biblioteca de diferentes documentos, sino primeramente una gran
historia. Es la historia del jardín a la ciudad (Génesis a Apocalipsis). Es una historia del amor
divino (Juan 3:16) en la que tenemos también un papel. Está la invitación de participar en la
gran historia de salvación de nuestro Dios que tiene su centro en la muerte y en la
resurrección de Cristo. Por lo tanto tenemos que hacer un cambio en el esquema. Siguiendo
a Santiago 1:22 (‘Sed hacedores de la palabra y no tan solamente oidores’) tendremos que
cambiar la palabra ‘oyentes’ en el esquema por ‘hacedores’. Estos hacedores forman juntos
la comunidad cristiana en la que se lee y escucha la Biblia para ser preparados y capacitados
para la misión de Dios hacia el mundo.
Entonces, falta un elemento muy importante en el esquema, que es el mundo. Completo se
ve así el esquema:

Dios el Creador

Espíritu Santo Espíritu Santo
(inspiración) (iluminación)
Biblia = Palabra de Dios
= Jesús el Mesías
= historia de la salvación Lectores/ oyentes
Autores del Hacedores = misioneros
(en su contexto) (en su contexto)


Mundo

Resumen
Dios se comunica al mundo para dar a conocer a sí mismo. Tiene una misión, que es salvar a
un mundo perdido. Esta misión de Dios se lleva a cabo en la historia humana concreta y
tangiblemente, pero es expresada sobre todo en la Biblia. Por tanto la Biblia nos cuenta la
historia de salvación que llega a su clímax en Jesús, el Mesías de Israel. Esta historia en todas
sus facetas es contada por seres humanos, criaturas del Dios Creador que a través de ellos se
quiere revelar. Los usa tal como son, con sus personalidades, sus estilos, culturas, normas y
valores. La Palabra de Dios se encarna entonces en un contexto particular, pero tiene un
alcance universal. Los que oyen esta Palabra, esta historia de salvación, se tienen que
involucrar en ella, porque tienen un papel importante. Dios no solamente usaba a seres
humanos para dar a conocer su misión desde hace mucho tiempo, sino que sigue usando a
los que creen que esta historia es la verdad. Los involucra en su misión como heraldos de su
Reino. Pues el mundo tiene que escuchar las buenas noticias, y esto será imposible si nadie
se las cuenta. Entonces, el estudio de la Biblia tiene un propósito, como hemos visto en 2
Timoteo 3:16-17. El Pueblo de Dios tiene que ser enteramente capacitado para la misión de
Dios. No es una opción quedarnos en nuestros templos, estudiando la Palabra para nosotros
mismos. La estudiamos para más y más poderla compartir con los que todavía no la han
escuchado.
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Subtema 1.2: La interpretación de la Biblia hoy: hermenéutica y exégesis.
Hacia una lectura responsable de la Biblia

Hermenéutica
Siguiendo pensando en el esquema que acabamos de presentar, vale la pena pensar en sus
consecuencias para la interpretación bíblica hoy. La Palabra de Dios, inspirada por él mismo,
pero escrita por seres humanos, requiere ser interpretada. Es necesario (pensando en su
propósito misional) explicarla para que sea entendida. Es necesario porque la Biblia fue
escrita en épocas y culturas que no son las nuestras. Las normas, valores y costumbres (la
cultura) eran diferentes. La geografía, la historia política y muchas cosas más nos son ajenas.
Pero estos textos, nacidos en un tiempo muy diferente, han de ser entendidos en nuestros
días. Este proceso llamamos la hermenéutica de la Biblia. ¿Qué quiere decir el texto en
nuestras circunstancias hoy en día? La hermenéutica es lo que abarca todo en cuanto a la
interpretación de la Biblia.
A parte de la necesidad de interpretar la Biblia, es simplemente imposible no interpretarla. El
esquema presenta una flecha entre los lectores (hacedores) y el texto de la Biblia que va en
dos direcciones. Hay una interacción importante acá. Tenemos que darnos cuenta siempre
de ella. El texto nació en un tiempo que nos es ajeno. Sin exagerar podemos decir que hay
un abismo cultural entre nosotros y el texto de la Biblia que queremos interpretar. Lo que
para los autores y sus primeros lectores era algo que se daba por sentado, para nosotros ya
no lo es.
Pero también es importante darnos de cuenta del hecho de que nosotros, al leer el texto,
nunca somos neutrales. Tenemos muchos prejuicios culturales e ideas que nosotros damos
por sentado sin darnos cuenta de esto. Esto se llama nuestra comprensión previa del texto.
Es un riesgo bastante grande proyectar nuestras normas, valores y costumbres culturales a
un texto muy antiguo intentando de interpretarlo. El resultado es que pensamos entender el
texto, aunque en realidad lo manipulamos.
Resumiendo podemos decir que siempre tenemos que darnos cuenta de la peculiaridad y
particularidad del texto que estamos interpretando, y también de nuestra comprensión
previa. Ambas cosas son una realidad y llegan a formar un círculo hermenéutico. Partimos de
nuestro contexto para ir al texto en su contexto. Luego, después de haberlo escuchado hasta
lo máximo en su propio contexto, regresamos al nuestro para ver cómo entra ahí. En el
proceso de la interpretación este proceso se sigue repitiendo. No impide salvar el abismo,
pero tal concientización es necesario para poder llegar a una buena interpretación y
aplicación del texto hoy. Esta es la tarea de la hermenéutica. Martínez dice: ‘Siempre la
finalidad última de la hermenéutica bíblica debe ser guiarnos a una comprensión adecuada
del Dios que se ha revelado en Cristo, la Palabra encarnada. (…) Siempre la interpretación y
la exposición se llevan a cabo con una gran preocupación evangelística y pastoral.’
1


Exégesis
La realidad hermenéutica, siguiendo el círculo indicado, no impide llegar al entendimiento
del texto. Tenemos a nuestro alcance muchas herramientas. El uso de ellas es lo que se
llama ‘exégesis’. La palabra significa ‘interpretación’. Pero, distinguiéndola de la
hermenéutica, limitamos su significado al uso de los métodos y herramientas que podamos

1
Martínez, J.M., Hermenéutica bíblica, CLIE, 1984, p. 18
8

usar para interpretar la Biblia. Podemos referirnos a los tres ‘polos’ del proceso
interpretativo: el contexto de los autores (métodos históricos, diacrónicos), el texto mismo
(métodos literarios, sincrónicos) y el contexto nuestro.
Veamos esto más detalladamente.
1. El primer acercamiento es al mundo histórico y cultural del autor. El propósito de tales
métodos históricos es entender su mundo del autor e investigar qué era su intención al
escribir su texto. Tenemos que clarificar la peculiaridad (cultural) del texto. Es muy útil y
muy necesario. A la vez nos da mucha información sobre el trasfondo del texto y todo
esto ayuda a entender mejor el texto y evita errores grandes cuando queramos aplicar el
texto a nuestro contexto hoy día.
A veces estas investigaciones históricas causan problemas para algunos creyentes.
Porque los resultados pueden aclarar que algún libro bíblico ha sido escrito por varios
autores (Isaías) o en otro tiempo que el tiempo de que habla (Daniel). También se puede
encontrar que autores están ordenando el material en maneras distintas, poniendo otros
énfasis (los evangelios sinópticos) o aun presentar mucho material que nadie más nos
presenta (Juan).
Aunque podemos entender ciertas preocupaciones, y aunque tenemos que decir que hay
casos en los que los eruditos bíblicos llegan a conclusiones exageradas, no es necesario
preocuparnos por la investigación histórica y dejar de practicarla. Es que Dios
intencionalmente usaba a seres humanos, haciéndose vulnerable tal como lo hizo
cuando se hizo hombre en Jesús. Dios mismo entra en la historia y por esto la
investigación histórica de la Biblia no solamente es posible, pero también imprescindible.
Es que la Biblia no es atemporal, como tampoco lo es la fe.
2. La Biblia no solamente tiene una índole histórica, sino también una índole literaria. Es
una obra de arte de un nivel muy elevado. Por lo tanto hay otro acercamiento exegético
y son los métodos literarios. Investigamos la estructura del texto, su estilo literario, su
gramática, las imágenes etc. Cada género en la Biblia (p.ej. evangelio, carta, apocalipsis,
parábolas etc.) tienen sus propias reglas de interpretación. Para entender bien el
mensaje bíblico tenemos que familiarizarnos con sus géneros y su interpretación. Todo
esto es parte del acercamiento literario al texto.
3. También es muy importante conocer y entender (interpretar) nuestro propio contexto
(cultura) y cómo este influencia nuestra interpretación del texto bíblico (nuestra
comprensión previa). Los métodos para hacer esto son llamados los métodos
hermenéuticos (en un sentido más restringido).
Necesitamos todo el panorama metodológico para poder interpretar bien el texto bíblico, y
para luego poder pensar en cómo cierto pasaje nos capacita para nuestra participación en la
misión de Dios. Lo que necesitamos entonces es una lectura responsable de la Biblia.

Una lectura responsable es una lectura que toma en cuenta los contextos históricos y
literarios originales del libro, su relación con el resto de las Escrituras, su contribución a la
cosmovisión bíblica y cristiana, y su potencia para ayudar o dañar a personas en su vida
como creyente en el presente, en la que viven también en un cruce de cosmovisiones.


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Subtema 1.3: Introducción a las cosmovisiones

Propósito del tema
Explicar el concepto que queremos usar para conectar los diferentes subtemas dentro de
esta introducción al Nuevo Testamento, que es el concepto de ‘cosmovisión’.

Introducción
Primero damos una definición: ‘Una cosmovisión es un modelo del mundo que quía a sus
partidarios en el mundo. Estipula cómo ha de ser el mundo y de ese modo aconseja cómo es
que sus partidarios han de conducirse en el mundo.’ (Walsh & Middleton, p.18)
Entonces, una cosmovisión indica cómo percibimos la realidad. El teólogo inglés N.T. (Tom)
Wright explica que una cosmovisión consta de 4 elementos con los que podemos describir y
analizarla:

1. Provee historias a través de las que nosotros como seres humanos vemos la realidad.
A menudo estas historias son derivadas de una sola historia básica que en muchas
cosmovisiones encontramos escrita en un libro sagrado.
2. Estas historias forman la base para poder contestar las preguntas básicas que
determinan la existencia humana en todo el mundo.
a. ¿Quiénes somos?  identidad
b. ¿Dónde estamos?  medio ambiente
c. ¿Qué está mal?  problema básico
d. ¿Qué es la solución?  escatología redentora
3. Las historias y las respuestas a las preguntas básicas son expresadas en símbolos:
a. cosas/ utensilios/ edificios etc.
b. eventos/ acontecimientos/ fiestas etc.
4. La praxis (la práctica de nuestro estar en el mundo)  las normas y valores, las
costumbres etc.

Los 4 elementos se relacionan así:

Historia


Praxis Preguntas básicas


Símbolos

Cultura
La historia básica y las respuestas a las preguntas básicas forman el lado invisible de una
cosmovisión. Sus partidarios no tanto se dan cuenta de esto en su diario vivir. Se lo dan por
sentado. Los símbolos y la praxis forman el lado visible de una cosmovisión. Sobre todo los
símbolos son marcadores de nuestra identidad. Las personas que los observan forman ‘parte
de’ o están ‘dentro’. Los demás están ‘fuera’.
Este lado visible de una cosmovisión también se conoce como la cultura de cierta sociedad.
Entonces la cultura denota especialmente los símbolos y la praxis de una sociedad
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incluyendo las normas y los valores que son importantes en cierta sociedad. Todo esto une a
la sociedad y le proporciona un sentido de identidad, de dignidad, de seguridad y de
continuidad. Entonces, este paquete (la cultura) refleja la historia básica y las respuestas a
las preguntas básicas que forman el fundamento de una cosmovisión como su lado invisible.
Al analizar una cultura se puede hacer las siguientes preguntas:

Normas y valores:
 ¿Qué es visto por un pueblo como verdadero, bueno, hermoso, correcto, normativo o lo
contrario de esto?
Símbolos:
 ¿Qué son utensilios, cosas, edificios, instituciones etc. que son importantes para un
pueblo, o sea, que unen a la sociedad y le proporcionan un sentido de identidad, de
dignidad, de seguridad y de continuidad?
 ¿Qué son eventos, fiestas, acontecimientos históricos etc. que son importantes para un
pueblo, o sea, que unen a la sociedad y le proporcionan un sentido de identidad, de
dignidad, de seguridad y de continuidad?
Praxis:
 ¿Qué son costumbres que son importantes para un pueblo, o sea, que unen a la sociedad
y le proporcionan un sentido de identidad, de dignidad, de seguridad y de continuidad?
(p.ej. cómo comportarnos, relacionarnos con los demás, hablar, orar, vestirnos, trabajar,
jugar, comerciar, comer, realizar tareas agrícolas, etc.)

Muchos evangélicos han adoptado en el pasado una actitud demasiado negativa hacia la
cultura. Sin embargo, el Pacto de Lausana señala en el artículo 10: ‘La cultura siempre debe
ser probada y juzgada por las Escrituras. Porque el hombre es una criatura de Dios, algunos
de los elementos de su cultura son ricos en belleza y bondad. Pero debido a la caída, toda su
cultura está mancillada por el pecado y algunos de sus aspectos son demoníacos. El
evangelio no presupone la superioridad de una cultura sobre otras, sino que evalúa a todas
las culturas según sus propios criterios de verdad y justicia, e insiste en principios morales
absolutos en cada cultura. (…) Las iglesias han estado más esclavizadas a la cultura que
sometidas a las Escrituras. (…) Las iglesias deben de tratar de transformar y enriquecer su
cultura, todo para la gloria de Dios.’

En la interpretación bíblica es imprescindible estudiar cosmovisiones. Primero tenemos que
entender el contexto bíblico, en el cual vemos un cruce de tres cosmovisiones: la judía, la
grecorromana y la cristiana. Pero, como parte de una competencia hermenéutica, es muy
importante estudiar también el contexto del intérprete mismo y las cosmovisiones vigentes,
para darse cuenta de su comprensión previa y para luego poder aplicar el texto en una
manera fructífera.


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Las normas, valores, símbolos y costumbres se pueden ver en las siguientes áreas.


Para cada intérprete de la Biblia el análisis de su cultura (o culturas) local es de suma
importancia, investigando los 8 elementos del esquema en cuanto a las normas, valores,
símbolos y costumbres culturales que son expresados en ellas.

Cosmovisión y teología
Algunos términos importantes en el análisis de las cosmovisiones son religión y teología. Los
explicamos.
 Religión: se enfoca también a la praxis y a los símbolos, pero presta más atención al
hecho de que estos apuntan más allá de sí mismos, a una(s) historia(s) que los da(n) un
significado más amplio.
 Teología: se concentra a las preguntas y respuestas básicas, o sea el lado invisible de la
cosmovisión, y narra las historias sobre el ser humano y su mundo. Son historias que
involucran a un ser que sobrepasa lo material. Normalmente es un dios (o dioses). Por lo
tanto, la teología hace preguntas sobre la existencia de tal(es) dios(es), su relación con el
mundo en el que vivimos y lo que tal dios hace (si hace algo) para arreglar lo que está
mal en él.

Profundizamos más el concepto de la teología y su relación con los 4 elementos
mencionados de una cosmovisión. Analizando y narrando la historia/ las historias de una
cosmovisión y las respuestas que ofrecen a las preguntas básicas, la teología se enfoca
primero a los símbolos. Estos evocan poderosamente (parte de) una historia o las preguntas
y sus respuestas. Por eso la teología toma en cuenta los símbolos, ya que a menudo los
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símbolos de una cultura cuentan una historia más verdadera sobre la cosmovisión real de
sus partidarios, que las historias ‘oficiales’ o las respuestas ‘autorizadas’ no cubren.
Si los símbolos y la historia no se corresponden es parte del quehacer teológico preguntar
por qué es así y analizar y luego criticar lo que se debe cambiar o mejorar para nuevamente
tener concordancia entre la(s) historia(s) básica(s) y los símbolos.
La teología toma también en cuenta la praxis. Ella se integra con la historia, las preguntas y
los símbolos formando una totalidad inseparable. También la praxis nos podría ofrecer una
imagen más real sobre cómo realmente están las cosas. Por lo tanto, es parte del quehacer
teológico analizarla y criticarla si no hay concordancia entre la praxis y el resto de la
cosmovisión.
Resumiendo podemos decir que la teología subraya la dimensión de Dios en una
cosmovisión.



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Subtema 1.4: Teología bíblica y la Misión de Dios

Esta misión de Dios (missio dei) es el tema principal de la teología bíblica. En el marco de las
cosmovisiones (ver el tema 1 del curso El Nuevo Testamento: Un cruce de cosmovisiones) la
tarea más importante para la teología cristiana es contar la historia básica de la fe cristiana:
la historia de la salvación o la historia de la misión de Dios. Aquí entra en la escena la
disciplina dentro de los estudios bíblicos que se llama la ´teología bíblica´. Como disciplina
descriptica intenta resumir la historia básica, partiendo de un análisis profundo de los textos
bíblicos. O sea la teología bíblica se basa en un análisis exegético pero intenta contar la
historia básica coherentemente.
Hay varias maneras de resumir la historia básica. La primera ha sido tomada del libro de G.E.
Ladd, Teología del Nuevo Testamento, p.864.

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Otra manera para resumir la historia básica de la cosmovisión bíblica la ofrece Tom Wright.
Dice: ‘La historia es sobre un Creador y su creación. Sobre seres humanos que han sido
creados en su imagen y a los que se han recomendado tareas para hacer. Es una historia
sobre la rebelión de seres humanos y sobre la disonancia de la creación en todos los niveles.
Es particularmente una historia sobre el actuar del Creador, a través de Israel, y como clímax
a través de Jesús, para rescatar su creación. La historia continúa con el Creador actuando por
su propio Espíritu en el mundo para llevarlo a la restauración que es su destino querido para
él.’
El siguiente esquema, tomado del libro mencionado de Ladd, resume la narración así:



Tal análisis lleva al segundo elemento de una cosmovisión, que también es objeto de análisis
en la disciplina de la teología bíblica. La historia básica de una cosmovisión, como su
articulación fundamental, ofrece respuestas para las cuatro preguntas básicas de una
cosmovisión.

1. ¿Quiénes somos? Somos seres humanos, hechos en la imagen del Creador. Tenemos
responsabilidades en el mundo que tienen que ver con esta posición. Como iglesia somos
un nuevo movimiento, pero no tan nuevo porque decimos que somos el verdadero
pueblo del Dios de Abraham, Isaac y Jacob, el Creador del mundo. Somos el pueblo para
que el Dios Creador estaba preparando el camino usando a Israel como instrumento en
sus manos. Por eso somos como Israel: monoteístas, no politeístas paganos. Somos
diferentes al mundo pagano porque seguimos las tradiciones de Israel, pero a la vez
somos diferentes a los judíos en virtud de Jesús el Mesías crucificado y su Espíritu, y por
nuestra comunión en la que los marcadores de identidad de los judíos y paganos son
superados.
2. ¿Dónde estamos? Estamos en un mundo bueno y bonito, pero transitorio. Es la creación
del Dios en cuya imagen hemos sido hechos. No estamos en un mundo adverso, como se
imagina el gnóstico dualista. Tampoco estamos en un cosmos que merecería veneración,
como cree el panteísta.
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Vivimos en un mundo que fue hecho por nuestro Dios pero que todavía no acepta a él
como el único y verdadero Dios. Por eso estamos rodeados por vecinos que adoran a
ídolos. Por eso se comportan en maneras deshumanizantes e inmorales. El resultado de
esto es que somos perseguidos, porque recordamos a los poderosos que existe otra
manera para ser humano, y que en el mensaje de Dios y su Hijo se puede ver que su
reclamo de poder es cuestionado.
3. ¿Qué está mal? La humanidad se ha rebelado contra el Creador. La creación está lejos
del propósito con el que ha sido creado. Pero una cosmovisión cristiana rechaza
dualismos que asocian el mal con lo creado o lo físico.
Los poderes paganos siguen reinando el mundo y a veces aun entran en la iglesia. Hay
persecuciones desde afuera y herejías desde adentro. Detrás de esto hay poderes
satánicos, y todavía existen dentro del creyente fuerzas pecaminosas que tienen que ser
vencidas.
4. ¿Qué es la solución? La esperanza judía se ha realizado ya. El Dios verdadero ha actuado
en medio de su creación para vencer los dioses paganos y creando un nuevo pueblo a
través de quienes quiere alcanzar al mundo para rescatarlos del mal. Actuaba a través
del rey verdadero, Jesús, el Mesías judía, particularmente por su muerte y resurrección.
El proceso de implementar esta victoria no está completa todavía. Sigue el proceso a
través del mismo Dios que actúa a través de su Espíritu en su pueblo. En algún día el Rey
regresará para establecer un reino que es diferente a los que hay en el mundo. Al
suceder esto los que han muerto como cristianos resucitarán corporalmente para vivir
eternamente en la nueva creación. Todos finalmente reconocerán que Jesús es Señor y
justicia y paz triunfarán.

Luego la teología bíblica ayuda para pensar en la pregunta cómo la historia básica de la fe
cristiana da lugar a todo un conjunto de creencias básicas. Son tan importantes que se
puede decir que alguien que no las cree, ya no puede ser visto como partidario de la
cosmovisión cristiana. Aquí entran las doctrinas acerca de Dios, Jesús, el Espíritu, la Trinidad,
la Biblia, la iglesia etc. Luego hay en cada cosmovisión creencias consecuentes, que
proceden de las creencias básicas pero sobre estos puntos se puede tener diferentes
opiniones. No causan que uno ya no pueda ser llamado ‘cristiano’.
La teología bíblica puede estudiar estas creencias dentro del marco literario de los libros
bíblicos o de los dos Testamentos. Aquí vale la pena mencionar el principio reformado ´toda
la Escritura´, o sea un énfasis tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. En la
historia del cristianismo se ha visto y se ve todavía que a muchos cristianos les cuesta
conectar los dos Testamentos. Y esto tiene como resultado que más se dedican a la lectura
del Nuevo Testamento, olvidándose del Antiguo.
Es una práctica común estudiar por ejemplo la cristología de Pablo o la escatología de Juan.
Pero primeramente la teología bíblica enfocándose a la historia básica muestra un gran
interés en la teología propia, o sea la creencia básica acerca de Dios. ‘¿Quién es el Dios que
nos presenta la historia básica de la cosmovisión cristiana?’ Partiendo del ´toda la Escritura´,
y viendo entonces la unidad esencial entre los Testamentos hablemos de la historia básica
como la historia de la Misión de Dios (missio dei). Dios el Creador del mundo se da a conocer
en Israel y en Jesucristo. Por lo tanto: la teología bíblica es una teología misionera.
Dios es un Dios con una misión para ‘todas las naciones’ (Gen. 12:1-4; Salmos 72:11; Isa. 2:2;
Isa. 49:6). Hay que partir siempre de la creación. Dios se preocupa por su mundo como su
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creación (Juan 3:16). Como Creador tiene siempre una visión, que se puede resumir
bíblicamente en cuatro palabras (Tom Wright):
o Justicia
o Espiritualidad (o sea: verdadera adoración de Dios por la humanidad)
o Relación (entre Dios y la humanidad, y entre los humanos)
o Belleza

C. Wright en su libro La Misión de Dios. Descubriendo el Gran Mensaje de la Biblia, dice
(p.81): ´Con frecuencia esto se ha presentado como un relato de cuatro puntos: creación,
caída, redención y esperanza futura. Toda esta cosmovisión se funda en un monoteísmo
teleológico: es decir, la afirmación de que hay un Dios que está activo en el universo y en la
historia humana, y que este Dios tiene una meta, un propósito, una misión que en última
instancia se cumplirá por el poder de la Palabra de Dios y para gloria del nombre de Dios.
Esta es la misión del Dios bíblico.´
Dios el Creador se preocupa por la humanidad. Este Creador es también el Redentor, y como
tal tiene un plan (una misión) para (a pesar de la caída y sus consecuencias) poder realizar su
visión de (ahora) un mundo rescatado, renovado, bendecido. Nuestro Dios es un Dios que
actúa/ interviene/ se preocupa/ hace cosas maravillas. Este Dios Creador y Redentor es
también el Dios del pacto, primero con Israel. Quiere usar al pueblo de Israel como ‘bote
salvavidas’ para salvar a la humanidad. Luego envía al Mesías como clímax del pacto, para
rescatar al mundo.
Todo esto lo explica muy bien C. Wright en su libro. Habla de una hermenéutica misional,
como clave para entender la historia básica de la fe cristiana. Lucas 22:44-48 nos enseña tal
hermenéutica misional del Antiguo Testamento. Lo que necesitamos es una lectura
mesiánica y misionológica. Esto también se puede aplicar a la lectura del Nuevo Testamento.
Habla de dos focos:
- Foco cristológico: Israel y su Mesías tienen ya una función misional de ´ser luz para
las naciones´.
- Foco misionológico: No quiere decir que cada texto tiene algo que ver con la
evangelización, pero sí quiere decir que ´toda la Biblia nos presenta el relato de la
misión de Dios mediante el pueblo de Dios en su interacción con el mundo de Dios
por amor a toda la creación de Dios.´ (C. Wright, p.64)

Entonces, la tarea de la teología bíblica es mostrar 1) la unidad del mensaje bíblico,
enfatizando la coherencia en la historia básica de la fe cristiana como historia de la misión de
Dios y 2) enfatizar la diversidad dentro del mensaje bíblico.
Las Sagradas Escrituras son como una gran narración de la misión de Dios.
Hermenéuticamente tenemos que darnos cuenta ahora que nos es un río con un solo canal,
sino como una gran delta, lo cual implica diversidad. Las aportaciones de cada autor o libro
bíblico a la historia básica son importantes. Analizar esto ayuda para tener una comprensión
más completa y polifacética de la fe cristiana y también ayuda para pensar en cómo debería
expresarse la fe cristiana en los diferentes contextos del mundo contemporáneo. Y de esta
manera podemos cerrar el círculo y vemos que las tres disciplinas no se pelean sino que se
necesitan mutuamente para poder interpretar las Escrituras para nuestro tiempo y contexto.



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Lecturas para profundizar el tema 1
 Fee, G.D. y D. Stuart, La Lectura Eficaz de la Biblia, Editorial Vida, 1985, cap. 1
 Elwell, W.A. & R.W. Yarbrough, Al encuentro del Nuevo Testamento, Editorial Caribe,
1999, p.17-35
 Ladd, G.E., Teología del Nuevo Testamento, CLIE, 2002, p.45-55; 860-872
 Walsh, B.J & J.R. Middleton, La visión transformadora, Editorial CLIE, cap. 1
 Wright, C., La Misión de Dios. Descubriendo el Gran Mensaje de la Biblia, Ediciones
Certeza Unida, Barcelona, 2009, Parte 1