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Brathair 5 (2), 2005: 55-82

ISSN 1519-9053

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Religio e Magia entre os Vikings:
Uma Sistematizao Historiogrfica




Prof. Dr. Johnni Langer

Ps-doutorando em Histria Medieval pela USP,
bolsista da FAPESP.
Johnnilanger@yahoo.com.br





Resumo
O presente trabalho rene a historiografia em torno do tema da religio e magia nrdica,
desde os clssicos at as mais recentes pesquisas. O objetivo deste artigo fornecer aos estudiosos
da Escandinvia um referencial bibliogrfico e analtico em lngua portuguesa sobre o tema.
Palavras-chave: Religio e magia, Escandinvia Viking, Idade Mdia


Abstract
The present paper unites the historiography on the theme of religion and Nordic magic,
since the classics to the most recent researches. This article aims to supply the studious of the
Scandinavia with a bibliographical and analytic reference in Portuguese language about the theme.
Keywords: Religion and magic, Viking Scandinavia, Middle Ages





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1. ELEMENTOS BSICOS DA RELIGIOSIDADE ESCANDINAVA PR-
CRIST:
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Entre os Vikings no existia um termo definido para religio e, segundo Boyer,
ocorriam prticas religiosas e no uma nica religio: inn forni sir (a prtica antiga, o
paganismo) em oposio ao inn ni sir (a nova prtica, o cristianismo) (Boyer, 2004a:
337). Durante o sculo XIX, com a criao de referenciais nacionalistas para os pases
escandinavos, o antigo esprito Viking passou a ser visto enquanto uma unidade cultural
e o neo-paganismo uma religio alternativa para os padres desta poca. Com isto,
algumas das primeiras investigaes sobre a f dos antigos nrdicos passaram a
considerar certa unidade de princpios, como assevera o historiador Rudolph Keyser no
livro The religion of the northmen, de 1854. Esse referencial romntico reforava um
passado em comum, necessrio para a consolidao do esprito nacionalista noruegus e
sueco durante o Oitocentos (Lnnroth, 1997: 238).
Atualmente as pesquisas acadmicas indicam que a religio nrdica durante a
Escandinvia Viking (sculos VIII a XI d.C.) no possua centralizaes em nvel
teolgico ou organizacional, no tinha templos, dogmas, sacerdotes especializados (sem
castas ou iniciaes), oraes, meditaes, reduzindo-se a cultos e tendo a magia como
essncia (Boyer, 1995: 88-89). Os principais cultos eram relacionados aos ciclos
sazonais ou situaes de crise: batismo, funerais, sagrao de terras e templos,
juramentos (Dubois, 1999: 123).
Ao contrrio do cristianismo, no paganismo escandinavo no existia uma teologia
sistematizada, sem conceitos absolutos de bem e mal, com idias vagas e conflituosas
sobre a vida aps a morte. Aquele no concedia muito espao para a espiritualidade
individual, mas primeiramente realizava observaes corretas dos rituais, sacrifcios e
festivais. Como em outras religies politestas, os deuses pagos presidiam os diferentes
aspectos da vida humana (Haywood, 2000: 146). Autores como o historiador norte-
americano Thomas Dubois so contrrios a concepes monolticas da religiosidade
nrdica, noes de centralismo ou unidade de f. Existiriam vrias e diferentes
comunidades religiosas dentro da Escandinvia Viking, apesar de certas manifestaes
ou conceitos manterem unidos muitos membros da comunidade, independentemente da
conscincia religiosa, incluindo atitudes sobre morte e sagrado, algumas vises sobre
deuses e rituais (Dubois, 1999: 206). O conceito de variao regional algo seguido
pela maioria dos acadmicos a respeito da temtica: As idias sobre os deuses deviam
variar de um distrito para outro (...) Muitas pessoas deviam dar mais ateno aos
espritos da regio, por exemplo, que aos grandes deuses (Davidson, 2004: 181-182).
A religiosidade Viking reduzia-se a gestos significativos, com uma segunda
inteno muito utilitria que respondia ao dou para que me ds, a costumes e prticas
imediatamente realizveis, ou seja, era uma religiosidade extremamente empirista. O
escandinavo escolhia um fulltru (protetor), com quem mantinha relaes de tipo muito
pouco comum, o chamava de seu amigo querido (kaeri vinr) e at levava um amuleto
com sua imagem. O nrdico mantinha relaes de tipo pessoal e utilitrio com o deus ou
deuses que havia decidido reverenciar, uma espcie de contrato. Fora das grandes
celebraes dos solstcios, o Viking no era particularmente religioso, tampouco
manejava um conjunto de concepes de tipo abstrato com respeito ao divino. Este
homem pragmtico, realista, no praticava a orao, a meditao, nem a mstica. Em
certo sentido, o contrato era a noo essencial neste universo mental. Quando
necessitava, ele invocava o seu deus particular sob a forma de petio (bidja) e no de
reza: se eu te ofereo isso ou aquilo, tu me dars ou me conceders outra coisa em
troca (Boyer, 1997: 188, 213-217).
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O paganismo nrdico era de natureza tolerante, sem fanatismos nem adorao
extremada. No existiu em total isolamento com a Europa crist (Graham-Campbell,
1997: 174). Exemplo disso foi a influncia do cristianismo nos ltimos anos da Era
Viking, como demonstra a inscrio de Virring, Jylland (Dinamarca): rr vigi essi
kuml (rr abenoe estas runas). Esta frase no indica uma expresso da f nrdica
original, mas uma adaptao ao costume de abenoar do cristianismo (Sawyer, 2000:
128).
Para entendermos a mentalidade religiosa dos Vikings, segundo Rgis Boyer,
necessrio relacionarmos trs eixos profundamente relacionados entre si: uma sociedade
profundamente rural, realista e pragmtica e que concedia privilgio a uma magia
fatdica (Boyer, 1987: 19). Segundo Boyer, a funo dumeziliana
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mais importante da
religiosidade nrdica foi a fertilidade-fecundidade. O privilgio magia caracterizou-a
como uma religiosidade de tipo xamnico, que operava principalmente na tentativa de
obter conhecimento nos mundos sobrenaturais, para descobrir o segredo dos mortos
para os vivos (Boyer, 1995: 158). A famlia era o centro da comunidade, estreitamente
relacionada com a fertilidade-fecundidade, em uma sociedade totalmente rural, de paz e
prosperidade. Deste modo, a religio era muito mais baseada no culto do que no
dogmtico e metafsico, uma religiosidade baseada em atos, gestos e ritos significativos,
girando em torno do sacrifcio. A religio Viking no existia sem ritual e abordava
exclusivamente o culto aos ancestrais (Boyer, 2004a: 336, 346):

uma religio que ignorava o suicdio, o desespero, a revolta e mais
do que tudo, a dvida e o absurdo. Uma religio da vida: de vida,
simplesmente (Boyer, 2004a: 341).
A essncia, o esprito da religio escandinava antiga se encontra
magnificamente exprimido na Yggdrasill, que simultaneamente fonte
de toda a vida, de todo saber e de todo destino. Eu diria mais: se, como
eu penso, o destino, a idia original que se fez a mais antiga dos
escandinavos (...) o destino, fora de vida ativa, o destino, saber divino,
Yggdrasill a expresso puramente simblica de todo este complexo
mental (Boyer, 1981: 213).

Para o historiador norte-americano Thomas Dubois, a antiga religiosidade nrdica
deve ser entendida em um ponto de vista antropolgico. So comunidades
descentralizadas de f, estruturas locais relacionadas com deidades especficas,
ocorrendo uma interao com sistemas religiosos de povos vizinhos econmica e
geograficamente relacionados. Ou seja, no era um sistema de f isolado, mas recebia
influncias externas, devido a casamentos interculturais, viagens a longas distncias,
migraes, etc. (Dubois, 1999: 42).


1.1 Sacerdcio

Segundo Rudolph Keyser, os sacerdotes nrdicos no constituam uma ordem
separada da populao comum, e a diferena entre laico e sagrado era inexistente. No
existia sacerdote profissional e a responsabilidade cabia ao rei ou chefe local (Haywood,
2000: 146). Para Boyer, jamais teria existido uma casta de sacerdotes ou servidores
encarregados do sagrado, no se conheciam ritos de iniciao ou cerimnias de
formao de sacerdotes entre os Vikings. O ocidental moderno projeta nos Vikings a
imagem dos druidas e dos sacerdotes cristos (Boyer, 1997: 67, 42).
Reis e chefes eram os ministros da f dos deuses. O conselho de sacerdotes
descrito por Snorri Sturluson certamente foi um erro de interpretao das fontes, uma
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viso anacrnica. Durante certo tempo, foi utilizado o termo drtnar (mestre) para os
sacerdotes dos Ases. Mas a palavra mais comumente utilizada nas fontes foi goar e
hofgoar. O primeiro termo foi derivado de deus (go) e significa servidor de uma
divindade. O segundo significa superintendente de um templo. O termo goi foi
universal na Islndia, mas muito raramente mencionado fora dela. Na Escandinvia em
geral, as fontes mencionam a palavra atendente de templo (varvettu hof),
mantenedor dos sacrifcios (Hldu upp bltum). Na Noruega, era o Hersir (baro ou
soberano de um hera, distrito) quem efetuava a funo de sacerdcio, sendo este o
termo empregado tambm para sacerdote, mas na Islndia este termo era inexistente
(substitudo por Goor). Reis e Jarls (condes) eram diretamente responsveis pelos
festivais sacrificiais, atendendo aos habitantes de uma regio. Alguns sacerdotes
tambm parecem ter tido a funo de educadores, sob a forma de narradores pblicos,
efetuando sob a forma oral a transmisso de conhecimentos religiosos e a perpetuao
de poemas mitolgicos (Keyser, 1854).
Mulheres tambm participavam da conduo de sacrifcios e de outros ritos para
adorao dos Ases, e no caso da Islndia presidiam a templos (denominadas de Gyia
ou Hofgyia) ou praticavam a profecia. A sacerdotisa possua um sinal desta funo
um colar que a Arqueologia oferece alguns exemplares, como o de Alleberg
(Vastertgotland, Sucia, sc. VI, feito todo em ouro), onde figura uma personagem que
representa uma sacerdotisa. Tambm no podemos afirmar que existia um corpus
constitudo de sacerdotisas (Boyer, 1997: 67). As mulheres aparecem muito mais nos
rituais da casa e da famlia do que nos ritos pblicos. Mas existem dois casos especiais
citados no Landnmabk, onde duas mulheres so citadas como substitutas do chefe de
famlia (Dubois, 1999: 66).
Na Islndia, os chefes de famlia tornaram-se os executantes dos ritos do blt ou
sacrifcio sem-divinatrio e semi-propiciatrio (sculo IX e incio do X). Um certo
nmero de pessoas importantes possua o ttulo de goi esta noo evolura em
seguida, para o caso islands, em um sentido poltico e jurdico (Boyer, 1997: 67).
Tambm em muitos distritos islandeses, os goar serviam como mantenedores da
ordem e negociadores de disputas legais, advocacias, diplomacias e fora. Como no
existiam reis nesta regio, os goar serviram como uma espcie de lderes locais
circunstanciais (Dubois, 1999: 66), mas mesmo assim nunca formaram uma classe
social definida. Para tornar-se goi, o fazendeiro no passava por nenhuma investidura
formal, no havia juramento da funo, nenhuma promessa ante uma divindade, apenas
era responsvel pelas mnimas diretrizes definidas pela lei e pela presso da opinio
pblica. O goor (a poltica oficial da comunidade) garantia ao lder uma autoridade
formal (Byock, 2001: 120).
Esta religio, como em certas sociedades fundadas inteiramente sobre a noo de
famlia, reservava certas funes do tipo religioso ao principal representante do cl
(Boyer, 1997: 67). Era a famlia que executava as obrigaes dos cultos, e como entre
os antigos germanos, as formas ritualsticas eram antes privadas do que pblicas. O
chefe de famlia era o executante de todos os grandes rituais sazonais ditados por um
evento (casamento, nascimento, funerais, cerimnia do aettleiing introduo de um
novo herdeiro em uma famlia), ou um sacerdote (goi) em caso de sacrifcio (blt).
No plano ritual, a especializao familiar do culto se faz conhecer igualmente pelo
ndvegi, o assento sagrado reservado ao chefe da famlia, o signo das prerrogativas
religiosas. A famlia tambm era o fundamento do direito, ela era a garantia da paz e sua
dissoluo considerada uma blasfmia e um sacrilgio. A relao entre religio e direito
foi muito antiga entre os germanos, como podemos perceber no mito de Tr (Boyer,
1987: 29). Os procedimentos jurdicos eram conectados com a religio, e a justia e a lei
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deveriam ser reprodues da fala dos deuses. Juramentos (eir) eram regulamentados
pelo paganismo e muitos sagrados, geralmente solenizados em templos e grandes
assemblias (ing), tendo as divindades Ases como testemunhas (Keyser, 1854).
Os valores de fertilidade e fecundidade predominavam nas sociedades germnicas.
Era um mundo concebido sobre a frmula r ok frir, anos fecundos e paz. Os bons reis
e chefes de famlias eram os que assumiam a funo dos grandes ancestrais, fertilizando
simbolicamente a terra e trazendo a paz coletiva (a palavra rei, konungr, tem raiz com a
idia de famlia, kyn). Na Saga de Viga-Glmr, o zelador do deus e de sua devoo
preferia ter objetos intermedirios de adorao, que denomina de fulltri e que
personalizam a divindade. Assim, Viga-Glmr possua uma lana e um manto que eram
claramente smbolos do deus inn. A manuteno da sacralidade pblica requeria um
investimento de tempo e poder, e sua dessacralizao clamava por uma imediata e
decisiva retribuio (Dubois, 1999: 44).


1.2 Festivais religiosos

Os festivais religiosos tinham conexo com eventos astronmicos importantes,
como equincios e solstcios. A Ynglinga Saga de Snorri menciona 3 principais festas, a
do comeo do inverno (festejada com sacrifcios humanos), a do solstcio de vero (para
crescimento da lavoura), e as do sumarml, para vitria. Os principais festivais eram o
sumarml, o sumarblt e o midvinterblot.
Sumarml tempos de vero, celebrados no incio de abril na Escandinvia,
enquanto que na Islndia eram entre 9 a 15 de abril.
Sumarblt solstcio de vero, em fins de junho. Festa com poucas informaes.
Festival de inverno eram trs ou mais noites no final de outubro na
Escandinvia, enquanto que na Islndia eram celebrados de 11 a 18 de outubro.
Consistiam em rituais familiares ligados aos membros de uma casa. Os rituais
envolviam blts e eram presididos por uma mulher (Dubois, 1999: 209).
O midvinter, tambm denominado de Jol (Yule), era a festa do solstcio de inverno
(final de dezembro), onde os mortos eram comemorados. Na Ynglinga Saga, os festivais
eram ordenados para o deus inn, com sacrifcios para um ano bom, e o Yule para a
prosperidade e vitria. Os festivais eram especialmente realizados em tempos de paz,
para a unidade do povo, e em ocasies de grande religiosidade e importncia social. A
cada nove anos ocorria um grande festival em Uppsala e em Lejre, na Dinamarca
(Macculloch, 1948: 144). Na comemorao tradicional do Jl ocorria pelo menos a
imolao de um animal oferecido s divindades da fertilidade-fecundidade, as dises e/ou
elfos, neste caso disablt ou alfablt. O ritual durava 13 dias, com uma grande festa
sacrificial homenageando os mortos do cl: o momento em que eles passavam no ar sob
a forma de caadores (ou hordas selvagens conduzidas por inn). O banquete que
tradicionalmente se desenrolava nesta ocasio era destinado ligao entre vivos e
mortos (Boyer, 1997: 90).


1.3 Centros religiosos

Trondelag (Noruega) no sculo X, local camponil dedicado a sacrifcios de
animais, especialmente cavalos, que eram oferecidos aos deuses inn, Njord, Freyr e
Bragi, na esperana de melhores colheitas (Haywood, 2000: 147).
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Gamla Upsala (Sucia) cemitrio real do perodo pr-Viking e importante centro
de culto pago na Era Viking. As cerimnias eram realizadas no alto de um montculo,
onde posteriormente foi construda uma igreja crist. Um grande sacrifcio era realizado
a cada 9 anos, onde nove tipos de machos de cada espcie eram enforcados para o deus
inn (Haywood, 2000: 196).
Lejre (Dinamarca) Segundo o alemo Thietmar de Merseburg (1016), 99
humanos, o mesmo nmero de cavalos, um nmero desconhecido de galos e cachorros
eram sacrificados em um festival feito a cada nove anos, durante o ms de janeiro. Na
regio de Illerup Adal (Dinamarca) foram encontrados crnios de cavalos separados por
lanas e um dos mais antigos vestgios de mossfynder (ao votiva), um barco funerrio
(Haywood, 2000: 120).



Figura 1: Reconstituio do sacrifcio do cavalo em Lejre, Dinamarca. Ilustrao de
Nigel Pennick. Fonte: JONES & PENNICK, 1997: 139. O cavalo foi um dos animais
mais sagrados entre os Vikings, smbolo do deus Freyr e indicativo do status social.
Pennick baseou sua ilustrao em vestgios arqueolgicos da regio de Illerup Adal
(Dinamarca), onde foram encontrados vrios restos de cavalos sacrificados, alm de
armas e objetos rituais.


1.4 dolos e imagens

Os Vikings esculpiam imagens de suas divindades em madeira, metais e pedra.
No sobreviveu nenhum dos dolos mencionados pelas fontes, principalmente pela ao
do processo de cristianizao na Escandinvia. As fontes abundam em descries de
idolatria, a exemplo das trs esttuas presentes no templo de Uppsala, erigidas a inn,
rr e Freyr. Em geral, as fontes no mencionam esttuas a inn, enquanto rr
largamente citado, como no templo de Hundsthorp, adornada de ouro e prata, ou o
templo de Gudbrandsdal, coberta de anis de ouro. Balder possua uma esttua no
templo de Sokn, enquanto imagens de Freyr eram ornamentadas de ouro e prata na
Islndia. Tambm um dolo de prata representando Freyr existiu no adoratrio do rei
Agir (Keyser, 1854).


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1.5 Templos, edifcios e espaos sagrados

Locais sagrados e de culto (bosques, fontes, poos, locais altos, montanhas) so
mencionados nas fontes como V, Hrgr e Hof, mas sem descries pormenorizadas. O
Hrg pode ser um altar de pedras ou um espao para sacrifcios (especialmente um
crculo de pedras), consagrado a certas divindades. Outras expresses so goahs (casa
dos deuses) e blths (casa de sacrifcio). O chefe Throrolf Mostrarskegg, em seu
templo de rr na ilha Moster, edificou uma plataforma com uma esttua da mesma
divindade. A porta de entrada situava-se na lateral do templo, ladeada por colunas
sagradas, com uma plataforma e altar em seu interior. Muitas edificaes religiosas
foram descritas como portando grandes anis e correntes em suas portas, a exemplo de
Uppsala e dos templos da Noruega. No Livro da colonizao, um escaldo chamado
Sigvatr rarson afirmou que uma sala comum da fazenda, skli, foi
momentaneamente convertida em templo para a celebrao de grandes sacrifcios ou
cerimnias familiares (Keyser, 1854).

Uma religiosidade profundamente inserida na paisagem natural - desde os
primrdios essa relao com a natureza foi tpica da sociedade nrdica. A prpria idia
da rvore csmica, Yggdrasill, mostra-nos como um elemento da natureza campestre
podia tornar-se preponderante na viso de mundo. Florestas, cachoeiras, colinas, pedras,
bosques e rvores possuam forte atratividade para os escandinavos, alm de remotas
representaes rupestres de astros como o Sol e a Lua. Estes so os terrenos dos
Landvaettir, os espritos tutelares das regies naturais. Contudo, tambm as regies
selvagens abrigam os espritos dos humanos mortos, muitas vezes montanhas foram
consideradas sagradas, como Helgafell, na Islndia, mas de maneira geral, os mortos
eram enterrados prximos s famlias, pois a essncia do paganismo nrdico era o culto
aos ancestrais. A comunidade familiar era o nico suporte e base da religio pag,
essencialmente rural e sem centralizao: o elemento primordial da mentalidade
germano-nrdica era o aett ou o kyn, a famlia ou o parentesco (Boyer, 1987: 22).


1.6 Invocao de divindades

Durante a Idade do Ferro os deuses comearam a ser individualizados na
Escandinvia. Na parte dos zeladores dos cultos, essa passagem para a
antropomorfizao foi ntida (Boyer, 1981: 86). Segundo o historiador Rudolph Keyser,
todos os deuses Ases eram invocados e adorados pelos nrdicos, mas somente poucos
foram mencionados pelas fontes literrias (Keyser, 1854).
inn foi muito venerado no norte da Alemanha, ilha de Gotland, Dinamarca e
Sucia, mas principalmente pela aristocracia nestas duas ltimas regies. Alguns
indcios apontam a origem de seu culto na ilha de Gotland (Davidson, 2004: 45). O
odinismo instalou-se na Escandinvia depois do culto aos Vanes (Davidson, 2004: 126).
Os cultos a esta divindade foram associados ao poder real. A influncia deste deus
aumentou a figura do rei como preponderante na comunidade, especialmente durante o
perodo de centralizao das monarquias durante o sculo X d.C. (Davidson, 2001:
100).
rr era especialmente cultuado pelo povo noruegus e islands, sendo mais
preferido do que qualquer outra divindade do panteo. Existiam centros adoratrios a
ele na ilha de Moster, Randsey, Naumdal, Gudbrandsdal, mas o principal centro era em
Mri, na Noruega (Keyser, 1854). O smbolo do martelo era utilizado em cerimnias de
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casamento e funerais. rr tambm era invocado pelas pessoas para questes de
conflitos. Era muito pouco adorado na antiga Germnia (como Donnar). o nico deus
em que sobreviveram poemas em seu louvor (Davidson, 2001: 103).
Njr era objeto de zelosa adorao pelos nrdicos, sendo criados numerosos
templos e locais de sacrifcio (Keyser, 1854).
Freyr possua adoratrios como o do chefe Ingemund Thorsteinsson em Vatnsdal
ou de Thorgrim de Sjbol, ambos na Islndia. Como Freyja, seu culto majoritrio foi na
Sucia. Freyja foi a divindade favorita dos Svar, que habitavam a regio sul da Sucia e
era mais venerada pelos germanos do norte, enquanto os do sul preferiam Frigg. Alguns
dos principais ritos a Freyr consistiam em duelos de cavalos, enquanto que para Freyja
envolviam o casamento ritual (Davidson, 2004: 84).
A venerao a Balder somente mencionada na Frithjf Saga, especialmente em
um grande templo em Sokn. Fora disto no h indcios de cultos, ocasionando
problemas de interpretao sobre sua origem na mitologia e na religiosidade
escandinava (Davidson, 2001: 93).
Tyr (Tiwaz) foi substitudo por inn na Escandinvia Viking, mas sua funo
como protetor da ordem e da lei permaneceu (Davidson, 2004: 48).
Forseti era adorado pelos Frsios, especialmente na ilha de Foseteslant (atual
Helgoland) (Keyser, 1854).
Skjold, filho de inn, foi venerado na ilha de Skaane, sendo considerado o
ancestral dos reis da Dinamarca, os Skjoldings (Keyser, 1854).



Variante solar
(Fora/Direito/Guerra)
Variante lquida
(Fora/Cincia/Poesia/Magia)
Variante telrica
(Fora/Fertilidade)
Ordem:
Tr, rr, Baldr, heris
solares (Helgi/Sigurdr)
inn Vanes:
Njorr, Freyr, Freyja
Desordem:
Surtr, Loki, Hor

Quadro I: As principais deidades e heris nrdicos (Boyer, 1981: 112).


1.7 Conflitos, disputas e mudanas entre os cultos

Vrios pesquisadores j atentaram para a disputa interna que existiu na
religiosidade escandinava, tanto em termos de classes sociais quanto em termos de
rivalidades entre pantees. A idia mais comum que o culto aos Vanes j existia na
Escandinvia, comum na Noruega e Sucia, cuja soberania posteriormente foi
contestada pela entrada do culto a inn via Alemanha. Tambm certo grupo de
deidades femininas (Asynjur) teria sido acrescentado aos Aesires com o tempo
(Macculloch, 1948: 101). Este conflito teria sobrevivido na descrio mitolgica da
guerra entre Ases e Vanes, como teorizou Georges Dumzil, enfatizando uma rivalidade
entre cultos da magia versus cultos da fertilidade (Davidson, 2004: 142). As prticas
funerrias tambm seriam indcios de diferentes formas de rituais na Escandinvia,
sendo as inumaes indcios de cultos a fertilidade (aos Vanes e ao deus rr),
cremao (ao deus inn) e abrigos morturios (ao deus Freyr) (Davidson, 2004: 126).
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A mudana de culto tambm foi comum na Escandinvia. Na Egill Saga 56,
percebemos que o heri Egill Skallagrimsson abandonou o culto a rr, a f original de
sua infncia na Islndia e passou a cultuar o deus inn. Esta mudana foi originada de
suas viagens ao continente. De forma similar, o chefe islands Viga-Glmr abandonou
sua adorao a Freyjr, para confiar em inn, tambm depois de visitar a Noruega
(Viga-Glums Saga 6).
Os adeptos de inn no gostavam dos rituais a Freyr, considerados afeminados
(Davidson, 1987: 72).
Situaes de disputa ou rivalidades foram agravadas com ataques a regies
sacralizadas de outros cultos, como percebemos na Eyrbyggja Saga 9, onde o terreno
sagrado de ornes foi intencionalmente corrompido com excrementos, ou na Franfkels
Saga 5, que descreve a fazenda de Hranfkels, onde um garanho dedicado ao deus Freyr
foi corrompido, e o dono viu-se obrigado a escravizar o criminoso como remisso da
honra.
Insultos, difamaes e blasfmias eram baseadas em normas de transgresso do
sagrado e das leis. A ofensa aos deuses era algo comum, geralmente utilizada como
forma de humor, mas tinha limites bem determinados. Geralmente era utilizada
diretamente para adoradores de outros cultos, mas possua penalidades que incluam o
banimento (North, 2000: 386, 394).


1.8 Hierogamia

O rito da hierogamia (casamento sagrado) foi atestado no mundo nrdico desde a
Idade do Bronze (1800-400 a.C.), principalmente em gravuras rupestres que
freqentemente trazem um homem e uma mulher copulando, enquanto uma terceira
figura consagra o ato por meio de um brandir de machado ou martelo (como, por
exemplo, nas gravuras rupestres de Bohusland, Sucia). O martelo enquanto smbolo de
fertilidade e matrimnio sobreviveu com os Vikings.
Segundo Rgis Boyer, a hierogamia simbolizava a unio entre o cu e a terra e
estava particularmente relacionada ao culto dos Vanes. Ainda segundo Boyer, certo
culto de pedras esculpidas (bautasteinar), registrado em algumas reas da Escandinvia,
serviu como prova de um culto flico que possua a mesma interpretao o coito era
praticado nos campos cultivados na espera de uma boa colheita (Boyer, 1997: 81).
Hilda Davidson tambm faz referncia ao desenho de uma urna de incinerao da
Idade do Bronze (Dinamarca), onde um homem e uma mulher esto avanando um para
o outro de braos abertos, e o homem aparece excitado. Outra referncia desta autora
so as placas de folha de ouro de Helgo, Sucia (da Era pr-Viking e Viking),
representando o casamento divino entre deuses da fertilidade (Davidson, 1987: 83).
Na realidade, as fontes literrias para a Era Viking (Eddas e Sagas) no descrevem
objetivamente nenhum rito sexual hierogmico praticado ipsis literis pelos
escandinavos, mas Boyer lembra de algumas prticas sexuais que certamente tem
sentido de fertilizao (como a da escrava do funeral descrito por Ibn Fadlan, que, antes
de ser morta, fez sexo com os guerreiros presentes um sentido de propiciao para a
vida ps-morte). Ele ainda lembra os motivos simblicos presentes na Rgsula e na
rymskvia (Edda Maior), relacionados a hierogamia (Boyer, 1981: 171).
Dubois tambm recorda o simbolismo presente na histria de Freyr e a giganta
Gerdr Freyr representaria um sinal de triunfo da fertilidade perante a frigidez dos
gigantes (associados ao inverno, montanhas e os mortos) e a histria de Njord e Skadi,
ambas extremamente importantes para religies de base agrria (Dubois, 1999: 55-56).
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Outros autores tambm identificam estas mesmas placas como simbolizando a origem
mtica de algumas dinastias reais (Sorensen, 1999: 215).
A sobrevivncia desta hierogamia simblica pode ter ocorrido em dois nveis, nos
cultos privados e nos pblicos dedicados ao deus Freyr. O privado era o executado pelas
famlias, e prova disso so as placas de ouro de Jaeren e as de bronze de Rallinge,
Sucia. Elas foram encontradas em fazendas e casas de agricultores, e representam o
casal Freyr-Gerdr. Este culto pode estar conectado com outro culto privado de Freyr,
aquele que mantinha um pnis de cavalo embalsamado (que era passado de mo em
mo, por homens e mulheres, todos recitando uma frmula apropriada). Entretanto, as
fontes literrias no descrevem detalhadamente estes ritos, no existindo possibilidade
dos historiadores entrarem em maiores detalhes sobre que poca exata eles eram feitos,
em que situaes, quanto tempo duravam e o que faziam exatamente nestes ritos. Tanto
o pnis quanto as placas podem remeter tanto a prticas de devoo para fertilidade da
terra a ser cultivada, quanto a fertilidade do casal ou de uma famlia o mesmo sentido
que as antigas prticas de hierogamia. Outro aspecto envolve as cerimnias pblicas.
Elas envolviam uma carroa, de maneira muito semelhante descrita por Tcito para a
deusa Nerthus. No Flateryarbk foi descrita uma cerimnia, onde uma carroa era
puxada por bois e conduzida por uma jovem denominada noiva de Freyr. A carroa
percorre todas as fazendas da regio. Neste caso no existe mais a unio sexual entre um
homem e uma mulher, mas apenas seu sentido simblico.


1.9 Concepes de alma e espiritualidade

Os germanos possuam uma concepo de alma interna, hamr (forma) e fylgja
(acompanhante), o duplo fiel que todo humano possui. O hamr suscetvel de sair do
corpo, desafiando as leis de espao e tempo. possvel que esta noo tenha sido
influenciada pelo xamanismo (Boyer 1995: 96).
A palavra hamr designa a forma interna que cada um possuiria. Como dito,
suscetvel de evadir-se do suporte corpreo, que entra em catalepsia ou levitao. O
hamr capaz de retornar para outros locais ou outras pocas, com a finalidade de
acompanhar as misses com a forma de seu possuidor. Ele assume uma forma animal,
em geral simblica de seu suporte. Uma vez que a empreitada est cumprida, ela
regressa ao corpo de seu possuidor. A origem destas imagens pode remontar aos lapes,
que ocupavam a Escandinvia antes dos germanos (Boyer, 1997: 74). Existem relaes
entre a hamr e as representaes de lobisomen, de homens transformando-se em lobos
durante a noite (hamrammr, rammaukin, eigi einhamr) (Boyer, 1997: 74, 87).
A fylgja uma entidade sobrenatural (esprito tutelar), geralmente feminina, que
est ligada a um indivduo e que lhe acompanha pela vida toda, sendo visvel quando a
morte aproxima-se, sendo espritos tutelares com funes semelhantes as das valqurias,
dises e hamingja (Boyer, 1995: 104, 108). o vocbulo etimologicamente relacionado
alma mais antigo e tambm designa no nrdico antigo as membranas placentrias que
envolvem a criana no momento de nascimento. O verbo fylgja significa seguir, no
sentido de acompanhar. Este duplo possui a mesma imagem que seu suporte material,
mas tambm uma figura simblica animal. A fylgja da famlia conhecida como
Aettarfylgja (Boyer, 1997: 61). Na Hellgaquiva hjrarzsomar, a fylgja de Helgi
aparece sob a forma de uma mulher andando com lobo e cobras.
Assim, hamr e a fylgja so os constituintes internos da espiritualidade do homem,
enquanto o hugr (equivalente ao mana polinsico, a alma do mundo) o externo, mas
todos possuem relao direta com o destino e os mortos (Boyer, 2004a: 353). O hugr
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seria a alma do mundo, que se manifesta ao homem no momento de situaes reflexivas
(espirros, bocejos, coceiras) ou, mais geralmente, graas a palavras mgicas, com fins
cognitivos, ou ainda, em sonhos e aparies. Este hugr podia realizar atos benficos ou
malficos: morder (bta), cavalgar (ria) e se manifestar por meio de pesadelo (mara)
(Boyer, 1997: 85-86, 218).
Por mais individualistas que os nrdicos tenham sido, suas representaes so
fortemente alargadas com a idia de famlia, de cl. Assim, temos o conceito de
hamingja, a figura tutelar de um cl, relacionada especialmente com a personalidade
deste mesmo cl, como a descrita na Saga de Viga-Glmr, onde uma gigantesca mulher
surge ao heri, exatamente no momento em que ele morre, encarnando valores de
proteo, ou seja, a forma com que o destino se aplica a uma famlia (Boyer, 1995:
97). Tambm existia a noo de aettarfylgja, a fylgja atrelada a toda uma famlia e
encarregada de velar por sua prosperidade (Boyer, 1987: 29). A hamingja podia ser
alterada, como conseqncia do duelo entre cls familiares (hamingjaskipti) (Boyer,
2004a: 358).
A noo do nada no existia entre os Vikings, era totalmente estrangeira. A
morte no era jamais um termo absoluto nem mesmo uma ruptura radical, era
considerada uma simples mudana de estado. Morrer era simplesmente passar ao estado
dos ancestrais, com o saber e poder tutelar. Pode-se retornar sob outra forma
reencarnao ou metempsicose, que era limitada ao cl. Perpetuar um nome era
necessariamente ressuscitar um ancestral, relacionado ao al, o patrimnio indivisvel
que se transmite de gerao para gerao (Boyer, 1987: 39).
No ocorria uma demarcao clara entre vivos e mortos. A circulao de um
domnio e outro no era jamais interrompida os mortos freqentemente vinham
informar aos vivos sob a forma de aparies ou revelaes. A mentalidade germnica
no possua uma conscincia clara de outro mundo: o cristianismo que o introduziu.
Se analisarmos as fontes literrias, no teremos somente um e sim vrios mundos
intercalados. Os mortos so os guardies do cl e se comunicam com os vivos atravs de
sonhos, aparies, signos e smbolos (Boyer, 2004a: 354).
O destino no era jamais individual, mas sim inscrito dentro de uma perspectiva
de uma famlia, extremamente dotada de uma qualidade prpria de fatalidade. Quando
Gauka-rir fala de nossa fora (afl okkat) e de nossa capacidade de vitria, ele
tenta considerar essas palavras muito alm de seus companheiros de escolta: a longa
corrente, na verdade, dos ancestrais que fazem sua identidade (Boyer, 1987: 32).



2. ASPECTOS DA MAGIA ENTRE OS VIKINGS

Um tema caracterstico da religiosidade germano-nrdica a recorrncia da
magia, especialmente de uma magia fatdica, porque suas funes, muito mais que
defensivas ou ofensivas, so antes de tudo divinatrias e sacrificiais. Segundo Boyer, a
noo de duplo preside esta concepo de homem, de vida e de mundo. A entidade
humana viveria em permanente simbiose com as potncias, com os saberes, com a
presena dos ancestrais. Um homem no existiria por ele mesmo, mas pela participao
que ele assume com uma ordem superior. Deste modo, a magia o sentimento da
presena constante do sobrenatural, presidindo a todas as manifestaes da existncia
(Boyer, 1987: 41).
A magia aparece nas fontes com vrios termos, como: Fjlkynngi (poderes
mltiplos) fjlkunnigur, fjlkynngilega, Frleiknur (conhecimento), Margkunnindi
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(conhecimento mltiplo), margkunnandi, margkunnigur, Fyrnska (conhecimento
antigo), Forduskap (feitiaria). Para os praticantes de magia temos: vitki,
kunttumar, spmar (profeta). Para feiticeira: galdrakind, forda, flagkona, fla,
hla, skass (Price, 2004).
No cmputo geral realizado pelo antroplogo Gsli Plsson, a palavra que mais
foi empregada nas Sagas e fontes da Escandinvia Viking tanto para magia quanto para
feitiaria foi fjlkynngi (62 vezes) (Plsson, 1995: 111) (ou flkunnigr, de fold,
multido, fjl, muito, e kunna, conhecimento/capacidade).
A magia era de carter muito mais divinatrio do que conjuratrio ou propiciatrio
(Boyer, 20004a: 340). Em vrios aspectos, a religio nrdica era de caractersticas
xamnicas, sendo assim, a magia escandinava foi a arte de fornecer o poder que
assombra e interfere em nosso mundo e, portanto, nada espanta ver os Vanes praticando
a arte mgica na mitologia. Estas competncias mgicas conviviam com o telrico e o
ctnico (Boyer, 1995: 158). Geralmente, os especialistas em magia eram pessoas
margem da sociedade: o xam, o guerreiro berserker, as praticantes de seir, todos
representam figuras marginais, associados com poderes sagrados, existindo como parias
(Dubois, 1999: 54). Em uma perspectiva antropolgica, algumas pesquisas consideram
uma relao direta entre prticas de feitiaria nrdica e a recorrncia s intrigas. Os
boatos seriam a nica forma de poder para vagabundos, andarilhos, trabalhadores
pobres e mulheres, ou seja, seriam formas de resistncia cultural. A consulta para
adivinhaes, por exemplo, freqentemente usadas em disputas, era um caminho para a
difuso de fofocas. Outro vnculo entre feitiaria e micro-poltica das comunidades
escandinavas, como resultado de conflitos, punies, reestruturaes familiares,
rupturas nos relacionamentos sexuais e na instabilidade na vida feminina (Plsson,
1995: 103).


Figura 2: A sacerdotisa Veleda, ilustrao annima do Oitocentos. Apesar do referencial
romntico e da atmosfera de mistrio, a ilustrao corresponde s descries fornecidas
por Tcito e outros autores clssicos, a respeito da profetisa germnica de nome Veleda.
Os trajes esto corretos, assim como o armamento e os acessrios. O corvo o animal
identificado ao deus inn, enquanto os crnios de animais e humanos correspondem aos
sacrifcios por enforcamento e morte ritual, descritos em vrias fontes da Antiguidade at
a Era Viking. Fonte: http://home.earthlink.net/~norsemyths/rites2.html

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Poltica guerra universo masculino armamentos qualidades mgicas
+
Fofoca universo feminino palavras poder da feitiaria = contexto
das Sagas:
feitiaria o resultado de relaes
de distncias e ambigidades sociais
Quadro II: O poder das palavras e a feitiaria nrdica (Plsson, 1995).
Convenes: Relao de interdependncia relao direta





Figura 3: Figura feminina do Tapete de Oseberg (Noruega, sculo X). Segundo Hilda
Davidson, esta figura poderia representar uma antiga sacerdotisa da deusa Freyja
(Davidson, 1998). Fonte: http://www.vikingsonline.org.uk/


O grande ritual da magia germano-nrdica era o blt, sacrifcio feito com a
finalidade de reforar (magna) os poderes da divindade, a fim de fazer-lhe capaz dos
servios a serem descontados dela. A consulta dos augrios (ganga til frtta) a partir do
sangue sacrificial era regra geral. Depois, existia o banquete sacrificial (bltveizla). As
foras naturais eram solicitadas em uma situao familiar, ante toda fora que o destino
fazia conhecer, realizando com isso a conexo: natureza e famlia, ao pela magia
(Boyer, 1987: 44).



Figura 4: A morte dos praticantes de seir pelo rei noruegus Olaf Triggvason durante o
sculo X d.C. Os praticantes teriam sido presos em rochas e afogados com a chegada da
mar alta, uma imagem de morte nrdica que foi preservada no imaginrio artstico,
como em histrias em quadrinhos (com em Thorgal) e no cinema (a exemplo do filme
Vikings, os conquistadores). Ilustrao de Halvdan Egedius (1877-1899). Fonte:
www.wikipedia.com
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MAGIA DOMSTICA MAGIA MARCIAL

Adivinhatria
- Mtodos onricos
- Rituais adivinhatrios
- Viagens xamnicas
- Comunicaes/mediaes com os mortos/deuses

Defensiva
- Prover invulnerabilidade na batalha
- Consertar armamentos e armaduras


Amorosa
- Poes e/ou runas

Ofensiva
- Instalar o caos e confuso no
inimigo
- Retardar o movimento do inimigo
- Matar pessoas
- Matar feiticeiros inimigos

Preventiva/curativa
- Conceder boa sorte e tirar m sorte
- Manipular o clima
- Medicina mgica: ervas e poder
- Magia rnica: protetora, propiciatria,
conjurativa.


Ofensiva
- Atrair animais ou pessoas
- Causar pequenos danos para pessoas, animais ou
propriedades (mau-olhado, mal da lngua)

Quadro III: Classificao da magia Viking (Boyer, Price, Dubois e Langer)


Blt sacrifcio, rito mgico adivinhatrio e utilitrio para canalizar o destino.
Fstbroeralag ritual mgico de irmandade e fraternidade sagrada.
Berserkgangur fria dos camisas de urso.
Sp profecia, arte de determinar o rlg (destino).
Forsp predio de eventos futuros.
Hamfar viagem xamanista com forma de animal.
Eftirrni divinao, descoberta de conhecimentos proibidos, especialmente roubos
e injustias
N magia difamatria.
Nistong basto difamatrio, acompanhado de uma frmula declamada (formli).
kvaei, hrnisor - magia difamatria.
Galdr/Galdur cantos mgicos; frmulas mgicas usadas em curas, para manter a
sorte, facilitar partos; amuletos/encantamentos com sons e cantos. Galdralag, mtrica de
cantos mgicos.
orgrma ritual mgico utilizado para originar tempestades
Seir - canto; ritual mgico de tipo adivinhatrio.
Prticas mgicas relacionadas ou derivadas do Seir:
Varlokur canto mgico
Utiseta tcnicas para receber vises da morte
Hamhleypa troca de forma ou pele (animais de Freyja: gato, javali, falco).
Sjnhverfing prestidigitao, magia de desiluso para enganar a viso
Kveldria ataque mgico noturno
Hulishjlmar capacete de ocultamento ou invisibilidade
Grningstakkr camisas enfeitiadas com proteo mgica.
Quadro IV: Prticas e rituais mgicos na escandinvia viking (Boyer, Dubois, Price, Davidson e
Langer)
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14% - cicatrizao de feridas Magia domstica
14% - contato com seres sobrenaturais - Magia domstica
14%- assistncia para necessidades prticas - Magia
domstica
26% - manipulao de relaes sociais Magia domstica
28% - sorte nas batalhas Magia marcial
60% dos rituais mgicos so de objetivo agressivo -Magia
domstica ou Marcial
Quadro V: Estatstica de encantamentos (finalidades mgicas) na Escandinvia viking
(Dubois, 1999).


2.1 Galldr

Cantos mgicos; frmulas mgicas usadas em curas, para manter a sorte, facilitar
partos; amuletos/encantamentos com sons e cantos. Galldr seria derivado da palavra
gala, para cantar, e denotaria um tipo de feitiaria, cuja performance seria efetuar sons
mgicos (gala or kvea galldra). Seria originada e disseminada pelos Ases,
especialmente inn (denominado de galldrs fur, o pai dos encantamentos mgicos).
O homem que praticava esta arte dera denominado galldra-smir ou galldra-menn
(Keyser, 1854).
O Galldr seria constitudo basicamente de palavras para magia curativa, cuja
performance envolveria uma voz estridente e aguda. O deus inn era chamado de
mestre do Galdr (Galdsfair) (Nasstrom, 2000: 358, 359). No perodo cristo, alguns
membros da Igreja islandesa eram versados em Galdr e no em seir, demonstrando
uma melhor aceitao deste tipo de magia devido ao seu aspecto curativo (o seir foi
combatido por ser popular, enquanto o Galdr mantido pela elite/membros da Igreja)
(Blain, 1999). Apesar de utilizarem tcnicas mgicas semelhantes, as duas formas de
magia podem ser opostas em outros termos: Galldr/magia rnica, protetora - terreno
totalmente masculino X Seir - terreno feminino, agressiva, malefcios. Assim, a
diferena entre as prticas estaria no resultado e no nas coisas intrnsecas mesma
magia, ou seja, as duas usam o mesmo ritual, mas diferem na inteno do encantamento
(Berlet, 2000).


2.2 Seir

Canto; ritual mgico de tipo divinatrio e proftico, com conotaes xamanistas;
arte mgica criada pela deusa Freyja. O seir, em muitos casos, descrito como
feitiaria realizada para ferver certos objetos imputados de poderes mgicos, sendo
basicamente utilizado como um rito adivinhatrio ou para assassinato, ou ainda como
prescreve Boyer, relacionado a trs aes bsicas: prever o futuro, aprisionar, causar
doenas/desgraas ou matar (Boyer, 1995: 159)
3
.
um tipo de magia exttica com transe, xtase do celebrante e cantos da
assemblia, geralmente realizada durante a noite e praticada sobre uma plataforma
chamada de assento para encantamento (seihjallr). A sua realizao era conectada com
sons mgicos ou encantamentos, e a melodia era considerada bonita para os ouvidos.
Tambm compreende frmulas mgicas para chamar tempestades e todos os tipos de
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injrias, metamorfoses e predio de eventos futuros. Criada pela deusa Freyja, era
praticada especialmente por mulheres chamadas seikonur (sing. Seikona) (Keyser,
1854).
Como para o xam, a praticante de seir deve descer ao mundo dos mortos para
relatar os ensinamentos que buscam os vivos e para efetuar certos malefcios. A magia
nrdica era tanto praticada por homens quanto por mulheres, com uma ntida
especializao feminina. As Sagas esto repletas de prticas mgicas, mas maiores
detalhes sobre o ritual do seir sabemos muito pouco. Adam de Bremen descreveu os
cantos do seir como indecentes, o que parece ter relao com os cantos e danas
mgicas do dansar, proscritas da Islndia no sculo XII (Boyer, 1995: 160).
Para Snorri Sturlusson, o seir envolvia grande esgotamento sexual, enquanto
Rgis Boyer acredita que tambm envolvia ritos orgisticos (Boyer, 1995: 137).
Homens que praticavam esta magia eram considerados homossexuais ou afeminados:
mas esta magia quando executada, acompanhada de uma grande frouxido que ele
estima, mas que os homens da prtica executam sem vergonha e que foi s sacerdotisas
que era ensinada esta prtica Ynglinga Saga 7, O homem que acompanha o seir
qualificado de ergi Ynglinga Saga 8 (Sturlusson, 1996).
A praticante do seir tradicionalmente vestia pele de gato ou um manto ornado de
pedrarias e era dotada de um basto vlr, exercendo sua arte acima de uma plataforma
sejdhjallr circundada por um coro de jovens que cantavam para atrair os espritos.
Estas operaes mgicas tinham por fim colocar a vidente em relao com os mortos a
fim de conseguir seus conhecimentos (Boyer, 1997: 42).
Alguns autores como Stromback e Olof Petterson pensam que o seir fora tomado
de emprstimo do xamanismo lapo (Eliade, 1998: 419), enquanto que outros acreditam
em uma influncia de Halogaland (Davidson, 2001: 137). A antroploga Jenny Blain
concebe o xamanismo nrdico como uma construo de relaes de negociao e
mediao social, utilizando tcnicas de xtase e alcanando experincia de outro mundo
(Blain, 2002: 49).
O seir respondia primariamente a situaes de crise e requeria, neste contexto,
uma clientela e a participao de uma assemblia. O ritual apelava para o auxlio de
espritos, informaes divinatrias e o controle da mente. A praticante do seir era
distinta das outras mulheres, mas o rito geralmente era coletivo e comunal (Dubois,
1999: 123). O Landnmabk menciona uma vlva (vidente) usando seir para que um
esturio enchesse de peixe (Davidson, 1988: 102), enquanto a Erik Saga descreve uma
seikona (mulher praticante de seir) convocada pela comunidade da Groelndia para
amenizar um perodo de fome.
O carter negativo do seir pode ser percebido em vrias fontes. A Edda Potica
coloca as seikonur como mulheres perigosas. Na Hrlfs Saga Kraka, o rei danes Frodi
foi assassinado por uma seikona. Na Egils Saga 59, a rainha Gunnhildr usa esta prtica
para manipular o heri Egill Skalagrimsson, enquanto que na Gsla Saga, orgrmr usa
seir contra seu inimigo Gsli. Na Ynglingasaga 13, a rainha Drfa pratica o controle da
mente no seu marido errante, o rei Vanlandi da Sucia. Drfa usa uma seikona para
enviar um incubus (mara) para matar o rei (Sturlusson, 1996).
Geralmente as Sagas percebiam o seir como algo extico, uma tradio no
familiar (Dubois, 1999: 135). Para Blain, a recepo do seir no cotidiano social
(positiva ou negativa) dependia das habilidades individuais das praticantes com relao
s comunidades onde interagiam, possuindo as seikonur um papel ambivalente. Uma
das mais famosas praticantes de seir, a rainha Gunnhildr, seria o prottipo da feiticeira
no mundo nrdico, representando o mal e a imagem da mulher vingadora. O carter de
marginalizao do seir pode ser vinculado ao progressivo domnio patriarcal da
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religiosidade nrdica, pouco tempo antes da cristianizao (uma alta magia representada
pelos guerreiros de inn versus uma baixa magia representada pelo seir da deusa
Freyja) (Blain, 2002: 50, 60, 97, 131), algo primeiramente defendido por Strmbck e
depois por Georges Dumzil (1992: 88)
Para o arquelogo Neil Price, os aspectos-chave que podem esclarecer a percepo
scio-cultural da prtica do seir so as associaes entre magia e agresso e que
estariam alm deste modelo de oposio entre formas brancas/altas versus negras/baixas
de magia entre os Vikings, sugerido por Strmbck, Dumzil e Blain (Price, 2004).



Figura 5: A vlva da Vlusp. Autor desconhecido, sculo XIX. Outra ilustrao
influenciada pelo referencial romntico, onde as mulheres assumem o papel de liderana
nas antigas comunidades germnicas, legitimando a idia de supremacia feminina no
imaginrio alemo do Oitocentos.
Fonte: http://www.wagnermania.com/Mitos/index2.asp?Id=0901




Origem das praticantes

Estrangeiras: Lapnia/Finlndia, Ilhas Britnicas.

Mulheres da Escandinvia:
- as que viviam margem da sociedade, andarilhas, pobres.
- rainhas e da classe aristocrtica


Finalidade da prtica

Benfica: atender a crises ou necessidades da comunidade,
contato com o mundo espiritual ou dos mortos, defesa contra
agresses mgicas ou fsicas.

Malfica: controle da mente, assassinato, magia negra/feitiaria.



Recepo da prtica pela
sociedade nrdica



Positiva: o xamanismo feminino sendo utilizado para sanar
crises ambientais e sociais.

Negativa: mulheres e
principalmente homens
praticando seir so mortos pela sociedade, geralmente
queimados.
Quadro VI: Caractersticas do Seir (Dubois, 1999; Blain, 2002).
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2.3 Magia rnica

As runas no so signos mgicos, so uma forma de escrita que serve tanto para
fins utilitrios quanto para intenes mgicas (Boyer, 1997: 223). A magia rnica era
especialmente importante, onde cada runa ocupava um efeito especial de feitio ou
mgica. O especialista em runas era chamado de Rna-meistari. A prtica de gravar
runas foi um grande privilgio da elite social, os membros da aristrocracia (jarls).
Existiram escolas de gravadores de runas. Os utenslios gravados constituam um
acompanhamento e uma proteo mgica para a vida cotidiana. As inscries rnicas
no foram utilizadas como vetores do paganismo germnico. Na Inglaterra, por
exemplo, no existe um s texto rnico com caractersticas mgicas (Marez, 2004: 35;
Boyer, 1997: 239)
Encantamentos rnicos eram realizados para proteger armas, extinguir fogos e
tempestades, curar, cicatrizar feridas, obter amor de uma mulher e discorrer sobre o
futuro: runas da vitria (sigrrnar), esculpida sobre a espada; runas da cerveja
(lrnar), para gravar sobre o corno de beber; runas de proteo (bjargrnar), inscritas
sobre a cabea do assistente para partos; runas de ondas (brimrnar), inscritas sobre o
navio para proteo marinha; runas de ramos (limrnar), feitas para favorecer curas,
cinzeladas na madeira; runas de fala (mlrnar), para conferir eloqncia em
assemblias; runas de sentido (hugrnar), para facilitar a compreenso: Eu gravo as
runas que curam, eu gravo as runas que salvam, uma vez para os elfos, uma segunda vez
para os trolls, uma terceira vez para os urs (inscrio rnica de Bergen, Noruega). A
utilizao mgica das runas tambm denominada de valgalldr, derivado do grito de
batalha dos chefes (valr) (Keyser, 1854).
Tambm existiam as chamadas runas secretas, de dois tipos: as runas suspensas
(tjaldrnir) e as de ligadura (kvistrnir). Elas serviam como escritas secretas, aes
militares, manuscritos e procedimentos mgicos. Para interpret-las, era necessrio
saber a sua ordem, por exemplo, a substituio de uma runa pela que a precede
imediatamente. Assim, substitui-se o A por S, o I por A, etc. (Fvrier, 1989: 519).
4

A arte divinatria e a magia rnica eram utilizadas entre os Vikings, mas
desconhecem-se os mtodos para sua leitura e exatamente quais runas eram
empregadas. Os mtodos de interpretar runas invertidas, utilizando a tiragem da cruz
celta e a runa branca so invenes contemporneas, derivadas do Tarot medieval,
sem vnculos com a cultura Viking. A magia rnica era associada diretamente com as
invocaes das Disir (Nasstrom, 2000: 357).
5

Segundo o epigrafista Raymond Page, as runas do Futhark Antigo (24 runas)
desaparecerem completamente a partir do sculo IX d.C., sendo empregadas como
alfabeto as formas conhecidas como Futhark jovem (16 sinais), em suas variaes
dinamarquesas (rama longa) e sueco-norueguesa (rama curta) (Page, 2000: 20).
Entretanto, percebemos que alguns sinais do sistema antigo permaneceram no Futhark
jovem, exatamente 12 runas, a saber: F, U, TH, A, R, N, I, T, B, L, S, M (F, r, urs,
ss, Rei, Nau, ss, Tr, Bjarkan Lgur, Sl, Mar). Curiosamente, foram as cinco
primeiras runas do 1

Aett (raa), duas do 2

e cinco do 3

Aett que sobreviveram. Em
nossa opinio, apenas as 16 runas do sistema novo (ramas longa e curta) continuaram a
ser utilizadas para operaes mgicas entre os Vikings, mas no sobreviveram vestgios
fsicos para comprovar isto, a no ser espadas e lanas com a runa Tiwaz. Todos os
outros exemplos de runas que conhecemos da Era Viking foram encontrados em
contextos de inscries e frases epigrficas, sem vnculos diretos com a magia, apesar
de algumas referncias religiosas (Sawyer, 2000: 127-129). Atualmente, restam 3.000
runestones da Era Viking (datadas do sculo X ao XI), sendo que em nenhuma
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sobrevive as 12 antigas runas do estilo do Elder Futhark, apenas as que constituem o
rama longo e curto. Na maioria das runestones, os smbolos pagos mais comuns so
encantamentos, invocaes ao deus rr ou ao seu martelo e mscaras.
Alguns manuscritos, como o poema rnico islands e o noruegus, confirmam a
utilizao de 16 runas para magia entre os Vikings.
Certas fontes literrias, como a Edda Maior e a Vlsunga Saga, descrevem 9 runas
(ou conjuntos de runas: no original rnar) que seriam utilizadas para artes mgicas (ver
quadro VII), mas no detalham especificamente quais sinais seriam. O nmero nove
uma clara associao com o deus inn. No poema Grogaldr, uma jovem recebe de sua
me morta um catlogo com 9 encantamentos. Tambm uma passagem da Saga de Egill
Skallagrimson comenta que este protagonista (poeta e mestre da magia) teria
vislumbrado 10 runas mgicas, quando esteve na casa de uma jovem enferma.
6
Por isso
mesmo, acreditamos que as algumas das 16 runas novas foram utilizadas como sinais
para curas, adivinhaes e outras operaes de carter mgico. Abaixo apontamos uma
possvel correlao entre as runas mgicas descritas nas fontes literrias com os sinais
que sobreviveram do Futhark Antigo.




Figura 6: Vlva esculpindo runas. Ilustrao annima, sculo XIX. Fonte:
http://www.thule-italia.com/EddaPoetica/Volva1.jpg Esta ilustrao oitocentista estava
totalmente inserida no referencial arqueolgico prussinico, sendo a mulher representada
ao lado de um pote cermico tpico das antigas tribos alems do perodo de migrao
pulseiras e adereos espiralados, alm das runas do Elder Futhark, estas ltimas
smbolo de uma antiga unidade do passado germnico.


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Runa
Rama
Longa

Letra
/som
Era
Viking

Classificao das runas seg.
Edda/Vlsunga

Nome germnico gtico e
proto-nrdico
(traduo)

Nome em nrdico
antigo
(traduo)
! !! !

* ** *

F


H

Hugrnar
(runas de nimo)
Faihu/Fehu (dinheiro, gado, riqueza)



Hagl/Haglan (granizo)
F (gado)



Hagall (granizo)





TH



r


Bkrnar
(runas de auxlio)
ei/Thurisaz (rosado/gigante, monstro)




Iuaz (teixo)
urs (gigante, troll)




r (teixo/arco)


A
Meginrnar
(runas de poder)
Ahsa/Ansuz (machado/deus) ss/ss (deus)




R


M

Brimrnar
(runas de remo)
Rida/Raidho (equitao, carruagem)



Manna/Mannaz (homem)
Rei (viagem)



Mar (homem)
' '' '

N
lrnar
(runas de cerveja)
Naus/Nauthiz (carncia, necessidade) Nau (servido)
I II I




I



K


Mlrnar
Runas de eloquncia
Eis/Isa (gelo)



Kusma/Kaunan (tumor)
ss (gelo, espelho)



Kaun (tumor)



' '' '

T



S


Sigrnar
(runas de vitria)
Tyr/Tiwaz (deus Tr)




Sauil/Souilo (sol)
Tr (deus Tr)




Sl (Sol)

! !! !


B


U

Limrnar
(runas de ramos/folhagem)
Berkano (ramo de btula)



ris/Urus (chuva)
Bjarkan (ramo de
btula)


Ur (auroque)



L

A

Bjargrnar
(runas de parto)
Lagus/Laguz (gua)


Jr/Jeran (ano)
Lgur (gua, chuva, rio,
mar)

Ar (ano bom, ano frtil)
Quadro VII: As 16 runas mgicas entre os vikings (seg. Langer)




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2.4 Sjnhverfingar

Efetuado pelo cegamento dos olhos das pessoas com artes mgicas, fazendo com
que os objetos apaream totalmente diferentes do que realmente so. Este tipo de magia
narrada pelas antigas Sagas envolve situaes, onde os praticantes desejam ocultar
alguma pessoa de hostilidade ou luta contra inimigos. Nesses casos, os perseguidores
podem ver objetos animados ou inanimados para onde olham, mas que na realidade
acabam sendo outras coisas. A magia tambm foi utilizada para poder cegar outras
pessoas (Keyser, 1854).


2.5 Magias de metamorfose

A referncia a transformaes, especialmente em forma de animais, abundante
nas fontes. Em muitas situaes elas ocorrem em situaes de conflito emocional, como
o relato da rainha Hvta, especialista em magia, que no dio ao enteado que tinha
rejeitado seu amor, o transformou em um urso pelo toque de uma luva de pele de lobo
(Keyser, 1854).
As sagas freqentemente descrevem metamorfoses chamadas de hamfar/hamfr,
gandrei e renna gondum. Hamfar derivada da palavra hamr (Forma interna, alma).
O corpo descrito como ficando inerte, quase morto, enquanto o duplo transformado
em formas de animais, como lobos, falces, baleias, focas, visita outras localidades.
Neste momento necessrio no pronunciar o nome nem acordar o corpo do feiticeiro,
sob o risco de desfazer a magia e forar o retorno do esprito. Mulheres que utilizam
esta tcnica para encantamentos areos so chamadas de hamhleypur. A Saga
Hjlmthrs ok olvrs conta a narrativa de duas magas que, enquanto seus corpos
permaneciam desfalecidos sobre a plataforma (seidhjallr), eram vistas a grande distncia
em alto mar, cavalgando uma baleia e perseguindo o heri da narrativa, tentando afog-
lo. Quando o heri quebra a coluna das magas, nesse instante o corpo delas cai da
plataforma com as costas quebradas. Em outra Saga, Sturlunga Starfasma, ocorre a luta
entre dois magos com a forma de ces e depois de guias (Eliade: 415). Existem
tambm relatos de metamoforses de pessoas em outros seres humanos, como na
Vlsunga Saga. Do mesmo modo, certa possibilidade de mudar a forma (Hamask) pode
ser obtida por seir (Boyer, 1981: 151).


2.6 Utseta

Tipo de magia, onde os praticantes procuram o cu aberto durante a noite, para
praticar performances no muito conhecidas, encantamentos (galldur), chamar
entidades (vekja up troll) ou consultar sobre a morte (Keyser, 1854).


2.7 Magias adivinhatrias

A investigao do futuro foi extremamente conectada com a magia no mundo
escandinavo. A consulta era feita aos orculos (at ganga til frttar) ou, mais
comumentemente, o sp (plural: spr), a profecia ou adivinhao. O termo para
profetisas e praticantes de trabalhos de magia Vlva.
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Existiam vrios mtodos de predio. Alguns eram utilizados para a vida
cotidiana, como no momento de construo de uma residncia ou para estabelecer o
destino dos ocupantes. O tipo de consulta mais comum era aos deuses, ocorrendo em
duas variaes, o bltspnn (tiragem sagrada) e o hlotar (poro sagrada), sendo o
primeiro empregado com o auxlio de varetas de madeira consagradas (Keyser, 1854).




Figura 7: Hei, a feiticeira e profeta da Vlusp e Hauksbk. Selo comemorativo da
Vlusp, Ilhas Faroe. Ilustrao de A.E. Peteersen. A imagem corresponde aos atuais
estudos sobre as praticantes de seir e feitiaria na Escandinvia Viking.
Fonte: http://www.faroeartstamps.fo/?side=148111970b36a3662ee1e495ce7014f8




Forlg lei fixada no avano
rlg lei fixada nas origens
Mjovutr destino que est fixado desde as origens
Auna destino como concesso feita pelos Poderes
Gaefa/Gipta o que os Poderes deram, o destino determinado no
nascimento
Happ o que chega, deve chegar
Heill o destino feliz
Tmi o que concedido
Orlglausa desprovido de destino
Quadro VIII: Concepes lexicolgicas de destino na Escandinvia viking (Boyer, 1987).

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2.8 Fstbroedalag

Um ritual que possivelmente j existia nas prticas mgicas religiosas arcaicas.
muito citado nas Sagas, tanto histricas quanto lendrias. Quando dois ou mais homens
querem se ligar por fraternidade, eles procuram um local a cu aberto, dois pedaos de
terra cobertos de relva. Ali, eles montam uma espcie de plataforma em forma de V
invertido, um contra o outro, chamado de Jardarmen (colar da terra). Os dois fazem um
corte nos pulsos para escorrer o sangue, que misturado um no outro. Aps isso, eles
passam rastejando sobre o jardarmen, segundo Boyer uma figurao da sada do ventre
materno remeteria ao simbolismo do retorno ao seio da Me Terra (ou Grande Deusa).
Associados com o destino, os dois homens so tornados irmos por meio deste rito. Em
todas as situaes, eles devem se vingar mutuamente em caso de desaparecimento
violento de um ou de outro. Como na Saga dos irmos jurados, ocorre um exemplo
impressionante, onde a vingana foi exercida na Groelndia. Este rito mgico denota ao
mesmo tempo um culto arcaico Grande Me e confere uma slida e majestosa
evidncia, ao mesmo tempo em que explica, o sacrifcio final de Sigurd Ffnisbani
(Boyer, 1997: 55).


2.9 N

Difamao (North, 2000: 387). Magia difamatria, na qual fazem parte o
Nistong, basto difamatrio, acompanhado de uma frmula declamada (formli). A
Egil Saga descreve a elaborao do nistong para o rei Eirk:

Colheu na mo uma rama de avel e foi a um promontrio rochoso
que havia diante da costa; pegou uma cabea de cavalo e a colocou
acima do pau. Logo fez um conjuro, dizendo: Planto aqui um poste de
injria (nistong), e dirijo o insulto ao rei Eirk e a rainha Gunnhild
apontou a cabea do cavalo at a Terra de Eirk Dirijo o insulto aos
espritos protetores do pas (landvaettir), para que vaguem perdidos at
que expulsem do pas ao rei Eirk e a Gunnhild. Logo cravou o pau em
uma fenda nas rochas e ai o deixou fincado; direcionou a cabea em
direo Terra e traou runas no basto e disse todo o conjuro
(Sturlusson, s.d.: 148).



Figura 8: Praticantes contemporneas de seir, Islndia. A antiga magia dos Vikings,
especialmente as originalmente femininas, voltaram a ser praticadas por toda a Europa,
demonstrando a aceitao das prticas pr-crists em um mundo, onde as religies
tradicionais esto em constante crise.
Fonte: http://www.neopax.com/asatru/ormswaldsolstice/seidr.jpg
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3. CONCLUSO: O PASSADO E O FUTURO DOS ESTUDOS DE
RELIGIOSIDADE VIKING

Nestes quase 160 anos de investigao acadmica sobre religiosidade nrdica,
deparamo-nos com pelo menos trs fases distintas deste processo investigativo.
7

A primeira fase foi influenciada tanto pelo romantismo nacionalista, tpico do
Oitocentos, quanto pelas teorias clssicas da antropologia inglesa e dos tericos do mito.
Autores como Rudolph Keyser entendiam as antigas religiosidades da Escandinvia
enquanto manifestaes buclicas de uma sociedade idealizada, que deveria ter seus
valores resgatados dentro de um novo contexto social, auxiliando a construo das
novas nacionalidades escandinavas. Ou ento, a sistematizao de fontes orais e
literrias pelos irmos Grimm (Deutsche Mythologie, 1825), auxiliando a futura criao
de uma unidade nacional alem, algo que de certo modo foi realizado com o
ressurgimento do neo-paganismo nrdico, especialmente durante o sculo XX. A
principal limitao desta perspectiva foi tentar conceder uma viso estritamente
monoltica a um fenmeno muito complexo e varivel, criando um equivocado quadro
geral de uniformidade, tanto no nvel de prtica quanto nos aspectos metafsicos. Se este
modelo pode ser aplicado sem problemas para a mitologia nrdica, enquanto integrante
de um amplo sistema mtico-cosmognico germnico, encontra srias dificuldades para
explicar variaes regionais tpicas dos diversos perodos da histria escandinava
durante a Era Viking. Ainda dentro desta primeira fase, que podemos denominar de
romntico-nacionalista, surgiu a clssica obra O ramo dourado (1890), de James
Frazer, que apesar de ainda muito atual pela magistral sistematizao de fontes,
justamente mostra-se limitada pela ampla utilizao da imagem de uma unidade na f
nrdica. As principais idias deste perodo posteriormente vo ser utilizadas quase que
literalmente pelos tericos nazistas, mesclando ainda elementos de simbologia, arte e
racismo, originando diversas reinterpretaes contemporneas do passado Viking.
Uma segunda fase foi inaugurada com as obras do mitlogo francs Georges
Dumzil, com sua famosa teoria da tripartio dos povos de origem indo-europia.
Utilizando a metodologia da mitologia comparada, Dumzil estabeleceu um padro
genrico para algumas das principais culturas que influenciaram o Ocidente (os hindus,
os gregos, os romanos, os germanos e os celtas): a de que a sociedade seria dividida
entre trs grupos sociais principais, a dos guerreiros, a dos trabalhadores e a dos
governantes.
8
Os deuses, desta forma, claramente seriam estruturados neste esquema e
refletiriam os valores das sociedades. Essa ideologia social seria manifestada tanto nos
mitos quanto na estrutura religiosa, teoria que o francs demonstrou com grande e
profunda erudio em diversas obras (especialmente Mythes et dieux des germains,
1939 e Les dieux des Indo-Europens, 1952). Durante os anos 1970 e 1980, o modelo
dumeziliano foi criticado, especialmente por pesquisadores britnicos, entre os quais o
fillogo Raymond Ian Page. Utilizando fontes da Escandinvia Viking, Page questionou
este modelo principalmente em aplicaes lingsticas, demonstrando que variaes
regionais teriam outros enfoques sociais. Apesar disto, as teorias de Dumzil ainda
encontraram flego na obra de outros pesquisadores, especialmente Rgis Boyer,
aplicando essas em uma perspectiva simbolista da iconografia religiosa e mitolgica,
abrindo um vasto campo de investigao para o estudo especfico de deidades nrdicas
(como nos livros Yggdrasill: La religion des anciens scandinavies, 1981 e La grande
desse du Nord,1995). Outra mitloga conceituada, Hilda Davidson, em suas ltimas
obras vem aplicando a tripartio numa profcua aproximao comparativa entre a
religiosidade celta e nrdica (especialmente em Myths and symbols in pagan Europe,
1988 e The lost beliefs of Northern Europe, 2001).
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A mais recente tendncia dos estudos de religiosidade escandinava vem
demonstrando ser muito interessante e promissora. Trata-se da aplicao de conceitos e
metodologias antropolgicas, tanto para o estudo de fontes literrias e histricas quanto
de vestgios arqueolgicos e de cultura material. O fenmeno religioso nrdico no
mais pensado em termos puramente internos, mas buscam-se conexes externas, uma
dinmica que procure explicar as variaes, conflitos e permeabilidades sociais ao longo
da Histria. Para isto, empregam-se desde metodologias que utilizam a fonte literria
como relato puramente etnogrfico (a exemplo de Gsli Plsson em The textual life of
savants, 1995) e as Sagas enquanto produtos de conexes inter-culturais externas entre
finlandeses/lapes e escandinavos (como Thomas Dubois em Nordic religions in the
Viking Age, 1999 e Jenny Blain no livro Nine worlds of Seid-Magic, 2002). Um dos
pesquisadores que vem alcanando melhores resultados nesta perspectiva de aplicao
antropolgica no estudo da religiosidade Viking o arquelogo ingls Neil Price, que
busca entender o dinamismo das comunidades nrdicas em seus aspectos de conflitos
relacionados a prticas mgicas, refletidas em fontes arqueolgicas e iconogrficas (The
Viking way: religion and war in the later Iron Age of Scandinavia, 2004).
O futuro da pesquisa acadmica na temtica aponta para uma total
interdisciplinaridade, onde as obras clssicas no sero simplesmente colocadas de lado,
mas percebidas em um referencial que concede s fontes o privilgio de ditar a
conduo das investigaes, e no meros objetos de aplicao de teorias, um referencial
onde a Antropologia ainda tem muito a ensinar aos historiadores da religio.


AGRADECIMENTO Ao professor Dr. lvaro Bragana Jr. (UFRJ), pela reviso e
comentrios ao presente trabalho.


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NOTAS

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later Iron Age of Scandinavia. Uppsala: Uppsala University Press, 2004.

2
Termo adotado a partir das teorias de George Dumzil, a respeito da tripartio dos povos de origem
Indo-Europia, da qual os Vikings faziam parte enquanto germnicos.

3
Rgis Boyer aplicou a teoria dumeziliana para a magia Viking, estabelecendo: seir primeira funo
(magia); blt segunda funo (sangue, soberania); ni terceira funo (sexo, fertilidade). Esta
esquema foi confirmado pelo prprio Georges Dumzil em estudo posterior (Dumzil, 2000: 367).

4
Pesquisadores acadmicos sugeriram a conotao de valores numricos e simblicos para as runas, por
exemplo: F=1, U=2, 3, totalizando o valor 300 para todo o futhark antigo (Hupfauf, 2003: 179).

5
Alguns significados de runas para os germanos, segundo Boyer: Algiz evoca os Alci descritos por
Tcito; Bjorkr Berkana, evoca a deusa germnica da Rennia conhecida por Vergana; Mar Manhaz,
o homem, evoca o deus Mannus; Ingvarr Ingvaz, o deus da fertilidade (Boyer, 1981: 100-101).

6
Resumo: Egil encontra uma mulher doente e pergunta se algum havia feito algo para cur-la. Seu pai
responde que um campons vizinho havia traado runas, mas ela havia ficado muito pior aps isto. Egil
pede para que troquem a roupa de cama e descobre o osso com runas embaixo da cama, feito pelo
vizinho. Ele l e raspa as runas do osso, lanando-o ao fogo, juntamente com as roupas de cama, dizendo:
Ningum pode esculpir runas, seno/Aquele que sabe l-las,/So muitos os que usaram os
mistrios;/Tenho visto em uma rama/Dez runas de magia,/Que causaram a mulher longa e violenta dor.
Egil grava as runas e as coloca abaixo da cama, em seguida a mulher recupera-se completamente.
Sturlusson, s.d.: 190-191.

7
Uma historiografia parcial dos estudos de religio Viking poder ser consultada em Davidson, 2001: 144-
159.

8
Segundo Dumzil, a tripartio no mundo Viking seria constituda pelas seguintes divindades: inn
soberania/magia; rr guerreiros; Njr/Freyr trabalhadores. Conf. Dumzil, 1939: 12.