You are on page 1of 6

Who and What is God

A discourse


His Holiness Swami Chetanananda Saraswati
Sri Sri Nigamananda Mathashram Foundation
West Bengal and Orissa

The Brief Answer
One line answer to the question posed as the subject matter of this evening is that God may be an 
impersonal concept (answer to what) or a personal one (answer to who) depending on one's state of 

Although  some  would like  to consider God  as a  personal entity to  the  complete exclusion  of  His 
impersonal attribute, others may like to treat God as an impersonal concept such that it can also 
admit a personal (anthropomorphic) identity depending on the state of understanding of the enquirer.

Popular Definitions and Axioms
God is the supreme and ultimate reality, the incorporeal divine principle ruling over all as the eternal 

Several terms used in the above definition are axiomatic: 
• God is Supreme
• God is the ultimate reality
• God is incorporeal, i.e., non­material
• God is the divine principle or law
• God rules over all
• God is the eternal spirit

Axioms   are   important   in   treating   any   subject   matter   ­   they   help   one   to   analyze   the   subject 
systematically and coherently and draw meaningful as well as useful conclusions.

Scriptural Descriptions of God
In Indian spiritual literature God is also variously termed as Parabrahman, Paramatma, Parameshwar, 
Paramapurush,  Bhagavan,   etc.   In   the   Bhagavadgeeta   (BG)   and   in   the   Upanishads,   God   is   also 
treated   as   ubiquitous,   omniscient,   omnipresent,   indestructible,   and   is   most   anciently   denoted   as 
Parabrahman. According to BG: 13.27, Brahman (supreme Lord) resides both in living and nonliving 
as deathless in dying and decaying, which the wise only can perceive it. 

According to Indian mythology, God or specifically Bhagavan is all powerful, all­knowing, almighty, the 
most glorious and adorable, yet having no affinity for anybody or anything.
In the BG, certain other axioms have also been adopted:
• That by which all this is pervaded ­ that know for certain to be indestructible. None has the power 
to destroy this immutable entity ­ an axiom equivalent to non­destructibility of matter and energy. 

One could also rephrase the above as, "He by whom all this is pervaded" etc. But replacing 'That' 
by   'He'   or   'She'   makes   the   immutable   and   ubiquitous   entity   more   or   less   personalized   and 
generally   less   acceptable,   because   no   one   ever   observes   a   person   to   be   ubiquitous   and 
immutable. However, one may specially define an impersonal 'He'/'She' to replace 'That' to signify 
a living  Guru, who serves as a human instructor as well as a Brahmajnani master equivalent to 

• The unreal never is. The real exists always. Men of knowledge fully know both these (BG: 2.16). 
Note that common experience shows the universe to be in a state of incessant flux. That which 
takes note of such a change has to be itself changeless. That is the cosmic or Global Witness 
pervading   all   over   the   universe.   To   personalize   this   idea,   one   may   replace   the   ever   existing 
Global   Witness  by   a   cosmic   I­consciousness   equivalent   to   the   Upanishadic   phrase   'Aham  

Basic Properties of the Supreme Reality/Parabrahman
From experience one knows the sky, electromagnetic waves as well as the gravitational force field 
and so on to be by and large ubiquitous. Instantaneously, the mind can reach any known corner of the 
universe but the  Global Witness  is itself ubiquitous. Therefore, that need not travel like the mind 
regardless of prior knowledge of the place. Also, the activity of the mind ceases during deep sleep. 
Hence, the Global Witness has been paradoxically described to be both static and dynamic because 
its infinitely large size and/or extremely fast speed make it appear to be static. Also, it is within and 
without of all (Ishavasyopanishad).

The   changeless  Global   Witness  as   referred   to   above   has   also   been   designated   as   the 
Parabrahman­ that has no beginning and is beyond what seems to exist (Sat) and what does not 
seem to exist (Asat) as perceived by the senses. Some of the other properties of the Global Witness 
• It is indivisible, but exists as if divided
• It   governs   over   eternally   occurring   processes   of   creation,   protection,   and   destruction 
signifying the transitory nature of the world
• It exists within and without all beings
• It moves and moves not

The Atman
While  Parabrahman  is regarded as the  Global Witness, the corresponding  Local Witness  is the 
ever­changeless,   the   indestructible,   and   the   limitless   self   (the  Atman)   dwelling   in   the   ephemeral 
bodies of the creatures (BG: 2.18). Like Parabrahman, the Atman is regarded to possess almost the 
same properties, viz., changelessness, immovability, and eternality.

The important difference between the Parabrahman and the Atman is that the Atman gets endowed 
with an inertia similar to that in matter (attachment to its own dwelling place, i.e., the body) and a 
restricted and local temporary I­sense (Ahamkar).  Parabrahman, the  Global Witness  is, otherwise, 
the same as the Local Witness or the Atman except for its ignorance that makes it feel that it is born 

with the body and dies with it; and that it is little, does not have the power to do whatever it wishes, 
and   afraid   of   losing   the   body   through   death,   etc.   However,   owing   to   its   inherent   property   of 
immortality, it does not like to die  −  his ignorance stems from the assumption that the self also dies 
with the body.

Parabrahman wills, as if, to temporarily lose its sense of universality and deigns to transform itself as 
the Atman for a period of time and then returns back to its original state. This is equivalent to allowing 
one's whim to seize oneself in order to experience an altered state of existence for sustaining one's 
own   blissful   nature.   In   this   process,   termed   otherwise   as   (re)creational   activity,  Parabrahman 
transforms itself as if to make it appear many to the ignorant (comparable to a magician's show). 
'Appear' because in reality it is a temporary feature. Hence, the process is Asat or an illusion.

God's Leela
The apparently transformed Parabrahman is now designated as the many individual Atman. Being the 
Master player or the organizer of this activity, Parabrahman is designated as the creator Bhagavan or 
God.   The   transformation   as   referred   to   above   is   directed   both   ways   ­   not   only  Parabrahman  is 
transformed   as   a   multitude   of  Atmans,   but   the  Atman  gains   back   (liberation)   in   turn   its   original 
universal   state   again,   but   now   mediated   by   a  Sadguru  Bhagavan.   The   one  Parabrahman  thus 
appears   to   perform   two   different   roles.   During   the   period   between   creation   and   liberation, 
Parabrahman  acts in the role of a protector Bhagavan. The  Parabrahman  multiplying itself as the 
created universe and then withdrawing it back in succession continues to enjoy its own divine play 
(Leela). Needless to say, although temporary or  Asat  in nature, the  Leela  of God continues as if 

The apparently many selves indwelling in the bodies of creatures are but one and identical similar to 
the   mass   points   in   matter   responsible   for   universal   attractive   gravitational   force.   Attraction   (and 
repulsion) occurs due to the presence of the  Atman  in the created universe. The  Brihadaranyaka  
Upanishad  (BU: 2.4.5), therefore, declares that it is not for the love of all that all are dear but the 
attraction  or  love  arises owing  to  the presence of  the  self  in  all.  In the  same  way,  all  attractions 
(biological or otherwise) among living and nonliving are owing to the presence of the self, which may 
be construed to represent the center of gravity in bulk matter and the nucleus in micro­particulate 
materials like the atoms.

Identity of the Atman and Brahman
One needs to perform austerities (vide, Chapters 13 and 18 in BG) in order to realize that pleasure, 
pain and opposites of the sorts come and go and hence are related to the body and not the self (BG: 
2.14­15). This requires enduring practice and not merely bookish knowledge of it. The austerities are 
comparable to effort invested to overcome inertia in stationary bodies before they can start moving. 
Consequently, the practitioner realizes that the opposites like pain and pleasure, etc. are the same 
owing to their transitory nature. They come and go in the same way as the ever­changing body. But 
the self, on the other hand, is not born nor does it die (BG: 2.20). This experience is very valuable in  
the spiritual development of a person and it helps him in experiencing immortality. Therefore, the 
Mandukya Upanishad (MU: 2) declares that Parabrahman is all and the Atman is verily Parabrahman. 
The Atman may undergo waking, dreaming, sleeping and beyond these three states and attains the 
pure state of supreme consciousness when it becomes identical to  Parabrahman. The BG declares 
that both birth and death are conquered by them even while living in this world whose mind rests in 
evenness, which is the knowledge that all selves are identical and perfect and, therefore, indeed they 

rest in Parabrahman. Such an individual then enjoys his state of union with the perfect Parabrahman  
and attains endless happiness or Brahmananda (BG: 5.19 and 5.21).

Science, Mind, God and Joy
The   world   of   modern   science   is   appearing   to   become   more   and   more   spiritual   albeit   remaining 
concerned with the matter and the mind. The wonderful discoveries and inventions achieved by the 
individual   and   collective   mind   are   indeed   unique.   However   far   the   mind   may   go,   the  Taittiriya  
Upanishad  (TU) declares that  Brahman  is beyond world and mind but he who experiences the joy 
through realizations of  Parabrahman  fears no more i.e., he experiences eternal bliss. It is thus said 
that   one   hundred   times   greater   is   the   joy   of   the   Lord   of   creation   (Bhagvan/God)   is   the   joy   of   a 
Brahmajnani who has sacred wisdom and is pure and free from desires (TU: 2.8). 

Concept of Personal God
From the idea of  Upanishadic Brahman  (the impersonal God), an evolution towards the idea of a 
personal God is evident in our daily prayers:

Thou my mother and my father Thou
Thou my friend and my teacher Thou
Thou my wisdom and my riches Thou
Thou art all to me, O God, of all Gods

The   prayer   indeed   reflects   the   relationships   created   by  God   among   human   beings   such   that   the 
devotee may propitiate Him now assigning a genderless God (Svetasvatara Upanishad, SU: 5.5.10) a 
gender and establishing a personal relationship with Him. In many instances, He is conceived as both 
mother and father (duo) for the satisfaction of the devotee.

The idea of a personal God has been developed in the course of time especially during the epic ages 
in full splendour synthesizing the Upanishadic with mythological thoughts into one wholistic concept. 
The Lord declares in the BG that by love he (the devotee) knows Me in truth Who I am and What I 
am. And when he knows Me in truth (i.e., when he has the realization of Parabrahman), he enters into 
My being (BG: 18.55). (Note that the speaker in this case is indeed the Parabrahman inasmuch as He 
has already such realization and that who so ever likewise realizes becomes one with Him.)

This has been formulated by Jagadguru Srikrishna whom one can take as a personal God. But one 
should not forget that before he can develop such love for the Guru Parameshwar and become one 
with Him, the aspirant should make him competent enough by austerity, etc. (BG: 18.51­53) and has 
had the realization of impersonal God or Parabrahman, in which state, he has no grief, no desire, and 
attains tranquility of mind and an even outlook (BG: 18.54). Then the preceptor God becomes one 
with the disciple both being identically the same as Parabrahman.

The Divine Mission
Great souls: Ram, Krishana, Shiva, Durga, etc. whose greatness has been described in the epics are 
essentially one with  Parabrahman. In the BG, Lord Krishna Himself declares (his identity) that I am 
the self, O Gudakesha, existent in the heart of all beings; I am the beginning, the middle, and also the 
end of all beings. Such great personages then act in the roles of missionaries or liberators of evolving 
human   beings,   their   devotees,   disciples  through   love   and   service   of   various  sorts  including   most 

importantly teaching of spiritual doctrines as recorded in the BG. At this stage, the otherwise transitory 
world appears to them as quasi­divine and serves as a playground for divine sport.

Nigamananda Paramahansa
Even   presently   such   greatly   evolved   souls   appear   on   the   earth   and   function   as   Sadgurus   and 
saviours (BG: 4.7­8) such as Swami Nigamananda Paramahansa and the like. Swami Nigamananda 
Paramahansa rediscovered some of India’s sublime spiritual truths and ideals through a checkered 
course   of   tantric,   vedantic,   yogic,   sadhana   techniques   followed   by   cultivation   of   divine   love.   He 
passed on his realizations and guidelines to the posterity by way of a unique set of Bengali books 
Yogi Guru, Jnani Guru, Tantric Guru, Premik Guru, etc. He initiated spiritually inspired individuals to 
propagate   the   message   of   Sanatana   Dharma,   the   eternal   religion   for   the   human   kind.   He   ran   a 
mission   to   help   the   poor   and   needy.   One   of   his  worthiest   disciples  was   Swami   Vishuddhananda 
Saraswati, who initiated the erstwhile Chakrapani Misra and his spouse Arunabala into Sannyas order 
during Feb., 1995 and renamed them as Chetanananda and Amrutamayi Saraswati, respectively.

Sadguru as Personal God 
The   Gurus   are   indeed   personal   Gods.   Swami   Nigamananda   declared   that   attaining   spiritual 
knowledge   and   liberation   is   possible   either   by   austere   penance   (as   performed   by   Sanyasis)   or 
through   surrender   (obey   his   orders)   to   a   Bramhajnani   Sadguru,   which   most   of   us   can   practice. 
Although they appear and act as ordinary humans and often misunderstood, the Brahmajnani Guru 
has no attachment for the body or material enjoyments. They are always engaged in helping others 
irrespective of caste and creed including that for the well being of the environment. But their role as a 
Sadguru is most significant inasmuch as he can create a legacy to be handed down from generation 
to generation just as Lord Krishna has declared (BG: 4.1­3): I told this imperishable yoga to Vivasvat; 
Vivaswat told it to Manu; (and) Manu told to Iksvaku...I have this day told thee that same ancient yoga 
(for   thou   art   My   devotee   and   My   friend,   and   this   secret   is   profound   indeed!).   Lord   Krishna   has 
specifically asked to surrender to Him (BG: 18.66) alone. But they lose sight of what Lord Krishna has 
also said in BG: 4.34:

Know that by prostrating thyself, by questioning and by rendering service to the wise (who 
have acquired Brahmajnan) will instruct Thee in that knowledge.

This indeed is also what Lord Krishna preaches by way of BG: 18.66 that when the devotee or the 
disciple who surrenders to Him, i.e., obeys His orders whole­heartedly He expiates his sins. One may 
note that ignorance is the greatest sin or the source of all sins that can be dispelled by God only 
through instruction received from  a  living  Sadguru as a  personal  God   and by sustained spiritual 
practices including surrender to the Guru (vide BG: 4.34).

Sustained Spiritual Practices
Realization is not acquired by merely textual and scientific knowledge, however perfect. That alone 
does  not   qualify   one   to   become   a   Sadguru.   After   acquiring   realization   through   scriptural  studies, 
spiritual practices as well as blessings of a pre­existing Sadguru in exchange of surrender and service 
are also required. On the other hand, surrendering to an invisible God cannot serve any purpose in 
matters  of  acquisition  of   spiritual  knowledge   and  realization   of  Parabrahman.  Surrender   does  not 
mean   sacrificing   the   power   of   discrimination.   On   the   other   hand,   contact   with   a   Sadguru   and 
surrender to him sharpens such power, which becomes helpful in acquiring the esoteric knowledge. 
The Kathopanishad (KU: 1.2.8) declares:

"He cannot be taught by one who has not reached Him and He cannot be reached by much thinking. 
The way to Him is through a Teacher who has seen (realized) Him: He is higher than the highest 
thought, in truth, above all thought."

This discourse was delivered by the H. H. Swami Chetanananda Saraswati on April 2, 2009 at the 
Indian Institute of Technology, Kharagpur.