Una Visión Jasídica del Tratado de

Éticas de los Padres (Pirké Avot)
Sesenta ensayos basados en las enseñanzas
del Rebe de Lubavitch,
Rabí Menajem M. Schneerson

por Yanki Tauber
Publicado por
Editorial NER
Buenos Aires, Argentina
2014 / 5774
Ley
MÁS ALLÁ DE LA LETRA DE LA
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INDICE GENERAL
Introducción.............................................................................13
Pirké Avot (hebreo y castellano)...............................................37
Prólogo EL TERCER ESLABÓN .........................................83
Cap. 1:1 DI-S, EL JUDÍO Y LA TORÁ
DINÁMICAS DE UNA RELACIÓN
¿Existe algo así como un judío “no religioso”? ¿Se
puede seguir siendo judío sin observar los dictados de
la Torá en la vida diaria?
1:1 CINCO PASOS A SINAÍ..........................................91
Cinco etapas en la historia de la trasmisión de la Torá a
lo largo de las generaciones, según se corresponden con
cinco pasos en el abordaje de cada individuo a la Torá.
1:1 BARRERA Y ENTRADA........................................95
Mucho de lo que conocemos como “judaísmo” es de
origen rabínico. ¿Los rabinos, al ampliar y extender la
Torá, no la han hecho también más exigente y difícil
de observar? ¿No hace esto que resulte menos accesible
a los judíos que se apartaron de una vida observante?
1:2 RELATIVIDAD ABSOLUTA...................................98
El ser humano, y todo lo humano, es inherentemente fi-
nito y subjetivo. ¿Significa esto que nada de lo que lo-
gremos o experimentemos puede llegar a ser realmente
significativo? La definición máxima de “verdad”.
1:3 AMOR Y TEMOR: UNA ESCALERA
DE CUATRO PELDAÑOS ....................................107
Acción o Sentimiento, ¿cuál es más importante? ¿Fal-
ta algo en la mitzvá si se ejecuta mecánicamente? De-
finición de “amor”, “temor” y los cuatro niveles dife-
rentes de ser que generan.
1:6 OCÚPATE DEL HIJO:
ALMA DE UNA METÁFORA ...............................116
¿Cuál es la función de un Rebe, rabino, líder espiritual
o, da lo mismo, un Moshé? ¿Qué rol desempeñan en la
relación del judío con Di-s?
1:6 DOBLE MORAL...................................................121
¿Qué significa “juzga a cada persona favorablemente”,
a diferencia de simplemente no juzgarla culpable?
¿Qué implicaciones positivas tienen los defectos y
fallas de la persona?
1:7 AMIGO MALVADO, SANTO ENEMIGO..............125
Nuestros Sabios dijeron: “Aquel que pelea con una perso-
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na sucia, él mismo se ensucia”. ¿Significa esto que uno
no debe tener nada que ver con un individuo malvado?
¿Se puede intentar influir en otros sin verse influenciado?
1:12 SEGUNDA INTENCIÓN.......................................127
“Ama a tus semejantes creados y acércalos a la Torá”.
¿Qué tipo de “amor” es éste, si no estás dispuesto a
aceptar a tu semejante tal cual es?
1:14 SUPERFÍSICA......................................................131
¿La persona debe esforzarse por librarse de su naturale-
za y limitaciones, o conviene que trabaje dentro de los
parámetros de su ser natural, para lograr el máximo de
lo que él es?
1:14 11:59:59...............................................................133
“Nuestro mundo es un banquete”, dicen nuestros Sa-
bios, “atrapa y come, atrapa y bebe...”.
1:17 COSA DEL SILENCIO..........................................135
“No encontré para el cuerpo nada mejor que el silen-
cio”. ¿Esto es figurativo, o es así literalmente? El sig-
nificado de la metáfora del habla como descripción de
la creación del mundo por parte de Di-s.
1:17 MADERA SUMERGIDA EN PIEDRA:
IOSEF, IEHUDÁ Y EL REY SERVIDOR .............138
¿Por qué debe esforzarse el hombre en la vida: por el
crecimiento personal o por la abnegación del ser en
compromiso con un ideal superior? El significado más
profundo de dos “santuarios”, el Mishkán orgánico y el
inorgánico Beit HaMikdash, y de los elementos “Iosef”
y “Iehudá” en el pueblo judío.
Cap. 2:1 SOBRE LA ESENCIA DE ÉTICAS........................147
Para el judío, qué hacer y no hacer en la vida lo dicta la
revelación Divina en Sinaí, no lo que le es cómodo o cae
bien en el clima moral predominante. Entonces, ¿cómo
puede decir el autor de la mishná que “El camino correcto
que un hombre debe elegir” es “Aquello que es armonioso
para sí, y armonioso para la humanidad”?
2:1 ESENCIA DE LA MITZVÁ:
ORDEN, CONEXIÓN, REFINACIÓN ..................154
Dos dimensiones de los mandamientos Divinos de la
Torá: un vínculo singular entre el hombre y Di-s, y una
herramienta diversa, multifacética, para perfeccionar el
carácter humano.
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2:4 EL CAMINO LARGO Y CORTO...........................161
Cuando el camino directo es un pozo sin fondo y la ruta
indirecta es la más segura a la ciudad: Un análisis del
adagio de Rabán Gamliel, “Cumple Su voluntad como
lo harías con tu voluntad”, a la luz de la filosofía
Jabad de Rabí Shneur Zalman de Liadí.
2:4 EL ESPEJO...........................................................166
“No juzgues a tu prójimo hasta no estar en su lugar”. De
hecho, ¿puede alguien verdaderamente llegar a estar en
el lugar de su prójimo? Tal vez pueda mirar a su prójimo
y comenzar a entender dónde está parado él mismo.
2:9-10 VISIÓN TEMEROSA ............................................171
La diferencia entre temer el pecado y temer sus conse-
cuencias.
2:10 EXISTENCIA COMO NACIMIENTO....................174
Sobre la doctrina de “Creación Perpetua” y sus impli-
caciones.
2:10 EL TERCER SOCIO:
ESENCIA DE LA PROPIEDAD............................176
Las éticas del crimen: Si todo está decretado de Arriba,
¿se justifica el enojo de la víctima hacia el criminal?
¿Hay alguna razón para que el criminal sienta remor-
dimientos hacia la víctima?
2:12 DERECHOS DE PROPIEDAD .............................183
Torá como herencia, adquisición y regalo.
Cap. 3:1 TRES VECES TRES .............................................187
¿Qué debe contemplar el hombre: la inferioridad de lo
material, la superioridad de lo espiritual, o el propósito
de Di-s en la creación? Cuando la mishná usa tres fra-
ses para dar un mensaje aunque podía haberlo dicho en
una, está expresando tres variaciones de este mensaje,
dirigidas a tres diferentes tipos de individuos.
3:1 JUEZ SUBJETIVO................................................193
Cuando el juez más capaz –de hecho, el único juez
capaz– es el propio defensor.
3:2 CANÍBAL CONTEMPORÁNEO ...........................195
Incluso el hombre de mente más liberal no puede ver a su
prójimo más que con los ojos del ‘yo’: como un eslabón
necesario, tal vez crucial, pero siempre secundario al eje
del ser. ¿Hay alguna manera de que el hombre pueda
trascender el canibalismo moral e intelectual del ego?
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3:3 ESENCIA DE LA ALIMENTACIÓN.....................199
La alimentación es un hecho sumamente sorprendente
de la vida. ¿Por qué deriva el hombre vida y sustento
de los reinos animal, vegetal y mineral? ¿Cómo es que
la forma de vida superior depende de los niveles inferio-
res de la creación?
3:7 EL VACÍO DE LA ELECCIÓN .............................202
“Dale a Él de lo que es Suyo, pues tú y todo lo que es tuyo
es de Él”. Tal es la actitud judía hacia la caridad: no
estás “contribuyendo” con lo que es tuyo, sino meramente
cumpliendo el propósito para el que la riqueza te ha sido
confiada por el Todopoderoso. ¿No parecería esto despo-
jar al acto de caridad de su importancia moral?
3:11 EL ELEMENTO HUMANO...................................204
La sociedad del hombre con Di-s significa que él no
sólo rechaza el mal y cultiva el bien, preservando el sta-
tu quo cósmico en el mundo de Di-s, sino que también
redefine la realidad. Cinco dimensiones de la creativi-
dad humana: objetos físicos, tiempo, relaciones inter-
personales, mitzvot y estudio de Torá.
3:13 PROMESAS DE TU HIJA:
LIDIANDO CON LO GRIS....................................213
En algún lugar entre la buena acción y el mal moral
está la indulgencia permitida. ¿Cómo debemos abordar
estos placeres “neutros”? La Torá parece impartir men-
sajes contradictorios al respecto.
3:14 EXPRESIÓN, CONEXIÓN Y UNIÓN:
LA TRIPLE IDENTIDAD DEL JUDÍO..................215
El judío como ser humano, como judío, y como conoce-
dor de Di-s: Tres dimensiones de su identidad, y tres
etapas en su historia nacional, su desarrollo individual
y su rutina diaria.
3:15 CONOCIMIENTO Y ELECCIÓN..........................222
El conocimiento absolutamente abarcador y penetrante
de Di-s, y la libertad de elección que Él otorgó al hom-
bre. ¿Cómo resolver la aparente contradicción entre
estos dos fundamentos de la fe judía? Un análisis e
integración de las diferentes perspectivas de Maimóni-
des, el Raavad y otros Sabios sobre el tema.
Cap. 4:1 RINDIENDO TESTIMONIO.................................231
Una persona más sabia también es más crítica. ¿O es a
la inversa?
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4:1 INVERSOR SIN CABEZA ....................................234
¿Qué significa “comer del trabajo de tus manos”? ¿El
salmista está aconsejando a todos los empresarios, abo-
gados y maestros que abandonen sus oficinas y aulas
por el banco del carpintero y el carro del maletero?
4:10 HUMILDAD: DOS DEFINICIONES .....................237
“Sé de espíritu humilde ante toda persona”. ¿Toda per-
sona? Una mirada realista a quienes son inferiores a
nosotros.
4:13 EL CRIMEN RETRIBUYE ...................................243
¿Qué pasa cuando a una tormenta de granizo se la
despoja de su pasado? La perspectiva judía sobre el cri-
men y el castigo.
4:16-17 ESENCIA Y EXPRESIÓN.....................................249
¿Qué es exactamente el “Mundo por Venir”? ¿No podía
Di-s haber incluido todas las dinámicas de Su creación
en un único “mundo”? Acerca de la esencia de la ma-
terialidad y la espiritualidad.
4:19 TESTIGO HUMILDE............................................258
Quien celebra la victoria sobre su enemigo no compren-
dió la finalidad de su batalla.
4:22 LA RESURRECCIÓN DE LOS DIFUNTOS..........260
¿Por qué es un principio fundamental de la fe judía que
el cuerpo será resucitado a la vida física? Un análisis de
las discrepantes opiniones de Maimónides y Najmánides
respecto de la resurrección, el estado físico, y la definición
misma de “perfección”.
4:22 MANTENERSE VIVO...........................................271
El alma humana es escenario de un conflicto perpetuo
entre impulsos contrastantes: el anhelo de inmanencia
y de trascendencia, existencia y disolución, vida y
muerte; un conflicto que puede resultar en un ciclo de
rebote, un cortocircuito, o una espiral ascendente.
Cap. 5:1 PALABRAS Y NOMBRES:
ESENCIA DEL LENGUAJE .................................277
El lenguaje es la herramienta de Di-s para la creación;
y nuestra capacidad de identificar verbalmente a las
criaturas, objetos y fenómenos de nuestro universo es lo
que más caracteriza nuestro valor como seres humanos.
5:1 MUNDO DETALLADO.........................................282
No es coincidencia que el hombre enumere los componen-
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tes de su mundo en series de diez; diez es el número bási-
co de la creación. De hecho, la creación del mundo por
parte de Di-s con “diez expresiones” es lo que hace que la
nuestra sea una existencia numerosa, diversa y especial.
5:1 UNA Y TODAS .....................................................284
Las “diez expresiones” de creación, y el hecho de que “po-
dría haber sido creado con una única expresión”, en ver-
dad describe dos dimensiones de la realidad creada: a)
El hecho mismo de su existencia y b) las características
individuales de sus varios elementos. Cuatro aplicaciones
de estas dos dimensiones de existencia para el “universo
miniatura” que es el hombre: la perspectiva de nuestra
mente acerca de Di-s y la realidad; nuestra utilización de
los recursos del mundo; plegaria; y estudio de Torá.
5:2 LECCIÓN DE HISTORIA.....................................291
Rechazo y explotación: dos enfoques para lidiar con el mal.
5:3 FRONTERA DEL SER .........................................293
Cada generación y sociedad ha tenido sus mártires;
individuos que entregaron sus vidas por su fe, por su
patria, y prácticamente por cada causa bajo el cielo.
Entonces, ¿hay algo de especial en el judío que se
sacrifica en aras del Todopoderoso?
5:5 SIN RAZÓN SUFICIENTE ...................................300
Planificación familiar.
5:6 ESENCIA DE LOS INSTRUMENTOS:
EL PRIMER PAR DE TENAZAS..........................301
La mishná enumera catorce cosas que fueron creadas
“en el crepúsculo en vísperas de Shabat”, incluyendo el
maná, el bastón de Moshé y el primer par de tenazas.
¿Cuál es el significado más profundo del punto de con-
fluencia entre los seis días de la creación y el día sa-
grado de Shabat? ¿Y por qué estas cosas especificas?
La semana como un microcosmos de la historia.
5:10 TRABAJO INTERNO............................................311
Hay quienes hacen lo que deben, y quienes hacen lo que
quieren.
5:16 AMOR RAZONABLE ...........................................313
¿Por qué se aman dos personas? La mishná distingue
entre “un amor que depende” de algo y “un amor que
no depende” de nada. ¿Es ésta la clásica distinción
entre amor egoísta y amor altruista? Un análisis más
detallado de las palabras de la mishná y de los ejem-
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plos que cita muestra que las causas de raíz y los facili-
tadores del amor son mucho más complejos que eso.
5:17 VERDADES EN CONFLICTO:
ACERCA DE LA ESENCIA DEL MAJLÓKET .....319
“Toda controversia que es en aras del Cielo tendrá un
resultado duradero”. ¿Por qué querríamos que una
controversia —si bien una que es “en aras del Cielo”—
tenga un resultado duradero? ¿Pueden dos opiniones
conflictivas ser ambas “palabras del Di-s viviente”?
Las dos escuelas talmúdicas, la “Casa de Shamái” y la
“Casa de Hilel”, como las perspectivas “potencial” y
“concreta” de la Torá y la realidad.
5:17 DIVISIÓN, DIVERSIDAD Y DISTINCIÓN...........339
Intuitivamente sentimos que “paz” es un estado tanto
deseable como alcanzable por la humanidad, a pesar
de las enormes (y aparentemente inherentes) diferencias
entre nosotros. Pero, ¿qué es la paz exactamente? ¿Es
la erradicación de las diferencias entre hombres y pue-
blos? ¿Es la creación de una sociedad “separada pero
igual” en la que las diferencias se preservan pero sin
distinción de “superior” e “inferior”? ¿O ninguna de
las anteriores? La perspectiva judía sobre el pluralismo,
la igualdad y la armonía.
5:19 EL PRECEDENTE AMOROSO ............................348
No hay nada original en el mal, ya que es la imagen
negativa reflejada del bien. Acerca de los asnos de Bi-
lám y Avraham.
5:20 TÓMALO CON CALMA........................................350
“Sé valeroso cual leopardo” para servir a tu Creador; pe-
ro al actuar descaradamente, no te vuelvas descarado.
5:20 EN SERIO ............................................................351
La postura de uno respecto del Mashíaj expresa su acti-
tud en lo que hace a toda la Torá.
5:22 NOVIO DESAPARECIDO.....................................359
En el primer matrimonio relatado en detalle en la To-
rá, ¿por qué desaparece el novio durante tres años antes
de su boda? El matrimonio como ambos: un momento
de mayor enredo con lo material y el más Divino em-
prendimiento humano.
5:22 EL DESAFÍO DE LOS VEINTE............................363
Un hombre puede estudiar y rezar durante ochenta
años y aún no alcanzar la edad de veinte años.
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Cap. 6:1 TORÁ Y ESTADO.................................................367
Las autoridades religiosas, ¿Deben gobernar —o si-
quiera opinar— sobre asuntos seculares o políticos del
estado?
6:2 LIBRE SERVIDOR...............................................370
La esencia de la libertad.
6:2 ACTITUD DE NEGOCIOS....................................372
Por qué la Torá ve la vida como un negocio.
6:3 SABIDURÍA FÉRTIL............................................375
¿Puede uno obtener conocimientos positivos de una per-
sona mala? Sobre la esencia de la reproducción, tanto
biológica como intelectual.
6:4 CONSUMIDORES DE MANÁ...............................378
¿Cuál virtud es mayor: la riqueza o la pobreza? Un
análisis de dos dichos contradictorios en Éticas de los
Padres.
6:11 SER O NO SER: ORO Y CUEROS DE TÁJASH...381
¿Herramienta o impedimento? La perspectiva judía
sobre el ego y la identidad.
Epílogo Multiplicidad ........................................................389
¿Por qué tantas mitzvot? ¿Por qué tantas dimensiones
en la Torá? Di-s es la singularidad máxima. ¿No ha-
bría sido más apropiado para Él expresar Su sabiduría
en un único lugar, y hacer que el hombre cumpla Su
voluntad con un único modo de acción?
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12 Más Allá de la Letra de la Ley
PRÓLOGO A LA VERSIÓN ESPAÑOLA
N
o hay muchos textos de nuestra Torá bendecidos
con tantos comentarios como Pirké Avot, “Eticas
de Nuestros Padres”. Sin ser un código legal —
donde el máximo detalle es imprecindible para el cum-
plimiento de sus demandas, sino “apenas” el pedido de
un más alto nivel de calidad moral— la multitud de
erudición volcada en la comprensión de sus enseñanzas
testimonia cuán importante es.
Tal vez la clave de esta curiosidad esté en una defini-
ción del Zohar (III, 152a): el Talmud es el “cuerpo de la
Torá”, y su mística es el “alma de la Torá”. Y mientras la
ley se dedica principalmente a los actos físicos y finitos
del hombre, su carácter moral es más bien jurisdicción
del espíritu que no sabe de fronteras restrictivas.
Pero cuerpo y alma forman una unidad singular. Y en
esta obra reviven su armoniosa unidad: el alma de este
libro son los fascinantes pensamientos del Rebe de Luba-
vitch, en tanto que su cuerpo lo conforma la ágil y poética
pluma de Yanki Tauber, a quien ya conocemos gracias a
los cuatro volúmenes de “El Rebe Enseña” publicados
por nuestra Editorial (algunos de estos ensayos han
aparecido ya allí, pero para preservar la integridad de la
obra, también fueron incluidos nuevamente aquí).
No tengo duda alguna de que disfrutarás de este libro.
Rabino Natán Grunblatt
11 de Nisán, 5744
Cumpleaños del Rebe
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13 Introducción
I N T R O D U C C I Ó N
P
irké Avot, llamado coloquialmente Ética de los
Padres, es uno de aquellos libros que nunca se
leen por primera vez. ¿Quién no está familiari-
zado ya con: “No juzgues a tu prójimo hasta haber
estado en su lugar” (Ética de los Padres 2:4)? ¿Quién
no ha dicho ocasionalmente, “Según el dolor es la re-
compensa” (5:21)? Tan profundamente arraigados en
el pensamiento y vida judaicos están estas frases de
Éticas, se mencionan tan amplia y universalmente,
que incluso quien nunca ha sostenido una copia del
trigésimo noveno tratado del Talmud en sus manos
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14 Más Allá de la Letra de la Ley
sabe que “Aumentar bienes, aumenta la preocupación”
(2:7), y que “No hay hombre que no tenga su hora ni
cosa que no tenga su lugar” (4:3).
Tampoco se puede estudiar por última vez las Éti-
cas. Por debajo de la aparente simplicidad de sus pala-
bras yacen capas y más capas de significado y profun-
didad. Nadie intentó jamás contar la cantidad de co-
mentarios que se han escrito sobre las Éticas desde su
compilación casi dieciocho siglos atrás; suman muchos
cientos
1
, y el flujo de exposición, análisis e interpreta-
ción, no muestra señal alguna de estar disminuyendo.
Pues tal es la naturaleza de la Torá: “Mayor que la tie-
rra es su medida, y más amplia que el mar”
2
. En las pa-
labras de Éticas: “Estúdiala y estúdiala [la Torá], pues
todo está en ella; mira profundamente en ella; envejece
y encanece en ella; y no te muevas de su lado, pues no
hay nada más edificante para ti que ella”
3
.
Es en este espíritu que ofrecemos Más allá de la
Letra de la Ley, una colección de ensayos basados en
las enseñanzas del Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem
M. Schneerson. Cada uno de estos sesenta ensayos se
concentra en uno o más de los dichos de Éticas, ahon-
dando y profundizando en sus palabras. Contemplar
una mishná de Éticas a través de los ojos del Rebe es
realmente ver que, efectivamente, todo está en ella, y
observar cada aspecto de nuestra existencia a través de
su perspectiva iluminadora.
Éticas de los Padres es uno de los sesenta y tres tra-
tados de la Mishná, compilados en la Tierra Santa a fi-
nales del siglo II de la era común por Rabí Iehudá Ha-
Nasí (“el Príncipe”).
La Mishná (la palabra significa “estudio” y “revi-
sión”) es la primera codificación de leyes de la Torá que
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15
se haya escrito. Durante las treinta y cinco generacio-
nes desde Moisés hasta Rabí Iehudá, todo el cuerpo de
leyes de la Torá, y los principios mediante los cuales se
derivan de la “Torá Escrita” (los Cinco Libros de Moi-
sés), se transmitieron de maestro a discípulo en una ca-
dena de tradición ininterrumpida, resumida en el pri-
mer capítulo de Éticas y detallada en la famosa intro-
ducción de Maimónides a su Mishné Torá
4
. Rabí Iehudá,
testigo del creciente aumento de la dispersión del pue-
blo judío, previó su eventual fragmentación en comu-
nidades con poco o ningún contacto entre sí, y en razón
de ello dio un paso sin precedentes: volcó por escrito
esta tradición oral “no sea que la Torá fuese olvidada
por Israel”.
Lo hizo con un estilo extremamente conciso, hasta
críptico, condensando miles de leyes y principios en
cada frase de la Mishná. Cada parte de una sección
(una mishná) de la Mishná es importante: el caso es-
pecífico para ilustrar una ley se elige cuidadosamente
a fin de que muchas otras leyes puedan derivarse de
paso de ésta; una palabra, frase o inflexión especifica,
o incluso una variación ortográfica, se emplea igual-
mente para compactar en un par de palabras tanta in-
formación como sea posible
5
. La compilación de la
Mishná fue seguida por cerca de 300 años de análisis,
discusión y debate entre los Sabios, en su mayor parte
en Babilonia, hacia donde se había trasladado el epi-
centro de la erudición en Torá. Esta exposición de la
Mishná, conocida como Guemará (“estudio”), fue vol-
cada en el siglo V al texto escrito por Rav Ashi y Ra-
vina
6
. Juntos, la Mishná y la Guemará forman el Talmud
—la vasta antología de leyes y tradiciones judías que
encarnan cuarenta generaciones de estudio, interpreta-
ción y aplicación de la Torá.
La Mishná consiste de 63 tratados
7
, de los que 37
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16 Más Allá de la Letra de la Ley
están acompañados del análisis y comentario de la Gue-
mará. El tratado 39 es Avot (“Padres”, al que también
se llama Pirké Avot, “Capítulos de los Padres”), o como
su título se traduce comúnmente al español, Éticas de
los Padres.
“Quien desee ser un jasíd”, dice el Talmud, “debe
estudiar Éticas de los Padres”
8
.
Jésed, la raíz etimológica de jasíd, significa “benevo-
lencia” o “bondad”; un jasíd, dice el Zohar, es “quien se
conduce con benevolencia hacia su Creador y Fuente”
9
.
El jasíd, por lo tanto, no se inventó en 1734, cuando
Rabí Israel Baal Shem Tov fundó el movimiento jasí-
dico. Ni tampoco fue un fenómeno novedoso cuando
Rabí Iehudá HaNasí compiló las Éticas para quien as-
piraba a ser jasíd quince siglos antes. De hecho, el Ja-
sidismo es tan antiguo como el empeño del hombre por
servir a su Creador
10
.
¿Qué significa ser benevolente con Di-s? Si Éticas
de los Padres es el manual del jasíd, tal vez podamos
comprender mejor su “benevolencia” examinando las
Éticas y su singular lugar entre los tratados del Talmud.
Sesenta y dos de los tratados del Talmud encaran los
“harás” y “no harás” de la vida, instruyendo al judío
cómo rezar y cómo estudiar, cómo comer y cómo ca-
sarse, cómo fijar su calendario y observar el Shabat y
las Festividades, cómo sepultar a sus difuntos, castigar
a los criminales, manejar sus negocios, etc. La única
excepción es Éticas de los Padres, que no trata la ley
(din) sino el área definida como lifním mishurat hadín,
“más allá del margen de la ley” o, con una traducción
más literal de la palabra hebrea lifním, “dentro del mar-
gen de la ley”.
¿Qué significa ir más allá o “dentro” del margen de
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17 Introducción
la ley? En el nivel más básico, significa ir más allá de
los requisitos mínimos de la ley. Así, Éticas no trata
aquello que es obligatorio según la ley de la Torá, sino
que ofrece una abundancia de aforismos éticos para el
individuo que aspira a un nivel más elevado de morali-
dad y devoción. La Torá puede prohibirle a uno difa-
mar
11
, insultar
12
o maldecir
13
a su prójimo, pero no le-
gisla sonrisas y “Buenos días”; Éticas, sin embargo, ex-
horta: “Recibe a cada persona con rostro alegre”
14
. La
ley de la Torá nos obliga a prestar apoyo material a los
necesitados
15
; Éticas nos instruye que “sean los pobres
miembros de tu hogar”
16
. De acuerdo a la estricta letra
de la ley, “Incluso si una persona estudia tan sólo un
capítulo por la mañana y un capítulo por la noche, ha
cumplido el precepto de ‘Este
17
libro de la Torá no ha de
apartarse de tu boca; lo estudiarás día y noche’”
18
; pero
Éticas recomienda “minimiza tus actividades comercia-
les y dedícate a la Torá”
19
. La estricta letra de la ley
afirma que “El que dice: ‘Doy este sela para caridad
para que mi hijo viva’, es un individuo perfectamente
justo”
20
; Éticas lo amonesta: “No seáis cual sirvientes
que sirven a su amo en aras de recibir recompensa”
21
.
En un nivel más profundo, lifním mishurat hadín sig-
nifica ir dentro de los parámetros de la ley: introducirse
en el “cuerpo” de la acción e inculcarse uno mismo su
esencia y alma. La persona que se abstiene de herir a su
prójimo, estudia un capítulo de Torá cada mañana y
noche, envía su cheque para caridad por correo y observa
los mandamientos de Di-s a fin de merecer una larga
vida, cumple con la letra de la ley de la Torá. El que prac-
tica las Éticas, sin embargo, es aquel que no se contenta
con hacer que su conducta se ajuste a las directivas de la
Torá, e insiste en cambio en que todo su ser —su enfo-
que, sus deseos, sus sentimientos; de hecho, la esencia
misma de su carácter— esté permeado con la visión con-
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18 Más Allá de la Letra de la Ley
tenida en el plan maestro Divino para la vida. Él de-
manda de sí mismo no sólo ayudar al pobre, sino preo-
cuparse por éste; no sólo estudiar Torá, sino hacer de ella
el foco de su vida; no sólo actuar bondadosamente con su
prójimo, sino amarlo. Y se esfuerza por rehacer su ser y
carácter para que la voluntad de Di-s no sea algo que él
hace por alguna razón externa —sea miedo al castigo, la
promesa de recompensa, o un sentimiento de deber—
sino algo que él desea hacer con cada fibra de su ser.
Este es el significado más profundo de la declara-
ción de Rabí Iehudá HaNasí, citada en las palabras de
apertura del segundo capítulo de Éticas: “¿Cual es el
camino correcto que un hombre debe elegir para sí?
Aquello que es armonioso para sí y armonioso para la
humanidad”. En ello radica la esencia misma de Éti-
cas: el empeño por traducir la apariencia mecánica de
la conducta ordenada por la Torá en una verdadera
identidad de Torá. Hacer que el “camino correcto” de
la Torá sea el camino de nuestra elección, el camino
que está en armonía con los impulsos y deseos de uno.
En las palabras del hijo de Rabí Iehudá, Rabán Gam-
liel, citadas más adelante en el capítulo: “Haz que Su
voluntad sea tu voluntad”
22
.
Estas dos definiciones de lifním mishurat hadín son
dos caras de la misma moneda. La persona para la que
la Torá es un código de conducta obligatorio o benefi-
cioso, hará exactamente eso: lo que sea obligatorio o le
resulte beneficioso. Pero aquel que ha “internalizado”
su observancia de la Torá irá más allá de lo que se re-
quiere de él, más allá, incluso, de lo que le es benefi-
cioso
23
; como esto es lo que él quiere hacer, lo hará de
la manera más integral y óptima.
Por lo tanto, el jasíd es aquel que se conduce con
benevolencia hacia su Creador. “Avraham, quien Me
amó”
23
, dice Di-s de un antiguo jasíd, y el aspirante a
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19
jasíd se esfuerza por imitar el ejemplo del primer judío:
servir a Di-s porque Lo ama y desea implementar Su
voluntad. Y como el jasíd está motivado por el amor,
también es análogamente “benevolente” en el otro sen-
tido de la palabra: es generoso en su servicio, en-
tregándose más allá de su deber y más allá de la esfera
del beneficio personal.
Así, la del jasíd es una travesía interior, una travesía
desde las externalidades de la conducta hacia una na-
turaleza y carácter modelados por las máximas de Éti-
cas. También es una travesía hacia el interior de las Éti-
cas mismas, hurgando debajo de sus aplicaciones ob-
vias para descubrir un significado más y más profundo
en su interior.
En ninguna parte se hace más hincapié sobre esta
travesía que en el Jasidismo, nombre bajo el cual se co-
nocen las enseñanzas de Rabí Israel Baal Shem Tov (el
“Besht”) y sus discípulos. Como lo implica su nombre,
el Jasidismo es un sistema filosófico y conductual cen-
trado en el objetivo de alcanzar la interioridad e inte-
gridad (pnimiut) del jasíd. “Toda la idea del Jasidismo”
—dijo Rabí Shneur Zalman de Liadí, discípulo del su-
cesor del Besht, Rabí Dovber de Mezritch, y fundador
de la rama jasídica “Jabad”
25
— “es que la persona
transforme la naturaleza de su carácter”
26
.
Las obras del Rebe de Lubavitch culminan nueve
generaciones de enseñanza jasídica, comenzando con
el Besht y Rabí Dovber y continuando a lo largo de siete
generaciones de Rebes jasídicos de Jabad
27
.
Este volumen es un humilde intento de transmitir
algo de la enorme profundidad y alcance de los escritos
y discursos del Rebe, especialmente en lo que atañe a,
y deriva de, la obra jasídica quintaesencial, las Éticas
de los Padres del Talmud.
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20
Describir las enseñanzas del Rebe, hasta en un vo-
lumen entero, sería una tarea ambiciosa y ciertamente
fuera de alcance en esta introducción. Mucho se ha es-
crito sobre el tema
28
y, sin duda, mucho más se escri-
birá. Pero las “caracterizaciones” de este tipo tienen
una relevancia limitada: Las enseñanzas del Rebe abar-
can todos los niveles de exposición de la Torá, incluso
los rostros rudimentarios analíticos, halájicos, metafó-
ricos, alusivos, homiléticos y místicos de la Torá. De
hecho, si es que existe un principio que impregna las
enseñanzas del Rebe éste es que toda la Torá es un todo
unificado, donde sus múltiples facetas y niveles de in-
terpretación se complementan y elucidan entre sí. Así
que cualquiera de ellos puede servir de punto de co-
mienzo en la travesía interior hacia el alma de un con-
cepto, ley, declaración o historia de la Torá; cualquiera
puede servir como la vía hacia su núcleo mismo y de
ese modo iluminar y enriquecer sus otras facetas e in-
tegrarlas todas como si fueran una
28
.
De todos modos, en vez de estudiar la experiencia
académica de un individuo acerca del Rebe, mejor se
aconseja al lector que sencillamente se zambulla en el
fascinante mundo del pensamiento del Rebe. Es el
mejor modo que conozco para lograr una apreciación
de la contribución única del Rebe a 4.000 años de es-
tudio judaico.
Por lo tanto, me contentaré con algunas palabras
acerca del enfoque del Rebe sobre Éticas de los Padres.
Debido a su naturaleza homilética, en lugar de legal-
halájica, Éticas a menudo se considera más bien una
parte “no-talmúdica” del Talmud. Mientras la premisa
del talmudista es que cada frase, palabra y letra de una
mishná está cargada de “pilas y pilas de leyes”
30
, mu-
chos demandan menos de las Éticas; Éticas, después
de todo, no es un compendio de leyes de la Torá, sólo
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21
una colección de dichos inspiradores y aforismos éti-
cos. Sin embargo, cuando uno observa las Éticas, como
lo hace el Rebe, como la dimensión “jasídica” o interior
del Talmud, lo cierto es exactamente lo opuesto.
“Torá”, nos recuerda el Rebe constantemente, sig-
nifica “instrucción”. Por lo que todo en la Torá es ins-
tructivo, portando un mensaje aplicable a nuestras
vidas. También el plano de lifním mishurat hadín, el
“más allá” y el “por dentro” de la forma en que la Torá
legisla la vida, tiene su Shuján Aruj, su “código de
leyes”. Éticas de los Padres es el Shulján Aruj del Jasi-
dismo, el código que define e instruye la vida interior
del judío: su desarrollo intelectual, emocional y espiri-
tual, y su relación con su Creador. Por lo que cada frase
y palabra de Éticas no es menos instructiva que las de
los otros sesenta y dos tratados del Talmud. De hecho,
siendo el alma de la ley de la Torá, cada matiz de las
Éticas está mucho más densamente —y mucho más su-
tilmente— cargado de significado que los componen-
tes externos o “corpóreos” del Talmud.
Entonces, cuando las Éticas nos dicen en la mishná
de apertura de su tercer capítulo, que contemplemos
nuestros orígenes y destino para no perder de vista
nuestras auténticas prioridades en la vida, y lo hace con
tres oraciones locuaces cuando la idea básica podría
haberse expresado en una frase concisa, el Rebe lee
tres distintos mensajes, todos variaciones del tema de
base de la mishná, pero cada uno dirigido a otro de tres
tipos básicos de individuo
31
. Cuando Éticas habla ala-
bando el altruismo de uno en el servicio al Todopode-
roso, pero lo hace empleando una metáfora larga y re-
petitiva, el Rebe pone al descubierto una capa más pro-
funda de significado: la mishná está definiendo cuatro
niveles de personalidad y altruismo en el alma hu-
mana
32
. Y cuando Éticas resume las primeras veintitrés
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22
generaciones de transmisión de la Torá como cinco eta-
pas generales, éstas definen también las cinco herra-
mientas que son prerrequisito para abordar el estudio
de la sabiduría de Di-s
33
.
Para el Rebe, no hay nada insignificante o repetitivo
en una mishná de Éticas. Frases como “caer en manos
del pecado”, “los hombres se tragarían vivos los unos a
los otros” o “hacer un cerco en torno de la Torá”, nunca
son simples formas retóricas de hablar, sino que apun-
tan a una comprensión más profunda y amplia de los
temas en cuestión
34
. El nombre y experiencia de vida del
Sabio citado
35
, la inclusión en una misma mishná de dos
dichos aparentemente inconexos
36
, o incluso el número
del capítulo
37
— todos producen una comprensión del
mundo interior del jasíd, el benévolo amante de Di-s.
Sería errado definir este volumen como un libro de
los comentarios del Rebe sobre Éticas. Es al mismo
tiempo mucho más y mucho menos que eso.
Menos, porque estos ensayos representan tan sólo
una degustación de las exposiciones del Rebe sobre Éti-
cas, que abarcan cinco décadas y suman muchos cien-
tos
39
. Y más, porque si bien cada ensayo está anclado en
una mishná, frase o concepto de Éticas, pronto remonta
vuelo a los vastos y sublimes cielos del pensamiento
jasídico para proporcionarnos un pantallazo del suelo
de la vida, del que nuestro punto de partida no es más
que una parte específica (aunque integral).
Aquí uno encuentra la iluminación del Rebe en
asuntos tales como el libre albedrío, la providencia Di-
vina, la verdad relativa y absoluta, el bien y el mal, el
amor, el ego, y la naturaleza de la realidad física. Aquí
uno encuentra al Rebe abordando las paradojas de la
condición humana: las tensiones generadas por los ti-
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23
rones polares en nuestras vidas comunales e indivi-
duales, elitismo e igualdad, crecimiento y productivi-
dad, auto-afirmación y anhelo de trascendencia. Aquí,
uno encuentra la perspectiva de Torá y Jasidismo del
Rebe acerca de la educación, el matrimonio, el len-
guaje, los negocios, la propiedad, la comida, y el cri-
men. Aquí uno encuentra la opinión del Rebe sobre
asuntos “religiosos” tales como qué define a un judío,
dogmatismo y creatividad humana en la Torá, religión y
estado, la función de la mitzvá, recompensa y castigo,
Mashíaj y el Mundo Venidero. En una palabra, estos se-
senta ensayos presentan al lector una amplia (aunque
bajo ningún concepto completa) muestra representativa
de la visión singular del Rebe, de su mirada a la vida a
través de las lentes de la Torá.
Los ensayos de esta colección aparecieron primero
en Synopsis y en Week In Review, dos adaptaciones se-
manales de discursos del Rebe al inglés que tuve el pri-
vilegio de escribir a partir de septiembre de 1989.
A lo largo de los cuarenta y cuatro años de su lide-
razgo, el principal medio de enseñanza del Rebe fue el
farbrenguen, la “reunión jasídica”, que duraba hasta
siete horas, en la que pronunciaba sus alocuciones y
discursos a miles de jasidím y otros participantes de
todo tipo. El farbrenguen consistía de sijot (alocucio-
nes) que duraban cada una 1 hora o más, intercaladas
con varios minutos de cantos, baile y lejáim (compar-
tiendo un trago de vodka u otras bebidas espiritosas con
la invocación de bendiciones sagradas). Un farbrenguen
con el Rebe es una experiencia que desafía toda des-
cripción: sólo quien participó de un farbrenguen puede
visualizar las horas y horas de sabiduría fluyendo in-
tercaladas con la alegría jasídica que transporta el alma.
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24 Más Allá de la Letra de la Ley
En un farbrenguen típico, el Rebe podría comenzar
con un análisis de la naturaleza del día en el contexto
de los diversos ciclos del calendario judaico (el día de
la semana, la sección semanal de la lectura de la Torá,
el día del mes, una Festividad que se aproxima o acaba
de concluir), tejiendo un tapiz de significado a partir
de las varias corrientes de tiempo que convergieron
para formar la coyuntura temporal única ocupada por
el día del farbrenguen. En su siguiente alocución, el
Rebe podría continuar con un profundo comentario
sobre un Discurso de enseñanza jasídica escrito por uno
de sus predecesores. En sijot posteriores, podría exa-
minar un debate del Talmud, explorándolo primero con
las herramientas “convencionales” de la lógica talmú-
dica, y luego pasando a descubrir su dimensión “jasí-
dica” interior, para después hacer lo mismo con una
sección del comentario de Rashi sobre la Biblia, una
máxima de las Éticas, un matiz halájico en el Mishné
Torá de Maimónides y una alegoría mistificadora del
Zohar. El farbrenguen también podría incluir el análi-
sis de algún evento histórico, una peculiaridad de la na-
turaleza humana, un descubrimiento científico, y una
noticia reciente. Pero cualquiera sea el tema de su
charla, el Rebe siempre regresaba a su característica
“conclusión”: ¿cómo debe aplicarse todo esto concre-
tamente en nuestras vidas diarias? Y ningún farbren-
guen terminaba sin que el Rebe emitiera directivas a
sus jasidím, directivas relacionadas con nuestro desa-
rrollo personal y nuestras responsabilidades para con
nuestros semejantes.
El Rebe realizaba farbrenguens varias veces al mes:
en las tardes de shabat, al finalizar una Festividad, y
en fechas especiales del calendario judaico y jasídico.
Después de cada farbrenguen, un grupo selecto de ja-
sidím, conocido como “los jozrím” (‘repetidores’), re-
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25 Introducción
pasaban y transcribían las charlas del Rebe. Esta era
una tarea especialmente demandante, ya que la mayoría
de los farbrenguens tenían lugar en shabat o en las Fes-
tividades, cuando la ley de la Torá prohíbe el uso de
aparatos de grabación electrónica; esto significa que los
jozrím literalmente tenían que memorizar todo el far-
brenguen.
En años posteriores, la difusión de las charlas del
Rebe progresó mucho con la explosión tecnológica de
las comunicaciones en los años ’80 y ’90. Dentro de las
veinticuatro horas después del farbrenguen, se prepa-
raba una transcripción, que se enviaba por fax a dece-
nas de ciudades, se reenviaba y reproducía en miles de
copias, y era leída por cientos de miles en todo el
mundo. Mientras tanto, los jozrímveteranos preparaban
una versión completa del farbrenguen para ser presen-
tada al Rebe, quien dedicaba muchas horas a su co-
rrección. En el curso de la semana, una versión oficial,
corregida y con comentarios, notas y referencias, estaba
lista para ser publicada y distribuida a través de los me-
dios. Hasta la fecha, se han publicado cuarenta y cinco
volúmenes de sijot editadas y decenas más conteniendo
transcripciones de los farbrenguens sin corregir por el
Rebe (hanajot).
A finales de los años ’70, Sichos in English, enca-
bezado por el Rabino Yonah Avtzon, comenzó a prepa-
rar transcripciones y adaptaciones en inglés de los far-
brenguens. Pero perduraba aún la necesidad de un
medio más conciso y veloz para las palabras del Rebe,
uno que ofreciera al público de habla inglesa acceso in-
mediato a sus enseñanzas y directivas ligadas a la
época, disponibles hasta ese momento sólo para quienes
eran diestros en el idish y el hebreo y estaban equipa-
dos con un conocimiento funcional de Torá, Jasidismo
y la metodología del Rebe.
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26 Más Allá de la Letra de la Ley
En 1988, tres estudiantes de Ieshivá, los rabinos
Iehuda Shemtov, Mendel Herson y Reuven New dieron
un paso al frente para llenar este vacío, y así nació Sy-
nopsis. Trabajando con el jozer Rabino Simon Jacobson
de Vaad Hanajot HaTmimím (VHH, el Comité de
Transcripción de las Charlas del Rebe), comenzaron a
preparar un ensayo semanal (el Rebe hacía farbrenguen
cada semana en aquella época) que se centraba en los
puntos principales del farbrenguen e incluían la infor-
mación contextual necesaria. Ya el domingo por la
noche, las líneas telefónicas que irradiaban desde la
oficina de VHH en Eastern Parkway transmitían la Sy-
nopsis a equipos de fax en cada continente. La Synop-
sis también se publicaba en forma de cuadernillo y se
distribuía mundialmente.
Mi participación en la Synopsis comenzó poco más
de un año después, cuando se me pidió unirme al trío
de mis colegas estudiantes en su tarea de amor. En
aquella época, Rosh HaShaná del año 5750 (1989),
lanzamos también la publicación hermana de Synopsis,
el Week in Review, una hoja estilo boletín que ofrecía
muestras en la forma de “bocados”, más breves, de las
enseñanzas expuestas en el farbrenguen de Shabat y las
alocuciones más cortas que el Rebe pronunció durante
la semana (en septiembre de 1992, ambas publicacio-
nes se fusionaron para formar un Week in Review ex-
pandido). Cuando Yudi, Mendy y Ruby procedieron a
seguir sus respectivas vocaciones en la vida, la Synop-
sis/Week in Review pasó a consumir más de mis días, no-
ches y corazón. Pronto me encontré siendo un miembro
de tiempo completo del equipo de Vaad Hanajot Ha-
Tmimím, responsable de las adaptaciones al inglés de
las charlas del Rebe
39
.
La fuerza motora y autoridad editorial detrás de Sy-
nopsis y Week in Review era Rabí Simon Jacobson, el
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27 Introducción
jozer oficial del Rebe y director de VHH. Simon co-
menzó a transcribir las charlas del Rebe en 1979, y era
uno de los pocos privilegiados en preparar sijot para que
el Rebe las corrigiera y aprobara. Simon se entregó, de
cuerpo y alma, al proyecto Week in Review, inspirando,
criticando y alentando mis esfuerzos por transmitir algo
de la profundidad y relevancia de las enseñanzas del
Rebe a través del golfo idiomático y cultural que las se-
paraba del mundo de habla inglesa y mentalidad occi-
dental. Los muchos años de experiencia de Simon es-
cribiendo para el Rebe —junto con su conocimiento ín-
timo de cómo visualizaba el Rebe sus palabras en pa-
pel— me ha permitido ofrecer una exposición acredi-
tada de las enseñanzas del Rebe. Aunque obviamente
no ofrezco nada más que mi comprensión personal de
las palabras del Rebe, pude hacerlo con la confianza
de que no estaba violando su substancia y espíritu.
También tengo una enorme deuda de gratitud con los
demás miembros de la familia VHH, quienes han acom-
pañado fielmente a Synopsis/Week in Review desde su
inicio; sin ellos, nada de esto habría sido posible. El Sr.
Benzion Rader, que sentado en Londres ejerce su auto-
ridad literaria sobre Nueva York y Jerusalén, impartió
corrección inglesa (e inglés correcto) a mi pluma errá-
tica. El Rabino Chaim Abrahams, director administra-
tivo de VHH, hizo maravillas para que nuestras fan-
tasías funcionaran en el mundo real. Benny Forta ayudó
a que un grupo de jóvenes analfabetos en computación
le tomaran la mano al hardware y software de las pu-
blicaciones y comunicaciones de la era moderna. Y el
rediseño de Week in Review por parte de Baruch Gorkin
en diciembre de 1993, hizo mucho para potenciar su
impacto y alcance. En la preparación de este volumen,
los ensayos han sido ampliamente enriquecidos por la
contribución editorial y las anotaciones de Mordechai
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28 Más Allá de la Letra de la Ley
Staiman, de bendita memoria, Rochel Chana Riven,
Phillip Namanworth, y Naomi Perlman.
Ninguna historia del Week in Review, por breve que
sea, puede esbozarse sin la mención, cargada de orgu-
llo y dolor, de Daniel Namdar, de bendita memoria. Un
querido amigo y entusiasta del Week in Review desde
sus primeras ediciones, Danny se entregó, cuerpo y
alma, a los objetivos y aspiraciones de ésta. Su gene-
roso apoyo financiero, y el de toda la familia Namdar,
hizo que la publicación fuera posible, y sus incansables
esfuerzos para su distribución ganaron para ésta nume-
rosos lectores a lo largo del mundo, de Milán a Bang-
kok. Después de la tragedia que se lo llevó en la flor de
la vida, la Fundación Daniel, establecida por la familia
en su memoria, continúa la devoción de Danny hacia el
Week in Review. En sus páginas semanales, Danny con-
tinúa viviendo.
A título personal, quisiera expresar mi gratitud a mis
padres, Berel y Esther Tauber, y a mis abuelos de afec-
tuosa y bendita memoria, el Rabino Zvi Meir (el poeta
hebreo que utilizó el seudónimo de Zvi Yair) y Devorah
Steinmetz. A mi esposa Riki, quien ha compartido mi
vida y sueños estos últimos veinte años, y a nuestras hi-
jas Leah, Chany y Racheli. Aunque todos son socios de
los esfuerzos contenidos en este libro, su verdadera con-
tribución a éste radica en el amor y la alegría que im-
buyen en la vida de su autor.
Mientras la primera edición de este libro se prepa-
raba para su publicación, nuestro mundo se sumió en la
oscuridad. En la madrugada del 3 de Tamuz de 5754
(domingo 12 de junio de 1994), el alma del Rebe de
Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, dejó su
encarnación terrenal y ascendió a las alturas, dejándo-
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29 Introducción
nos aturdidos y angustiados, en un mundo repentina-
mente frío y árido.
El Rebe lo era todo para nosotros — más que un
padre, y más que un maestro. Para nosotros, el Rebe
personificaba el núcleo de la verdad y la pureza que
mantiene a la vida, la esencia que imbuye nuestra exis-
tencia de propósito y significado. Para nosotros, el Rebe
era la Torá de carne y hueso que volvía real la Torá de
tinta y pergamino. Sin el Rebe nos sentimos completa-
mente perdidos — racionalmente confundidos, emo-
cionalmente devastados y despojados de visión y di-
rección.
Y sin embargo, de algún modo, inexplicablemente,
no quedamos paralizados. De alguna manera, no su-
cumbimos a la desesperación. El Rebe no dejó que su-
cediera. El Rebe, que redefinió para nosotros práctica-
mente cada aspecto de la experiencia humana, hizo lo
propio con el concepto mismo de muerte y pérdida. Du-
rante cuarenta y cuatro años el Rebe insistió, a través de
la enseñanza y el ejemplo, en que cada evento y expe-
riencia de nuestras vidas es un movimiento hacia ade-
lante, un paso integral en la progresión incesante de la
historia hacia la realización y la perfección. Inclusive
esto. Si nos imponemos el trascender la oscuridad su-
perficial, podemos reconocer el potencial positivo en el
más doloroso vacío.
Treinta y tres siglos atrás, el mundo experimentó una
revelación de verdad Divina tremenda y sin preceden-
tes: Di-s descendió al Monte Sinaí y comunicó Su sa-
biduría y voluntad al hombre. El Talmud interpreta la
primera palabra de esta comunicación, anojí (“Yo”, la
palabra de apertura de los Diez Mandamientos), como
acrónimo de la frase aná nafshí ketavit iehavit — “Mi
alma, Yo la he escrito y entregado”
40
. Mi momento de re-
velación a ustedes pronto acabará, estaba diciendo Di-s,
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30 Más Allá de la Letra de la Ley
pero les estoy entregando Mi Torá, dentro de la cual he
escrito Mi esencia misma. Estudien Mis escritos y sigan
sus directivas y Yo seguiré siendo una presencia mani-
fiesta en sus mentes y vidas.
Nuestros Sabios nos dicen que “Los justos imitan a
su Creador”
41
. El alma del Rebe podría haber pasado a
un estado de espiritualidad ilimitada, pero continúa
siendo una parte sumamente real de nuestro mundo fí-
sico. Pues nos dejó sus escritos, más de 300.000 pági-
nas de ensayos, cartas y discursos transcriptos. En
estos, el Rebe vive, y continúa su tarea de vida de sacar
a la luz la armonía Divina y perfección inherente en
nuestro mundo y en cada alma humana.
Yanki Tauber
Notas:
1. Incluyendo el propio Avot deRabí Natán del Talmud (siglo III); el
comentario de Rashi, de Rabí Shlomó Itzjaki (1040-1105); Majzor Vitrí,
de Rabí Simjá ben Shmuel (1040-1105); un comentario de Maimónides,
Rabí Moshé ben Maimón (1135-1204); un comentario de Rabeinu Ioná
(f. 1263); Najalat Avot, de Rabí Don Isaac Abarbanel (1437-1508); el
comentario Bartenura, de Rabí Ovadiá Bartenura (1450-1510); Zejut
Avot, del cabalista Rabí Avraham Galanti (f. 1560); Midrash Shmuel, de
Rabí Shmuel Uceda (1540-1600); Tosfot Iom Tov, de Rabí Iomtov
Lipman Heller (1579-1654); Meám Loéz, de Rabí Itzjak Magriso (circa
1730); Biuréi HaGrá, por Rabí Eliá, el Gaón de Vilna (1720-1797); Petaj
Eináim, de Rabí Jaím Iosef David Azulai, “El Jidá” (1724-1806); Tiferet
Israel, de Rabí Israel Lifschitz (1782-1860); una traducción alemana y
comentario de Rabí Samshon Refael Hirsch (1808-1888); el comentario
Kehati, de Rabí Pinjás Kehati (f. 1977); Ethics from Sinai, de Irving M.
Bunim; Chapters of the Sages: A Psychological Commentary on Pirkey
Avoth, de Reuven P. Bulka; Milei Dejasiduta, de Rabí Iekutiel Green;
The Baal Shem Tov on Pirkey Avos, de Isaiah Aryeh y Joshua Dvorkin;
The Hafetz Hayyim on Pirkei Avot, de David Zaretzky; y muchos, muchos
más. Dos compilaciones de explicaciones de las Éticas del Rebe de
Lubavitch son Biurím LePirkei Avot, complilada por el Rabino A. A.
Friedman e In the Paths of Our Fathers, por Rabí Eliyahu Touger (vers.
española de Ed. Kehot Sudamericana, Buenos Aires, 1998).
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35 Introducción
NOTA PARA EL LECTOR
Cada uno de los sesenta ensayos de este libro se
escribió como una entidad independiente. Sin embar-
go, como partes que componen una filosofía y un
enfoque hacia la vida, cada uno enriquecerá la com-
prensión de los otros, del lector. Los ensayos no
siguen ningún orden intrínseco más que su relación
con los dichos de Éticas de los Padres. Así que abre
este libro en cualquier punto, y busca un tema que
atrapa tu interés. Para tu fácil referencia, hemos
incluido un prefacio con el texto completo de Éticas
de los Padres del Talmud, en hebreo y castellano.
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37 Eticas de los Padres / Pirké Avot
ETI CAS DE LOS PADRES
Todo Israel tiene parte en el
Mundo por Venir, pues fue di-
cho: “Y tu pueblo, todos ellos
son justos; ellos heredarán pa-
ra siempre la tierra; son la ra-
ma de Mi plantaje; la obra de
Mis manos, para enorgulle-
cerme”
1
.
Mishná, Sanhedrín 11:1
2
CAPÍTULO UNO
1. Moshé recibió la Torá de
[Di-s en] Sinaí y la tras-
pasó a Iehoshúa; Iehoshúa
a los Ancianos; los Ancia-
nos a los Profetas; y los
Profetas la traspasaron a
los Hombres de la Magna
Asamblea. Ellos [los Hom-
bres de la Magna Asamblea] dijeron tres cosas: Sed prudentes
en el juicio; formad muchos discípulos; y haced un cerco en
torno de la Torá.
2. Shimón el Justo fue uno
de los últimos [miembros]
de los Hombres de la Mag-
na Asamblea. El solía de-
cir: El mundo se para so-
bre tres cosas: sobre [el es-
tudio de] la Torá, el servicio [a Di-s] y los actos de bondad.
3. Antignós de Sojó recibió
[la tradición oral] de Shi-
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38
món el Justo. El solía de-
cir: No seáis cual sirvien-
tes que sirven a su amo en
aras de recibir recompen-
sa, sino sed cual sirvientes
que sirven a su amo sin el
propósito de recibir recom-
pensa; y que el temor del Cielo esté sobre vosotros.
4. Ioséi ben Ioézer de
Tzreidá y Ioséi ben Iojanán
de Jerusalén recibieron [la
tradición oral] de ellos
3
.
Ioséi ben Ioézer de Tzreidá
dijo: Sea tu hogar un lugar
de reunión de los Sabios;
siéntate en el polvo a sus
pies; y bebe sediento sus palabras.
5. Ioséi ben Iojanán de Je-
rusalén dijo: Sea tu hogar
bien abierto [a los huéspe-
des]; sean los pobres miem-
bros de tu familia; y no te
entregues excesivamente a
la conversación con la mu-
jer. Esto se ha dicho respec-
to de la propia mujer; cuán-
to más ha de aplicarse a la
mujer de otro. De ahí, pues, que los Sabios hayan declarado:
Todo aquel que se entrega en exceso a la conversación con
una mujer hace daño a sí mismo, descuida el estudio de la
Torá, y a fin de cuentas heredará el Guehinóm [Purgatorio].
6. Iehoshúa ben Perajiá y
Nitái de Arbel recibieron
[la tradición oral] de ellos.
Iehoshúa ben Perajiá dijo:
Provéete
4
de un maestro;
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59
promesa en el momento en que la formula
53
; y no trates de
verlo en el momento de su degradación.
19. Shmuel HaKatán dijo:
No te alboroces cuando tu
enemigo cae, y en su tro-
piezo no permitas que tu co-
razón se alegre, no sea que
Di-s lo vea y Le desagrade, y desvíe Su ira de El [hacia ti]
54
.
20. Elishá ben Avuiá dijo:
Aquel que estudia la Torá
de niño ¿a qué puede com-
pararse? A tinta escrita so-
bre papel nuevo; y aquel
que estudia la Torá de an-
ciano, ¿a qué puede com-
pararse? A tinta escrita so-
bre papel que ha sido bo-
rrado. Rabí Ioséi bar Ie-
hudá de Kfar HaBavlí dijo:
Aquel que aprende Torá de
los jóvenes, ¿a qué puede
compararse? A aquel que
come uvas inmaduras y be-
be vino de su lagar; en tan-
to que aquel que aprende Torá de ancianos, ¿a qué puede
compararse? A aquel que come uvas maduras o toma vino
añejo. Rabí Meír dijo: No mires la vasija sino lo que contiene;
puede haber una vasija nueva llena de vino añejo, o una vasi-
ja vieja en la que ni siquiera hay [vino] nuevo.
21. Rabí Elazar HaKapar
dijo: La envidia, el deseo
apasionado y el afán de ho-
nores quitan del mundo al
hombre.
22. El solía decir: Quienes
nacen están destinados a
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Rabí Jananiá ben Akashiá di-
jo: El Santo, bendito sea, quiso
hacer meritorio
114
al pueblo de
Israel; por eso les dio Torá y
mitzvot en medida abundante,
como está escrito: “Di-s quiso,
en aras de su justicia [la de
Israel], hacer la Torá grande y
gloriosa”
115
.
Mishná, Macot 3:16
116
Notas:
1. Isaías 60:21.
2. Lectura introductoria a Eticas de los Padres. Es costumbre estudiar
Eticas de los Padres en las tardes de Shabat de los meses veraniegos en
el hemisferio norte (invernales en el hemisferio sur), desde el Shabat que
sigue a Pesaj hasta el Shabat anterior a Rosh HaShaná. Cada capítulo
semanal es prologado con esta mishná extraída del tratado talmúdico de
Sanhedrín y concluido con una mishná (citada aquí al final del Capítulo
6) tomada del tratado de Macot.
3. De Shimón el Justo y Antignós de Sojó.
4. Asé lejá. También: “haz para ti”; “aplica sobre ti”.
5. La creencia en que Di-s recompensa a los justos y castiga a los
pecadores.
6. Una posición de autoridad sobre otros.
7. Véase arriba, nota 4.
8. Zejaria 8:16.
9. Rabí Iehudá HaNasí, compilador de la Mishná, es llamado senci-
llamente “Rabí” en el Talmud.
10. Lit: “No digas algo que no puede comprenderse que finalmente será
comprendido”. La palabra hebrea lehishamá, traducida aquí como “sea
comprendida”, significa también “sea escuchada”, y el prefijo hebreo
sheh puede significar tanto “que” como “porque”. Así, otra lectura de la
máxima de Hilel es: “No digas algo que no debe ser escuchado (siquiera
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83 Eticas de los Padres / Pirké Avot
EL TERCER ESLABÓN
DI-S, EL JUDÍO Y LA TORÁ:
DINÁMICAS DE UNA RELACIÓN
Todo Israel tiene parte en el Mundo por Venir,
pues fue dicho: “Y tu pueblo, todos ellos son
justos; ellos heredarán para siempre la tie-
rra; son la rama de Mi plantaje; la obra de
Mis manos, para enorgullecerme”
1
.
Talmud, Sanhedrín 90a
2
Moshé recibió la Torá de [Di-s en] Sinaí y la
traspasó a Iehoshúa; Iehoshúa a los Ancia-
nos; los Ancianos a los Profetas; y los Profe-
tas la traspasaron a los Hombres de la Mag-
na Asamblea.
Éticas de los Padres 1:1
¿E
xiste algo así como un judío “sin Torá”? ¿Pue-
de uno ser “judío” aun sin observar en su vida
cotidiana los dictámenes y valores de la Torá?
Los judíos desafían las definiciones convencionales de
“pueblo” o “nación”. Carecemos de una raza, cultura o
experiencia histórica en común
3
. Mientras que todos com-
partimos nuestros derechos eternos a la tierra de Israel,
durante la mayor parte de los últimos 4.000 años, la gran
mayoría de los judíos no ha vivido o siquiera puesto un pie
sobre la patria judía.
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84
Lo que nos define como judíos es una relación. Somos
judíos porque el Todopoderoso nos eligió para ser Su “tesoro
preciado entre todas las naciones... un reino de sacerdotes y
una nación santa”
4
. Somos judíos porque el Todopoderoso
nos eligió para implementar Su propósito en la creación:
orientar nuestras vidas de acuerdo a Su voluntad, y desarro-
llar una sociedad y una comunidad mundial que refleje Su
bondad y perfección.
ESENCIA DE UNA TRANSGRESIÓN
La substancia de esta relación, la carta estatuaria de este
compromiso, es la Torá. La Torá es el concepto de Di-s de la
realidad conforme le fue comunicada al hombre, el plano
maestro que describe el mundo perfeccionado concebido por
su Creador. La Torá detalla la manera según la cual el
Inventor de la vida desea que ésta sea vivida.
Esto parecería definir nuestra judeidad como una
“religión”: somos judíos porque adherimos a las creencias y
prácticas ordenadas por la Torá. Sin embargo, la propia Torá
dice que no es así. La Torá misma proclama que Di-s “mora
entre ellos en medio de sus impurezas”
5
, que Su relación con
Su pueblo perdura inafectada, pese a la conducta de éste.
En palabras del Talmud: “El judío, a pesar de haber
transgredido, es judío”
6
. De acuerdo a la ley de la Torá, la
judeidad de la persona no se determina por un estilo de vida
o autopercepción: uno puede ignorar totalmente su judeidad
y aun así ser judío, o puede considerarse judío y observar
todos los preceptos de la Torá y con todo no ser judío
7
.
En otras palabras, es la relación entre el judío y su
Creador lo que define su judeidad, no su reconocimiento de
esta relación o su concreción de ésta en su vida cotidiana. No
es la observancia de las mitzvot de la Torá (los “manda-
mientos” Divinos) lo que lo vuelve judío, sino el compromiso
que éstas representan.
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85
Éste es el significado más profundo del axioma que “El
judío, a pesar de haber transgredido, es judío”. El signifi-
cado simple de estas palabras es que un judío sigue siendo
judío a pesar de sus transgresiones. Pero en otra dimensión,
es precisamente debido a que trasgredió, que es judío. Un
no-judío que come jametz (pan leudado) en Pesaj no ha
hecho nada malo; del mismo modo, que él coma matzá en la
noche del Séder no tiene ninguna importancia moral o es-
piritual. Pero para el judío, las mitzvot de Pesaj son un com-
ponente de su relación con Di-s: al observarlas, está con-
cretando esta relación y extendiéndola a su vida diaria; si
las viola, Di-s libre, está transgrediendo, está actuando de
manera opuesta al compromiso que define su identidad. Por
lo tanto, en cierto sentido, el hecho de la transgresión de un
judío no es menos expresión (aunque de manera negativa)
de su relación con Di-s, que su observancia de una mitzvá.
De hecho, la palabra hebrea mitzvá significa tanto “man-
damiento” como “conexión”. La relación entre ambos signifi-
cados de la palabra también puede entenderse en dos nive-
les. En el nivel de la conducta, nos conectamos con Di-s
mediante nuestro cumplimiento de Sus mandamientos. En
un nivel más profundo, estamos inexorablemente conectados
a Él en virtud del hecho de que Él nos eligió como objeto de
Sus mandamientos. Obviamente, estos dos niveles de cone-
xión son las dos caras de una misma moneda, siendo los ros-
tros interior y exterior de la misma verdad: nuestra observan-
cia de las mitzvot es la manifestación, en nuestras vidas coti-
dianas, del nexo intrínseco entre Di-s e Israel.
EL VÍNCULO DE SEIS DIMENSIONES
El Zohar, texto básico base de la enseñanza cabalística,
expresa este concepto de la siguiente manera: Hay tres
conexiones ligadas una con la otra: Di-s, la Torá e Israel,
consistiendo cada uno de un nivel sobre un nivel, oculto y
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86
revelado. Existe el aspecto oculto de Di-s, y el aspecto reve-
lado; la Torá, también, tiene tanto un aspecto oculto como
uno revelado; y lo mismo es con Israel, que también tiene am-
bos, un aspecto oculto y uno revelado
8
.
El Zohar prosigue describiendo el modo en que la Torá
sirve de eslabón conector entre Di-s e Israel: cómo la Torá es
una con su Autor Divino, y cómo el pueblo judío se conecta
con la Torá por medio de su estudio y la observancia de sus
enseñanzas.
Pero, ¿cuáles son los elementos “ocultos” y “revelados”
de Di-s, la Torá e Israel? ¿Y cuál es su relevancia en nues-
tra conexión con Di-s a través de Su Torá?
El Zohar está sugiriendo que estas tres “conexiones”
están interconectadas en dos niveles, tanto en un plano
“oculto” como en uno “revelado”. Pues cada uno de estos
tres “eslabones” interconectados posee tanto una dimensión
explícita como una implícita.
Está el así llamado aspecto “revelado” de Di-s —aque-
llas expresiones de Su realidad que Él elige manifestar den-
tro de la existencia creada— y está Su inconcebible esencia
“oculta”. También el judío tiene su ser revelado y manifiesto
—el modo en que expresa a sí mismo a través de su con-
ducta— y su ser esencial, oculto. Y la Torá, como se deli-
neara antes, tiene tanto un significado más pronunciado, así
como un significado más implícito, como eslabón conector
entre Di-s e Israel.
En el plano “oculto”, el alma del judío está unida a la
mismísima esencia de Di-s por medio de la relación y el
compromiso subyacentes que la Torá representa. Incluso si
la vida del judío, en el nivel consciente-conductual, es in-
consistente con la voluntad revelada del Todopoderoso, él no
es “menos” judío, Di-s libre: independientemente de cómo
éste manifiesta su identidad y si es que lo hace, el nexo in-
trínseco “oculto” que define su judeidad no se ve afectado.
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AMOR Y TEMOR
UNA ESCALERA DE CUATRO PELDAÑOS
No seáis cual sirvientes que sirven a su amo
en aras de recibir recompensa, sino sed cual
sirvientes que sirven a su amo sin el propósito
de recibir recompensa; y que el temor del Cie-
lo esté sobre vosotros.
Éticas de los Padres 1:3
Ama a Di-s, tu Di-s.
Deuteronomio 6:5
A Di-s, tu Di-s, temerás.
Deuteronomio 6:13
A
mor es el impulso de acercarse, de conectarse, de
fundirse con alguien o algo fuera del propio ser.
Amor es la impulsión del ego para extenderse más
allá de los confines del ser, para abrazar aquello que él aún
no es y lo añora.
El temor es diametralmente opuesto al amor. Temer es
retirarse, sentirse disminuido ante una realidad sobreco-
gedora. En temor, el ser se retrae y congela, repelido por el
objeto de su sobrecogimiento.
Amor y temor son las dos fuerzas primarias en juego en
el corazón del hombre. Pues toda emoción implica el movi-
miento del ego, ya sea hacia afuera, hacia adentro, o ambos,
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108
ida y vuelta. Sentir es percibir una expansión o un encogi-
miento del ser, o alguna combinación de estos. Por lo que
amor y temor son las dos piedras angulares sobre las que se
construyen miles de matices de sentimiento.
VUELO BIMOTOR
La obra de vida del hombre requiere de una sociedad
entre acción y emoción. Por un lado, tenemos la regla de que
“la acción es lo principal”
1
; por el otro, nuestros Sabios di-
jeron que “una acción sin dirección (kavaná) del corazón,
es como un cuerpo sin alma”
2
. La persona puede experi-
mentar los más sublimes sentimientos, pero a menos que los
traduzca en acciones, no ha logrado nada. Sin embargo, un
acto despojado de sentimiento es un acto sin vida: el acto y
sus efectos existen, pero quien lo realizó sigue indiferente e
inalterado por lo que ha hecho.
En las palabras del cabalista Rabí Jaím Vital, amor y temor
son las “dos alas sin las cuales el acto no puede volar hacia lo
alto”
3
. Sin sus alas, el pájaro, a pesar de tener un cuerpo
robusto, no se remonta a lo alto; análogamente, un acto que no
está motivado e imbuido por el amor y temor a Di-s perdura
atado a la tierra, aprisionado por la fuerza de gravedad de la
mundanalidad. El “cuerpo” del acto está allí, pero no puede
ascender y elevar a su hacedor, que puede haber logrado
mucho bien pero no ha escapado a su ser material.
Y los esfuerzos de la persona por elevarse a sí misma
deben incluir ambos, amor y temor — tanto un extenderse
hacia fuera de uno mismo así como una auto-negación
interior. Una involucración emocional unidimensional es tan
incapaz de volar como un ave con una sola ala.
DOS QUE SON CUATRO
Más específicamente, ambos, amor y temor, incluyen tan-
to un aspecto superior como uno inferior, haciendo un total
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381
SER O NO SER
ORO Y CUEROS DE TÁJASH
Todo lo que el Santo, bendito sea, creó en Su
mundo, no lo creó sino por Su gloria.
Éticas de los Padres 6:11
“Y
o fui creado para servir a mi Creador”
1
. Con
estas palabras, el Talmud sintetiza el propó-
sito de la vida. Pero hay también otra versión
de este pasaje talmúdico, que dice: “Yo no fui creado sino
para servir a mi Creador”
2
. Una “negativa doble” similar se
emplea en nuestra mishná: “Todo lo que el Santo, bendito
sea, creó en Su mundo, no lo creó sino por Su gloria”.
La diferencia es significativa. La declaración “Yo fui
creado para servir a mi Creador” reconoce al hombre como
una existencia en mérito propio (“Yo fui creado”), aunque
una cuya máxima razón de ser se define por una realidad
mayor que él mismo. La segunda versión, sin embargo, no
atribuye legitimidad alguna al hombre como entidad separa-
da de su rol: “Yo no fui creado sino para servir a mi Crea-
dor”; en esto, y sólo en esto, radica el hecho de mi existencia.
Una de las reglas básicas de la Torá es que “Éstas y éstas
son, ambas, palabras del Di-s viviente”
3
. Cuando la Torá
menciona dos opiniones o interpretaciones es porque ambas
son válidas y relevantes. Las versiones y maneras de articu-
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382
lación discrepantes de una misma declaración también se
complementan entre sí, proporcionando cada una otra pers-
pectiva del concepto que expresan.
Lo mismo se aplica a estas dos descripciones de la identi-
dad y propósito del hombre: ambas son integrales para nues-
tras vidas. Hay un aspecto de nuestra misión en la vida que
involucra la total abnegación del ser. Pero nuestro servicio al
Creador también incluye un elemento que permite —de
hecho, demanda— la retención de una identidad individual,
un “yo” que sirve, en lugar de un servicio sin ego.
OBJETO Y OBJETIVO
Di-s hace de lo espiritual algo físico; el judío
hace de lo físico algo espiritual.
Rabí Israel Baal Shem Tov
El universo se originó como un concepto en la “mente”
de Di-s.
En el comienzo, surgió dentro de Él la visión de un hogar
en tierra foránea. Él visualizó un mundo inhóspito a Su
presencia, uno que oculta
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Su verdad absoluta, uno en el que
el azar y el capricho oscurecen el propósito que Él inviste en
cada una de sus entidades y eventos.
Él visualizó un ser, el hombre, que desarrollaría este
entorno foráneo para alojar a Di-s y servirle: un ser con la
capacidad de trascender el ocultamiento, de reconocer la
esencia Divina de cada cosa creada, de transformar el mundo
material en una morada para la presencia manifiesta de su
Creador.
En las palabras de nuestros Sabios, “Di-s deseó una
morada en los planos inferiores”
5
.
El nacimiento mismo de este concepto fue un acto de
creación: la creación de Di-s del “por qué” del universo, de
Más Allá de la Letra de la Ley
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Extraído de Más Allá de la Letra de la Ley - Pirké Avot
© Todos los derechos reservados. Editorial Kehot Lubavitch Sudamericana | www.kehot.com.ar
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