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El Mahabharata

de
Krishna-Dwaipayana Vyasa
LIBRO 1
ADI PARVA
Traducido al Inglés Prosa del original sánscrito Texto
por
Kisari Mohan Ganguli
[1883-1896]
Escaneada en sagrado-texts.com, 2003. A prueba de Distributed Proofing,
Juliet Sutherland, director de proyecto. Pruebas adicionales y el formato
en
sagrado-texts.com, por JB Hare.
PREFACIO DEL TRADUCTOR
El objeto de un traductor nunca debe ser mantener el espejo hasta su
autor. Siendo así, su principal deber es representar la medida en que
posible la manera en que las ideas de su autor se ha expresado,
conservando en lo posible con el sacrificio de los modismos y probar toda
la
peculiaridades de la imaginería de su autor y de la lengua también. En lo
que se refiere
para traducciones del sánscrito, nada es más fácil que sirva para arriba
Las ideas hindúes, así como para que sean agradables al gusto Inglés.
Pero el
esfuerzo de la presente traductor ha sido la de dar en el siguiente
páginas como una representación literal de lo posible de la gran obra de
Vyasa. A
el lector puramente Inglés hay mucho en las páginas siguientes que la
voluntad
huelga como ridículo. Aquellos familiarizados con cualquier lenguaje,
pero su propia
generalmente son muy exclusiva en materia de gusto. Al no tener
conocimiento de
modelos distintos de lo que se encuentran con en su propia lengua, el
estándar
se han formado de la pureza y el sabor de la composición debe ser
necesariamente una
una estrecha. El traductor, sin embargo, mal desempeño de su deber, si
por
En aras de evitar el ridículo, sacrificó la fidelidad al original. Él
debe representar a su autor como es, no como debería ser para complacer a
la
sabor estrecha de aquellos totalmente familiarizado con él. El señor
Pickford, en
el prefacio a su traducción al Inglés de la Mahavira Charita, hábilmente
defiende una adherencia cercana a la original, incluso con el sacrificio
de idioma
y el gusto contra las pretensiones de lo que se ha llamado "traducción
libre"
lo que significa vestir al autor en un atuendo extravagante para
complacer a aquellos que
quien se introduce.
En el prefacio a su traducción clásica de la Bhartrihari Niti Satakam
y Vairagya Satakam, el Sr. CH Tawney dice: "Me doy cuenta de que en el
presente intento he conservado mucho color local. Por ejemplo, la
ideas de adorar a los pies de un dios de los grandes hombres, a pesar de
que con frecuencia
ocurre en la literatura india, sin duda, pasar de la risa de
Los ingleses no familiarizados con el sánscrito, especialmente si llegan
a
pertenecer a esa clase de lectores que se deleitan su atención en la
accidental y permanecen ciegos a lo esencial. Pero una cierta medida de
fidelidad al original, incluso a riesgo de hacerse ridículo,
es mejor que la falta de honradez estudiado que caracteriza a tantos
traducciones de poetas orientales ".
Suscribimos plenamente lo anterior aunque, es preciso señalar, la
censura transmitido a la clase de los traductores indicó última es más
bien
inmerecida, no habiendo nada como una 'falta de honradez estudiado "en su
esfuerzos que proceden sólo de una visión equivocada de sus obligaciones
y como
tales traicionan sólo un error de la cabeza, pero no del corazón. Más que
Hace doce años, cuando Babu Pratapa Chandra Roy, con Babu Durga Charan
Banerjee, fue a mi retiro en Seebpore, para mí participar de traducir
el Mahabharata en Inglés, me sorprendió con la grandeza de la
esquema. Mi primera pregunta para él era, - ¿de dónde era el dinero para
venir,
suponiendo mi competencia para la tarea. Pratapa entonces desplegó ante
mí la
detalles de su plan, las esperanzas que legítimamente podían apreciar de
asistencia de diferentes barrios. Él estaba lleno de entusiasmo. Mostró
me la carta del Dr. Rost, que, según dijo, le había sugerido la
empresa. Yo había conocido Babu Durga Charan durante muchos años y tuve
la
más alta opinión de su erudición y buen sentido práctico. Cuando
calurosamente tomó el lado de Pratapa por convencerme de la viabilidad de
la
esquema, lo escuchaba con paciencia. Los dos estuvieron de completar
todos los
arreglos con mí el día de hoy. A esto yo no estaba de acuerdo. Tomé un
tiempo de la semana para considerar. Consulté a algunos de mis amigos
literarios,
primero entre los cuales era el llorado Dr. Sambhu C. Mookherjee. La
Este último, que encontré, había esperado sobre por Pratapa. Dr.
Mookherjee habló
me de Pratapa como un hombre de indomable energía y perseverancia. El
resultado
de mi conferencia con el Dr. Mookherjee era que yo escribí a Pratapa
pidiendo
que me vea de nuevo. En esta segunda entrevista estimaciones se
elaboraron,
y todo estaba arreglado en cuanto a mi parte del trabajo fue
de que se trate. Mi amigo se fue conmigo un ejemplar de la traducción,
que tuvo
recibido de profesor Max Muller. Esto me puso a estudiar, con cuidado
comparándolo frase por frase con el original. Acerca de su literal
carácter no puede haber duda, pero no tenía ningún flujo y, por lo tanto,
no podía ser leído con placer por el lector general. La traducción
había sido ejecutado hace treinta años por un joven amigo alemán de la
gran
Pundit. Tuve que retocar cada frase. Esto lo hizo sin nada
menoscabar la fidelidad al original. Mi primera "copia" se creó en
hojas de tipo y una docena fueron golpeados apagado. Estos se presentaron
a la
juicio de una serie de escritores eminentes, europeos y nativos. Todo
ellos, me alegré de ver, aprobado de la muestra, y luego la tarea de
traducir el Mahabharata en Inglés comenzó en serio.
Antes, sin embargo, el primer fascículo podría emitirse, la cuestión de
si el autor de la traducción debe ser de propiedad pública,
surgió. Babu Pratapa Chandra Roy estaba en contra de anonimato. Yo era
para él. La
razones aducidas fueron fundadas principalmente en la imposibilidad de
una
persona que traduce el conjunto de la obra gigantesca. A pesar de mi
resolver para cumplir con todo el peso del deber que tomé, me
podría no vivir para llevarlo a cabo. Se necesitarían muchos años antes
de que finalice
se pudo llegar. Otras circunstancias que la muerte pueden surgir en
consecuencia de que mi relación con el trabajo podría cesar. Podría
no ser deseable para emitir sucesiva fascículo con los nombres de un
la sucesión de los traductores que aparecen en las páginas de título.
Estas y otras
consideraciones convencieron a mi amigo que, después de todo, mi opinión
era correcta.
Fue, en consecuencia, resolvió negar el nombre del traductor. Como
un compromiso, sin embargo, entre los dos puntos de vista, se decidió la
emisión de
la primera fascículo con dos prefacios, uno sobre la firma de la
editor y el otro se dirigió - 'Prefacio del Traductor. Este, que era
supuesta, sería efectivamente evitar ideas falsas de todo tipo.
Ningún lector cuidadoso entonces confundir el editor con el autor.
Aunque la adopción de este plan, sin embargo, antes de que una cuarta
parte de la tarea había sido
logrado, una revista india influyente descendió sobre pobres Pratapa
Chandra Roy y lo acusó abiertamente de ser parte de un gran literario
impostura, a saber., de plantear ante el mundo como el traductor de Vyasa
de
trabajar cuando, en realidad, no era más que el editor. La carga cayó
sobre mi
amigo como una sorpresa, sobre todo porque nunca había hecho un secreto
de la
autoría en su correspondencia con eruditos orientales en todas las partes
del
el mundo. De inmediato escribió a la revista en cuestión, explicando la
razones hubo para el anonimato, y que apuntan a los dos prefacios con
que el primer fascículo se había dado al mundo. El editor
fácilmente admitido su error y se disculpó satisfactoria.
Ahora que la traducción se ha completado, ya no puede haber ninguna
razón de ocultar el nombre del traductor. La traducción completa
es prácticamente el trabajo de una sola mano. En partes de la Adi y Sabha
Parvas, que fue asistido por Babu Charu Charan Mookerjee. Cerca de cuatro
formas
del Sabha Parva se hicieron por el profesor Kamal Krishna Bhattacharya, y
cerca de la mitad de un fascículo durante mi enfermedad, hecho por otro
lado. Yo
sin embargo se debe señalar que antes de pasar a la impresora la copia
recibida
de estos señores comparé cuidadosamente cada frase con la
original, hacer tales alteraciones como eran necesarios para asegurar una
la uniformidad del estilo con el resto de la obra.
Yo aquí debería observar que en la prestación del Mahabharata en Inglés I
han obtenido muy poca ayuda de las tres versiones que son bengalíes
supone que se han ejecutado con cuidado. Cada uno de ellos está lleno de
inexactitudes y errores de todo tipo. El Santi, en particular,
que es, con mucho, el más difícil de los dieciocho Parvas, se ha hecho
un lío de los Los expertos que lo atacó. Cientos de ridículo
equivocaciones se pueden destacar tanto en el Rajadharma y la
Mokshadharma
secciones. Algunos de ellos me han señalado en las notas.
No puedo reclamar infalibilidad. Hay versos en el Mahabharata
que son extremadamente difíciles de interpretar. He obtenido mucha ayuda
de
el gran comentarista Nilakantha. Yo sé que la autoridad de Nilakantha es
No incapaz de ser cuestionado. Pero cuando se tiene en cuenta que el
interpretaciones dadas por Nilakantha bajaron a él de preceptores de
Antiguamente, uno debe pensar dos veces antes de rechazar Nilakantha como
guía.
Acerca de las lecturas que he adoptado, he de decir que en cuanto a la
primera
la mitad de la obra, he adherido en general a los textos de Bengala; como
Respecto a este último medio, en la edición impresa de Bombay. A veces
secciones individuales, como ocurre en las ediciones de Bengala, son muy
diferentes,
en relación con el orden de los versos, de los correspondientes en el
Edición Bombay. En tales casos he ceñido a los textos de Bengala,
convencido de que la secuencia de ideas se ha conservado mejor en el
Ediciones de Bengala que la que Bombay.
Debo expresar mis obligaciones particulares a Pundit Ram Nath Tarkaratna,
el autor de 'Vasudeva Vijayam' y otros poemas, Pundit Shyama Charan
Kaviratna, el editor aprendido de Kavyaprakasha con el comentario de
Profesor Mahesh Chandra Nayaratna y Babu Aghore Nath Banerjee, el
gerente de la Bharata Karyalaya. Todos estos sabios eran mis árbitros
todos los puntos de dificultad. Sólida erudición de Pundit Ram Nath se
sabe que
los que han estado en contacto con él. Nunca me he referido a él un
dificultad de que no podía aclarar. Por desgracia, no siempre fue
a mano para consultar. Shyama Charan Pundit Kaviratna, durante mi
residencia
en Seebpore, me ayudó a repasar las secciones Mokshadharma del
Santi Parva. Unostentatious en extremo, Kaviratna es realmente el tipo
de un brahmán erudito de la India antigua. Babu Aghore Nath Banerjee
también tiene
de vez en cuando, rendido me valiosa ayuda en la limpieza de mi
dificultades.
Gigantic como la obra es, habría sido muy difícil para mí
para continuar con él si yo no hubiera estado animado por Sir Stuart
Bayley, Sir
Auckland Colvin, Sir Alfred Croft, y entre los estudiosos orientales, por
el
tarde lamentó el Dr. Reinhold Rost y Mons. A. Barth, de París. Todos
estos
hombres eminentes saben desde el principio que la traducción que hizo
ingresar
de mi pluma. A pesar del entusiasmo con el que mi pobre amigo,
Pratapa Chandra Roy, siempre intentaba que me llene. Estoy seguro de que
mis energías
habría marcado y la paciencia agotada pero por las palabras de aliento
que siempre he recibido de estos clientes y amigos de la empresa.
Por último, debo llamar a mi jefe literario y amigo, Dr. Sambhu C.
Mookherjee. El amable interés que tomó en mis labores, la repetida
exhortaciones que me ha dirigido inculcar paciencia, el cuidado con el
que
leía cada fascículo que salió al mercado, marcando todos aquellos pasajes
que
arrojó luz sobre temas de interés anticuario, y las palabras de alabanza
que pronunció cuando cualquier expresión particularmente feliz miró a los
ojos, sirvió para
me estimula más que cualquier otra cosa en ir adelante con una tarea que
a veces me parecía interminable.
Kisari Mohan Ganguli
Calcuta
El Mahabharata
ADI PARVA
SECCION I
Om! Después de haber doblegado a Narayana y Nara, el ser hombre más
exaltado,
y también a la diosa Saraswati, la palabra debe ser pronunciada Jaya.
Ugrasrava, hijo de Lomaharshana, de apellido Sauti, bien versado en la
Puranas, inclinándose con humildad, un día se acercó a los grandes sabios
de
votos rígidos, que se sientan a gusto, que habían asistido a los doce
años de
sacrificio de Saunaka, de apellido Kulapati, en el bosque de Naimisha.
Aquellos
ascetas, deseando escuchar sus maravillosas narraciones, en la actualidad
comenzaron a
se dirijan a él así que había llegado a esa morada reclusa de los
habitantes
del bosque de Naimisha. Después de haber sido entretenido con el debido
respeto por los
esos hombres santos, que saludaron a los Munis (sabios) con las palmas
juntas, incluso
todos ellos, y preguntó acerca del progreso de su ascetismo. Entonces
todos los ascetas se sentaron de nuevo, hijo de Lomaharshana humildemente
ocupado el asiento que le fue asignado. Al ver que él era
cómodamente sentados, y se recuperó de la fatiga, uno de los Rishis
comenzar la conversación, le pregunté: '¿De dónde vienes, O los ojos de
loto
Sauti, y donde has pasado el tiempo? Dime, ¿quién te pide, en
detalle. '
Cumplida en el habla, Sauti, interrogado, dio en medio de ese
gran conjunto de contemplativa Munis una respuesta plena y adecuada en
las palabras
en consonancia con su modo de vida.
"Dijo Sauti, 'Después de haber escuchado las diversas historias sagradas
y maravillosas que
fueron compuestas en su Mahabharata por Krishna-Dwaipayana, y que eran
recitado en su totalidad por Vaisampayana en el Snake-sacrificio de la
alta souled
real sabio Janamejaya y en presencia también de que el jefe de los
Príncipes,
el hijo de Parikshit, y habiendo andado errantes, visitando muchos
sagrada
aguas y lugares sagrados, he viajaron al país venerada por los
Dwijas (dos veces nacidos) y llamó Samantapanchaka donde antiguamente se
libró
la batalla entre los hijos de Kuru y Pandu, y todos los jefes de
la tierra oscilaba a cada lado. Desde allí, ansioso por verte, yo he
venido
en su presencia. Vosotros reverendo sabios, todos los cuales son para mí
como Brahma;
vosotros os bendijo al que brillará en este lugar de sacrificio con la
esplendor del fuego solar: ye que han concluido las meditaciones
silenciosas
y han alimentado el fuego sagrado, y sin embargo, que están sentados - y
sin cuidado, lo que,
¡Oh vosotros, Dwijas (nacido dos veces), he de repetir, he de relatar lo
sagrado
historias recogidas en los Puranas contienen preceptos del deber
religioso
y de la ganancia mundana, o los actos de ilustres santos y soberanos
de la humanidad? "
"El Rishi contestó: 'El Purana, primero promulgada por el gran Rishi
Dwaipayana, y que después de haber sido escuchado, tanto por los dioses y
la
Brahmarshis era muy estimado, siendo la narración más eminente que
que existe, diversificado tanto en dicción y la división, que posee sutil
significados lógicamente combinarse, y extraer de los Vedas, es una
sagrada
trabajo. Compuesta en lenguaje elegante, que includeth los temas de otros
libros. Esto se explica por otros Shastras, y la comprenden el sentido de
los cuatro Vedas. Estamos deseosos de escuchar esa historia también
llamado
Bharata, la composición sagrado de la maravillosa Vyasa, que dispelleth
el miedo del mal, tal como fue alegremente recitaba el Rishi
Vaisampayana, bajo la dirección del propio Dwaipayana, en el
snake-sacrificio de Raja Janamejaya?
"Sauti luego dijo:" Después de haber doblegado al ser Isana primordial,
quien multitudes hacen ofrendas, y que es adorado por la multitud; que
es la verdadera incorruptible, Brahma, perceptible, imperceptible,
eterna, que es a la vez un no-existente y un ser existente-no-existente;
que es el universo y también distinta de la existente y no existente
universo, que es el creador de cielo y tierra, la antigua, exaltado,
inagotable uno, quién es Vishnu, benéfica y la propia beneficencia,
digno de toda preferencia, puro e inmaculado; que es Hari, el gobernante
de
las facultades, la guía de todas las cosas muebles e inmuebles; lo haré
declarar los pensamientos sagrados del sabio Vyasa ilustre, de
maravillosa
hechos y adorado por todos aquí. Algunos bardos ya han publicado esta
historia, algunos están enseñando, y otros, de igual manera, se
adelante promulgarla en la tierra. Es una gran fuente de
conocimiento, establecido a lo largo de las tres regiones del mundo. Es
poseído por-nacer dos veces el tanto en formas detalladas y compendious.
Es
las delicias de los entendidos para ser adornado con elegantes
expresiones, conversaciones humanas y divinas, y una variedad de poéticas
medidas.
En este mundo, cuando fue destituido de brillo y luz, y
envuelto todo en la oscuridad total, llegó a ser, como el
causa primordial de la creación, un huevo poderoso, el de una semilla
inagotable de todo
creado a los seres. Se llama Mahadivya, y se formó a principios
del Yuga, en la que se nos dice, era la luz verdadera Brahma, el eterno
uno, el maravilloso e inconcebible estar presente por igual en todos los
lugares;
la causa invisible y sutil, cuya naturaleza partaketh de entidad y
no-entidad. De este huevo salió el señor Pitamaha Brahma, sólo el
Prajapati, con Suraguru y Sthánu. Entonces apareció el veintiuno
. Prajapatis, a saber, Manu, Vasishtha y Parameshthi; diez Prachetas,
Daksha,
y los siete hijos de Daksha. Entonces apareció el hombre de inconcebible
naturaleza quien todos los Rishis saben y por eso el Viswe-devas, los
Adityas, la
Vasus, y los Aswins gemelas; las Yakshas, los Sadhyas, el Pisachas, la
Guhyakas y los Pitris. Después de esto se produjeron los sabios y más
santos Brahmarshis, y las numerosas Rajarshis distinguidos por cada noble
calidad. Así que el agua, el cielo, la tierra, el aire, el cielo, el
puntos de los cielos, los años, las estaciones, los meses, el
quincenas, llamados pakshas, con día y noche en su sucesión. Y
Se producía así todas las cosas que son conocidas por la humanidad.
Y lo que se ve en el universo, ya sea animado o inanimado, de
las cosas creadas, la voluntad en el fin del mundo, y después de la
expiración del
Yuga, confundirse de nuevo. Y, en el inicio de otras Yugas,
todas las cosas serán renovadas, y, al igual que los diversos frutos de
la tierra,
suceden unas a otras en el orden de vencimiento de sus estaciones. Así
persevera
perpetuamente a girar en el mundo, sin principio y sin fin,
esta rueda que hacía que a la destrucción de todas las cosas.
La generación de Devas, en resumen, a los treinta y tres mil,
treinta hasta trescientos treinta y tres. Los hijos de Div. eran
Brihadbhanu,
Chakshus, Atma Vibhavasu, Savita, Richika, Arka, Bhanu, Asavaha y
Ravi. De estos Vivaswans de edad, Mahya era el más joven, cuyo hijo
estaba
Deva-vrata. Este último tuvo a su hijo, Su-vrata que, aprendemos, tenía
tres
hijos, - Dasa-jyoti, Sata-jyoti y Sahasra-jyoti, cada uno de ellos la
producción de
numerosa prole. El ilustre Dasa-jyoti tenía diez mil,
Sata-jyoti diez veces ese número, y Sahasra-jyoti diez veces el número
de la descendencia de Sata-jyoti. De éstos son descendientes de la
familia de la
Kurus, del Yadus y de Bharata, la familia de Yayati y de
Ikshwaku; también de todos los Rajarshis. Numerosos fueron también las
generaciones
producido, y muy abundantes eran las criaturas y sus lugares de
residencia.
El misterio que es triple - el Vedas, Yoga, y Vijnana Dharma,
Artha y Kama - también varios libros sobre el tema de la Dharma, Artha,
y Kama; también rige para la realización de la humanidad; también
historias y
discursos con diversos srutis, todos los cuales después de haber sido
vistos por el
Rishi Vyasa está aquí en su debido orden mencionado como un ejemplar del
libro.
El Rishi Vyasa publicó este cúmulo de conocimientos, tanto en un
detallado y
una forma abreviada. Es el deseo de los sabios en el mundo que posee
los detalles y la abreviación. Algunos leen el principio Bharata con el
mantra inicial (invocación), otros con la historia de Astika, otros con
Uparichara, mientras que algunos Brahmanas estudiar el todo. Los hombres
de visualización de aprendizaje
sus diversos conocimientos de los institutos al comentar la
composición. Algunos son hábiles en la explicación de ella, mientras que
otros, en
recordando su contenido.
El hijo de Satyavati tener, por la penitencia y la meditación, analiza la
eterna Veda, después compuso esta historia sagrada, cuando lo aprendido
Brahmarshi de votos estrictos, el noble Dwaipayana Vyasa, descendiente de
Parasara, había terminado de la más grande de las narraciones, comenzó a
considerar
cómo podría enseñar a sus discípulos. Y el poseedor de los seis
atributos, Brahma, preceptor del mundo, a sabiendas de la ansiedad de la
Rishi Dwaipayana, vino en persona al lugar donde este último era, por
gratificar el santo, y en beneficio del pueblo. Y cuando Vyasa,
rodeado de todas las tribus de Munis, lo vio, se sorprendió, y,
de pie con las manos juntas, se inclinó y pidió un asiento que se trajo.
Y Vyasa habiendo ido a su alrededor que se llama Hiranyagarbha sentado en
ese asiento distinguido estaba cerca de él, y está al mando de Brahma
Parameshthi, se sentó cerca del asiento, llena de afecto y sonriente en
alegría. Entonces el gran glorioso Vyasa, dirigiéndose a Brahma
Parameshthi,
dijo: "Oh divino Brahma, por mí un poema ha sido compuesto, que es en
gran medida
respetado. El misterio de los Vedas, y qué otros temas han sido
explican por mí; los diversos rituales de los Upanishads con los Angas;
la compilación de los Puranas y los antecedentes formados por mí y el
nombre de
las tres divisiones del tiempo, pasado, presente y futuro; la
determinación
de la naturaleza de la decadencia, el miedo, la enfermedad, la existencia
y la no existencia, un
Descripción de los credos y de los distintos modos de vida, la regla para
los cuatro
castas, y la importación de todos los Puranas; una cuenta de ascetismo y
de los deberes de un estudiante religioso; las dimensiones del sol y la
luna,
los planetas, las constelaciones y estrellas, junto con la duración de la
cuatro edades, el Rik, Sama y Yajur Vedas; también la Adhyatma; las
ciencias
llamada Nyaya, Orthoephy y tratamiento de las enfermedades, la caridad y
la
Pasupatadharma; celestial y humano de nacimiento, para fines
particulares, también
una descripción de los lugares de peregrinación y otros lugares sagrados
de los ríos,
montañas, los bosques, el mar, las ciudades celestiales y los kalpas, el
arte
de la guerra, los diferentes tipos de las naciones y lenguas: la
naturaleza de la
costumbres de la gente, y el espíritu omnipresente, - todo esto ha sido
representado. Pero, después de todo, ningún escritor de este trabajo es
que se encuentran en
la tierra. '
"Dijo Brahma." Yo te estimo por tu conocimiento de los misterios divinos,
antes de que todo el cuerpo del célebre Munis distingue por la santidad
de sus vidas. Sé que has revelado la palabra divina, incluso desde su
primera palabra, en el lenguaje de la verdad. Tú has llamado a tu
presente
trabajar un poema, por lo cual será un poema. No habrá poetas cuya
obras pueden igualar las descripciones de este poema, incluso, como los
otros tres
modos llamados Asrama están siempre desigual en mérito a la Asrama
doméstica. Dejar
Ganesa ser pensado, O Muni, para el propósito de escribir el poema. '
"Dijo Sauti, 'Brahma haber hablado así a Vyasa, se retiró a su propia
morada. Entonces Vyasa comenzó a llamar a la mente Ganesa. Y Ganesa,
obviator de
obstáculos, listo para satisfacer los deseos de sus devotos, no bien fue
pensó, que él dirigió al lugar donde estaba sentado Vyasa. Y
cuando había sido saludado, y fue sentado, Vyasa le habló así: "Oh,
guía de los Ganas! sé tú el escritor del Bharata que he formado
en mi imaginación, y que voy a repetir ".
"Ganesa, al escuchar esta dirección, por lo que respondió:" Voy a ser el
escritor de tu trabajo, siempre que mi pluma no para una escritura de
cese momento ".
Y Vyasa dijo a esa divinidad, "Dondequiera que haya nada dost de mil
no comprender, dejar de seguir escribiendo. " Ganesa haber significado su
asentir, mediante la repetición de la palabra Om! procedió a escribir, y
comenzó a Vyasa;
ya modo de desvío, él frunció los nudos de la composición que excedan
cerrar; haciendo que, dictó este trabajo de acuerdo con su compromiso.
Estoy (continúa Sauti) conoció con ocho mil ochocientos
versos, y también lo es Suka, y quizás Sanjaya. Desde el misterio de
su significado, oh Muni, nadie es capaz, hasta hoy, para penetrar en los
estrechamente unida slokas difíciles. Incluso el omnisciente Ganesa se
tomó un momento
a considerar, mientras que Vyasa, sin embargo, continuó componiendo otros
versos en
gran abundancia.
La sabiduría de este trabajo, semejante a un instrumento de aplicación de
colirio,
me abrió los ojos del mundo inquisitivo cegados por la oscuridad de
ignorancia. A medida que el sol dispelleth la oscuridad, por lo que el
doth Bharata por su
discursos sobre la religión, la utilidad, el placer y la liberación
final, disipar la
ignorancia de los hombres. A medida que la luna llena con su luz suave
expandeth los brotes
del lirio de agua, por lo que este Purana, mediante la exposición de la
luz del Sruti
hath amplió el intelecto humano. Por la luz de la historia, que
destruye la oscuridad de la ignorancia, toda la mansión de la naturaleza
es
adecuada y completamente iluminado.
Este trabajo es un árbol, de los cuales el capítulo de contenidos es la
semilla, el
divisiones llamadas Pauloma y Astika son la raíz, la parte llamada
Sambhava es el tronco, los libros llamados Sabha y Aranya son los
dormideros
perchas, los libros llamados Arani es que los nudos de tejer; los libros
llamados
Virata y Udyoga la médula, el libro llamado Bhishma, la rama principal,
el
libro llamado Drona, las hojas, el libro llamado Karna, las hermosas
flores;
el libro llamado Salya, su dulce aroma, los libros de derecho y Stri
Aishika, la sombra refrescante, el libro llamado Santi, el fruto fuerte;
el libro llamado Aswamedha, la savia inmortal, el denominado
Asramavasika, el lugar donde se va creciendo, y el libro que se llama
Mausala, es
un epítome de los Vedas y que tuvo lugar en un gran respeto por los
virtuosos
Brahmanas. El árbol de la Bharata, inagotable para la humanidad como el
nubes, vendrán a ser como una fuente de sustento para todos los poetas
distinguidos ".
"Sauti continuó:" Yo ahora voy a hablar de la florida imperecedera y
fructífera
producciones de este árbol, poseídos de sabor puro y agradable, y no
para ser destruidos ni siquiera por los inmortales. Antiguamente, el
espíritu y
virtuoso Krishna-Dwaipayana, por los preceptos de Bhishma, el hijo sabio
del Ganges y de su propia madre, se convirtió en el padre de tres
muchachos que estaban
al igual que los tres incendios de las dos esposas de Vichitra-virya, y
por lo tanto tener
levantado Dhritarashtra, Pandu y Vidura, él volvió a su solitario
morada de procesar su ejercicio religioso.
No fue sino hasta después de que éstos han nacido, crecido y se marchó en
el
viaje supremo, que el gran Rishi Vyasa publicó el Bharata en este
región de la humanidad; al ser solicitado por Janamejaya y miles de
Brahmanas, instruyó a su discípulo Vaisampayana, que estaba sentado cerca
de
él, y él, sentado junto con los Sadasyas, recitó el Bharata,
durante los intervalos de las ceremonias de sacrificio, siendo
repetidamente
instó a continuar.
Vyasa ha representado plenamente la grandeza de la casa de Kuru, la
principios virtuosos de Gandhari, la sabiduría de Vidura, y la constancia
de Kunti. El noble Rishi también ha descrito la divinidad de Vasudeva,
la rectitud de los hijos de Pandu, y las malas prácticas de los hijos
y partidarios de Dhritarashtra.
Vyasa ejecuta la compilación del Bharata, exclusiva de los episodios
originalmente en veinticuatro mil versos, y por lo tanto sólo se llama
por
los sabios como Bharata. Después, compuso un epítome en una
ciento cincuenta versos, que consiste en la introducción de este capítulo
de contenidos. Esto lo enseñó por primera vez a su hijo Suka, y después
se dio
a otros de sus discípulos, que estaban poseídos de la misma
calificaciones. Después de que él ejecutó otra compilación, que consiste
en
seiscientos mil versos. De estos, treinta y cien mil son conocidos
en el mundo de los Devas; mil quinientos mil en el mundo de la
Pitris Catorce mil entre los Gandharvas, y cien
mil en las regiones de la humanidad. Narada les recitó a los Devas,
Devala a los Pitris, y Suka su publicación a los Gandharvas, Yakshas,
y Rakshasas: y en este mundo fueron recitados por Vaisampayana, uno
de los discípulos de Vyasa, un hombre de principios justos y el primero
entre
todos los conocedores de los Vedas. Sepan que yo, Sauti, tienen también
repiten cien mil versos.
Yudhishthira es un gran árbol, formado de la religión y la virtud; Arjuna
es su
tronco; Bhimasena, sus ramas, los dos hijos de Madri son su-de plena
madurez
frutas y flores, y sus raíces son Krishna, Brahma, y los Brahmanas.
Pandu, después de haber dominado muchos países por su sabiduría y
destreza,
tomó posesión de su morada con los Munis en un determinado bosque como un
deportista,
donde atrajo sobre sí una desgracia muy grave por haber matado
un acoplamiento macho con su hembra, que sirvió como una advertencia para
la realización
de los príncipes de su casa, siempre y cuando vivían. Sus madres, en
ordenar que las ordenanzas de la ley se cumpliese, admitidos como
sustitutos de sus abrazos a los dioses del Dharma, Vayu, Sakra, y la
divinidades los Aswins individuales. Y cuando sus hijos crecieron, bajo
la
cuidar de sus dos madres, en la sociedad de los ascetas, en medio de
arboledas sagradas y santas reclusa-moradas de los hombres religiosos,
que eran
realizado por Rishis a la presencia de Dhritarashtra y sus hijos,
siguiente como estudiantes en el hábito de Brahmacharis, habiendo el
cabello
atado en nudos en la cabeza. 'Estas nuestros alumnos, dijo que, "son como
su
hijos, hermanos y sus amigos, sino que son Pandavas '. Diciendo esto,
los Munis desapareció.
Cuando los Kauravas les vio introducidos como los hijos de Pandu, el
distinguida clase de ciudadanos gritó excesivamente de alegría. Algunos,
sin embargo, dijeron, no son los hijos de Pandu, mientras que otros
dijeron que eran;
mientras que unos pocos se les preguntó cómo podrían ser sus
descendientes, al ver que había sido tan
muerto hace tiempo. Aún así en todos los lados se oían voces que clama:
¡Están en todas
cuentas bienvenidos! A través de la Providencia divina que contemplamos
la familia de
Pandu! Deje que se proclame su bienvenida! Como estas aclamaciones
cesaron,
los aplausos de los espíritus invisibles, haciendo que todos los puntos
de los cielos para
resonar, eran enormes. Hubo una lluvia de flores de dulce aroma,
y el sonido de las conchas y timbales. Tales eran las maravillas que
ocurrido en la llegada de los jóvenes príncipes. El júbilo de toda la
los ciudadanos, en la expresión de su satisfacción en la ocasión, era tan
grande que llegó a los cielos mismos en los aplausos de aumento.
Después de haber estudiado la totalidad de los Vedas y diversos otros
sastras, el
Pandavas residían allí, respetado por todos, y sin temor de
cualquiera.
Los principales hombres estaban satisfechos con la pureza de
Yudhishthira, el
valentía de Arjuna, la atención sumisa de Kunti a sus superiores,
y la humildad de los gemelos, Nakula y Sahadeva, y todo el pueblo
regocijado en sus virtudes heroicas.
Después de un tiempo, Arjuna obtuvo el Krishna virgen en el swayamvara,
en
medio de un concurso de Rajas, mediante la realización de una hazaña muy
difícil de
tiro con arco. Y a partir de ese momento se convirtió en muy respetada en
este mundo
entre todos los arqueros, y en los campos de batalla también, como el
sol, que era difícil
para la vista por el enemigo-hombres. Y después de haber vencido a todos
los príncipes vecinos
y cada tribu considerable, logró todo lo que era necesario para
el Raja (su hermano mayor) para realizar el gran sacrificio llamado
Rajasuya.
Yudhishthira, después de tener, a través de los sabios consejos de
Vasudeva y por
el valor de Bhimasena y Arjuna, asesinado Jarasandha (el rey de
Magadha) y los orgullosos Chaidya, adquirieron el derecho a realizar el
gran
sacrificio de Rajasuya abunda en disposiciones y ofrecer y cargado
con méritos trascendentes. Y Duryodhana vino a este sacrificio, y cuando
contempló la vasta riqueza de los Pandavas esparcidos por todas partes,
el
ofrendas, las piedras preciosas, oro y joyas, la riqueza en las vacas,
elefantes y caballos, las curiosas texturas, prendas de vestir, y mantos;
la
chales preciosos y pieles y alfombras hechas de la piel de los Ranku; él
estaba lleno de envidia y se convirtió en extremadamente disgustado. Y
cuando él
contempló la sala de reunión de elegante diseño, por Maya (los Asura
arquitecto) a la manera de una corte celestial, que se inflama con
rabia. Y después de haber comenzado en la confusión en ciertos engaños
arquitectónicas
dentro de este edificio, que fue ridiculizado por Bhimasena en presencia
de
Vasudeva, como una de descenso media.
Y estuvo representada a Dhritarashtra que su hijo, mientras que
participar de
diversos objetos de disfrute y diversas cosas preciosas, se estaba
convirtiendo en
magro, pálido y pálido. Y Dhritarashtra, algún tiempo después, de los
afecto por su hijo, dio su consentimiento para que su forma de tocar (con
la
Pandavas) en dados. Y Vasudeva llegar a saber de esto, se convirtió en
enojó en extremo. Y estar satisfecho, no hizo nada para evitar que el
disputas, pero pasa por alto el juego y cada uno otro horried
transacciones injustificables derivadas de éstos: a pesar de Vidura,
Bhishma, Drona y Kripa, hijo de Saradwan, hizo el Kshatriyas
matarse unos a otros en la guerra terrible que siguió. "
"Y Dhritarashtra conocer la noticia mala del éxito de los Pandavas
y recordando las resoluciones de Duryodhana, Kama, y Sakuni,
reflexionado por un tiempo y dirigida a Sanjaya el siguiente discurso: -
"Asistir, oh Sanjaya, a todo lo que voy a decir, y no va a ser de ti
que me traten con desprecio. Tú eres muy versado en los sastras,
inteligente y dotado de sabiduría. Mi inclinación nunca fue a la guerra,
no
qué me deleito en la destrucción de mi carrera. No hice ningún distinción
entre mis propios hijos y los hijos de Pandu. Mis propios hijos eran
propensos
a la obstinación y me despreciaba porque soy viejo. Ciego como yo soy, a
causa de
mi desgraciada situación ya través de afecto paternal, me llevaron todo.
Yo estaba
tonto altera el Duryodhana irreflexiva cada vez mayor en la locura. Tener
sido un espectador de las riquezas de los poderosos hijos de Pandu, mi
hijo era
ridiculizado por su torpeza mientras asciende el pasillo. Incapaz de
soportarlo
todos y no a sí mismo para superar los hijos de Pandu en el campo, y
aunque un soldado, sin embargo, dispuestos a obtener buena fortuna por su
propio
el esfuerzo, con la ayuda del rey de Gandhara se concertó una injusta
juego a los dados.
'Oye, oh Sanjaya, todo lo que pasó acto seguido y llegó a mi
conocimiento.
Y cuando has oído todo lo que digo, recordando todo lo que caía
cabo, tú efectuará entonces me conocerán uno con un ojo profético. Cuando
escuché
que Arjuna, habiendo doblado el arco, había atravesado la marca curiosa y
lo dejó caer al suelo, y dio a luz de distancia, en el triunfo de la
doncella
Krishna, a los ojos de los príncipes se reunieron, pues, oh Sanjaya no
tenía
esperanza de éxito. Cuando me enteré de que Subhadra de la carrera de
Madhu tenía,
después de la toma por la fuerza ha estado casado por Arjuna en la ciudad
de Dwaraka, y
que los dos héroes de la raza de Vrishni (Krishna y Balarama la
hermanos de Subhadra) sin resentir que habían entrado como Indraprastha
amigos, entonces, oh Sanjaya, no tenía esperanzas de éxito. Cuando me
enteré de que
Arjuna, por su flecha celestial prevenir el aguacero por Indra el rey
de los dioses, había gratificado Agni haciendo a él el bosque de
Khandava, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando me enteré de que
los cinco Pandavas con su madre Kunti había escapado de la casa de
lac, y que Vidura estaba comprometido en la realización de sus diseños,
entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me
enteré de que Arjuna,
después de haber atravesado la marca en la arena habían ganado Draupadi,
y que el
valientes Panchalas habían unido a los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, yo
no tenía ninguna esperanza
de éxito. Cuando me enteré de que Jarasandha, el primero de la línea real
de Magadha, y que ardía en medio de los Kshatriyas, habían sido muertos
por
Bhima con solo sus brazos desnudos, pues, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna
esperanza de
éxito. Cuando me enteré de que en su campaña general los hijos de Pandu
había conquistado los principales de la tierra y realizó el gran
sacrificio de
la Rajasuya, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de
éxito. Cuando escuché
que Draupadi, su voz ahogada por las lágrimas y el corazón lleno de
agonía, en
la temporada de la impureza y con una sola vestidura en adelante, habían
sido arrastrados a
Corte y aunque tenía los protectores, que había sido tratada como si
tuviera
ninguno, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando me enteré de que el
Duhsasana miserable malvado, fue tratando de despojarla de ese único
prenda, sólo había sacado de su persona un gran montón de tela sin
ser capaz de llegar a su fin, entonces, oh Sanjaya, no tenía ninguna
esperanza de
éxito. Cuando me enteré de que Yudhishthira, golpeado por Saubala en el
juego de
Dados y privado de su reino, como consecuencia del mismo, siendo que
había sido
asistieron a sus hermanos de destreza incomparable, pues, oh Sanjaya, I
tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que el llanto
Pandavas virtuoso
con aflicción había seguido a su hermano mayor, por el desierto y
ejercida a sí mismos de diversas maneras para la mitigación de sus
molestias, a continuación,
O Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito.
"Cuando me enteré de que Yudhishthira había seguido al desierto
Snatakas y mentalidad noble Brahmanas que viven en la limosna, pues, oh
Sanjaya,
No tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que Arjuna, que
tiene, en el combate,
complacido el dios de dioses, Tryambaka (los tres ojos) bajo el disfraz
de un
cazador, obtuvo el gran arma Pásupata, entonces O Sanjaya, yo no tenía
ninguna esperanza
de éxito. Cuando me enteré de que el Arjuna justo y reconocido después de
haber
estado en las regiones celestes, no habían obtenido armas celestiales de
Indra mismo entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando escuché
que después Arjuna había vencido el Kalakeyas y la Paulomas
orgullosa con la bendición que habían obtenido y que les había prestado
invulnerable incluso a los seres celestiales, pues, oh Sanjaya, no tenía
ninguna esperanza de
éxito. Cuando me enteré de que Arjuna, el castigador de los enemigos,
después de haber ido
a las regiones de Indra para la destrucción de los Asuras, había
regresado
desde allí con éxito, entonces, oh Sanjaya, no tenía esperanzas de éxito.
Cuando
oyeron que Bhima y los otros hijos de Pritha (Kunti) acompañados por
Vaisravana había llegado a ese país que es inaccesible al hombre,
entonces,
O Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de
que mis hijos, guiados por
los consejos de Karna, mientras que en su viaje de Ghoshayatra, habían
sido
hechos prisioneros por los Gandharvas y fueron puestos en libertad por
Arjuna, entonces, oh
Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que
el Dharma (el dios de la
la justicia) de haber estado bajo la forma de un Yaksha había propuesto
cierta
preguntas a Yudhishthira entonces, oh Sanjaya, que no tenían ninguna
esperanza de éxito. ¿Cuándo
Me enteré de que mis hijos no habían logrado descubrir los Pandavas bajo
su
disimular mientras residía con Draupadi en los dominios de Virata,
entonces, oh
Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que
los principales de
mi lado todo había sido vencido por el noble Arjuna con un solo carro
mientras que residen en los dominios de Virata, entonces, oh Sanjaya, yo
no tenía ninguna esperanza
de éxito. Cuando me enteré de que Vasudeva de la carrera de Madhu, que
cubrió
toda esta tierra por un pie, fue de todo corazón interesado en el
bienestar de los
los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando escuché
que el rey de Matsya, había ofrecido a su hija virtuosa Uttara a
Arjuna Arjuna y que la había aceptado para su hijo, entonces, oh Sanjaya,
I
tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que Yudhishthira,
golpeado a los dados,
privada de la riqueza, el desterrado y separado de sus conexiones, tenía
montado todavía un ejército de siete Akshauhinis, entonces, oh Sanjaya,
no tenía
esperanza de éxito. Cuando me enteré de Narada, declarar que Krishna y
Arjuna
eran Nara y Narayana y él (Narada) los había visto juntos en el
regiones de Brahma, pues, oh Sanjaya, que no tenían ninguna esperanza de
éxito. Cuando
oído que Krishna, ansioso por conseguir la paz, para el bienestar de
la humanidad había reparado a los Kurus, y se fue sin haber podido
para llevar a cabo su propósito, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía
ninguna esperanza de éxito. Cuando
se enteraron de que Kama y Duryodhana resueltos a encarcelar a Krishna
muestra en sí todo el universo, entonces, oh Sanjaya, no tenía esperanza
de éxito. Luego me enteré de que en el momento de su partida, Pritha
(Kunti) de pie, lleno de tristeza, cerca de su carro recibió consuelo
de Krishna, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando escuché
que Vasudeva y Bhishma hijo de Santanu fueron los consejeros de la
Pandavas y Drona hijo de Bharadwaja pronuncian bendiciones sobre ellos,
entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando Kama
dijo a Bhishma - I
no luchar cuando tú eres la lucha - y, dejar el ejército, se fue,
entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me
enteré de que Vasudeva y
Arjuna y el Gandiva proa de destreza inconmensurable, estos tres
energía terrible había reunido, pues, oh Sanjaya, no tenía ninguna
esperanza de
éxito. Cuando me enteré de que al Arjuna habiendo sido presa de
reparo en su carro y punto de hundirse, Krishna le mostró toda la
mundos dentro de su cuerpo, entonces, oh Sanjaya, que no tenían ninguna
esperanza de éxito. Cuando
se enteró de que Bhishma, el desolador de los enemigos, matando a diez
mil
aurigas todos los días en el campo de batalla, no habían matado a
cualquiera entre
los Pandavas entonces, oh Sanjaya, no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando me enteré de que
Bhishma, el hijo justo de Ganga, mismo había indicado a los medios de
su derrota en el campo de batalla y que la misma se lleva a cabo
los Pandavas con alegría, pues, oh Sanjaya, no tenía ninguna esperanza de
éxito.
Cuando me enteré de que Arjuna, habiendo colocado Sikhandin antes de sí
mismo en su
carro, había herido a Bhishma de coraje infinito e invencible en
batalla, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando me enteré de que el
héroe Bhishma edad, después de haber reducido el número de la raza de
shomaka a un
pocos, superar con varias heridas yacía sobre un lecho de flechas, pues,
oh
Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que
al mentir de Bhishma
en el suelo con sed de agua, Arjuna, que se solicita, se había perforado
el suelo y disipado su sed, pues, oh Sanjaya, no tenía esperanza de
éxito. Cuando Bayu junto con Indra y Suryya unidos como aliados para
el éxito de los hijos de Kunti, y las bestias de presa (por su
presencia desfavorable) nos fueron poniendo en el miedo, entonces, oh
Sanjaya, no tenía
esperanza de éxito. Cuando el maravilloso guerrero Drona, mostrando
diferentes
modos de lucha en el campo, no matan a cualquiera de los Pandavas
superiores,
entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me
enteré de que el
Maharatha Sansaptakas de nuestro ejército nombrados por el derrocamiento
de Arjuna
todos fueron asesinados por el propio Arjuna, entonces, oh Sanjaya, yo no
tenía ninguna esperanza de
éxito. Cuando me enteré de que nuestra disposición de las fuerzas,
impenetrable por
otros, y defendido por el propio Bharadwaja bien armado, había sido
separado
forzada y entró por el valiente hijo de Subhadra, entonces, oh Sanjaya,
tuve
ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que nuestros Maharathas,
incapaz de superar
Arjuna, con rostros jubilosos, después de haber rodeado y muerto de
manera conjunta la
chico Abhimanyu, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de
éxito. Cuando escuché
que los Kauravas ciegos gritaban de alegría después de haber matado a
Abhimanyu y que acto seguido Arjuna en la ira hizo su célebre discurso
refiriéndose a Saindhava, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna
esperanza de éxito. Cuando
se enteró de que Arjuna había jurado la muerte de Saindhava y cumplió su
promesa
en presencia de sus enemigos, pues, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna
esperanza de
éxito. Cuando me enteré de que en los caballos de Arjuna está fatigado,
Vasudeva liberarlos les hizo beber agua y traerlos de vuelta y
reharnessing ellos continuó guiando a ellos como antes, entonces, oh
Sanjaya, I
tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que, si bien sus
caballos estaban fatigados,
Arjuna permanecer en su carro comprobó todas sus agresores, pues, oh
Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que
Yuyudhana del
raza de Vrishni, después de haber arrojado a la confusión del ejército de
Drona
dictada insoportable en proezas debido a la presencia de los elefantes,
se retiró a donde Krishna y Arjuna fueron, pues, oh Sanjaya, yo no tenía
ninguna esperanza
de éxito. Cuando me enteré de que Karna a pesar de haber conseguido Bhima
dentro
su poder le permitió escapar después de sólo dirigiéndose a él en
despectiva
términos y arrastrándolo con el final de su arco, entonces, oh Sanjaya,
no tenía
esperanza de éxito. Cuando me enteré de que Drona, Kritavarma, Kripa,
Karna, el
hijo de Drona, y el valiente rey de Madra (Salya) sufrieron Saindhava a
ser asesinado, entonces, oh Sanjaya, no tenía esperanzas de éxito. Cuando
me enteré de que
la Sakti celestial dada por Indra (a Karna) fue por Madhava de
maquinaciones provocaron que ser arrojado a Rakshasa Ghatotkacha de
espantosa
semblante, pues, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando me enteré de que
en el encuentro entre Karna y Ghatotkacha, que Sakti fue arrojado
contra Ghatotkacha por Karna, el mismo que fue sin duda haber matado
Arjuna en la batalla, entonces, oh Sanjaya. No tenía ninguna esperanza de
éxito. Cuando escuché
que Dhristadiumna, transgrediendo las leyes de la batalla, mató a Drona
mientras
solo en su carro y se resolvieron en la muerte, entonces, oh Sanjaya, no
tenía
esperanza de éxito. Cuando me enteré de que Nakula. el hijo de Madri,
teniendo en
la presencia de todo el ejército comprometido en un combate singular con
el hijo de
Drona y haciéndose igual a él condujo su carro en los círculos
nada más, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito.
Cuando a la muerte del
Drona, su hijo mal uso del arma llamada Narayana, pero no pudo alcanzar
la destrucción de los Pandavas, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna
esperanza de
éxito. Cuando me enteré de que Bhimasena bebió la sangre de su hermano
Duhsasana en el campo de batalla sin que nadie pueda evitar
él, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando
me enteré de que el
infinitamente valiente Karna, invencible en la batalla, fue muerto por
Arjuna en que
la guerra de los hermanos misteriosos incluso a los dioses, entonces, oh
Sanjaya, no tenía
esperanza de éxito. Cuando me enteré de que Yudhishthira, el Justo,
superó la
heroico hijo de Drona, Duhsasana, y la feroz Kritavarman, entonces, oh
Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que
el valiente rey de
Madra que alguna vez se atrevió a Krishna en la batalla fue muerto por
Yudhishthira, entonces, oh
Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de que
los malvados Suvala de
poder mágico, la raíz del juego y la pelea, fue muerto en batalla por
Sahadeva, el hijo de Pandu, entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna
esperanza de éxito.
Cuando me enteré de que Duryodhana, pasó por el cansancio, después de
haber ido a un lago
e hizo un refugio para sí mismo dentro de sus aguas, yacía allí solo,
su fuerza ha ido y sin un carro, entonces, oh Sanjaya, no tenía esperanza
de éxito. Cuando me enteré de que los Pandavas haber ido a ese lago
acompañado de Vasudeva y de pie en su playa comenzó a abordar
despectivamente mi hijo, que era incapaz de aguantar afrentas,
entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me
enteré de que, si bien,
mostrando en los círculos de una variedad de modos de curiosos (de ataque
y defensa)
en un encuentro con los clubes, fue asesinado injustamente según la
consejos de Krishna, entonces, oh Sanjaya, que no tenían ninguna
esperanza de éxito. Cuando
oído el hijo de Drona y otros por el asesinato Panchalas y los hijos
de Draupadi en su sueño, perpetrado un acto terrible e infame,
entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me
enteré de que Aswatthaman
mientras era perseguido por Bhimasena habían descargado la primera de las
armas
llamado Aishika, por el que fue herido el embrión en el útero (de
Uttara),
entonces, oh Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me
enteré de que el arma
Brahmashira (descargado por Aswatthaman) fue repelido por Arjuna con
otra arma más de la que había pronunciado la palabra "Sasti" y que
Aswatthaman tuvo que renunciar a la excrecencia como una joya en su
cabeza, y luego,
O Sanjaya, yo no tenía ninguna esperanza de éxito. Cuando me enteré de
que en el embrión en
el vientre de la hija de Virata siendo herido por Aswatthaman con un
poderoso
arma, Dwaipayana y Krishna pronuncian maldiciones sobre él, entonces, oh
Sanjaya,
No tenía ninguna esperanza de éxito.
«¡Ay! Gandhari, indigencia de los niños, nietos, padres,
hermanos, y parientes, es digno de lástima. Difícil es la tarea que tiene
sido realizada por los Pandavas: por ellos hath sido recuperado un reino
sin rival.
«¡Ay! He oído que la guerra ha dejado sólo el diez vivos: tres de nuestra
lado, y los Pandavas, siete, en ese conflicto terrible dieciocho
Akshauhinis de Kshatriyas han sido asesinados! Todo a mi alrededor es
absoluta
oscuridad, y un ataque de desmayo assaileth mí: la conciencia no me deja,
oh
Suta, y mi mente se distrae ".
"Dijo Sauti, 'Dhritarashtra, lamentándose de su destino en estas
palabras, era
superar la angustia extrema y por un tiempo privado de sentido, pero al
ser
revivido, se dirigió a Sanjaya con las siguientes palabras.
"Después de lo que ha venido a pasar, oh Sanjaya, quiero poner fin a mi
vida
sin demora; no encuentro la menor ventaja en abrigar que cualquier
más tiempo. "
"Dijo Sauti, 'El hijo sabio de Gavalgana (Sanjaya) y luego se dirigió a
la
señor apenada de la Tierra, mientras que hablar y lamentándose por lo
tanto, suspirando como un
Serpiente y repetidamente contaminar, en palabras de significado
profundo.
"Lo oíste, oh Raja, de los hombres más poderosos en gran medida de
grandes esfuerzos,
dicha por Vyasa y el sabio Narada, los hombres nacidos de las grandes
familias reales,
resplandeciente con cualidades dignas, versados en la ciencia de la
celeste
brazos, y en los emblemas de gloria de Indra; hombres que habiendo
conquistado el mundo
por la justicia y los sacrificios realizados con ofrendas de ajuste (en
la
Brahmanas), obtuvo fama en este mundo y por fin sucumbió a la
dominio del tiempo. Tales eran Saivya; el valiente Maharatha; Srinjaya,
gran
entre los conquistadores. Suhotra; Rantideva y Kakshivanta, grande en la
gloria;
Valhika, Damana, Śaryāti, Ajita, y Nala; Viswamitra el destructor de
enemigos; Amvarisha, grande en fuerza; Marutta, Manu, Ikshaku, Gaya, y
Bharata, Rama, hijo de Dasaratha; Sasavindu y Bhagiratha;
Kritavirya, el muy afortunado, y Janamejaya demasiado, y Yayati de buena
obras que realizaron sacrificios, siendo asistidos en el mismo por los
celestiales
sí mismos, y por cuyos altares y estacas sacrificial esta tierra con
sus regiones habitadas y deshabitadas hath sido marcados por todas
partes. Estos
veinticuatro Rajas estaban anteriormente dicho por el celestial Rishi
Narada
a Saivya cuando muy afligido por la pérdida de sus hijos. Además de
estos, otros Rajas habían ido antes, aún más poderosos que ellos,
poderoso
aurigas nobles en mente, y resplandecientes con cada calidad digna.
Estos fueron Puru, Kuru, Yadu, Sura y Viswasrawa de gran gloria; Anuha,
Yuvanaswu, Kakutstha, Vikrami y Raghu; Vijava, Virihorta, Anga, Bhava,
Sweta y Vripadguru; Uśīnara, Sata-ratha, Kanka, Duliduha y Druma;
Dambhodbhava, Para, Vena, Sagara, Sankriti y Nimi; Ajeya, Parasu,
Pundra, Sambhu, y santo Deva-Vridha; Devahuya, Supratika y
Vrihad-ratha; Mahatsaha, Vinitatma, Sukratu y Nala, el rey de la
Nishadas; Satyavrata, Santabhaya, Sumitra, y el jefe de Subala;
Janujangha, Anaranya, Arka, Priyabhritya, Chuchi-vrata, Balabandhu,
Nirmardda, Ketusringa, y Brhidbala; Dhrishtaketu, Brihatketu,
Driptaketu y Niramaya; Abikshit, Chapala, Dhurta, Kritbandhu y
Dridhe-shudhi; Mahapurana-sambhavya, Pratyanga, Paraha y Sruti. Estos,
Jefe de O, y otros Rajas, escuchamos todo separado por cientos y por
miles, y aún otros por millones, príncipes de gran poder y
sabiduría, dejar muy abundantes placeres conoció la muerte como tus hijos
tienen
hecho! Sus escrituras celestiales, el valor y la generosidad, la
magnanimidad,
la fe, la verdad, la pureza, la sencillez y la misericordia, se publican
en el mundo en
los registros de antaño por los bardos sagrados de gran aprendizaje.
Aunque
dotado de todas las virtudes nobles, éstos han dado sus vidas. Tu
hijos eran malévolos, inflamado de pasión, avaro, y de muy
mal-carácter. Tú estás versado en los Sastras, oh Bharata, y el arte
inteligente y sabio, nunca se hunden bajo cuyas desgracias
entendimientos son guiados por los Sastras. Tú eres conocer, príncipe de
O,
con la lenidad y la gravedad de destino, esta ansiedad, por lo tanto para
la
la seguridad de tus hijos es impropia. Por otra parte, no te incumbe a
llorar por lo que debe pasar: porque ¿quién podrá impedir, con su
sabiduría, la
decretos del destino? Nadie puede dejar el camino trazado para él por
Providence. Existencia y no-existencia, el placer y el dolor todos tienen
tiempo
para su raíz. Createth Tiempo todas las cosas y Tiempo destruirá todo
criaturas. Es tiempo que arde criaturas y es hora de que
extinguisheth el fuego. Todos los estados, el bien y el mal, entre los
tres
mundos, son causadas por Hora. Tiempo cutteth corta todas las cosas y
createth
ellos de nuevo. Sólo el tiempo está despierto cuando todas las cosas
están dormidos: en efecto, Tiempo
es incapaz de ser superado. Tiempo pasare sobre todas las cosas y sin
siendo retardado. Sabiendo, como tú Dost, que todas las cosas pasadas y
futuras
y todo lo que existe en el momento actual, son la descendencia de tiempo,
te incumbe no tirar tu razón. '
"Dijo Sauti, 'El hijo de Gavalgana teniendo de esta manera se administra
comodidad al Dhritarashtra real abrumado por el dolor de sus hijos,
luego restaurada su mente a la paz. A partir de estos hechos por su tema,
Dwaipayana compuso un Upanishad santa que se ha publicado en el mundo
por bardos y sabios sagrados en los Puranas compuestos por ellos.
"El estudio de la Bharata es un acto de piedad. Él que lee ni un solo
pie, con la creencia, tiene sus pecados completamente purgados. Aquí
Devas,
Devarshis y Brahmarshis inmaculados de las buenas obras, se ha hablado
de;
y del mismo modo Yakshas y grandes Uragas (Nagas). En esto también él ha
sido
describe el eterno Vasudeva poseer los seis atributos. Él es el
verdadero y justo, lo puro y santo, el eterno Brahma, el alma suprema,
la verdadera luz constante, cuyos hechos divina sabios y entendidos
recuento;
de quien prometiste el inexistente y existente-inexistente
universo con principios de la generación y progresión, y el nacimiento,
la muerte
y re-nacimiento. El que tiene también se ha tratado de que se llama
Adhyatma
(El espíritu de superintendencia de la naturaleza) que partaketh de los
atributos de
los cinco elementos. El que tiene también se ha descrito que es ser
purusha
por encima de epítetos tales como "no visualizado" y similares, y también
que los que el
todo yatis exento del destino común y avisado el poder
de la meditación y Tapas he aquí que habita en sus corazones como se
refleja
imagen en el espejo.
"El hombre de fe, dedicada a la piedad, y constante en el ejercicio de
la virtud, en la lectura de esta sección ha sido justificado del pecado.
El creyente que
constantemente oye recitado esta sección de la Bharata, llamado el
Introducción, desde el principio, no cae en dificultades. El hombre
repetir cualquier parte de la introducción en los dos crepúsculos es
durante
dicho acto libera de los pecados contratados durante el día o la noche.
Este
sección, el cuerpo de la Bharata, que es verdad y néctar. Como la
mantequilla es en
cuajada, Brahmana entre los bípedos, el Aranyaka entre los Vedas, y el
néctar
entre los medicamentos; ya que el mar es eminente entre los recipientes
de agua, y
la vaca entre los cuadrúpedos, como son estos (entre las cosas que se
mencionan) también lo es
el Bharata dijo estar entre las historias.
"El que hacía que a él, incluso un solo pie de la misma, a la que deberá
de
Brahmanas durante una Sradha, sus ofrendas de comida y bebida a los manes
de sus antepasados se convierten inagotable.
"Con la ayuda de la historia y los Puranas, los Vedas puede ser expuesta,
pero
Veda tiene miedo de uno de poca información para que no habría de
hacerlo. La
aprendido hombre que recita a otro este Veda Vyasa ventaja de siega. Lo
puede sin duda destruir incluso el pecado de matar el embrión y el
similares. El que lee este capítulo santo de la luna, lee el conjunto de
el Bharata, me ween. El hombre que con reverencia listeneth diario a este
obra sagrada acquireth larga vida y renombre y ascendeth al cielo.
"En días pasados, después de haber colocado los cuatro Vedas en un lado y
el Bharata
en el otro, éstos se pesaron en la balanza por los celestiales
ensamblado para ese propósito. Y como el último pesaba más pesado que el
cuatro Vedas con sus misterios, a partir de ese período me ha sido
llamado en
el mundo Mahabharata (la gran Bharata). Siendo estimado superior, tanto
en cuanto al fondo y la gravedad de la importación que se denomina el
Mahabharata
cuenta de dichas sustancias y de la gravedad de la importación. El que
conoce a su
significado es salvado de todos sus pecados.
'Tapa es inocente, el estudio es inofensivo, la ordenanza de los Vedas
prescrito para todas las tribus son inofensivos, la adquisición de
riqueza por
el esfuerzo es inofensivo, pero cuando se abusa de ellos en sus prácticas
es
a continuación, que se convierten en fuentes del mal '. "
SECCIÓN II
"Los Rishis dijo:" Oh hijo de Suta, queremos escuchar una plena y
cuenta circunstancial del lugar mencionado por usted como
Samanta-panchaya. '
"Dijo Sauti, 'Escucha, oh hijos de brahmanes, a las descripciones
sagrados pronuncio
¡Oh vosotros, mejor de los hombres, os merecen oír del lugar conocido
como
Samanta-panchaka. En el intervalo entre el Treta y Dwapara Yugas,
Rama (el hijo de Jamadagni) grande entre todos los que han tomado las
armas, instó por
impaciencia de los males, golpeó repetidamente la noble raza de los
Kshatriyas. Y
cuando ese meteoro de fuego, por su propio valor, aniquiló a toda la
tribu
de los Kshatriyas, formó a Samanta-panchaka cinco lagos de sangre.
Nosotros
se les dice que su razón de ser dominado por la ira que ofreció
oblaciones
de la sangre a los manes de sus antepasados, de pie en medio de la
aguas sanguíneos de esos lagos. Fue entonces que sus antepasados de los
cuales
Richika fue la primera después de haber llegado allí dirigida a él así:
"¡Oh Rama, O
bendecido Rama, oh hijos de Bhrigu, se nos ha gratificado con la
reverencia has mostrado por tus ancestros y de tu valor, oh poderoso
uno! Las bendiciones sean sobre ti. ¡Oh tú, ilustre, pida el favor de que
colmes deseo. '
"Dijo a Rama:" Si, Oh padres, habéis sido favorablemente dispuestos hacia
mí, la
don que pido es que me puede ser absuelto de los pecados que nacen de mi
tener
aniquilado el Kshatriyas en ira, y que los lagos que he formado puede
hecho famoso en el mundo como lugares sagrados '. El Pitris luego dijo:
'Así
será. Sino sé pacificado. Y Rama fue pacificada en consecuencia.
La región que yace cerca a los lagos de agua sangrienta, a partir de ese
momento
hath celebrado como Samanta-panchaka el santo. Los sabios han declarado
que cada país debe distinguirse por un nombre significativo de algunos
circunstancia que puede haber rendido famoso. En el intervalo entre
el Dwapara y Kali Yugas allí pasaron a Samanta-panchaka la
encuentro entre los ejércitos de los Kauravas y los Pandavas. En que
región santo, y sin resistencia alguna, se reunieron dieciocho
Akshauhinis de soldados dispuestos para la batalla. Y, oh Brahmanas,
habiendo venido
al mismo, todos fueron asesinados en el acto. Así, el nombre de esa
región, O
Brahmanas, cuanto se ha explicado, y el país se describe a usted como un
sagrada y encantador. He mencionado la totalidad de lo que relateth
como la región se celebra por los tres mundos '.
"Los Rishis dijo:" Tenemos el deseo de saber, ¡oh, hijo de Suta, lo que
es
implica el término akshauhini cuanto ha sido usado por ti. Cuéntanos en
completo lo que es el número de infantes y jinetes, carros y elefantes,
que
componer una akshauhini porque tú eres totalmente informada. "
"Dijo Sauti, 'Una carroza, un elefante, cinco soldados de a pie, y tres
caballos forman una Patti; tres pattis hacen uno Sena-mukha; tres
sena-mukhas se denominan Gulma; tres gulmas, una gana, tres ganas, un
Vahini; tres Vahinis juntos se llaman un Pritana; forman tres pritanas
un Chamu, tres chamus, uno Anikini, y un anikini tardado diez veces
formas,
ya que está diseñado al estilo de los que saben, una akshauhini. ¡Oh
vosotros, mejor de Brahmanas,
aritméticos han calculado que el número de carros en un
Akshauhini es veintiún mil ochocientos setenta. La medida
de los elefantes deben fijarse en el mismo número. ¡Oh vosotros, puro,
debe conocer
que el número de soldados de a pie es de ciento nueve mil tres
ciento cincuenta, el número de caballos es sesenta y cinco mil, seis
Ciento diez. Estos, O Brahmanas, como se explica totalmente por mí, son
los
números de una akshauhini como dichas por aquellos familiarizados con los
principios
de números. Oh el mejor de los Brahmanas, según este cálculo fueron
integrado por los dieciocho Akshauhinis del Kaurava y el ejército
Pandava.
Tiempo, cuyos actos son maravillosos ellos reunidos en ese lugar y tener
hecho los Kauravas la causa, todos ellos destruidos. Bhishma
familiarizado con
elección de las armas, luchó durante diez días. Drona protegía el Kaurava
Vahinis durante cinco días. Kama el desolador de los ejércitos hostiles
luchó por
dos días y Salya durante medio día. Después de eso se prolongó durante
medio día la
encuentro con los clubes entre Duryodhana y Bhima. Al cierre de ese
día, Aswatthaman y Kripa destruyeron el ejército de Yudishthira en la
noche
mientras se duerme sin sospechar ningún peligro.
'O Saunaka, esta mejor de narraciones llamadas Bharata que ha comenzado a
ser
repetido a tu sacrificio, que antes se repitió en el sacrificio de
Janamejaya por un discípulo inteligente de Vyasa. Se divide en
varias secciones, en el comienzo son Paushya, Pauloma y Astika
parvas, que describe en su totalidad el valor y el prestigio de los
reyes. Es una obra
cuya descripción, la dicción y el sentido son variados y maravilloso. Lo
contiene una descripción de diversas maneras y ritos. Es aceptado por la
sabio, ya que el estado llamado Vairagya es por los hombres deseosos de
la liberación final.
Como auto entre las cosas que se conocen, como la vida entre las cosas
que son queridas, por lo
es esta historia que furnisheth los medios de llegar al conocimiento de
Brahma el primer lugar entre todos los sastras. No hay una historia en la
actual
este mundo, sino doth dependen de esta historia así como el cuerpo de la
pie que se quita. Como siempre se atienden a maestros de buen linaje por
siervos deseosos de prefermente también lo es el Bharata acariciado por
todos los poetas.
Como las palabras que constituyen las varias ramas del conocimiento
perteneciente
con el mundo y la pantalla Veda sólo las vocales y consonantes, por lo
que este
excelente historia displayeth sólo la más alta sabiduría.
-Escucha, oh ascetas O, a los contornos de las varias divisiones (parvas)
de esta historia se llama Bharata, dotados de gran sabiduría, de las
secciones y
pies que son maravillosas y variadas, de significados sutiles y lógica
conexiones, y embellecida con la sustancia de los Vedas.
'La primera parva se llama Anukramanika, y el segundo, Sangraha; luego
Paushya; luego Pauloma, el Astika; luego Adivansavatarana. Luego viene la
Sambhava de maravillosos y emocionantes incidentes. Luego viene
Jatugrihadaha
(Prender fuego a la casa de lac) y luego Hidimbabadha (el asesinato de
Hidimba) parvas; luego viene Baka-badha (masacre de Baka) y luego
Chitraratha. El siguiente se llama Swayamvara (selección de marido
Panchali), en la que Arjuna por el ejercicio de las virtudes Kshatriya,
ganó
Draupadi para la esposa. Luego viene Vaivahika (el matrimonio). Luego
viene
Viduragamana (llegada de Vidura), Rajyalabha (adquisición de reino),
Arjuna-banavasa (exilio de Arjuna) y Subhadra-harana (el rapto
de Subhadra). Después de éstos vienen Harana-harika, Khandava-daha (la
quema
del bosque Khandava) y Maya-darsana (cumplen con los Asura Maya
arquitecto). Entonces ven Sabha, Mantra, Jarasandha, Digvijaya (general
campaña). Después Digvijaya vienen Raja-suyaka, Arghyaviharana (el robo
del Arghya) y Sisupala-badha (el asesinato de Sisupala). Después de
estos,
Dyuta (juegos de azar), Anudyuta (después de los juegos de azar),
Aranyaka, y
Krimira-badha (destrucción de Krimira). El Arjuna-vigamana (los viajes
de Arjuna), Kairati. En la última hath sido descrita la batalla entre
Arjuna y Mahadeva bajo la apariencia de un cazador. Después de este
Indra-lokavigamana (el viaje a las regiones de Indra), luego de que la
mina
de la religión y la virtud, la Nalopakhyana altamente patético (la
historia de
Nala). Después de esta última, Tirtha Yatra o el peregrinaje del príncipe
sabio
de los Kurus, la muerte de Jatasura, y la batalla de los Yakshas.
Entonces
la batalla con el Nivata-kavachas, Ajagara y Markandeya-samasya
(Que cumple con Markandeya). Luego de la reunión de Draupadi y
Satyabhama,
Ghoshayatra, Mirga-Swapna (sueño de los ciervos). A continuación, la
historia de
Brihadaranyaka y luego Aindradrumna. Entonces Draupadi-harana (el
secuestro
de Draupadi), Jayadratha-bimoksana (la liberación de Jayadratha).
Entonces el
historia de 'Savitri' que ilustra el gran mérito de la castidad conyugal.
Después de esta última, la historia de 'Rama'. La parva que viene a
continuación se llama
'Kundala-harana' (el robo de los pendientes). Lo que viene a continuación
es
'Aranya' y luego 'Vairata'. Luego de la entrada de los Pandavas y los
cumplimiento de su promesa (de desconocido vivir por un año). Entonces el
destrucción de la 'Kichakas', entonces el intento de tomar las vacas (de
Virata por los Kauravas). El siguiente es el llamado matrimonio de
Abhimanyu
con la hija de Virata. El siguiente debe saber es la más maravillosa
parva llama Udyoga. El siguiente debe ser conocida por el nombre de
'Sanjaya-yana'
(La llegada de Sanjaya). Luego viene "Prajagara '(la falta de sueño de
Dhritarashtra a causa de su ansiedad). Entonces Sanatsujata, en el que
son los
misterios de la filosofía espiritual. Entonces 'Yanasaddhi' y, a
continuación, la
llegada de Krishna. A continuación, la historia de 'Matali' y después de
'Galava'. Entonces
las historias de 'Savitri', 'Vamadeva', y 'Vainya'. A continuación, la
historia de
'Jamadagnya y Shodasarajika'. Luego de la llegada de Krishna en la corte,
y luego Bidulaputrasasana. Entonces los puestos de reunión de las tropas
y la historia de
Sheta. Entonces, debe usted saber, viene la pelea del Karna gran alma.
A continuación, la marcha hacia el campo de las tropas de ambos lados. El
siguiente hath
ha llamado la numeración de los Rathis y Atirathas. Luego viene la
llegada de
el mensajero Uluka que encendió la ira (de los Pandavas). El próximo
que viene, usted debe saber, es la historia de Amba. Luego viene la
emocionante
historia de la instalación de Bhishma como comandante en jefe. El
siguiente es
llamado la creación de la región insular Jambu; entonces Bhumi; entonces
el
cuenta acerca de la formación de islas. Luego viene el "Bhagavad-gita";
y después de la muerte de Bhishma. Luego de la instalación de Drona, a
continuación, la
destrucción de la 'Sansaptakas'. Luego de la muerte de Abhimanyu, y luego
el voto de Arjuna (para matar Jayadratha). Luego de la muerte de
Jayadratha y
luego de Ghatotkacha. Entonces, debe usted saber, llega la historia de la
muerte de
Drona de interés sorprendente. El próximo que viene se llama la descarga
del arma llamada Narayana. Entonces, ya sabes, es Karna y, a
continuación, Salya.
Luego viene la inmersión en el lago, y luego el encuentro (entre
Bhima y Duryodhana) con los clubes. Luego viene Saraswata, y luego la
descripciones de los lugares sagrados, y luego genealogías. Luego viene
Sauptika
describiendo incidentes vergonzosos (al honor de los Kurus). Luego viene
el 'Aisika' de incidentes angustiosos. Luego viene oblaciones
'Jalapradana'
de agua a los manes de los difuntos, y después los lamentos de la
mujeres. El siguiente debe ser conocida como 'Sraddha' describe los ritos
funerarios
realizado por los Kauravas muertos. Luego viene la destrucción de la
Rakshasa Charvaka que había asumido el disfraz de un Brahmana (por
engañando Yudhishthira). Luego de la coronación de los sabios
Yudhishthira.
El siguiente es el llamado 'Grihapravibhaga'. Luego viene 'Santi', a
continuación,
'Rajadharmanusasana', luego 'Apaddharma', luego 'Mokshadharma'. Los que
seguir son llamados respectivamente "Suka-prasna-abhigamana ',
"Brahma-prasnanusana ', el origen de' Durvasa ', las disputas con
Maya. El siguiente es ser conocido como 'Anusasanika'. Después de la
ascensión de
Bhishma al cielo. Entonces, el sacrificio de un caballo, que cuando se
lee limpiará toda
pecados. El siguiente debe ser conocida como la "Anugita 'en el que son
palabras de
filosofía espiritual. Los que siguen son los llamados 'Asramvasa',
'Puttradarshana' (encuentro con los espíritus de los hijos fallecidos), y
el
llegada de Narada. El siguiente se llama "Mausala ', que está llena de
incidentes terribles y crueles. Luego viene 'Mahaprasthanika' y ascensión
al cielo. Luego viene el Purana que se llama Khilvansa. En este último
están contenidos 'Vishnuparva', travesuras y hazañas de Vishnu como un
niño, el
destrucción de 'Kansa', y, por último, la maravillosa 'Bhavishyaparva'
(En la que hay profecías sobre el futuro).
El Vyasa gran alma compuesta estos cien parvas de que lo anterior es
sólo un compendio: haberlos distribuidos en dieciocho años, el hijo de
Suta los recitaba en forma consecutiva en el bosque de Naimisha de la
siguiente manera:
'En la parva Adi están contenidas Paushya, Pauloma, Astika,
Adivansavatara,
Samva, la quema de la casa de la laca, el asesinato de Hidimba, la
destrucción de los Asura Vaka, Chitraratha, el Swayamvara de Draupadi,
su matrimonio después de la caída de sus rivales en la guerra, la llegada
de Vidura,
la restauración, el exilio de Arjuna, el secuestro de Subhadra, el don y
el
recepción de la dote matrimonial, la quema de la selva Khandava y
la reunión con (el Asura-architect) Maya. Las golosinas Paushya parva de
la grandeza de Utanka y el Pauloma, de los hijos de Bhrigu. La
Astika describe el nacimiento de Garuda y de los nagas (serpientes), el
batido del océano, los incidentes en relación con el nacimiento de la
celestial corcel Uchchaihsrava, y finalmente, la dinastía de Bharata,
como
se describe en la Serpiente-sacrificio del rey Janamejaya. La parva
Sambhava
narra el nacimiento de varios reyes y héroes, y el de la salvia,
Krishna Dwaipayana: las encarnaciones parciales de deidades, la
generación
de Danavas y Yakshas de gran destreza, y serpientes, Gandharvas, pájaros,
y de todas las criaturas, y por último, de la vida y aventuras del rey
Bharata - el progenitor de la línea que va por su nombre - el hijo nacido
de Sakuntala en la ermita de la ascética Kanwa. Esta parva también
describe la grandeza de Bhagirathi, y los nacimientos de los Vasus en el
casa de Santanu y su ascensión al cielo. En este parva es también
narrados el nacimiento de Bhishma unión en sí porciones de las energías
del otro Vasus, su renuncia a la realeza y la adopción de la
Modo de Brahmacharya de vida, su adhesión a sus votos, su protección de
Chitrangada, y después de la muerte de Chitrangada, su protección de su
hermano menor, Vichitravirya, y su colocación de este último en el trono:
el nacimiento del Dharma entre los hombres en consecuencia de la
maldición de Animondavya;
los nacimientos de Dhritarashtra y Pandu a través de la potencia de Vyasa
de
bendiciones y también el nacimiento de los Pandavas (?); las
conspiraciones de
Duryodhana para enviar a los hijos de Pandu a Varanavata, y el otro
oscuro
intenciones de los hijos de Dhritarashtra en lo que respecta a los
Pandavas; entonces el
asesoramiento administrado a Yudhisthira en su camino por el que
bienqueriente de la
Pandavas - Vidura - en el idioma mlechchha - la excavación del hoyo, el
quema de Purochana y la mujer dormida de la casta cazador, con su
cinco hijos, en la casa de laca; la reunión de los Pandavas en el
bosque espantoso con Hidimba, y el asesinato de su hermano por Hidimba
Bhima de gran destreza. El nacimiento de Ghatotkacha, la reunión de la
Pandavas con Vyasa y de acuerdo con su consejo de su estancia en
ocultar en la casa de un Brahmana en la ciudad de Ekachakra, el
destrucción de los Asura Vaka, y el asombro de la población en la
vista, los nacimientos extra-ordinaria de Krishna y Dhrishtadyumna, el
salida de los Pandavas para Panchala en obediencia a la orden de
Vyasa, y se trasladó a partes iguales por el deseo de ganar la mano de
Draupadi en
el aprendizaje de las nuevas de la Swayamvara de los labios de un
Brahmana;
victoria de Arjuna durante un Gandharva, llamado Angaraparna, a orillas
del
Bhagirathi, su contracción de amistad con su adversario, y su
escuchar al Gandharva la historia de Tapati, Vasishtha y Aurva.
Golosinas Esta parva del viaje de los Pandavas hacia Panchala, la
adquisición de Draupadi en el medio de todo el Rajas, Arjuna, después de
habiendo atravesado con éxito la marca, y en la lucha que siguió, el
derrota de Salya, Kama, y todas las otras cabezas coronadas en las manos
de
Bhima y Arjuna de gran destreza, la constatación por Balarama y
Krishna, a la vista de estas hazañas sin igual, que los héroes eran
los Pandavas, y la llegada de los hermanos a la casa del alfarero
donde los Pandavas estaban alojados, el abatimiento de Drupada en el
aprendizaje
que Draupadi debía ser casado con cinco maridos, la maravillosa historia
de
los cinco Indras relacionados en consecuencia, la extraordinaria y
boda divinamente ordenado de Draupadi, el envío de Vidura por los hijos
de Dhritarashtra como enviado a los Pandavas, la llegada de Vidura y su
vista a Krishna, la morada de los Pandavas en Khandava-prastha, y luego
su dominio sobre la mitad del reino, y la fijación de turnos por los
hijos
de Pandu, en obediencia a la orden de Narada, por connubio
compañerismo con Krishna. De la misma manera tiene la historia de la
Sonda y
Upasunda sido recitado en este. Esta parva entonces trata de la salida de
Arjuna para el bosque de acuerdo con el voto, que habiendo visto Draupadi
y
Yudhishthira sentados juntos al entrar en la cámara para sacar las armas
para la entrega de las vacas de un cierto brahmán. Esta parva
continuación describe
Reunión de Arjuna en el camino con Ulupi, la hija de un Naga (serpiente);
entonces relata sus visitas a varios lugares sagrados, el nacimiento de
Vabhruvahana, la liberación por Arjuna de las cinco doncellas celestiales
que
se había convertido en caimanes por la imprecación de un Brahmana, el
reunión de Madhava y Arjuna en el lugar santo llamado Prabhasa, el
rapto de Subhadra por Arjuna, incitado a la misma por su hermano
Krishna, en el maravilloso coche en movimiento en tierra y el agua, y por
medio de
Flotando en el aire, de acuerdo con el deseo del ciclista, la salida de
Indraprastha, con la dote, la concepción en el vientre de Subhadra de
ese prodigio de la proeza, Abhimanyu; Yajnaseni de dar a luz a los niños;
luego sigue el placer y vuelta de Krishna y Arjuna a orillas del
Jamuna y la adquisición por su parte de la discusión y el arco célebre
Gandiva; la quema del bosque de Khandava; rescate de Maya por
Arjuna, y el escape de la serpiente, - y la procreación de un hijo
que lo mejor de Rishis, Mandapala, en el seno de la Sarngi pájaro. Este
parva se divide por Vyasa en doscientos veintisiete capítulos.
Estos doscientos veintisiete capítulos contienen ocho mil
Ciento ochenta y cuatro estrofas.
La segunda es la extensa parva llamada Sabha o el conjunto, lleno de
materia. Los sujetos de este parva son el establecimiento de la gran
sala por los Pandavas; su revisión de sus criados; la descripción de
los lokapalas por Narada bien familiarizados con las regiones celestes,
el
los preparativos para el sacrificio; Rajasuya la destrucción de
Jarasandha;
la liberación por Vasudeva de los príncipes confinados en el paso de la
montaña;
la campaña de conquista universal para los Pandavas, la llegada de la
príncipes en el sacrificio Rajasuya con homenaje, la destrucción de
Sisupala con ocasión del sacrificio, en relación con la oferta de
arghya; burla de Bhimasena de Duryodhana en la asamblea; Duryodhana de
la tristeza y la envidia al ver la magnífica escala en la que el
se habían hecho arreglos, la indignación de Duryodhana, en consecuencia,
y los preparativos para el juego de dados, la derrota de Yudhishthira en
jugar por el astuto Sakuni, la liberación por Dhritarashtra de su
afligida hija-en-ley Draupadi se sumergió en el mar de la angustia
causada
por el juego, como de un barco zarandeado por las olas tempestuosas. La
esfuerzos de Duryodhana a participar Yudhishthira de nuevo en el juego, y
el exilio de la Yudhishthira derrotado con sus hermanos. Estos
constituyen lo que ha sido llamado por el gran Vyasa la Sabha Parva. Este
parva se divide en ocho secciones de séptimo, oh el mejor de los
Brahmanas, de dos
mil quinientos siete estrofas.
Luego viene la tercera parva llamado Aranyaka (en relación con el bosque)
Este
parva trata del Wending de los Pandavas al bosque y la
ciudadanos, siguiendo el sabio Yudhishthira, adoración de Yudhishthira de
el dios del día, de acuerdo a los mandatos de Dhaumya, para ser dotados
con el poder de mantener la Brahmanas dependiente con los alimentos y
beber: la creación de alimentos a través de la gracia del Sol: la
expulsión
por Dhritarashtra de Vidura que siempre habló para bien de su amo;
Vidura viene a los Pandavas y su regreso a Dhritarashtra en el
solicitud de este último; maquinaciones de los malvados para destruir
Duryodhana
los Pandavas forestales alcance, siendo incitados a la misma por la
Karna;
aparición de Vyasa y su disuasión de Duryodhana empeñado en ir a la
bosque, la historia de Surabhi, la llegada de Maitreya, su el que se
establecen
a Dhritarashtra el curso de acción, y su maldición sobre Duryodhana;
El asesinato de Bhima de Kirmira en la batalla, la venida del Panchalas y
la
príncipes de la carrera Vrishni a Yudhishthira sobre la audición de su
derrota en
el juego desleal de Sakuni; Dhananjaya de apaciguar la ira de
Lamentos de Draupadi antes Madhava;; Krishna Krishna de su vítores;
la caída de Sauva también se ha descrito aquí por el Rishi; también
Krishna está trayendo Subhadra con su hijo a Dwaraka y Dhrishtadyumna de
con lo que el hijo de Draupadi a Panchala; la entrada de los hijos de
Pandu en la madera Dwaita romántica; conversación de Bhima, Yudhisthira,
y Draupadi, la venida de Vyasa a los Pandavas y su dotando
Yudhishthira con el poder de Pratismriti, y luego, después de la salida
de
Vyasa, la eliminación de los Pandavas al bosque de Kamyaka, el
andanzas de Arjuna de destreza incalculable en busca de armas, su
batalla con Mahadeva bajo la apariencia de un cazador, y su reunión con
el
lokapalas y recepción de armas de ellos, su viaje a las regiones de
Indra para los brazos y la consiguiente ansiedad de Dhritarashtra, los
lamentos
y lamentos de Yudhishthira, con ocasión de su reunión con el
adoración gran sabio Brihadaswa. Aquí ocurre lo santo y altamente
patética historia de Nala que ilustra la paciencia de Damayanti y el
carácter de Nala. A continuación, la adquisición por Yudhishthira de los
misterios
de dados de la misma gran sabio, y luego de la llegada del Rishi Lomasa
desde los cielos a donde los Pandavas estaban, y la recepción por éstos
habitantes de almas elevadas en los bosques de la inteligencia
interpuesto por el
Rishi de su hermano Arjuna staving en los cielos, entonces la
peregrinación
de los Pandavas a varios lugares sagrados, de acuerdo con el mensaje de
Arjuna, y su logro de gran mérito y la consiguiente virtud de tales
peregrinación, y luego la peregrinación del gran sabio Narada al
santuario
Putasta; también la peregrinación de los Pandavas de alma elevada. Aquí
está la
privación de Karna de sus aretes por Indra. Aquí también se recita el
magnificencia sacrificial de Gaya, y luego la historia de Agastya en la
que el
Rishi se comió el Asura Vatapi, y su relación conyugal con
Lopamudra del deseo de descendencia. Entonces la historia de
Rishyashringa
que adoptó el modo de Brahmacharya de la vida desde su misma niñez,
entonces el
historia de Rama de gran destreza, el hijo de Jamadagni, en el que ha
sido
narrado la muerte de Kartavirya y los Haihayas, luego de la reunión
entre los Pandavas y los Vrishnis en el lugar sagrado llamado Prabhasa;
entonces la historia de Su-kanya en que Chyavana, hijo de Bhrigu, hizo la
gemelos, Aswinis, bebida, en el sacrificio del rey Śaryāti, el jugo de
Soma
(De la que habían sido excluidos por los otros dioses), y en el que
además se muestra cómo el propio Chyavana adquirió la eterna juventud
(como una bendición
de los Aswinis agradecidos). Entonces sido hath descrito la historia de
rey
Mandhata; entonces la historia del príncipe Jantu, y cómo el rey Somaka
por
ofrecer a su único hijo (Jantu) en el sacrificio obtenidos de un centenar
de otras personas;
a continuación, la excelente historia del halcón y la paloma; entonces el
examen del rey Sivi por Indra, Agni, y el Dharma, y luego la historia de
Ashtavakra, en el que se produce la disputa, en el sacrificio de Janaka,
entre ese Rishi y el primero de los lógicos, Vandi, hijo de Varuna;
la derrota de Vandi por el gran Ashtavakra, y la liberación por el Rishi
de su padre, de las profundidades del océano. Entonces la historia de
Yavakrita,
y luego el de la gran Raivya: luego de la salida (de los Pandavas)
para Gandhamadana y su morada en el manicomio llamado Narayana, y luego
El viaje de Bhimasena a Gandhamadana a petición de Draupadi (en busca
de la flor perfumada). La reunión de Bhima en su camino, en un bosque de
plátanos, con Hanuman, el hijo de Pavana de gran destreza; baño de Bhima
en el tanque y la destrucción de las flores en el mismo para la obtención
de la
dulce flor-perfumado (él estaba en busca de), y su consecuente batalla
con
los poderosos y los Rakshasas Yakshas de gran destreza incluyendo
Hanuman;
la destrucción de los Asura Jata por Bhima, la reunión (de los Pandavas)
con el real Vrishaparva sabio; su partida para el asilo de
Arshtishena y morada en él: la incitación de Bhima (a los actos de
la venganza) por Draupadi. A continuación se narra el ascenso en las
colinas de
Kailasa por Bhimasena, su tremenda batalla con los poderosos Yakshas
dirigió
por Hanuman, luego de la reunión de los Pandavas con Vaisravana (Kuvera),
y el encuentro con Arjuna, después de haber obtenido con el fin de
Yudhishthira muchas armas celestiales, y luego terribles encuentro de
Arjuna
con los Nivatakavachas morando en Hiranyaparva, y también con el
Paulomas y el Kalakeyas; su destrucción a manos de Arjuna;
el comienzo de la visualización de las armas celestes por Arjuna antes
Yudhishthira, la prevención de la misma por Narada, el descenso de la
Pandavas de Gandhamadana, la incautación de Bhima en el bosque por un
poderosa serpiente enorme como la montaña, su salida de las bobinas de la
serpiente, al responder a ciertas preguntas de Yudhishthira, el retorno
de la
Pandavas a los bosques Kamyaka. Aquí se describe la reaparición de
Vasudeva para ver los poderosos hijos de Pandu, la llegada de Markandeya,
y
varios recitales, la historia de Prithu hijo de Vena recitado por el
gran Rishi, las historias de Saraswati y el Rishi Tarkhya. Después de
estos,
es la historia de Matsya, otras viejas historias recitadas por
Markandeya, el
historias de Indradyumna y Dhundhumara; entonces la historia de la casta
mujer, la historia de Angira, la reunión y la conversación de Draupadi y
Satyabhama, el regreso de los Pandavas al bosque de Dwaita; entonces el
procesión para ver las pantorrillas y los cautivos de Duryodhana, y
cuando
el desgraciado se estaba llevando lejos, su rescate por parte de Arjuna,
aquí es
El sueño de Yudhishthira de los ciervos, y luego la re-entrada de los
Pandavas en
el bosque Kamyaka, aquí también es la larga historia de Vrihidraunika.
Aquí
También se recita la historia de Durvasa, luego del secuestro por
Jayadratha de
Draupadi del manicomio, la búsqueda del violador por Bhima veloz como
el aire y el afeitado con cuchilla mal de la corona de Jayadratha la mano
de Bhima. Aquí
es la larga historia de Rama en el que se muestra cómo Rama por su
destreza
mató a Ravana en batalla. Aquí también se narra la historia de Savitri, y
luego
Privación de Karna por Indra de sus pendientes, luego de la presentación
de
Karna por la Indra gratificado de un Sakti (arma de misiles), que tenía
el
la virtud de matar a una sola persona contra la que podría ser lanzado, y
luego
la historia llamada Aranya en la que Dharma (el dios de la justicia) dio
consejos
a su hijo (Yudhisthira), en la cual, además se recita cómo los Pandavas
después de haber obtenido una bendición se dirigió hacia el oeste. Estos
son todos
incluido en la tercera Parva llamada Aranyaka, que consta de doscientas
y sesenta y nueve secciones. El número de estrofas es de once mil, seis
Ciento sesenta y cuatro.
"La extensa Parva que viene a continuación se llama Virata. Los Pandavas
llegar a los dominios de Virata vio en un cementerio en las afueras de
la ciudad un árbol shami grande donde ellos mantuvieron sus armas. Aquí
hath
ha recitado su entrada en la ciudad y su estancia allí disfrazado.
Luego del asesinato por Bhima de los impíos Kichaka quien, sin sentido
con la lujuria,
había buscado Draupadi; el nombramiento por el príncipe Duryodhana de
inteligente
espías, y su envío a todos los lados para el rastreo de los Pandavas, la
fracaso de estos para descubrir los poderosos hijos de Pandu, el primer
ataque
de vacas de Virata por el Trigartas y la terrible batalla que siguió;
la captura de Virata por el enemigo y su rescate por Bhimasena, el
versión también de las vacas por el Pandava (Bhima), la incautación de
Virata de
kine de nuevo por el Kurus, la derrota en la batalla de todos los Kurus
por el
sin ayuda Arjuna, la liberación de vacas del rey, el otorgamiento de
Virata de su hija Uttara para la aceptación de Arjuna en nombre de su
hijo de Subhadra - Abhimanyu - el destructor de enemigos. Estos son los
contenidos
del amplio cuarto Parva - Virata. El gran Rishi Vyasa tiene
compuesta en estos sesenta y siete secciones. El número de estrofas es de
dos
mil cincuenta.
"Escuchen a (el contenido de) la quinta Parva que deben ser conocidas
como
Udyoga. Mientras los Pandavas, deseoso de victoria, residieran en el
lugar llamado Upaplavya, Duryodhana y Arjuna ambos se fueron al mismo
tiempo
a Vasudeva, y dijo: "Usted debe prestarnos asistencia en esta guerra." La
Krishna de alma elevada, sobre estas palabras son pronunciadas,
respondió: "¡Oh vosotros primero
de los hombres, un consejero en mí mismo que no va a pelear y uno de
akshauhini
tropas, lo que de ellos he de dar al que de vosotros? "ciego a su propia
los intereses, los que no saben Duryodhana pidieron a las tropas,
mientras que Arjuna
solicitado Krishna como un consejero unfighting. A continuación se
describe cómo,
cuando el rey de Madra venía por la asistencia de los Pandavas,
Duryodhana, haberle engañado en el camino por regalos y hospitalidad,
le indujo a conceder una bendición y luego solicitó su ayuda en la
batalla;
cómo Salya, habiendo pasado su palabra a Duryodhana, fue a los Pandavas y
les consolaba al recitar la historia de la victoria de Indra (más
Vritra).
Luego viene el envío por el Pandavas de su Purohita (sacerdote) a la
Kauravas. A continuación se describe cómo el rey Dhritarashtra de gran
destreza,
habiendo oído la palabra de purohita de los Pandavas y la historia de
La victoria de Indra decidido enviar a su purohita y en última instancia
enviado Sanjaya como enviado a los Pandavas de deseo de paz. Aquí
hath sido descrito el insomnio de Dhritarashtra de ansiedad sobre
escuchar todo acerca de los Pandavas y sus amigos, Vasudeva y otros. Lo
fue en esta ocasión que Vidura dirigida al sabio rey Dhritarashtra
diversos consejos que estaban llenos de sabiduría. Fue aquí también que
Sanat-sujata recitado al monarca ansioso y con angustia la excelente
verdades de la filosofía espiritual. A la mañana siguiente Sanjaya habló,
en el
corte del rey, de la identidad de Vasudeva y Arjuna. Fue entonces
que el ilustre Krishna, movido por la amabilidad y el deseo de paz,
fue él mismo a la capital Kaurava, Hastinapura, para el logro de
paz. Luego viene el rechazo por el príncipe Duryodhana de la embajada de
Krishna, quien había venido a solicitar la paz en beneficio de ambas
partes.
Aquí hath sido recitado la historia de Damvodvava; entonces la historia
de la
Búsqueda de Matuli de alma elevada para un marido para su hija: entonces
el
historia de la gran Galava sabio; entonces la historia de la formación y
disciplina del hijo de Bidula. A continuación, la exposición de Krishna,
antes de
los Rajas ensamblados, de sus poderes de yoga al enterarse de los malos
consejos
de Duryodhana y Karna, luego Krishna de tomar Karna en su carro y
su licitación que le de consejo, y el rechazo de Karna de lo mismo de
orgullo. Luego el regreso de Krishna, el castigador de los enemigos de la
Hastinapura a Upaplavya, y su narración a los Pandavas de todo lo que
que había pasado. Fue entonces que los opresores de los enemigos, los
Pandavas,
habiendo escuchado todo y consultó correctamente entre sí, hicieron todo
preparación para la guerra. Luego viene la marcha desde Hastinapura, para
la batalla,
de soldados de infantería, caballos, carros y elefantes. A continuación,
la historia de la
las tropas de ambas partes. Entonces el envío por el príncipe Duryodhana
de Uluka
como enviado a los Pandavas en el día anterior a la batalla. Entonces el
cuento
de conductores de carros de diferentes clases. Entonces la historia de
Amba. Estos todos
se han descrito en la quinta Parva llama Udyoga de la Bharata,
con abundancia de incidentes pertenecientes a la guerra y la paz. Ascetas
¡Oh vosotros,
el gran Vyasa ha compuesto ciento ochenta y seis secciones de este
Parva. El número de slokas compuesta también en esto por el gran Rishi es
seis mil seiscientos noventa y ocho.
"Luego se recita el Bhishma Parva repleta de incidentes maravillosos. En
Este ha sido narrado por Sanjaya la formación de la región conocida como
Jambu. Aquí hath ha descrito la gran depresión de Yudhishthira de
ejército, y también una lucha feroz por diez días consecutivos. En este
el
de alma elevada Vasudeva por razones basadas en la filosofía de la
liberación definitiva
ahuyentaba compunción springing de Arjuna de relación de éste para
su parentela (quien estaba en la víspera del asesinato). En esto, el
magnánimo
Krishna, atento al bienestar de Yudhishthira, al ver la pérdida de
infligido (en el ejército Pandava), descendió rápidamente de su carro
él y corrió, con pechuga impávido, su látigo de conducir en la mano, a
efectuar la muerte de Bhishma. En esto, Krishna también hirió con la
perforación
palabras Arjuna, el portador de la Gandiva y el primero en la batalla
entre los
todos los detentadores de armas. En este, el primero de los arqueros,
Arjuna, colocando
Shikandin ante él y piercing Bhishma con sus flechas más agudas talados
él de su carro. En esto, Bhishma estaba tendido en su lecho de
flechas. Esta extensa Parva es conocido como el sexto en el Bharata. En
Este ha sido compuesta ciento diecisiete secciones. El número de
slokas es de cinco mil ochocientos ochenta y cuatro según lo dicho por
Vyasa
versado en los Vedas.
"Luego se recita el maravilloso llamado Drona Parva llena de incidentes.
Primero viene la instalación en el mando del ejército de la gran
instructor de armas, Drona: entonces el voto hecho por el gran maestro de
armas de aprovechar los sabios Yudhishthira en la batalla para complacer
a Duryodhana;
luego de la retirada de Arjuna en el campo antes de que los Sansaptakas,
entonces
el derrocamiento de Bhagadatta como a un segundo Indra en el campo, con
el
elefante Supritika, Arjuna, luego de la muerte del héroe Abhimanyu en
su adolescencia, solos y sin apoyo, en las manos de muchos Maharathas
incluyendo Jayadratha; luego, después de la muerte de Abhimanyu, la
destrucción
Arjuna, en la batalla de siete Akshauhinis de las tropas y luego de
Jayadratha, luego de la entrada, por Bhima de armas poderosas y por ese
lugar
de guerreros-en-carro, Satyaki, en el Kaurava ocupa impenetrable incluso
a los dioses, en busca de Arjuna en obediencia a las órdenes de
Yudhishthira, y la destrucción de los restos de los Sansaptakas. En
el Drona Parva, es la muerte de Alambusha, de Srutayus, de Jalasandha,
de Shomadatta, de Virata, del gran Drupada guerrero-en-carro, de
Ghatotkacha y otros; en este Parva, Aswatthaman, emocionado más allá de
medir en el otoño de su padre en la batalla, dado de alta el terrible
arma Narayana. Entonces la gloria de Rudra en relación con la quema
(Una de las tres ciudades). Luego de la llegada de Vyasa y considerando,
por su propia
la gloria de Krishna y Arjuna. Este es el gran séptimo Parva del
Bharata en el que todos los jefes de heroicas y príncipes mencionados
fueron enviados a
su cuenta. El número de secciones de este es de ciento setenta años.
El número de estrofas que compuso en el Drona Parva por Rishi Vyasa, el
hijo de Parasara y el poseedor del conocimiento verdadero después de
mucho
meditación, es de ocho mil novecientos nueve.
"Luego viene el más maravilloso llamado Karna Parva. En este se narra
el nombramiento de los sabios, rey de Madra como auriga (de Karna).
Entonces
la historia de la caída de los Asura Tripura. A continuación, la
aplicación a
sí por Karna y Salya de palabras duras en su entorno por la
campo, entonces la historia del cisne y el cuervo recitó en insultar
alusión: luego de la muerte de Pandya a manos de la alta souled
Aswatthaman, luego de la muerte de Dandasena, luego la de Darda, luego
Riesgo inminente de Yudhishthira en combate singular con Karna en
presencia
de todos los guerreros, y luego la ira mutuo de Yudhishthira y Arjuna;
a continuación, la pacificación de Krishna de Arjuna. En este Parva,
Bhima, en
cumplimiento de su voto, después de haber arrancado del pecho abierto de
Dussasana en la batalla
bebió la sangre de su corazón. Entonces Arjuna mató al gran Karna en un
solo
combate. Los lectores de la Bharata llaman a esto el octavo Parva. El
número de
secciones de este es de sesenta y nueve y el número de estrofas son
cuatro mil,
novecientos sesenta-tour.
"Entonces hath sido recitado el maravilloso Parva llamado Salya. Después
de todo el
grandes guerreros habían muerto, el rey de Madra se convirtió en el líder
de la
(Kaurava) ejército. Los encuentros, uno tras otro, de los aurigas, tienen
sido aquí descrito. Luego viene la caída de la gran Salya a manos
de Yudhishthira, el Justo. Aquí también es la muerte de Sakuni en la
batalla de
manos de Sahadeva. A sólo un pequeño remanente de las tropas restantes
con vida después de la inmensa masacre, Duryodhana fue al lago y
creando para sí mismo un espacio dentro de sus aguas yacía allí por algún
tiempo. A continuación se narra la recepción de esta inteligencia por
Bhima del
cazadores de aves: a continuación se narra cómo, movido por los discursos
insultantes de la
Yudhishthira inteligente, Duryodhana siempre incapaz de soportar
afrentas, vino
fuera de las aguas. Luego viene el encuentro con los clubes, entre
Duryodhana y Bhima, luego de la llegada, en el momento del encuentro de
este tipo, de
Balarama: a continuación se describe el carácter sagrado de la Saraswati,
entonces el
avances del encuentro con los clubes, luego de la fractura de Duryodhana
de
muslos en la batalla por Bhima con (un lance fabuloso de) su maza. Estos
todos
se han descrito en la maravillosa novena Parva. En este el número de
secciones es de cincuenta y nueve y el número de estrofas compuestas por
el gran
Vyasa - el esparcidor de la fama de los Kauravas - es de tres mil, dos
ciento veinte.
"Entonces voy a describir la Parva llamado Sauptika de incidentes
espantosos.
En los Pandavas haber ido, los conductores de carros poderosos,
Kritavarman,
Kripa, y el hijo de Drona, llegaron al campo de batalla en la noche
y no vio al rey Duryodhana tendido en el suelo, los muslos rotos, y
se cubrió de sangre. Entonces el gran auriga, el hijo de Drona,
de ira terrible, prometido, 'sin matar a toda la Panchalas incluyendo
Drishtadyumna y los Pandavas también con todos sus aliados, no lo haré
quitarse la armadura. " Después de haber dicho esas palabras, los tres
guerreros dejando
Lado de Duryodhana entró en el gran bosque justo cuando el sol se estaba
poniendo.
Mientras estaba sentado debajo de un árbol baniano grande de la noche,
vieron una lechuza
matando a numerosos cuervos uno tras otro. A la vista de esto,
Aswatthaman, con el corazón lleno de rabia al pensar en el destino de su
padre,
resuelto a matar a la dormida Panchalas. Y wending a la puerta de la
campamento, y vio allí a un Rakshasa de rostro espantoso, la cabeza
llegar a
los mismos cielos, que custodiaban la entrada. Y viendo que Rakshasa
obstrucción de todas sus armas, el hijo de Drona rápidamente pacificada
por
adorar a la de tres ojos Rudra. Y a continuación, acompañada de
Kritavarman y
Kripa mató a todos los hijos de Draupadi, todo el Panchalas con
Dhrishtadyumna y otros, junto con sus familiares, adormecidas
sin sospechar nada en la noche. Todos perecieron en esa noche fatal,
excepto el
cinco Pandavas y el gran guerrero Satyaki. Los escaparon debido a
Consejos de Krishna, entonces el auriga de Dhrishtadyumna llevados a la
Inteligencia Pandavas de la masacre de los Panchalas adormecidas por el
hijo de Drona. Entonces Draupadi angustiado por la muerte de sus hijos y
hermanos y su padre se sentaron delante de sus señores decidieron
suicidarse
ayuno. Entonces Bhima terrible destreza, movido por las palabras de
Draupadi,
resuelto, para complacer a ella, y tomar rápidamente hasta su maza
seguido en
Ira hijo de su preceptor en armas. El hijo de Drona por temor a
Bhimasena e impulsado por el destino y movido también por la ira descargó
un
arma celestial que decía: Este es para la destrucción de toda la
Pandavas, luego Krishna diciendo. "Esta no será ', se neutraliza
El discurso de Aswatthaman. Entonces Arjuna neutralizada esa arma por uno
de sus
poseer. Al ver las intenciones destructivas de la Aswatthaman malvados,
Dwaipayana
y Krishna pronunció maldiciones sobre lo que éste regresó. Pandava
entonces privó al Aswatthaman poderoso guerrero-en-carro, de la joya en
la cabeza, y se convirtió en alegró, y, jactancioso de su éxito,
hecho un regalo de él a los afligidos Draupadi. Así, la décima Parva,
llamado Sauptika, se recita. La gran Vyasa ha compuesto esta en
dieciocho secciones. El número de estrofas compuestas también (en este)
por el
gran recitador de verdades sagradas es ochocientos setenta. En este
Parva ha sido elaborado por el gran Rishi los dos Parvas llamados
Sauptika y Aishika.
"Después de esto ha sido recitó el altamente patético Parva llama Stri,
Dhritarashtra del ojo profético, afligido por la muerte de sus hijos,
y movido por la enemistad hacia Bhima, se rompió en pedazos la estatua de
disco
hierro hábilmente colocó delante de él por Krishna (como sustituto de
Bhima). Entonces
Vidura, la eliminación de afecto a los afligidos de Dhritarashtra para
mundana
cosas por razones que apuntan a la versión final, que se consolaban sabio
monarca.
Luego se describe el hath Wending de los afligidos Dhritarashtra
acompañada por las damas de su casa en el campo de batalla de la
Kauravas. Siguen los lamentos patéticos de las esposas de los muertos
héroes. Entonces la ira de Gandhari y Dhritarashtra y su pérdida de
conciencia. Luego las damas Kshatriya vieron esos héroes, - su
hijos unreturning, hermanos y padres, - muerto en el campo. Entonces
la pacificación por Krishna de la ira de Gandhari angustiado en el
la muerte de sus hijos y nietos. A continuación, la cremación de los
cuerpos de los
Rajas difuntos con ritos debidos por ese monarca (Yudhishthira) de gran
la sabiduría y el primero también de todos los hombres virtuosos. A
continuación, sobre la
presentación de las aguas de las crines de los príncipes fallecidos
tienen
comenzado, la historia del reconocimiento de Kunti de Karna como su hijo
nació
en secreto. Los todos han sido descritos por el gran Rishi Vyasa en el
altamente patético undécimo Parva. Su lectura se mueve cada corazón
sintiendo
con tristeza y hasta lágrimas trayéndolo de los ojos. El número de
secciones
compuesta es veintisiete. El número de estrofas es setecientos
setenta y cinco.
"Twelfth en número viene el Santi Parva, que multiplica la
la comprensión y en el que se relaciona el desaliento de Yudhishthira en
su haber matado a sus padres, hermanos, hijos, tíos maternos y
relaciones matrimoniales. En este Parva se describe cómo desde su lecho
de
flechas a Bhishma expuso los diferentes sistemas de derechos por valor de
el estudio de
reyes deseosos de conocimiento; este Parva expuso los deberes relativos a
la
emergencias, con indicaciones completas de tiempo y motivos. Al entender
éstos, una persona attaineth consumar conocimiento. Los misterios también
de
emancipación final han explayó sobre. Este es el duodécimo Parva
el favorito de los sabios. Se compone de trescientos treinta y nueve
secciones, y contiene catorce mil setecientos treinta y dos
slokas.
"Siguiendo el orden es la excelente Anusasana Parva. En él se describe
cómo
Yudhishthira, el rey de los Kurus, se reconcilió consigo mismo al oír
la exposición de los deberes por Bhishma, el hijo de Bhagirathi. Esta
Parva
trata de reglas en detalle y de Dharma y Artha, entonces las reglas de
caridad y sus méritos; luego las calificaciones de los donatarios, y la
suprema montar-en materia de regalos. Esta Parva también describe las
ceremonias
de derecho individual, las normas de conducta y el mérito sin par de
verdad. Esta Parva hace ver el gran mérito de Brahmanas y vacas, y
unraveleth los misterios de obligaciones en relación con el tiempo y el
lugar. Estos
están incorporadas en el excelente Parva llamado Anusasana de variados
incidentes.
En este hath sido descrita la ascensión de Bhishma al Cielo. Es
la decimotercera Parva cual no haya establecido con precisión las
diversas funciones
de los hombres. El número de secciones, en este es de ciento cuarenta y
seis. La
número de estrofas es de ocho mil.
"Luego viene la decimocuarta Parva Aswamedhika. En esto consiste la
excelente
historia de Samvarta y Marutta. A continuación se describe el
descubrimiento (por el
Pandavas) de los tesoros de oro, y después del nacimiento de Parikshit
que era
revivido por Krishna tras haber sido quemada por el (celeste) arma de
Aswatthaman. Las batallas de Arjuna el hijo de Pandu, mientras que
después de la
caballo sacrificial suelta, con varios príncipes que en la ira se apoderó
de ella.
A continuación se muestra el gran riesgo de Arjuna en el encuentro con
Vabhruvahana
el hijo de Chitrangada (Arjuna) la hija del jefe designado de
Manipura. A continuación, la historia de la mangosta durante la
realización de la
sacrificio del caballo. Este es el más maravilloso Parva llamado
Aswamedhika. La
número de secciones es de ciento tres. El número de slokas
compuesta (en este) por Vyasa del conocimiento verdadero es tres mil,
tres
ciento veinte.
"Luego viene el decimoquinto Parva llamado Asramvasika. En esto,
Dhritarashtra, abdicando el reino, y acompañado por Gandhari y
Vidura fue al bosque. Al ver esto, los virtuosos Pritha también, cada vez
dedicada a estimar a sus superiores, dejando a la corte de sus hijos,
seguido la pareja de ancianos. En este se describe la maravillosa reunión
gracias a la bondad de Vyasa del rey (Dhritarashtra) con el
espíritus de sus hijos asesinados, nietos y otros príncipes,
de regresar de otro mundo. Entonces el monarca abandonar sus penas
adquirida con su esposa la mayor fruto de sus acciones meritorias. En
este Parva, Vidura después de haber apoyado en virtud toda su vida
attaineth
al estado más meritorio.
"El hijo se enteró de Gavalgana, Sanjaya, también de las pasiones a pleno
control, y el primero de los ministros, alcanzar, con la Parva, a la
bendito estado. En esto, Yudhishthira la acaba de conocer Narada y oído
de
él acerca de la extinción de la raza de Vrishnis. Esta es la
maravillosa Parva llama Asramvasika. El número de secciones de este es
cuarenta y dos años, y el número de estrofas compuestas por Vyasa
consciente de la verdad
es un mil quinientos seis.
"Después de esto, ya sabes, viene el Maushala de incidentes dolorosos. En
esto,
esos héroes corazones de león (de la raza de Vrishni) con las cicatrices
de muchas
un campo en sus cuerpos, oprimidos por la maldición de un Brahmana,
mientras
privados de la razón por la bebida, impulsado por el destino, mataron
unos a otros en
a orillas del Mar Salado con la hierba Eraka que (en sus manos)
se convirtió (investido de los atributos fatales del) trueno. En este,
tanto
Balarama y Kesava (Krishna) después de causar el exterminio de su
raza, su hora de haber llegado, ellos mismos no se levantó superior a la
dominio de todos destructores de Tiempo. En esto, Arjuna el primero entre
los hombres,
va a Dwaravati (Dwaraka) y ver la ciudad privados de la
Vrishnis estaba muy afectada y se convirtió en entristeció mucho. Luego,
después de la
funeral de su tío materno Vasudeva el primero entre los Yadus
(Vrishnis), vio a los héroes de la raza Yadu tumbándose en la muerte
en el lugar donde habían estado bebiendo. Él entonces hizo que la
cremación de
los órganos de la ilustre Krishna y Balarama y de la directora
miembros de la raza Vrishni. Luego, a medida que iba viajando hacia
Dwaraka con
las mujeres y los niños, los ancianos y los decrépitos - los restos de la
Raza Yadu - se encontró en el camino por una calamidad pesado. Presenció
también
la caída en desgracia de su Gandiva arco y la unpropitiousness de su
celestial
armas. Viendo todo esto, Arjuna se desanimó y, de conformidad con
El consejo de Vyasa, fue a Yudhishthira y solicitó permiso para adoptar
el modo de vida de Sannyasa. Esta es la Parva XVI llamado Maushala
El número de secciones es de ocho y el número de estrofas compuestas por
Vyasa consciente de la verdad es trescientos veinte.
"El próximo es Mahaprasthanika, la decimoséptima Parva.
"En esto, los más importante entre los hombres los Pandavas abdicar su
reino
fue con Draupadi en su gran viaje llamado mahaprasthana. En este,
se encontraron con Agni, después de haber llegado a la orilla del mar de
rojo
aguas. En esto, se le preguntó por el propio Agni, Arjuna adoró
debidamente,
le devuelva la excelente arco celeste llamado Gandiva. En este,
dejando a sus hermanos que abandonaron uno tras otro y Draupadi también,
Yudhishthira fue de viaje sin mirar atrás sobre ellos. Este
la decimoséptima Parva se llama Mahaprasthanika. El número de secciones
en este es tres. El número de estrofas también compuestos por Vyasa
Cognizant
de verdad es trescientos veinte.
"La Parva que viene después de esto, usted debe saber, es el
extraordinario uno
llamado Svarga de incidentes celestes. Luego de ver el coche celestial
viene
que lo llevara, Yudhishthira conmovido por la amabilidad hacia el perro
que
lo acompañó, se negó a ascenderlo sin su compañero. Observar
la firme adhesión del ilustre Yudhishthira a la virtud, Dharma (la
dios de la justicia) abandonando su forma canina mostró al rey.
Entonces Yudhishthira ascendiendo al cielo sentía mucho dolor. La celeste
mensajero le mostró el infierno por un acto de engaño. Entonces
Yudhishthira, el
alma de la justicia, escuchó los lamentos desgarradores de sus hermanos
permaneciendo en esa región bajo la disciplina de Yama. Entonces el
Dharma y la
Indra mostró Yudhishthira la región designado por los pecadores. Entonces
Yudhishthira, después de abandonar el cuerpo humano por una caída en la
celeste
Ganges, alcanzaron a esa región, que sus actos merecen, y comenzaron a
vivir
en la alegría respetado por Indra y todos los otros dioses. Este es el
décimo octavo
Parva como narrado por el ilustre Vyasa. El número de slokas
compuesta, ascetas O, por el gran Rishi en esto es doscientos nueve.
"Los anteriores son los contenidos de las Dieciocho Parvas. En el
apéndice
(Khita) son la Harivamsha y la Vavishya. El número de slokas
contenida en la Harivamsha es doce mil ".
Estos son los contenidos de la sección llamada Parva-sangraha. Sauti
continuó: "Dieciocho Akshauhinis de las tropas se reunieron para la
batalla. El
encuentro que siguió fue terrible y duró dieciocho días. El que
conoce los cuatro Vedas con todos los Angas y Upanishads, pero no sabe
esta historia (Bharata), no puede considerarse como sabios. Vyasa de
inconmensurable
inteligencia, ha hablado del Mahabharata como un tratado de Artha, en
Dharma y el Kama. Aquellos que han escuchado su historia nunca puede
soportar escuchar a los demás, como, de hecho, los que han escuchado el
dulce
voz del macho Kokila nunca puede oír la disonancia del cuervo de
graznando. Como la formación de los tres mundos procede del cinco
elementos, por lo que las fuentes de inspiración de todos los poetas
proceden de este excelente
composición. ¡Oh vosotros, Brahman, ya que los cuatro tipos de criaturas
(vivíparos,
ovíparos, nacido de la humedad y verduras caliente) dependen de espacio
para su existencia, por lo que los Puranas dependen de esta historia.
Como todos los
sentidos dependen para su ejercicio en las diversas modificaciones de la
mente, por lo que todos los actos (ceremoniales) y cualidades morales
dependen de esta
tratado. No hay una historia actual del mundo, pero doth depende
esta historia, así como el cuerpo de la comida que la quita. Todos los
poetas aprecian la
Bharata incluso como siervos deseosos de prefermente siempre asisten a
maestros de buen linaje. A pesar de que el bendito Asrama doméstica no
puede ser nunca
superado por los otros tres āśramas (modos de vida) así que no hay poetas
pueden
superar este poema.
"Ascetas Ye, quitarse de encima toda la inacción. Dejen que sus corazones
no se fija en la virtud,
la virtud es el único amigo de él que se ha ido al otro
mundo. Incluso el más inteligente albergando riqueza y esposas nunca
puede
ponerlos a sí mismos, ni son estas posesiones duraderas. El Bharata
pronunciada por los labios de Dwaipayana es sin paralelo, sino que es la
virtud
propio y sagrado. Se destruye el pecado y la buena produceth. El que
listeneth a ella mientras se recita no tenía necesidad de un baño en el
aguas sagradas del Pushkara. Un Brahmana, cualquier pecado que pueda
cometer durante
el día a través de sus sentidos, se libera de todos ellos mediante la
lectura de la Bharata
por la noche. Cualquiera que sea pecado que puede cometer también en la
noche por los hechos,
palabras, o mente, él se libera de todos ellos mediante la lectura de
Bharata en el primer
crepúsculo (mañana). El que da un centenar de vacas con cuernos monta con
oro a un Brahmana bien-publicado en los Vedas y todas las ramas de
aprendizaje, y él listeneth que diariamente a las narraciones sagradas de
la
Bharata, acquireth igual mérito. A medida que el ancho mar es fácilmente
transitables por
hombres que tienen barcos, por lo que es este extenso historial de gran
excelencia y
profunda importancia con la ayuda de este capítulo llamado Parva sangraha
".
Así concluye la sección llamada Parva-sangraha del Adi Parva del
bendita Mahabharata.
SECCIÓN III
(Paushya Parva)
Sauti dijo: "Janamejaya, hijo de Parikshit, era, con sus hermanos,
asistir a su largo sacrificio en las llanuras de Kurukshetra. Sus
hermanos
Eran tres, Śrutasena, Ugrasena y Bhimasena. Y como ellos estaban sentados
en el sacrificio, llegó al lugar un descendiente de Sarama (el
perra celestial). Y aporreado por los hermanos de Janamejaya, corrió
lejos de su madre, llorando de dolor. Y su madre al verlo llorar
excesivamente le preguntó: "¿Por qué clamas eso? ¿Quién te ha golpeado? Y
siendo interrogado, dijo a su madre: "He sido aporreado
por los hermanos de Janamejaya. ' Y su madre respondió: "Tú lo has
cometido alguna falta para el que has sido golpeado! Él respondió: 'Yo
no hayan cometido ninguna falta. No he tocado la mantequilla sacrificial
con mi lengua, ni me he echado un vistazo, incluso en ella '. Su madre
Sarama
escuchar esto y mucho angustiado por la aflicción de su hijo fue a la
lugar donde Janamejaya con sus hermanos estaba en su largo se extiende
sacrificar. Y se dirigió a Janamejaya con ira, diciendo: 'Este es mi hijo
ha cometido ninguna falta: él no ha mirado a su mantequilla de
sacrificio,
ni os ha tocado con la lengua. Por lo cual os ha dado una paliza?
Ellos dijeron ni una palabra en respuesta, con lo cual ella dijo: "Como
habéis golpeado mi
hijo que ha cometido ninguna falta, por lo tanto, será el mal vendrá
sobre vosotros, cuando
ye menos lo esperas. "
"Janamejaya, por tanto, dirigida por la perra celestial, Sarama, se
convirtió en
sumamente alarmado y abatido. Y después de la celebración del sacrificio
regresó a Hastinapura, y comenzó a tomar un gran esfuerzo en la búsqueda
de un
Purohita que podía por la adquisición de la absolución de su pecado,
neutralizar el
efecto de la maldición.
"Un día Janamejaya, hijo de Parikshit, mientras que un caza, observado en
un
particular, parte de sus dominios una ermita donde habitó un cierto Rishi
de la fama, Śrutaśravā. Él tenía un hijo llamado Somasrava profundamente
comprometido en
devociones ascéticas. Deseosos de designar a ese hijo de Rishi como
su Purohita, Janamejaya, hijo de Parikshit, saludó al Rishi y
se dirigió a él, diciendo: '¡Oh poseedor de los seis atributos, que esta
a tu
hijo sea mi purohita. ' Así pues, el Rishi dirigida, respondió
Janamejaya, 'O
Janamejaya, este mi hijo, en el fondo en las devociones ascéticas,
llevada a cabo en el
estudio de los Vedas, y avisado con toda la fuerza de mi ascetismo, es
nacido de (la matriz) de una se-serpiente que había bebido mi fluido
vital. Él es
¿te ha podido absolver de todos los delitos salvo los cometidos contra
Mahadeva. Pero él tiene un hábito en particular, a saber. que concedería
a cualquier
Brahmana lo que pudiera ser suplicó él. Si puedes aguantar,
a continuación, que lo tomes. Así Janamejaya dirigida respondió al Rishi:
"Es
será aun así. ' Y aceptarlo por su Purohita, regresó a su
capital, y luego se dirigió a sus hermanos diciendo: 'Esta es la persona
que
han elegido para mi maestro espiritual, de todo lo que él puede decir
debe ser
cumplidas por usted sin examen. Y sus hermanos hicieron lo que
se indica. Y dar estas instrucciones a sus hermanos, el rey
marcharon hacia Takshyashila y trajo ese país bajo su autoridad.
"Por ese tiempo había un Rishi, Ayoda-Dhaumya por su nombre. Y
Ayoda-Dhaumya tuvo tres discípulos, Upamanyu, Aruni y Veda. Y la
Rishi ordenó uno de estos discípulos, Aruni de Panchala, para ir a parar
a un
brecha en el curso de agua de un campo determinado. Y Aruni de Panchala,
así ordenado por su preceptor, reparado en el lugar. Y habiendo ido
allí vio que no podía parar la brecha en el curso de agua por
medios ordinarios. Y él estaba angustiado porque no podía cumplir con su
licitación del preceptor. Pero al fin se vio un camino y dijo: "Bueno, lo
haré
hacerlo de esta manera. " Luego bajó a la violación y se acostó
sí mismo allí. Y el agua fue, pues, limitada.
"Y algún tiempo después, el preceptor Ayoda-Dhaumya pidió a su otro
discípulos donde estaba Aruni de Panchala. Y ellos respondieron: "Señor,
tiene de
ha enviado por sí mismo diciendo: "Ve, pare la brecha en el curso de agua
del campo: Así ha recordado, Dhaumya, dirigiéndose a sus discípulos,
dijo: "Entonces,
vamos todos al lugar donde está ".
"Y habiendo llegado allí, gritó: 'Ho Aruni de Panchala! Dónde arte
tú? Ven aquí, mi hijo. ' Y Aruni oír la voz de su
preceptor llegó rápidamente fuera del curso de agua y la puso delante de
su
preceptor. Y frente a la última, dijo Aruni, 'Aquí estoy en el
incumplimiento del curso de agua. No haber sido capaz de idear cualquier
otro
medios, entré mismo para el propósito de prevenir el agua corriendo
cabo. Es sólo después de escuchar tu voz que, habiendo dejado y deja
las aguas para escapar, he estado delante de ti. Yo te saludo, Maestro;
dime lo que tengo que hacer. "
"El preceptor, destinada por tanto, le contestó:" Porque en levantarse de
la
zanja has abierto el curso de agua, a partir de entonces has de ser
llamado
Uddalaka como una señal del favor de tu preceptor. Y porque mis palabras
tienen
sido obedecidas por ti, has de obtener la buena fortuna. Y todos los
Vedas
brillará en ti y todo el Dharmasastras también. ' Y Aruni, por lo tanto
dirigida por su preceptor, fue al país después de su corazón.
"El nombre de otro de los discípulos de Ayoda-Dhaumya era Upamanyu. Y
Dhaumya lo nombró diciendo: "Ve, hija mía, Upamanyu, cuidar de la
kine. ' Y de acuerdo a las órdenes de su preceptor, fue a atender las
vacas.
Y habiéndolos visto en todo el día, regresó por la tarde a su
la casa del preceptor y de pie delante de él, le saludaron
respetuosamente.
Y su preceptor verlo en buenas condiciones de cuerpo le preguntó:
'Upamanyu, mi hijo, en lo que ¿tú me apoyan a ti mismo? Tú eres
excesivamente gorda. " Y él respondió: "Señor, yo apoyo a mí mismo de la
mendicidad".
Y su preceptor dijo: "Lo que se obtiene de la limosna no debe ser
utilizado por
te, sin ofrecer a mí '. Y Upamanyu, por lo dicho, se fue. Y
haber obtenido la limosna, ofreció lo mismo a su preceptor. Y su
preceptor tomó de él, incluso la totalidad. Y Upamanyu, tratada de este
modo, fue
para asistir al ganado. Y habiéndolos visto en todo el día, regresó en el
noche a la morada de su preceptor. Y él puso delante de su preceptor y
le saludó con respeto. Y su preceptor percibir que todavía
seguido siendo de buena condición del cuerpo, le dijo: ', Upamanyu, mi
niño, me tomo de ti incluso la totalidad de lo que tú obtainest en
limosnas,
sin dejar nada para ti. ¿Cómo, entonces ¿tú, en la actualidad,
ingeniárselas para apoyar a ti mismo? " Y Upamanyu dijo a su preceptor:
"Señor,
haber hecho a usted todo lo que obtengo en la limosna, que voy a mendigar
un
segunda vez por apoyar a mí mismo. " Y su preceptor entonces respondió:
"Esta
No es la forma en que has de obedecer al preceptor. Por esto tú
arte disminuyendo el apoyo de otras personas que viven de la mendicidad.
Teniendo verdaderamente
apoyado a ti mismo así, has probado a ti mismo avaro. Y Upamanyu,
haber manifestado su consentimiento a todo lo que su preceptor dijo, se
fue a
atender al ganado. Y habiéndolos visto en todo el día, regresó a su
la casa del preceptor. Y él puso delante de su preceptor y lo saludó
respetuosamente. Y su preceptor observando que aún estaba gordo, dijo
de nuevo a él, 'Upamanyu, mi hijo, me tomo de ti toda tú obtainest
en limosnas y tú no ir a mendigar por segunda vez, y sin embargo eres tú
en
condición saludable. ¿Cómo tú dost apoyan a ti mismo? " Y Upamanyu, por
lo tanto
cuestionado, respondió: "Señor, yo ahora vivo en la leche de estas vacas.
Y
su preceptor le dijo acto seguido: «No es lícito
apropiarse de la leche sin haber obtenido primero mi consentimiento. ' Y
Upamanyu haber asintió a la justicia de estas observaciones, se fue
para atender las vacas. Y cuando regresó a la morada de su preceptor, él
se puso de pie
delante de él y lo saludó como siempre. Y su preceptor viendo que era
siendo gordo, dijo, 'Upamanyu, mi hijo, y no comes más de limosnas, ni
entras a mendigar por segunda vez, ni siquiera drinkest de la leche, sin
embargo,
grasa eres tú. ¿Por qué medio ¿tú ingenian para vivir ahora? Y Upamanyu
respondió: "Señor, ahora me beba la espuma que estos terneros tiran,
mientras
chupar los pezones de su madre. ' Y el preceptor, dijo: "Estos generosos
terneros, supongo, por compasión hacia ti, tirar grandes cantidades
de espuma. ¿Querrías interponen en el camino de sus comidas completas al
actuar como
me has hecho? Sepan que es ilegal que te hiciera beber la espuma '.
Y Upamanyu, después de haber manifestado su consentimiento a esto, fue
como antes para atender
las vacas. Y restringida por su preceptor, no se alimenta de la limosna,
ni
os dio nada más para comer, él no bebe de la leche, ni tasteth él
de la espuma!
"Y Upamanyu, un día, oprimidos por el hambre, cuando en un bosque, comió
del
hojas del Arka (Asclepias gigantea). Y sus ojos se ven afectados por
las ásperas, propiedades picantes, crudo, y salinos de las hojas
que había comido, se quedó ciego. Y mientras se arrastraba sobre, él
cayó en un hoyo. Y sobre su no regresan ese día cuando el sol estaba
hundiéndose detrás de la cima de las montañas del oeste, el preceptor
observó a sus discípulos que Upamanyu aún no había llegado. Y dieron
aviso
él, que había salido con el ganado.
"Entonces dijo el preceptor, 'Upamanyu está restringido por mí desde el
uso
de todo, es, por supuesto, y por lo tanto, no ha de venir a casa hasta
que
llegar tarde. Veamos a continuación, ir en busca de él. ' Y habiendo
dicho esto, se fue
con sus discípulos en el bosque y se puso a gritar, diciendo: "Ho
Upamanyu, ¿en dónde estás? ' Y Upamanyu escuchar la voz de su preceptor
contestado en un tono alto, 'Aquí estoy en el fondo de un pozo. " Y su
preceptor le preguntó cómo se encontraban por allí. Y Upamanyu respondió:
"Después de haber comido las hojas de la planta Arka me quedé ciego, por
lo que tienen
Yo caído en este pozo. " Y su preceptor le dijo acto seguido: "Glorifica
los Aswins individuales, los médicos conjuntas de los dioses, y ellos
restaurarán
ti delante de tus ojos. " Y Upamanyu así lo indique su preceptor comenzó
a
glorificar al doble Aswins, en las siguientes palabras del Rig Veda:
'Habéis existía antes de la creación! Ye seres primogénitos, vosotros
que se muestra en este universo maravilloso de cinco elementos! Deseo
obtener
que con la ayuda de los conocimientos derivados de la audición y de la
meditación,
Porque habéis sido Infinito! Vosotros sois el curso mismo de la
Naturaleza e inteligente
Alma que impera en esa, por supuesto! Vosotros sois aves de plumas bellas
encaramado en el cuerpo que es como un árbol! Vosotros sois sin los tres
atributos comunes de cada alma! Vosotros sois incomparable! Ye, a través
de su
espíritu en cada cosa creada, impregna el Universo!
"Vosotros sois Eagles de oro! Vosotros sois la esencia en la que todas
las cosas
desaparecer! Sois libres de error y no conocemos deterioro! Vosotros sois
de
picos bellas que no lo haría huelga injusta y son victoriosos en
cada encuentro! Vosotros ciertamente prevalecen en el tiempo! Después de
haber creado el sol,
ye tejer la tela maravillosa del año por medio del hilo blanco de
el día y el hilo negro de la noche! Y con la tela tejida de modo,
habéis establecido dos líneas de actuación pertenecientes respectivamente
a
los Devas y los Pitris. El pájaro de la Vida incautados por hora que
representa la fuerza del alma infinita, habéis puesto en libertad para la
entrega de
ella a una gran felicidad! Los que están en la ignorancia profunda,
siempre y cuando
están bajo engaños de los sentidos, que suponen, que son
independiente de los atributos de la materia, que serán dotados de forma!
Tres
ciento sesenta vacas representados por trescientos sesenta días
producir un ternero entre ellos, que es el año. Ese becerro es el creador
y destructor de todo. Buscadores de la verdad siguiendo diferentes rutas,
dibujar
la leche del conocimiento verdadero con su ayuda. Ye Aswins, sois los
creadores
de que la pantorrilla!
"El año no es más que el cubo de la rueda a la que se adjunta setecientos
y veinte radios que representan el mayor número de días y noches. La
circunferencia
de esta rueda representado por doce meses es sin fin. Esta rueda es
lleno de ilusiones y no conoce el deterioro. Afecta a todas las criaturas
si esto o de los otros mundos. Ye Aswins, esta rueda del tiempo es
puesto en marcha por usted!
"La rueda del tiempo representado por el año tiene una nave representada
por
las seis temporadas. El número de radios conectados a la nave es de doce
como
representada por los doce signos del zodíaco. Esta rueda del Tiempo
manifiesta los frutos de los actos de todas las cosas. Las deidades que
presiden
Tiempo permanece en esa rueda. Sin perjuicio de lo que estoy a su
influencia angustiosa,
ye Aswins, me libera de la rueda del tiempo. Ye Aswins, vosotros sois de
este
universo de cinco elementos! Vosotros sois los objetos que se disfrutan
en este
y en el otro mundo! Hazme independiente de los cinco elementos! Y
aunque vosotros sois el Brahma Supremo, pero vosotros se mueven sobre la
tierra en formas
goza de los placeres que los sentidos permitirse.
"En el principio, ustedes crearon los diez puntos del universo! Entonces
tienen
ye puso el sol y el cielo encima! Los Rishis, de acuerdo con el curso
del mismo Sol, lleve a cabo sus sacrificios, y los dioses y los hombres,
de acuerdo con lo que ha sido nombrado por ellos, deberán cumplir sus
sacrificios
También disfruta de los frutos de esos actos!
"La mezcla de los tres colores, habéis producido todos los objetos de la
vista! Se
es a partir de estos objetos que el Universo ha surgido sobre el cual los
dioses y
los hombres se dedican a sus respectivas ocupaciones, y, de hecho, todo
criaturas dotados de vida!
"Ye Aswins, te adoro! Yo también adoro el cielo, que es tu trabajo!
Vosotros
son los Ordainers de los frutos de todos los actos de la que incluso los
dioses son
no es libre! Sois vosotros mismos libres de los frutos de sus actos!
"Vosotros sois los padres de todos! Como hombres y mujeres que sois
vosotros los que tragar
la comida que se desarrolla posteriormente en el fluido de la vida y la
creación
sangre! El recién nacido chupa la teta de su madre. De hecho, es ye
que toman la forma del bebé! Ye Aswins, concédeme mi vista a
proteger mi vida! "
El gemelo Aswins, por lo tanto se invoca, apareció y dijo: "Estamos
satisfechos. Aquí
es un pastel para ti. Tomar y comer. " Y Upamanyu dirigida por lo tanto,
respondieron: "Tus palabras, O Aswins, nunca han demostrado ser falsas.
Pero sin
primero que ofrece este pastel a mi preceptor no me atrevo a tomarlo. " Y
la
Aswins le dijeron acto seguido, 'Antes, tu preceptor nos había invocado.
Nosotros
acto seguido le dio un pastel como éste, el cual apresó sin ofrecerla
a su amo. No haces lo que tu preceptor hizo. ' Así abordado,
Upamanyu dijo de nuevo a ellos, 'O Aswins, que anhelan el perdón. Sin
ofreciéndolo a mi preceptor no me atrevo a aplicar este pastel. ' Los
Aswins entonces
dijimos: '¡Oh, estamos muy contentos con esta devoción de tu a tu
preceptor.
Los dientes de tu señor son de hierro negro. Tuya será de oro. Tú deberá
ser restaurado a la vista y tendrá buena suerte. "
"Por lo tanto hablado por los Aswins recobró la vista, y después de haber
ido a la
la presencia de su preceptor que lo saludó y le dijo todo. Y su
preceptor estaba muy complacido con él y le dijo: «Has de obtener
prosperidad incluso cuando los Aswins haber dicho. Todos los Vedas
brillarán en
a ti ya todos los Dharma-sastras. Y este fue el juicio de Upamanyu.
"Entonces Veda otro discípulo de Ayoda-Dhaumya fue llamado. Su preceptor
una vez que se dirigió a él, diciendo: 'Veda, hijo mío, y quédate un
tiempo en mi casa
y sirve a tu preceptor. Esto será para tu beneficio ". Y Veda tener
manifestó su asentimiento se detenía en la familia de su preceptor
consciente
de servirle. Al igual que un buey bajo las burthens de su amo, dio a luz
el calor
y el frío, el hambre y la sed, en todo momento, sin un murmullo. Y fue
no mucho antes de que se satisfizo su preceptor. Y como consecuencia de
que
satisfacción, Veda obtuvo la buena fortuna y el conocimiento universal. Y
este fue el juicio de Veda.
"Y Veda, después de haber recibido el permiso de su preceptor, y dejando
la
la residencia de este último después de la finalización de sus estudios,
ingresó en el
el modo interno de la vida. Y mientras vivía en su propia casa, se
levantó tres
alumnos. Y nunca se les dijo que para llevar a cabo cualquier trabajo o
para obedecer implícitamente
sus propios mandatos, porque habiendo él mismo experimentó mucha
aflicción mientras permaneciendo en
la familia de su preceptor, le gustaba no tratarlos con severidad.
"Después de un cierto tiempo, Janamejaya y Paushya, tanto del orden de
Kshatriyas, llegando a su residencia nombrado el Brahman. Veda, como
su guía espiritual (Upadhyaya). Y un día, mientras que a punto de partir
a
algún negocio relacionado con un sacrificio, empleó uno de sus
discípulos,
Utanka, para hacerse cargo de su familia. 'Utanka', dijo él, «en absoluto
debería tener que hacer en mi casa, te sea hecho por ti y sin
negligencia. " Y después de haber dado estas órdenes de Utanka, continuó
su viaje.
"Así Utanka siempre consciente de la medida cautelar de su preceptor tomó
posesión de su
se quedó en la casa de este último. Y mientras Utanka residía allí, el
hembras de la casa de su preceptor haber reunidos se dirigieron a él y le
dijeron:
'O Utanka, tu señora está en esa temporada cuando la conexión conyugal
podría
ser fructífero. El preceptor está ausente, entonces detente en su lugar y
hacer
lo necesario. " Y Utanka, destinada por tanto, dijo a las mujeres: "Es
no adecuado para mí hacer esto en la licitación de las mujeres. No he
estado
ordenado por mi preceptor que hacer algo que es incorrecto. '
"Después de un tiempo, su preceptor regresó de su viaje. Y su
preceptor de haber aprendido todo lo que había pasado, se convirtió en
muy complacido y,
abordar Utanka, dije: 'Utanka, mi hijo, ¿qué favor os la concederé
ti? Se me ha servido por ti debida, por lo que hath nuestra amistad para
entre sí aumentó. Por lo tanto, concedo te deja partir. Ve tú,
Y tus deseos se cumpla! "
"Utanka, destinada por tanto, respondió, diciendo:" Déjame hacer algo que
usted
desear, porque ha sido dicho: "El que derrama sus instrucciones al
contrario de
el uso y el que la recibe contrario a los usos, uno de los dos muere,
y la enemistad florecerá entre los dos -. I, por lo tanto, que he
recibido
tu permiso para partir, estoy deseoso de llevar contigo un poco de
honorarios por
un preceptor. Su maestro, al oír esto, le respondió: 'Utanka, mi hijo,
esperar un tiempo. " Algún tiempo después, Utanka se dirigió nuevamente a
su preceptor,
diciendo: "me mandó que trajesen que por honorarios, lo que usted desea.
' Y
su preceptor y luego dijo: "Mi querido Utanka, has menudo me habló de su
el deseo de aportar algo a modo de acuse de recibo de la instrucción
lo has recibido. Vaya a continuación y pedir tu señora lo que has de
traer. Y trae tú, para que el que ella dirige. Y así lo indique su
preceptor Utanka dirigió a su preceptora, diciendo: "Señora, no tengo
obtenido el permiso de mi amo para ir a casa, y estoy deseoso de llevar
algo agradable para ti como honorarios por la instrucción que tengo
recibida, a fin de que yo pueda no salir como su deudor. Por lo tanto,
por favor
mandarme lo que soy a traer. " Así abordado, su preceptora respondió:
'Vaya a Rey Paushya y pídele el par de aretes usados por su
Reina, y traerlos acá. El cuarto día, por tanto, es un día sagrado cuando
deseen comparecer ante los Brahmanas (quien puede cenar en mi casa) con
cubierta
con estos pendientes. Luego de lograr esto, oh Utanka! Si has de
a alcanzar el éxito, la buena fortuna asistirá a ti, si no, ¿de qué
puedes tú
esperar? '
"Utanka así mandó, se marchó. Y al pasar a lo largo de
el camino vio a un toro de tamaño extraordinario y un hombre de raro
estatura montado en el mismo. Y ese hombre se dirigió Utanka y dijo: 'Eat
tú de estiércol de este toro. ' Utanka, sin embargo, no estaba dispuesto
a cumplir.
El hombre volvió a decir: "¡Oh Utanka, comer de ella sin el escrutinio.
Tu maestro comió
de él antes. ' Y Utanka manifestó su asentimiento y comió del estiércol y
bebió de la orina de ese toro, y se levantó respetuosamente, y el lavado
de su
manos y la boca fueron a donde estaba el rey Paushya.
"Al llegar al palacio, Utanka vio Paushya sentado (en su trono).
Y acercándose a él Utanka saludó al monarca pronunciando bendiciones
y le dije: 'Yo he venido como peticionario a ti.' Y el rey Paushya,
teniendo
regresado saludos de Utanka, dije: 'Señor, ¿qué puedo hacer por ti?' Y
Utanka dijo: "He venido a pedir de ti un par de pendientes como regalo a
mi preceptor. Se te incumbe a darme los aretes usados por el
Queen '.
"Rey Paushya respondió:" Ve, Utanka, en los apartamentos femeninos donde
el
Reina es y la demanda de ellos de ella. ' Y Utanka entró en el de las
mujeres
apartamentos. Pero como él no podía descubrir la Reina, se dirigió de
nuevo
al rey, diciendo: "No es correcto que yo debería ser tratado por ti con
engaño. Tu reina no está en los apartamentos privados, ya que no podía
encontrar
ella '. Así pues, el rey se dirigió, considerado por un tiempo y
respondió:
'Recoleto, Señor, con la atención si no eres en un estado de
impureza en consecuencia de contacto con las impurezas de una comida. Mi
Queen es una esposa casta y no puede ser vista por cualquiera que sea
impuro owing
ponerse en contacto con las sobras de una comida. Tampoco doth ella misma
aparece en
la vista de cualquiera que esté contaminado.
"Utanka, así informado, reflexionó un momento y luego dijo: 'Sí,
debe ser así. Después de haber estado en un apuro Realicé mis abluciones
(después de la comida)
en una postura de pie. " Rey Paushya luego dijo: 'Aquí hay una
transgresión,
purificación no se realiza correctamente por uno en una postura de pie,
no
por uno, mientras que él va a lo largo '. Y Utanka haber aceptado esto,
se sentó
abajo con la cara hacia el este, y se lavó la cara, las manos y los pies
a fondo. Y luego, sin un ruido, tomó un sorbo de tres veces de agua libre
de espuma y la espuma, y no caliente, y apenas suficiente para llegar a
su
estómago y se limpió la cara dos veces. Y luego tocó con agua del
aberturas de sus órganos (ojos, oídos, etc.) Y después de haber hecho
todo esto,
una vez más entró en los aposentos de las mujeres. Y esta vez vio la
Reina. Y a medida que la reina le percibe, ella lo saludó con respeto y
dijo: "Bienvenido, Señor, me manda lo que tengo que hacer." Y Utanka
dijo:
ella, 'Se te incumbe a darme esos pendientes de tu. Yo les ruego como
un regalo para mi preceptor. Y la reina después de haber estado muy
contento
con la conducta de Utanka y, teniendo en cuenta que Utanka como objeto de
la caridad no puede ser pasado por alto, se quitó los pendientes y se los
dio a
él. Y ella dijo: 'Estos pendientes son muy buscados por los
Takshaka, el rey de las serpientes. Por lo tanto, qué has de ellos llevan
con el mayor cuidado. '
"Y Utanka está contando esto, dijo a la Reina:" Señora, bajo ninguna
aprensión. Takshaka, Jefe de las serpientes, no es capaz de superar
me '. Y habiendo dicho esto, y al despedirse de la reina, volvió
a la presencia de Paushya, y dijo: 'Paushya, estoy satisfecho. " Entonces
Paushya dicho Utanka, "Un objeto en forma de caridad sólo puede ser
tenido en mucho tiempo
intervalos. Tú eres un cliente cualificado, por lo tanto, no deseo
realizar una
sraddha. Quédate tú un poco. Y Utanka respondió: "Sí, yo me detendré, y
piden que las disposiciones limpias que están listos pueden pronto hizo
entrar ' Y
el rey de haber manifestado su consentimiento, entretenido Utanka
debidamente. Y Utanka
viendo que la comida que se coloca delante de él tenía el pelo en ella, y
también que
Hacía frío, pensé que inmundo. Y me dijo: Paushya, 'Tú me das
alimento que es inmundo, por tanto á pierdas también tu sig ht. ' Y
Paushya
en respuesta dijo: "Y porque ¿tú me imputan suciedad a los alimentos que
Está limpio, por lo tanto, has de estar sin problema '. Y acto seguido
Utanka
unido, 'No te no incumbe, después de haberme ofrecido comida inmunda,
para
maldecirme a cambio. Satisfacer a ti mismo de una prueba ocular. '
"Y Paushya ver la comida que supuestamente será inmundo se sintió
satisfecho de
su falta de limpieza. Y Paushya haberse asegurado de que la comida era
realmente
inmundo, por ser fría y se mezcla con el pelo, preparado como estaba por
una mujer
con el pelo sin trenzar, comenzó a pacificar el Rishi Utanka, diciendo:
"Señor, el
alimento colocado delante de ti es frío, y publica que contiene el pelo,
después de haber sido
preparado sin el cuidado suficiente. Por tanto, yo te ruego que me
perdones. Dejadme
no se vuelvan ciegos ". Y Utanka respondió: "Lo que digo debe llegar a
pasar.
Habiendo quedado ciego, tú mayst, sin embargo, recuperar la vista en poco
tiempo.
Haz que tu maldición también no echa tomar efecto en mí. ' Y dijo Paushya
le dijo: 'No puedo revocar mi maldición. Para mi ira, incluso ahora no
tiene a
ha apaciguado. Pero tú no entiendes esto. Para el corazón de un Brahmana
es suave
como la mantequilla recién batida, a pesar de que sus palabras llevan una
navaja afilada. Lo
es otra manera en relación de éstos con el Kshatriya. Sus palabras son
suaves
mantequilla como nuevo-batido, pero su corazón es como una herramienta
afilada, como
Siendo este el caso, no estoy en condiciones, debido a la dureza de mi
corazón, a
neutralizar mi maldición. A continuación, vaya á tu propio camino. " Para
este Utanka hizo
respuesta: "Yo te mostré la suciedad de la comida que se ofrece a mí, y
yo
fue incluso ahora pacificado por ti. Además, tú has dicho: en un primer
momento que, debido a
Yo imputados suciedad a la comida que estaba limpio que debería estar sin
problema.
Pero la comida verdaderamente inmundo, tu maldición no me puede afectar.
De esto estoy
seguro. ' Y Utanka habiendo dicho esto se marchó con los zarcillos.
"En el camino Utanka percibió que se le acercaba un mendigo inactivo
desnuda
A veces viene a la vista y, a veces desapareciendo. Y Utanka puso el
pendientes en el suelo y fue a por agua. Mientras tanto el mendigo
no tardó en llegar al lugar y ocupar los zarcillos se escapó. Y Utanka
haber completado sus abluciones en agua y se purifica a sí mismo y tener
también se inclinaron con reverencia a los dioses y sus maestros
espirituales perseguidos
el ladrón con la máxima velocidad. Y tener a duras penas
lo alcanzado, le agarró por la fuerza. Pero en ese instante, la persona
incautado, dejar la forma de un mendigo y asumiendo su forma real, a
saber.,
la de Takshaka, rápidamente entró en un gran agujero abierto en el suelo.
Y
Después de haber conseguido en, Takshaka procedió a su propia morada, la
región de la
serpientes.
"Ahora, Utanka, recordando las palabras de la Reina, persiguió a la
serpiente,
y comenzó a cavar abrir el agujero con un palo, pero no pudo hacer mucho
progreso. Y Indra mira su angustia envió a su trueno perno (Vajra)
en su ayuda. Luego la entrada trueno pernos que se pegan ampliada
ese agujero. Y Utanka comenzó a entrar en el agujero después de la
tempestad de perno. Y
de haber entrado en ella, miraba a la región de las serpientes infinitas
en
medida, lleno de cientos de palacios y mansiones elegantes con torretas
y cúpulas y gateways, con abundancia de lugares maravillosos para varios
juegos y entretenimientos. Y Utanka entonces glorificado las serpientes
por el
siguientes estrofas:
"Ye Serpents, súbditos del rey Airavata, espléndida en la batalla y la
ducha
armas en el campo como nubes rayo cargado impulsadas por los vientos!
Guapo y de las diversas formas y adornado con muchos pendientes de
colores, vosotros
hijos de Airavata, vosotros resplandecerán como el sol en el firmamento!
Por
bancos del norte del Ganges muchas moradas de serpientes. Allí
constante adoro las grandes serpientes. ¿Quién excepto Airavata desearía
que
moverse en los ardientes rayos del sol? Cuando Dhritarashtra (Airavata de
hermano) se apaga, veintiocho mil ocho serpientes le siguen como
sus asistentes. Vosotros que mover cerca de él y vosotros que se quedan a
una distancia de
él, yo adoro a todos ustedes que tienen Airavata para su hermano mayor.
"Yo te adoro también, para obtener los zarcillos, O Takshaka, que
anteriormente
habitado en Kurukshetra y el bosque de Khandava! Takshaka y Aswasena,
sois constantes compañeros que habitan en Kurukshetra, a orillas del
Ikshumati! También adoro el ilustre Śrutasena, el hermano menor de
Takshaka, que residía en el lugar santo llamado Mahadyumna con miras a
la obtención de la jefatura de las serpientes.
"El Brahmana Rishi Utanka haber saludado a los principales serpientes en
este
manera, no obtuvo, sin embargo, los zarcillos. Y acto seguido se hizo
muy pensativo. Y cuando el varón vio que no obtuvo los pendientes aún
a pesar de que había adorado a las serpientes, luego miró a su alrededor
y vio
dos mujeres en un telar de tejer una tela con una multa de transporte, y
en
el telar eran hilos blancos y negros. Y él también se vio una rueda, con
doce radios, torneadas por seis chicos. Y también vio a un hombre con un
guapo
caballo. Y comenzó a hacerles frente a los siguientes mantras:
"Esta rueda cuya circunferencia está marcada por veinticuatro divisiones
lo que representa el mayor número de cambios de lunares está amueblado
con trescientos
los radios! Se encuentra en continuo movimiento por seis chicos (las
estaciones)! Estos
doncellas representan carácter universal están tejiendo sin descanso una
tela con hilos blancos y negros, y haciendo pasar de ese modo a la
existencia
los mundos múltiples y los seres que los habitan! Tú portador de la
trueno, el protector del universo, el asesino de Vritra y Namuchi,
tú ilustre quien wearest el paño negro y la verdad displayest y
falsedad en el universo, tú que ownest por tu portador del caballo que
se recibió de las profundidades del océano, y que no es sino otra forma
de Agni (dios del fuego), me inclino ante ti, y tú supremo Señor, tú
Señor de
los tres mundos, oh Purandara! '
"Entonces, el hombre con el caballo dijo: Utanka, 'mí es gratificante
recibir este
tu adoración. ¿Qué bien haré para ti? ' Y Utanka respondió: "Incluso
deje que las serpientes ser llevados bajo mi control ". Entonces el
hombre se reincorporó,
"Sopla en este caballo. ' Y Utanka sopló en ese caballo. Y a partir de la
así caballo soplado en, se emitió, desde cada abertura de su cuerpo,
llamas de fuego con humo por los que la región de los naga estaba a punto
de
ser consumido. Y Takshaka, sorprendido sobremanera y aterrorizado por la
calor del fuego, a toda prisa salió de su morada de tomar las pendientes
con
él, y le dijo: Utanka, 'Pray, Señor, se arrepiente de sus pendientes.' Y
Utanka los llevó de vuelta.
"Pero Utanka haber recuperado sus aretes pensaron:" ¡Oh, esto es que
día sagrado de mi preceptora. Estoy en una distancia. ¿Cómo puedo yo, por
lo tanto,
mostrar mi respeto por ella? Y cuando Utanka estaba preocupado por esto,
el hombre
se dirigió a él y le dijo: 'Ride este caballo, Utanka, y lo hará en un
momento
te llevará a la morada de tu señor '. Y Utanka haber significado su
asentimiento, montó en el caballo y pronto llegó a la casa de su
preceptor.
"Y su preceptora de la mañana después de haber bañado estaba vistiendo su
sentada pelo, pensando en pronunciar una maldición sobre Utanka si él no
debería
volver en el plazo de tiempo. Pero, mientras tanto, Utanka entró a su
preceptor de
morada y pagado sus respetos a su preceptora y le presentó el
pendientes. 'Utanka', dijo, 'tú has llegado en el momento adecuado en
el lugar que le corresponde. Bienvenida, hija mía, tú eres inocente y,
por tanto, lo hago
no te maldiga! La buena fortuna es aun delante de ti. Deja que tus deseos
sean
coronado por el éxito! "
"Entonces Utanka esperó en su preceptor. Y su preceptor dijo: 'Tú eres
bienvenidos! Lo que ha hecho ocasionó tu larga ausencia? Y Utanka
respondió a
su preceptor: "Señor, en la ejecución de esta obstrucción mi negocio era
ofrecido por Takshaka, el rey de las serpientes. Por lo tanto, tuve que
ir a la
región de los nagas. Allí vi a dos doncellas sentado en un telar,
tejiendo una
tela con hilos blancos y negros. Ora, ¿qué es eso? Hay asimismo I
contemplado una rueda con doce rayos incesantemente convertidos por seis
chicos. ¿Qué
también doth que la importación? Que es también el hombre que vi? Y lo
que el caballo
de extraordinario tamaño del mismo modo contemplado por mí? Y cuando
estaba en la carretera I
También vio a un toro con un hombre montado sobre el mismo, por quien yo
era encantadoramente
acosado por lo tanto, 'Utanka, come del estiércol de este toro, que
también fue
comido por tu señor? ' Así que me comí del estiércol de toro, según su
palabras. Quien también está él? Por lo tanto, iluminados por ti, yo
quiero oír
todo acerca de ellos. '
"Y su preceptor destinada por tanto, le dijo: 'Las dos doncellas thou
has visto son dhātā y Vidhata; los hilos blancos y negros denotan noche
y el día, la rueda de doce radios convertido por los seis chicos
significó el
años que comprende seis temporadas. El hombre es Parjanya, la deidad de
la lluvia, y
el caballo es Agni, el dios del fuego. El toro que has visto en el
carretera es Airavata, el rey de los elefantes, el hombre montado en el
mismo es
Indra, y el estiércol de toro que fue comido por ti fue Amrita. Lo
fue sin duda para este (último) que tú no cumplen con la muerte en el
región de los nagas, e Indra, que es mi amigo después de haber sido
misericordiosamente
inclinado mostraron te favorecen. Es por esto que tú vuelvas a salvo,
con los zarcillos sobre ti. Entonces, oh tú uno amable, yo te doy
dejar partir. Tú obtendréis la buena fortuna. "
"Y Utanka, después de haber obtenido el permiso de su señor, movido por
la ira y la
resuelto a vengarse de Takshaka, procedió hacia Hastinapura.
Esa excelente Brahmana pronto llegó Hastinapura. Y luego esperó Utanka
sobre el rey Janamejaya que había un tiempo antes de regresar victorioso
de
Takshashila. Y Utanka vio el monarca victorioso rodeado en todo
lados por sus ministros. Y pronunció bendiciones sobre él en una adecuada
formulario. Y Utanka dirigida al monarca en el momento adecuado en el
habla de
correcto acento y sonidos melodiosos, diciendo: "¡Oh tú, el mejor de los
monarcas! ¿Cómo es que lo que gastes tu tiempo como un niño cuando hay
es otra cosa que demandeth urgentemente tu atención? '"
"Dijo Sauti, 'El monarca Janamejaya, destinada por tanto, saludando a que
excelente Brahmana respondió él, "En estas acariciando mis súbditos me
no cumplir con los deberes de mi noble tribu. Dime, ¿qué es ese negocio a
ser hecho por mí y que te ha traído aquí. "
"El más importante de los Brahmanas y distinguido más allá de todo por
las buenas obras,
por tanto, dirigida por el excelente monarca de gran corazón, respondió
él,
'¡Oh, rey! el negocio es tu voluntad que demandeth tu atención, por lo
que
hacerlo, por favor. ¡Oh tú, rey de reyes! Tu padre fue privado de la vida
por
Takshaka, por lo tanto, ¿tú vengar la muerte de tu padre en esa vil
serpiente. Ha llegado el momento, creo, para el acto de venganza ordenado
por las Parcas. Vaya entonces vengar la muerte de tu padre magnánimo que,
ser mordido sin causa por ese vil serpiente, se redujo a cinco
incluso elementos como un árbol golpeado por un trueno. Los impíos
Takshaka,
vil de la raza serpiente, embriagado con el poder ha cometido un
acto innecesario cuando se mordió el Rey, que como un dios padre, el
protector
de la carrera de los santos reales. Wicked en sus obras, que incluso
causó Kasyapa
(El príncipe de los médicos) para ejecutar de nuevo cuando él se acercaba
para el alivio
de tu padre. Te incumbe a quemar el miserable impíos en el ardiente
fuego de una serpiente-sacrificio. ¡Oh, Rey! Dar órdenes instantáneas
para el sacrificio.
Es, pues, tú puedes vengar la muerte de tu padre. Y un gran
favor se también se han mostrado a mí. Porque por ese desgraciado
maligno, O
virtuoso príncipe, mi negocio fue también, en una ocasión, obstruido,
mientras que
proceder a cuenta de mi preceptor ".
"Sauti continuó, El monarca, después de haber oído estas palabras, se
llenó de ira
Takshaka. Por el discurso de Utanka se inflama el príncipe, así como el
fuego de sacrificio con mantequilla clarificada. Movido por el dolor
también, en el
presencia de Utanka, el príncipe pidió a sus ministros los detalles de su
el viaje del padre a las regiones de los bienaventurados. Y cuando se
enteró de todo
sobre las circunstancias de la muerte de su padre, de los labios de
Utanka, él
fue superada por el dolor y la tristeza.
Y así terminó la sección llamada Paushya del Adi Parva del
bendecido Mahabharata ".
SECCIÓN IV
(Pauloma Parva)
'UGRASRAVA Sauti, hijo de Lomaharshana, versado en los Puranas, mientras
presentar en el bosque de Naimisha, a los doce años de sacrificio de
Saunaka, de apellido Kulapati, se puso delante de los Rishis en la
asistencia. Tener
Puranas estudiados con devoción meticulosa y por lo tanto estar bien
familiarizarse con ellos, se dirigió a ellos con las manos juntas por lo
tanto, 'tengo
gráficamente describe a que la historia de Utanka que es uno de los
causas de la Serpiente-sacrificio del rey Janamejaya. ¿Cuál es, venerado
Señores, haced vosotros
desee escuchar ahora? ¿Qué voy a relacionarse con usted? ' Los hombres
santos respondieron: 'O
hijo de Lomaharshana, que te pregunte acerca de lo que estamos ansiosos
por escuchar
y has de relatar los cuentos de uno en uno. Saunaka, nuestro venerado
maestro,
es en la actualidad asisten a la vivienda del fuego sagrado. El conoce
con esas historias divinas que se refieren a los dioses y asuras. Él
conocerme adecuadamente las historias de hombres, serpientes y
Gandharvas.
Además, O Sauti, en este sacrificio que aprendió Brahmana es el jefe.
Él es capaz, fiel a sus votos, sabio, un maestro de los Shastras y la
Aranyaka, un representante de la verdad, un amante de la paz, un
mortifier de la carne,
y un observador de las penitencias de acuerdo con los decretos
autoritarios.
Es respetado por todos nosotros. Nos incumbe, por tanto, que lo esperara.
Y
cuando él está sentado en su asiento muy respetado, tú oirás lo
que lo mejor de Dwijas que pidiereis de ti '.
"Dijo Sauti, 'Así sea. Y cuando el maestro de alma elevada ha sido
colocado
Voy a narrar, interrogados por él, las historias sagradas en una variedad
de
sujetos ". Después de un tiempo que excelente Brahmana (Saunaka) tener
debidamente
terminado todas sus funciones, y de haber propiciado los dioses con
oraciones y
las crines con oblaciones de agua, regresaron al lugar de sacrificio,
donde con Sauti sentado antes de la asamblea de los santos de los votos
rígidos
sienta a gusto. Y cuando Saunaka estaba sentado en medio de los ritwiks
y Sadhyas, que también estaban en sus asientos, pero hablaba como
followeth ".
SECCIÓN V
(Pauloma Parva: continuación)
"Dijo Saunaka:" Hijo, tu padre antes lea la totalidad de los Puranas,
¡Oh, hijo de Lomaharshana y el Bharata con Krishna-Dwaipayana. ¿No tienes
más
También les thy estudio realizado? En aquellos registros antiguos son una
crónica
historias interesantes y la historia de las primeras generaciones de los
sabios
los hombres, todos los cuales oímos ser preparados por tu padre. En la
primera
lugar, estoy deseoso de escuchar la historia de la raza de Bhrigu.
Recuento tú, para que la historia, vamos a escuchar con atención a ti. "
"Sauti respondió:" Por mí ha sido adquirido todo lo que era anteriormente
estudiada
por los Brahmanas almas elevadas incluyendo Vaisampayana y repetida por
ellos;
por mí, tiene adquirido todo lo que había sido estudiado por mi padre. O
descendiente de la raza Bhrigu, asistir luego a tanto como relateth a la
raza exaltado de Bhrigu, venerado por Indra y todos los dioses, por las
tribus
de Rishis y Maruts (vientos). ¡Oh, gran Muni, lo haré primero
correctamente
contar la historia de esta familia, según lo dicho en los Puranas.
"El gran y bendito santo Bhrigu, se nos informa, fue producido por el
auto-existente Brahma del fuego en el sacrificio de Varuna. Y Bhrigu
tuvo un hijo, llamado Chyavana, a quien quería mucho. Y para Chyavana
nació
un hijo virtuoso llamado Pramati. Y Pramati tuvo un hijo llamado Ruru por
Ghritachi (la bailarina celestial). Y para Ruru también por su esposa
Pramadvara, nació un hijo, que se llamaba Sunaka. Él era, oh Saunaka, tu
gran antepasado excesivamente virtuoso en sus caminos. Él se dedicó a la
ascetismo, de gran reputación, competentes en la ley, y eminente entre
los que tienen un conocimiento de los Vedas. Él era virtuoso, veraz, y de
platos bien regulado.
"Dijo Saunaka, 'Oh hijo de Suta, te preguntan por qué el hijo ilustre de
Bhrigu fue nombrado Chyavana. No me dirá todo. '
"Sauti respondió, 'Bhrigu tenía una esposa llamada Puloma quien él amaba
mucho. Ella
se convirtió en grande con los niños por Bhrigu. Y un día, mientras que
el continente virtuoso
Puloma estaba en esa condición, Bhrigu, grande entre los que son fieles a
su religión, dejándola en casa salió a realizar sus abluciones. Lo
Fue entonces que el Rakshasa llamado Puloma llegó a la morada de Bhrigu.
Y
entrar en la morada del Rishi, el Rakshasa vio a la esposa de Bhrigu,
irreprochable en todo. Y al verla que se llenó de lujuria
y perdió el sentido. La hermosa Puloma entretuvo el Rakshasa así
llegado, con raíces y frutos del bosque. Y el Rakshasa que quemó
con el deseo al verla, se convirtió en muy encantado y resuelto, O
buena salvia, para llevársela, que era tan intachable en todos los
aspectos.
"Mi diseño se lleva a cabo, dijo el Rakshasa, y así aprovechar que
hermosa matrona que se la llevó. Y, de hecho, la de agradable
sonrisas, había sido prometida por su padre a sí mismo, a él, a pesar de
la
ex posteriormente le confirió, de acuerdo a los ritos debidos, sobre
Bhrigu. O
tú de la carrera Bhrigu, esta herida le dolía profundamente en la mente
del Rakshasa
y él pensó que el momento presente muy oportuno para llevar a la dama
de distancia.
"Y el Rakshasa vio el apartamento en el que el fuego del sacrificio era
mantenido ardiendo brillantemente. El Rakshasa pidió entonces al elemento
en llamas 'Tell
mí, oh Agni, cuya esposa esta mujer por derecho es. Tú eres la boca de
dioses, por lo que eres obligado a responder a mi pregunta. Esta señora
de
tez superiores había primero aceptado por mí como esposa, pero su padre
posteriormente le otorgó en la falsa Bhrigu. Dime la verdad, si esta
feria
uno puede ser considerada como la esposa de Bhrigu, por haberla
encontrado sola,
han resuelto llevársela por la fuerza de la ermita. Mi corazón
arde con furia cuando reflexiono que Bhrigu tiene posesión conseguido de
esta
mujer de cintura delgada, primera prometida a mí '".
"Sauti continuó: 'De esta manera el Rakshasa preguntó el dios de llamas
disparar una y otra vez si la señora era la esposa de Bhrigu. Y el dios
era
miedo de regresar una respuesta. "Tú, oh dios del fuego-dijo-, residest
constantemente dentro de cada criatura, como testimonio de su o sus
méritos y
deméritos. ¡Oh tú que es estimado y conteste a mi pregunta de verdad. No
tiene
Bhrigu ella se apropió de que fue elegido por mí como mi esposa? Tú
deberás
declarar verdaderamente si, por lo tanto, ella es mi esposa por la
primera opción. Después
tu respuesta en cuanto a si ella es la esposa de Bhrigu, soportaré su
distancia
desde esta ermita incluso a la vista de ti. Por lo tanto responder a tú
en verdad. '"
"Sauti continuó, 'The Seven flameado dios de haber escuchado estas
palabras del
Rakshasa fue sumamente angustiado, tener miedo de decirle a un
falsedad e igualmente miedo de la maldición de Bhrigu. Y el dios al fin
respuesta hecha con palabras que salió lentamente. 'Esta Puloma era, en
efecto,
primero elegido por ti, oh Rakshasa, pero ella no fue tomada por ti con
santa
ritos e invocaciones. Pero esta señora muy famosa fue otorgado por su
padre
sobre Bhrigu como un regalo del deseo de bendición. Ella no fue otorgado
a ti
O Rakshasa, esta señora fue debidamente realizado por el Rishi Bhrigu su
esposa con
Ritos védicos en mi presencia. Esta es ella - La conozco. No me atrevo a
hablar un
falsedad. ¡Oh tú, el mejor de los Rakshasas, la mentira nunca es
respetado en
este mundo. '"
SECCIÓN VI
(Pauloma Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Oh Brahmana, después de haber escuchado estas palabras del
dios del fuego,
el Rakshasa asumió la forma de un jabalí, y aprovechando la dama se la
llevó
acabar con la velocidad del viento - incluso del pensamiento. Entonces el
niño de
Bhrigu acostada en su cuerpo enfurecido por este tipo de violencia, cayó
de su
el vientre de la madre, en el que obtuvo el nombre de Chyavana. Y la
Rakshasa percibir la caída de bebé desde el vientre de la madre, que
brilla como
el sol, salió de su comprensión de la mujer, se cayó y se fue al instante
convertida en cenizas. Y la hermosa Pauloma, distraído por el dolor, O
Brahmana de la carrera Bhrigu, asumió su descendencia Chyavana, hijo de
Bhrigu y se alejó. Y Brahma, el abuelo de todos, él mismo vio
ella, la esposa intachable de su hijo, llorando. Y el abuelo de todos
la consoló que se adjuntó a su hijo. Y las gotas de lágrimas que
rodaron por sus ojos forman un gran río. Y ese río comenzó a seguir
las huellas de la esposa del gran Bhrigu ascética. Y la
El abuelo de los mundos al ver que el río sigue el camino de su hijo de
esposa le dio un nombre a sí mismo, y la llamó Vadhusara. Y pasare
por la ermita de Chyavana. Y de esta manera nació Chyavana de
gran poder ascético, el hijo de Bhrigu.
"Y vio a su hijo Bhrigu Chyavana y su hermosa madre. Y el
Rishi en una rabia le preguntó: '¿Por quién fuiste dado a conocer que
Rakshasa
que resolvió llevar a ti mismo? ¡Hombre de sonrisas bonitas, el Rakshasa
no podía saber de ti como mi astucia. Por lo tanto decirme quién fue el
que dijo
el Rakshasa así, para que yo le maldiga a través de la ira. " Y
Pauloma respondió: 'Oh poseedor de los seis atributos! Me identifiqué con
el Rakshasa por Agni (el dios del fuego). Y él (el Rakshasa) me dio a luz
de distancia, que lloró como el Kurari (águila pescadora hembra). Y fue
sólo por el
esplendor ardiente de ese hijo tuyo que me rescataron, para el Rakshasa
(Ver a este bebé) me soltó y él cayó al suelo fue
convertido en cenizas ».
"Sauti continuó, 'Bhrigu, al escuchar esta cuenta desde Pauloma, se
convirtió en
enfurecido sobremanera. Y por encima de la pasión del Rishi maldijo Agni,
diciendo: "Comerás de todas las cosas '".
Así termina la sexta sección llamada "la maldición sobre Agni" en el Adi
Parva.
SECCIÓN VII
(Pauloma Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'el dios del fuego enfurecido por la maldición de Bhrigu,
por tanto,
se dirigió al Rishi: "¿Qué quiere decir esto temeridad, oh Brahmana, que

has aparece hacia mí? ¿Qué transgresión puede ser atribuida a mí, que
estaba trabajando para hacer justicia y decir la verdad de manera
imparcial? Cuando se le preguntó
Me di la respuesta verdadera. Un testigo que cuando interrogaron sobre un
hecho de la
que él ha de conocimientos, representeth lo contrario de lo que es,
ruineth su
ascendientes y descendientes, tanto a la séptima generación. Él, también,
que,
siendo plenamente consciente de todos los detalles de una aventura, ¿no
desata
revelar lo que conoce, cuando se le preguntó, sin duda, está manchado con
la culpa.
Yo también te puedo maldecir, pero Brahmanas se llevan a cabo por mí en
alto respeto.
Aunque éstos son conocidos por ti, oh Brahmana, yo todavía hablar de
ellos,
así que por favor asistan! Tener, por el poder ascético, se multiplicaron
a mí mismo, yo soy
presentar en varias formas, en los lugares de la homa diaria, en los
sacrificios
se extiende por años, en los lugares donde se realizan los ritos sagrados
(como
matrimonio, etc), y en otros sacrificios. Con la mantequilla que se
vierte
a mi llama conforme a los mandamientos prescritos en los Vedas, el
Devas y los Pitris son apaciguados. Los Devas son las aguas; los Pitris
son también las aguas. Los Devas tienen con los Pitris el mismo derecho a
la
sacrificios llamados Darshas y Purnamasas. Por consiguiente, el Devas son
la
Pitris y los Pitris, los Devas. Son seres idénticos, adorados
juntos y también por separado a los cambios de la luna. Los Devas y
los Pitris comer lo que se vierte sobre mí. Por lo tanto, me llaman la
boca de
los Devas y los Pitris. En la luna nueva los Pitris, y en el pleno
luna los Devas, se alimenta a través de la boca, comiendo de la
mantequilla clarificada
que se vierte sobre mí. Siendo, como soy, la boca, ¿cómo soy yo para ser
un
devorador de todas las cosas (puros e impuros)?
"Entonces Agni, alterar reflexionar un rato, apartó de todo
lugares, de los lugares de la homa diaria de los brahmanes, de todo
sacrificios de largo que se extienden, desde los lugares de ritos
sagrados, y de otros
ceremonias. Sin sus Oms y Vashats y privados de sus Swadhas
y Swahas (mantras de sacrificio durante ofrendas), todo el cuerpo de
criaturas se volvieron muy afligidos por la pérdida de su (sacrificio) de
incendios.
Los Rishis en gran ansiedad fueron a los dioses y les habló así:
"Vosotros
seres inmaculados! Las tres regiones del universo se confunden en
el cese de sus sacrificios y ceremonias como consecuencia de la
pérdida de fuego! Ordenar a lo que hay que hacer en latas cuestión, de
modo que no puede
ninguna pérdida de tiempo ". A continuación, los Rishis y los dioses se
fueron juntos a la
presencia de Brahma. Y ellos le manifestaron que ver con la maldición que
pesa sobre
Agni y la consiguiente interrupción de todas las ceremonias. Y ellos
dijeron: 'O
eres muy afortunado! Una vez que ha sido Agni maldecido por Bhrigu para
algunos
razón. En efecto, al ser la boca de los dioses y también la primera que
se come
de lo que se ofrece en sacrificio, el que come también del sacrificio
mantequilla, cómo se Agni ser reducido a la condición de alguien que come
de
todas las cosas promiscuamente? ' Y el creador del universo oír estas
palabras de ellos convocados Agni a su presencia. Y Brahma se dirigió a
Agni,
el creador de todo y eterna como él mismo, en estas dulces palabras: "Tú
eres el creador de los mundos, y tú eres su destructor! Tú
conservas! los tres mundos y tú eres el promotor de todos los sacrificios
y las ceremonias! Por lo tanto portarse de manera que las ceremonias no
sean
interrumpida. Y, oh tú que come de la mantequilla de sacrificio, ¿por qué
te
actuar tan tontamente, siendo, como tú, el Señor de todo? Sólo Tú eres
siempre pura en el universo y tú eres su estancia! Tú no podrá, con
todo tu cuerpo, ser reducido al estado de una persona que come de todas
las cosas
promiscuamente. ¡Hombre de las llamas, la llama que está en tus partes
Viler
solo comerá de todas las cosas por igual. El cuerpo de tu, que come de
carne (estar en el estómago de todos los animales carnívoros) comerá
también de
todas las cosas promiscuamente. Y como todo lo tocado por los rayos del
sol
becometh pura, así será todo lo puro que se quemó con tu
llamas. Tú eres, oh fuego, la energía suprema que nace de tu propio
poder. Entonces,
Oh Señor, por ese poder de tu hacer la maldición del Rishi hecho
realidad. Continuar
a 'recibirán tu propia parte y la de los dioses, que se ofrecen en tu
boca. "
'Sauti continuó: "Entonces, Agni respondió al Abuelo,' Así sea. ' Y
luego se fue a obedecer el mandato del Señor Supremo. Los dioses y
los Rishis también regresaron de alegría al lugar de donde habían venido.
Y los Rishis comenzó a funcionar como antes de sus ceremonias y
sacrificios. Y los dioses en el cielo y todas las criaturas del mundo
regocijado en gran manera. Y Agni también se regocijó en que estaba libre
de la
perspectiva de pecado.
"Por tanto, oh poseedor de los seis atributos, había sido maldecido Agni
en el
días de antaño por Bhrigu. Y tal es la historia antigua relacionada con
la destrucción de los Rakshasas, Pauloma y el nacimiento de Chyavana. '"
Así concluye la séptima sección del Pauloma Parva del Adi Parva de
Mahabharata bendecido.
SECCIÓN VIII
(Pauloma Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Oh Brahmana, Chyavana, hijo de Bhrigu, engendró un hijo a
la
vientre de su esposa Sukanya. Y ese hijo era el ilustre Pramati de
energía resplandeciente. Y Pramati engendró en el vientre de Ghritachi un
hijo
llamado Ruru. Y Ruru engendró en su esposa Pramadvara un hijo llamado
Sunaka.
Y voy a relatar a usted en detalle, oh Brahmana, toda la historia de
Ruru de energía abundante. O escucharlo a continuación en su totalidad!
"Antes había un gran Rishi llamado Sthulakesa poseído de ascética
el poder y el aprendizaje y la amabilidad de tirar hacia todas las
criaturas. En ese
tiempo, oh Brahmana salvia, Viswavasu, el Rey de los Gandharvas, se dice,
tenido intimidad con Menaka, la bailarina celestial. Y el Apsara,
Menaka, oh tú de la raza Bhrigu, cuando vino a su vez, dio a luz
un bebé cerca de la ermita de Sthulakesa. Y dejando caer el recién nacido
infantil en las orillas del río, oh Brahmana, Menaka, el Apsara, siendo
desprovisto de compasión y vergüenza, se fue. Y el Rishi, Sthulakesa, de
gran poder ascético, descubrió al niño acostado abandonado en una sola
parte de la orilla del río. Y él entendió que era una niña,
brillante como el descendiente de un Inmortal y ardiente, como si
dijéramos, con
belleza: Y la gran Brahmana, Sthulakesa, el primero de los Munis, viendo
ese niño femenino y lleno de compasión, lo llevaron y lo criaron.
Y el niño encantador creció en su santa morada, el noble de mente y
bendita Rishi Sthulakesa realizar a su debido sucesión todas las
ceremonias
empezando por que al nacer como ha sido ordenado por la ley divina. Y
porque
que superó todas su sexo en la bondad, la belleza y todas las cualidades,
la
gran Rishi la llamó por el nombre de Pramadvara. Y la piadosa Ruru
habiendo visto Pramadvara en la ermita de Sthulakesa convirtió en uno
cuya
corazón fue traspasado por el dios del amor. Y Ruru por medio de sus
compañeros
hecho su padre Pramati, hijo de Bhrigu, familiarizarse con su pasión.
Y Pramati ella exigió al Sthulakesa muy famosa por su hijo. Y su
padre adoptivo prometida el Pramadvara virgen para Ruru, la fijación de
la
nupcias el día en que la estrella Varga-Daivata (Purva-Phalguni) haría
ser ascendente.
"Entonces, a los pocos días de la fecha fijada para la boda, la hermosa
mientras virgen en el juego con compañeros de su propio sexo, su tiempo
tiene
venga, impulsado por el destino, pisado una serpiente que ella no
percibía como
yacía en la bobina. Y el reptil, instó a ejecutar la voluntad del
Destino,
se precipitó violentamente sus colmillos envenenados en el cuerpo de los
negligentes
Maiden. Y picado por la serpiente, al instante cayó sin sentido sobre la
tierra, su color se desvaneció y todas las gracias de su persona se
disparó. Y
con el pelo despeinado que ella se convirtió en un espectáculo de las
miserias de sus compañeros y
amigos. Y ella, que era tan agradable para la vista se convirtió en su
muerte lo
era demasiado dolorosa para mirar. Y la chica de la cintura delgada que
miente en el
suelo como un sueño - Vencidos por el veneno de la serpiente una vez
más se hizo más bella que en la vida. Y su padre adoptivo y el
otros ascetas santos que estaban allí, todos vieron tendida inmóvil en el
tierra con el esplendor de una flor de loto. Y luego vinieron muchos
señalaron
Brahmanas lleno de compasión, y se sentaron a su alrededor. Y
Swastyatreya, Mahajana, Kushika, Sankhamekhala, Uddalaka, Katha, y
Sweta de gran renombre, Bharadwaja, Kaunakutsya, Arshtishena, Gautama,
Pramati, y el hijo de Pramati Ruru y otros habitantes del bosque,
llegó allí. Y cuando vieron que de soltera que yacía muerto en el suelo
superar con el veneno del reptil que la había mordido, todos ellos
lloró lleno de compasión. Pero Ruru, mortificado sin medida, se retiró
de la escena. '"
Así termina la octava sección de la Pauloma Parva del Adi Parva del
bendita Mahabharata.
SECCIÓN IX
(Pauloma Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Mientras que los ilustre Brahmanas estaban sentados
alrededor de la
cadáver de Pramadvara, Ruru, profundamente afligido, se retiró a un
bosque profundo
y lloró en voz alta. Y abrumado por el dolor se entregaba a tanto
lastimera
lamentación. Y, recordando a su amado Pramadvara, dio rienda suelta a su
dolor en las siguientes palabras: '¡Ah! La única feria delicado que
increaseth mi aflicción está puesto sobre la tierra desnuda. ¿Qué puede
ser más
deplorable para nosotros, sus amigos? Si he sido caritativo, si tengo
actos realizados de penitencia, si alguna vez he venerado mis superiores,
deje que el
mérito de estas artes a restaurar a la vida de mi amado! Si desde mi
nacimiento me
han sido el control de mis pasiones, se adhirieron a mis votos, dejar que
la feria
Pramadvara elevan desde el suelo.
"Y mientras Ruru se entregaba en esos lamentos por la pérdida de su
novia, un mensajero del cielo vino a él en el bosque y se dirigió a
él por lo tanto, 'Las palabras te expresas un, oh Ruru, en tu aflicción
son
ciertamente ineficaz. Porque, oh hombre piadoso, que pertenece a este
mundo
cuyos días se han quedado sin nunca puede volver a la vida. Este pobre
hijo de un
Gandharva y Apsara ha tenido sus días se agoten! Por tanto, oh hijo, tú
shouldst no consignar tu corazón a la tristeza. Los grandes dioses, sin
embargo, tienen
dispuesto de antemano a un medio de la restauración de la vida. Y si no
lo
compliest con él, puedas recibir de vuelta tu Pramadvara. '
"Y Ruru respondió: ¡Oh Mensajero de Dios! ¿Qué es eso que los dioses
han ordenado. Dime en su totalidad de manera que (en el oído) puedo darle
cumplimiento.
Se te incumbe a librarme de dolor! ' Y el mensajero celestial
dijo a Ruru ', Renunciar medio de tu propia vida para tu novia, y
entonces, oh
Ruru de la carrera de Bhrigu, tu Pramadvara se levantará de la tierra '.
'Oh, el mejor de los mensajeros celestiales, yo de muy buena gana ofrezco
un resto de mi
la propia vida a favor de mi novia. Luego deja que mi amada se levantan
una vez más
en su vestido y la forma amable '.
"Dijo Sauti, 'El rey de Gandharvas (el padre de Pramadvara) y
el mensajero celestial, ambos de excelentes cualidades, fue a dios
Dharma (el juez de los muertos) y se dirigió a él, diciendo: "Si es Tu
será, oh Dharmaraja, deje que el amable Pramadvara, la esposa prometida
de
Ruru, ahora yacía muerto, levántate con un resto de la vida de Ruru. ' Y
Dharmaraja respondió: "Oh mensajero de los dioses, si es tu deseo, y
mucho
Pramadvara, la esposa prometida de Ruru, levántate dotado con un resto de
La vida de Ruru. '
"Sauti continuó," Y cuando Dharmaraja lo había dicho, que de soltera de
tez superior, Pramadvara, dotado con un resto de la vida de Ruru,
se levantó como de su sueño. Este otorgamiento por Ruru de un resto de su
propia
duración de la vida de resucitar a su novia después llevado, ya que sería
visto, a una reducción de la vida de Ruru.
"Y en un día auspicioso sus padres con mucho gusto les casaron con la
debida
ritos. Y la pareja pasó sus días, dedicados el uno al otro. Y Ruru
haber obtenido una esposa, como es difícil de encontrar, hermosa y
brillante
como los filamentos de la flor de loto, hecho un voto para la destrucción
de la
serpiente de la carrera. Y cada vez que veía una serpiente se convirtió
llenó de gran
ira y siempre lo mató con un arma.
"Un día, oh Brahmana, Ruru entró en un extenso bosque. Y allí vio
una vieja serpiente de la especie Dundubha yacía tendido en el suelo. Y
Ruru acto seguido levantó enfurecido su personal, incluso como para el
personal de
La muerte, con el fin de matarlo. Entonces el Dundubha, dirigiéndose
Ruru,
dijo: 'Yo te he hecho daño, oh Brahmana! Entonces ¿Para qué has
que me mate en la ira? "
Así termina la sección novena de la Pauloma Parva del Adi Parva del
bendita Mahabharata.
SECCIÓN X
(Pauloma Parva: continuación)
Sauti dijo: 'Y Ruru, al oír estas palabras, respondió: "Mi esposa, mi
querida
me como la vida, fue picado por una serpiente; sobre la cual, tomé, oh
serpiente, un terrible
voto, a saber., que iba a matar a cada serpiente que podría venir a
través.
Por lo tanto, te he de herir, y dejarás de ser privado de la vida. '
"Y el Dundubha respondió: 'Oh Brahmana, las serpientes que muerden el
hombre son
muy diferente en tipo. Te incumbe no hacer morir a Dundubhas que están
serpientes sólo de nombre. Sujeto al igual que otras serpientes a las
mismas calamidades
pero no compartir su buena fortuna, en la aflicción de la misma, sino en
la alegría diferente,
los Dundubhas no debe matar por ti bajo cualquier concepto erróneo. '
"Sauti continuó," Y el Rishi Ruru oír estas palabras de la serpiente,
y viendo que estaba desconcertado por el miedo, aunque sea una serpiente
de la
Especies Dundubha, mataron no. Y Ruru, el poseedor de los seis
atributos, consolando a la serpiente dirigidas, diciendo: 'Dime
plenamente, O
serpiente, ¿quién eres tú así metamorfoseadas? Y el Dundubha respondió:
'O
Ruru! Yo era antes un Rishi por nombre Sahasrapat. Y es por la maldición
de un Brahmana que se me ha transformado en una serpiente. Y Ruru
preguntó:
'Oh tú mejor de serpientes, por lo que fuiste maldecido por un Brahmana
con furor?
¿Y cuánto tiempo estará también tu forma continuar así? '"
Y así termina la décima sección del Pauloma Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XI
(Pauloma Parva: continuación)
"Sauti continuó 'El Dundubha luego dijo:-En otros tiempos, yo tenía un
amigo Khagama por su nombre. Él era impetuoso en su discurso y en
posesión de
poder espiritual, en virtud de sus austeridades. Y un día, cuando tenía
participan en el Agni-hotra (Fuego-sacrificio), hice una serpiente
simulacro de palas
de la hierba, y en una fiesta intentó asustarlo con él. Y al momento que
cayó en un desmayo. En la recuperación de sus sentidos, que decir la
verdad y
voto de observación ascética, ardiendo de ira, exclamó: «Ya has
hizo una serpiente simulada impotente para asustarme, serás resultó
incluso
a ti mismo en una serpiente venomless por mi maldición '. O ascética, yo
bien sabía que el
poder de sus penitencias, por lo que con el corazón agitado, que se
dirigió a él
por lo tanto, inclinándose con las manos juntas, "Amigo, no lo hizo por
medio de una
broma, para excitar a tu risa. Se te incumbe a perdonarme y revocar
tu maldición. " Y al verme muy preocupado, el asceta se conmovió, y él
respondió, respiración caliente y duro. 'Lo que he dicho debe llegar a
pasar.
Escucha lo que te digo y lo pondré a tu corazón. O una piadosa! cuando
Ruru la
hijo puro de Pramati, aparecerá, te será libertada de la maldición
el momento tú lo ves. Tú eres el Ruru y el hijo de Pramati.
Al recuperar mi forma nativa, te diré algo para tu bien.
"Y ese hombre ilustre y lo mejor de Brahmanas luego salieron de su
snake-cuerpo, y alcanzó su forma y brillo original. Luego
abordado las siguientes palabras para Ruru de poder incomparable, 'Oh tú
primero de los seres creados, en verdad, la virtud más elevada del
hombre, no escatima la
la vida de los demás. Por lo tanto un Brahmana nunca debe tomar la vida
de cualquier
criatura. Un Brahmana nunca debe ser leve. Este es el más sagrado
requerimiento de los Vedas. Un Brahmana debe versado en los Vedas y
Vedangas, y debe inspirar a todas las criaturas con la creencia en Dios.
Él debe
ser benevolente con todas las criaturas, veraz, y perdonar, así como lo
fue
su deber primordial de conservar los Vedas en su memoria. Las funciones
de la
Kshatriya no son tuyos. Para ser severo, para empuñar el cetro y gobernar
los motivos de forma adecuada son los deberes de los Kshatriya. Escucha,
oh Ruru, a
el relato de la destrucción de las serpientes en el sacrificio de
Janamejaya
en días de antaño, y la liberación de los reptiles aterrorizados por que
mejor de Dwijas, Astika, profunda en la tradición védica, la fortaleza
espiritual en
energía. '"
Y así termina la sección XI de la Pauloma Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XII
(Pauloma Parva: continuación)
"Sauti continuó, 'Ruru luego preguntó:' Oh, el mejor de Dwijas, ¿por qué
fue rey
Janamejaya inclinó sobre la destrucción de las serpientes - y por qué y
cómo se
salvado por los sabios Astika? Estoy ansioso de escuchar todo esto en
detalle ".
"El Rishi contestó: 'Oh Ruru, la historia importante de Astika se quiere
aprender de los labios de los brahmanes. Diciendo esto, se desvaneció.
"Sauti continuó, 'Ruru corría en busca del Rishi desaparecidos y
no haberle encontrar en todas las maderas, se postró en tierra,
fatigado. Y girando en su mente las palabras del Rishi, fue
enormemente confundido y parecía ser privado de sus sentidos. La
recuperación
conciencia, llegó a casa y le pidió a su padre para relacionar la
historia en
cuestión. Así preguntó a su padre relató todo acerca de la historia '".
Así termina la sección XII en el Pauloma Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XIII
(Astika Parva)
"Dijo Saunaka, '¿Por qué razón hizo eso tigre entre los reyes, el real
Janamejaya, determinar a tomar la vida de las serpientes por medio de un
sacrificar? O Sauti, nos dice en su totalidad la verdadera historia.
Cuéntanos la razón por la
Astika, que lo mejor de los regenerados, que ante todo de los ascetas,
rescató
las serpientes de fuego ardiente. El hijo de quién era ese monarca que
celebrado la serpiente-sacrificio? Y cuyo hijo fue también la mejor de
regenerar queridos? "
"Dijo Sauti, 'Oh, el mejor de los oradores, esta historia de Astika es
larga. Lo haré
debidamente refieren en su totalidad, oh escucha! '
"Dijo Saunaka: 'Yo soy deseoso de escuchar detenidamente la encantadora
historia de
que Rishi, que ilustre Brahmana llamado Astika. '
"Dijo Sauti, 'Esta historia (primera) recitado por Krishna-Dwaipayana, es
llamado Purana por los brahmanes. Antes fue narrado por mi sabio
padre, Lomaharshana, el discípulo de Vyasa, antes de que los habitantes
de la
Bosque Naimisha, a petición de éstos. Yo estuve presente en el recital,
y, oh
Saunaka, desde que tú me pides, voy a narrar la historia de Astika
exactamente como lo oí. O escuchar, mientras recito en su totalidad que
el pecado que destruye
historia.
"El padre de Astika era poderoso como Prajapati. Era un
Brahma-charin, siempre ocupado en devociones austeros. Él comió con
moderación, era
un gran asceta, y tenía su lujuria bajo completo control. Y él era
conocido por el nombre de Jaratkaru. Ese lugar entre los Yayavaras,
virtuoso y rígido de los votos, muy bendecido y avisado gran asceta
poder, una vez que emprendió un viaje alrededor del mundo. Visitó
diversas
lugares, bañados en diversas aguas sagradas, y reposó en donde superó a
la noche
él. Dotado de una gran energía, practicó austeridades religiosas, duro
para ser practicado por hombres de almas sin restricciones. El sabio
vivía en el aire
solamente, y renunció a dormir para siempre. Así va sobre como un fuego
ardiente,
un día se pasó a ver a sus antepasados, colgado cabeza abajo en un gran
agujero, sus pies apuntando hacia arriba. Al verlos, se dirigió Jaratkaru
ellos, diciendo:
'¿Quién eres tú colgando así cabizbajos en este agujero con una cuerda de
virana
fibras que está otra vez en secreto comen en todos lados rodeado por una
rata viva
aquí?
", Dijo a los antepasados: 'Somos Rishis de votos rígidos, llamados
Yayavaras. Nosotros
se hunde bajo en la tierra por falta de descendencia. Tenemos un hijo
llamado
Jaratkaru. ¡Ay de nosotros! Ese desgraciado ha entró en una vida de
austeridades
solamente! El tonto no doth pensar en criar la descendencia por el
matrimonio! Es por
esa razón, a saber., el miedo a la extinción de nuestra raza, que somos
suspendido en este agujero. Poseído de medios, nos vaya como infortunados
que no tienen ninguno! O uno excelente, ¿quién eres tú, para que de este
modo sorrowest como
amigo en nuestra cuenta? Deseamos aprender, oh Brahmana, que seas tú que
estás en pie por nosotros, y por qué, oh el mejor de los hombres, tú
sorrowest para nosotros que son tan
lamentable.
"Dijo Jaratkaru, 'Vosotros sois incluso mis nietos de toros y que estoy
de que
Jaratkaru! O, dígame, ¿cómo puedo servir a usted. '
"Los padres y luego respondió:" Trate a tu mejor, oh hijo, para engendrar
un hijo para
ampliar nuestra línea. Tú quieres entonces, oh excelente, han hecho un
meritorio
tecnología tanto para ti mismo ya nosotros. No por los frutos de la
virtud, no por la ascética
penitencias y atesoraban arriba, acquireth el mérito que uno doth al
convertirse en
un padre. Por tanto, oh hijo, por nuestro comando, pon tu corazón en el
matrimonio
y la descendencia. Incluso esto es nuestro mayor bien. '
"Jaratkaru respondió:" No voy a casar por causa de mí, ni voy a ganar
riqueza para el disfrute, pero lo haré sólo para su bienestar. Conforme
a este entendimiento, haré conforme á la ordenanza sástrica, tomar,
una esposa para alcanzar el fin. No voy a actuar de otra manera. Si una
novia puede
se tenía del mismo nombre conmigo, cuyos amigos lo haría, además, de buen
grado
dale a mí como un regalo en la caridad, voy a casarme con ella
debidamente. Pero ¿quién lo hará
entregar a su hija a un pobre hombre como yo para la esposa. Sin embargo
lo haré,,
aceptar cualquier hija que me ha dado como limosna. Me esforzaré,
vosotros los toros,
aun así a casarse con una chica! Después de haber dado mi palabra, no voy
a actuar de otra manera.
A su yo levantaré para su redención descendencia, para que vosotros,
padres,
podáis alcanzar a las regiones eternas (de felicidad) y pueden
regocijarse mientras seáis como. '"
Así termina la sección decimotercera en el Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XIV
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Eso Brahmana de votos rígidos luego vagamos por la tierra
para una mujer, pero la mujer no encontró él. Un día se fue al bosque, y
recordando las palabras de sus antepasados, él oró tres veces en un
desmayo
voz para una novia. Entonces se levantó y Vasuki ofreció a su hermana
para el
Aceptación de Rishi. Pero el Brahmana dudó en aceptarla, pensando
ella no debe ser el mismo nombre de sí mismo. El Jaratkaru de alma
elevada
pensó para sí: "Voy a tomar ninguna para la mujer que no es de la misma
nombrar conmigo mismo '. Entonces ese Rishi de gran sabiduría y austeras
penitencias
le preguntó, diciendo: "Dime de verdad lo que es el nombre de esta
hermana thy, O
serpiente. '
"Vasuki respondió: 'Oh Jaratkaru, ésta es mi hermana menor se llama
Jaratkaru. Regalado por mí, aceptar esta joven delgado de cintura para tu
cónyuge. Oh el mejor de los Brahmanas, por ti yo le reservados. Por lo
tanto, tomar
ella '. Diciendo esto, él ofreció su hermosa hermana Jaratkaru que luego
su desposado con ritos ordenados. '"
Así termina la sección decimotercera en el Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XV
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'O más importante de las personas conocedoras de Brahma, la
madre de
las serpientes les habían maldecido de edad, diciendo: "El que tiene al
viento por su
auriga (a saber, Agni) a todos los quemará en el sacrificio de
Janamejaya! ' Lo
fue para neutralizar esa maldición que el jefe de las serpientes se casó
con su
hermana para que Rishi gran alma de excelente votos. El Rishi ella casó
según los ritos ordenados (en las Escrituras), y de ellos se encontraba
nació un hijo de alma elevada llamada Astika. Un asceta ilustre; versado
en
los Vedas y sus ramas, que consideraba todo con un ojo, incluso, y
eliminado los temores de sus padres.
"Entonces, después de un largo espacio de tiempo, un rey descendiente de
la Pandava
line celebró un gran sacrificio conocido como el Snake-sacrificio,
Abierto
que el sacrificio había comenzado por la destrucción de las serpientes,
Astika
entregado los nagas, a saber., sus hermanos y tíos maternos y otros
serpientes (de una muerte ardiente). Y dio sus padres también por
engendrar descendencia. Y por su austeridad, oh Brahmana, y varios votos
y el estudio de los Vedas, se libró de todas sus deudas. Por
sacrificios, por lo cual se hicieron varias clases de ofrendas, que
propiciaron
los dioses. Mediante la práctica de la modalidad Brahmacharya de vida que
él concilió la
Rishis, y engendrando él satisfizo sus antepasados descendencia.
"Por lo tanto Jaratkaru de votos rígidos de alta el fuerte endeudamiento
que debía a su
toros que aliviándose así de la esclavitud subieron al cielo. Así
habiendo adquirido gran mérito religioso, Jaratkaru, después de un largo
curso de
años, se fueron al cielo, dejando Astika atrás. No es la historia de
Astika que he relatado debidamente Ahora, dime, oh tigre de la raza de
Bhrigu,
¿qué otra cosa voy a narrar ".
Así termina la sección XV en el Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XVI
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Saunaka, 'O Sauti, relaciona una vez más en detalle esta historia
de la
aprendido y virtuosa Astika. Nuestra curiosidad por escuchar porque es
grande. O
un amable, tú hablas con dulzura, con acento y el énfasis apropiado, y
estamos muy complacido con tu habla. Hablas así como tu padre.
Tu padre estaba siempre dispuesto a complacernos. Cuéntanos ahora la
historia como tu padre
tenido la relacionó '.
"Dijo Sauti, '¡Oh tú que maldita sea arte con la longevidad, voy a narrar
la
historia de Astika como lo escuché de mi padre. O Brahmana, en el oro
edad, Prajapati tenía dos hijas. Oh impecable, fueron dotados de las
hermanas
con la maravillosa belleza. Nombrado Kadru y Vinata, se convirtieron en
las esposas de
Kasyapa. Kasyapa deriva gran placer de sus dos mujeres casadas y
ser gratificado él, se asemeja a Prajapati mismo, se ofreció a dar a cada
uno de
ellos una bendición. La audición que su señor estaba dispuesto a
conferirles su
bendiciones elección, esos excelentes señoras sentían transportes de
alegría. Kadru
deseaba tener para los hijos de mil serpientes todos de igual esplendor.
Y
Vinata querido dar a luz dos hijos que superan los mil crías
de Kadru en la fuerza, la energía, el tamaño del cuerpo, y la destreza.
Unto Kadru su
Señor dio esa bendición sobre una multitud de descendientes. Y a Vinata
también,
Kasyapa dijo: 'Así sea!' Entonces Vinata, habiendo; obtuvo su oración,
regocijaron grandemente. La obtención de dos hijos de destreza superior,
se considera
su bendición cumplida. Kadru también obtuvo sus mil hijos de igual
esplendor. 'Hay que tener los embriones con cuidado, "dijo Kasyapa, y
luego se fue
en el bosque, dejando a sus dos esposas satisfechos con sus bendiciones
".
"Sauti continuó, 'Oh, el mejor de los regenerados, después de mucho
tiempo, Kadru
dio a luz un millar de huevos y Vinata dos. Sus siervas
depositados los huevos por separado en los vasos cálidos. Quinientos años
pasados
de distancia, y los miles de huevos producidos por Kadru explosión y
salió el
progenie. Pero no aparecieron los gemelos de Vinata. Vinata estaba
celoso, y
Por lo tanto, ella se rompió uno de los huevos y encontró en ella un
embrión con el
parte superior desarrollado, pero la inferior sin desarrollar. En este,
el niño en
el huevo se enojó y maldijo a su madre, diciendo. 'Desde que tú has
prematuramente roto este huevo, te harán las veces de esclavo. Qué has de
esperar 500 años y no destruir, o hacer otro huevo
medio-desarrollado, mediante la ruptura a través de la impaciencia, a
continuación, el ilustre
niño dentro de él te libre de la esclavitud! Y si Habrías
el niño fuerte, has de tener cuidado tierno del huevo para todo esto
tiempo! Así, maldiciendo a su madre, el niño se levantó hacia el cielo. O
Brahmana,
incluso él es el conductor del carro de Surya, siempre se ve en la hora
de la mañana!
"Entonces, a la expiración de los quinientos años, reviente el
otro huevo, de ahí salió Garuda, la serpiente devoradora. O tigre de la
raza de Bhrigu,
inmediatamente después de ver la luz, ese hijo de Vinata dejó a su madre.
Y
el señor de los pájaros, sentir hambre, alzó el vuelo en busca de la
comida
asignado a él por el Gran Ordenador de todos. ".
Así termina la sección XVI de la Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XVII
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'O ascética, a estas horas las dos hermanas vieron acercarse
próximo, que el corcel de la apariencia complaciente llamado
Uchchaihsravas que era
adorado por los dioses, esa joya de corceles, que surgieron en el batido
de
Océano de néctar. Divino, agraciado, perpetuamente joven, de creación
obra maestra, y de vigor irresistible, se bendijo con toda
marca auspicioso '.
"Saunaka preguntó:" ¿Por qué los dioses batir el océano de néctar, y bajo
qué circunstancias y cuando como usted dice, lo hiciste mejor de corceles
de manera
poderosa y resplandeciente primavera? '
"Dijo Sauti, 'Hay una montaña llamada Meru, de ardiente apariencia y
el aspecto de un montón de refulgencia. Los rayos del sol que cae sobre
su
picos de lustre dorado son dispersadas por ellos. Adornada de oro,
sumamente hermosa, esa montaña es el lugar predilecto de los dioses y el
Gandharvas. Es inconmensurable e inaccesible por los hombres de colector
pecados. Bestias terribles de presa vagan sobre sus pechos, y es
iluminada por muchas hierbas que dan vida divinas. Se encuentra besando
la
cielos por su altura y es la primera de las montañas. Gente de la calle
no puede ni siquiera pensar en ascender él. Está adornado con árboles y
arroyos,
y resuena con la encantadora melodía de coros alados. Una vez que el
celestiales se sentó en su pico begemmed - en cónclave. Ellos que habían
practicado
penitencias y observados excelentes votos para amrita parecían estar
ansiosos
solicitantes alteran amrita (ambrosía celestial). Al ver el conjunto
celeste
en el estado de ánimo ansioso Nara-yana dijo a Brahman, '¿tú, batir el
océano con
los dioses y los Asuras. Al hacerlo, Amrita se obtendrá como también todo
drogas y piedras preciosas. Oh dioses, chum Océano, queréis descubrir
amrita. '"
Así termina la sección XVII en el Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XVIII
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Hay una montaña llamada Mandara adornado con la nube-como
picos. Es la mejor de las montañas, y está cubierto por todas partes con
entrelazando hierbas. Hay un sinnúmero de aves derramar sus melodías, y
bestias de presa vagan alrededor. Los dioses, la Apsaras y la visita
Kinnaras
el lugar. Hacia arriba se eleva once mil yojanas, y desciende
hacia abajo como mucho. Los dioses quisieron romperla y lo utilizan como
un batido
varilla, pero si no lo hace igual a Vishnu y Brahman que estaban sentados
juntos, y les dijo: 'Diseñar un esquema eficiente, tenga en cuenta, ye
dioses, cómo Mandara puede ser desalojado por nuestro bien. '
"Sauti continuó:" Oh hijo de Bhrigu! Vishnu con Brahman asintió a él.
Y el de ojos de loto de un (Vishnu) estableció la tarea difícil en el
poderoso Ananta,
el príncipe de las serpientes. El potente Ananta, dirigida a la misma,
tanto por
Brahman y Narayana, oh Brahmana, rompieron la montaña con el bosque
en el mismo y con los habitantes de esos bosques. Y los dioses llegaron a
la
orilla del océano con Ananta y se dirigió al mar, diciendo: '¡Oh océano;
hemos llegado a batir tus aguas para la obtención de néctar ". Y el
Océano
respondió: "Sé que es así, como no voy a ir sin una parte de ella. Puedo
soportar la agitación prodigiosa de mis aguas establecido por la montaña
». La
dioses y luego fueron al rey de las tortugas y le dijeron: 'O
Tortoise-rey, has de tener para mantener la montaña en tus espaldas! La
Tortoise-rey estuvo de acuerdo, e Indra se las ingenió para colocar la
montaña en el
ex vuelto.
"Y los dioses y los Asuras hechos de Mandara un personal batir y Vasuki
el cable, y se puso a batir las profundidades de amrita. Los Asuras
celebradas
Vasuki por el capó y los dioses lo retuvieron por la cola. Y Ananta, que
era
en el lado de los dioses, a intervalos levantado el capó de la serpiente
y
de repente la bajó. Y, en consecuencia, del tramo Vasuki recibida en
las manos de los dioses y los Asuras, vapores negros con llamas emitidas
de su boca. Estos, se convirtieron en las nubes cargadas de relámpago, se
vierte
duchas que actualizan los dioses cansados. Y las flores que también cayó
sobre todos
lados de los celestiales de los árboles en el Mandara girando, refrescado
ellos.
"Entonces, oh Brahmana, de las profundidades se produjo un tremendo
rugido semejante al
rugido de las nubes en la Disolución Universal. Animales acuáticos
Diversos
ser aplastado por la gran montaña entregó el espíritu en las aguas
saladas.
Y muchos habitantes de las regiones más bajas y el mundo de Varuna eran
matado. Grandes árboles con pájaros en el Mandara giros fueron arrancados
por
las raíces y cayeron al agua. La fricción mutua de los árboles
incendios también producidos que ardían con frecuencia. Así pues, la
montaña parecía
como una masa de nubes negras cargadas de relámpago. O Brahmana, el fuego
extendido y consumido los leones, elefantes y otras criaturas que eran
en la montaña. Entonces Indra extingue ese fuego vertiendo abajo pesados
duchas.
"Después de la agitación, oh Brahmana, se había prolongado durante algún
tiempo, gomoso
exudaciones de diversos árboles y hierbas que tenga atribuciones de las
propiedades de
amrita mezclado con las aguas del océano. Y los celestiales alcanzadas
a la inmortalidad por el consumo del agua mezclada con esas gomas y con
el extracto líquido de oro. Poco a poco, el agua lechosa de la agitada
profunda convertida en mantequilla clarificada en virtud de esas gomas y
jugos. Pero
néctar no apareció ni siquiera entonces. Los dioses vinieron antes de la
bendición-concesión
Brahman sentado en su asiento y le dijo:-Señor, se nos pasamos arriba, no
tenemos
fuerza para batir más. Nectar aún no ha surgido de manera que ahora nos
no tienen ningún recurso excepto Narayana '.
"En oírlas, Brahman dijo Narayana:" Oh Señor, se dignó conceder
la fuerza dioses para batir de nuevo la profundidad. "
"Entonces Narayana acordando conceder sus diversas oraciones, dijo:" Sed
prudentes
queridos, les conceden la suficiente resistencia. Vaya, poner la montaña
en la posición
otra vez y batir el agua. '
'Re-establecido así en la fuerza, los dioses se reanudaron batido.
Después de un
mientras que, la leve luna de mil rayos emergió del océano.
A partir de entonces brotado Lakshmi vestida de blanco, a continuación,
Soma, entonces el
Blanco Corcel, y luego la gema celestial Kaustubha que adorna el pecho
Narayana. Luego Lakshmi, Soma y la Steed, flota como la mente, todo
llegó ante los dioses en lo alto. Entonces surgió el mismo divino
Dhanwantari
con el vaso blanco de néctar en la mano. Y al verlo, los Asuras
establecer un fuerte grito, diciendo: "Es nuestra. '
"Y al fin se levantó el gran elefante, Airavata, de gran cuerpo y con
dos pares de colmillos blancos. Y lo llevó a Indra el portador de la
rayo. Pero con el batido todavía en marcha, el Kálaküta veneno
aparecido en el último. Engulfing la Tierra, de repente se encendió como
un fuego
asistido con los humos. Y por el olor de los temerosos Kálaküta, los tres
mundos quedaron estupefactos. Y entonces Siva, siendo solicitada por
Brahman,
tragado que el veneno para la seguridad de la creación. Lo divino
Maheswara sostuvo en la garganta, y se dice que a partir de ese momento
él es
llamado Nilakantha (garganta azul). Al ver todas estas cosas
maravillosas, la
Asuras estaban llenos de desesperación, y tuvo la posibilidad de
prepararse para entrar
en las hostilidades con los dioses por la posesión de Lakshmi y Amrita.
Entonces Narayana llamó a su embrujo Maya (potencia ilusoria) a su
la ayuda, y asumiendo la forma de una mujer atractiva, coqueteaba con el
Danavas. El Danavas y los Daityas encantados con su exquisita belleza
y la gracia perdió su razón y por unanimidad colocó el Amrita en el
manos de aquella doncella justa '".
Así termina la sección XVIII en el Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XIX
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Entonces el Daityas y la Danauas equipado con primera clase
armaduras y diversas armas atacaron a los dioses. Mientras tanto, la
valiente Señor Vishnu en forma de una hechicera acompañado de Nara
engañado al poderoso Danavas y se llevaron el Amrita de sus manos.
"Y todos los dioses en ese momento de gran susto bebieron el Amrita con
deleite, recibirla de Vishnu. Y mientras que los dioses estaban comiendo
de
que, después de lo cual tanto habían anhelado, un Danava llamado Rahu fue
también
beberlo entre ellos bajo la apariencia de un dios. Y cuando el Amrita
tenía
llegado a la garganta de Rahu solamente, Surya y Soma (lo reconoció y)
dado a entender
el hecho de que los dioses. Y Narayana instante cortó con su discusión el
cabeza bien adornada de la Danava que estaba bebiendo el Amrita sin
permiso. Y la enorme cabeza del Danava, cortada por el disco y
parecido a un pico de la montaña, para luego subir hasta el cielo y
comenzó a pronunciar
gritos terribles. Y el tronco sin cabeza de la Danava, cayendo sobre el
suelo
y al respecto laminados, hizo temblar la tierra con sus montañas, bosques
y las islas. Y a partir de ese momento hay una disputa de larga data
entre
Cabeza de Rahu y Surya y Soma. Y hasta el día que escarba Surya y
Soma (durante los eclipses solares y lunares).
"Entonces Narayana dejar su forma femenina encantador y lanzando muchos
armas terribles en el Danavas, hacen temblar. Y por lo tanto en la
a orillas del mar de agua salada, comenzaron la batalla terrible de los
dioses
y los Asuras. Y jabalinas y lanzas y varias armas puntiagudas
por miles comenzaron a ser dado de alta en todos los lados. Y destrozado
con la
disco y herido con espadas, dardos y mazas, los Asuras en gran
números vomitó sangre y se postró en la tierra. Aislados del
troncos con armas de doble filo afiladas, cabezas adornadas con oro
brillante,
cayó continuamente en el campo de batalla. Sus cuerpos empapados en
sangre derramada,
los grandes Asuras yacían muertos por todas partes. Parecía como si la
montaña teñida de rojo
picos se hallan esparcidos por todas partes. Y cuando salió el sol en su
esplendor,
miles de guerreros atacaron unos a otros con armas. Y gritos de
la angustia se escucha en todas partes. Los guerreros que luchan en una
distancia de
entre sí trajo unos a los otros por los misiles de hierro afilados, y los
luchando cuerpo a cuerpo mataron unos a otros con golpes de sus puños.
Y el aire se llenó de gritos de angustia. Por todas partes se oían
los sonidos alarmantes, - 'cortar', 'perforar', 'les', 'lanzan hacia
abajo', 'avance'.
'Y cuando la batalla estaba en su apogeo con fiereza, Nara y Narayana
entraron en el
campo. Y Narayana ver el arco celeste en la mano de Nara, llamado
a la mente su propia arma, el disco Danava que destruyen. Y he aquí! el
disco,
Sudarsana, destructor de los enemigos, como a Agni en refulgencia y
terrible
en la batalla, llegó desde el cielo lo antes pensado. Y cuando llegó,
Narayana de la energía feroz, posesión de armas como el tronco de un
elefante,
lanzó con gran fuerza que el arma de extraordinario brillo, refulgente
como
fuego ardiente, espantosa y capaces de destruir ciudades hostiles. Y eso
discusión ardiente como el fuego que consume todas las cosas al final de
Yuga, arrojó con fuerza de las manos de Narayana, y cayendo
constantemente en todas partes, destruido el Daityas y los Danavas por
miles de personas. A veces ardía como fuego y se los consume, a veces
que los hirió, ya que corría por el cielo, y, a veces, la caída
en la tierra, se bebió su sangre de vida como un duende.
"Por otro lado, los Danavas, blanco como las nubes de las cuales la
lluvia
hath cayó, que posee una gran fuerza y corazones audaces, ascendió al
cielo, y lanzando a miles de montañas, acosado continuamente la
dioses. Y esas montañas terribles, como masas de nubes, con su
los árboles y las tapas planas, que cae del cielo, chocaron entre sí y
producido un tremendo rugido. Y cuando miles de guerreros gritaron
sin interrupción en el campo de batalla y las montañas con el bosque
el mismo comenzó a caer alrededor, la tierra con sus bosques tembló.
Entonces
lo divino Nara apareció en la escena del conflicto terrible entre
los Asuras y los Ganas (los seguidores de Rudra), y la reducción de polvo
esas rocas por medio de sus flechas de oro con cabeza, cubrió los cielos
de polvo. Por lo tanto desconcertado por los dioses, y al ver la
discusión furiosa
recorriendo los campos del cielo como una llama ardiente, el poderoso
Danavas
entrado en las entrañas de la tierra, mientras que otros se hundieron en
el mar de
salinas aguas.
"Y después de haber logrado la victoria, los dioses ofrecieron el debido
respeto a Mandara
y lo colocó de nuevo en su propia base. Y los dioses el néctar que
devengan hechas
los cielos resuenan con sus gritos, y se fueron a sus moradas. Y
los dioses, al regresar a los cielos, se regocijaron grandemente, e Indra
y
las otras deidades hicieron a Narayana el buque de Amrita para el cuidado
mantenimiento. '"
Y así termina la sección XIX en el Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XX
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Así he recitado a usted toda la historia de cómo Amrita
fue batido del Océano y la ocasión en la que el caballo
Se obtuvo Uchchaihsravas de gran belleza y valor incomparable. Lo
Fue este caballo sobre el que Kadru preguntó Vinata, diciendo: 'Dime,
amable
hermana, sin tomar mucho tiempo, de qué color es Uchchaishravas '. Y
Vinata respondió: "Eso príncipe de corceles es ciertamente blanco. ¿Qué
cosa
tú piensas, hermana? Di tú cuál es su color. Pongamos una apuesta sobre
ella. ' Kadru respondió, entonces, 'Oh hombre de dulces sonrisas. Creo
que ese caballo es
negro en la cola. Uno Beauteous, apuesta conmigo en que ella quien
perdiere voluntad
convertido en la esclava de la otra ".
'Sauti continuó: "Así las apuestas con los demás sobre el servicio
doméstico como
un esclavo, las hermanas fue a su casa, y decidió ser acompañada por una
examinar el caballo día siguiente. Y Kadru, se inclinó sobre la práctica
de una
engaño, ordenó a sus mil hijos de transformarse en negro
pelo y rápidamente cubre la cola del caballo con el fin de que no podría
convertido en un esclavo. Pero sus hijos, las serpientes, negándose a
cumplir sus órdenes, ella
los maldijo, diciendo: "Durante la serpiente-sacrificio del rey sabio
Janamejaya de la carrera Pandava, Agni matará a todos. ' Y la
Grandsire (Brahman) a sí mismo oyó esto extremadamente cruel maldición
pronunciada
por Kadru, impulsado por el destino. Y al ver que las serpientes tenían
multiplicada en gran manera, el Abuelo, movido por la clase consideración
para
sus criaturas, sancionados con todos los dioses esta maldición de Kadru.
De hecho,
como las serpientes eran de veneno virulento, gran destreza y el exceso
de
fuerza, y siempre decidido a morder a otras criaturas, la conducta de la
madre
hacia ellos - los perseguidores de todas las criaturas, - era muy
apropiado para
el bien de todas las criaturas. El destino siempre inflige el castigo de
la muerte en
aquellos que buscan la muerte de otras criaturas. Los dioses, después de
haber intercambiado
tales sentimientos con otros, apoyaron la acción de Kadru (y se fueron
de distancia). Y Brahman, llamando Kasyapa le habló estas palabras a él,
'Oh tú puro que overcomest todos los enemigos, estas serpientes
engendrados por
tú, que eres de veneno virulento y enormes cuerpos, y nunca a
morder a otros animales, han sido maldecida por su madre. ¡Oh, hijo, no
lo hacen
llorar por ella en lo más mínimo. La destrucción de las serpientes en el
sacrificar tiene, de hecho, ha ordenado hace mucho tiempo "Diciendo esto,
el divino
Creador del Universo consoló Kasyapa y se imparte a ese
ilustre el conocimiento de neutralizar el veneno ".
Y así termina la sección vigésima de la Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XXI
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti." Luego, cuando la noche había fallecido y había salido el
sol
en la mañana, oh cuya riqueza es el ascetismo, las dos hermanas Kadru
y Vinata, después de haber establecido una apuesta acerca de la
esclavitud, se fue con prontitud y
impaciencia por ver el corcel Uchchaishravas desde un punto cercano. En
su
camino vieron el Océano, que el receptáculo de las aguas, vasto y
profundo, rodando
y tremendamente rugido, lleno de peces bastante grandes para tragarse la
ballena, y grande con enormes makaras y criaturas de diversas formas de
miles de personas, y que es ahora inaccesible por la presencia de otro
terrible,
, animales acuáticos oscuros y feroces en forma de monstruos, abundantes
en
tortugas y cocodrilos, la mina de toda clase de piedras preciosas, la
casa de
Varuna (el dios del agua), la excelente y hermosa residencia de la
Nagas, el señor de todos los ríos, la morada del fuego subterráneo, el
amigo (o asilo) de los Asuras, el terror de todas las criaturas, el gran
depósito de agua, y siempre inmutable. Es santa, beneficioso para el
dioses, y es la gran fuente de néctar, sin límites, inconcebible,
sagrado, y muy maravilloso. Es oscuro, terrible con el sonido de
criaturas acuáticas, tremendamente rugientes, y llenos de
hidromasaje-piscinas profundas. Lo
es un objeto de terror para todos los seres. Movido por los vientos que
soplan desde
sus costas y palpitante alta, agitado y perturbado, me parece a bailar
en todas partes con las manos levantadas representados por sus subidas.
Lleno de
hinchazón olas provocadas por la creciente y menguante de la luna del
padre
de gran concha de Vasudeva llamado Panchajanya, la gran mina de piedras
preciosas, su
aguas fueron anteriormente perturbados como consecuencia de la agitación
causada
dentro de ellos por el Señor Govinda de destreza incalculable cuando tuvo
adoptado la forma de un jabalí para elevar la (sumergida) de la Tierra.
Su
parte inferior, por debajo de las regiones inferiores, el voto observando
regenerar Rishi
Atri no podía entender después (trabajo ing) para un centenar de años. Se
convierte en la
lecho del Vishnu ombligo de loto, cuando al término de cada Yuga
esa deidad de poder inconmensurable disfruta yoga-nidra, el sueño
profundo bajo
el hechizo de la meditación espiritual. Es el refugio de Mainaka
temerosos de
cae un trueno, y la retirada de los Asuras superar en una feroz
encuentros. Ofrece agua como la mantequilla de sacrificio para el fuego
ardiente
que sale de la boca de Varava (Océano-mare). Es insondable y
sin límites, vasto e inconmensurable, y el señor de los ríos.
"Y como vieron que a él se apresuró caudalosos ríos por miles de orgullo
la marcha, al igual que los competidores amorosas, cada deseosos de
cumplir ella, anticipándose
los otros. Y vieron que era siempre lleno, y siempre bailando en
sus olas. Y vieron que era profundo y grande con las ballenas feroces
y makaras. Y resonaba constantemente con los terribles sonidos de
criaturas acuáticas. Y vieron que era vasta y amplia como la extensión
del espacio, insondable, y sin límites, y el gran depósito de agua. '"
Y así termina la vigésimo primera sección en el Astika Parva del Adi
Parva.
SECCIÓN XXII
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'El Nagas previa consulta llegó a la conclusión de que
deben cumplir las órdenes de su madre, pues si ella fracasó en la
obtención de su
deseo que podría retirar su afecto y se los quema. Si, en el
Por otra parte, ella se inclinó gentilmente, ella podría liberarlos de su
maldición. Ellos dijeron: "Ciertamente nos volveremos a hacer cola negro
del caballo." Y
se dice que luego se fueron y llegaron a ser pelos en la cola del
caballo.
"Ahora los dos co-esposas habían puesto la apuesta. Y habiendo puesto la
apuesta, O
mejor de Brahmanas, las dos hermanas Kadru y Vinata, las Hijas de la
Daksha, procedió con gran deleite a lo largo del cielo para ver el otro
lado de
el océano. Y en su camino vieron el Océano, que el receptáculo de
aguas, incapaz de ser molestado fácilmente, poderosamente agitado todo de
un
repentina por el viento, y rugiendo tremendamente; abundan con peces
capaz de tragarse a la ballena y lleno de makaras; contiene también
criaturas de diversas formas, contados por miles; espantosos de la
presencia de monstruos horribles, inaccesible, profunda y terrible, la
mina
de todo tipo de joyas, la casa de Varuna (el dios del agua), la
maravillosa
moradas de los nagas, el señor de los ríos, la morada de los
fuego subterráneo, la residencia de los Asuras y de muchos espantosa
criaturas, el depósito de agua, que no están sujetos a la descomposición,
aromático y
maravilloso, la gran fuente de la amrita de los celestiales;
inconmensurable
y, que contengan aguas inconcebibles que son santas, llenas hasta el
borde de
muchos miles de grandes ríos, bailando como si fuera en las ondas. Tal
fue el
Océano, lleno de olas, vasta como la expansión de los cielos, en el
fondo, de
cuerpo iluminado con las llamas del fuego subterráneo, y rugiente, que la
hermanas pasaron rápidamente de nuevo. '"
Y así termina la vigésima segunda sección en el Astika Parva del Adi
Parva.
SECCIÓN XXIII
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Después de haber cruzado el océano, Kadru de velocidad
rápida, acompañada
por Vinata, pronto se posó cerca del caballo. A continuación, ambos
vieron que
más importante de corceles de gran velocidad, con el cuerpo blanco como
los rayos del
luna pero tener pelos negros (en la cola). Y la observación de muchos
pelos negros
en la cola, Kadru puso Vinata, que estaba profundamente abatido, como
esclavos. Y
así Vinata haber perdido la apuesta, entró en un estado de esclavitud y
se convirtió entristeció mucho.
"Mientras tanto, cuando llegó su momento, brotó desde el huevo sin
(La ayuda de su) madre, Garuda de gran esplendor, encendiendo todas las
puntos del universo, ese poderoso ser investidos de la fuerza, ese pájaro
capaz de asumir a voluntad cualquier forma, de ir a voluntad en todas
partes, y de
llamar en su ayuda a voluntad cualquier medida de la energía. Refulgente
como en un montón
de fuego, brillaba terriblemente. De brillo igual a la del fuego en el
final del Yuga, sus ojos brillaban como el relámpago. Y pronto
después del nacimiento, esa ave creció en tamaño y aumentando su cuerpo
ascendió al
cielos. Feroz y vehemencia rugiente, parecía tan terrible como la segunda
Ocean-fuego. Y todas las deidades verlo, buscaron la protección de
Vibhavasu (Agni). Y ellos se inclinaron a la deidad de múltiples formas
sentado en su asiento y le habló estas palabras: "¡Oh Agni, se extiende
tu cuerpo! ¿Has de nosotros consumimos? He aquí este montón enorme de tus
llamas es
difusión amplia! ' Y Agni respondió: "¡Oh vosotras, perseguidores de los
Asuras, que
no es como ustedes se imaginan. Se trata de Garuda de gran fuerza e igual
a mí en
esplendor, dotado de gran energía, y que nace para promover la alegría de
Vinata. Incluso la visión de este montón de refulgencia ha causado esta
delirio en ti. Él es el hijo poderoso de Kasyapa, el destructor de la
Nagas, que participan en el bienestar de los dioses, y el enemigo de los
Daityas
y los Rakshasas. No temas delante de él en lo más mínimo. Ven conmigo y
ver. ' Así abordado, los dioses de la distancia.
"Los dioses dijeron:" Tú eres un Rishi (es decir, un conocedor de todos
los mantras),
participar de la porción más grande de los sacrificios, siempre
resplandeciente, la
controlador junto con el Rishi emprendía su camino hacia Garuda y
lo de los pájaros, el espíritu que preside lo animado y adorado la
universo inanimado. Tú eres el destructor de todo, el creador de todo;
tú eres el Hiranyagarbha, tú eres el progenitor de la creación en
la forma de Daksha y los otros Prajapatis, tú eres Indra (el rey de
los dioses), tú eres Hayagriva la encarnación de cuello corcel de Vishnu;
tú eres la flecha (Vishnu mismo, ya que se convirtió así en manos de
Mahadeva en el incendio de Tripura), tú eres el señor del universo;
tú eres la boca de Vishnu, tú eres la de cuatro caras Padmaja; tú eres
Brahmana (es decir, en cuanto a), tú eres Agni, Pavana, etc (es decir, el
deidad que preside cada objeto en el universo). Tú eres el conocimiento,
tú eres la ilusión a la que todos estamos sujetos; tú eres el
espíritu omnipresente; tú eres el señor de los dioses, tú eres el gran
La verdad, tú eres valiente; tú siempre sin cambios, tú eres Brahma
sin atributos, tú eres la energía del Sol, tú eres el
funciones intelectuales, tú eres nuestro gran protector, tú eres el
océano
de la santidad, tú eres la pureza; tú eres carente de los atributos de
oscuridad, tú eres el poseedor de los seis atributos de alto, tú eres él
que no puede ser resistido en el concurso. De ti han emanado todas las
cosas;
tú eres de excelentes obras, tú eres todo lo que él no lo hubo y todo lo
que
hath sido. Tú eres el conocimiento puro, tú displayest para nosotros,
como lo hace Surya
por sus rayos, este universo animado e inanimado, tú darkenest la
esplendor de Surya en cada momento, y tú eres el destructor de todos;
tú eres todo lo que es perecedero y todo lo que es imperecedero. ¡Oh tú,
resplandeciente como Agni, ardes todo, incluso como Surya en su encendió
la ira
todas las criaturas. O terrible, tú resistest incluso como el fuego que
destruye todo lo que en el momento de la disolución universal. Oh
poderoso
Garuda que mueves en los cielos, que buscan tu protección. Oh señor de
las aves
Tu energía es extraordinaria, tu esplendor es el del fuego, tu
brillo es como la de los relámpagos que las tinieblas no pueden
acercarse.
Tú reachest las mismas nubes, y el arte a la vez causa y el efecto, la
dispensador de favores y invencible en la destreza. Oh Señor, todo este
universo
se representa en caliente con tu esplendor, brillante como el brillo del
oro caliente.
Proteger estos dioses almas elevadas, que superan por ti y aterrorizados
con todo, están volando a lo largo de los cielos en diferentes
direcciones en su
carros celestes. ¡Oh tú, el mejor de los pájaros, tú Señor de todo, tú
eres el hijo
de la misericordia y de alma elevada Rishi Kasyapa, por lo tanto, no se
enojará
pero tenga misericordia de el universo. Tú eres Supremo. O apaciguar tu
cólera y
preservarnos. En tu voz, fuerte como el estruendo de los truenos, los
diez
puntos, los cielos, los cielos, la tierra y nuestros corazones, oh
pájaro, tú lo
arte agitando continuamente. O, disminuir este cuerpo se asemeja a tu
Agni. En
los ojos del resplandor semejante al de Yama, cuando en ira, nuestro
corazones pierden toda ecuanimidad y temblor. ¡Oh tú, señor de las aves,
ya sea propicia
a nosotros que solicitar tu misericordia! O ilustre, nos conceda la buena
fortuna
y la alegría. "
Y ese pájaro de plumas justas, así adorado por las deidades y diversa
secciones de Rishis, reducen su propia energía y esplendor. '"
Y así termina la vigésima tercera sección en el Astika Parva del Adi
Parva.
SECCIÓN XXIV
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Entonces oyendo y mirando de su propio cuerpo, ese pájaro
de
hermosas plumas disminuyeron su tamaño. "
"Y Garuda dijo:" Que ninguna criatura tenga miedo; como sois en un susto
al
los ojos de mi terrible forma, voy a disminuir mi energía '.
"Sauti continuó:" Entonces, ese pájaro capaz de ir por todas partes en la
voluntad,
que ranger de los cielos que puedan llamar en su ayuda a cualquier medida
de
energía, teniendo Aruna espaldas, emprendía la casa de su padre y
llegado al lado de su madre en la otra orilla del gran océano. Y
colocó Aruna de gran esplendor en las regiones del este, justo en un
momento
cuando Surya había decidido quemar los mundos con sus fieros rayos.
"Dijo Saunaka, '¿Cuándo empezó el Surya venerado a resolver en el momento
de quemar
los mundos? ¿Qué mal ha hecho a él por los dioses que provocaron su
ira?
"Dijo Sauti, '¡Oh, inmaculado uno, cuando Rahu estaba bebiendo el néctar
de los dioses
en el momento de la agitación del océano que se señaló a los dioses
por Surya y Soma, y desde ese momento él concibió una enemistad hacia
esas deidades. Y sobre esta Rahu trató de devorar a su afflictor (Surya),
se convirtió enojó, y pensó, 'Oh, esta enemistad de Rahu hacia mí, tiene
surgido de mi deseo de beneficiar a los dioses. Y esta consecuencia
calamitosa I
solo tiene que sostener. De hecho, en esta ayuda pase yo no obtengo. Y
antes de que
los mismos ojos de los ciudadanos del cielo voy a ser devorado y
ellos arroyo en silencio. Por lo tanto, para la destrucción de los mundos
deben
Me esfuerzo. ' Y con esta resolución se fue a las montañas del oeste.
"Y desde ese lugar comenzó a irradiar su calor alrededor de la
destrucción del mundo. Y entonces los grandes Rishis, acercándose a la
dioses, les habló, "He aquí, en el medio de la noche brota una gran
calor golpeando el terror en todos los corazones, y destructiva de las
tres
mundos '. Entonces los dioses, acompañados por los Rishis, encaminaban a
la
Grandsire, y le dijo: 'O lo que es este gran calor hoy que
ocasiona tan pánico? Surya aún no se ha levantado aún la destrucción (de
del mundo) es obvia. Oh Señor, ¿qué pasará en que hace subir? "El
Grandsire respondió: "De hecho, Surya está dispuesto a subir hoy para el
destrucción del mundo. Tan pronto como él aparecerá y quemará
todo en un montón de cenizas. Por mí, sin embargo, tiene el remedio ha
sido
proporcionado de antemano. El hijo de Kasyapa inteligente es conocido por
todos por
el nombre de Aruna. Él es enorme del cuerpo y de gran esplendor, sino que
deberá
permanecer en el frente de Surya, haciendo el deber de su cochero y se
llevaron
toda la energía de la primera. Y esto va a garantizar el bienestar de la
mundos, de los Rishis, y de los habitantes de los cielos. "
"Sauti continuó, 'Aruna, a instancias de la Grandsire, hizo todo lo que
se le ordenó hacer. Y Surya rosa velada por persona de Aruna. Le he dicho
a
te ahora por qué Surya estaba en ira, y cómo Aruna, hermano de Garuda,
fue designado como su auriga. Escucha siguiente de ese otro pregunta
por ti hace un rato. '"
Y así termina la vigésima cuarta sección en el Astika Parva del Adi
Parva.
SECCIÓN XXV
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti:" Entonces aquel pájaro de gran fuerza y energía y capaz de
ir a voluntad a cada lugar reparado al lado de su madre en el otro
orilla del gran océano. Hacia allí vivido Vinata en la aflicción,
derrotado en
apuesta y poner en un estado de esclavitud. Una vez Kadru llamando Vinata
que tenía
postró ante el primer caso, se dirigió a ella estas palabras en el
presencia de su hijo, 'O Vinata suave, no en medio de la
océano, en un barrio alejado, una región encantadora y justo habitado por
los
Nagas. Párame allá! ' En esto que la madre del pájaro de las plumas
justas
calibre (en los hombros), la madre de las serpientes. Y Garuda también,
dirigida por las palabras de su madre, transportados (en la espalda) de
las serpientes. Y
que ranger de los cielos nacidos de Vinata comenzó a ascender hacia el
sol.
Y acto seguido las serpientes, y quemadas por los rayos del Sol,
desmayado.
Y Kadru ver a sus hijos en ese estado oró a Indra, diciendo: "Me inclino
a ti, tú Señor de todos los dioses! Me inclino ante ti, te asesino de
Vritra!
Me inclino ante ti, te asesino de Namuchi! ¡Hombre de mil ojos, consorte
de Sachi! Por mano de tus duchas, sé tú el protector de las serpientes y
quemadas por
el sol. ¡Oh tú, el mejor de los dioses, tú eres nuestro gran protector. O
Purandara, tú eres capaz de conceder la lluvia a torrentes. Tú eres Vayu
(el
aire), las nubes, el fuego y el relámpago de los cielos. Tú eres el
hélice de las nubes, y has sido llamada la gran nube (es decir, que
que se oscurece el universo al final del Yuga). Tú eres la feroz
y el trueno incomparable, y las nubes rugientes. Tú eres el Creador de
los mundos y su destructor. Tú eres invencible. Tú eres la luz
de todas las criaturas, Aditya, Vibhavasu, y los elementos maravillosos.
Tú eres
el soberano de todos los dioses. Tú eres Vishnu. Tú tienes mil ojos.
Tú eres un dios, y el recurso final. Tú eres, oh dios, todo amrita,
y el Soma más adorada. Tú eres el momento, el día lunar, la bala
(Minutos), tú eres el kshana (4 minutos). Tú eres el iluminado
quince días, y también la quincena oscura. Tú kala arte, tú kashtha y
tú Truti. [1] Tú eres el año, las estaciones, los meses, las noches,
y los días. Tú eres la feria de la Tierra con sus montañas y bosques.
Tú eres también el firmamento, resplandece con el sol. Tú eres el gran
Mar agitado con olas y grande con ballenas, swallowers de
ballenas y makaras, y varios peces. Tú eres de gran renombre, siempre
adorado por los sabios y por los grandes Rishis de mente absorta en
contemplación. Tú drinkest, por el bien de todas las criaturas, el Soma
jugo en los sacrificios y la mantequilla clarificada ofrecido con sagrada
invocación. Has sido siempre objeto de culto en los sacrificios por
Brahmanas movido
por el deseo de la fruta. ¡Hombre de masa incomparable de la fuerza, tú
eres
cantado en los Vedas y Vedangas. Es por ello que aprendió
Brahmanas empeñado en la ejecución de sacrificios, estudiar los Vedas con
cada
cuidar. '"
Y así termina la vigésima quinta sección en el Astika Parva del Adi
Parva.
SECCIÓN XXVI
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Y entonces Indra, el rey de los dioses, que tiene el mejor
de los caballos
por su portador, por lo tanto adorado por Kadru, cubierto todo el
firmamento con
masas de nubes de color azul. Y mandó a las nubes, diciendo: Vierta
vosotros, su
gotas vivificantes y benditos! ' Y esas nubes luminosas con un rayo,
e incesantemente rugiendo contra otros en el firmamento, se vertió
abundante
agua. Y el cielo, como consecuencia de esas maravillosas y
nubes que engendrar incesantemente grandes cantidades terriblemente
rugiente
de agua, parecía como si el final del Yuga había llegado. Y en
consecuencia de
las miríadas de olas causadas en los torrentes que caen, el profundo
rugido de la
nubes, los relámpagos, la violencia del viento, y la
la agitación general, el cielo parecía como si el baile en la locura. El
cielo
convirtieron nublado y los rayos del Sol y de la Luna totalmente
desaparecido
en consecuencia de que aguacero incesante.
"Y sobre Indra causando que aguacero, los nagas se convirtió en extremo
encantado. Y la Tierra estaba llena de agua por todos lados. Y el fresco,
agua clara llegó incluso a las regiones inferiores. Y había un sinnúmero
de
ondas de agua en toda la Tierra. Y las serpientes con su madre
alcanzado (en seguridad) la isla llamada Ramaniyaka. "
Y así termina la vigésimo sexta sección en el Astika Parva del Adi Parva.
XXVII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Y entonces los Nagas empapados por la ducha, se convirtió
en
alegró. Y a cargo de dicho ave de plumas justas, pronto
llegado a la isla. Esa isla había sido fijado por el Creador del
Universo como la morada de los makaras. Allí vieron la terrible Lavana
Samudra (océano de sal). Al llegar allí con Garuda, vieron allí una
hermoso bosque bañado por las aguas del mar y resuena con el
la música de los coros alados. Y había grupos de árboles en todo cargado
con diversas frutas y flores. Y también hubo mansiones justos todos
alrededor, y muchos tanques llenos de lotos. Y también estaba adornado
con muchos
lagos de agua pura. Y se actualiza con puro incienso respiración
brisas. Y estaba adornado con muchos un árbol que creció solamente en las
colinas
de Malaya, y parecía por su altura para llegar a los mismos cielos. Y
también hubo varios otros árboles cuyas flores estaban esparcidos por
todo
todo por la brisa. Y ese bosque era encantador y querido por el
Gandharvas y siempre les daba placer. Y estaba lleno de abejas
enloquecido con la miel chupaban. Y la vista de todo ello fue
extremadamente deliciosa. Y en consecuencia de muchas cosas allí, capaces
de todo el mundo encantador, ese bosque era justo, delicioso, y santo. Y,
haciendo eco a las notas de diversas aves, se deleitó en gran medida los
hijos de
Kadru.
"Y las serpientes, después de llegar a ese bosque, comenzaron a disfrutar
de
a sí mismos. Y mandaron al señor de las aves, a saber., Garuda, de gran
energía, diciendo: 'nos llevarán a alguna otra isla justa con agua pura.
Tú guardabosques de los cielos, tú debe haber visto muchas regiones
justos mientras
corriendo (por el aire). Garuda, alterar refleja por unos momentos,
-preguntó su madre Vinata, diciendo: "¿Por qué, madre, tengo que ver la
licitación
de las serpientes? Vinata interrogado por él habló a ese ranger de
los cielos, su hijo, investido de todas las virtudes, de gran energía, y
gran fuerza, de la siguiente manera: "Vinata dijo:" ¡Oh tú, el mejor de
los pájaros, que tienen
llegar a ser, de la desgracia, el esclavo de mi co-esposa. Las
serpientes, por un acto
al engaño, me hizo perder mi apuesta y me he hecho de manera '. Cuando su
madre le había dicho que la razón, que ranger de los cielos, abatido con
dolor, se dirigió a las serpientes, diciendo: "Dime, oh serpientes,
trayendo
qué cosa, ganando un conocimiento de lo cosa, o hacer lo que acto de
destreza, podemos ser liberados de este estado de esclavitud a ustedes
'". Sauti
continuó, 'Las serpientes, al oírle, dijeron:' Trae tú amrita por la
fuerza.
Entonces O pájaro, os será liberada de la esclavitud. '"Y así termina la
vigésima séptima sección en el Astika Parva del Adi Parva.
XXVIII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Garuda, por lo tanto dirigida por las serpientes, dijo
entonces a su
madre, "yo iré a traer amrita, deseo de comer algo en el
manera. Guíame a ella '. Vinata respondió: "En una región remota en medio
del océano, las Nishadas tienen su casa justo. Después de haber comido la
miles de Nishadas que viven allí, y harás amrita. Pero no dejes que tu
corazón esté siempre fija en quitarle la vida a un Brahmana. De todas las
criaturas de un
Brahmana no debe ser sacrificado. Él es, en verdad, como el fuego. Un
Brahmana, cuando
enojado, se convierte como el fuego o el Sol, como un veneno o un arma
afilada. La
Brahmana, se ha dicho, es el amo de todas las criaturas. Por estas y
otras razones, un Brahmana es la adorada de los virtuosos. O niño, él es
nunca a ser muerto por ti, incluso con ira. La hostilidad con Brahmanas,
por lo tanto, no sería adecuado en cualquier circunstancia. Oh impecable,
ni Agni ni Surya realmente pueden consumir tanto como lo hace un Brahmana
de
votos rígida, cuando está enojado. Por estas diversas indicaciones es
menester conocer un
buena Brahmana. De hecho, un brahmana es primogénito de todas las
criaturas de la, la
más importante de las cuatro órdenes, el padre y el maestro de todos.
'"Garuda
luego preguntó: "¡Oh madre, de qué forma es un Brahmana, por lo que el
comportamiento y
de lo que la destreza? ¿Da brillan como el fuego, o es de semblante
tranquilo? Y,
¡Oh, madre, Te incumbe a decir a mi auto inquisitiva, los auspiciosa
signos por los cuales puedo reconocer a un Brahmana. '"Vinata
respondieron, diciendo:' O
niño, lo debes conocerlo como el mejor entre los Brahmanas que tienen
ingresó tu garganta te torturaría como un anzuelo o te queman como
ardiente carbón. Un Brahmana nunca debe ser muerto por ti, incluso en la
ira. "
Y Vinata por afecto a su hijo, le dijo otra vez estas palabras, 'él
debes conocerlo como un buen brahmana que no se digiere en tu
estómago. ' Aunque ella sabía que la fuerza incomparable de su hijo, sin
embargo, ella
lo bendijo de todo corazón, para, engañados por las serpientes, que era
mucho
afligido por desgracia. Y ella dijo. 'Que Marut (el dios de los vientos)
proteger
thy alas, y Surya y Soma regiones vertebrales tus; permiten Agni proteger
tu
cabeza y todo el cuerpo Vasus tu. Yo también, oh hijo (dedicada a
ceremonias benéficos), se sentarán aquí para su bienestar. Vaya pues, oh
niño, en condiciones de seguridad para llevar a cabo tu propósito ".
"Sauti continuó:" Entonces, Garuda, después de haber escuchado las
palabras de su madre,
extendía sus alas y ascendió a los cielos. Y avisado con gran
fuerza, pronto cayó en la Nishadas, hambrientos y como otra Yama.
Y empeñado en matar al Nishadas, levantó una gran cantidad de polvo
que totalmente ocupada el firmamento, y absorbiendo el agua de en medio
del océano,
sacudió los árboles que crecen en las montañas adyacentes. Y luego de que
el señor de
aves obstruidas las principales arterias de la ciudad de los Nishadas
por la boca, el aumento de su orificio a voluntad. Y los nishadas
comenzaron a
volar a toda prisa en dirección a la boca abierta de la gran
serpiente devoradora. Y a medida que las aves en gran ascenso aflicción
por mil en
el cielo cuando los árboles en un bosque son sacudidos por los vientos,
por lo que los
Nishadas cegados por el polvo levantado por la tormenta entró en el
hendidura de la boca de Garuda de ancho que se extiende abiertos para
recibirlos. Y a continuación, la
señor hambre de todos los guardabosques de los cielos, ese opresor de los
enemigos,
dotado de una gran fuerza, y que se mueve con mayor celeridad para lograr
su fin, cerró la boca, causando la muerte de innumerables Nishadas
siguiendo el
ocupación de los pescadores. '"
Así termina la vigésimo octava sección en el Astika Parva del Adi Parva.
XXIX SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Sauti continuó, 'Una cierta Brahmana con su mujer había entrado en la
la garganta de ese ranger de los cielos. El primero comenzó a arder el
pájaro de
garganta como un trozo de carbón en llamas. Él se dirigió a Garuda,
diciendo: 'O
mejor de Brahmanas, sal pronto de mi boca que me abro para ti. La
Brahmana nunca debe ser sacrificado por mí, aunque esté siempre ocupado
en
prácticas pecaminosas '. Unto Garuda que le había dirigido así que
Brahmana
dijo, 'Oh, vamos a esta mujer de la casta Nishada, que es mi esposa,
también vienen
conmigo '. Y Garuda dijo: 'Toma también la mujer del Nishada
casta contigo, salir pronto. Sálvate a ti mismo, sin demora ya que tú
aún no has sido digerido por el calor de mi estómago ".
"Sauti continuó," Y entonces ese Brahmana, acompañado por su esposa del
Nishada casta, salió, y alabando a Garuda emprendía cualquier manera que
gustado. Y cuando ese Brahmana había salido con su esposa, que el señor
de
aves, flota como la mente, estirando sus alas subieron los cielos. Él
luego vio su padre, y, aclamado por él, Garuda, de la destreza
incomparable
respuestas correctas hechas. Y el gran Rishi (Kasyapa) le preguntó: 'O
niño, ¿es así contigo? Tú haces reciben suficientes alimentos todos los
días? Es
hay comida en abundancia para ti en el mundo de los hombres? '
"Garuda respondió:" Mi madre siempre está bien. Y así es mi hermano, y lo
soy
I. Pero, padre, que no siempre obtienen un montón de comida, para que mi
paz
es incompleta. He sido enviado por las serpientes a buscar el excelente
amrita.
De hecho, voy a buscarlo hoy para emancipar a mi madre de su
servidumbre. Mi madre me manda, diciendo: "Come tú los Nishadas. ' Tengo
ellos comido por miles, pero mi hambre no se aplaca. Por tanto, oh
una adoración, señalan a mí algún otro alimento, comiendo lo que, oh
maestro, puedo ser lo suficientemente fuerte como para llevar lejos
amrita por la fuerza. Tú
shouldst indicar cierta con qué alimentos puedo calmar mi hambre y sed '.
"Kasyapa le contestó:« Ya ves tú lago es sagrada. También fue escuchada,
de
incluso en los cielos. Hay un elefante, con la baja de la cara, que
draggeth continuamente una tortuga, su hermano mayor. Voy a hablar con
usted
con detalle de su hostilidad en la vida anterior. Sólo escucha lo que te
digo
por qué están aquí.
"Hubo de edad un gran Rishi del nombre de Vibhavasu. Era
sumamente iracundo. Tenía un hermano menor de nombre de Supritika.
Este último se oponía a mantener su riqueza en forma conjunta con la de
su hermano.
Y Supritika siempre hablaba de partición. Después de algún tiempo, su
hermano Vibhavasu dijo Supritika, 'Es de gran necedad que
personas cegadas por el amor de la riqueza siempre el deseo de hacer una
partición de
su patrimonio. Después de efectuar una partición se pelean unos con
otros,
engañados por la riqueza. Por otra parte, los enemigos en el disfraz de
amigos causan
distanciamientos entre hombres ignorantes y egoístas alteran de que se
conviertan
separados de la riqueza, y señalando las fallas confirman sus peleas, por
lo
que este último pronto caen uno a uno. Ruina absoluta muy pronto se
apodera
la separados. Por estas razones, el sabio nunca hablan con aprobación del
partición entre los hermanos que, al dividirse, no se consideran los más
autorizada Sastras y vivir siempre con miedo el uno del otro. Pero, como
tú,
Supritika, sin relación con mi consejo impulsado por el deseo de la
separación,
siempre wishest para hacer un arreglo acerca de su propiedad, tú deberá
convertido en un elefante '. Supritika, por lo maldijo, luego habló a
Vibhavasu,
"Tú también pasan a ser una tortuga se mueve en medio de las aguas."
"Y así, debido a la abundancia esos dos tontos, Supritika y Vibhavasu,
de la maldición de unos a otros, se han convertido en un elefante y una
tortuga
respectivamente. Debido a su ira, ambos han convertido inferior
animales. Y ellos se dedican a las hostilidades entre ellos, orgullosos
de
su fuerza excesiva y el peso de sus cuerpos. Y en este lago
esos dos seres de enormes cuerpos se dedican a actos de acuerdo con su
antigua hostilidad. Mira, uno entre ellos, el elefante guapo de
enorme cuerpo, incluso se está acercando. Al oír su rugido, la tortuga
también
de gran cuerpo, que viven dentro de las aguas, salga, para agitar el lago
violentamente. Y viéndole el elefante, curvando el tronco, arremete con
ímpetu a
el agua. Y avisado con gran energía, con el movimiento de sus colmillos y
fore-parte de su tronco y la cola y las patas, que agita el agua de la
lago abundante en peces. Y la tortuga también de gran fuerza, con
la cabeza en alto, viene hacia adelante para un encuentro. Y el elefante
es de seis
yojanas de altura y el doble que la medida de la circunferencia. Y la
altura
de la tortuga también es tres yojanas y su circunferencia de diez. Coma

hasta los dos que están locamente participa en el encuentro y se inclinó
sobre
matando unos a otros, y luego llevar a cabo la tarea que tú deseas.
Comer esa feroz elefante que mira como una gran montaña y
resembleth una masa de nubes oscuras, hazlos llegar amrita '.
"Sauti continuó:" Después de haber dicho eso a Garuda, él (Kasyapa) lo
bendijo,
diciendo: "Bendito seas tú, cuando tú estás en combate con los dioses.
Deje que el agua
cántaros llenos hasta el borde, Brahmanas, vacas y demás auspicioso
objetos, te bendiga, eres uno ovíparos. Y, ¡Hombre de gran fuerza,
Cuando hayas comprometido con los dioses en el combate, dejar que los
Riks, el Yajus,
la Samas, la mantequilla de sacrificio sagrado, todos los misterios
(Upanishads),
constituir tus fuerzas. "
"Garuda, por tanto, dirigida por su padre, emprendía a un lado de ese
lago.
Vio que extensión de agua clara con las aves de varios tipos todos
alrededor. Y recordando las palabras de su padre, que ranger de los
cielos
poseído de gran rapidez de movimiento, se apoderó el elefante y el
tortuga, uno en cada garra. Y ese pájaro y luego se disparó en el aire.
Y se encontró con un lugar sagrado llamado Alamva y vio muchos árboles
divinos.
Y golpeado por el viento levantado por sus alas, los árboles empezaron a
temblar
por el miedo. Y esos árboles divinos que tienen ramas doradas temían que
rompería. Y el guardabosque de los cielos al ver que esos árboles capaces
de conceder todos los deseos se temblando de miedo, se dirigió a otros
árboles de
aspecto incomparable. Y esos gigantescos árboles estaban adornados con
frutos de oro y plata y ramas de gemas preciosas. Y eran
se lavó con el agua del mar. Y hubo una gran banian entre
ellos, que habían crecido en proporciones gigantescas, que hablaban a los
que
señor de pájaro corriendo hacia ella con la ligereza de la mente, 'Sit
tú en esta gran rama de la mina se extiende cien yojanas y comer el
el elefante y la tortuga. " Cuando eso mejor de las aves, de gran rapidez
y del cuerpo se asemeja a una montaña, se posó rápidamente en una rama de
ese
árbol baniano, el complejo de miles de alas rama criaturas-que también
lleno de hojas sacudió y se rompió. "
Así termina la sección vigésima novena en la Astika Parva del Adi Parva.
SECCIÓN XXX
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Por lo toque por Garuda de gran fuerza con los pies,
la rama del árbol se rompió, ya que fue capturado por Garuda. Fundición
sus ojos
alrededor con asombro vio Valakhilya Rishis colgando de ella con la
cabeza
hacia abajo y dedicada a penitencias ascéticas. Como reflejo de que si
esa rama
postrado, los Rishis sería inmolado, el poderoso celebró el elefante
y la tortuga todavía más firmemente con sus garras. Y por temor a
matando a los Rishis y el deseo de salvarlos, sostuvo que en su rama
picos, y se levantaron sobre sus alas. Los grandes Rishis fueron
golpeados con asombro
la visión de aquel acto suyo que era incluso más allá del poder de los
dioses,
y dio aquel poderoso pájaro un nombre. Y ellos dijeron: 'Como este ranger
del
cielos se eleva en las alas que llevan una pesada carga, deje este lugar
de
aves que tienen las serpientes de su comida pueden llamar Garuda
(portador de la pesada
peso). '
"Y sacudiendo las montañas por sus alas, Garuda recorrió tranquilamente
por
los cielos. Y como él se disparó con el elefante y la tortuga (en su
garras), contempló diversas regiones por debajo. Deseando como lo hizo
para salvar
la Valakhilyas, él no vio una mancha sobre la cual sentarse. Por fin se
fue a
que ante todo de las montañas llamado Gandhamadana. Allí vio a su padre
Kasyapa dedica a devociones ascéticas. Kasyapa también vio a su hijo, que
guardabosques de los cielos, de forma divina, poseídos de gran esplendor,
y
la energía y la fuerza, y avisado de la velocidad del viento o la mente,
grande como una montaña, un golpeador listo como la maldición de un
Brahmana,
inconcebible, indescriptible, espantoso a todas las criaturas, en
posesión de
gran destreza, terrible, del esplendor del mismo Agni, e incapaz
de ser superado por las deidades, Danavas y Rakshasas invencibles,
capaz de dividir las cumbres de las montañas y chupando el océano en sí y
destruir los tres mundos, feroz, y mirando como él Yama. La
ilustre Kasyapa, al verlo acercarse y conocer también su motivo,
habló estas palabras a él:
"Dijo Kasyapa, 'Oh hijo, no cometer un acto temerario, porque entonces
les creería
tener que sufrir el dolor. El Valakhilyas, mantenerse a sí mismos por la
bebida
los rayos del sol, podrían, si enojado, te la explosión. "
"Sauti continuó, 'Kasyapa luego propició, por el bien de su hijo, el
Valakhilyas de exceder la buena fortuna y cuyos pecados habían sido
destruidos
por penitencias ascéticas. Y Kasyapa dijo: 'Vosotros cuya riqueza es el
ascetismo,
el ensayo de Garuda es para el bien de todas las criaturas. La tarea es
grande
que se esfuerza por lograr. Incumbe a usted para concederle su
permiso. '
"Sauti continuó, 'Esos ascetas así tratados por el ilustre
Kasyapa, abandonó esa rama y se fue a la montaña sagrada de Himavat
a los fines de las penitencias ascéticas. Después de esos Rishis se
habían ido, la
hijo de Vinata, con voz obstruido por la rama en sus picos, le pidió a su
padre Kasyapa diciendo: '¡Oh ilustre, donde voy a tirar este brazo
del árbol? O ilustre, indica a mí alguna región sin humanos
los seres. " Entonces Kasyapa habló de una montaña sin los seres humanos
con las cuevas
y dales siempre cubiertos de nieve e incapaz de enfoque por ordinario
criaturas, incluso en el pensamiento. Y el gran pájaro que lleva esa
rama, que
elefante, y que la tortuga, procedieron con gran velocidad hacia ese
montaña. La gran rama del árbol con la que ese pájaro de cuerpo enorme
voló lejos no podía ser redonda ceñida con una cuerda hecha de un
centenar (vaca)
esconde. Garuda, el señor de las aves, y luego se fue volando por cientos
de miles de
de yojanas dentro - el menor tiempo. Y va de acuerdo con la
direcciones de su padre para que la montaña casi en un momento, que
ranger
de los cielos dejó caer la rama gigante. Y cayó con gran estruendo.
Y que el Príncipe de las montañas sacudió, golpeó con la tormenta
levantada por
Alas de Garuda. Y los árboles cayeron sobre ella una lluvia de flores. Y
la
picos estaba adornada de piedras preciosas y oro que adornan la gran
montaña en sí, fueron
aflojado y contar hacia abajo en todos los lados. Y la rama que cae
abatido
numerosos árboles que, con flores de oro en medio de follaje oscuro,
brillaban allí
como las nubes cargadas de relámpago. Y esos árboles, brillantes como el
oro,
que caían hasta el suelo y, teñido con metales de montaña, brilló como si
se bañan en los rayos del sol.
"Luego de que lo mejor de los pájaros, Garuda, posarse en la cima de esa
montaña, comió tanto el elefante y la tortuga, se levantó en sus alas con
gran velocidad desde la cima de la montaña.
"Y varios presagios comenzaron a aparecer entre los dioses presentimiento
miedo.
Rayo favorito de Indra se encendió en un susto. Los meteoros con llamas
y el humo, aflojado desde el firmamento, derribado durante el día. Y la
armas de los Vasus, los Rudras, Adityas, el Sabhyas, los Maruts,
y otros dioses, comenzaron a gastar su fuerza en contra de los otros. Tal
cosa que nunca había ocurrido incluso durante la guerra entre los dioses
y la
Asuras. Y soplaron vientos, acompañados de truenos y meteoritos cayeron
en
miles de personas. Y el cielo, aunque sin nubes, rugió enormemente. E
incluso
El que era el dios de los dioses arrojar una lluvia de sangre. Y la
florida
guirnaldas en los cuellos de los dioses se desvaneció y su destreza
sufrieron
disminución. Y terribles masas de nubes gotearon duchas gruesas de
sangre.
Y el polvo levantado por los vientos oscureció el esplendor de la muy
coronas de los dioses. Y él de mil sacrificios (Indra), con la
otros dioses, afligidas por el miedo ante la visión de esos presagios
oscuros
habló a Vrihaspati lo tanto, '¿Por qué, oh venerable, tener estos
naturales
perturbaciones surgidas repentinamente? Ningún enemigo no contemplo que
nos oprimen en
guerra '. Vrihaspati respondió: 'Oh jefe de los dioses, oh tú de un mil
sacrificios, es de tu culpa y la falta de cuidado, y debido también a la
penitencia ascética de las almas elevadas grandes Rishis, el Valakhilyas,
que
el hijo de Kasyapa y Vinata, un guardabosques de los cielos dotados de
gran
fuerza y poseer la capacidad de asumir a voluntad cualquier forma, es
acercarse a quitar el Soma. Y ese pájaro, el más importante entre todos
dotado de una gran fuerza, es capaz de robarte el Soma. Todo es
posible con él, lo inalcanzable se puede lograr ".
"Sauti continuó, 'Indra, habiendo oído estas palabras, y luego habló a
los
que custodiaba el amrita, diciendo: "Un pájaro dotados de gran fuerza y
energía ha puesto su corazón en quitarle el amrita. Les advierto de
antemano
por lo que no puede tener éxito en tomarlo por la fuerza. Vrihaspati
tiene
Me dijo que su fuerza es inconmensurable. " Y la audiencia dioses de ella
nos sorprendió y tomó precauciones. Y puestos de pie que rodea el amrita
e Indra también de gran destreza, el portador del trueno, estaba de pie
con
ellos. Y los dioses tenían corazas curiosos de oro, de gran valor, y
engastado con piedras preciosas, y armaduras de cuero brillante de gran
dureza. Y la
deidades poderosas esgrimieron varias armas afiladas de terribles formas,
incontables en número, emisión, incluso todos ellos, chispas de fuego con
fumar. Y también estaban armados con muchos un disco y una maza de hierro
amueblado con picos, y el tridente, hacha de guerra, y diversos tipos de
misiles puntiagudo-y espadas y mazas pulidas de forma terrible,
todo acorde con sus respectivos cuerpos. Y adornada de celeste
ornamentos y resplandeciente con esos brazos brillantes, los dioses
esperaron allí,
sus temores disipados. Y los dioses, de incomparable fuerza, energía y
esplendor, resolvió proteger el amrita. Capaz de dividir las ciudades
de los Asuras, todos exhibidos en formas resplandecientes como el fuego.
Y en consecuencia de los dioses que estaban allí, que (sería)
campo de batalla, debido a cientos de miles de mazas decoradas con hierro
picos, brillaban como otro firmamento iluminado por los rayos del sol. '"
Así termina la sección trigésima en el Astika Parva del Adi Parva.
XXXI SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Saunaka, 'Oh hijo de Suta, lo que fue culpa de Indra, lo que su
acto de
descuido? Cómo Garuda nació como consecuencia de las penitencias
ascéticas
de los Valakhilyas? ¿Por qué también Kasyapa - un Brahman - tenía el rey
de las aves
por un hijo? ¿Por qué, también, era él invencible de todas las criaturas
y de unslayable
todos? ¿Por qué también era que ranger de los cielos capaz de entrar en
todos los
colocar a voluntad y de reunir a voluntad cualquier medida de la energía?
Si estos
se describen en el Purana, me gustaría escucharlas. "
"Dijo Sauti:" ¿Qué me has pides es, de hecho, el tema de la Purana.
O dos veces nacido uno, escuchar como yo brevemente recito todo.
"Érase una vez, cuando el señor de la creación, Kasyapa, estaba
comprometido en una
sacrificio del deseo de los hijos, los Rishis, los dioses, y el
Gandharvas, todo le daba ayuda. Y Indra fue nombrado por Kasyapa a
traer el combustible de sacrificio, y con él los ascetas del Valakhilyas,
y todas las otras deidades. Y el señor Indra, ocupando de acuerdo a su
propia fuerza, un peso que era-montaña como, la llevó sin ninguna
la fatiga. Y vio en el camino algunos Rishis, de los cuerpos de la medida
de
el pulgar, todos juntos llevar a un solo tallo de una Palasa (Butea
frondosa) de la hoja. Y esos Rishis eran, por falta de comida, muy
delgado y
casi sumergido en sus propios cuerpos. Y eran tan débiles que eran
mucho afligido cuando hundido en el agua que se recoge en una muesca en
la carretera producida por la pezuña de una vaca. Y Purandara, orgulloso
de su
fuerza, los miró con sorpresa, y riéndose de burlará de ellos
pronto las abandonó insultarlos, además, pasando por encima de su
cabezas. Y esos Rishis ser así insultado se llenaron de ira y
tristeza. E hicieron los preparativos para un gran sacrificio en el que
Indra
estaba aterrorizada. Oye, Saunaka, del deseo de logro de los cuales
esos ascetas sabios y excelentes de votos de observación vierte
mantequilla clarificada
del fuego del sacrificio con mantras en voz alta pronunciadas, 'No habrá
otra Indra de todos los dioses, capaz de ir a todas partes a voluntad, y
de
reunir a voluntad cualquier medida de la energía, y golpeando lacrimógeno
en la
(Presente), rey de los dioses. Por el fruto de nuestra penitencia
ascética, que uno
surgir, flota como la mente, y la feroz llevado. " Y el señor de la
celestiales de cien sacrificios, habiendo llegado a conocer de esta, se
convirtió en
muy alarmado y buscó la protección del voto de observación Kasyapa.
Y el Prajapati Kasyapa, todo, desde Indra audición, se dirigió a la
Valakhilyas y les preguntó si su sacrificio había sido un éxito. Y
los Rishis de la verdad de habla respondió a él, diciendo: '¡Que sea como

dices! ' Y el Prajapati Kasyapa pacificar ellos, les habló como
de la siguiente manera: "Por la palabra de Brahman, ésta (Indra) ha sido
hecha la
Señor de los tres mundos. Vosotros ascetas, vosotros también se están
esforzando para crear
otra Indra! Ye excelentes queridos, Os incumbe de no falsificar la
palabra
de Brahman. No permitas que también este fin, para (lograr) el cual sois
vosotros,
esforzarse, ser prestados inútil. Que haya una primavera Indra (Señor) de
alas
criaturas, dotado de un exceso de la fuerza! Tenga misericordia de Indra,
que es
suplicante delante de ti. Y los Valakhilyas, así abordados por Kasyapa,
después de ofrecer la reverencia a la primera de los Munis, a saber., el
Prajapati
Kasyapa, le habló:
"Dijo el Valakhilyas, 'O Prajapati, este sacrificio de todos nosotros es
para un
Indra! De hecho esto también ha sido pensado para un hijo nacer a ti!
Deje que esta tarea se deja ahora a ti. Y en este asunto hacer cuanto
hiciste caso a ser bueno y correcto. "
"Sauti continuó," Mientras tanto, movido por el deseo de los hijos, la
buena
hija de Daksha, el voto-observación, amable, y afortunado Vinata, su
penitencias ascéticas más, habiendo ella purificados con un baño en esa
temporada
cuando el compañerismo conyugal podría resultar fructífero, se acercó a
su señor.
Y Kasyapa ella hablaba: 'uno Respetado, el sacrificio iniciado por mí
hath dado sus frutos. Lo que ha sido deseado por ti acontecerá. Dos
hijos heroicos, correrán a ti, que serán los señores de los tres
mundos. Por las penitencias de la Valakhilyas y en virtud del deseo
con el que comencé mi sacrificio, esos hijos serán de sobremanera
buena fortuna y adorado en los tres mundos! " Y el ilustre
Kasyapa hablaba con ella de nuevo, 'lleva tú estas semillas auspiciosos
con
gran cuidado. Estos dos serán los señores de todas las criaturas aladas.
Estos
rangers heroicos de los cielos serán respetados en todos los mundos, y
capaz de asumir cualquier forma a voluntad.
"Y el Prajapati, satisfecho con todo lo que se llevó a cabo, a
continuación, se dirigió a
Indra de un centenar de sacrificios, diciendo: 'No tendrás dos hermanos
de
gran energía y destreza, que será para contigo como los ayudantes.
A partir de ellos dará lugar a ninguna lesión a ti. Sea tu dolor cesa, tú
has de continuar como el señor de todo. Que no obstante, los divulgadores
de la
nombre de Brahma ser nunca más despreciado por ti. Tampoco deje que el
iracundo
queridos, cuyas palabras son aún el rayo, ser nunca más insultados por
te. Indra, destinada por tanto, se fue al cielo, sus temores disipó. Y
Vinata también, su propósito cumplido, se alegró. Y dio
a luz a dos hijos, Aruna y Garuda. Y Aruna, de cuerpo no desarrollado,
se convirtió en el precursor del sol. Y Garuda fue investido con el
señorío sobre las aves. ¡Hombre de la raza de Bhrigu, escuchad ahora al
poderoso logro de Garuda. '"
"Así termina el treinta y uno de sección en el Astika Parva del Adi
Parva.
XXXII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'O lugar de Brahmanas, los dioses haber preparado para
batalla de esa manera, Garuda, el rey de los pájaros, pronto se encontró
con los sabios
queridos. Y los dioses en él sus ojos de la fuerza excesiva comenzaron a
temblar
con el miedo, y la huelga unos a otros con todas sus armas. Y entre
aquellos que custodiaba el Soma fue Brahmana (el arquitecto celestial),
de
fuerza inconmensurable, refulgente como el fuego eléctrico y de gran
energía.
Y después de un encuentro terrible que dura sólo un momento, gestionado
por el señor
de aves con sus garras, pico y alas, yacía como muerto en los campos.
Y el guardabosque de los cielos que hacen los mundos oscuro con el polvo
levantado
por el huracán de sus alas, abrumado los celestiales con él. Y
este último, abrumado con el polvo, se desmayó. Y los inmortales
que custodiaba el amrita, cegado por ese polvo, ya no podía ver Garuda.
Aún así hizo Garuda agitar la región de los cielos. Y aún así él
destrozado los dioses con las heridas infligidas por sus alas y pico.
"Entonces, el dios de los mil ojos mandó Vayu (el dios del viento),
diciendo: "Disipar ¿dices esta lluvia de polvo pronto. O Maruta, este es,
en efecto,
tu tarea. Entonces el poderoso Vayu pronto se alejó ese polvo. Y cuando
el
oscuridad había desaparecido, los celestiales atacaron Garuda. Y como él
de
gran fuerza fue atacada por los dioses, comenzó a rugir en voz alta, al
igual que el
gran nube que se aparece en el cielo al final del Yuga, asustando
toda criatura. Y que el rey de los pájaros, de gran energía, que asesino
de
héroes hostiles, y luego se levantó en sus alas. Todos los sabios (el
celestiales) con Indra entre ellos armados con grandes espadas de doble
filo,
mazas de hierro decoradas con puntas afiladas, puntiagudas lanzas, mazas,
brillante
flechas, y muchos una discusión de la forma del sol, lo vieron sobre la
cabeza. Y
el rey de las aves, los atacó por todos los lados con duchas de varios
armas y luchó extremadamente difícil sin vacilar por un momento. Y
el hijo de Vinata, de gran destreza en llamas en el cielo, atacó a los
dioses
por todos lados con sus alas y el pecho. Y la sangre comenzó a fluir
copiosamente
de los cuerpos de los dioses destrozados por las garras y el pico de
Garuda.
Vencido por el señor de las aves, los Sadhyas con los Gandharvas huyeron
hacia el este, los Vasus con los Rudras hacia el sur, los Adityas
hacia el oeste, y las Aswins gemelas hacia el norte. Dotados con
gran energía, se retiraron los combates, mirando hacia atrás a cada
momento de su
enemigo.
"Y Garuda tuvo encuentros con los Yakshas, Aswakranda de gran valor,
Rainuka, la negrita Krathanaka, Tapana, Uluka, Swasanaka, Nimesha,
Praruja,
y Pulina. Y el hijo de Vinata les destrozó con sus alas, garras,
y el pico, como el propio Siva, que, castigador de los enemigos, y el
titular de la
Pinaka de rabia al final del Yuga. Y esos Yakshas de gran poder
y el valor, destrozado todo por ese ranger de los cielos, parecía
masas de nubes negras que caen lluvias gruesas de sangre.
"Y Garuda, privándolos de la vida, y luego se fue a donde el amrita
era. Y vio que estaba rodeado por todos lados por el fuego. Y la
terribles llamas de ese fuego cubrían todo el cielo. Y movido por el
violento
vientos, parecían decididos a quemar el Sol mismo. El ilustre
Garuda asumió entonces noventa veces bocas noventa y beber rápidamente el
aguas de muchos ríos con esas bocas y volviendo con gran velocidad,
que, castigador de los enemigos, que tiene alas para su vehículo que
extingue
disparar con esa agua. Y extinguir ese fuego, que asumió una
de forma pequeño, deseosos de entrar en (el lugar donde se encontraba el
Soma). '"
Así termina la trigésima segunda sección en el Astika Parva del Adi
Parva.
XXXIII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Santi, 'Y ese pájaro, asumiendo un cuerpo dorado brillante como los
rayos del
Sol, entró con mucha fuerza (la región donde se encontraba el Soma), como
un
torrent que entra en el océano. Y vio, situado cerca del Soma, una rueda
de
acero afilado filo, y cortante como la navaja, que giran sin cesar. Y eso
feroz instrumento, del esplendor de un sol abrasador y de terribles
formar, había sido ideado por los dioses para cortar en pedazos todos los
ladrones de
el Soma. Garuda, viendo un pasaje a través de él, se detuvo allí por un
momento. La disminución de su cuerpo, en un instante al pasar a través de
las radios
de esa rueda. Dentro de la línea de la rueda, contempló, destinado allí
de la custodia de los dos grandes serpientes Soma del resplandor de
llamas de fuego,
en lenguas brillantes como el relámpago, de gran energía, con la boca
emisor de fuego, con los ojos ardientes, que contiene veneno, muy
terrible,
siempre en la ira y grande en actividad. Sus ojos eran incesantemente
inflamado de ira y también fueron Winkless. El que puede ser visto
incluso por uno
de los dos inmediatamente se reduciría a cenizas. El pájaro de las plumas
justas
de repente los ojos tapados con polvo. Y sin ser visto por ellos atacó
ellos desde todos los lados. Y el hijo de Vinata, que ranger de los
cielos,
atacar a sus cuerpos, ellos destrozado en pedazos. Luego se acercó a la
Soma sin pérdida de tiempo. Entonces el poderoso hijo de Vinata, ocupando
el
Amrita desde el lugar donde se mantuvo, se levantó en sus alas con gran
velocidad, rompiendo en pedazos la máquina que había rodeado a él. Y la
pájaro pronto salió, tomando el Amrita, pero sin beber por sí mismo.
Y luego emprendía su camino sin la menor fatiga, oscureciendo el
esplendor del sol.
"Y el hijo de Vinata se reunió Vishnu en su camino a lo largo del cielo.
Y
Narayana se congratula en ese acto de abnegación por parte de Garuda.
Y esa deidad, sabiendo sin deterioro, dijo a la guardabosques del
cielos, 'Oh, me inclino a ti conceder una bendición. " El guardabosque de
los cielos
acto seguido le dije: 'Voy a estar por encima de ti.' Y él habló otra vez
a
Narayana estas palabras: "yo seré inmortal y libre de enfermedad sin
(Potable) Amrita. Vishnu dijo al hijo de Vinata, 'Así sea.'
Garuda, recibiendo esos dos dones, dijo Vishnu, "yo también te concederé
una gran ayuda, por lo tanto, que el poseedor de los seis atributos
preguntar de mí '.
Vishnu preguntó entonces el poderoso Garuda a ser su portador. Hizo
el pájaro se siente en el asta de su coche, diciendo: "Aun así has de
mantenerse por encima de mí. ' Y el guardabosque de los cielos, de gran
velocidad, diciéndome:
Narayana, 'Así sea' emprendía rápidamente en su camino, burlándose del
viento con
su ligereza.
"Y mientras que los más importante de todos los guardabosques de los
cielos, que en primer lugar
criaturas aladas, Garuda, corría por el aire después de arrancar el
Amrita, Indra lanzó hacia él su rayo. Entonces Garuda, el señor de
aves, golpeado con el rayo, habló entre risas a Indra participa en
el encuentro, con dulces palabras, diciendo: "Voy a respetar el Rishi
(Dadhichi) de cuya médula Vajra ha sido hecha. Respetaré también
Vajra, y te también de mil sacrificios. Lancé esta pluma de
mina cuyo final no has de alcanzar. Golpeado con tu trueno no lo he hecho
sentía el más mínimo dolor. ' Y habiendo dicho esto, el rey de los
pájaros echó una
pluma de la de él. Y todas las criaturas llegaron a ser sumamente
contento, al ver que
excelente pluma de Garuda por lo desechó. Y viendo que la pluma era
muy bonito, me dijeron: "Que esta ave se llama Suparna (con justa
plumas). Y Purandara de mil ojos, siendo testigo de esta maravillosa
incidente, pensó que las aves a ser un gran ser y se dirigió a él
de este modo. '
"Y Indra dijo:" Oh, el mejor de los pájaros, que desean conocer el límite
de tu
gran fuerza. Yo también deseo amistad eterna contigo. '"
Así termina la trigésima tercera sección en el Astika Parva del Adi
Parva.
XXXIV SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
'Sauti continuó,' Garuda luego dijo: 'O Purandara, hágase la
la amistad entre tú y yo como tú deseas. Mi fuerza, sé tú,
es difícil de soportar. ¡Hombre de mil sacrificios, lo bueno nunca
aprueba
de hablar muy bien de su propia fuerza, ni tampoco hablar de su propia
méritos. Pero está hecho un amigo, y me preguntó por ti, oh amigo, lo
haré
te responderé, aunque auto-alabanza sin razón es siempre inadecuada. Que
pueda
oso, en una sola pluma mía, oh Sakra, esta Tierra, con su
montañas y bosques y con las aguas del océano, y contigo
También estacionado sobre el mismo. Has de saber, mi fuerza es tal que lo
que puedo soportar
sin fatiga incluso todos los mundos juntos, con su móvil y
objetos inmóviles ".
"Sauti continuado, 'O Saunaka, después de Garuda de gran coraje tenido
hasta
hablado, Indra el jefe de los dioses, el portador de la (celeste) corona,
Alguna vez se inclinó sobre el bien de los mundos, respondió, diciendo:
"Es como tú
dices. Todo es posible en ti. Aceptar ahora mi sincera y cordial
la amistad. Y si tú no tienes ninguna preocupación con el Soma, volver a
mí.
Aquellos a quienes les creería darle siempre nos se opondrían. Garuda
respondió: "Hay una cierta razón por la cual se está realizando el Soma
por mí. No voy a dar el Soma cualquiera de bebida. Pero, oh tú de un
mil ojos, después de haber realizado hacia abajo, tú, oh señor de los
cielos,
¿puedes entonces tomar para arriba, inmediatamente llevarlo lejos. '
Indra y luego dijo: 'O
uno ovíparos, estoy muy gratificado con estas palabras ahora dichas por
ti.
Oh el mejor de todos los rangers de los cielos; aceptar de mí cualquier
bendición que de él
deseares '.
"Sauti continuó:" Entonces, Garuda, recordando los hijos de Kadru y
recordando también la esclavitud de su madre causada por un acto de
engaño
debido a la razón conocida (es decir, la maldición de Aruna), dijo:
"Aunque no tengo poder sobre todas las criaturas, pero voy a hacer tu
voluntad.
Que, oh Sakra, las serpientes poderosos se convierten en mi comida. " El
asesino de la
Danavas haber le dijo: 'Así sea', entonces fueron a Hari, el dios de la
dioses, de alma grande, y el señor de los yoguis. Y este último
sancionado
todo lo que se había dicho por Garuda. Y el ilustre señor de
cielo dijo otra vez a Garuda, "traeré lejos del Soma cuando te
placest abajo. ' Y habiendo dicho esto, se despidió de Garuda. Y la
ave de plumas justas luego fue a la presencia de su madre con gran
velocidad.
"Y Garuda en la alegría y luego habló a todas las serpientes:" Aquí he
traído
el Amrita. Permítanme coloco en alguna hierba Kusa. Vosotros serpientes
O, sentado
aquí, beber de él después de que habéis realizado sus abluciones y
religiosa
ritos. Según lo dicho por usted, deje que mi madre se convierten, de este
día, libre, porque yo
han logrado su oferta. ' Las serpientes tienen dicho a Garuda, 'Be
así, 'entonces fue a realizar sus abluciones. Mientras tanto, Sakra
ocupar
el Amrita, emprendía de nuevo al cielo. Las serpientes después de
realizar su
abluciones, sus devociones diarias y otros ritos sagrados, devueltos en
alegría, deseoso de beber el Amrita. Vieron que la cama de hierba kusa
sobre el cual el Amrita había colocado se vacía, el Amrita con el deber
sido llevado por una contra-acto de engaño. Y comenzaron a lamer
con sus lenguas la hierba kusa, como el Amrita había sido colocado sobre
la misma.
Y la lengua de las serpientes de ese acto se dividió en dos. Y
la hierba kusa, también, desde el contacto con el Amrita, se convirtió en
sagrado
a partir de entonces. Así fue como el ilustre Garuda traer Amrita (del
cielos) para las serpientes, y por lo tanto fueron las lenguas de
serpientes divididas por
lo que hizo Garuda.
"Entonces el pájaro de las plumas justas, muy encantado, se divirtió en
ese bosque acompañado por su madre. De grandes logros, y profundamente
reverenciado por todos los guardabosques de los cielos, él satisfizo a su
madre por
devorando las serpientes.
"Ese hombre que iba a escuchar esta historia, o leerlo a una asamblea
de buenos brahmanas, debe sin duda ir al cielo, adquiriendo gran mérito
de
la recitación de (las hazañas de) Garuda '".
Y así termina la sección 34a de la Astika Parva del Adi
Parva.
XXXV SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Saunaka, 'Oh hijo de Suta, nos has dicho la razón por la
serpientes fueron maldecidos por su madre y por qué Vinata también fue
maldecido por su
hijo. No tienes tú también nos contó sobre la concesión de favores, por
su
marido, en Kadru y Vinata. Tú has asimismo nos dijo los nombres de
Los hijos de Vinata. Pero tú aún no has recitado para nosotros los
nombres de los
serpientes. Estamos ansiosos por escuchar los nombres de los principales
'.
"Dijo Sauti, oh tú, cuya riqueza es el ascetismo, por temor a ser
largo, no voy a mencionar los nombres de todas las serpientes. Pero lo
haré
recitar los nombres de los jefes de los queridos. Escúchame!
"Sesha nació primero, y luego Vasuki. (Entonces nacieron) Airavata,
Takshaka, Karkotaka, Dhananjaya, Kalakeya, la serpiente Mani, Purana,
Pinjaraka y Elapatra, Vamana, Nila, Anila, Kalmasha, Savala, Aryaka,
Ugra, Kalasapotaka, Suramukha, Dadhimukha, Vimalapindaka, Apta, Karotaka,
Samkha, Valisikha, Nisthanaka, Hemaguha, Nahusha, Pingala, Vahyakarna,
Hastipada, Mudgarapindaka, Kamvala Aswatara, Kaliyaka, Vritta,
Samvartaka, Padma, Mahapadma, Sankhamukha, Kushmandaka, Kshemaka,
Pindaraka, Karavira, Pushpadanshtraka, Vilwaka, Vilwapandara, Mushikada,
Sankhasiras, Purnabhadra, Haridraka, Aparajita, Jyotika, Srivaha,
Kauravya, Dhritarashtra, Sankhapinda, Virajas, Suvahu, Salipinda,
Prabhakara, Hastipinda, Pitharaka, Sumuksha, Kaunapashana, Kuthara,
Kunjara, Kumuda, Kumudaksha, Tittri, Halika, Kardama, Vahumulaka,
Karkará, Akarkara, Kundodara y Mahodara.
"Por tanto, oh el mejor de los regenerados, he dicho los nombres de los
principales
serpientes. Del miedo de ser aburrido no doy nombres de los demás. O
Tú cuya riqueza es el ascetismo, los hijos de estas serpientes, con su
nietos, son innumerables. Reflexionando sobre esto, no voy a nombrarlos
a ti. O mejor ascetas, en este mundo el número de serpientes deflectores
cálculo, existiendo muchos miles y millones de ellos '. "
Así termina la trigésima quinta sección en el Astika Parva del Adi Parva.
XXXVI SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Saunaka, 'Oh hijo, has nombrado muchas de las serpientes dotados de
gran energía e incapaz de ser superado fácilmente. ¿Qué hicieron
después de escuchar de esa maldición?
"Dijo Sauti, 'El ilustre Sesha entre ellos, de gran renombre,
dejando a su madre practicaba duras penitencias, que viven en el aire y
rígidamente
observar sus votos. Ejerció estas devociones ascéticas, reparación de
Gandhamadana, Vadrí, Gokarna, los bosques de Pushkara, y los pies de
Himavat. Y él pasó sus días en esas regiones sagradas, algunas de las
cuales
eran sagrados para sus aguas y otros por su suelo en la rígida
observancia de los votos, con sencillez de propósito, y sus pasiones bajo
control completo. Y el Abuelo de todos, Brahma, vio que ascética con
cabello anudado, vestido con harapos, y su carne, piel y tendones se
secaron
debido a las duras penitencias que estaba practicando. Y la Grandsire
dirigiéndose a él, que la penitencia-la práctica de uno de gran entereza,
dijo:
'¿Qué es eso hicieren espina, O Sesha? Deje que el bienestar de las
criaturas de
los mundos también se dedican tus pensamientos. Oh impecable, tú eres
afligen
todas las criaturas de tus duras penitencias. O Sesha, dime el deseo
implantado
en tu pecho. "
"Y Sesha respondió:" Mis hermanos uterinos son todos los corazones
malvados. Hago
no desear vivir entre ellos. Que esto sea sancionado por ti. Como
enemigos están siempre celosos el uno del otro. Yo soy, por lo tanto,
comprometido
en las devociones ascéticas. No voy a verlos siquiera. Ellos nunca
mostraron ninguna
bondad por Vinata y su hijo. De hecho, el hijo de Vinata capaz de van
a través de los cielos, es otro hermano nuestro. Ellos siempre le
envidian. Y
también él es mucho más fuerte debido a la concesión de ese don por
nuestro
padre, Kasyapa la gran alma. Para estos, me comprometí en asceta
penitencias, y desecharé a este cuerpo mío, para que yo pueda evitar
compañerismo con ellos, incluso en otro estado de vida. '
"A Sesha quien había dicho que sí, dijo el Abuelo," Oh Sesha, sé que el
comportamiento de todos tus hermanos y su gran peligro debido a su
lesión de su madre. Pero O Snake, un remedio (por esto) ha sido
proporcionada por mí incluso antes. Se te incumbe de no llorar por tu
hermanos. O Sesha, me pide la bendición tú deseas. He sido muy
gratificado contigo y te conceda hoy una bendición. O mejor de las
serpientes,
es una suerte que tu corazón ha sido configurado en la virtud. Que tu
corazón sea
más y más firmemente establecido en la virtud ».
"Entonces Sesha respondió:" ¡Oh divina Grandsire, esta es la bendición
deseada por mí;
a saber., que mi corazón siempre las delicias en la virtud y en el
bienaventurado ascética
penitencias, oh Señor de todo! "
"Dijo Brahman:" Oh Sesha, estoy sumamente satisfecho con esta tu
abnegación y amor a la paz. Pero, en mi comando, vamos hacer este acto
por ti por el bien de mis criaturas. Tenga tú, Sesha, adecuada y
así esta Tierra tan inestable con sus montañas y bosques, sus mares y
pueblos y retiros, para que ella pueda ser constante ».
"Dijo Sesha, 'O divino Señor de todas las criaturas, oh dador de dones,
oh señor
de la Tierra, señor de todas las cosas creadas, señor del universo, lo
haré,
aunque como dices sostener la Tierra firme. Por tanto, oh señor de todo
criaturas, la colocan en la cabeza. '
", Dijo el Brahman, 'Oh, el mejor de las serpientes, van debajo de la
tierra. Lo hará
ella te dé una grieta para pasar a través. Y, oh Sesha, mediante la
celebración de la
Tierra, serás sin duda hacer lo que es apreciado por mí en gran manera. "
"Sauti continuó:" Entonces, el hermano mayor del rey de las serpientes,
entrar en un agujero, se pasa al otro lado de la Tierra, y la celebración
de ella,
apoyado con la cabeza esa diosa con su cinturón de los mares que pasan
todo
todo el año. "
"Dijo Brahman:" Oh Sesha, oh el mejor de serpientes, tú eres el dios
Dharma,
porque solo, con tu enorme cuerpo, tú supportest la Tierra con
todo en ella, así como yo mismo, o Valavit (Indra), puede. '
"Sauti continuó," La serpiente, Sesha, el señor Ananta, de gran destreza,
vive debajo de la tierra, solo el apoyo del mundo a las órdenes de
Brahman. Y el ilustre Grandsire, el mejor de los inmortales, a
continuación,
dieron a Ananta el ave de plumas justas, a saber., hijo de Vinata, por
Ayuda de Ananta. '"
Así termina la trigésima sexta sección en el Astika Parva del Adi Parva.
XXXVII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Eso lo mejor de las serpientes, a saber., Vasuki, oír la
maldición de su
madre, refleja cómo la hacen abortiva. Él llevó a cabo una consulta con
todos sus hermanos, Airavata y otros, decididos a hacer lo que ellos
consideran
mejor para sí mismos. "
"Y Vasuki dijo: '¡Oh vosotros, los sin pecado, el objeto de esta
maldición se conoce
en su caso. Nos incumbe a esforzarse para neutralizarla. Remedios duda
existe para todas las maldiciones, pero no hay remedio puede aprovechar
los malditos de su
madre. Al enterarse de que esta maldición ha sido pronunciada en
presencia del
Inmutable, el Infinito, y la verdad que mi corazón tiembla. Seguramente,
nuestra aniquilación ha venido. De lo contrario, ¿por qué no el Señor
Inmutable
evitar que nuestra madre mientras pronunciaba la maldición? Por lo tanto,
consultemos
hoy cómo podemos garantizar la seguridad de las serpientes. No perdamos
tiempo.
Todos ustedes son sabios y exigentes. Vamos a consultar juntos y
descubrir
los medios de liberación como (lo hicieron) los dioses de antaño para
recuperar perdido Agni
que habían ocultado dentro de una cueva, por lo que el sacrificio de
Janamejaya
para la destrucción de las serpientes no podrá tener lugar, y para que
podamos
no cumplir con la destrucción ».
"Sauti continuó:" Así abordado toda la descendencia de Kadru ensamblado
juntos, y, sabio en consejos, presentado sus opiniones a otros.
Una de las partes de las serpientes dijo: 'Debemos asumir la apariencia
de superiores
Brahmanas y suplicar Janamejaya, diciendo: "Esta (la intención) el
sacrificio de
la suya no debe llevarse a cabo '. Otras serpientes creyéndose sabios,
dijimos: 'Todos debemos ser sus consejeros favoritos. Lo hará a
continuación
sin duda, pregunte por nuestro consejo en todos los proyectos. Y luego le
daremos
este tipo de asesoramiento que el sacrificio puede ser obstruida. El rey,
el más importante
hombres de sabios, nosotros pensando en la pena de ley ciertamente
preguntarnos sobre
su sacrificio. Nosotros le decimos: 'No debe ser! " Y señalando a muchos
males serios en este y los próximos mundos, nosotros nos encargamos de
que el
sacrificio no puede tener lugar. O bien, dejar que una de las serpientes,
se acerca,
morder a la persona que, con la intención del monarca bueno, y bien
informado
con los ritos de la serpiente-sacrificio, puede ser designado como el
sacerdote del sacrificio, por lo que va a morir. El sacerdote del
sacrificio de morir,
no se completará el sacrificio. También vamos a morder a todos los que,
familiarizarse con los ritos de la serpiente-sacrificio, puede ser
designado
Ritwiks del sacrificio, y por ese medio alcanzar nuestro objetivo. " Otro
serpientes, más virtuoso y amable, dijo: "¡Oh, este consejo tuyo es el
mal.
No está bien matar Brahmanas. En peligro, ese remedio es adecuado, que
es bendecido en las prácticas de los justos. Injusticia finalmente
destruye a el mundo. ' Otras serpientes dijeron: 'Vamos a extinguir el
llama de fuego sacrificial por nosotros mismos convirtiéndose en nubes
luminosas con
rayo y corría por las duchas. Otras serpientes, lo mejor de su
tipo, propuesto, 'Going, por la noche, vamos a robar el buque de Soma
jugo. Que perturbará el rito. O, por lo que el sacrificio, dejar que las
serpientes,
por cientos y miles, morder a la gente y sembrar el terror en todo. O,
deje que las serpientes contaminan el alimento puro con su orina-profanar
alimentos y
estiércol. ' Otros decían: 'Seamos ritwiks del rey, y obstruir su
sacrificar diciendo desde el principio, 'Danos la cuota de sacrificio. "
Él (el
rey), situándose en nuestro poder, hará lo que nos gusta. " Otros allí
dijo: "Cuando el rey lucirá en las aguas, vamos a llevarlo a nuestra
casa y atarlo, para que este sacrificio no se llevará a cabo! Otro
serpientes que consideren a sí mismos sabios, dijeron: "Al acercarse al
rey, nos dejó
morderlo, por lo que se logrará a nuestro objeto. Con su muerte la raíz
de todo el mal será arrancada. Esta es la deliberación final de todos
nosotros, oh
tú que oyes con tus ojos! Luego, hacer rápidamente lo que tú deemest
adecuada. ' Dicho esto, se miraron fijamente a Vasuki, que lo mejor de
serpientes. Y Vasuki también, después de reflexionar, respondió diciendo:
'serpientes Ye,
esta determinación final de que no doth parece digno de adopción. La
consejo de todos ustedes no es de mi agrado. ¿Qué voy a decir que sería
por su bien? Creo que la gracia del ilustre Kasyapa (nuestro padre)
solo podemos nosotros hacer el bien. Serpientes Ye, mi corazón doth no
sabe cuál de todos sus
sugerencias es que se adopten por el bienestar de mi carrera como también
de mí.
Esto se debe hacer por mí lo que sería a su pápula. Esto es lo que
me hace tan ansioso, para el crédito o el descrédito (de la medida) es
sólo mía '. "
Así termina la sección treinta y siete en el Astika Parva del Adi Parva.
XXXVIII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Oyendo los respectivos discursos de todas las serpientes, y
oír también las palabras de Vasuki, Elapatra comenzó a abordar, diciendo:
'Ese sacrificio no es uno que se puede prevenir. Tampoco es el rey
Janamejaya
de la raza Pandava de quien este miedo proceedeth, de manera que él pueda
ser
obstaculizado. La persona, oh rey, que está afligido por el destino tiene
el recurso a
destino solo, nada más puede ser su refugio. Vosotros mejor de
serpientes, este miedo
nuestro hath destino por su raíz. El destino solo debe ser nuestro
refugio en esto.
Escucha lo que te digo. Cuando fue pronunciada esa maldición, ye mejor de
serpientes, en
miedo me pongo en cuclillas en el regazo de nuestra madre. Vosotros mejor
de serpientes, y O
señor (Vasuki) de gran esplendor, de ese lugar me oyó las palabras del
dioses afligidos hablaron a la Grandsire. Los dioses dijeron: "¡Oh
Grandsire,
Tú eres el Dios de los dioses, que más que la cruel Kadru podía por lo
tanto, después de conseguir
estos queridos hijos, los maldicen así, en tu presencia? Y, oh
Grandsire, por te ha también ha hablado, con referencia a esas palabras
de ella, 'Be i t así. ' Queremos saber la razón por la que tú no
evitar que '. Brahman respondió: "Las serpientes se han multiplicado.
Ellos son
cruel, terrible en la forma y altamente venenoso. Del deseo del bien de
mis criaturas, que no impidieron Kadru entonces. Esas serpientes
venenosas y
otros que son pecaminosas, mordiendo a otros por ningún fallo, deberán,
en efecto,
destruido, pero no los que son inofensivos y virtuosa. Y escuchar
también,
cómo, cuando llegue la hora, las serpientes pueden escapar de esta
terrible calamidad.
No deberá haber nacido en la carrera de la Yayavaras un gran Rishi
conocido por
el nombre de Jaratkaru, inteligente, con las pasiones bajo control total.
Eso Jaratkaru tendrá un hijo de nombre de Astika. Se vestirá un
detener a ese sacrificio. Y esas serpientes que deberán ser virtuoso
deberá
escapar del mismo. Los dioses dijeron: "¡Oh tú, la verdad que conoce uno,
en los cuales se
Jaratkaru, que ante todo Muni, dotado de gran energía y el ascetismo,
engendrar ese hijo ilustre? Brahma respondió: "Dotado de gran energía,
que mejor Brahmana engendrará un hijo poseído de gran energía sobre una
mujer
del mismo nombre que el suyo. Vasuki, el rey de las serpientes, tiene una
hermana de
el nombre de Jaratkaru, el hijo, de quien hablo, nacerá de ella,
y él será liberar a las serpientes. "
"Elapatra continuó," Los dioses dijeron entonces a la Grandsire, 'Así
sea.'
Y el señor Brahma, habiendo dicho eso a los dioses, se fue al cielo. O
Vasuki, veo ante mí de que la hermana de tu conocido por el nombre de
Jaratkaru. Para nosotros el alivio del miedo, le dan como limosna él (es
decir, á,
Rishi), Jaratkaru, de excelente votos, quien deberá vagar abegging para
un
novia. Este medio de liberación se haya oído de por mí! '"
XXXIX SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Oh, el mejor de los regenerados, al oír estas palabras de
Elapatra,
todas las serpientes, en gran deleite, exclamaron: "Bien dicho, bien
dicho! '
Y a partir de ese momento se dedicó a Vasuki trayendo cuidadosamente
hasta que la doncella,
a saber., su hermana Jaratkaru. Y él se deleitaba en la crianza de ella.
"Y mucho tiempo no transcurre de esto, cuando los dioses y los Asuras,
congregarnos, batido la morada de Varuna. Y Vasuki, la
más importante de todo dotado de fuerza, se convirtió en el cordón
batido. Y
directamente el trabajo había terminado, el rey de las serpientes se
presentó
antes de la Grandsire. Y los dioses, acompañados por Vasuki, se
dirigieron a la
Grandsire, diciendo: "Oh Señor, Vasuki está sufriendo una gran aflicción
de
miedo (la maldición de su madre). Te incumbe a erradicar el dolor,
engendrado por la maldición de su madre, al que tiene le atravesó el
corazón de
Vasuki deseosos del bien de su carrera. El rey de las serpientes es cada
vez
nuestro amigo y benefactor. Oh Señor de los dioses, sea propicio a él y
calmar la fiebre de su mente. "
"Brahman respondió:" ¡Oh vosotros, los inmortales, he pensado, en mi
opinión, de lo que habéis
han dicho. Que el rey de las serpientes haced lo que ha sido
comunicado a él antes de Elapatra. El tiempo tiene de llegar. Únicamente
los
serán destruidos los impíos, no aquellos que son virtuosos.
Jaratkaru ha nacido, y que Brahmana se dedica a la ascética duro
penitencias. Deje Vasuki, en el momento apropiado, otorgar en él su
hermana. Vosotros
dioses, lo que se ha hablado por la serpiente Elapatra por el bien de la
serpientes es cierto y no lo contrario. "
"Sauti continuó:" Entonces el rey de las serpientes, Vasuki, aquejado de
la maldición de su madre, al oír estas palabras del Abuelo, y
con la intención de otorgar a su hermana del Rishi Jaratkaru, al mando de
todo el
serpientes, un gran número de los cuales eran siempre atento a sus
deberes, a
ver el Rishi Jaratkaru, diciendo: "Cuando el señor Jaratkaru pedirá
una esposa, ven inmediatamente y me informe de ello. El bien de nuestra
raza
depende de ello. "
SECCIÓN XL
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Saunaka, 'Oh hijo de Suta, deseo saber la razón por la
ilustre Rishi quien has llamado Jaratkaru llegó a ser llamado en
tierra. Se te incumbe a decirnos la etimología del nombre Jaratkaru. '
"Dijo Sauti, 'Jara se dice que: los residuos, y Karu implica enormes.
Este
El cuerpo de Rishi había sido enorme, y reducido gradualmente por asceta
severo
penitencias. Por la misma razón, O Brahmanas, la hermana de Vasuki era
llamado Jaratkaru. '
El virtuoso Saunaka, al oír esto, sonrió y abordar
Ugrasravas dijo: "Es aún así. '
Saunaka luego dijo: "He oído todo lo que tienes antes de recitado. Yo
deseo de conocer cómo nació Astika. '
Sauti, al oír estas palabras, comenzó a relacionarse de acuerdo a lo que
era
escrito en los Sastras.
"Dijo Sauti, 'Vasuki, deseosos de otorgar a su hermana en el Rishi
Jaratkaru, dio las serpientes órdenes (es necesario). Pero los días
pasaron, sin embargo, que
sabio Muni de votos rígida, profundamente comprometido con devociones
ascéticas, no lo hizo
buscar una esposa. Esa gran alma Rishi, dedicada a estudios y
profundamente
dedicada al ascetismo, su semilla vitales bajo el control total, sin
miedo
vagado por toda la tierra y no tenía deseo de una mujer.
"Después, en otro tiempo, había un rey, oh Brahmana, del nombre
de Parikshit, nacido en la carrera de los Kauravas. Y, al igual que su
bisabuelo Pandu de edad, era de poderosos brazos, el primero de todos
portadores de arcos en la batalla, y aficionado a la caza. Y el monarca
vagó
aproximadamente, la caza de ciervos y jabalíes y lobos, y búfalos y
varios otros tipos de animales salvajes. Un día, después de haber
atravesado un ciervo con
saeta aguda y colgado su arco en su espalda, se internó en las
profundidades
bosque, en busca de los animales aquí y allá, como el ilustre
Propio Rudra de edad perseguir en los cielos, arco en mano, el ciervo que
fue Sacrificio, sí se convirtió en esa forma, después de la perforación.
No hay ciervos
que fue traspasado por Parikshit había escapado nunca en la madera con la
vida.
Este ciervo, sin embargo heridos como antes, huyó con la velocidad, ya
que la (próxima)
causa de la consecución del rey al cielo. Y el ciervo que
Parikshit - que el rey de los hombres - había atravesado se perdió su
mirada y sacó
el monarca muy lejos en el bosque. Y cansado y sediento, él vino
a través de un Muni, en el bosque, sentado en una vaca-pen y beber a su
llenar la supuración espuma de la boca de los terneros lactantes la leche
de
sus presas. Y acercándose a él a toda prisa, el monarca, con hambre y
fatigado, y elevando su arco, le pidió que Muni de votos rígida,
diciendo: 'O
Brahmana, soy rey Parikshit, el hijo de Abhimanyu. Un venado atravesado
por mí
hath perdido. ¿Has visto eso? ' Pero eso Muni observar entonces el voto
de silencio, no le habló ni una palabra. Y el rey con ira acto seguido
puesta sobre su hombro una serpiente muerta, tomarlo con el fin de su
el arco. El Muni le dejó hacerlo sin protestar. Y él no habló una
palabra, bueno o malo. Y el rey al verlo en ese estado, desechó su
ira y se convirtió en lamento. Y regresó a su capital, pero el Rishi
continuó en el mismo estado. El que perdona Muni, a sabiendas de que el
monarca
que era un tigre entre los reyes fue fiel a los deberes de su orden,
maldecido
él no, aunque insultado. Ese tigre entre los monarcas, que ante todo una
de la raza de Bharata, también no saber que la persona a quien tanto
había
insultado era un sabio virtuoso. Fue por esto que tanto había insultado
él.
"Eso Rishi tenía un hijo por su nombre Sringin, de corta edad, dotado de
gran
energía, profundo en penitencias ascéticas, severo en sus votos, muy
airados, y,
difícil de ser apaciguado. A veces, él adoraba con gran atención
y respetar su preceptor sentado con facilidad en su asiento y siempre
comprometida
en el bien de las criaturas.
"Y comandado por su preceptor, él venía a casa cuando, oh el mejor de
Brahmanas, un compañero suyo, el hijo de un Rishi nombrado Krisa en un
juguetón
el estado de ánimo entre risas le habló. Y Sringin, iracundo y semejante
a
veneno en sí, al oír estas palabras en referencia a su padre, se encendió
de rabia. "
"Y Krisa dijo: 'No seas orgulloso, O Sringin, de ascética como tú y
poseedor de la energía, tu padre lleva sobre sus hombros una serpiente
muerta.
De aquí en adelante hablar ni una palabra a los hijos de Rishis como
nosotros que tienen
conocimiento de la verdad, son profundas en penitencias ascéticas, y han
alcanzado
éxito. ¿Dónde está esa hombría de los tuyos esas altas palabras de tu
engendrado de orgullo, cuando has de tener que contemplar teniendo tu
padre el
serpiente muerta? O el mejor de todos los Munis, tu padre también había
hecho nada para
merecer este tratamiento, y es por esto que me siento especialmente lo
siento
como si el castigo fuera mío. '"
XLI SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Siendo así dirigida, y enterarse de que su padre estaba
dando
una serpiente muerta, la Sringin poderosa quema con ira. Y mirando a
Krisa, y hablando en voz baja, le preguntó:-Por favor, ¿por qué los ha
guardado mi oso padre
hoy una serpiente muerta? Y Krisa respondió: "A pesar de que el rey
Parikshit era
itinerante, para el propósito de la caza, Oh querido, colocó la serpiente
muerta en
el hombro de tu señor. '
"Y Sringin preguntó:" ¿Qué mal que le hicieron a ese monarca malvado por
mi
padre? O Krisa, dime esto, y ser testigo de la potencia de mi ascetismo
".
"Y Krisa respondió:" El rey Parikshit, el hijo de Abhimanyu, mientras
caza, había herido a un ciervo flota con una flecha y perseguido por sí
solo. Y
el rey perdió de vista el animal en ese extenso desierto. Vista
entonces tu padre, él inmediatamente se le acercó. Entonces tu padre
estaba observando
el voto de silencio. Oprimidos por el hambre, la sed y la mano de obra,
el príncipe
una y otra vez se le preguntó a tu padre sentado inmóvil, sobre los
desaparecidos
ciervos. El sabio, estando bajo el voto de silencio, regresó sin
respuesta. La
rey puso el mismo acto la serpiente en el hombro de tu padre con el fin
de
su arco. O Sringin, tu padre dedicado a la devoción está en la misma
postura
todavía. Y el rey también él ha ido a su capital que lleva el nombre
el elefante!
"Sauti continuó:" Después de haber oído hablar de una serpiente muerta
colocada sobre su
Hombros (del padre), el hijo del Rishi, con los ojos enrojecidos de ira,
ardió de rabia. Y poseído por la ira, la pujante Rishi entonces
maldijo al rey, tocando el agua y superar con ira '.
"Y Sringin dijo, 'Esa miserable pecadora de un monarca que tiene colocado
un
serpiente muerta en los hombros de mi padre magra y viejos, que insulter
de
Brahmanas y tarnisher de la fama de los Kurus, se tomarán en
siete noches, por lo tanto a las regiones de Yama (muerte) por la
serpiente Takshaka,
el poderoso rey de las serpientes, estimuló a la misma por la fuerza de
mi
palabras! "
"Sauti continuó:" Y habiendo así maldijo (el rey) de la ira, Sringin
fue a su padre, y vio al sabio sentado en la vaca-pen, que lleva el
serpiente muerta. Y al ver a su padre en esa difícil situación, estaba
otra vez inflamado
con ira. Y derramó lágrimas de dolor, y se dirigió a su padre, diciendo:
'Padre, después de haber sido informado de esta tu desgracia a manos de
los que
miserable impío, rey Parikshit, he de ira incluso lo maldijo, y
que lo peor de Kurus tuviere merecía mi potente maldición. Siete días
por lo tanto, Takshaka, el señor de las serpientes, tomará el rey
pecaminoso al
terrible morada de la muerte. ' Y el padre dijo al hijo enfurecido:
"Hijo,
No estoy contento contigo. Los ascetas no deben actuar de este modo.
Vivimos en la
dominios de ese gran rey. Estamos protegidos por él justamente. En total
lo hace, el rey reinante debería por el estilo de nosotros perdonado. Si

destruir Dharma, de cierto Dharma te destruirá. Si el rey no lo hacen
protegernos adecuadamente, nos va muy mal, no podemos realizar nuestros
religiosos
ritos de acuerdo a nuestro deseo. Pero protegidos por los soberanos
justos, nos
alcanzar inmenso mérito, y que tienen derecho a una misma acción.
Por lo tanto, el actual regalía es por todos los medios para ser
perdonados. Y Parikshit
como lo hizo su bisabuelo, nos protecteth como un rey debe proteger a su
sujetos. Ese monarca penitencia practicante estaba fatigado y oprimido
con
el hambre. Ignorante de mi voto (de silencio) lo hizo. Un país sin rey
Siempre es sufrida de los males. El rey castiga a los delincuentes, y el
temor de
castigos conducteth a la paz, y la gente hace sus deberes y realizan
sus ritos sin ser molestados. La religión rey establisheth - establisheth
la
reino de los cielos. El rey protecteth sacrificios de perturbación, y
sacrificios para complacer a los dioses. Los dioses causan la lluvia, y
la lluvia produceth
granos y hierbas, que siempre son útiles para el hombre. Manu Sayeth, un
principal entre
los destinos de los hombres es igual (con dignidad) a diez sacerdotes
Veda-que estudian.
Fatigado y oprimidos por el hambre, ese príncipe penitencia practicante
tiene
hecho a través de la ignorancia de mi voto. ¿Por qué, pues, tienes
temerariamente hecho
esta acción injusta a través de infantilismo? ¡Oh, hijo, de ninguna
manera el doth
rey merece una maldición de nosotros. '"
XLII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Y Sringin luego respondió a su padre, diciendo:" Si
esto es un acto de temeridad, oh padre, o un acto impropio que tengo
hecho, si quizá likest o dislikest él, las palabras pronunciadas por mí
nunca será en vano. ¡Oh, padre, yo te digo (maldición) nunca puede ser
de otro modo. Nunca he dicho una mentira ni en broma ".
"Y Tanvir dijo:" Querido hijo, yo sé que tú eres de gran destreza, y
veraz en el habla. Tú nunca has hablado mentira antes, por lo que tu
maldición nunca se falsificó. El hijo, incluso cuando él attaineth a la
edad,
sin embargo debe ser siempre aconsejados por el padre, por lo que coronó
con una buena
cualidades que puede adquirir gran renombre. Un niño como tú, ¿cuánto más
¿tú necesitan de un abogado? Tú siempre comprometidos en asceta
penitencias. La ira de incluso los más ilustres que poseen los seis
atributos multiplica enormemente. ¡Oh tú, sobre todo de la
ordenanza-observación
personas, ya que tú eres mi hijo y un menor de edad también, y
contemplando también
tu temeridad, veo que tengo que te consejo. Vive tú, oh hijo, inclinado
a las frutas y las raíces de los bosques de la paz y el comer. Matar esta
tu ira
y destruir no el fruto de tus actos ascéticos de esta manera. Ira
seguramente
decreaseth la virtud que los ascetas adquieren con gran esfuerzo. Y luego
para las personas privadas de la virtud, el bendito no existeth.
La paz nunca da el éxito a los ascetas perdonar. Por lo tanto,
convirtiéndose perdonar en tu temperamento y conquistar tus pasiones,
shouldst
tú siempre viven. Por serás tú perdón obtener mundos que están más allá
del alcance del propio Brahman. Habiendo aprobado la tranquilidad a mí
mismo, y
con el deseo también de hacer el bien tanto como se encuentra en mi
poder, que debo hacer
algo, aunque he de enviar a ese rey, diciéndole: "¡Oh monarca, tú
has sido maldecido por mi hijo de corta edad y el intelecto sin
desarrollar, en
la ira, al ver tu falta de respeto hacia mí mismo ".
"Sauti continuó," Y que gran asceta, observador de los votos, movido por
amabilidad, enviado con instrucciones adecuadas en un discípulo de su rey
a
Parikshit. Y envió a su discípulo Gaurmukha de las buenas costumbres y
participa
también en penitencias ascéticas, dándole instrucciones para investigar
primero acerca de la
el bienestar del rey y después de comunicar el mensaje real. Y eso
discípulo pronto se acercó a aquel monarca, la cabeza de la raza de Kuru.
Y él
ingresó el palacio del rey con aviso enviado primero de su llegada a
través de
el siervo en la asistencia a la puerta.
"Y el Gaurmukha nacido dos veces fue debidamente adorado por el monarca.
Y
después de descansar por un tiempo, detalló plenamente al rey, en
presencia
de sus ministros, las palabras de Tanvir, de importación cruel,
exactamente como lo había
sido instruido. '
"Y Gaurmukha dijo:" Oh rey de reyes, hay un Rishi, Tanvir, por nombre,
del alma virtuosa, sus pasiones bajo control, pacífico, y se les dio
hasta
devociones ascéticas duro, vivir en tus dominios! Por ti, oh tigre entre
hombres, se colocó sobre los hombros del que Rishi observando en la
actualidad el
voto de silencio, una serpiente muerta, con el final de tu arco! Él mismo
perdonó
te ese acto. Pero su hijo no podía. Y por cuanto has último hoy
sido maldecido, rey de reyes, sin el conocimiento de su padre, a la
efecto de que dentro de siete noches, por lo tanto, deberá (la serpiente)
causa Takshaka
tu muerte. Y Tanvir pidió repetidamente a su hijo para salvar a ti, pero
no hay
ninguno de falsificar la maldición de su hijo. Y porque ha sido incapaz
de
pacificar a su hijo poseído por la ira, por lo tanto, he sido enviado a
ti, oh
rey, para tu bien! '
"Y que el rey de la raza de Kuru, a sí mismo comprometido en prácticas
ascéticas,
habiendo oído estas palabras crueles y recordando su propio acto
pecaminoso,
se convirtió entristeció mucho. Y el rey, al saber que todo de Rishis
en el bosque había estado observando el voto de silencio, se vio afectado
por partida doble
de tristeza y al ver la bondad del Rishi Tanvir, y considerando
su acto pecaminoso hacia él, el rey se puso muy arrepentido. Y la
rey el aspecto de un mismo Dios, no lloran tanto por la audición de su
la muerte como por haber hecho dicho acto al Rishi.
"Y entonces el rey despidió Gaurmukha, diciendo:" Que la adoración
(Tanvir) ten piedad de mí! ' Y cuando Gaurmukha se había ido, el rey,
con gran ansiedad, y sin pérdida de tiempo, consultó a sus ministros. Y
haberles consultado, el rey, el propio sabio en consejos, causó un
mansión que se erige sobre una columna solitaria. Era el día bien
guardado
y la noche. Y para su protección se colocaron allí los médicos y
medicamentos, y Brahmanas experto en mantras alrededor. Y el monarca,
protegida por todos los lados, descargado sus deberes reales de ese lugar
rodeado de sus ministros virtuosos. Y nadie podía acercarse que mejor
de los reyes allí. El aire aún no podía ir allí, al impedírsele
entrar.
"Cuando llegó el séptimo día había llegado, que lo mejor de Brahmanas, el
aprendió Kasyapa venía (hacia la residencia del rey), deseosos de
tratar al rey (después de la mordedura de serpiente). Había oído todo lo
que había
lugar, a saber., que Takshaka, que primero de serpientes, mandaría que lo
mejor de
monarcas a la presencia de Yama (Muerte). Y pensó, me gustaría curar
el monarca después de que él es poco a aquella primera de las serpientes.
Por que yo pueda tener
riqueza y podrán adquirir la virtud también. ' Pero este príncipe de las
serpientes, Takshaka,
en la forma de un viejo brahmán, vio Kasyapa se acerca en su camino, su
corazón puesto al curar al rey. Y el príncipe de las serpientes y luego
habló a
ese toro entre los Munis, Kasyapa, diciendo: "¿A dónde entras con dicho
acelerar? Lo que, además, es el negocio sobre el cual tú eres la
intención?
"Y Kasyapa, así abordado, respondió: 'Takshaka, por su veneno, lo hará
hoy quemar rey Parikshit de la raza de Kuru, ese opresor de todos
enemigos. Me voy con la velocidad, oh amable, para curar, sin pérdida de
tiempo,
el rey de destreza inconmensurable, el único representante de la Pandava
carrera, después de que él está poco por la misma Takshaka gusta a Agni
sí mismo en
energía. ' Y Takshaka le dijo: Yo soy el que Takshaka, oh Brahmana, que
Será quemado el señor de la tierra. Deténgase, porque tú eres incapaz de
curar una
poco a mí ". Y Kasyapa reincorporó, 'Estoy seguro de que, poseído (que
soy yo)
del poder del aprendizaje, yendo para allá voy a curar ese poco monarca
por
ti '".
XLIII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Y Takshaka, después de esto, respondió:" Si, de hecho, tú
eres
capaz de curar cualquier criatura mordido por mí, entonces, oh Kasyapa,
aviva tú esto
poco árbol por mí. Oh el mejor de los Brahmanas, me encienden esta banian
delante de tus ojos. Intentar
tu mejor y me muestran que la habilidad en mantras de que has hablado.
"Y Kasyapa dijo: Si tú eres así de mente, morder Quieres, pues, oh rey de
serpientes, este árbol. O serpiente, voy a revivir, aunque poco a ti.
"Sauti continuó, 'Ese rey de las serpientes, por lo tanto dirigida por el
ilustre
Kasyapa, mordió entonces ese árbol baniano. Y ese árbol, poco por el
ilustre
serpiente, y penetró por el veneno de la serpiente, ardió por todas
partes.
Y después de haber quemado el banian así, la serpiente y luego habló otra
vez a Kasyapa,
diciendo: 'O primero de Brahmanas, trate de tu mejor y revivir este señor
de la
de los bosques. "
"Sauti continuó," El árbol fue reducido a cenizas por el veneno de ese
rey de las serpientes. Pero asumir esas cenizas, Kasyapa dijo estas
palabras. 'O
rey de las serpientes, ahí tienes el poder de mi conocimiento que se
aplican a este señor
de la selva! O serpiente, toma en tus propias narices voy a revivirlo. Y
luego
que lo mejor de Brahmanas, el ilustre y docto Kasyapa, revivió, por
su vidya, ese árbol que se había reducido a un montón de cenizas. Y en
primer lugar
creó el brote, entonces él amueblada con dos hojas, y luego
hecho el vástago, y luego las ramas, y entonces el árbol-crecido lleno
con
hojas y todo. Y Takshaka, al ver el árbol revivido por el ilustre
Kasyapa, le dijo: «No es maravilloso en ti, que has de
destruir mi veneno o la de cualquier otra persona como yo. ¡Oh tú, cuya
la riqueza es el ascetismo, deseoso de lo que la riqueza, vas allá? La
recompensa tú hopest tener de que lo mejor de los monarcas, aunque voy a
dar
ti, por muy difícil que sea para conseguirlo. Ataviado con la fama como

arte, tu éxito puede ser dudosa en que el rey afectado por un Brahmana de
maldecir y cuyo lapso de la vida misma hath acortados. En ese caso,
esta fama ardiente de tu cuanto ha extendido sobre los tres mundos se
desaparecen como el Sol cuando se le priva de su esplendor (con motivo
del
el eclipse). '
"Dijo Kasyapa, 'voy allí para la riqueza, le dan a mí, oh serpiente, de
manera que
teniendo tu oro. Puedo volver '. Takshaka respondió: "Oh, el mejor de los
regenerados
queridos, incluso voy a darte más de lo que tú expectest de ese rey.
Por lo tanto, no te vayas ".
"Sauti continuó:" Eso lo mejor de Brahmanas, Kasyapa, de gran valor y
inteligencia, escuchar esas palabras de Takshaka, se sentó en la
meditación del yoga
sobre el rey. Y ese lugar de Munis, a saber., Kasyapa, de gran
destreza y dotado de conocimiento espiritual, la determinación de que el
período de
de la vida de aquel rey de la raza Pandava realmente había acabado,
volvió,
recibiendo de Takshaka tanta riqueza como él deseaba.
"Y sobre el ilustre Kasyapa de volver sobre sus pasos, Takshaka en el
momento adecuado rápidamente entró en la ciudad de Hastinapura. Y en su
camino se
oyó que el rey estaba viviendo con mucha cautela, protegida por medio de
veneno neutralizantes mantras y medicinas. "
"Sauti continuado, 'La serpiente refleja acto seguido lo tanto,' El
monarca debe
se deje engañar por mí con el poder de la ilusión. Pero lo que debe ser
el medio?
Entonces Takshaka envió al rey algunas serpientes bajo la apariencia de
los ascetas
llevándose con ellos las frutas, hierba kusa, y agua (como regalo). Y
Takshaka, dirigiéndose a ellos, dijo: "Id por todo al rey, con el
pretexto
de asuntos urgentes, sin ningún signo de impaciencia, como si fuera a
hacer la
monarca sólo aceptan las frutas y las flores y el agua (que habéis de
llevar a
como se presenta a él). "
"Sauti continuó, 'Esas serpientes, por lo que al mando del Takshaka,
actuó
en consecuencia. Y se llevaron al rey, Kusa pasto y agua, y las frutas.
Y que ante todo de los reyes, de gran destreza, aceptó esas ofrendas.
Y después de que su negocio se terminó, dijo hasta ellos, 'retirarse'.
Entonces
después de esas serpientes disfrazados de ascetas se habían ido, el rey
dirigida a sus ministros y amigos, diciendo: "Comed, conmigo, todos estos
frutos de excelente sabor traída por los ascetas. ' Impulsado por el
destino y
las palabras del Rishi, el rey, con sus ministros, sintieron el deseo de
comer esas frutas. La fruta en particular, dentro de la cual tenía
Takshaka
entró, fue tomada por el propio rey para comer. Y cuando él estaba
comiendo
ella, no apareció, oh Saunaka, un insecto feo fuera de él, de forma
apenas perceptible, de ojos negro y del color cobrizo. Y eso
sobre todo de los reyes, teniendo ese insecto, se dirigió a sus
concejales, diciendo:
"El sol se está poniendo, hoy no tengo más lágrimas de veneno. Por lo
tanto,
dejar que este insecto se convierten Takshaka y me muerde, para que mi
acto pecaminoso puede ser
expiados y las palabras del asceta prestados verdad. Y los
concejales también, impulsado por el destino, aprobado de ese discurso. Y
a continuación, la
monarca sonrió, perdiendo sus sentidos, su hora de haber llegado. Y
rápidamente se
puesto que los insectos en su cuello. Y como el rey estaba sonriendo,
Takshaka,
que tenía (en la forma de ese insecto) salir de la fruta que había sido
ofrecido al rey, se enroscó alrededor del cuello del monarca. Y
arrolla rápidamente alrededor del cuello del rey y pronunciar una enorme
rugido,
Takshaka, que el señor de las serpientes, que mordió el protector de la
tierra. '"
XLIV SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti:" Entonces los concejales contemplar al rey en las bobinas de
Takshaka, se puso pálida de miedo y lloró en superar el dolor. Y la
audiencia
el rugido de Takshaka, los ministros de todos huyeron. Y a medida que
volaban
de distancia, en un gran dolor, vieron Takshaka, el rey de las
serpientes, que
maravillosa serpiente, corriendo por el cielo azul como un rayo de la
tonalidad
de la flor de loto, y un aspecto muy parecido a la línea de color
bermellón en una
corona de la mujer dividiendo las masas oscuras de su cabello en el
medio.
"Y la mansión en la que el rey vivía ardió con Takshaka de
veneno. Y los consejeros del rey, al contemplar que, huyeron en todas
direcciones. Y el mismo rey cayó al suelo, como fulminado por un rayo.
"Y cuando el rey fue colocado bajo por el veneno de Takshaka, sus
consejeros
con el sacerdote real - un Brahmana santo - realizó todos sus últimos
ritos. Todo
los ciudadanos, montando juntos, hicieron el hijo menor del fallecido
monarca su rey. Y el pueblo llamaron a su nuevo rey, que asesino de
a todos los enemigos, ese héroe de la raza de Kuru, con el nombre de
Janamejaya. Y
que mejor de los monarcas, Janamejaya, aunque un niño, era sabio en
mente. Y
con sus consejeros y sacerdotes, el hijo mayor Parikshita, ese toro
entre los Kurus, gobernó el reino como su heroica tatara-abuelo
(Yudhisthira). Y los ministros del joven monarca, contemplando que
ahora podía mantener a sus enemigos bajo control, fue a Suvarnavarman, el
rey
de Kasi, y le preguntó a su hija Vapushtama para una novia. Y el rey
de Kasi, tras las debidas consultas, galardonado con ritos ordenados, su
hija
Vapushtama en ese poderoso héroe de la raza de Kuru. Y este último,
receptora
su novia, se convirtió en alegró. Y él no dio su corazón en cualquier
momento
a cualquier otra mujer. Y dotado de gran energía, vagó en la búsqueda
de placer, con un corazón alegre, en extensiones de agua y en medio de
bosques
y campos floridos. Y eso primero de los monarcas pasan su tiempo en
el placer como Pururavas de edad lo hizo, al recibir la doncella
celestial
Urvasi. Ella Misma bella entre las bellas, la joven Vapushtama también
dedicó
a su amo y célebre por su belleza de haber ganado una deseable
marido, le gustaba por el exceso de su afecto durante el período que
pasado en la búsqueda del placer '. "
SECCIÓN XLV
(Astika Parva: continuación)
"Mientras tanto, el gran asceta Jaratkaru vagó por toda la tierra
haciendo que el lugar donde caía la tarde a su casa por la noche. Y
superdotado
con poder ascético, vagaba, la práctica de diversos votos difícil ser
practicado por los inmaduros y bañarse también en varias aguas sagradas.
Y
el Muni tenía aire solo por su comida y estaba libre de deseo del
mundanal
disfrute. Y se convirtió en diario demacrado y creció pobre en
concretarse. Y uno
día vio a los espíritus de sus antepasados, la cabeza baja, en un
agujero, con una cuerda
de raíces virana que tienen solamente un hilo entero. Y que incluso una
sola
hilo estaba siendo carcomido paulatinamente por una vivienda grande rata
en que
agujero. Y los Pitris en ese agujero estaban sin alimentos, demacrado,
miserable,
y ansiosamente deseoso de la salvación. Y Jaratkaru, acercándose a la
una lamentable, él mismo en humilde apariencia, les preguntó: «¿Quién
sois colgando por
este cable de raíces virana? La única raíz débil que todavía queda en
este cable de raíces virana ya carcomidos por la rata, que habita en esta
hoyos, está a su vez que se come poco a poco por la misma rata con su
aguda
dientes. Lo poco que queda de ese único hilo pronto será cortada
de distancia. Está claro seréis luego tener que caer en este pozo con
se enfrenta a la baja. Al ver que con las caras hacia abajo, y superado
por este
gran calamidad, mi piedad ha sido excitado. ¿Qué bien puedo hacer para
usted.
Dime rápidamente si esta calamidad se puede evitar por un cuarto, un
tercero, o incluso con el sacrificio de un medio de este mi ascetismo, O,
aliviar a sí mismos, incluso con el conjunto de mi ascetismo. Doy mi
consentimiento para todos
esto. Haced vosotros como vosotros por favor. '
"Dijo el Pitris, 'Venerable Brahmacharin, tú deseas para aliviarnos.
Pero, oh lugar de Brahmanas,; no podrás disipar nuestra aflicción por tu
ascetismo. O hijo, oh primero de los oradores, nosotros también tenemos
el fruto de nuestro
ascetismo. Pero, oh Brahmana, es por la pérdida de hijos que somos
cayendo en este infierno impío. El abuelo sí mismo ha dicho que
un hijo es un gran mérito. Como estamos a punto de ser echado en este
agujero, nuestra
las ideas ya no son claras. Por tanto, oh hijo, te lo sabemos, aunque
tu hombría es bien conocido en la tierra. Venerable mil del arte y de la
buena
fortuna, tú, que así de grievest bondad para nosotros digno de lástima y
sumamente afligido. O Brahmana, escucha, lo que somos. Estamos Rishis de
la
Secta Yayavara, de los votos rígidos. Y, oh Muni, de la pérdida de los
niños, tenemos
caído de una región sagrada. Nuestros severas penitencias no han sido
destruido, tenemos un hilo todavía. Pero sólo tenemos un hilo ahora. Lo
importa poco, sin embargo, si es o no es. Lamentable como somos,
tenemos un hilo en uno, conocido como Jaratkaru. El desafortunado ha ido
a través de los Vedas y sus ramas y está practicando el ascetismo solo.
Él es uno con el alma bajo el control completo, los deseos en lo alto,
observador de los votos, profundamente involucrados en penitencias
ascéticas, y libre de
la codicia por los méritos o el ascetismo, se nos ha reducido a esta
estado deplorable. Él tiene ni esposa, ni hijo, ni parientes. Por lo
tanto, ¿nos
colgar en este agujero, nuestra conciencia ha perdido, como los hombres
que tienen ninguno para tomar
cuidar de ellos. Si tú lo más recto, O, dile, de tu bondad para
nosotros mismos, Tu Pitris, en el dolor, están colgando con las caras
hacia abajo en una
agujero. Santo uno, tomar una esposa y engendrar hijos. ¡Hombre de la
riqueza ascética,
tú, oh, oh amable, el único hilo que sobra en la línea de
tus antepasados. O Brahmana, el cable de raíces virana que tú ves que
penden de, es el cable que representa nuestra raza multiplicado. Y, oh
Brahmana, estos hilos de la cuerda de raíces virana que tú ves como
carcomido, son nosotros mismos que han sido devorados por el tiempo. Esta
raíz tú
ves días ha estado a medio comer y por la cual estamos colgando en este
agujero es que
El que tiene aprobado el ascetismo solo. La rata que tú ves es Tiempo
fuerza de infinito. Y él (Time) se está debilitando gradualmente el
miserable
Jaratkaru dedica a penitencias ascéticas tentados por los méritos de los
mismos, pero
falto de prudencia y el corazón. O excelente, su ascetismo no puede
salvarnos. He aquí que nuestras raíces están rotas, arrojarle de las
regiones más altas,
privado de la conciencia por el tiempo, vamos hacia abajo como pecaminosa
miserables. Y sobre nuestro bajando en este agujero con todos nuestros
familiares,
devorado por el tiempo, ni siquiera él se hundirá con nosotros en el
infierno. O niño, ya sea
es el ascetismo, o sacrificio, o cualquier otra cosa que no sea de muy
santo
actos, todo es inferior. Estos no pueden contar con un hijo. O los niños,
después de haber visto todo, hablaré a que Jaratkaru de riqueza ascética.

shouldst decirle en detalle todo lo que tienes contemplaron. Y, oh
Brahmana, de tu bondad para con nosotros, has de decirle todo lo que
sería inducirlo a tomar una esposa y engendrar hijos. Entre sus amigos,
o de nuestra propia raza, ¿quién eres tú, oh excelente, que así grievest
para
todos nosotros como un amigo? Queremos oír que seas tú que stayest aquí
'. "
XLVI SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti. Jaratkaru, escuchar todo esto, se convirtió en excesivamente
abatido.
Y de la tristeza que él habló a los Pitris en palabras obstruidos por las
lágrimas. "
Y Jaratkaru dijo: "Sois mis padres y abuelos-padres pasados
antes. Por lo tanto, me dice lo que tengo que hacer para su bienestar. Yo
soy el que
hijo pecador de los suyos, Jaratkaru! Castigarme por mis actos
pecaminosos, un miserable
que yo soy. '
"El Pitris respondió, diciendo:" ¡Oh, hijo, por buena suerte tienes tú
llegó a
este lugar en curso de tus paseos. O Brahmana, ¿por qué pues no has
tomado una
esposa?
"Dijo Jaratkaru. 'Vosotros Pitris, este deseo ha existido siempre en mi
corazón
que yo, con semillas vitales elaborado, llevar este cuerpo a otro,
mundo. Mi mente ha sido poseído por la idea de que no iba a tomar un
esposa. Mas vosotros nietos de, después de haber visto colgado como
pájaros, tengo
desviada mi mente desde el modo de vida de Brahmacharya. Realmente voy a
hacer lo
te gusta. Estoy seguro de casarse, si alguna vez me encuentro con una
doncella de mi propia
nombrar. Voy a aceptar aquella que, otorgando a sí misma por su propia
voluntad, la voluntad
ser lo más objetivo es a mí, y que yo os no tengo que mantener. Me casaré
si me da tal persona, de lo contrario, no lo haré. Esta es la verdad,
vosotros
nietos de! Y la descendencia que se engendró en ella será tu
la salvación. Y vosotros Pitris mío, viviréis por siempre en
bienaventuranza
y sin miedo '.
'Sauti continuó,' El Muni, después de haber dicho eso a los Pitris, vagó
sobre la tierra de nuevo. Y, oh Saunaka, siendo viejo, no obtuvo esposa.
Y
él disgustado tanto que no se ha realizado correctamente. Pero dirigida
(como antes) por
sus antepasados, continuó la búsqueda. Y entrar en el bosque,
llorado en voz alta en un gran dolor. Y después de haber ido a la selva,
el sabio
uno, movido por el deseo de hacer el bien a sus antepasados, dijo: 'Lo
haré
pedir una novia, "repitiendo claramente estas palabras tres veces. Y él
dijo:
"Cualesquiera que sean las criaturas están aquí, móvil e inmóvil, también
el que haya
que son invisibles, oh, escucha mis palabras! Mis antepasados, afligido
por la pena,
me han ordenado que estoy comprometido en las penitencias más graves,
diciendo:
'Marry tú por (la adquisición de) un hijo.' '¡Oh vosotros, siendo
dirigida por mi
antepasados, estoy en roaming en la pobreza y el dolor, sobre el amplio
mundo de
boda de una doncella que puedo obtener como limosna. Deje que la
criatura, entre
los que he tratado, el que tiene una hija, Concédeme que estoy en roaming
lejos y de cerca. Tal como está la novia de mismo nombre conmigo, para
ser otorgado a
me como limosna, y al que, además, no voy a mantener, O otorgar en mí! '
Entonces esas serpientes que habían sido puestos sobre la pista
Jaratkaru, determinar
su inclinación, dio información a Vasuki. Y el rey de las serpientes,
escuchar sus palabras, tomó consigo esa doncella adornada con ornamentos,
y
entró en el bosque hasta que Rishi. Y, oh Brahmana, Vasuki, el rey
de las serpientes, de haber ido allí, ofreció que de soltera como limosna
a los que
Rishi gran alma. Pero el Rishi no a la vez aceptar ella. Y la
Rishi, su pensamiento de no tener el mismo nombre de sí mismo, y ver
que la cuestión de su mantenimiento también estaba inquieto, reflexionó
un
unos momentos, dudando en aceptarla. Y entonces, ¡oh, hijo de Bhrigu, él
preguntó Vasuki nombre de la doncella, y también le dijo: 'No lo haré
mantener ella. '"
XLVII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Sauti dijo: 'Entonces Vasuki habló a la Rishi Jaratkaru estas palabras:"
¡Oh
mejor de Brahmanas, esta doncella es del mismo nombre contigo. Ella es mi
hermana y hath mérito ascética. Mantendré tu mujer; aceptarla. O
te de la riqueza ascética, voy a protegerla con toda mi capacidad. Y, oh
sobre todo de la gran Munis, ésta ha sido criado por mí para ti. ' Y
Rishi contestó: "Esto se acordó entre nosotros que no voy a mantener
ella, y ella no hará nada que no me gusta. Si lo hacen, les dejo
ella! '
"Sauti continuó:" Cuando la serpiente se había prometido, diciendo: "Voy
a mantener
mi hermana, 'Jaratkaru luego fue a la casa de la serpiente. Luego de que
en primer lugar
votos rígida mantra-sabiendo Brahmanas, observar, que virtuoso y veterano
ascética, tomó de la mano que se le presentó de acuerdo a los ritos
shastric. Y
teniendo a su novia con él, adorado por el gran Rishi, entró en el
cámara encantador apartado para él por el rey de las serpientes. Y en
esa cámara era una cama de lugar cubierto con cobertores muy valiosos. Y
Jaratkaru vivió allí con su esposa. Y la excelente Rishi realizó una
acuerdo con su esposa, diciendo: "Nada debe nunca ser hecho o dicho por
te que está en contra de mi gusto. Y en caso de tu hacer cosa semejante,
Te voy a dejar y ya no seguir para permanecer en tu casa. Tenga en
mente estas palabras que se han hablado por mí '.
"Y luego, la hermana del rey de las serpientes en la gran ansiedad y
sufriendo profundamente, le habló, diciendo: 'Así sea.' Y movido por
el deseo de hacer el bien a sus familiares, aquella doncella, de
inmaculada
reputación, comenzó a asistir a su señor con la vigilia de un perro,
la timidez de un ciervo, y el conocimiento de los signos que posee el
cuervo. Y
un día, después del período menstrual, la hermana de Vasuki, teniendo
purificado a sí misma por un baño de acuerdo con la costumbre, se acercó
a su señor el
gran Muni, Y así, se lo concibió. Y el embrión era semejante a un
llama de fuego, en posesión de una gran energía, y resplandeciente como
el fuego en sí.
Y creció como la luna en la quincena brillante.
"Y un día, dentro de un corto período de tiempo, Jaratkaru de gran fama,
colocando su
cabeza en el regazo de su esposa, se durmió, lo parezca fatigado. Y como
él
estaba durmiendo, el sol entró en su despacho en la montaña occidental y
estaba a punto de ponerse. Y, oh Brahmana, ya que el día se estaba
desvaneciendo, ella, la
excelente hermana de Vasuki, se quedó pensativo, por temor a la pérdida
de su
virtud del marido. Y pensó: "¿Qué debo hacer ahora? Debo despertar a mi
marido o no? Él es exigente y puntilloso en sus deberes religiosos.
¿Cómo puedo actuar como no ofenderlo? Las alternativas son la ira y la
la pérdida de la virtud de un hombre virtuoso. La pérdida de la virtud,
me ween, es la
mayor de los dos males. Una vez más, si yo lo levanto, él se enfadará.
Pero si
crepúsculo se pasa sin que sus oraciones se dicen, se deberá sin duda
mantener la pérdida de la virtud ».
"Y después de haber resuelto, por fin, el dulce speeched Jaratkaru, la
hermana de
Vasuki, habló en voz baja a los que Rishi resplandeciente con penitencias
ascéticas,
y postrado como llama de fuego, 'Oh hombre de gran fortuna,
despierto, el sol se está poniendo. ¡Hombre de votos rígida, oh ilustre,
hacer
su oración de la tarde después de la purificación de sí mismo con agua, y
pronunciando el
nombre de Vishnu. El tiempo para la ofrenda de la tarde ha venido.
Crepúsculo, O
señor, está incluso ahora cubriendo suavemente el lado occidental. '
"El ilustre Jaratkaru de gran mérito ascética, se dirigió de este modo,
habló
a su mujer estas palabras, el labio superior temblaba con ira: "¡Oh
amable
uno de la raza Naga, tú me has insultado. Voy a ya no esté con
ti, sino que deberán ir a donde vine. ¡Hombre de bellos muslos, me
creo en mi corazón que el sol no tiene potestad para fijar en el plazo
normal,
si estoy dormido. Una persona insultado nunca debe vivir donde él ha
cumplido
con el insulto, mucho menos debo, una persona virtuosa, o los que son
como yo '. Jaratkaru, la hermana de Vasuki, por tanto, dirigida por su
señor,
comenzó a temblar de terror, y le hablara, diciendo: '¡Oh Brahmana,
Yo no te he despertado del deseo de insulto, pero lo he hecho de manera
que
tu virtud no puede sostener ninguna pérdida. '
"El Rishi Jaratkaru, grande en mérito ascética, poseído por la ira y la
deseosos de abandonar a su esposa, por lo que habló, habló a su esposa,
diciendo: ¡Oh tú, hermosa mía, nunca he dicho una mentira. Por lo tanto,
voy yo
haré. Esto también fue resuelto entre nosotros. O uno amable, tengo
pasado el tiempo feliz contigo. Y, oh, hermosa mía, decirle a tu hermano:
cuando me haya ido, que yo te he dejado. Y sobre mi partida, se
te incumbe de no llorar por mí. '
"Por lo tanto dirigida Jaratkaru, la bella hermana de Vasuki, de
intachable
características, llenas de ansiedad y tristeza, habiendo reunieron
suficiente
valor y paciencia, aunque su corazón seguía temblando, luego hablaron a
Rishi Jaratkaru. Sus palabras fueron obstruidas por las lágrimas y su
rostro era
pálido de miedo. Y las palmas de sus manos se unieron, y su
ojos estaban bañados en lágrimas. Y ella dijo, 'te incumbe de no dejar
mí sin un fallo. Tú treadest sobre el camino de la virtud. Yo también
tengo
estado en el mismo camino, con el corazón fijo en el bien de mis
parientes. O
mejor de Brahmanas, el objeto para el cual fue otorgado a ti tampoco
tiene
ha logrado todavía. Lamentable que soy, lo que deberá Vasuki dijeren:
mí? O excelente, la descendencia deseada de parte de mis familiares
afligidos
por la maldición de una madre, no aparecen todavía! El bienestar de mis
familiares
dependeth en la adquisición de la descendencia de ti. Y con el fin de que
mi
conexión contigo no puede ser infructuosa, oh ilustre Brahmana, movido
por el deseo de hacer el bien a mi carrera yo te suplico. O excelente
uno, gran alma eres tú, así que ¿por qué se tú me dejes que soy
intachable?
Esto es lo que no es sólo evidente para mí '.
"Por lo tanto dirigida, la Muni de gran asceta mérito habló a su esposa
Jaratkaru estas palabras que eran correctos y adecuados a la ocasión. Y
dijo, 'afortunado O, siendo tú has concebido, aun como
Agni mismo es un Rishi de alma muy virtuosa, y un maestro de la
Vedas y sus ramas. "
"Habiendo dicho eso, el gran Rishi, Jaratkaru del alma virtuosa, se fue,
su corazón firmemente fijos en practicar de nuevo las penitencias
severas. '"
SECCIÓN XLVIII
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'Oh hombre de riqueza ascética, poco después de su señor la
había dejado,
Jaratkaru fue a su hermano. Y ella le dijo todo lo que tenía
sucedido. Y el príncipe de las serpientes, al oír la noticia calamitosa,
habló
a su hermana miserables, a sí mismo aún más miserable. '
"Y él dijo, 'Tú sabes," una amable O, con el propósito de tu
autootorgamiento,
la razón de los mismos. Si, de esa unión, para el bienestar de las
serpientes, un
nacer el hijo, entonces, poseído de la energía, nos ahorrará todo desde
la
snake-sacrificio. El Abuelo lo había dicho, en la antigüedad, en medio de
la
dioses. O afortunada, has concebido de tu unión con que mejor
de Rishis? El deseo de mi corazón es que mi otorgamiento de ti en ese
sabio
puede no ser infructuosa. En verdad, no es adecuado para mí te pregunto
acerca
esto. Pero a partir de la gravedad de los intereses Yo te pido esto.
Sabiendo también
la obstinación de tu señor, jamás dedicada a severas penitencias, no lo
haré
seguirlo, porque él me puede maldecir. Dime con detalle todo lo que tu
señor, O
un amable, hiciere, y el extracto de ese dardo terriblemente afligen a
que
se encuentra implantado en un pasado mucho tiempo en mi corazón '.
"Jaratkaru, destinada por tanto, consolando Vasuki, el rey de las
serpientes, al
longitud respondió, diciendo: "Preguntado por mí acerca de la
descendencia, la gran alma y
poderoso asceta dijo: 'No,' - y entonces él se fue. No lo hago
le recuerde que nunca habla, incluso en broma que algo es falso.
¿Por qué él, oh rey, una falsedad hablar en una ocasión tan seria? Él
dijo: "Tú no debieras afligen, hija de la raza serpiente, sobre el
resultado previsto de nuestra unión. Un hijo nacerá de ti,
resplandeciente como
el sol de justicia ». Oh hermano, una vez dicho esto a mí, mi marido de
riqueza ascética se fue - Por lo tanto, dejar que el profundo dolor
acariciado en tu
desaparecen del corazón '.
"Sauti continuó:" Así abordado, Vasuki, el rey de las serpientes,
aceptado esas palabras de su hermana, y con gran alegría dijo: 'Así sea!'
Y el jefe de las serpientes entonces adoraba a su hermana con sus mejores
deseos,
regalo de la riqueza, y los elogios de montaje. Entonces, oh el mejor de
los Brahmanas, el
embrión dotado de gran esplendor, comenzó a desarrollar, como la luna en
los cielos en la quincena brillante.
Y a su debido tiempo, la hermana de las serpientes, oh Brahmana, dio a
luz a un
hijo del esplendor de un niño celestial, que se convirtió en el relevista
de los
temores de sus antepasados y parientes maternos. El niño creció allí en
la casa del rey de las serpientes. Él estudió los Vedas y su
ramas con el asceta Chyavana, hijo de Bhrigu. Y aunque, pero una
muchacho, sus votos eran rígidos. Y él estaba dotado de una gran
inteligencia, y
con los diversos atributos de la virtud, el conocimiento, la libertad de
la
indulgencias del mundo, y la santidad. Y el nombre por el que era
conocido
al mundo fue Astika. Y se le conocía por el nombre de Astika (quienquiera
es), ya que su padre había ido al bosque, diciendo. 'No', cuando él
estaba en el vientre materno. Aunque más que un niño, él tenía mucha
gravedad y la inteligencia.
Y él fue criado con gran cuidado en el palacio de las serpientes. Y él
era
como el ilustre señor de los celestiales, Mahadeva de la forma de oro,
el portador del tridente. Y creció día a día, el deleite de todos
las serpientes. '"
SECCIÓN XLIX
(Astika Parva: continuación)
"Saunaka dijo: 'Dime otra vez, en detalle, - todo lo que el rey tenía
Janamejaya
pidió a sus ministros sobre la ascensión de su padre en el cielo. '
'Sauti dijo,' Oh Brahmana, escucha todo lo que el rey le pidió a sus
ministros, y
todo lo que dijeron de la muerte de Parikshit. '
"Janamejaya preguntó:" ¿No sabéis todo lo que aconteció a mi padre. ¿Cómo
hizo eso
famoso rey, con el tiempo, se reúnen con su muerte? Al oír de usted los
incidentes
de la vida de mi padre en detalle, me ordeno algo, si es para el
beneficio del mundo. De lo contrario, voy a hacer nada. '
"El ministro respondió:" Oye, monarca, lo que has pedido, a saber., Un
cuenta de la vida de tu ilustre padre, y cómo también porque el rey de
reyes
dejado este mundo. Tu padre era virtuoso y de alma elevada, y siempre
protegido a su pueblo. O, oye, ¿cómo que una gran alma se comportó
en la tierra. Al igual que a una personificación de la virtud y la
justicia, el monarca,
consciente de la virtud, virtuosamente protegido las cuatro órdenes, cada
uno comprometido
en el desempeño de sus cometidos específicos. Destreza de incomparable y
bendecido con fortuna, protegió la diosa de la Tierra. No había nadie que
lo odiaba y él mismo odiaba ninguno. Al igual que a Prajapati (Brahma)
fue
igualmente dispuesto hacia todas las criaturas. O monarca, Brahmanas y
Kshatriyas y Vaisyas y sudras, todos comprometidos con satisfacción en el
la práctica de sus respectivas funciones, se imparcialmente protegida por
ese
rey. Las viudas y los huérfanos, los mutilados y los pobres, sostuvo. De
bellas facciones, era a todas las criaturas como un segundo Soma.
Estimar a sus súbditos y mantenerlos contentos, bendecido con buena
fortuna, el decir la verdad, de inmenso valor, que era el discípulo de
Saradwat en la ciencia de las armas. Y, oh Janamejaya, tu padre era muy
querido
a Govinda. De gran fama, era amado por todos los hombres. Y nació en
el vientre de Uttara Kuru cuando la carrera estaba casi extinguido. Y,
por lo tanto,
el poderoso hijo de Abhimanyu vino a ser llamado Parikshit (nacido en un
line extinto). Bien versado en la interpretación de los tratados sobre el
deberes de los reyes, que estaba dotado de todas las virtudes. Con las
pasiones bajo
control completo, inteligente, que posee una memoria retentiva, la
practicante de todas las virtudes, el conquistador de sus seis pasiones
de gran alcance
mente, superando a todos, y conocer a fondo la ciencia de la moralidad
y la ciencia política, el padre se había pronunciado sobre estos temas
durante sesenta
año. Y luego murió, llorado por todos sus súbditos. Y, después de él, O
primero de los hombres, tú has adquirido este reino hereditario de los
Kurus para
los últimos mil años. Tú fuiste instalado mientras que un niño, y el arte
de este modo
protección de todas las criaturas. "
"Dijo Janamejaya, 'él no lo hubo nacido en nuestra carrera un rey que
tiene
No buscó el bien de sus súbditos, o ha sido amado por ellos. Observar
especialmente la conducta de mis nietos de siempre comprometido en gran
logros. ¿Cómo fue mi padre, bendecido con muchas virtudes, cumple con su
muerte? Describir todo para mí, ya que pasó. Estoy deseoso de audiencia
de ti! '
"Sauti continuó:" Así, dirigida por el monarca, los concejales, siempre
solícitos del bien del rey, le dijo todo exactamente como lo había hecho
ocurrido. '
'Y los concejales dijeron,' oh rey, que el padre de los tuyos que el
protector
de toda la tierra, que más importante de todas las personas obedientes a
la
escrituras, se convirtieron en adictos a los deportes de campo, así como
de Pandu
los brazos poderosos, que más importante de todos los portadores de la
proa en la batalla. Hizo
a nosotros todos los asuntos de Estado, desde los más triviales hasta los
más
importante. Un día, yendo a la selva, se perforó un ciervo con una
flecha. Y habiendo atravesado que lo siguió rápidamente a pie a las
profundidades
maderas, armados con espada y aljaba. No pudo, sin embargo, vendrá sobre
la
perdido ciervos. Sesenta años de edad y decrépito, que pronto fue
fatigados y
se convirtió en hambre. Luego vio en la espesura del bosque un Rishi de
alma elevada. La
Entonces Rishi estaba observando el voto de silencio. El rey le preguntó
acerca de la
ciervos, pero, pidió sin embargo, él no respondió. Por fin, el rey, ya
cansado por el esfuerzo y el hambre, de repente se enfadó con ese Rishi
sentado, inmóvil como un pedazo de madera en la observancia de su voto de
silencio. De hecho, el rey no sabía que él era un Muni observar el voto
del silencio. Deje llevar por la ira, tu padre lo insultó. O excelente
uno de
la raza Bharata, el rey, tu padre teniendo desde el suelo con la
final de su arco una serpiente muerta colocó sobre los hombros de los que
Muni de
alma pura. Pero el Muni no dijo una palabra buena o mala, y fue sin
ira. Continuó en la misma postura, teniendo la serpiente muerta. '"
SECCIÓN L
(Astika Parva: continuación)
'Sauti continuó, "Los ministros dijeron:" Ese rey de reyes entonces, pasó
con el hambre y el esfuerzo, y después de haber colocado la serpiente
sobre los hombros
de que Muni, regresó a su capital. El Muni tuvo un hijo, nacido de una
vaca, del nombre de Sringin. Él era ampliamente conocido, poseía una gran
destreza y energía, y muy colérico. Going (todos los días) a su preceptor
él estaba en el hábito de adorarlo. Mandado por él, era Sringin
regresar a casa, cuando escuchó de un amigo suyo sobre el insulto de
su padre junto a tu padre. Y, oh tigre entre los reyes, se enteró de que
su
padre, sin haber cometido ninguna falta, estaba teniendo, inmóvil como
una estatua, sobre sus hombros una serpiente muerta colocada sobre el
mismo. Oh rey, la
Rishi insultado por tu padre era severo en penitencias ascéticas, la
principal
de Munis, el controlador de las pasiones, puro, y siempre comprometido en
maravilloso
actúa. Su alma fue iluminado con penitencias ascéticas, y sus órganos y
sus funciones estaban bajo completo control. Sus prácticas y su discurso
fueron ambos muy agradable. Estaba contento y sin avaricia. Fue, sin
la mezquindad de ningún tipo y sin envidia. Era viejo y usado para
observar el
voto de silencio. Y él era el refugio de quien todas las criaturas
podrían buscar en
angustia.
"Tal fue el Rishi insultado por tu padre. El hijo, sin embargo, de que
Rishi, de ira, maldijo a tu padre. Aunque de corta edad, los poderosos
uno era viejo esplendor ascética. Tocar rápidamente el agua, él dijo,
ardiendo como con la energía espiritual y la rabia, estas palabras en
alusión a tu padre: He aquí el poder de mi ascetismo! Dirigida por
mis palabras, la serpiente Takshaka de energía de gran alcance y el
veneno virulento,
deberá, dentro de los siete noches, por lo tanto, quemadura, con su
veneno al desgraciado que
os ha puesto la serpiente muerta a mi padre sin la reincidencia. " Y
habiendo dicho
esto, se fue a donde estaba su padre. Y al ver que su padre le dijo
de su maldición. El tigre entre los Rishis luego enviado a tu padre el
discípulo suyo, llamado Gaurmukha, de modales afables y poseedor de
todas las virtudes. Y después de haber descansado un rato (después de la
llegada a la corte), dijo a
el rey de todo, dicho en las palabras de su amo: "Tú has sido
maldecido, oh rey, por mi hijo. Takshaka te hará arder con su veneno!
Por lo tanto, oh rey, ten cuidado '. O Janamejaya, escuchando los
terribles
Es decir, tu padre tomaron todas las precauciones contra la serpiente de
gran alcance
Takshaka.
"Cuando llegó el séptimo día había llegado, un Brahmana Rishi, llamado
Kasyapa,
deseado venir a la monarca. Pero la serpiente Takshaka vio Kasyapa. Y
el príncipe de las serpientes habló a Kasyapa sin pérdida de tiempo,
diciendo:
'Donde entras tan rápidamente, y lo que es el negocio en el que tú
vayas? Kasyapa respondió, diciendo: '¡Oh Brahmana, voy a donde el rey
Parikshit, que lo mejor de los Kurus, es. Él será hoy será quemado por el
veneno de la serpiente Takshaka. Voy allí rápidamente para curarlo, en
De hecho, con el fin de que, protegida por mí, la serpiente no puede
morderlo a
la muerte. ' Takshaka respondió, diciendo: '¿por qué te tratan de revivir
el rey
ser mordido por mí? Yo soy el que Takshaka. O Brahmana, he aquí la
maravillosa
poder de mi veneno. Tú eres incapaz de revivir ese monarca cuando el bit
por mí. ' Y diciendo esto, Takshaka, en ese momento, mordió a un señor
del bosque (a
árbol baniano). Y el banian, tan pronto como lo fue poco a la serpiente,
era
convertida en cenizas. Pero Kasyapa, oh rey, revivió. Takshaka acto
seguido
lo tentó, diciendo: "Dime tu deseo." Y Kasyapa, también, por tanto,
dirigí, habló otra vez a Takshaka, diciendo: 'Yo voy allí desde el deseo
de
la riqueza. " Y Takshaka, por tanto, abordar, a continuación, habló a la
gran alma
Kasyapa en estas dulces palabras: "¡Oh, inmaculado uno, me quites más
riqueza
que lo que tú expectest de ese monarca, y volver! " Y Kasyapa,
que ante todo de los hombres, por lo tanto dirigida por la serpiente, y
recibiendo de él
tanta riqueza como él deseaba, emprendía el camino de regreso.
"Y Kasyapa volver, Takshaka, acercándose disfrazado, criticó, con
el fuego de su veneno, tu padre virtuoso, el primero de los reyes, a
continuación,
permanecer en su mansión con todas las precauciones. Y después de eso,
eras, oh
tigre entre los hombres, ha instalado (en el trono). Y, oh, el mejor de
los monarcas,
que por lo tanto te hemos contado todo lo que hemos visto y oído, cruel,
aunque el
cuenta es. Al oír todo acerca de la derrota de tu padre real,
y del insulto al Rishi Utanka, decidir tú, para que el que debe
siga!
'Sauti continuó,' King Janamejaya, que, castigador de los enemigos, y
luego habló
hasta que todos sus ministros. Y él dijo: '¿Cuándo habéis aprender todo
lo que sucedió
sobre eso, banian reducida a cenizas por Takshaka, y que, maravilloso
como
se, fue luego revivido por Kasyapa? De cierto, mi padre no podía
han muerto por el veneno podría haber sido neutralizado por Kasyapa con
su
mantras. Que lo peor de las serpientes, de alma pecadora, pensaba dentro
de su mente
que si Kasyapa resucitó al rey poco por él, él, Takshaka, sería
un objeto de burla en el mundo debido a la neutralización de su
veneno. De cierto, de haber pensado así, pacificó el Brahmana. Tengo
ideado una manera, sin embargo, de infligir castigo sobre él. Me gusta
Sabemos, sin embargo, por lo que habéis visto y oído, lo que ocurrió en
la soledad profunda
del bosque, -. es decir, las palabras de Takshaka y los discursos de
Kasyapa.
Habiendo sabido que, voy a idear los medios de exterminio de la serpiente
carrera. '
"Los ministros dijeron, 'Oye, monarca de aquel que nos dijo antes de la
reunión entre ese Brahmana todo y que el príncipe de las serpientes en el
maderas. Cierta persona, oh monarca, había subido a ese árbol que
contiene
algunas ramas secas con el objeto de romperlas para el combustible de
sacrificio.
Él no fue percibido ya sea por la serpiente o por el Brahmana. Y, oh rey,
que el hombre fue reducido a cenizas, junto con el propio árbol. Y, oh
rey de
reyes, fue revivido con el árbol por el poder del Brahmana. Que
hombre, un Brahmana de baja categoría, al llegar a nosotros,
representados plenamente todo lo
como sucedió entre Takshaka y el Brahmana. Así te hemos contado,
Oh rey, todo lo que hemos visto y oído. Y habiendo oído, oh tigre
entre los reyes, ordenar lo que debe seguir ".
"Sauti continuó, 'King Janamejaya, después de haber escuchado las
palabras de su
ministros, fue profundamente afligidos por el dolor, y comenzó a llorar.
Y la
monarca empezó a apretar sus manos. Y el rey de ojos de loto comenzó a
respirar un suspiro largo y caliente, derramar lágrimas, y gritó en voz
alta. Y
poseída por el dolor y la tristeza, y derramando copiosas lágrimas, y
tocando
agua de acuerdo con la forma, habló el monarca. Y lo que refleja un
momento, como si la solución de algo en su mente, el monarca enojado,
abordar todos los ministros, dijeron estas palabras.
'He oído tu cuenta de la ascensión de mi padre al cielo. Sabed
ahora lo que mi voluntad es fijo. Creo que no se debe perder tiempo en
vengar
esta lesión en el miserable Takshaka que mató a mi padre. Quemó mi
padre haciendo Sringin sólo una causa secundaria. Desde malignidad solo,
hecho de retorno Kasyapa. Si ese Brahmana había llegado, mi padre
seguramente
habría vivido. ¿Qué habría perdido si el rey había revivido por el
gracia de Kasyapa y las medidas cautelares de sus ministros? Desde
el desconocimiento de los efectos de mi ira, impidió Kasyapa - que
excelente de Brahmanas - a quien no pudo derrotar, desde que llegue a mi
padre con el deseo de revivirlo. El acto de agresión es grande en
la parte de la miserable Takshaka que dio riqueza a los que Brahmana en
orden que no puede revivir el rey. Ahora tengo que vengarme de mi
enemigo del padre para complacerme a mí mismo, el Rishi Utanka y todos
ustedes. '"
SECCIÓN LI
(Astika Parva: continuación)
'Sauti dijo,' King Janamejaya habiendo dicho esto, sus ministros
expresaron
su aprobación. Y el monarca expresó su determinación de
realizar una serpiente-sacrificio. Y ese señor de la Tierra - que el
tigre del
Raza Bharata - el hijo de Parikshit, entonces llamó a su sacerdote y
ritwiks.
Y logrado en la palabra, les habló estas palabras relacionadas con la
la realización de su gran tarea. -Tengo que vengarme de la miserable
Takshaka que mató a mi padre. Dime qué debo hacer. ¿Conoces alguna
acto por el cual yo os echaré en el fuego ardiente de la serpiente con su
Takshaka
parientes? Yo deseo que quemar ese desgraciado como él quemó, de antaño,
por la
fuego de su veneno, mi padre. '
"El sumo sacerdote respondió:" No, oh rey, un gran sacrificio para ti
ideado por los propios dioses. Se le conoce como la serpiente-sacrificio,
y
se lee de los Puranas. Oh rey, tú solo puedes ejecutar, y no
nadie más. Los hombres versados en los Puranas nos han dicho, no es tal
sacrificar.
"Sauti continuó:" Así abordado, al rey: Oh excelente, el pensamiento
Takshaka a ser ya quemado y arrojado a la boca ardiente del Agni,
el que come de la mantequilla de sacrificio. El rey dijo entonces a los
Brahmanas versados en mantras, 'Voy a hacer los preparativos para que
sacrificar. Dime las cosas que son necesarias. " Y del rey
Ritwiks, oh excelente Brahmana, versado en los Vedas, experimentado en
los ritos de ese sacrificio medidas, de acuerdo con las Escrituras, la
tierra para la plataforma sacrificial. Y la plataforma estaba adornada
con
artículos de valor y con Brahmanas. Y estaba lleno de cosas preciosas
y con cáscara. Y el Ritwika estaba sentado en él a sus anchas. Y después
del sacrificio
plataforma había sido construido de esta manera acorde a la regla y si lo
desea, que
instalado el rey a la serpiente-sacrificio para el logro de su
objeto. Y antes del comienzo de la serpiente-sacrificio que había de
llegado, se produjo este importante incidente obstrucción presentimiento
al sacrificio. Para cuando la plataforma de sacrificio estaba siendo
construcción, un constructor profesional de gran inteligencia y bien
versado
en el conocimiento de sentar las bases, una Suta por casta, bien
informado
con los Puranas, dijo: 'El suelo sobre el que y el tiempo en el que el
de medición para la plataforma de sacrificio se ha hecho, indican que
no se completará este sacrificio, un Brahmana convertirse en la razón
del mismo. ' Al oír esto, el rey, antes de su instalación, dio órdenes de
sus guardianes no admitir a nadie sin su conocimiento ".
LII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti, 'La serpiente sacrificio comenzó entonces de acuerdo con la
forma debida.
Y los sacerdotes de sacrificio, competente en sus respectivas funciones
de acuerdo con la ordenanza, vestido con ropas negras y sus ojos rojos
por el contacto con el humo, se vierte la mantequilla clarificada en el
fuego ardiente,
pronunciando los mantras apropiados. Y haciendo que los corazones de
todos los
serpientes a temblar de miedo, derramaron mantequilla clarificada en la
boca
de Agni pronunciando los nombres de las serpientes. Y las serpientes
comenzaron luego
caer en el fuego ardiente, entumecido y lastimosamente pidiendo a uno
otra. Y hinchado y respirando con dificultad, y entrelazando entre sí con
sus cabezas y las colas, que llegaron en gran número y cayó en el fuego.
El blanco, el negro, el azul, el viejo y el joven - todos cayeron por
igual
en el fuego, lanzando varios gritos. Los medir una krosas, y los
medir una yojana, y los de la medida de un gokarna, cayó
continuamente con gran violencia en que primero de todos los incendios. Y
cientos y miles y decenas de miles de serpientes, privado de todo
el control de sus extremidades, pereció en aquella ocasión. Y entre
aquellos
que perecieron, había algunos que eran como caballos, otros troncos como
de los elefantes, y otras de cuerpos enormes y fuerza como enloquecido
elefantes de varios colores y veneno virulento, terrible y mirando
como mazas decoradas con herrajes picos, de gran fuerza, inclinadas
siempre
morder, las serpientes, los afectados por la maldición de su madre, cayó
en el
fuego. '"
SECCIÓN LIII
(Astika Parva: continuación)
"Saunaka preguntó: '¿Qué grandes Rishis se convirtieron en los ritwiks en
el
snake-sacrificio del rey sabio Janamejaya de la línea Pandava? Quien
también
se convirtieron en los Sadasyas en ese terrible serpiente de sacrificio,
por lo espantoso de la
serpientes, y engendrar tal dolor en ellos? Te incumbe describir
todo esto en detalle, de modo que, ¡oh, hijo de Suta, podemos saber que
estaban
familiarizarse con los rituales de la serpiente-sacrificio.
"Sauti respondió:" Voy a recitar los nombres de los sabios que se
convirtieron en
ritwiks y Sadasyas del monarca. El Brahmana Chandabhargava convirtió
la Hotri en ese sacrificio. Fue de gran reputación, y nació en
la raza de Chyavana y fue el primero de los conocedores de la
Vedas. El Brahmana viejo aprendido, Kautsa, se convirtió en el Udgatri,
el cantor
de los himnos védicos. Jaimini se convirtió en el Brahmana, y Sarngarva y
Pingala la Adhvaryus, Vyasa con su hijo y sus discípulos, y Uddalaka,
Pramataka, Swetaketu, Pingala, Asita, Devala, Narada, Parvata, Atreya,
Kundajathara, el Brahmana Kalaghata, Vatsyayana, viejo Srutasravas nunca
participado en japa y el estudio de los Vedas. Kohala Devasarman,
Maudgalya,
Samasaurava, y muchos otros Brahmanas que había conseguido a través de
los Vedas
se convirtió en el Sadasyas en que el sacrificio del hijo de Parikshit.
"Cuando los ritwiks en esa serpiente-sacrificio comenzó a verter la
mantequilla clarificada
en el fuego, terribles serpientes, miedo en toda criatura, comenzaron
caer en ella. Y la grasa y la médula de las serpientes cayendo así
en el fuego comenzó a fluir en ríos. Y el ambiente se llenó de
un hedor insoportable debido a la quema incesante de las serpientes. Y
incesante también eran los gritos de las serpientes caídos en el fuego y
aquellos en el aire a punto de caer en ella.
"Mientras tanto, Takshaka, ese príncipe de las serpientes, tan pronto
como se enteró de que
rey Janamejaya participó en el sacrificio, se dirigió al palacio de
Purandara (Indra). Y que mejor de las serpientes, habiendo representado
todo lo que
había tenido lugar, buscó en el terror a la protección de Indra después
de haber
reconoció su culpa. Y Indra, gratificado, le dijo: "¡Oh príncipe de
serpientes, oh Takshaka, aquí tú has hay temor de que la
serpiente-sacrificio. La
Grandsire fue pacificada por mí por tu causa. Por lo tanto, no tienes
miedo.
Que este miedo de tu corazón se calmó.
Sauti continuó: "Así alentado por él, para que lo mejor de las serpientes
comenzaron a
habitar en la morada de Indra en la alegría y la felicidad. Pero Vasuki,
viendo que el
serpientes caían incesantemente en el fuego y que su familia era
reducido a sólo unos pocos, se convirtió entristeció mucho. Y el rey de
la
serpientes estaba aquejado de un gran dolor, y su corazón estaba a punto
de romperse.
Y convocar a su hermana, él habló a ella, diciendo: ¡Oh, amable, mi
extremidades están quemando y yo ya no ven a los puntos de los cielos.
Estoy
a punto de caerse de la pérdida de la conciencia. Mi mente está girando,
mi
la vista se está cayendo y mi corazón se está rompiendo. Entumecido,
puedo caer hoy
en ese fuego abrasador! Este sacrificio del hijo de Parikshit es para el
exterminio de nuestra raza. Es evidente que también tendré que ir a la
morada del rey de los muertos. El tiempo ha llegado, oh mi hermana, a
causa
de las cuales tú fuiste otorgado por mí en Jaratkaru para protegernos con
nuestro
parientes. O mejor de las mujeres de la raza serpiente, Astika pondrá fin
para el sacrificio que está pasando. El Abuelo me dijo que esto de la
edad.
Por tanto, oh hijo, solicitar tu amado hijo que es plenamente
familiarizados con la
Vedas y considerado incluso por la edad, para la protección de mí mismo y
también
de los que dependen de mí ". '
SECCIÓN LIV
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Sauti:" Entonces la serpiente-dame Jaratkaru, llamando a su propio
hijo, le dijo
él con las siguientes palabras de acuerdo a las direcciones de Vasuki, el
rey
de las serpientes. '¡Oh, hijo, es tiempo para la realización de ese
objeto para el que me fue otorgado a tu padre por mi hermano. Por lo
tanto,
haz tú lo que se debe hacer. "
"Astika preguntó:" ¿Por qué fuiste tú, oh madre, otorgado a mi padre por
mi
tío? Dime todo verdad para que al oírlo, puedo hacer lo que es correcto.
"
"Entonces Jaratkaru, la hermana del rey de las serpientes, ella impasible
ante
la angustia en general, e incluso deseoso del bienestar de sus
familiares,
le dijo: '¡Oh, hijo, se dice que la madre de todas las serpientes es
Kadru. Has de saber por qué ella maldijo con ira a sus hijos. "
Dirigiéndose a las serpientes
ella dijo: 'Como habéis negado a representar falsamente Uchchaihsravas,
la
príncipe de los caballos, para el logro de la esclavitud de Vinata de
acuerdo con el
apuesta, por lo tanto, los ha de cuyo cochero se Vayu que todo se queme
en
El sacrificio de Janamejaya. Y perecer en ese sacrificio, que habéis de
ir a
la región de los espíritus no redimidos. El Abuelo de todos los mundos
habló a ella mientras pronunciaba esta maldición, 'Así sea' y, por tanto
aprobado
de su discurso. Vasuki, después de haber oído esa maldición y luego las
palabras del
Grandsire, buscó la protección de los dioses, oh niño, con motivo
cuando el amrita estaba siendo batido por. Y los dioses, su objeto
cumplido, pues habían obtenido la excelente amrita, con Vasuki por
delante,
se acercó a la Grandsire. Y todos los dioses, con el rey Vasuki, buscaron
Aquel que nació de la flor de loto que propicia inclinarse, por lo que la
maldición
podría ser hecha abortiva. '
"Y los dioses dijeron:" ¡Oh Señor, Vasuki, el rey de las serpientes, lo
siente en
cuenta de sus parientes. ¿Cómo puede la maldición de su madre resultar
abortiva?
"Brahman acto seguido respondió, diciendo: 'Jaratkaru tomará para sí un
esposa del nombre de Jaratkaru; Brahmana nacido de ella aliviará la
serpientes. "
"Vasuki, la mejor de las serpientes, al oír estas palabras, me otorgó, oh
tú de
miradas divinas, en tu alma elevada padre algún tiempo antes de que el
comienzo del sacrificio. Y desde que el matrimonio arte nacido de
mí. Ese momento ha llegado. Se te incumbe para protegernos de este
peligro.
Se te incumbe de proteger a mi hermano ya mí por el fuego, por lo que
el objeto, a saber., nuestro alivio, por lo cual fue otorgado a tu sabio
padre, no puede ser incumplida. Lo que ¿tú crees, hijo? '
"Sauti continuó:" Así abordado, Astika dijo a su madre: 'Sí, yo
voluntad ". Y luego se dirigió a la Vasuki afligidos, y como si la
infusión de
vida en él, dijo: "Oh Vasuki, tú mejor de serpientes, tú gran ser,
verdaderamente qué digo, voy a ti exime de esa maldición. Ser fácil, oh
serpiente!
No hay temor por más tiempo. Me esforzaré fervientemente para obtener un
bien
venir! Nadie ha dicho que mi discurso, incluso en broma, tiene demostrado
falsa. Por lo tanto, en ocasiones graves como este, yo no necesito decir
nada
más, oh tío, ir allí hoy voy a complacer, con palabras mezcladas con
bendiciones, el monarca Janamejaya instalado en el sacrificio, para que,
O
excelente, el sacrificio se puede detener. O ensoberbezcas uno, oh rey
del
serpientes, creer todo lo que te digo. Créeme, mi resolución no puede ser
nunca
sin cumplir. '
"Y Vasuki luego dijo: 'O Astika, mis chapuzones de cabeza y mi corazón se
rompe. I
no pueden discernir los puntos de la tierra, como yo estoy afligido con
una madre de
maldición. "
"Y Astika dijo: 'Tú mejor de serpientes, Te incumbe no entristecer
por más tiempo. Voy a disipar este miedo de tu del fuego ardiente. Este
castigo terrible, capaz de quemar como el fuego al final de la
Yuga, voy a apagar. Enfermera: No des temen por más tiempo '.
"Sauti continuó:" Entonces, que lo mejor de Brahmanas, Astika, sofocar la
terrible miedo del corazón del Vasuki, y llevarlo, por así decirlo, en
sí mismo, wended, para el alivio del rey de las serpientes, con la
velocidad de
El sacrificio de Janamejaya bendijo con toda mérito. Y Astika habiendo
ido
allí, contempló el compuesto sacrificial excelente, con numerosas
Sadasyas
en ella cuyo esplendor era semejante a la del Sol o Agni. Pero eso
mejor de Brahmanas se le negó la admisión por los porteros. Y la
poderoso asceta les satisfizo, deseosos de entrar en el sacrificio
compuesto. Y lo mejor de Brahmanas, que más importante de todos los
hombres virtuosos,
haber entrado en el excelente compuesto de sacrificio, comenzó a adorar
al
rey de los logros infinitos, ritwiks, los Sadasyas, y también lo sagrado
fuego. '"
SECCIÓN LV
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Astika, 'Soma y Varuna y Prajapati realizaban sacrificios de la
antigüedad
en Prayaga. Pero tu sacrificio, O todo uno de la raza de Bharata, hijo de
Parikshit, no es inferior a cualquiera de ellos. Que los amamos; ser
bendito! Sakra realizó un centenar de sacrificios. Pero este sacrificio
de
Tuya es, oh lugar uno de la raza de Bharata, hijo de Parikshit, es
totalmente
igual a diez mil sacrificios de Sakra. Que los amamos; ser
bendito! Al igual que el sacrificio de Yama, de Harimedha, o del rey
Rantideva,
Es la víctima de tu, oh lugar uno de la raza de Bharata, el hijo de O de
Parikshit. Que aquellos a sernos muy queridos sea bendecido! Al igual que
el sacrificio de Maya,
del rey Sasavindu, o del rey Vaisravana, es este sacrificio de tu, oh
sobre todo uno de la raza de Bharata, hijo de Satyavati, en la que él
mismo
era el jefe de los sacerdotes, es este sacrificio de Nriga, de Ajamida,
del hijo
de Dasaratha, es este sacrificio de tu, oh Bharata todo una del de
raza, hijo de Parikshit. Que aquellos a sernos muy queridos sea
bendecido! Al igual que el
sacrificio del rey Yudhisthira, el hijo de un dios y que pertenece a
Ajamida
raza, oído hablar de (aún) en los cielos, es el sacrificio de tu. O
sobre todo uno de la raza de Bharata, hijo de Parikshit, vamos a sus
seres queridos a
nosotros seamos bendecidos! Al igual que el sacrificio de Krishna
(Dwaipayana), el hijo de
Satyavati, en la que él mismo era el jefe de los sacerdotes, es este
sacrificio de
Tuya es, oh lugar uno de la raza de Bharata, hijo de Parikshit Que los
a sernos muy queridos benditas! Estos (ritwiks y Sadasyas) que están aquí
que insiste en hacer tu sacrificio, semejante a la del asesino de Vritra,
son de esplendor igual a la de la sol. Ahora queda nada para
que sepan, y los regalos hechos a que se conviertan inagotable (en
mérito). Lo
Estoy convencido de que no hay Ritwik en todos los mundos, que es igual
a tu Ritwik, Dwaipayana. Sus discípulos, ritwiks el convertirse,
competente para
sus funciones, viajar a través de la tierra. El portador de alma elevada
de libación
(Es decir, Agni), llamado también Vibhavasu y Chitrabhanu, tener oro por
su
semilla vital y que tiene su camino, marcado por el humo negro, ardiente
con
llamas inclinadas hacia la derecha, que llevare estas libaciones tus de
aclarado
mantequilla a los dioses. En este mundo de los hombres no hay ningún otro
monarca igual
a ti en la protección de los sujetos. Estoy siempre muy complacido con tu
la abstinencia. De hecho, tú eres ya sea Varuna, o Yama, el dios de la
Justicia.
Como el propio Sakra, rayo en la mano, tú eres, en este mundo, la
protector de todas las criaturas. En esta tierra no hay hombre tan grande
como
tú y ningún monarca que es tu igual en sacrificio. Eres como
Khatwanga, Nabhaga y Dilipa. En destreza tú eres como Yayati y
Mandhatri. En el esplendor igual a la del sol, y de excelente votos, tú
eres
O monarca, como Bhishma! Al igual que Valmiki eres: de la energía oculta.
Como
Vasishtha has controla tu ira. Al igual que Indra es tu señorío. Tu
esplendor también brilla como la de Narayana. Al igual que tú eres Yama
familiarizados con la administración de justicia. Tú eres como Krishna
adornado de todas las virtudes. Tú eres la casa de la buena fortuna que
pertenece a la Vasus. Tú eres también el refugio de los sacrificios. En
fuerza tú eres igual a Damvodbhava. Al igual que Rama (el hijo de
Jamadagni)
tú eres versado en las Escrituras y en los brazos. En la energía tú eres
igual a Aurva y Trita. Tú inspirest terror por tus miradas como
Bhagiratha. '
"Dijo Sauti, 'Astika, habiendo por lo tanto los adoraba, congratulaban de
todos, a saber.,
el rey, los Sadasyas, los ritwiks y el fuego del sacrificio. Y el rey
Janamejaya contemplar los signos o indicaciones que se manifiestan por
todas partes,
se dirigió a ellos de la siguiente manera. '"
SECCIÓN LVI
(Astika Parva: continuación)
Janamejaya dijo: "Aunque éste no es más que un niño, habla todavía como
un sabio
anciano. Él no es un niño, pero sabio y viejo. Creo, deseo
otorgar a él una bendición. Por lo tanto, ustedes Brahmanas, dame la
necesaria
permiso. '
"Dijo el Sadasyas, 'Un Brahmana, aunque un niño, merece el respeto de
reyes. Los doctos hacen más. Este chico se merece cada deseo de su
siendo cumplida por ti, pero no antes de Takshaka viene con la velocidad
».
"Sauti continuó, 'El rey, está inclinado a conceder el Brahmana una
bendición,
dicho 'Pregunta tú una bendición. " El Hotri, sin embargo, es más bien
molesto,
dijo: 'Takshaka no ha venido todavía en este sacrificio. "
"Janamejaya respondió:" Ejercer vosotros en la medida de sus fuerzas, por
lo que este
sacrificio de mina puede alcanzar la terminación, y Takshaka también
podría llegar pronto
aquí. Él es mi enemigo. '
"Los ritwiks respondió:" A medida que las escrituras declaran a nosotros,
y cuando el fuego
También dijo: ¡Oh monarca, (parece que) Takshaka vive ahora en el
morada de Indra, afligida por el miedo. "
"Sauti continuó, 'La ilustre Suta nombrado Lohitaksha también, versado
con los Puranas, había dicho antes.
"Preguntado por el rey en esta ocasión nuevamente le dijo el monarca,
-Señor, es aún el fin de los Brahmanas han dicho - Conocer los Puranas, I
decir, oh monarca, que Indra le ha concedido este don, diciendo: "Dwell
conmigo en la ocultación, y Agni se no te quemará.
'Sauti continuó, "Al oír esto, el rey instalado en el sacrificio
se hizo muy triste e instó al Hotri cumplir con su deber. Y como el
Hotri,
con mantras, comenzó a verter la mantequilla clarificada en el fuego
mismo Indra
aparecido en la escena. Y el ilustre llegó en su coche, adornado
por todos los dioses de pie alrededor, seguidos por las masas de nubes,
celestes
cantores, y varias bandadas de bailarinas celestiales. Y Takshaka
ansiedad por el miedo, se escondió en la prenda superior de Indra y no
fue
visibles. Entonces el rey en su ira dijo otra vez a su mantra-saber
Brahmanas estas palabras, empeñados en la destrucción de Takshaka, 'Si el
serpiente Takshaka estar en la morada de Indra, lo arrojó al fuego con
Indra sí mismo. '
'Sauti continuó,' Instó así por el rey Janamejaya sobre Takshaka, la
Hotri libaciones, nombrando a esa serpiente a continuación, permanecer
allí. Y así como
las libaciones se vertieron, Takshaka, consigo mismo Purandara, ansioso y
afligidos, se hizo visible en un momento en el cielo. Entonces Purandara,
viendo que el sacrificio, se hizo mucho alarmado, y echando rápidamente
Takshaka
apagado, volvió a su propia morada. Después de Indra se había ido,
Takshaka, la
príncipe de las serpientes, insensible con el miedo, fue en virtud de los
mantras,
acercados lo suficiente las llamas del fuego del sacrificio '.
"Entonces dijo el ritwiks, 'Oh rey de reyes, el sacrificio de tu es ser
realizado debidamente. Es por ti, oh Señor incumbe, a conceder una
bendición ahora a esta
primero de Brahmanas '.
"Janamejaya luego dijo: 'Tú inconmensurable uno de tales guapo y
características como la infancia, deseo te conceda un digno bendición.
Por lo tanto, pregunte
tú que lo que tú deseas en tu corazón. Yo te prometo que lo haré
concederla aunque sea ungrantable. '
'Los ritwiks dijo:' O monarca, he aquí, viene pronto Takshaka bajo tu
control! Sus terribles gritos y fuerte rugido se escucha. En verdad, el
serpiente ha sido abandonado por el portador del trueno. Siendo su cuerpo
deshabilitado por sus mantras, él se está cayendo del cielo. Incluso
ahora, rodando en
los cielos, y privados de la conciencia, el príncipe de las serpientes
viene,
respirar con fuerza '.
'Sauti continuó, "Mientras Takshaka, el príncipe de las serpientes estaba
a punto de caer
en el fuego sacrificial, durante esos pocos momentos Astika habló como
sigue: "Oh Janamejaya, si habías de concederme un favor, que esto
el sacrificio de tu llegará a su fin y no haya más serpientes caen en la
fuego. '
'Oh Brahmana, el hijo de Parikshit, siendo por lo tanto dirigida por
Astika, se convirtió en
entristeció mucho y respondió a Astika así: "¡Oh ilustre, oro,
plata, vacas, cualquier otro posesiones tú deseas te daré
te. Pero que no se haga mi sacrificio llegará a su fin '.
"Astika acto seguido respondió:" El oro, la plata o vacas, no pido de ti,
monarca! Pero que tu sacrificio se terminó de modo que mis relaciones
maternas sean
aliviado.
"Sauti continuó:" El hijo de Parikshit, siendo por lo tanto dirigida por
Astika,
en repetidas ocasiones dijo que esto a los que primero de los oradores,
'Lo mejor de la
Brahmanas, piden alguna otra bendición. O, bendita tú! ' Pero, oh tú de
La carrera de Bhrigu, no pido ninguna otra bendición. Entonces todas las
Sadasyas
versado en los Vedas dijo al rey en una sola voz: "Deja que el Brahmana
recibir su bendición! '"
LVII SECCIÓN
(Astika Parva: continuación)
"Dijo Saunaka, 'Oh hijo de Suta, deseo oír los nombres de todos los
serpientes que cayeron en el fuego de esta serpiente-sacrificio! "
"Sauti respondió:" Muchos miles y decenas de miles y miles de millones de
serpientes cayeron en el fuego. O más excelente Brahmana, tan grande es
la
número que no puedo contarlas todas. Hasta ahora, sin embargo, como ya he
recordar, escuchar los nombres que menciono de los principales serpientes
emitidos en el
fuego. Escuche primero los nombres de los principales de la carrera de
Vasuki solo,
del color azul, rojo y blanco de forma terrible y enorme cuerpo y mortal
veneno. Impotente y miserable y afligido con la maldición de su madre,
cayeron en el fuego del sacrificio como libaciones de mantequilla.
"Kotisa, Manasa, Purna, Cala, Pala Halmaka, Pichchala, Kaunapa, Chakra,
Kalavega, Prakalana, Hiranyavahu, Carana, Kakshaka, Kaladantaka - estos
serpientes nacidas de Vasuki, cayeron en el fuego. Y, oh Brahmana,
numerosos
otras serpientes bien nacido, y de forma terrible y una gran fuerza, eran
quemaban en el fuego ardiente. Ahora voy a hablar de los nacidos en la
carrera de
Takshaka. Tú oirás sus nombres. Puchchandaka, Mandalaka, Pindasektri,
Ravenaka; Uchochikha, caravista, Bhangas, Vilwatejas, Virohana; Sili,
Salakara, Muka, Sukumara, Pravepana, Mudgara y Sisuroman, Suroman y
Mahahanu. Estas serpientes nacidas de Takshaka cayeron en el fuego. Y
Paravata,
Parijata, Pandara, Harina, Krisa, Vihanga, Sarabha, Meda, Pramoda,
Sauhatapana - éstos nacidos en la carrera de Airavata cayó en el fuego.
Ahora
oye, oh el mejor de los Brahmanas, los nombres de las serpientes que
menciono nacido en el
raza de Kauravya: Eraka, Kundala Veni, Veniskandha, Kumaraka, Vahuka,
Sringavera, Dhurtaka, Pratara y aṣṭaka. No nació en la carrera de
Kauravya cayó en el fuego. Ahora escuchar los nombres que menciono, con
el fin, de
esas serpientes dotados de la velocidad del viento y con el veneno
virulento,
nacido en la carrera de Dhritarashtra: Sankukarna, Pitharaka, Kuthara,
Sukhana y Shechaka; Purnangada, Purnamukha, Prahasa, Sakuni, Dari,
Amahatha, Kumathaka, Sushena, Vyaya, Bhairava, Mundavedanga, Pisanga,
Udraparaka, Rishabha, Vegavat, Pindaraka; Raktanga, Sarvasaranga,
Samriddha, Patha y Vasaka; Varahaka, Viranaka, Suchitra, Chitravegika,
Parasara, Tarunaka, Maniskandha y Aruni.
"Oh Brahmana, por lo tanto he recitado los nombres de los principales
serpientes conocidas
ampliamente por sus logros - que no he sido capaz de nombrar a todos, el
número es incontable. Los hijos de estas serpientes, los hijos de los
hijos,
que los quemados después de haber caído en el fuego, no puedo hablar.
Ellos
son tantos! Algunos de tres cabezas, algunas de las siete, otros de diez,
de veneno
semejante al fuego al final del yuga y terrible en la forma, - que
fueron quemados por miles!
"Muchos otros, de cuerpos enormes, de gran velocidad, alto como las
cumbres de montaña,
de la longitud de un Yama, de un yojana, y de dos ioyanas, capaz de
asumiendo a voluntad cualquier forma y de dominar a voluntad cualquier
grado de
fuerza, de veneno semejante a fuego ardiente, afligido por la maldición
de un
madre, fueron quemados en ese gran "sacrificio".
LVIII SECCIÓN
(Astika Parva, continuación)
"Dijo Sauti, 'Escuchar ahora a otro incidente muy maravilloso en relación
con Astika. Cuando el rey Janamejaya estaba a punto de gratificar Astika
mediante la concesión de
la bendición, la serpiente (Takshaka), lanzado de manos de Indra, se
mantuvo a mediados
aire sin caer. Rey Janamejaya acto seguido sintió curiosidad,
para Takshaka, afligido por el miedo, no a la vez caer en el fuego
aunque se vertieron libaciones en debida forma en el ardiente
sacrificio Agni en su nombre '.
"Saunaka dijo: '¿Era, oh Suta, que los mantras de los sabios brahmanes
no eran potentes, ya que Takshaka no cayó en el fuego '?
"Sauti respondió: 'Hasta el inconsciente Takshaka, que lo mejor de las
serpientes,
después de que él había sido arrojado fuera de las manos de Indra, Astika
había dicho tres veces, 'Stay'
'Stay', 'Stay'. Y él tuvo éxito en permanecer en el cielo, con el
afligido
corazón, como una persona de algún modo permanecer entre el firmamento y
la tierra.
"El rey, al ser instado en repetidas ocasiones por sus Sadasyas, dijo,
'Let it
hacer como dijo Astika ha dicho. Que se acabó el sacrificio, dejar las
serpientes
estar seguro, deje esta Astika también ser gratificado, oh Suta, tus
palabras sean también
cierto. Cuando se concedió la bendición para Astika, aplausos expresiva
de la alegría
resonó en el aire. Así, el sacrificio del hijo de Parikshit - que
rey de la raza Pandava - llegó a su fin. El rey Janamejaya del
Raza Bharata era él mismo el placer, y en las ritwiks con los Sadasyas,
y sobre todos los que habían llegado allí, el rey, el dinero otorgado por
cientos y
miles de personas. Y a Suta Lohitaksha - familiarizado con las reglas de
construcción y fundaciones - que tenían al comienzo dijeron que un
Brahmana sería la causa de la interrupción de la serpiente-sacrificio,
el rey dio mucha riqueza. El rey, de una humanidad poco común, también le
dio
varias cosas, con los alimentos y prendas de vestir, de acuerdo a su
deseo,
y se convirtió en muy complacido. Luego concluyó su sacrificio conforme
los ritos prescritos, y después de él tratar con todos los aspectos, la
rey de la alegría enviado a casa del sabio Astika sumamente complacido,
porque tenía
alcanzado su objetivo. Y el rey le dijo: «Tú, debe venir de nuevo a
convertido en un Sadasya en mi gran caballo de sacrificio '. Y Astika
dijo, 'sí' y
luego regresó a su casa con gran alegría, que ha alcanzado su gran final
después de
gratificar el monarca. Y volviendo a la alegría a su tío ya su madre y
tocar sus pies, él les contó todo lo que había sucedido. "
"Sauti continuó," Al escuchar todo lo que había dicho, las serpientes que
habían venido
allí se hicieron muy contentos, y sus temores se disiparon. Ellos
eran mucho más contentos con Astika y le pidió que solicitar una
bendición, diciendo: 'O
Aprendimos una, ¿de qué sirve haremos por ti? Hemos estado muy
satisfecho, habiendo sido todos salvados por ti. ¿Qué vamos a lograr para
ti, oh hijo! '
"Dijo Astika:" Que los brahmanes, y otros hombres, que deberá, en el
por la mañana o por la tarde, con alegría y con atención, leer la sagrada
cuenta este mi acto, no tengas miedo de ninguno de ustedes '. Y las
serpientes en
alegría, dijo acto seguido: "Oh sobrino, en la naturaleza de tu
bendición, que sea
exactamente como tú dices. Eso que tú me pides que todos deberán
alegremente
hacer, oh sobrino! Y aquellos también que recuerdan Astika, Artiman y
Sunitha, en el día o en la noche, no tendrá miedo a las serpientes. Él
de nuevo no tendrá miedo a las serpientes que dirán: 'Yo llame a la mente
la
famosa Astika nacido de Jaratkaru, que Astika que salvó a las serpientes
de
la serpiente-sacrificio. Por lo tanto, vosotros serpientes de gran
fortuna, que
Os incumbe no me muerdas. Andad distancia: Bienaventurados vosotros, o
desaparecer
Tú serpiente de veneno virulento, y recordar las palabras del Astika
después de la
sacrificio serpiente de Janamejaya. Esa serpiente que no cesa de morder
después de oír tal mención Astika, tendrá su capucha divide un
cien veces como el fruto del árbol de Sinsa '.
"Sauti continuó, 'Esa primera de Brahmanas, por tanto, dirigida por el
sobre todo de los principales serpientes reunidos juntos, fue muy
gratificante.
Y el alma elevada luego puso su corazón en irse.
"Y eso lo mejor de Brahmanas, después de haber salvado las serpientes de
la
snake-sacrificio, ascendió al cielo cuando le llegó el tiempo, dejando
hijos y
nietos detrás de él.
'Así he recitado a ti esta historia de Astika exactamente como
sucedido. De hecho, la recitación de esta historia dispelleth todo temor
a la
serpientes '
'Sauti continuó,' O Brahmanas, O todo uno de la raza de Bhrigu, como a ti
antepasado Pramati había narrado con alegría a su hijo inquisitivo Ruru,
y
como yo había escuchado, así he recitado esta historia bendito, desde el
a partir de la Astika aprendido. Y, oh Brahmana, O opresor de todos
enemigos, después de haber escuchado esta sagrada historia de Astika que
multiplica la virtud,
y que hubieras me preguntó sobre después de escuchar la historia de la
Dundubha, rebose tu curiosidad ardiente quedará satisfecho '. "
LIX SECCIÓN
(Adivansavatarana Parva)
"Dijo Saunaka, 'Oh, hijo, tú has narrado a mí esta extensa y grande
historia que comienza a partir de la progenie de Bhrigu. ¡Oh, hijo de
Suta, he sido
mucho gratificado contigo. Yo te pregunto de nuevo, a recitar para mí,
¡oh, hijo de un
Suta, la historia compuesta por Vyasa. Las variadas y maravillosas
narraciones
que fueron recitados entre esos ilustres Sadasyas reunidos en la
sacrificio, en los intervalos de sus deberes de ese largo que se extiende
ceremonia, y los objetos también de esas narraciones, deseo saber de
ti, oh hijo de Suta! Recita lo tanto, todos aquellos que me
completamente. '
'Sauti dijo:' Los Brahmanas, en los intervalos de las funciones, hablaron
de
muchas cosas fundadas en los Vedas. Pero Vyasa recitó el maravilloso y
gran historia llamado Bharata.
"Dijo Saunaka, 'Que la historia sagrada llamada el Mahabharata, la
difusión de la
la fama de los Pandavas, que Krishna-Dwaipayana, preguntado por
Janamejaya,
causado a ser debidamente recitado después de la finalización del
sacrificio. Yo deseo
para oír debidamente. Esa historia ha nacido de la mente-océano como del
gran Rishi de alma purificada por el yoga. Tú más importante de los
buenos, recitan
que a mí, pues, oh hijo de Suta, mi sed no ha sido aplacada por todos
Tú lo has dicho ".
'Sauti dijo:' Voy a recitar a ti desde el principio de ese gran y
excelente historia llamada el Mahabharata compuesto por Vyasa. O
Brahmana,
escucharla en su totalidad, mientras recito ella. Yo mismo siento un gran
placer
recitarlo. '"
SECCIÓN LX
(Adivansavatarana Parva: continuación)
'Sauti dijo: "Al enterarse de que Janamejaya se instaló en la
snake-sacrificio, el docto Rishi Krishna-Dwaipayana fue allí en el
ocasión. Y él, el abuelo de los Pandavas, nació en una isla
del Yamuna, del Kali virgen por el hijo de Sakti, Parasara. Y la
ilustre desarrollado por su sola voluntad su cuerpo tan pronto como
estaba
nacido, y dominado los Vedas con sus ramas, y todas las historias.
Y se obtiene fácilmente lo que nadie podía obtener por el ascetismo, por
el estudio de los Vedas, por medio de votos, por los ayunos, por
descendencia, y por sacrificio.
Y el primero de los Veda-sabiendo queridos, él dividió los Vedas en
cuatro partes.
Y el Brahmana Rishi había conocimiento del supremo Brahma, conocía el
pasado
por intuición, que era santo, y apreciado verdad. De los hechos sagrados
y gran
fama, que engendró a Pandu y Dhritarashtra y Vidura para continuar
la línea de Santanu.
"Y el Rishi de alma elevada, con sus discípulos todos familiarizados con
el
Vedas y sus ramas, entraron en el pabellón sacrificial de la real
salvia, Janamejaya. Y vio que el rey Janamejaya estaba sentado en el
región de sacrificio como el dios Indra, rodeado de numerosos Sadasyas,
por los reyes de los diversos países cuyas cerraduras coronal se habían
sometido a la
baño sagrado, y por ritwiks competentes como él Brahman. Y eso
sobre todo uno de la raza de Bharata, el sabio real Janamejaya, mirando a
los
Rishi vienen, avanzó rápidamente con sus seguidores y familiares en gran
alegría. Y el rey, con la aprobación de sus Sadasyas, dio el Rishi un
asiento de oro como Indra hizo a Vrihaspati. Y cuando el Rishi, capaz de
favores que conceden y adorados por los Rishis celestes mismos habían
sido
sentado, el rey de reyes le adoró según los ritos de la
escrituras. Y el rey le ofreció entonces - su abuelo Krishna - que
ellos merecían plenamente, agua para lavar los pies y la boca, y la
Arghya,
y ganado. Y aceptar esas ofrendas del Pandava Janamejaya y
ordenar las vacas también para no ser asesinado, Vyasa hizo mucho
gratificado. Y
el rey, después de esas adoraciones se inclinaron a su bisabuelo, y
sentado en la alegría le preguntó por su bienestar. Y el ilustre Rishi
También, echando los ojos en él y pidiéndole por su bienestar,
adorado los Sadasyas, habiendo sido antes adorado por todos. Y
después de todo esto, Janamejaya con todos sus Sadasyas, cuestionó que la
primera
de Brahmanas, con unió las palmas de la siguiente manera:
'Oh Brahmana, tú has visto con tus propios ojos los actos de los Kurus y
los Pandavas. Estoy deseoso de escuchar de ti recitar su historia. ¿Qué
fue la causa de la desunión entre ellos que fue fructífera de dicha
hechos extraordinarios? ¿Por qué también lo hizo la gran batalla, que
causó la
la muerte de un sinnúmero de criaturas se producen entre todos mis
abuelos - su
claro sentido demasiado nublada por el destino? O excelente Brahmana,
dime todo esto
en su totalidad, ya que todo había sucedido ".
"Al escuchar esas palabras de Janamejaya, Krishna-Dwaipayana dirigió su
discípulo Vaisampayana sentado a su lado, diciendo: "La discordia que
que pasó entre los Kurus y los Pandavas de la antigüedad, narrar todo a
la
rey así como tú la has oído de mí. '
"Entonces ese bendito Brahmana, al mando de su preceptor recitó el
toda esa historia al rey, los Sadasyas, y todos los jefes
se juntó. Y él les dijo todo sobre la hostilidad y la absoluta
extinción de los Kurus y los Pandavas. '"
SECCIÓN LXI
(Adivansavatarana Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana," Inclinándose hacia abajo en el primer lugar a mi
preceptor con
las ocho partes de mi cuerpo que tocan la tierra, con devoción y
reverencia, y con todo mi corazón, adorando toda la asamblea de
Brahmanas y otras personas doctas, voy a recitar en su totalidad lo que
tengo
oído del alma elevada y gran Rishi Vyasa, el primero de
hombres inteligentes en los tres mundos. Y después de haber conseguido
que a tu alcance,
O monarca, también tú eres una persona apta para oír la composición
llamada
Bharata. Animado por el comando de mi preceptor mi corazón feeleth no
el miedo.
"Oye, monarca, por qué esa desunión se produjo entre los Kurus y los
Pandavas, y por eso también que el exilio en el bosque de proceder de
inmediato
del juego a los dados impulsados por el deseo (de los Kurus) por regla.
Yo
se referirá a todos a ti que me pides que te lo mejor de la raza Bharata!
"A la muerte de su padre, los héroes (los Pandavas) llegaron a su
propia casa. Y dentro de poco tiempo se convirtió en experto en el tiro
con arco. Y
los Kurus viendo los Pandavas dotado de fuerza física, energía,
y el poder de la mente, popular también con los ciudadanos, y bendecido
con buena
fortuna, se puso muy celosa. Entonces el crookedminded Duryodhana, y
Karna, con (el tío de la primera), hijo de Suvala comenzó a perseguir
ellos e idear medios para su exilio. Entonces el malvado Duryodhana,
guiada
por los consejos de Sakuni (su tío materno), persiguieron a los Pandavas
en diferentes formas, para la adquisición de la soberanía indiscutible.
Los malvados
hijo de Dhritarashtra dio veneno a Bhima, pero Bhima del estómago de
el lobo digiere el veneno con la comida. Entonces el desgraciado empató
de nuevo
el dormir Bhima en el margen de los ríos Ganges y, echándolo a la
agua, se fue. Pero cuando Bhimasena de brazos fuertes, hijo de Kunti
despertó, se rasgó las cuerdas con que había sido atado y se le ocurrió,
su
dolores han ido. Y mientras que las serpientes negras dormido y en el
agua de
veneno virulento lo mordió en cada parte de su cuerpo. Pero ese asesino
de
enemigos no tenían aún perecen. Y en todas esas persecuciones de los
Pandavas
por parte de sus primos, los Kurus, el Vidura magnánima con atención
dedica
mismo neutralizar esos malos designios y el rescate de los perseguidos.
Y como Sakra de los cielos se mantiene en la felicidad del mundo de los
hombres, también lo hizo
Vidura mantener siempre los Pandavas del mal.
"Cuando Duryodhana, con diversos medios, tanto secreta y abierta, se
encontró
incapaz de destruir los Pandavas que fueron protegidos por los destinos y
mantenido con vida por graves efectos futuros (tales como el exterminio
de la
Raza de Kuru), luego convocó a sus consejeros que consiste en Vrisha
(Karna), Duhsasana y otros, y con el conocimiento de Dhritarashtra
causó una casa de laca que se construirá. Y el rey Dhritarashtra, desde
afecto por sus hijos, y motivada por el deseo de la soberanía,
enviado a los Pandavas con tacto en Varanavata. Y los Pandavas luego fue
de distancia con su madre desde Hastinapura. Y cuando salían de la
ciudad, Vidura les dio una idea de un peligro inminente y cómo podrían
salir de ella.
'Los hijos de Kunti llegaron a la ciudad de Varanavata y vivieron allí
con
su madre. Y, conforme á la orden de Dhritarashtra, los
ilustres asesinos de todos los enemigos vivían en el palacio de laca,
mientras que en
ese pueblo. Y vivieron en ese lugar por un año, protegiendo
a sí mismos de Purochana muy wakefully. Y causa una subterránea
paso a ser construido, actuando de acuerdo con las instrucciones de
Vidura,
prendieron fuego a la casa de lac y quemaron Purochana (su enemigo y
el espía de Duryodhana) a la muerte. Esos asesinos de todos los enemigos,
ansiosos
con miedo, luego huyó con su madre. En el bosque al lado de una fuente
vieron un Rakshasa. Pero, alarmados por el riesgo que corrían de la
exposición por
tal acto los Pandavas huyó en la oscuridad, por temor de los hijos
de Dhritarashtra. Fue aquí donde Bhima ganó Hidimva (la hermana de
el Rakshasa mató a) para una mujer, y que era de ella que era Ghatotkacha
nacido. Entonces los Pandavas, de los votos rígida, y versado en los
Vedas
wended a un pueblo del nombre de Ekachakra y habitó allí con el pretexto
de
Brahmacharins. Y esos toros entre los hombres vivían en ese pueblo en la
casa
de un Brahmana durante algún tiempo, con la templanza y la abstinencia. Y
fue
aquí donde Bhima de poderosos brazos se encontró con un hambre y poderoso
y
devorador de hombres Rakshasa del nombre de Vaka. Y Bhima, el hijo de
Pandu,
ese tigre entre los hombres, lo mató rápidamente con la fuerza de sus
brazos y
hecho los ciudadanos a salvo y libre de miedo. Entonces oyeron de Krishna
(La princesa de Panchala) habiéndose convertido dispuestos para
seleccionar un marido
de entre los príncipes reunidos. Y, al oír de él, fueron a
Panchala, y allí obtuvo la doncella. Y después de haber obtenido
Draupadi (como su esposa común) que entonces vivía allí durante un año. Y
después de que se conocieron, los castigadores de todos los enemigos
volvieron a
Hastinapura. Y se les dijo entonces por el rey Dhritarashtra y el hijo de
Santanu (Bhishma) de la siguiente manera: "Con el fin, oh amados,
disensiones no puede
llevará a cabo entre usted y sus primos, nos hemos asentado que
Khandavaprastha debe ser su morada. Por lo tanto, salid, despojarse de
todo
los celos, a Khandavaprastha que contiene muchos pueblos servidos por
muchos
caminos anchos, para habitar allí. ' Y de acuerdo con los Pandavas
fueron, con
todos sus amigos y seguidores, a Khandavaprastha llevando consigo muchos
joyas y piedras preciosas. Y los hijos de Pritha habitaron allí por
muchos
año. Y llevaron, por la fuerza de las armas, más de un príncipe bajo su
sometimiento. Y por lo tanto, el establecimiento de sus corazones en la
virtud y firmemente adherida
a la verdad, sin inmutarse por la riqueza, la calma en conducta, y
sofocar
numerosos males, los Pandavas se elevaron gradualmente al poder. Y Bhima
de gran
reputación subyugó el Este, el heroico Arjuna, el Norte, Nakula, el
West; Sahadeva que asesino de todos los héroes hostiles, el Sur. Y esta
habiendo sido hecho, su dominio se extendió a lo largo de todo el mundo.
Y
con los cinco Pandavas, cada uno semejante al Sol, la Tierra parecía como
si
ella tenía seis Suns.
"Entonces, por alguna razón, Yudhishthira los justos, dotado de gran
energía
y la destreza, envió a su hermano Arjuna que era capaz de tensar el arco
con la mano izquierda, más querido a él que la vida misma, en el bosque.
Y
Arjuna, ese tigre entre los hombres, de alma firme, y dotado de todas las
virtudes,
vivido en el bosque durante once años y meses. Y durante este período,
en cierta ocasión, Arjuna fue a Krishna en Dwaravati. Y Vibhatsu
(Arjuna) no obtuvieron una esposa el de ojos de loto y speeched dulce
hermana menor de Vasudeva, Subhadra por su nombre. Y ella se convirtió
unida, en
alegría, con Arjuna, el hijo de Pandu, como Sachi con el gran Indra,
o Sri Krishna con él mismo. Y entonces, oh el mejor de los monarcas,
Arjuna, el
hijo de Kunti, con Vasudeva, gratificado Agni, el portador de la
mantequilla de sacrificio, en el bosque de Khandava (quemando el
medicamento
plantas en que las maderas para curar Agni de su indigestión). Y a
Arjuna,
asistido como estaba por Kesava, la tarea no aparece en absoluto pesado
incluso
como nada es pesado a Vishnu con inmensa diseño y recursos en el
cuestión de la destrucción de sus enemigos. Y Agni le concedió al hijo de
Pritha
la excelente Gandiva arco y un carcaj que era inagotable, y una
carro de guerra que lleva la figura de Garuda en su norma. Y fue en
esta ocasión que Arjuna alivia el gran Asura (Maya) del miedo (de
que se consumen en el fuego). Y Maya, en agradecimiento, construyó (para
el
Pandavas) un palacio celestial adornado con todo tipo de joyas y
piedras preciosas. Y el malvado Duryodhana, contemplando ese edificio,
fue
tentado por el deseo de poseerla. Y engañar por Yudhishthira
medio de los dados juegan a través de las manos del hijo de Suvala,
Duryodhana envió a los Pandavas en el bosque durante doce años y un
año adicional de ser aprobada en la ocultación, con lo que el período
completo
trece.
"Y a los catorce años, oh monarca, cuando los Pandavas regresaron y
reclamado su propiedad, no lo consiguió. Y acto seguido la guerra era
declarada, y los Pandavas, después de exterminar a toda la raza de
Kshatriyas y asesinato rey Duryodhana, obtuvo de nuevo su devastada
reino.
"Esta es la historia de los Pandavas que nunca actuó bajo la influencia
de las malas pasiones, y esto en la cuenta, O primero de los monarcas
victoriosos de
la desunión que terminó en la pérdida de su reino por los Kurus y los
victoria de los Pandavas. '"
LXII SECCIÓN
(Adivansavatarana Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'O excelente Brahmana, tienes esto, de hecho, me dijo,
en
breve, la historia, llamado Mahabharata, de los grandes actos de los
Kurus.
Pero, oh tú de la riqueza ascética, recitar ahora esa maravillosa
narración totalmente.
Siento una gran curiosidad por escuchar. Te incumbe recitarlo,
Por lo tanto, en su totalidad. No estoy satisfecho con la audición en
pocas palabras el
gran historia. Eso nunca podría haber sido una causa insignificante para
los que el
los virtuosos podían matar a los que no deberían haber muerto, y para
que están todavía aplaudidos por los hombres. ¿Por qué también lo
hicieron los tigres entre los hombres,
inocente y capaz de vengarse de sus enemigos, con calma
sufrir la persecución de los malvados Kurus? ¿Por qué también, oh el
mejor de
Brahmanas, hizo Bhima de armas poderosas y de la fuerza de diez mil
elefantes, controlar su ira, aunque la injusticia? ¿Por qué también hizo
la casta
Krishna, la hija de Drupada, perjudicado por esos miserables y en
condiciones de
quemarlos, no quemar los hijos de Dhritarashtra con sus ojos iracundos?
¿Por qué
También lo hicieron los otros dos hijos de Pritha (Bhima y Arjuna) y los
dos hijos
de Madri (Nakula y Sahadeva), perjudicada por los miserables Kurus,
siga Yudhishthira que era adicto en gran medida a la mala costumbre de
los juegos de azar? ¿Por qué también hizo Yudhisthira, que más importante
de todos los hombres virtuosos,
el hijo de Dharma a sí mismo, conocer a fondo todas las funciones, que
sufren
el exceso de la aflicción? ¿Por qué también lo hizo el Pandava
Dhananjaya, teniendo Krishna
para su auriga, que por sus flechas envía al otro mundo que
anfitrión intrépido de los combatientes (sufrir tal persecución)? ¡Hombre
de
riqueza ascética, háblame de todos estos, ya que se llevó a cabo, y
todo lo que los conductores de carros poderosos lograron.
"Dijo Vaisampayana, 'O monarca, nombrar tú un tiempo para escucharlo.
Este
la historia contada por Krishna-Dwaipayana es muy extensa. Esto no es más
que la
comenzando. Voy a recitarlo. Voy a repetir la totalidad de la composición
en su totalidad, del ilustre y gran Rishi Vyasa de inconmensurable
mentales
poder, y adorado en todos los mundos. Esta Bharata consiste en una
cien mil slokas sagradas compuestas por el hijo de Satyavati, de
poder mental inconmensurable. El que lo lee a los demás, y los que oyen
decía, alcanzar al mundo de Brahman y se igualan a la misma
dioses. Esta Bharata es igual a los Vedas, es santo y excelente, es la
más digno de todos para ser escuchados, y es un Purana adorado por los
Rishis. Contiene mucha instrucción útil sobre Artha y Kama (ganancias y
placer). Esta historia sagrada hace salir el deseo del corazón para la
salvación.
Personas aprendidas por recitar este Veda de Krishna-Dwaipayana a los que
son liberales, veraz y creer, ganar mucha riqueza. Sins, tales como
matar el embrión en el útero, se destruyen seguramente por esto. La
persona, por cruel y pecadora, al escuchar esta historia, se escapa de
todos sus pecados como el Sol de Rahu (después del eclipse ha terminado).
Este
la historia se llama Jaya. Debe ser escuchado por aquellos deseosos de la
victoria.
Un rey al escuchar que puede traer al mundo entero bajo sujeción y
conquistar todos sus enemigos. Esta historia en sí misma es un poderoso
acto de
propiciación, un sacrificio muy productiva de frutos bendecidos. Se debe
garantía de ser escuchadas por un monarca joven con su reina, porque
entonces engendran un
heroico hijo o una hija para ocupar un trono. Esta historia es la alta y
ciencia sagrada del Dharma, Artha, y también de Moksha, sino que ha sido
por lo dicho
por el propio Vyasa de la mente que es inconmensurable. Esta historia se
recita en
la edad presente y se recitará en el futuro. Los que oyen,
leer, tener hijos y sirvientes siempre obedientes a ellos y hacen su
mandatos. Todos los pecados que se cometen por el cuerpo, palabra o
mente, inmediatamente
dejarlos que oyen esta historia. Los que oyen, sin el espíritu de
Localización de fallos, la historia del nacimiento de los príncipes
Bharata, no puede tener
miedo a las enfermedades, y mucho menos el miedo al otro mundo.
"Para extender la fama de los Pandavas almas elevadas y de otra
Kshatriyas versado en todas las ramas del conocimiento, de alto espíritu,
y
ya conocido en el mundo por sus logros, Krishna-Dwaipayana,
guiada también por el deseo de hacer el bien en el mundo, tiene este
compuesto
trabajo. Es excelente y productiva de la fama, las subvenciones duración
de la vida, es
sagrado y celestial. El que, desde el deseo de adquirir méritos
religiosos,
hacía que a esta historia de ser oído por sagrado Brahmanas, acquireth
gran
mérito y la virtud de que es inagotable. El que recita el famoso
generación de los Kurus becometh inmediatamente purificada y acquireth un
mismo gran familia, y se hace respetados en el mundo. Ese Brahmana
que estudia regularmente esta sagrada Bharata para los cuatro meses
siguientes a la
temporada de lluvias, se limpia de todos sus pecados. El que haya leído
el Bharata
puede ser considerado como uno familiarizarse con los Vedas.
"Este trabajo presenta una relación de los dioses y los sabios reales y
sagrado
regenerar Rishis, el pecado Kesava, el dios de los dioses, Mahadeva y la
diosa Parvati, el nacimiento de Kartikeya que surgió de la unión de
Parvati
con Mahadeva y fue criado por muchas madres, la grandeza de Brahmanas
y de vacas. Esta Bharata es una colección de todos los Srutis, y es apto
a ser oída por cada persona virtuosa. Que el hombre sabio que recita a
Brahmanas durante las lunaciones sagrados, es digno de limpiado de todo
pecado,
y, sin preocuparse por el cielo como si fuera, attaineth a una unión con
Brahma.
El que hacía que incluso un solo pie de este poema a ser oído por
Brahmanas
durante la realización de un Sraddha, desvanezco que Sraddha inagotable,
los Pitris volviendo cada vez satisfecho con los artículos una vez que se
presentan a
ellos. Los pecados que se cometen a diario por nuestros sentidos o la
mente, los
que se cometen a sabiendas o sin saberlo, por cualquier hombre, son todos
destruidos
al escuchar el Mahabharata. La historia del nacimiento exaltado del
Príncipes Bharata se llama el Mahabharata. El que conoce a esta
etimología
del nombre es limpiado de todos sus pecados. Y como esta historia de la
Raza Bharata es tan maravilloso, que, cuando se recita, se purifica a
cierto
mortales de todos los pecados. El sabio Krishna-Dwaipayana completó su
trabajo en
tres años. El aumento diario y purificándose y realizando su
devociones ascéticas, compuso este Mahabharata. Por lo tanto, esto
debería
ser oído por Brahmanas con la formalidad de un voto. El que recita este
narración sagrada compuesta por Krishna (Vyasa) para la audiencia de los
demás, y
lo que lo escuchan, en el estado en que él o que sean, nunca pueden ser
afectados por el fruto de acciones, buenas o malas. El hombre deseoso de
adquisición de la virtud debe escucharlo todo. Esto es equivalente a
todas las historias,
Y el que oye siempre attaineth a la pureza de corazón. La
gratificación que uno deriveth de alcanzar al cielo es apenas
igual a la que uno deriveth de conocer el presente la historia sagrada.
La
hombre virtuoso que con reverencia oye o hacía que a ser escuchado,
obtaineth el fruto del Rajasuya y el sacrificio del caballo. El Bharata
se dice que es tanto una mina de piedras preciosas como el vasto océano o
la gran
montaña Meru. Esta historia es sagrada y excelente, y es equivalente a
los Vedas, digno de ser escuchado, agradable al oído, el pecado-la
depuración y,
virtud mayor. O monarca, el que da una copia de la Bharata a uno
que pide, para ello doth de hecho hacer un regalo de toda la tierra con
su
cinturón de los mares. ¡Oh, hijo de Parikshit, esta agradable narración
que da
la virtud y la victoria que voy a recitar en su totalidad: escucharlo.
El sabio Krishna-Dwaipayana subiendo regularmente durante tres años,
compuesto
esta maravillosa historia llamado Mahabharata. O toro entre los Bharata
monarcas, todo lo que se habla de la virtud, la riqueza, el placer y
la salvación se puede ver en otro lugar, pero lo que no está contenida en
el presente es
no se encuentra en cualquier lugar. "
LXIII SECCIÓN
(Adivansavatarana Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Hubo un rey de nombre de Uparichara. Eso
monarca se dedicó a la virtud. Estaba muy adicta también a la caza.
Ese rey de la raza Paurava, llamado también Vasu, conquistó la excelente
y encantador reino de Chedi bajo las instrucciones de Indra. Algún tiempo
después, el rey abandonó el uso de armas y, que habita en una zona
aislada
retiro, practicó las austeridades más severas. Los dioses con Indra en
su cabeza una vez se acercó al monarca durante este período, en la
creencia de que
buscó la supremacía de los dioses, por los graves austeridades de la
suya.
Los celestiales, convirtiéndose en objetos de la vista, con discursos
suaves lograron
en él ganar lejos de sus austeridades ascéticas.
"Los dioses dijeron:" Oh, señor de la tierra, has de tener cuidado para
que
la virtud no puede sostener una disminución en la tierra! Protegido por
ti, la virtud
sí será a cambio de proteger el universo. ' Y Indra dijo: "Oh rey,
proteger a la virtud en la tierra con atención y de manera rígida. Ser
virtuoso, tú
serás, por todo el tiempo, he aquí (después de la vida) muchas regiones
sagradas. Y
aunque soy del Cielo, y tú eres de la tierra, sin embargo, eres tú mi
amigo y
querida para mí. Y, oh rey de los hombres, moran tú en esa región de la
tierra que
es una delicia, y abunda en animales, que es sagrado, lleno de riqueza y
maíz, está bien protegido como el cielo, que es de clima agradable,
agraciado con todos los objetos de disfrute, y bendecida con la
fertilidad. Y, oh
monarca de Chedi, esta tu dominio está llena de riquezas, las joyas y
piedras preciosas y containeth, además, mucha riqueza mineral. Las
ciudades
y las ciudades de esta región están dedicadas a la virtud, la gente es
honesta
y contento, nunca mienten ni siquiera en broma. Sons nunca dividen su
riqueza con sus padres y son siempre conscientes del bienestar de su
padres. Oveja flaca nunca están uncidos al arado o la cesta o
comprometidos
en la realización de la mercancía y, por otro lado, son bien alimentado y
engordado. En Chedi las cuatro órdenes siempre están involucrados en sus
respectivas
vocaciones. Que nada sea desconocido para ti, el que sucede en los tres
mundos. Te daré un coche de cristal como los celestiales son los únicos
capaz de llevar el coche a través el aire. Tú solo, de todos los mortales
en la tierra, montando en que lo mejor de los coches, se curso por medio
del aire como
un celestial dotado de un marco físico. Yo también te daré un
guirnalda triunfal de lotos inmarcesible, con la que en adelante, en la
batalla, tú
no serán heridos por armas. Y, oh rey, este bendito y
guirnalda incomparable, ampliamente conocido en la tierra como guirnalda
de Indra, será
tu insignia distintiva.
"El asesino de Vritra (Indra) también le dio al rey, por su
gratificación,
una caña de bambú para proteger el honesto y el pacífico. Después de la
transcurrido un año, el rey plantó en el suelo con el propósito de
adorar al dador de la misma, a saber., Sakra. A partir de ese momento en
adelante, O
monarca, todos los reyes, siguiendo el ejemplo de Vasu, comenzaron a
plantar un poste para
la celebración de la adoración de Indra. Después de levantar el polo que
engalanan
con un paño dorado y aromas y guirnaldas y adornos diversos. Y
el dios Vasava es adorado en debida forma con esos guirnaldas y
adornos. Y el dios, para la satisfacción del ilustre Vasu,
asumiendo la forma de un cisne, vino él mismo a aceptar la adoración de
este modo
ofrecido. Y el dios, contemplando la adoración auspicioso así efectuada
por Vasu,
que primero de los monarcas, estaba encantado, y le dijo: 'Esos hombres y
reyes también, que me van a adorar y respetar con alegría esta fiesta de
mina como el rey de Chedi, les será aumentada gloria y la victoria para
su
países y reino. Sus ciudades también se expanden y estar siempre en
alegría. '
"Rey Vasu fue así bendecido por el gratificado Maghavat, el alto de alma
jefe de los dioses. De hecho, los hombres que causan esta festividad de
Sakra a
se observa con los regalos de la tierra, de gemas y piedras preciosas,
convertido en el
respetado del mundo. Y el rey Vasu, el señor de Chedis otorgar favores
y la realización de grandes sacrificios y la observación de las Fiestas
Patronales de Sakra, fue
muy respetado por Indra. Y a partir de Chedi gobernó el mundo entero
virtuosamente. Y para la gratificación de Indra, Vasu, el señor de la
Chedis, observa la festividad de Indra.
"Y Vasu tuvo cinco hijos de una gran energía y valor inconmensurable. Y
el
emperador instaló a sus hijos como gobernadores de diversas provincias.
"Y su hijo Vrihadratha se instaló en Magadha, y era conocido por el
nombre de Maharatha. Otro hijo suyo era Pratyagraha, y otro,
Kusamva, que también se llamaba Manivahana. Y los otros dos eran Mavella,
y Yadu de gran destreza e invencible en la batalla.
"Estos, O monarca, eran los hijos de ese sabio real de energía poderosa.
Y
los cinco hijos de Vasu plantaron reinos y pueblos de sus nombres
y fundaron dinastías separadas que se prolongó durante largos siglos.
"Y cuando el rey Vasu tomó su asiento en el coche de cristal, con el don
de
Indra, y corría por el cielo, se le acercó y Gandharvas
Apsaras (los cantantes y bailarines celestes). Y mientras corría por
las regiones superiores, fue llamado Uparichara. Y por su capital fluía
un
río llamado Suktimati. Y ese río que una vez fue atacado por una
vida-dotado
montaña llamado Kolahala enloquecido por la lujuria. Y Vasu, contemplando
la falta
intentar, golpeó la montaña con el pie. Y por la sangría causada
por el sello de Vasu, el río salió (de los abrazos de Kolahala). Pero
la montaña engendró en el río dos niños que eran gemelos. Y la
río, agradecido a Vasu por su haber liberarla de Kolahala de
Los abrazos, les dio tanto a Vasu. Y el hijo se hizo el generalísimo
a sus fuerzas por Vasu, que lo mejor de los sabios reales y dador de la
riqueza y
castigador de los enemigos. Y la hija llamada Girika, se casó por Vasu.
'Y Girika, la esposa de Vasu, después de que su supuesto menstrual,
purificación
a sí misma por un baño, representó a su estado a su señor. Pero ese mismo
día
los Pitris de Vasu vino a que lo mejor de los monarcas y principal de
sabios
hombres, y le pidieron que matar ciervos (por su Sraddha). Y el rey,
pensando que el mando de los Pitris no debe ser desobedecida, fue
una caza de pensar solo Girika que estaba dotado de gran belleza y
como de otra Sri ella misma. Y la temporada siendo la primavera, los
bosques
dentro de la cual el rey vagaba, se había convertido en una delicia
semejante al
jardines del rey del mismo Gandharvas. Había asokas y
Champakas y Chutas y Atimuktas en abundancia: y hubo Punnagas
y Karnikaras y Vakulas y Divya Patalas y Patalas y Narikelas
y Chandanas y Arjunas y otros árboles hermosos y sagrados similares
resplandeciente con flores aromáticas y frutas dulces. Y todo el bosque
estaba enloquecido por las dulces notas de la kokila y se hizo eco con el
zumbido de
abejas enloquecidas. Y el rey se convirtió poseído por el deseo, y él no
vio
su mujer delante de él. Enloquecido por el deseo que vagaba de un lado a
allá, cuando vio a una hermosa Asoka engalanado con follaje denso, su
ramas cubiertas de flores. Y el rey se sentó a sus anchas en la sombra
de ese árbol. Y excitado por el olor de la temporada y el encantador
los olores de las flores alrededor, y entusiasmado también por la
deliciosa brisa,
el rey no podía mantener su mente lejos de la idea de lo bello
Girika. Y viendo que un halcón veloz estaba descansando muy cerca de él,
la
rey, conocer las verdades sutiles de Dharma y Artha, se fue al
y le dijo: 'uno Afable, llevar tú esta semilla (semen) para mi esposa
Girika y darle a ella. Su temporada tiene llegado. '
"El halcón, rápido de velocidad, lo tomó del rey y corría rápidamente
a través del aire. Al pasar de este modo, el halcón fue visto por otro de
su
especies. Pensando que el primero llevaba la carne, el segundo
voló hacia él. Los dos lucharon entre sí en el cielo con sus picos.
Mientras luchaban, la semilla cayó en las aguas del Yamuna.
Y en esas aguas habitó una Apsara del rango más alto, conocido por el
nombre
de Adrika, transformado por la maldición de un Brahmana en un pez. Tan
pronto como
La simiente de Vasu cayó en el agua de las garras del halcón, Adrika
rápidamente se acercó y se lo tragó de una vez. Eso pescado era, algún
tiempo
después, capturados por los pescadores. Y fue el décimo mes de la década
de los peces
haber ingerido la semilla. Desde el vientre del pez que salió un hombre
y una niña de la forma humana. Los pescadores se preguntaron mucho, y
wending al rey Uparichara (pues eran sus súbditos) lo dijo todo.
Ellos dijeron, 'Oh rey, estos dos seres de forma humana se han encontrado
en
el cuerpo de un pez! " El hijo varón entre los dos fue tomada por el
Uparichara. Ese niño después se convirtió en el virtuoso y veraz
monarca Matsya.
"Después del nacimiento de los gemelos, el Apsara ella misma se convirtió
en libre de esa
maldición. Para ella había sido dicho antes por el ilustre (que tenía
su maldito) que ella, mientras vivía en su forma piscatorial, dar
a luz a dos hijos de forma humana y luego se liberaría de la
maldición. Entonces, de acuerdo con estas palabras, después de haber dado
a luz a los dos
los niños, y ha muerto por los pescadores, dejó su forma de pescado y
asume su propia forma celestial. El Apsara entonces se levantó en el
camino
recorrido por los Siddhas, los Rishis y los Charanas.
"La hija de pescado con olor de la Apsara en su forma piscatorial era
dada entonces por el rey a los pescadores, diciendo: "Que ésta sea tu
hija. Esa chica era conocida por el nombre de Satyavati. Y dotado de
gran belleza y poseedor de todas las virtudes, la de sonrisas bonitas,
debido al contacto con los pescadores, fue durante algún tiempo el olor a
pescado.
Deseando servir a su (de crianza) padre que ejercía un barco en las aguas
de
Yamuna.
"En el ejercicio de esta vocación, Satyavati fue visto algún día por la
gran
Rishi Parasara, en curso de sus andanzas. Mientras ella estaba dotado de
gran
belleza, un objeto de deseo, incluso con un anacoreta, y de agraciado
sonrisas, el sabio sabio, tan pronto como él la vio, deseó tenerla. Y
ese toro entre Munis se dirigió a la hija de Vasu de celeste
belleza y disminuyendo los muslos, diciendo: "Acepte mis abrazos, Oh
bendito!
Satyavati respondió: "¡Oh, santo, he aquí los Rishis de pie en cada
orilla
del río. Visto por ellos, ¿cómo puedo conceder que tu deseo? "
"Por lo tanto dirigida por ella, el asceta luego creó una niebla (que
no existía antes y) que envolvía a toda la región en la oscuridad. Y
la doncella, al ver la niebla que fue creado por el gran Rishi
preguntado mucho. Y el desamparado quedó impregnado de los rubores de
timidez. Y ella dijo: '¡Oh, santo, cuenta que yo soy una doncella bajo el
el control de mi padre. Oh impecable, al aceptar sus abrazos mi
virginidad será mancillada. Oh el mejor de los Brahmanas, siendo mi
virginidad
mancillado, ¿cómo voy, oh Rishi, ser capaz de volver a casa? De hecho, lo
haré
entonces no será capaz de soportar la vida. Reflexionando sobre todo
esto, oh ilustre
uno, hacer lo que se debe hacer. " Que mejor de Rishis, gratificado con
todo lo que dijo, respondió: "Tú, seguirán siendo una virgen, incluso si
tú grantest
mi deseo. Y, oh tímido, oh dama bella, solicitar la bendición que de él
anhelas. ¡Hombre de sonrisas justos, mi gracia tiene nunca antes probado
infructuosa. " Así abordado, la joven pidió el favor de que su cuerpo
podría emitir un olor dulce (en lugar de los peces-olor que tenía). Y la
ilustre Rishi concedió acto seguido que el deseo de su corazón.
"Después de haber obtenido su bendición, ella se hizo muy contento, y su
temporada
inmediatamente vino. Y ella aceptó los abrazos de que Rishi de
maravillas. Y a partir de entonces se hizo conocido entre los hombres por
el nombre
de Gandhavati (el dulce aroma). Y los hombres podían percibir su olor
a partir de la distancia de un yojana. Y para ello se la conocía por otro
nombre
que era Yojanagandha (quien reparte su aroma durante un yojana todo
alrededor). Y el ilustre Parasara, después de esto, fue a su asilo.
"Y Satyavati gratificado de haber obtenido el excelente gran impulso en
consecuencia de lo cual se convirtió en dulce aroma y su virginidad
permaneció
inmaculada concebidas a través de los abrazos de Parāśara. Y dio a luz
El mismo día, en una isla en el río Yamuna, el niño engendrado en ella
por
Parasara y dotado de gran energía. Y el niño, con el permiso
de su madre, puso su mente en el ascetismo. Y él se fue diciendo: "Como
pronto como tú me acuerdas cuando llegue la ocasión, voy a mostrar a los
ti '.
"Y fue así como Vyasa nació de Satyavati través Parasara. Y
porque nació en una isla, fue llamado Dwaipayana (Dwaipa o
islandborn). Y el Dwaipayana aprendido, viendo que la virtud es
destinado a convertirse cojo de una pierna a cada yuga (ella tiene cuatro
patas en
todos) y que el período de la vida y la fuerza de los hombres siguió el
yugas, y movido por el deseo de obtener el favor de Brahman y el
Brahmanas, dispuestos los Vedas. Y para esto vino a ser llamado Vyasa
(El arreglista o compilador). El gran uno bendición que da luego enseñó
Sumanta, Jaimini, Paila, su hijo Suka y Vaisampayana, los Vedas tienen
el Mahabharata para su quinta. Y la recopilación de la Bharata era
publicado por él a través de ellos por separado.
"Entonces Bhishma, de gran energía y la fama y de esplendor
inconmensurable,
y surgido de las partes componentes de los Vasus, nació en el seno de
Ganga través rey Santanu. Y había un Rishi del nombre de
Animandavya de gran fama. Y él estaba al corriente de las
interpretaciones
de los Vedas, era ilustre, dotado de gran energía, y de gran
reputación. Y, acusado de robo, aunque inocente, el viejo Rishi era
empalado. El acto seguido llamó a Dharma y le dijo estas palabras: "En mi
infancia que había atravesado una pequeña mosca en una brizna de hierba,
O Dharma! Yo
Recuerdo que un pecado: pero no puedo llamar a la mente de cualquier
otro. Tengo,
sin embargo, ya se practica penitencias por mil. O no tiene que un solo
pecado
sido conquistado por esta mi ascetismo? Y debido a la muerte de un
Brahmana es más atroz que la de cualquier otro ser vivo, por lo tanto,
has tú, oh Dharma, estado pecaminoso. Harás, pues, nacer en la tierra
en el orden sudra. Y por esa maldición Dharma nació un sudra en el
forma del Vidura aprendido de cuerpo puro que era perfectamente libre de
pecado. Y
el Suta nació de Kunti en su virginidad a través de Surya. Y vino,
salir del vientre de su madre con un abrigo natural de correo electrónico
y la cara se iluminó
por pendientes. Y Vishnu a sí mismo, de fama mundial, y adorado de
todos los mundos, nació de Devaki través de Vasudeva, para el beneficio
de
los tres mundos. Él es sin nacimiento y la muerte, de esplendor radiante,
el Creador del universo y Señor de todos! De hecho, el que es el
causa invisible de todos, que nadie sabe deterioro, que es el
alma que todo lo impregna, el centro alrededor del cual todo lo que se
mueve, el
sustancia en la que los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas
co-InHere, el alma universal, lo inmutable, el material del que
hath creado este universo, el Creador mismo, el control
señor, el morador invisible en cada objeto, progenitor de este universo
de los cinco elementos, que se une a los seis atributos de altura, es el
Pranava Om o de los Vedas, es infinita, incapaz de moverse por cualquier
la fuerza salvo en su propia voluntad, ilustre, la realización del modo
de vida
llamado Sannyasa, que flotaba sobre las aguas antes de la creación, que
es
la fuente de donde surgió este marco hath poderoso, que es el gran
combinador, el increado, la esencia invisible de todo, la gran
inmutable, carente de los atributos que son cognoscibles por los
sentidos,
que es el universo mismo, sin principio, el nacimiento y la decadencia, -
es
poseedor de la riqueza infinita, que Grandsire de todas las criaturas, se
convirtió en
encarnada en la raza de la Andhaka-Vrishnis para el aumento de la virtud.
Armas "Y Satyaki y Kritavarma, versado en (el uso de)
poseedor de la energía poderosa, bien versado en todas las ramas del
conocimiento, y
obediente a Narayana en todo y competentes en el uso de las armas,
tuvieron sus partos de Satyaka y Hridika. Y la semilla de la gran
Rishi Bharadwaja de severas penitencias, guardados en una olla, comenzó a
desarrollarse. Y
de esa semilla llegó Drona (el pot-nacido). Y a partir de la semilla de
Gautama,
caído sobre una mata de juncos, nacieron dos gemelos, que eran la madre
de Aswatthaman (llamado Kripi) y Kripa de gran fuerza. Entonces nació
Dhrishtadyumna, del esplendor del mismo Agni, desde el sacrificio
fuego. Y el poderoso héroe nació con el arco en la mano para la
destrucción
de Drona. Y desde que nació el altar de los sacrificios Krishna
(Draupadi)
resplandeciente y hermoso, de características brillantes y excelente
belleza. Entonces
nació el discípulo de Prahlada, a saber., Nagnajit, y también Suvala. Y
desde Suvala nació un hijo, Sakuni, que de la maldición de los dioses se
convirtió en
el asesino de criaturas y el enemigo de la virtud. Y a él también nació
una hija (Gandhari), la madre de Duryodhana. Y ambos eran
bien versado en las artes de la adquisición de beneficios mundanos. Y a
partir de Krishna
nació, en el suelo de Vichitravirya, Dhritarashtra, el señor de los
hombres,
Pandu y de gran fuerza. Y a partir de Dwaipayana también nació, en el
Sudra
casta, los sabios y entendidos Vidura, versado en la religión y la
lucro, y libre de todos los pecados. Y a Pandu por sus dos mujeres
nacieron
cinco hijos como los seres celestiales. El mayor de ellos era
Yudhishthira. Y
Yudhishthira nació (de la semilla) de Dharma (Yama, el dios de la
justicia);
y Bhima del estómago del lobo nació de Marut (dios del viento), y
Dhananjaya, bendecida con la buena fortuna y el primero de todos los que
ejercen la
armas, nació de Indra, y Nakula y Sahadeva, de hermosos rasgos
y siempre ocupado en el servicio de sus superiores, nacieron del gemelo
Aswins. Y a las prudentes Dhritarashtra nacieron cien hijos, a saber.,
Duryodhana y otros, y otro, llamado Yuyutsu, que nació de un
Mujer vaisya. Y entre los ciento uno, once, a saber., Duhsasana,
Duhsaha, Durmarshana, Vikarna, Chitrasena, Vivinsati, Jaya, Satyavrata,
Purumitra y Yuyutsu por una esposa Vaisya, eran todos Maharathas (gran
coches-guerreros). Y Abhimanyu nació de Subhadra, la hermana de Vasudeva
a través de Arjuna, y fue, por lo tanto, el nieto del ilustre
Pandu. Y a los cinco Pandavas nacieron cinco hijos por (su común
esposa) Panchali. Y estos príncipes eran todos muy guapos y versados
con todas las ramas del saber. Desde Yudhishthira nació Pritivindhya;
desde Vrikodara, Sutasoma; desde Arjuna, Srutakirti; desde Nakula,
Satanika;
y desde Sahadeva, Śrutasena de gran destreza, y Bhima, en el bosque
engendró en Hidimva un hijo llamado Ghatotkacha. Y a partir de Drupada
nació una
hija Sikhandin que fue posteriormente transformado en un hijo varón.
Sikhandini estaba tan transformada en un varón por Yaksha llamado Sthuna
del
el deseo de hacer mucho bien.
"En la gran batalla de los Kurus llegaron cientos de miles de monarcas
para luchar contra los otros. Los nombres de los innumerables anfitrión
estoy
incapaz de relatar incluso en diez mil años. He llamado, sin embargo, la
Los principales que se han mencionado en esta historia "."
LXIV SECCIÓN
(Adivansavatarana Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'Oh Brahmana, los que has nombrado, y los has
que no se llame, quiero oír hablar de ellos en detalle, como también de
otros reyes por
miles de personas. Y, ¡Hombre de gran fortuna, que incumbe a ti dime
en su totalidad el objeto para el que esas Maharathas, iguales a los
celestiales
ellos mismos, nacieron en la tierra '.
"Dijo Vaisampayana, 'También fue escuchado por nosotros, oh monarca, que
lo que tú
me pides es un misterio incluso para los dioses. Voy a, sin embargo,
hablar de él para
te, después de inclinarse hacia abajo (a la auto-nacido). El hijo de
Jamadagni
(Parasurama), después de veintiún veces hacer de la tierra carente de
Kshatriyas emprendía al mejor de montaña Mahendra y allí comenzó su
penitencias ascéticas. Y en ese momento en que la tierra fue despojado de
Kshatriyas, las damas Kshatriya, deseoso de descendencia, solían venir,
oh
monarca, a los Brahmanas y los Brahmanas de votos rígidos tenido relación
con
durante la temporada de mujer sola, pero nunca, oh rey, deseándola y
fuera de temporada. Y las señoras Kshatriya por miles concebidos de tal
relación con Brahmanas. Entonces, oh monarca, nacieron muchos de
Kshatriyas
mayor energía, los niños y niñas, por lo que la raza Kshatriya, podría
prosperar.
Y así surgió la raza Kshatriya de Kshatriya damas por Brahmanas de
penitencias ascéticas. Y la nueva generación, bendecido con una larga
vida, comenzó
para prosperar en la virtud. Y así fueron las cuatro órdenes teniendo
Brahmanas en
su cabeza restableció. Y todo hombre en ese momento se llegó a su
esposa durante su temporada y nunca de la lujuria y fuera de tiempo. Y,
toro O
de la raza Bharata, de la misma manera, otras criaturas también, incluso
aquellos
nacido en la raza de las aves entraron a sus esposas durante la temporada
solo. Y, oh protector de la tierra, cientos de miles de criaturas
nacieron, y todos eran virtuosos y empezaron a multiplicarse en la
virtud, todo
estar libre de dolor y la enfermedad. Y, oh tú de la banda de rodadura
del elefante,
esta amplia tierra con el mar a sus límites, con sus montañas
y los bosques y los pueblos, fue una vez más regidas por el Kshatriyas. Y
cuando
la tierra comenzó a ser nuevamente gobernada virtuosamente por el
Kshatriyas, la
otras órdenes que tienen Brahmanas para su primera se llenaron de inmensa
alegría.
Y los reyes renunciar a todos los vicios nacen de la lujuria y la ira y
la justicia
la adjudicación de los castigos a los que les merecían protegieron la
tierra. Y
que de cien sacrificios, poseía también de un millar de ojos,
contemplando
que los monarcas gobernaron Kshatriya tan virtuosamente, corrían por
vivificante
duchas en momentos y lugares adecuados y benditas todas las criaturas.
Entonces, oh
rey, nadie del año inmaduros murió, y ninguno sabía la mujer antes
la consecución de la edad. Y así, oh toro de la raza Bharata, la tierra,
a la
mismas costas del océano, se llenó de hombres que estaban todos
larga duración. Los Kshatriyas realizan grandes sacrificios otorgar mucho
riqueza. Y los brahmanes también todos estudiaron los Vedas con sus ramas
y los Upanishads. Y, oh rey, no Brahmana en esos días nunca vendió el
Vedas (es decir, impartido por dinero) o alguna vez leer en voz alta los
Vedas en la
presencia de un sudra. El Vaisyas, con la ayuda de bueyes, provocó la
tierra para labrar. Y nunca uncidos los propios ganado. Y
alimentados con cuidado todas las bestias que estaban magra. Y los
hombres nunca se ordeñan vacas como
siempre y cuando los terneros bebieron sólo la leche de sus madres (sin
tener
llevado a la hierba o cualquier otro alimento). Y ningún comerciante en
esos días nunca
vende sus artículos de falsas escalas. Y, oh tigre entre los hombres, a
todas las personas,
sosteniendo a los caminos de la virtud, lo hizo todo con los ojos puestos
sobre la virtud.
Y, oh monarca, todos los pedidos son conscientes de su propia respectiva
funciones. Por lo tanto, oh tigre entre los hombres, la virtud de
aquellos días nunca sufrió ninguna
disminución. Y, oh toro de la raza Bharata, tanto vacas y las mujeres
dieron
a luz a sus crías en el momento adecuado. Y los árboles llevaban flores y
fruta debidamente de acuerdo con las estaciones. Y por lo tanto, oh rey,
la edad de Krita
habiendo entonces debidamente ajustado en, toda la tierra estaba llena de
numerosas
criaturas.
"Y, oh toro de la raza Bharata, cuando tal era el estado bendito de la
mundo terrestre, los Asuras, oh señor de los hombres, comenzó a nacer en
regia
líneas. Y los hijos de Diti (Daityas) siendo derrotados en varias
ocasiones en la guerra por
los hijos de Aditi (seres celestiales) y priva también de la soberanía y
cielo, comenzó a ser encarnado en la tierra. Y, oh rey, el Asuras
siendo poseedor de grandes poderes, y deseoso de soberanía comenzó a ser
nacido en la tierra entre varias criaturas, como kine, caballos, asnos,
camellos, búfalos, entre criaturas como Rakshasas y otros, y
entre los elefantes y ciervos. Y, oh protector de la tierra, debido a las
ya nacido ya los que fueron naciendo, la tierra se convirtió en
incapaz de mantenerse a sí misma. Y entre los hijos de Diti y de
Danu, expulsado del cielo, algunos nacieron en la tierra, como reyes de
gran
orgullo e insolencia. Dotado de una gran energía, que cubrieron la tierra
en
diversas formas. Capaz de oprimir a todos los enemigos, que llenan la
tierra
con el océano por sus límites. Y por su fuerza comenzaron a
oprimir Brahmanas y Kshatriyas y Vaisyas y sudras y todos los demás
criaturas también. Aterrador y matar a todas las criaturas, que
atravesaron el
tierra, oh rey, en las bandas de cientos y miles de personas. Desprovisto
de la verdad y la
virtud, orgullosos de su fuerza, y embriagado con (el vino de)
insolencia, que incluso insultaron a los grandes Rishis en sus ermitas.
"Y la tierra, por lo tanto oprimido por los poderosos Asuras dotados de
gran
fuerza y energía y poseedor de abundantes medios, comenzaron a pensar en
esperando en Brahman. La fuerza unida de los seres (como Sesha,
la Tortuga, y el enorme elefante), y de muchos Seshas también, se
convirtió en
capaz de soportar la tierra con sus montañas, agobiado como estaba
con el peso de los Danavas. Y entonces, oh rey, la tierra, los oprimidos
con el peso y afligido por el miedo, buscó la protección del medio
Grandsire de todas las criaturas. Y ella vio al divino Brahman - el
Creador de los mundos que conoce ningún deterioro - rodeado por el
los dioses, los Brahmanas, y grandes Rishis, de superior a buena fortuna,
y adorado
por Gandharvas y Apsaras encantado siempre dedicadas al servicio de la
celestiales. Y la Tierra, deseoso de protección, entonces representado
todo para él, en presencia, oh Bharata, de todos los Regentes de la
mundos. Pero, oh rey, objeto de la Tierra había sido conocida previamente
a la
Omnisciente, Auto-crear, y el Señor Supremo. Y, oh Bharata, Creador como
él
es del universo, ¿por qué no habría de saber plenamente lo que está en la
mente de los
sus criaturas, incluyendo los propios dioses y los Asuras? Oh rey, el
Señor de
la tierra, el Creador de todas las criaturas, también llamado Isa,
Sambhu,
Prajapati, a continuación, habló a ella. Y Brahman dijo: 'O titular de la
riqueza,
para la consecución del objeto para el que tú me acercó, me
nombrará a todos los habitantes de los cielos '.
"Vaisampayana continuó:" Después de haber dicho eso a la Tierra, oh rey,
la
Brahman divina ordenó su despedida. Y el Creador ordenó entonces toda la
dioses diciendo: "Para facilitar la Tierra de su carga, salid y tienen
sus nacimientos
en ella de acuerdo a sus respectivas partes y buscad conflictos (con la
Asuras ya nacieron allí). Y el Creador de todo, convocando también a
todos
las tribus de los Gandharvas y Apsaras, habláronles estas palabras a
de profunda importancia, 'Id y nacer entre los hombres de acuerdo a su
respectivas partes en formas que os gusta. "
"Y todos los dioses con Indra, al oír estas palabras del Señor de la
celestiales - palabras que eran verdad, deseable, dadas las
circunstancias, y
lleno de beneficio, - les aceptado. Y todos Habiendo resuelto
bajado en la tierra en sus partes respetadas, luego fue a Narayana, el
asesino de todos los enemigos, en Vaikunth - el que tiene el disco y la
maza
en sus manos, que está revestido de púrpura, que es de gran esplendor, el
que tiene
la flor de loto en el ombligo, que es el asesino de los enemigos de los
dioses, que es
de ojos mirando hacia abajo sobre su pecho ancho (en la actitud de la
yoga), que es el
señor del Prajapati sí mismo, el soberano de todos los dioses, de los
poderosos
la fuerza, el que tiene la marca de la vorágine auspicioso en el pecho,
que es
el motor de las facultades de cada uno y que es adorado por todos los
dioses.
Él, Indra el más exaltado de personas, dirigido, diciendo: "Sea
. encarnado "Y Hari respondió: - 'Let it be'".
LXV SECCIÓN
(Sambhava Parva)
"Dijo Vaisampayana: 'Entonces Indra tuvo una consulta con Narayana sobre
El descenso de este último sobre la tierra desde el cielo con todos los
dioses de acuerdo
a sus respectivas partes. Y, habiendo mandado que todos los habitantes de
cielo, Indra regresó de la morada de Narayana. Y los habitantes de
el cielo se convirtió gradualmente en la encarnación en la tierra de la
destrucción de la
Asuras y por el bienestar de los tres mundos. Y entonces, oh tigre entre
reyes, los celestiales tenían sus nacimientos, de acuerdo a su antojo, en
el
carreras de Brahmarshis y sabios reales. Y mataron a los Danavas,
Rakshasas, Gandharvas y serpientes, otros devoradores de hombres, y
muchos otros
criaturas. Y, oh toro en la carrera de Bharata, el Danavas, Rakshasas y
Gandharvas y serpientes, no podían matar a los seres celestiales
encarnados, incluso en
su infancia, por lo fuertes que eran. "
"Dijo Janamejaya, 'Yo deseo saber de principios de los nacimientos de
los dioses, los Danavas, los Gandharvas, la Apsaras, los hombres, y
Yakshas
Rakshasas. Por lo tanto, incumbe a ti me dicen acerca de los nacimientos
de todos los
criaturas '.
"Dijo Vaisampayana: 'He aquí, yo haré, después de haber doblegado a la
Auto-crear, te hablamos en detalle el origen de los celestiales, y otra
criaturas. Se sabe que el Brahman tiene seis hijos espirituales, a
saber.,
Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha y Kratu. Y el hijo de Marichi es
Kasyapa, y desde Kasyapa han surgido estas criaturas. Unto Daksha (una
del Prajapatis) nacieron trece hijas de gran fortuna.
Las hijas de Daksha son, oh tigre entre los hombres y príncipe de la
Bharata
raza, Aditi, Diti, Danu, Kala, Danayu, Sinhika, Krodha, Pradha, Viswa,
Vinata, Kapila, Muni y Kadru. Los hijos y nietos de éstos, dotados
con gran energía, son innumerables. Desde Aditi han surgido los doce
Adityas que son los señores del universo. Y, oh Bharata, ya que son
según sus nombres, voy a contar a ti. Son Dhatri,
Mitra, Aryaman, Sakra, Varuna, Ansa, Vaga, Vivaswat, Usha, Savitri,
Tvashtri y Vishnu. El más joven, sin embargo, es superior a todos ellos
en
mérito. Diti tenía un hijo llamado Hiranyakasipu. Y el ilustre
Hiranyakasipu tenía cinco hijos, todos famosos en todo el mundo. El mayor
de todos ellos era Prahlada, el siguiente era Sahradha; el tercero era
Anuhrada;
y después de él eran Sivi y Vashkala. Y, oh Bharata, se sabe
en todas partes que Prahlada tenía tres hijos. Eran Virochana, Kumbha y
Nikumbha. Y a Virochana nació un hijo, Vali, de gran valor. Y
el hijo de Vali es conocido por ser el gran Asura, Vana. Y bendijo con
buena fortuna, Vana fue un seguidor de Rudra, y era conocido también por
el
nombre de Mahakala. Y Danu tuvo cuarenta hijos, oh Bharata! El mayor de
ellos
todo estaba Viprachitti de gran Samvara fama y Namuchi y Pauloman;
Asiloman y Kesi y Durjaya; Ayahsiras, Aswasiras, y el poderoso
Aswasanku; también Gaganamardhan y Vegavat, y llamó Ketumat;
Swarbhanu, Aswa, Aswapati, Vrishaparvan, y luego Ajaka y Aswagriva,
y Sukshama y Tuhunda de gran fuerza, Ekapada y Ekachakra,
Virupaksha, Mahodara y Nichandra y Nikumbha, Kupata, y luego
Kapata; Sarabha y Sulabha, Surya, y luego Chandramas, los cuales en el
raza de Danu se dice que es muy conocida. El Surya y Chandramas (el
Sol y la Luna), de los celestiales son otras personas, y no a los hijos
de Danu como se mencionó anteriormente. Los siguientes diez años, dotado
de gran fuerza
y vigor, eran también, oh rey, nacido en la carrera de Danu, - Ekaksha,
Amritapa de valor heroico, Pralamva y Naraka, Vatrapi, Satrutapana,
y Satha, el gran Asura; Gavishtha y Vanayu y el Danava llamados
Dirghajiva. Y, oh Bharata, los hijos y los nietos de éstos eran
se sabe que son innumerables. Y Sinhika dio a luz a Rahu, el perseguidor
de
el Sol y la Luna, y para otros tres, Suchandra, Chandrahantri y
Chandrapramardana. Y la innumerable progenie de Krura (krodha) fueron los
torcido y perverso como ella misma. Y la tribu era iracundo, de torcida
hechos y perseguidores de sus enemigos. Y Danayu también tuvo cuatro
hijos que
eran los toros entre los Asuras. Eran Vikshara, Vala, Vira, y Vritra
el gran Asura. Y los hijos de Kala todos fueran como Yama sí mismo y
golpeador de todos los enemigos. Y eran de gran energía y opresores de
todo
enemigos. Y los hijos de Kala eran Vinasana y Krodha y, a continuación,
Krodhahantri, y Krodhasatru. Y hubo muchos otros entre los hijos
de Kala. Y Sukra, el hijo de un Rishi, era el sumo sacerdote de la
Asuras. Y el célebre Shukra tenía cuatro hijos que estaban sacerdotes de
la
Asuras. Y eran Tashtadhara y Atri, y otros dos de la feroz
hechos. Eran como el propio Sol en energía, y fijar sus corazones en
la adquisición de las regiones del Brahman.
"Así ha sido recitado por mí, como se escucha en el Purana, de la
descendencia de la
dioses y los Asuras, ambos de gran fuerza y energía. Soy incapaz, O
rey, de contar los descendientes de estos, ya que son innumerables, son
no mucho se sabe que la fama.
"Y los hijos de Vinata eran Tarkhya y Arishtanemi y Garuda y
Aruna y Aruni y Varuni. Y Sesha o Ananta, Vasuki, Takshaka,
Kumara, y Kulika son conocidos por ser los hijos de Kadru y Bhimasena,
Ugrasena, Suparna, Varuna, Gopati y Dhritarashtra y Suryavarchas
el séptimo, Satyavachas, Arkaparna, Prayuta, Bhima, y Chitraratha
conoce a la fama, de gran aprendizaje, y un controlador de sus pasiones,
y
entonces Kalisiras, y, oh rey, Parjanya, el decimocuarto en la lista,
Kali,
el decimoquinto, y Narada, el decimosexto - estos Devas y Gandharvas son
se sabe que son los hijos de Muni (la hija de Daksha como se ha
mencionado antes). Yo
deberá contar muchos otros, oh Bharata! Anavadya Manu, Vansa, Asura,
Marganapria, Anupa, Subhaga, Vasi, fueron las hijas hizo nacer por
Pradha, Siddha y Purna, y Varhin y Purnayus de gran fama,
Brahmacharin, Ratiguna y Suparna que era el séptimo; Viswavasu,
Bhanu y Suchandra que fue el décimo, también fueron los hijos de Pradha.
Todo
estos fueron Gandharvas celestial. Y también se sabe que este Pradha de
gran fortuna, a través del Rishi celeste (Kasyapa, su marido),
dado a luz al sagrado de las Apsaras, Alamvusha, Misrakesi,
Vidyutparna, Tilottama, Aruna, Rakshita, Rambha, Manorama, Kesini,
Suvahu, Suratá, Suraja y Supria eran hijas y Ativahu y
la celebra Haha y Huhu y Tumvuru fueron los hijos - lo mejor del
Gandharvas - de Pradha y Amrita. El Brahmanas, vacas, Gandharvas, y
Apsaras, nacieron de Kapila como se indica en el Purana.
"Así ha sido recitado a ti por mí el nacimiento de todas las criaturas
debidamente - de
Gandharvas y Apsaras, de serpientes, Suparnas, Rudras, y Maruts; de vacas
y de Brahmanas bendecidos con buena fortuna, y de escrituras sagradas.
Y esta cuenta (si se lee) extendeth la duración de la vida, es sagrado,
digno
de toda alabanza, y el placer da a la oreja. Se debe siempre oído
y recitó a los demás, en un estado de ánimo apropiado.
"El que lee esto debidamente en cuenta el nacimiento de toda alma elevada
criaturas en la presencia de los dioses y los Brahmanas, alcanza la gran
progenie, la buena fortuna y la fama, y attaineth también a mundos
excelentes
de aquí en adelante. "
LXVI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Se sabe que los hijos espirituales de Brahman fueron
los seis grandes Rishis (ya mencionados). Hubo otro del nombre
de Sthánu. Y los hijos de Sthánu, dotado de gran energía, se, es
conocido, once. Eran Mrigavayadha, Sarpa, Niriti de gran fama:
Ajaikapat, Ahivradhna y Pinaki, el opresor de los enemigos; Dahana y
Iswara y Kapali de gran esplendor, y Sthánu, y el ilustre
Bharga. Éstos se llaman los once Rudras. Se ha dicho ya,
que Marichi, Angiras. Atri, Pulastya, Pulaha y Kratu - estos seis grandes
Rishis de gran energía - son los hijos de Brahman. Es bien conocido en la
mundo que los hijos de Angiras son tres, - Vrihaspati, Utathya y
Samvarta,
todos los votos rígidos. Y, oh rey, se dice que los hijos de Atri son
numerosos. Y, al ser grandes Rishis, son todos familiarizados con el
Vedas, coronados por el éxito ascética, y de almas en perfecta paz. Y,
O tigre entre los reyes, los hijos de Pulastya de gran sabiduría son
Rakshasas,
Los monos, Kinnaras (mitad hombres y la mitad de los caballos), y
Yakshas. Y, oh rey,
el hijo de Pulaha fueron, según se dice, los Salabhas (los insectos
alados),
los leones, los Kimpurushas (medio-Lions y medio-hombres), los tigres,
los osos,
y los lobos. Y los hijos de Kratu, sagrados como sacrificios, son el
compañeros de Surya (el Valikhilyas), conocido en los tres mundos y
dedicado
a la verdad y los votos. Y, oh protector de la Tierra, el ilustre Rishi
Daksha, del alma en la paz completa y de gran ascetismo, surgió de
el dedo del pie derecho de Brahman. Y desde la punta izquierda del
Brahman surgió el
esposa del Daksha gran alma. Y el Muni engendró en ella cincuenta
hijas, y todas esas hijas eran de características impecables y las
extremidades
y de ojos como pétalos de loto. Y el señor Daksha, no tener hijos,
hecho esas hijas su Putrikas (de manera que sus hijos podrían pertenecer
tanto
para sí y para sus maridos). Y Daksha concedido, de acuerdo con la
ordenanza sagrada, a diez de sus hijas en el Dharma, veintisiete de
Chandra
(La Luna), y trece en Kasyapa. Escucha mientras narro las esposas de
Dharma según sus nombres. Son diez en total - Kirti, Lakshmi,
Dhriti, Medha, Pushti, Sraddha, Kria, Buddhi, Lajja y Mali. Estos son
las esposas de Dharma como designados por el Ser-crean. Se sabe también
en todo el mundo que las esposas de Soma (la Luna) son veintisiete. Y
las esposas de Soma, todos los votos sagrados, se emplean en la
indicación de tiempo;
y ellos son los Nakshatras y los Yoguinis y se convirtieron en lo que
para
la asistencia a los cursos de los mundos.
"Y Brahman tuvo otro hijo llamado Manu. Y Manu tuvo un hijo de nombre
de Prajapati. Y los hijos de Prajapati eran ocho y fueron llamados Vasus
a quien yo dijere en detalle. Eran Dhara, Dhruva, Soma, Aha, Anila,
Anala, Pratyusha y Prabhasa. Estos ocho son conocidos como los Vasus. De
estos, Dhara y la verdad omnisciente Dhruva nacieron de Dhumra;
Chandramas
(Soma) y Swasana (Anila) nacieron de la Swasa inteligente; Aha fue
el hijo de Rata: y Hutasana (Anala) de Sandilya y Pratyusha y
Prabhasa fueron los hijos de Prabhata. Y Dhara tenía dos hijos, y Dravina
Huta-havya-vaha. Y el hijo de Dhruva es el ilustre Kala (tiempo),
el destructor de los mundos. Y el hijo de Soma es el resplandeciente
Varchas.
Y Varchas engendró a su mujer Manohara tres hijos - Sisira y Ramana.
Y el hijo de Aha eran jyotiḥ, Sama, Santa, y también Muni. Y el hijo
de Agni es el Kumara guapo nacido en un bosque de cañas. Y, también es
llamado Kartikeya porque él fue criado por Krittika y otros. Y, después
de
Kartikeya, allí nacieron sus tres hermanos Saja, Visakha, Naigameya.
Y la esposa de Anila es Siva, y el hijo de Siva eran Manojava y
Avijnataagati. Estos dos eran los hijos de Anila. El hijo de Pratyusha,
usted debe saber, es el Rishi llamado Devala y Devala tenido dos hijos
que
eran ambos extremadamente indulgentes y de mucho poder mental. Y la
hermana
de Vrihaspati, la primera de las mujeres, pronunciar la verdad sagrada,
dedicada a la
penitencias ascéticas, vagaron por toda la tierra, y ella se convirtió en
la esposa de
Prabhasa, el octavo Vasu. Y dio a luz el ilustre
Viswakarman, el fundador de todas las artes. Y él fue el creador de un
mil artes, el ingeniero de los inmortales, el fabricante de todo tipo de
ornamentos, y el primero de los artistas. Y él fue quien construyó el
carros celestiales de los dioses y la humanidad están en condiciones de
vivir en
consecuencia de las invenciones de ese ilustre. Y él es
adorado, por esa razón, por los hombres. Y él es eterno e inmutable,
este Viswakarman.
"Y el ilustre Dharma, el dispensador de toda felicidad, asumiendo una
rostro humano, salió por el pecho derecho de Brahman. Y
Ahasta (Dharma) tiene tres excelentes hijos, capaces de encantar cada
criatura. Y son Sama, Kama, Harsha (Paz, Deseo y Alegría). Y
por su energía que están apoyando los mundos. Y la esposa del Kama es
Rati, de Sama es Prapti, y la esposa de Harsha es Nanda. Y sobre ellos,
de hecho, son los mundos hechos a depender.
"Y el hijo de Marichi es Kasyapa. Y la descendencia de Kasyapa son los
dioses
y los Asuras. Y, por lo tanto, es Kasyapa, el Padre de los mundos. Y
Tvashtri, de la forma de Vadava (una yegua), se convirtió en la esposa de
Savitri. Y
ella dio a luz, en el cielo, a dos gemelos muy afortunados, los Aswins.
Y, oh rey, los hijos de Aditi son doce con Indra partida a todos.
Y el más joven de todos ellos era Vishnu a quien dependen los mundos.
"Estos son los treinta y tres dioses (los ocho Vasus, los once Rudras, la
doce Adityas, Prajapati, y Vashatkara). Ahora voy a contar su
progenie de acuerdo a sus pakshas, Kulas y Ganas. El Rudras, la
Saddhyas, los Maruts, los Vasus, los Bhargavas y los Viswedevas son
cada uno cuenta como favor Paksha. Garuda hijo de Vinata y el poderoso
Aruna
También, y el ilustre Vrihaspati son contados entre los Adityas. La
gemelas Aswins, todas las plantas anuales y todos los animales
inferiores, son contados
entre los Guhyakas.
"Estos son los Ganas de los dioses recitados a ti, oh rey! Esta
recitación
lava los hombres de todos los pecados.
"El ilustre Bhrigu salió, desgarrando el pecho de Brahman. El
aprendido Shukra es el hijo de Bhrigu. Y el Shukra aprendido convertirse
en un planeta
y comprometidos de acuerdo al mandato de la Auto-existente en el vertido
y
retención de lluvia, y en la dispensación y remitir calamidades,
atraviesa,
para el sostenimiento de la vida de todas las criaturas en los tres
mundos,
a través de los cielos. Y el Shukra aprendido, de gran inteligencia y
sabiduría, de los votos rígida, lo que lleva la vida de un Brahmacharin,
dividido
mismo en dos, por el poder del ascetismo, y se convirtió en el guía
espiritual
tanto de la Daityas y los dioses. Y después de Shukra fue empleado por lo
tanto
Brahman en la búsqueda del bienestar (de los dioses y los Asuras), Bhrigu
engendró
otro hijo excelente. Este fue Chyavana que era como el sol ardiente, de
alma virtuosa, y de gran fama. Y salió del vientre de su madre en
la ira y se convirtió en la causa de la liberación de su madre, oh rey
(del
manos de los Rakshasas). Y Arushi, hija de Manu, se convirtió en el
esposa del sabio Chyavana. Y, en su fue engendrado Aurva de gran
reputación. Y salió, desgarrando el muslo de Arushi. Y Aurva
engendró Richika. Y Richika incluso en su niñez se convirtió en posesión
de gran
el poder y la energía, y de toda virtud. Y Richika engendró Jamadagni. Y
la Jamadagni gran alma tuvo cuatro hijos. Y el más joven de todos ellos
era
Rama (Parasurama). Y Rama era superior a todos sus hermanos en el
posesión de buenas calidades. Y él era un crack en todas las armas, y
se convirtió en el verdugo de los Kshatriyas. Y tenía sus pasiones bajo
control completo. Y Aurva tuvo cien hijos con Jamadagni el mayor.
Y estos cien hijos tuvieron descendencia por miles repartidos en esta
tierra.
"Y Brahman tuvo otros dos hijos, a saber., Dhatri y Vidhatri que se
quedaron
con Manu. Su hermana es la auspiciosa Lakshmi tiene su morada en medio de
lotos. Y los hijos espirituales de Lakshmi son los caballos cielo
alcance.
Y la hija nacida de Shukra, llamado Divi, se convirtió en la esposa mayor
de
Varuna. De ella nació un hijo llamado Vala y una hija llamada Sura
(Vino), a la alegría de los dioses. Y Adharma (Sin) nació cuando las
criaturas
(Por falta de alimentos) comenzaron a devorarse unos a los otros. Y
Adharma siempre
destruye todas las criaturas. Y Adharma tiene Niriti para su esposa, de
ahí la
Rakshasas que se llaman Nairitas (descendientes de Niriti). Y ella se ha
también otros tres hijos crueles siempre comprometidos en actos
pecaminosos. Ellos son
Bhaya (miedo), Mahabhaya (terror), y Mrityu (Muerte) que siempre está
dedicado a matar a todo lo creado. Y, como él está destruyendo todo, él
Nadie tiene la esposa, y ningún hijo. Y Tamra dio a luz cinco hijas
conocidas
a través de los mundos. Son Kaki (cuervo), Syeni (halcón), Phasi
(gallina),
Dhritarashtri (ganso) y Suki (loro). Y Kaki había parido al
cuervos; Syeni, los halcones, los gallos y los buitres, Dhritarashtri,
todos los patos
y cisnes, y dio a luz todos Chakravakas, y la feria Suki,
de cualidades amables, y que posee todos los signos auspiciosos
engendrada
todos los loros. Y Krodha dio a luz a nueve hijas, todas iracundo
disposición. Y sus nombres eran Mrigi, Mrigamanda, Hari, Bhadramana,
Matangi, Sarduli, Sweta, Surabhi, y lo agradable Surasa bendecidos con
todas las virtudes. Y, oh lugar de los hombres, los hijos de Mrigi son
todos
animales de las especies de ciervo. Y la descendencia de Mrigamanda son
todos
animales de la especie de oso y los llamados Srimara (dulce de pies). Y
Bhadramana engendró a los elefantes celestes, Airavata. Y los hijos de
Hari están todos los animales de las especies de simios dotados de gran
actividad, por lo que
también todos los caballos. Y los animales también, que se llaman
Go-Langula
(Cola de vaca del), se dice que son los descendientes de Hari. Y Sarduli
engendró
leones y tigres en los números, y también leopardos y toda otra fuerte
animales. Y, oh rey, la descendencia de Matangi son todos los elefantes.
Y
Sweta engendró la gran elefante conocido por el nombre de Sweta, dotados
de
gran velocidad. Y, oh rey, Surabhi dio a luz a dos hijas, la
amable Rohini y el Gandharvi muy famosa. Y, oh Bharata, también tenía
otras dos hijas llamadas Vimala y Anala. Desde Rohini han surgido todo
vacas y de Gandharvi todos los animales de las especies de caballos. Y
Anala
engendró los siete tipos de árboles que dan frutos pulposos. (Ellos son
la fecha,
la palma, la hintala, el astrágalo, el pequeño la fecha, la tuerca y el
cocoanut.) Y también había otra hija llamada Suki (la madre de
las especies de loros). Y Surasa dio un hijo llamado Kanka (una especie
de
aves de largo con plumas). Y Syeni, la esposa de Aruna, dio a luz a dos
hijos de una gran energía y fuerza, llamada Sampati y el poderoso Jatayu.
Surasa también llevaba los nagas y Kadru, el Punnagas (serpientes). Y
Vinata
tenía dos hijos Garuda y Aruna, conocida a lo largo y ancho. Y, oh rey de
los hombres, O
sobre todo de las personas inteligentes, por lo que más tiene el
genealogía de toda la
criaturas principales han descrito a fondo por mí. Al escuchar a este,
una
el hombre es totalmente limpiado de todos sus pecados, y acquireth gran
conocimiento, y
finalmente attaineth al primero de los estados en la otra vida! '"
LXVII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'Oh venerable uno, me gustaría saber de ti en detalle
sobre el nacimiento, entre los hombres, de los dioses, el Danavas, los
Gandharvas, la
Rakshasas, los leones, los tigres y los otros animales, las serpientes,
el
las aves, y de hecho, de todas las criaturas. También quiero oír hablar
de los actos
y los logros de los que, en su debido orden, después de que se encarnó en
formas humanas '.
"Dijo Vaisampayana, 'oh rey de los hombres, yo haré primero darte la
noticia trata
esos seres celestiales y Danavas que nacieron entre los hombres - El
primero de
Danavas, que era conocido por el nombre de Viprachitti, se convirtió en
ese toro entre
hombres, señalaron como Jarasandha. Y, oh rey, ese hijo de Diti, que era
conocido como
Hiranyakasipu, era conocido en este mundo entre los hombres como a los
poderosos
Sisupala. El que había sido conocido como Samhlada, el hermano menor de
Prahlada, se convirtió entre los hombres la famosa Salya, ese toro entre
Valhikas.
El Anuhlada enérgico que había sido el más joven se convirtió en señalar
en el mundo
como Dhrishtaketu. Y, oh rey, ese hijo de Diti que había sido conocido
como Sivi
se convirtió en la tierra del famoso monarca Druma. Y el que era conocido
como el
gran Asura Vashkala se convirtió en la tierra de la gran Bhagadatta. Los
cinco grandes
Asuras dotados con gran energía, Ayahsira, Aswasira, el espíritu
Aysanku, Gaganamurdhan y Vegavat, nacieron todos en la línea real de
Kekaya y todos se convirtieron en grandes monarcas. Ese otro Asura de la
energía poderosa
quien era conocido por el nombre de Ketumat se convirtió en la tierra del
monarca
Amitaujas de terribles actos. Ese gran Asura que era conocido como
Swarbhanu
se convirtió en la tierra del monarca Ugrasena de actos violentos. Ese
gran Asura
quien fue conocido como Aswa convirtió en la tierra del monarca Asoka de
exceder
energía e invencible en la batalla. Y, oh rey, el hermano menor de Aswa
que era conocido como Aswapati, un hijo de Diti, se convirtió en la
tierra a los poderosos
monarca Hardikya. El gran y afortunado Asura que era conocido como
Vrishaparvan convirtió señalado en la tierra como rey Dirghaprajna. Y, oh
rey, la
hermano menor de Vrishaparvan que era conocido por el nombre de Ajaka
convirtió
señalado en la tierra como rey Salwa. El Asura potente y poderoso que era
conocido
como Aswagriva convirtió señalado en la tierra como rey Rochamana. Y, oh
rey, la
Asura que era conocido como Sukshma, dotados de gran inteligencia y cuya
logros también fueron geniales, se convirtió en la tierra del famoso rey
Vrihadratha. Esta fué la primera de Asuras que era conocido por el nombre
de
Tuhunda, se convirtió señalado en la tierra como el monarca, Senavindu.
Eso Asura de
gran fuerza que era conocido como Ishupa se convirtió en el monarca de
Nagnajita
famosa proeza. La gran Asura que era conocido como Ekachakra convirtió
señaló
en la tierra como Pritivindhya. La gran Asura Virupaksha capaz de
mostrando diferentes modos de lucha se hizo notar en la tierra como rey
Chitravarman. El primero de Danavas, el heroico Hara, que se humilló a la
orgullo de todos los enemigos en la tierra se convirtió en el famoso y
afortunado Suvahu. La
Asura Suhtra de gran energía y el destructor de foemen, se hizo notar en
la tierra como el monarca afortunados, Munjakesa. Eso Asura de gran
nació de inteligencia llamado Nikumbha, que nunca fue derrotado en la
batalla
en la tierra como rey Devadhipa, el primero de los monarcas. Ese gran
Asura
conocido entre los hijos de Diti por el nombre de Sarabha se convirtió en
la tierra el
salvia real llamado Paurava. Y, oh rey, el gran Asura de exceder
la energía, los afortunados Kupatha, nació en la tierra como el famoso
monarca
Suparswa. La gran Asura, oh rey, que se llamaba Kratha, nació el
la tierra como el sabio real Parvateya de forma resplandeciente como un
oro
montaña. Él entre los Asura que era conocido como Salabha el segundo,
se convirtió en la tierra del monarca Prahlada en el país de las
Valhikas. La
sobre todo, entre los hijos de Diti conocidos por el nombre de Chandra y
guapo como el señor de las estrellas a sí mismo, se convirtió en la
tierra como se señaló
Chandravarman, el rey de la Kamvojas. Ese toro entre los Danavas
que era conocido por el nombre de Arka se convirtió en la tierra, oh rey,
el sabio real
Rishika. Que mejor de Asuras que era conocido como Mritapa convirtió en
la tierra, oh
mejor de los reyes, el monarca, Pascimanupaka. Ese gran Asura de superar
energía conocida como Garishtha convirtió señalado en la tierra como rey
Drumasena. La
gran Asura que era conocido como Mayura convirtió señalado en la tierra
como el monarca
Viswa. El que era el hermano menor de Mayura y llamó Suparna convirtió
señalado en la tierra como el monarca, Kalakirti. El poderoso Asura que
era conocido
como Chandrahantri se convirtió en la tierra de la salvia real Sunaka. La
gran Asura
que fue llamado Chandravinasana convirtió señalado en la tierra como el
monarca,
Janaki. Ese toro entre los Danavas, Príncipe de la raza de Kuru, que era
llama Dhirghajihva, se convirtió en la tierra como se señaló Kasiraja. El
Graha que era
hizo nacer por Sinhika y que persiguió al Sol y la Luna se convirtió en
señalado en la tierra como el monarca Kratha. El mayor de los cuatro
hijos de
Danayu, que era conocido por el nombre de Vikshara, se hizo conocido en
la tierra el
monarca enérgico, Vasumitra. El segundo hermano de Vikshara, el gran
Asura, nació en la tierra como el rey del país, llamado Pandya. Que
mejor de Asuras que era conocido por el nombre de Valina se convirtió en
la tierra el
monarca Paundramatsyaka. Y, oh rey, que gran Asura que era conocido como
Vritra se convirtió en la tierra de la salvia real conocida por el nombre
de Manimat. Que
Asura, que era el hermano menor de Vritra y conocido como Krodhahantri
se convirtió señalado en la tierra como rey Danda. Ese otro Asura que era
conocido por
el nombre Krodhavardhana convirtió señalado en la tierra como el monarca,
Dandadhara.
Los ocho hijos del Kaleyas que nacieron en la tierra todos se
convirtieron en gran
reyes investidos de las proezas de los tigres. El mayor de todos ellos se
convirtieron en
rey Jayatsena en Magadha. El segundo de ellos, de destreza, como Indra,
se convirtió en la tierra como se señaló Aparajita. El tercero de ellos,
dotados de gran
la energía y el poder de producir engaño, nació en la tierra como el rey
de
los Nishadas dotados con gran destreza. Eso sí, entre los que estaba
conocido como el cuarto se observó en la tierra como Srenimat, que lo
mejor de real
sabios. Ese gran Asura entre ellos que era el quinto, se hizo notar en
tierra como rey Mahanjas, el opresor de los enemigos. Ese gran Asura
que posee una gran inteligencia que era el sexto de ellos se hizo notable
en
tierra como Abhiru, que lo mejor de los sabios reales. El séptimo de
ellos se convirtió en
conocido en toda la tierra, desde el centro hasta el mar, como rey
Samudrasena
buen conocedor de las verdades de las Escrituras. La octava parte de la
Kaleyas conocidos como Vrihat se convirtió en la tierra un rey virtuoso
jamás dedicada a
el bien de todas las criaturas. El poderoso Danava conocido por el nombre
de Kukshi
se convirtió en la tierra como Parvatiya de su brillo como de una montaña
de oro.
El poderoso Asura Krathana dotado de gran energía se convirtió señalado
en la tierra
como el monarca Suryaksha. La gran Asura de hermosos rasgos conocidos por
el nombre de Surya, se convirtió en la tierra el monarca de los Valhikas
por nombre
Darada, que más importante de todos los reyes. Y, oh rey, de la tribu de
Asuras
llamado Krodhavasa, de quien ya he hablado de ti, nacieron muchos
reyes heroicos en la tierra. Madraka y Karnaveshta, Siddhartha, y también
Kitaka; Suvira y Suvahu y Mahavira, y también Valhika, Kratha,
Vichitra, Suratha, y el apuesto rey Nila, y Chiravasa y
Bhumipala y Dantavakra, y el que se llamaba Durjaya; ese tigre
entre los reyes llamados Rukmi, y rey Janamejaya, Ashada y Vayuvega y
También Bhuritejas; Ekalavya y Sumitra, Vatadhana, y también Gomukha, el
tribu de reyes llama Karushakas, y también Khemadhurti; Srutayu y
Udvaha, y también Vrihatsena; Kshema, Ugratirtha, el rey de la
Kalingas y Matimat, y era conocido como rey Iswara, los cuales en primer
lugar
reyes nacieron de la clase Asura llamado Krodhavasa.
"Hay también nació en la tierra de un poderoso Asura conocido entre los
Danavas por
el nombre de Kalanemi, dotados de gran fuerza, de grandes logros,
y bendecido con una gran parte de la prosperidad. Se convirtió en el
poderoso hijo de
Ugrasena y era conocido en la tierra con el nombre de Kansa. Y el que
estaba
conocido entre los Asuras por el nombre de Devaka y estaba además en todo
su esplendor
como él Indra, nació en la tierra como el rey más importante de la
Gandharvas. Y, oh monarca, sé tú que Drona, el hijo de Bharadwaja,
no nacido de una mujer, nacido de una parte de la celeste Rishi
Vrihaspati de grandes logros. Y él era el príncipe de todos los arqueros,
familiarizados con todas las armas, de las grandes hazañas, de gran
energía.
Has de saber que él también estaba bien informado de los Vedas y los
la ciencia de las armas. Y él era de los hechos maravillosos y el orgullo
de su raza.
Y, oh rey, su hijo, el heroico Aswatthaman, de ojos como el
loto pétalos, dotado de superar la energía, y el terror de todos los
enemigos,
el gran opresor de todos los enemigos, nació en la tierra, de los Estados
partes de Mahadeva, Yama, Kama, y Krodha. Y de la maldición de
Vasishtha y el comando también de Indra, los ocho Vasus nacieron de
Ganga por su marido Santanu. El más joven de ellos era Bhishma, el
disipa los temores de los Kurus, dotado de una gran inteligencia,
versado en los Vedas, los primeros oradores, y la más delgada de la
las filas del enemigo. Y poseía poderosa energía y el primero de todos
personas familiarizadas con las armas, se encontraron con el ilustre Rama
sí, el hijo de Jamadagni de la carrera Bhrigu. Y, oh rey, que
Sabio brahmán que, en la tierra, era conocido por el nombre de Kripa y
fue el
encarnación de toda la hombría nació de la tribu de los Rudras. Y la
poderoso carro de combate y rey que en la tierra se le conoce con el
nombre de
Sakuni, que la trituradora de enemigos, has de saber, oh rey, era Dwapara
él mismo (el tercer yuga). Y el que estaba Satyaki de seguro de objetivo,
que
defensor del orgullo de raza Vrishni, ese opresor de los enemigos,
engendrado
de la porción de dioses llamados los Maruts. Y que la salvia real Drupada
que
en la tierra fue un monarca, la primera entre todas las personas que
llevan armas, se
También nace de la misma tribu de los celestiales. Y, oh rey, has de
también sabemos que Kritavarman, ese príncipe entre los hombres, de los
hechos sin igual
por cualquiera, y el más importante de todos los toros entre los
Kshatriyas, nació de
la porción de los mismos celestiales. Y que la salvia real también,
Virata por
nombre, el bochorno de los reinos de los demás, y el gran opresor de
todos los enemigos, nació de la parte de los mismos dioses. Ese hijo de
Arishta
que era conocido por el nombre de Hansa, nació en la carrera y se
convirtió en Kuru
el monarca de los Gandharvas. El que se conoce como Dhritarashtra nacido
de
la semilla de Krishna-Dwaipayana, y dotado de brazos largos y gran
energía, también un monarca, del ojo profético, se quedó ciego a
consecuencia
de la falta de su madre y de la ira del Rishi. Su más joven
hermano que estaba poseído de una gran fuerza y era realmente un gran ser
conocido como Pandu, dedicado a la verdad y la virtud, era yo de la
Pureza. Y, oh
rey, has de saber que el que era conocido en la tierra como Vidura, quien
fue el primero de todos los hombres virtuosos, que era el dios de sí
mismo Justicia,
fue el excelente y muy afortunado hijo de Rishi Atri. La
malvado y perverso rey Duryodhana, el destructor de la fama justa de
los Kurus, nació de una parte de Kali en la tierra. Él fue el que causó
todas las criaturas para matarlos y la tierra que se desperdician, y él
fue quien
avivado la llama de la hostilidad que finalmente consumió todo. Los que
tenían
sido los hijos de Pulastya (los Rakshasas) nacieron en la tierra entre
los hombres de
Los hermanos de Duryodhana, ese siglo de individuos malvados que
comienzan con
Duhasasana como su primera. Y, oh toro entre los príncipes Bharata,
Durmukha, Duhsaha, y otros cuyos nombres no menciono, que siempre
apoyado Duryodhana (en todos sus esquemas), eran, de hecho, los hijos de
Pulastya. Y más allá de estos cien, Dhritarashtra tuvo un hijo
nombrado Yuyutsu nacido de una esposa Vaisya. '
"Dijo Janamejaya, 'Oh ilustre, dime los nombres de
Hijos de Dhritarashtra según el orden de su nacimiento a partir de
el mayor. "
"Dijo Vaisampayana, 'oh rey, que son los siguientes: Duryodhana, y
Yuyutsu, y también Duhsasana; Duhsaha y Duhshala, y luego Durmukha;
Vivinsati y Vikarna, Jalasandha, Sulochna, Ouidah y Anuvinda,
Durdharsha, Suvahu, Dushpradharshana; Durmarshana, y Dushkarna, y
Karna, Chitra y Vipachitra, Chitraksha, Charuchitra y Angada,
Durmada y Dushpradharsha, Vivitsu, Vikata, Sama; Urananabha y
Padmanabha, Nanda y Upanandaka; Sanapati, Sushena, Kundodara; Mahodara;
Chitravahu, y Chitravarman, Suvarman, Durvirochana; Ayovahu, Mahavahu,
Chitrachapa y Sukundala, Bhimavega, Bhimavala, Valaki, Bhimavikrama,
Ugrayudha, Bhimaeara, Kanakayu, Dridhayudha, Dridhavarman, Dridhakshatra
Somakirti, Anadara; Jarasandha, Dridhasandha, Satyasandha, Sahasravaeh;
Ugrasravas, Ugrasena y Kshemamurti; Aprajita, Panditaka, Visalaksha,
Duradhara, Dridhahasta, y Suhasta, Vatavega, y Suvarchasa;
Adityaketu, Vahvasin, Nagadatta y Anuyaina; Nishangi, Kuvachi, Dandi,
Dandadhara, Dhanugraha; Ugra, Bhimaratha, Vira, Viravahu, Alolupa;
Abhaya y Raudrakarman, también el que estaba Dridharatha; Anadhrishya,
Kundaveda, Viravi, Dhirghalochana; Dirghavahu; Mahavahu; Vyudhoru,
Kanakangana; Kundaja y Chitraka. Hubo también una hija llamada
Duhsala que estaba por encima de los cien. Y Yuyutsu quien fue
El hijo de Dhritarashtra por una esposa Vaisya, también fue más allá de
la
cien. Por lo tanto, oh rey, he recitado los nombres de los cien hijos y
también la de la hija (de Dhritarashtra). Ahora tienes a conocer sus
nombres según el orden de sus nacimientos. Todos ellos eran héroes y
Gran coche-guerreros, y el experto en el arte de la guerra. Además, todos
ellos eran versados en los Vedas, y, oh rey, todos ellos habían llegado a
través de
las escrituras. Todos ellos eran fuertes en ataque y defensa, y todo
fueron agraciados con el aprendizaje. Y, oh monarca, todos ellos tenían
esposas adecuadas
a ellos en la gracia y logros. Y, oh rey, cuando llegó el momento,
el monarca Kaurava concedió a su hija Duhsala en Jayadratha, el rey
del Sindhus, agradablemente a los consejos de Sakuni.
"Y, oh monarca, aprender que el rey Yudhisthira era una parte de Dharma;
que Bhimasena era de la deidad del viento, que Arjuna era de Indra, el
jefe de los celestiales, y que Nakula y Sahadeva, el más guapo
seres entre todas las criaturas, y sin igual de la belleza en la tierra,
eran
similarmente porciones de los Aswins individuales. Y el que era conocido
como el poderoso
Varchas, hijo de Soma, se convirtió Abhimanyu de maravillas, el hijo de
Arjuna. Y antes de su encarnación, oh rey, el dios Soma había dicho estas
palabras a los celestiales, 'no puedo dar (parte de) mi hijo. Él es más
querido
para mí que la vida misma. Que este sea el pacto y las cuales no sea
transgredido. La destrucción de los Asuras en la tierra es el trabajo de
la
celestiales, y, por lo tanto, es nuestro trabajo también. Deje este
Varchas,
Por lo tanto, ir allá, sino que le permitió no permanece allí mucho
tiempo. Nara, cuya
compañero es Narayana, nacerá el hijo de Indra y, de hecho, será
conocido como Arjuna, el poderoso hijo de Pandu. Este muchacho mío será
su
hijo y convertirse en un poderoso coche-guerrero en su niñez. Y el, ye
mejor
de los inmortales, la estancia en la tierra durante dieciséis años. Y
cuando él attaineth a
a los dieciséis años, la batalla tendrá lugar en el cual todos los que
nacen
de sus partes deberá lograr la destrucción de los poderosos guerreros.
Sin embargo, una
determinado encuentro se llevará a cabo sin tanto Nara y Narayana
(teniendo
cualquier parte de ella). Y, de hecho, sus partes, vosotros los
celestiales, pelearán,
haber hecho esa disposición de las fuerzas que se conoce con el nombre de
el Chakra-vyuha. Y mi hijo le obligará a todos los enemigos a retirarse
antes que él.
El niño de los brazos poderosos de haber penetrado la matriz
impenetrable, deberá
oscilar dentro de ella sin miedo y enviar cuarta parte de la fuerza
hostil,
en curso de medio día, a las regiones del rey de los muertos. Entonces
cuando los héroes incontables y poderosos automóviles guerreros volverán
a la carga
hacia el final del día, mi hijo de los brazos poderosos, deberá
reaparecer
antes que yo. Y él engendrará un hijo heroico en su línea, que deberá
continuar la carrera casi extinto Bharata '. Al escuchar estas palabras
de Soma,
los habitantes de los cielos respondieron: 'Así sea.' Y a continuación,
todos juntos
aplaudido y adoraron (Soma) el rey de las estrellas. Por lo tanto, oh
rey, he
recitan ti los (datos de la) muerte del padre de tu padre.
"También debes saber, oh monarca, que el poderoso auto-guerrero
Dhrishtadyumna era un
parte de Agni. Y saber también que Sikhandin, que fue en un principio una
mujer,
fue (la encarnación de) un Rakshasa. Y, oh toro en la raza de Bharata,
que
que se convirtió en los cinco hijos de Draupadi, esos toros entre los
Bharata
príncipes, eran los celestiales conocidos como el Viswas. Sus nombres
eran
Pritivindhya, Sutasoma, Srutakirti, Satanika, Nakula y Śrutasena,
dotado de poderosa energía.
"Sura, el principal de los Yadus, fue el padre de Vasudeva. Tenía una
hija llamada Pritha, que por su belleza, no tenía rival en la tierra. Y
Sura, después de haber prometido en presencia de fuego que él daría su
hijo primogénito de Kuntibhoja, el hijo de su tía paterna, que era
sin descendencia, dio a su hija a la monarca a la espera de
sus favores. Kuntibhoja hizo acto seguido ella a su hija. Y ella se
convirtió,
a partir de entonces, en la casa de su padre (adoptivo), dedicada a
asistir a
sobre Brahmanas e invitados. Un día tuvo que esperar a la iracunda
ascética de los votos rígida, Durvasa por nombre, conocer la verdad y
plenamente
versados en los misterios de la religión. Y Prtha con todo posible
cuidar gratificado el Rishi iracundo con alma bajo completo control. La
es una, santa, gratificado con las atenciones que se le otorgaron por la
doncella,
Le dije, 'Estoy satisfecho, oh afortunado, contigo! Por este mantra
(Que yo estoy a punto de darte), te será capaz de convocar (a tu
lado) lo celestial tú likest. Y, por su gracia, serán preguntas acerca de
lo
también tenga hijos. ' Así abordado, la chica (un poco después),
presa de la curiosidad, convocados, durante el período de su
doncella-hood,
el dios Surya. Y el señor de la luz acto seguido hizo concebir y
engendró en ella un hijo que se convirtió en el primero de todos los
detentadores de armas. Desde
el miedo de los familiares que dio a luz en secreto aquel niño que había
llegado
con los pendientes y la cota de malla. Y él estaba dotado de la belleza
de
un niño celestial, y en todo su esplendor, era semejante a la fabricante
de día
sí mismo. Y cada parte de su cuerpo era simétrico y bien adornada. Y
Kunti echó al muchacho guapo en el agua. Pero el niño lo tanto arrojado
en el agua fue recogida por el excelente esposo de Radha y dado
por él a su esposa a ser adoptado por ella como su hijo. Y la pareja dio
él el nombre de Vasusena, por el cual la denominación que el niño pronto
se convirtió en
conocida en todo el país. Y, a medida que crecía, se hizo muy fuerte y
destacado en todas las armas. La primera de todas las personas de éxito,
pronto
dominado las ciencias. Y cuando el inteligente que tiene la verdad por su
fuerza recitó los Vedas, no había nada que no se pudiera conceder a
los Brahmanas. En ese momento, Indra, el creador de todas las cosas,
movido por
el deseo de beneficiar a su propio hijo Arjuna, asumió la forma de un
Brahmana, vino a él, y le pidió al héroe de sus pendientes y naturales
armadura. Y el héroe quitarse los aretes y armaduras los dio a
Brahmana. Y Sakra (aceptando el don) presentó al donante un
dardo, sorprendido (a su imparcialidad abierto), y se dirigió a él en
estos
Es decir, 'Oh invencible, entre los seres celestiales, Asuras, los
hombres,
Gandharvas, nagas y Rakshasas, él a quien tú hurlest (esta arma),
que uno ciertamente morirá. ' Y el hijo de Surya era al principio
conocido en el mundo por el nombre de Vasusena. Pero, por sus hechos, él
posteriormente llegó a ser llamado Karna. Y debido a que el héroe de la
gran fama
se había quitado su armadura natural, por lo tanto, era él - el primer
hijo de
Pritha - llamado Kama. Y, oh, el mejor de los reyes, el héroe empezó a
crecer en
la casta Suta. Y, oh rey, hijo mío, que Kama - el primero de todos
hombres exaltados - El más importante de todos los jugadores con las
armas - el asesino de
enemigos - y la mejor parte de la fabricante de día - fue el amigo y
consejero de Duryodhana. Y él, llamado Vasudeva, dotados de gran
valor, fue uno de los hombres una parte de él se llama Narayana - el dios
de la
dioses - eternos. Y Valadeva de exceder la fuerza era una parte de la
Naga, Sesha. Y, oh monarca, saben que Pradyumna de gran energía era
Sanatkumara. Y de esta manera la parte de otros habitantes de
el cielo se convirtió en hombres exaltados en la carrera de Vasudeva, el
aumento de la gloria
de los mismos. Y, oh rey, las porciones de la tribu de Apsaras que tengo
ya se ha mencionado, también se encarnó en la tierra de acuerdo con Indra
comandos - Y dieciséis mil porciones de esas diosas se convirtieron, O
rey, en este mundo de los hombres, las esposas de Vasudeva. Y una parte
de Sri
ella se encarnó en la tierra, para la satisfacción de Narayana, en
la línea de Bhishmaka. Y ella estaba por nombrar los castos Rukmini. Y la
impecable Draupadi, esbelto talle-como la avispa, nació de una parte
de Sachi (la reina del celestial), en la línea de Drupada. Y ella
no era ni bajo ni alto de cuerpo. Y ella era de la fragancia de la
loto azul, de ojos grandes como pétalos de loto, de muslos justas y
redondas, de
masas densas de pelo rizado negro. Y avisado cada auspicioso
función y de tez como la de la esmeralda, se convirtió en la
encantador de los corazones de cinco sobre todo de los hombres. Y las dos
diosas
Siddhi y Dhriti se convirtieron en las madres de los cinco, y fueron
llamados Kunti
y Madri. Y ella, que se convirtió en la hija Mati (Gandhari) de Suvala.
"Por tanto, oh rey, he recitado a ti todo acerca de la encarnación,
de acuerdo con sus respectivas partes, de los dioses, los Asuras, el
Gandharvas, la Apsaras, y de los Rakshasas. Los que nacieron en
tierra como monarcas invencible en la batalla, aquellos almas elevadas
que eran
nacido en la línea de ancho extendido del Yadus, los que nacieron como
poderoso
monarcas en otras líneas, los que nacieron como Brahmanas y Kshatriyas
y Vaisyas, todos se han recitado por mí debidamente. Y esto en cuenta la
encarnación (de los seres superiores de acuerdo con sus respectivas
porciones)
capaz de otorgar la riqueza, la fama, la descendencia, larga vida, y el
éxito,
siempre debe ser escuchado en un estado de ánimo apropiado. Y tener
escuchado este relato de la encarnación, de acuerdo con sus partes, de
dioses, Gandharvas, y Rakshasas, el oyente tuviera conocimiento de la
creación, preservación y destrucción del universo y la adquisición de
sabiduría, nunca está abatida, incluso bajo las penas más apasionante. '"
LXVIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'Oh Brahmana, he, de hecho, se enteró hoy de ti
cuenta de la encarnación, de acuerdo con sus partes, de los dioses, el
Danavas, los Rakshasas, y también de los Gandharvas y Apsaras. Yo
sin embargo, de nuevo el deseo de oír hablar de la dinastía de los Kurus
desde el
comenzando. Por tanto, oh Brahmana, habla de esto en la presencia de
todos
éstos se regeneran Rishis.
"Dijo Vaisampayana, 'O exaltado uno de la raza de Bharata, el fundador de
la
Line Paurava fue Dushmanta dotado de gran energía. Y él era el
protector de la tierra delimitada por los cuatro mares. Y que el rey
tenía plena
influir en los cuatro trimestres de este mundo. Y él era el señor también
de
diversas regiones en el medio del mar. Y ese gran opresor de todos
enemigos habían influir sobre los países, incluso de los Mlechchhas.
"Y durante su gobierno no había hombres de las castas mezcladas, no hay
labradores de la
del suelo (por la tierra, por sí misma, dado producto), no hay
trabajadores de minas (para
la superficie de la tierra dio en abundancia), y no hay hombres
pecadores. Todo
eran virtuosos, y lo hizo todo por motivos virtuosos, oh tigre entre
hombres. No había miedo de ladrones, ¡Oh querido, sin miedo a la
hambruna, hay temor
las enfermedades. Y las cuatro órdenes tomaron placer en hacer su
respectiva
deberes y actos religiosos nunca realizados para la obtención de frutos
de
deseos. Y sus súbditos, según él, nunca entretenidos cualquier
el miedo. Y Parjanya (Indra) vierte duchas en el momento adecuado, y la
producto del campo siempre fue pulposa y jugosa. Y la tierra se llenó
de todo tipo de riquezas y todo tipo de animales. Y los Brahmanas eran
siempre ocupados en sus deberes y que estaban siempre veraz. Y la
joven monarca fue investido con maravillosa destreza y un marco físico
duro como el rayo, por lo que podía, teniendo a la montaña Mandara
con sus bosques y matorrales, apoyarlo en sus brazos. Y él era
bien capacitados en cuatro tipos de encuentros con la maza (lanzándola al
enemigos a una distancia, golpeando a los que están cerca, dando vueltas
en el
medio de muchos, y conducir al enemigo antes). Y él era experto también
en
el uso de todo tipo de armas y en montar elefantes y caballos. Y
en la fuerza que era semejante a Vishnu, en el esplendor semejante al
fabricante de
día, de gravedad semejante al océano, y en la paciencia, semejante al
tierra. Y el monarca era muy querido por todos sus súbditos, y él gobernó
su
personas satisfechas con virtud. '"
LXIX SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'Yo deseo escuchar de ti sobre el nacimiento y la vida
de
el Bharata gran alma y del origen de Sakuntala. Y, oh Santo,
Yo también deseo saber todo sobre Dushmanta - ese león entre los hombres
- y cómo
el héroe obtiene Sakuntala. Se te incumbe, oh conocedor de la verdad y la
primero de todos los hombres inteligentes, que me diga todo ".
"Dijo Vaisampayana, 'Una vez en un tiempo (el rey Dushmanta) de poderosos
brazos,
acompañado de una gran fuerza, entró en el bosque. Y se llevó con él
cientos de caballos y elefantes. Y la fuerza que acompañó a la
monarca era de cuatro clases (soldados de a pie, coche-guerreros,
caballería, y
elefantes) - héroes armados con espadas y dardos y teniendo en sus manos
mazas y clavas Stout. Y rodeado de cientos de guerreros con lanzas
y lanzas en las manos, el monarca emprenden su viaje. Y con
los rugidos leoninos de los guerreros y de las notas de conchas y sonido
tambores, con el ruido de los coches de ruedas y chillidos de enormes
elefantes,
todo se mezclaba con los relinchos de los caballos y el choque de las
armas de la
asistentes de diversas armadas en diversos vestidos, se levantó una
ensordecedora
tumulto mientras el rey estaba en su marcha. Y las señoras dotados de
gran
belleza contempló desde las terrazas de las mansiones votivas que heroico
monarca,
el triunfador de su propia fama. Y las damas vieron que era semejante a
Sakra, el asesino de sus enemigos, capaz de repeler a los elefantes de
enemigos - Y creían que él era el portador del rayo
sí mismo. Y ellos dijeron: 'Este es el tigre entre los hombres que en la
batalla se
iguales a los Vasus en destreza, y como consecuencia de la fuerza de cuya
armas no hay enemigos se quedan. " Y diciendo esto, las damas de afecto
gratificado el monarca por la ducha de flores en la cabeza. Y seguido de
más importante de Brahmanas pronunciando bendiciones de todo el camino,
el rey en gran
alegría de corazón se fue hacia el bosque, ávido de matar al venado.
Y muchos Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas y sudras, seguido del monarca
que era semejante al rey de los celestiales, sentados en la parte
posterior de un
elefante orgulloso. Los ciudadanos y las otras clases siguieron al
monarca para
a cierta distancia. Y por fin, se abstuvieron de ir más lejos en el
orden del rey. Y el rey, entonces, ascendiendo su carro de alas
velocidad, que llenó toda la tierra y hasta los cielos, con el ruido de
sus ruedas de los carros. Y, como él fue, él vio un bosque semejante al
torno
Sí Nandana (el jardín celestial). Y estaba lleno de vilwa, Arka,
Khadira (catechu), kapittha (madera-manzana) y los árboles dhava. Y vio
que
el suelo era irregular y dispersa en con bloques de piedra suelta de
los acantilados vecinos. Y vio que era sin agua y sin
los seres humanos y yacían extendidos por muchos Yojanas alrededor. Y
estaba lleno de
ciervos y leones y otras bestias terribles de rapiña.
"Y el rey Dushmanta, ese tigre entre los hombres, con la asistencia de
sus seguidores y
los guerreros en su tren, agitados ese bosque, matando a numerosos
animales. Y Dushmanta, perforando con sus flechas, derribó numerosos
tigres que estaban dentro del rango de tiro. Y el rey herido muchas que
eran muy lejano, y mató a muchos que estaban demasiado cerca con su
pesada
espada. Y eso más importante de todos los que ejercen la dardos mataron a
muchos lanzando
sus dardos en ellos. Y bien versado en el arte de girar la maza,
el rey de destreza incalculable sin miedo se acercó al bosque. Y
el rey vagaba alrededor, matando a los habitantes del desierto, a veces
con su espada y, a veces por la vía rápida-descendentes golpes de la maza
y
pesado garrote.
"Y cuando el bosque estaba tan perturbado por el rey poseía maravillosa
energía y por los guerreros en su tren deleitándose en los deportes
bélicos, la
leones comenzaron a desertar en números. Y rebaños de animales privados
de
sus líderes, desde el miedo y la ansiedad comenzaron a proferir gritos ya
que
huyeron en todas direcciones. Y con el correr fatigado, comenzaron a caer
hacia abajo en todos los lados, sin poder saciar su sed, después de haber
alcanzado
lechos de ríos que eran perfectamente seca. Y muchos así caer fueron
devorados por
los guerreros hambrientos. Mientras que otros se comían hasta después de
haber sido debidamente
en cuartos y asado en incendios iluminado por ellos. Y muchos elefantes
fuertes,
enloquecidos por las heridas que recibieron y alarmado sobremanera, huido
con troncos levantadas en alto. Y los elefantes salvajes, traicionando la
habitual
síntomas de alarma de orinar y expulsar el contenido de su
estómago y vómitos de sangre en grandes cantidades, pisoteado, mientras
corrían,
muchos guerreros a la muerte. Y ese bosque que había sido llena de
animales,
era por el rey con sus bandas de seguidores y con armas afiladas pronto
hecho carente de leones, tigres y otros monarcas del desierto '. "
SECCIÓN LXX
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana:" Entonces el rey con sus seguidores, después de haber
matado a
miles de animales, entraron en otro bosque con el fin de la caza. Y
asistido por un solo seguidor y fatigado por el hambre y la sed, se
llegó en un gran desierto en la frontera de la selva. Y tener
cruzado esta llanura herbless, el rey se encontró con otro bosque lleno
de
los retiros de los ascetas, hermoso a la vista, agradables para el
corazón
y de las brisas agradables frescas. Y estaba lleno de árboles cubiertos
de
flores, el suelo cubierto de la hierba más suave y más verde,
se extiende durante muchos kilómetros a la redonda, y haciendo eco con
las dulces notas de
currucas alados. Y resonó con las notas de la masculina y Kokila
del cicala estridente. Y estaba lleno de magníficos árboles con
ramas extendidas formando un dosel de sombra. Y las abejas
cernía sobre enredaderas floridas por todas partes. Y había hermosas
glorietas
en todo lugar. Y no había ningún árbol sin frutos, ninguna que tenía
espinas en él, ninguno que no tenía un enjambre de abejas a su alrededor.
Y el todo
bosque resonaba con la melodía del coro alados. Y se viste de gala
con las flores de cada temporada. Y había refrescantes sombras de
árboles en flor.
"Tal fue la deliciosa y excelente bosque que el gran arquero
entrado. Y los árboles con ramas embellecidos con las agrupaciones
comenzaron a ondear
suavemente en la brisa suave y la lluvia las flores sobre la cabeza del
monarca.
Y los árboles, vestidos con sus atuendos de flores de todos los colores,
con
currucas dulce garganta posados en ellos, se quedaron allí en filas con
los jefes
tocando los mismos cielos. Y alrededor de sus ramas colgando hacia abajo
con
el peso de las flores las abejas tentados por la miel zumbaba en dulce
coro. Y el rey, dotado de gran energía, contemplar innumerables
lugares cubiertos con enramadas de enredaderas con cubierta, con racimos
de flores,
del exceso de alegría, se convirtió en muy encantado. Y el bosque era
sumamente hermosa como consecuencia de esos árboles osciló alrededor con
ramas floridas entrelazando entre sí y mirando al igual que muchos
arco iris de vulgaridad y variedad de colores. Y fue el complejo de
bandas de Siddhas, del Charanas, de tribus de Gandharvas y Apsaras,
de monos y borracho Kinnaras con deleite. Delicioso fresco y fragante
brisas, transmitir la fragancia de las flores frescas, volaron en todas
direcciones como si hubieran llegado allí para divertirse con los
árboles. Y la
rey vio que el bosque encantador dotado de tales bellezas. Y fue
situado en un delta del río, y el grupo de árboles altos de pie
junto prestó el lugar el aspecto de un polo llamativo erigido a Indra
honor.
"Y en ese bosque, que era el complejo de las aves siempre alegres, la
monarca vio un refugio encantador y encantador de los ascetas. Y había
muchos árboles a su alrededor. Y el fuego sagrado ardía en su interior. Y
la
rey adoró ese retiro sin igual. Y vio sentado en él numerosas
Yotis, Valakhilyas y otra Munis. Y estaba adornado con muchas cámaras
contiene el fuego sacrificial. Y las flores que caen de los árboles
tenían
formado una dispersión gruesa alfombra sobre el suelo. Y el lugar se veía
sumamente hermosa con los árboles altos de grandes troncos. Y por ella
fluido, oh rey, el Malini sagrado y transparente con todas las especies
de
aves acuáticas que juega en su seno. Y esa corriente infunde alegría en
los corazones de los ascetas que recurrieron a ella con destino a las
abluciones.
Y el rey contempló en sus orillas muchos animales inocentes de los
ciervos
especies y era extremadamente contentos con todo lo que vio.
"Y el monarca, el curso de cuyo carro ningún enemigo podría obstruir, a
continuación,
entrado en ese asilo, que era semejante a la región de los celestiales,
siendo sumamente hermosa por todas partes. Y el rey vio que estaba en
el margen de la corriente sagrada que era como la madre de todos los
seres vivos que residen en su vecindad. Y en su margen lucía el
Chakravaka, y las olas de espuma milkwhite. Y allí estaba también el
moradas de Kinnaras. Y los monos y los osos también disported mismos
en números. Y allí vivió también ascetas santos que participan en los
estudios y
la meditación. Y allí se pudo ver también elefantes, tigres y serpientes.
Y fue en las orillas de ese río que la excelente asilo del
ilustre Kasyapa puso de pie, ofreciendo un hogar de numerosas Rishis de
gran
mérito ascética. Y viendo ese río, y también el asilo lavada por
ese río que estaba salpicada de numerosas islas y la que poseía bancos
de tanta belleza, - un asilo semejante a la de Nara y Narayana lamió
por el agua del Ganges - el rey resolvió entrar en ese sagrado
morada. Y ese toro entre los hombres, deseosos de contemplar el gran
Rishi de
riqueza ascética, el ilustre Kanwa de la carrera de Kasyapa, quien
poseía todas las virtudes, y que, por su esplendor, se podría mirado con
dificultad, se acercó a ese rotundo bosque con las notas de enloquecido
pavos reales y semejantes al de los jardines de la gran Gandharva,
Chitraratha,
sí mismo. Y poner fin a su ejército formado por banderas, caballería,
infantería, y
elefantes en la entrada del bosque, el monarca dijo lo siguiente: "Yo
deberá ir a contemplar los poderosos ascética de la carrera de Kasyapa,
quien es
sin la oscuridad. Manténgase Tenéis aquí hasta mi regreso! "
"Y el rey que hubiere formulado esa selva que era semejante a Indra
jardín, pronto se olvidó de su hambre y su sed. Y él estaba contento más
allá
medir. Y el monarca, dejando a un lado todos los signos de la realeza,
que entró
excelente asilo pero su ministro y su sacerdote, deseoso de
contemplando que Rishi que era una masa indestructible de mérito
ascética. Y
el rey vio que el asilo era semejante a la región de Brahman. Aquí
Se abejas zumban dulcemente y había currucas aladas de varios
especies derramando sus melodías. En determinados lugares a ese tigre
entre los hombres oír el canto de los himnos Rik por primera tasa
Brahmanas
de acuerdo a las reglas justas de la entonación. Otros lugares de nuevo
fueron agraciados
con Brahmanas familiarizados con las ordenanzas de sacrificio, de los
Angas y
de los himnos del Yajur Veda. Otros lugares de nuevo fueron llenos del
cepas armoniosas de himnos cantados por Saman Rishis de votos de
observación. En otro
lugares del asilo fue cubierta con Brahmanas aprendidas en el Atharvan
Veda.
En otros lugares de nuevo Brahmanas aprendió en el Atharvan Veda y los
capaz de cantar los himnos de sacrificio del Saman recitara el
Samhitas de acuerdo con las reglas justas de voz. Y en vez de otros
lugares,
otros Brahmanas bien familiarizados con la ciencia de orthoepy eran
recitando mantras de otra naturaleza. De hecho, ese rotundo sagrado
retiro
con estas sagradas notas era semejante al de una segunda región del mismo
Brahman.
Y había muchos Brahmanas experto en el arte de hacer sacrificios
plataformas y en las reglas de Krama en sacrificios, familiarizados con
la lógica
y las ciencias de la mente, y que posee un conocimiento completo de la
Vedas. Hubo también los que estaban plenamente al corriente de los
significados
de todo tipo de expresiones, y los que estaban al corriente de todo
especial
ritos, los que también eran seguidores de Moksha-Dharma; los más, que
estaban bien cualificados para establecer proposiciones; rechazando
superfluo
causas, y sacar conclusiones correctas. Había los que tienen un
el conocimiento de la ciencia de las palabras (gramática), de la
prosodia, de Nirukta;
los más, que estaban familiarizados con la astrología y aprendido en el
propiedades de la materia y los frutos de los ritos de sacrificio, que
posee un
conocimiento de las causas y efectos, capaces de comprender los gritos de
aves y monos, bien leídas en grandes tratados, y expertos en diversas
ciencias. Y el rey, mientras procedía, oyó sus voces. Y la
retiro resonó también con la voz de los hombres capaces de encanto humano
corazones. Y el asesino de héroes hostiles también vio alrededor de él
aprendió
Brahmanas de votos rígidos que participan en Japa (el murmullo repetida
de la
nombres de los dioses) y Homa (holocausto). Y el rey preguntó mucho sobre
contemplando las hermosas alfombras que esos Brahmanas le ofreció
respetuosamente. Y que mejor de los monarcas, a la vista de los ritos con
que esos Brahmanas adoraban a los dioses y los grandes Rishis, pensó
dentro de sí mismo que se encontraba en la región de Brahman. Y tanto más
la
rey vio que el asilo auspicioso y sagrado de Kasyapa protegido por ese
Virtudes ascéticas de Rishi y que posee todos los requisitos de un santo
retiro, más deseaba verlo. De hecho, no estaba satisfecho
con su pequeña encuesta. Y el asesino de héroes en el pasado, acompañado
por
su ministro y su sacerdote, entró en aquel retiro encantador y sagrado de
Kasyapa habitada todo por Rishis de la riqueza ascética y exaltada
los votos. '"
LXXI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'El monarca entonces, a medida que avanzaba, se fue
hasta su
reducida comitiva en la entrada de la ermita. Y entrando bastante
solo que no la vieron Rishi (Kanwa) de los votos rígido. Y no ver el
Rishi y encontrando que la morada estaba vacío, llamó en voz alta,
diciendo:
'¿Qué ho, que está aquí?' Y el sonido de su voz se hizo eco de la
espalda. Y
escuchar el sonido de su voz, y salió de la morada de un Rishi
doncella hermosa como Sri sí misma, pero vestida como la hija de un
asceta. Y
la feria de ojo negro, cuando vio el rey Dushmanta, le pidió que la
bienvenida y
le recibieron debidamente. Y, lo que muestra el debido respeto por la
oferta de un asiento,
agua para lavar los pies, y Arghya, se preguntaron por el monarca de
la salud y la paz. Y después de haber adorado al rey y le preguntó acerca
de su
la salud y la paz, la doncella le preguntó reverentemente, '¿Qué hay que
hacer, oh
rey! Espero sus órdenes. " El rey, debidamente adorado por ella, le dijo:
que de soltera de características impecables y el habla dulce, 'He venido
a
adorar al muy bendito Rishi Kanwa. Dime, oh amable y hermosa
uno, dónde se ha ido el ilustre Rishi?
"Sakuntala luego respondió:" Mi ilustre padre ha ido lejos del
asilo para recoger la fruta. Espera sólo un momento, y le has de ver
cuando
llega ".
"Vaisampayana continuó, 'El rey no ver el Rishi y dirigida
así por ella, vio que la doncella era sumamente hermosa y dotados
con perfecta simetría de la forma. Y vio que ella estaba de dulces
sonrisas.
Y ella se quedó engalanada con la belleza de sus rasgos impecables, su
penitencias ascéticas, y su humildad. Y vio que ella estaba en la flor
de la juventud. Por lo tanto, le preguntó: '¿Quién eres tú? Y cuya hija,
O
hermoso? ¿Por qué has entrado en el bosque también? O guapo,
dotado de tanta belleza y virtudes, has de donde vienes? O
encantadora uno, en la primera vista te has robado mi corazón! Yo
deseo de aprender todo acerca de ti, por lo tanto, cuéntame todo '. Y así
dirigida por el monarca, la joven respondió sonriendo en estos dulces
Es decir, 'Oh Dushmanta, soy la hija del virtuoso, sabio,
de alma elevada, e ilustre Kanwa ascética ».
"Dushmanta, al oír esto, le respondió: 'adorado universalmente-El y
altamente bendecido Rishi es uno cuya semilla hath elaborado. Incluso
Dharma
él podría caerse de su curso, pero un asceta de votos rígido puede
nunca se caen de modo. Tú, pues, de la tez más justo, ¿cómo has
has nacido como su hija? Esta gran duda mía que te incumbe
para disipar.
"Sakuntala luego respondió:" Escucha, oh rey, lo que he aprendido con
respecto a todos los
que me han venido de lo antiguo y cómo se convirtió en la hija del Muni.
Una vez en
una vez, un Rishi vino aquí y preguntó por mi nacimiento. Todo lo que el
ilustre (Kanwa) le dijo: Oíd ahora de mí, oh rey!
"Mi padre Kanwa, en respuesta a las preguntas de que Rishi, dijo,
'Viswamitra,
de edad, después de haber participado en las penitencias austerest
alarmados Indra, el
jefe de los celestiales, que pensaban que el poderoso ascética de
ardiente
energía sería, por sus penitencias, lanzarlo hacia abajo desde su trono
en
el cielo. ' Indra, por lo tanto alarmado, convocó Menaka y le dijo: «Tú,
oh
Menaka, eres el primero de celeste Apsaras. Por lo tanto, ¡Oh, amable,
hacer
me este servicio. Escucha lo que digo. Este gran Viswamitra ascética
semejante a
el Sol en todo su esplendor, se dedica a la más grave de las penitencias.
Mi corazón
está temblando de miedo. De hecho, O delgado talle Menaka, este es tu
negocio. Has de ver que Viswamitra del alma absorta en la contemplación y
participado en las penitencias austerest, que podría lanzar bajarme de mi
asiento.
Ir y le tientan y frustrantes sus austeridades continuas lograr mi
bueno. A ganar lejos de sus penitencias, oh bella, tentándolo
con tu belleza, la juventud, la afabilidad, artes, sonrisas y voz ".
Audición
todo esto, Menaka respondió: "El ilustre Viswamitra se dotó con
gran energía y es un asceta poderoso. Él está muy mal humor-también, como
se conoce a ti. La energía, penitencias, y la ira de la gran alma
han hecho que incluso te inquieta. ¿Por qué no habría de ser también
ansioso? Él era
que hizo incluso el ilustre Vasishtha soportar el dolor de ser testigo de
la
la muerte prematura de sus hijos. Él fue quien, aunque en un principio
nació como
Kshatriya, posteriormente se convirtió en un Brahmana en virtud de su
ascética
penitencias. Él fue quien, a los efectos de sus abluciones, creó una
profunda
río que pueden difícilmente ser vadeado, y qué flujo sagrado es
conocido por el nombre de la Kausiki. Fue Viswamitra cuya esposa, en un
tiempos de apuro, se mantuvo por el sabio real Matanga (Trisanku)
quien entonces estaba viviendo bajo la maldición de un padre como un
cazador. Fue Viswamitra
quien, al regresar después de la hambruna terminó, cambió el nombre de la
corriente que tiene su asilo de Kausik en Pará. Fue Viswamitra quien en
cambio de los servicios de Matanga, él mismo se convirtió en sacerdote de
este último
a los efectos de un sacrificio. El señor de los celestiales se fue por
a través del miedo a beber el jugo del Soma. Fue Viswamitra quien con ira
creado un segundo mundo y numerosas estrellas que comienzan con Sravana.
Él
era que la protección abarcará a Trisanku escozor bajo la maldición de un
superior.
Tengo miedo de acercarse a él de tales hechos. Dime, oh Indra, el
significa que deben adoptarse para que yo no sea quemado por su ira. Él
puede quemar los tres mundos con su gloria, puede, por un sello (de su
pies), que la tierra tiemble. Él puede romper el gran Meru desde el
tierra y lanzarlo a cualquier distancia. Él puede dar la vuelta a los
diez puntos de la
la tierra en un momento. ¿Cómo puede una mujer como yo siquiera tocar uno
lleno de tales
virtudes ascéticas, semejante a una llama de fuego, y tener sus pasiones
bajo
control total? Su boca es semejante a una llama de fuego, y los alumnos
de
sus ojos son como el Sol y la Luna, y su lengua es semejante a Yama
sí mismo. ¿Cómo será, oh jefe de los celestiales, una mujer como yo,
incluso tocar
él? Al pensar en su destreza Yama, Soma, los grandes Rishis, el
Saddhyas, el Viswas, Valakhilyas, son aterrorizados! ¿Cómo puede una
mujer como yo
mirarlo sin alarma? Al mando, sin embargo, por ti, oh rey del
celestiales, que deberá acercarse de alguna manera que Rishi. Pero, oh
jefe de la
dioses, idear algún plan por el cual tú protegida por ti, puedo mover con
seguridad
por eso Rishi. Creo que cuando empiezo a jugar antes de que el Rishi,
Marut (dios del viento) más vale que vaya allí y robarme mi vestido, y
Manmatha (el dios del amor) también tenía, por tu mandamiento, mejor me
ayude entonces.
Vamos también Marut en esa ocasión llevan allí fragancia de los bosques
para
tentar al Rishi. Diciendo esto y viendo que todo lo que ella había
hablado de
había sido debidamente proporcionado, Menaka fue a la retirada de la gran
Kausika. '"
LXXII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
Kanwa continuó, "Y Sakra, por tanto, dirigida por ella, entonces le mandó
que podría acercarse a cada lugar (es decir, el dios del viento) para
estar presente
con Menaka en el momento en que ella sería antes del Rishi. Y el tímido y
hermosa Menaka luego entró en el refugio y vio allí Viswamitra quien
había quemado, por sus penitencias, todos sus pecados, y se dedicaba
todavía en
penitencias ascéticas. Y saludando al Rishi, entonces ella empezó a
deporte antes
él. Y justo en ese momento Marut le robó sus prendas que eran
blanca como la luna. Y acto seguido echó a correr, como si tuvieran mucha
timidez, a
agarrarse a su atuendo, y como si w tan sumamente molesto con
Marut. Y ella hizo todo esto ante los mismos ojos de Viswamitra quien era
dotado de energía como la del fuego. Y Viswamitra la vio en ese
actitud. Y viendo su enajenada de su túnica, vio que ella estaba de
característica impecable. Y lo mejor de Munis vio que ella era sumamente
guapo, sin marcas de la edad sobre su persona. Y viendo su belleza
y logros que toro entre Rishis estaba poseído por la lujuria y la
hizo una señal de que él deseaba su compañía. Y él la invitó
en consecuencia, y también de las características intachables expresó su
aceptación
de la invitación. Y entonces se pasan mucho tiempo allí, en cada uno de
los demás
empresa. Y deportiva entre sí, todo lo que quisieron, por mucho
el tiempo como si se tratara de un solo día, el Rishi engendró en Menaka
un
hija llamada Sakuntala. Y Menaka (como su avanzada concepción) fue a
a orillas del río Malini corriendo a lo largo de un valle de la
encantadora
montañas de Himavat. Y ella dio a luz a la hija. Y ella
dejado el bebé recién nacido en la orilla de ese río y se fue. Y
contemplar el recién nacido acostado en la que la miseria humana de los
bosques
seres, pero con abundancia de leones y tigres, varios buitres sentados
alrededor para protegerlo de cualquier daño. No Rakshasas o animales
carnívoros tuvieron
su vida. Esos buitres protegidos hija de Menaka. Fui allí
para llevar a cabo mi ablución y vio al niño acostado en la soledad de la
desierto rodeado de buitres. Al llevar a su acá la he hecho mi
hija. De hecho, el fabricante de la carrocería, el protector de la vida,
el dador
de los alimentos, son los tres padres, en su orden, de acuerdo con el
escrituras. Y debido a que se vio envuelta en la soledad de la
desierto, junto Sakuntas (aves), por lo tanto, tiene que sido nombrada
por mí
Sakuntala (ave protegida). O Brahman, aprender que es así como
Sakuntala tiene convertido en mi hija. Y el impecable Sakuntala también
me considera como su padre. '
"Esto es lo que mi padre había preguntado al Rishi, habiendo sido
formulada por
él. Oh rey de los hombres, es de este modo que has de saber que soy la
hija de
Kanwa. Y sin saber mi verdadero padre, considero Kanwa como mi padre. Así
yo te he dicho, oh rey, todo lo que se haya oído por mí con respecto a mi
a luz! '"
LXXIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Vaisampayana continuó, 'King Dushmanta, escuchar todo esto, dijo:
'Bien dicho-, oh princesa, esto que has dicho! Sea mi esposa, O
hermoso! ¿Qué puedo hacer por ti? Guirnaldas de oro, trajes,
pendientes de oro, perlas blancas y hermosos, de varios países,
monedas de oro, alfombras más finas, que se te presentará el día de hoy.
Deje que el
todo mi reino sea tuya hoy, oh bella! Ven a mí, oh tímida
uno, de la boda de mí, oh hermosa, según la forma Gandharva. ¡Oh tú,
de muslos ahusados, de todas las formas de matrimonio, la Gandharva es
considerado como el primero. '
"Sakuntala, al oír esto, dijo:" Oh rey, mi padre ha ido lejos de
este asilo para llevar fruto. Espera sólo un momento, él me va a otorgar
a ti '.
"Dushmanta respondió:" uno Oh, hermosa e impecable, yo deseo que tú
shouldst ser el compañero de mi vida. Has de saber que existo para ti, y
mi
corazón está en ti. Uno de ellos es sin duda uno de tu amigo, ni una duda
puede depender de la propia auto. Por lo tanto, de acuerdo con la
ordenanza,
tú puedes ciertamente vestimos a ti mismo. Hay, en total, ocho tipos de
matrimonios. Estos son Brahma, Daiva, Arsha, Prajapatya, Asura,
Gandharva,
Rakshasa y Paisacha, el octavo. Manu, el hijo de la auto-creación,
ha hablado de la conveniencia de todas estas formas de acuerdo con su
orden. Sepan, oh impecable, que los primeros cuatro de ellas son aptas
para
Brahmanas y los seis primeros de Kshatriyas. En cuanto a los reyes,
incluso el
Forma Rakshasa es permisible. El formulario de Asura se permite Vaisyas y
Sudras. De los cinco primeros los tres son correcta, los otros dos son
inadecuada. El Paisacha y las formas Asura nunca se deben practicar.
Estos son los institutos de religión, y uno debe actuar de acuerdo con
ellos. El Gandharva y la forma Rakshasa son consistentes con la
prácticas de Kshatriyas. Tú no needst entretener el menor temor. Hay
No es la menor duda que, o bien de acuerdo con una cualquiera de éstos
formularios mencionados última, o de acuerdo a una unión de ambos,
nuestro
boda puede tener lugar. ¡Hombre de la tez más justo, lleno de deseo
Yo soy, tú también en un estado de ánimo similares mayst convertiría en
mi esposa según la
Forma Gandharva '.
"Sakuntala, después de haber escuchado todo esto, respondió:" Si esto es
el curso
sancionada por la religión, si, de hecho, yo soy mi propio triturador,
oye, oh
sobre todo uno de la raza de Puru, lo que mis términos son. Promesa
realmente darme
lo que yo te pido. El hijo que se engendrarán en mí se convertirá en tu
heredero. Esto, oh rey, es mi resolución fija. O Dushmanta, si tú
conceder este, entonces que nuestra unión tenga lugar '.
"Vaisampayana continuó, 'El monarca, sin tener tiempo para examinar en
una vez le dijo: "Que así sea. Y te tomaré, oh tú de agradable
sonrisas, conmigo a la capital. Yo te digo en verdad. O bella, tú
mereces todo esto '. Y, diciendo esto, que primero de los reyes aferrados
al
apuesto Sakuntala de andar elegante, y la conocía como marido. Y
asegurándole debidamente, se marchó, diciéndole en repetidas ocasiones:
"Yo enviaré
ti, porque tu escolta, mis tropas de cuatro clases. De hecho, es incluso
de este modo
que yo te llevaré a mi capital, oh tú de sonrisas dulces! "
"Vaisampayana continuó, 'O Janamejaya, después de haber prometido lo que
a ella, la
rey se fue. Y como volvió sobre su camino hacia casa, empezó a pensar
de Kasyapa. Y se preguntó, "¿Cuál será el ilustre asceta decir,
después de haber conocido todo? Pensando en esto, entró en su capital.
"El momento en que el rey había partido, Kanwa llegó a su morada. Pero
Sakuntala,
de un sentido de la vergüenza, no salir a recibir a su padre. Ese gran
ascética, sin embargo, poseía el conocimiento espiritual, conocían todos.
En efecto
mirando todo con su ojo espiritual, el ilustre uno era
contento, y dirigiéndose a ella, dijo, "un amable, lo que ha sido
realizado por
te hoy en secreto, sin que, de haber esperado para mí -. es decir, las
relaciones sexuales
con un hombre - no la ha sido destructivo de tu virtud. De hecho, la
unión
según la forma Gandharva, de una mujer deseosa de un hombre de sensual
deseo, sin mantras de cualquier tipo, se dice, es el mejor para
Kshatriyas. Que mejor de los hombres, Dushmanta, también es alta con alma
y
virtuoso. Tú has, oh Sakuntala, lo aceptó porque tu marido. El hijo
que nacerá de ti será poderoso e ilustre en este mundo.
Y tendrá influencia sobre el mar. Y las fuerzas de ese ilustre
rey de reyes, mientras que él va en contra de sus enemigos será
irresistible.
"Sakuntala luego se acercó a su padre fatigado y le lavó los pies. Y
derribar la carga que llevaba encima y colocar los frutos en el buen
fin, ella le dijo: "Es te incumbe dar tu gracia para que
Dushmanta quien he aceptado para mi marido, así como sus ministros!
"Kanwa respondió:" ¡Hombre de la tez más justo, por amor de ti yo soy
inclinado que lo bendiga. Pero recibiréis de mí, Oh bendito, la bendición
que
tú deseas.
"Vaisampayana continuó, 'Sakuntala, acto seguido, movido por el deseo de
beneficiando Dushmanta, pidió el favor de que los monarcas Paurava podría
jamás
ser virtuoso y no privados de sus tronos '. "
LXXIV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Después Dushmanta había dejado el asilo que haya
formulado
esas promesas para Sakuntala, el último de los muslos ahusados trajeron
a luz un niño de la energía inconmensurable. Y cuando el niño tenía tres
años
de edad, se convirtió en todo su esplendor como el fuego ardiente. Y, oh
Janamejaya, él
estaba poseído de la belleza y la magnanimidad y cada logro. Y
que en primer lugar los hombres virtuosos, Kanwa, hizo que todos los
ritos de la religión que sean
realizado con respecto a esa próspera niño inteligente día a día. Y
el chico dotado de dientes de perlas y cerraduras brillantes, capaces de
matar
leones incluso entonces, con todos los signos auspiciosos en su palma, y
la amplia
la frente amplia, creció en la belleza y la fuerza. Y semejante a un
niño celestial en todo su esplendor, comenzó a crecer rápidamente. Y
cuando él
tenía sólo seis años de edad, investidos de gran fuerza que solía
apoderarse
y se unen a los árboles que se alzaban en torno a que el asilo, leones y
tigres y
osos y búfalos y elefantes. Y cabalgó sobre algunos animales, y
perseguido a otros en el estado de ánimo juguetón. Los moradores de asilo
de Kanwa acto seguido
le otorgó un nombre. Y ellos dijeron, porque él se apodera y frena un
animales por más fuerte, lo dejó, se llamará Sarvadamana (el domador de
todos). Y fue así que el muchacho llegó a ser nombrado Sarvadamana,
dotado
como estuvo con destreza, y la energía y la fuerza. Y el Rishi ver el
chico y marcado también sus actos extraordinarios, dijeron Sakuntala que
el tiempo
había venido para su instalación como el heredero aparente. Y viendo al
fuerza del niño, Kanwa mandó a sus discípulos, diciendo: "Sobrellevad
sin demora esta Sakuntala con su hijo de esta morada a la de su
marido, bendecido con toda signo auspicioso. Las mujeres no deben vivir
mucho tiempo
en las casas de sus parientes paternos o maternos. Esta residencia es
destructiva de su reputación, su buena conducta, su virtud.
Por lo tanto, no se demore en que lleva su tanto ". Estos discípulos del
Rishi
acto seguido, diciendo 'Así sea' se dirigió hacia la ciudad lleva el
nombre de un
elefante (Hastinapura) con Sakuntala y su hijo delante de ellos. Y luego
ella de cejas justas, llevándose con ella a ese muchacho de la belleza
celestial,
dotado con los ojos como pétalos de loto, izquierda el bosque donde había
sido
primero conocida por Dushmanta. Y habiendo acercó al rey, ella con su
chico parecido en todo su esplendor del sol naciente se introdujo en él.
Y la
discípulos del Rishi haberla introducido, volvieron al asilo. Y
Sakuntala haber adorado al rey de acuerdo con la forma apropiada, le
dijo:
'Esta es tu hijo, oh rey! Que sea instalado como tu heredero. O
rey, este niño, semejante a un celestial, ha sido engendrado por el
espanto sobre
mí. Por lo tanto, oh el mejor de los hombres, cumplen ahora la promesa me
diste. Llamada
a la mente, Oh hombre de gran fortuna, el acuerdo, si hubieras hecho en
Con motivo de tu unión conmigo en el asilo de Kanwa.
"El rey, al oír estas sus palabras, y recordar todo lo que dijo:" Yo
No recuerdo nada. ¿Quién eres tú, oh mujer malvada en apariencia
ascética?
Yo no recuerdo haber tenido alguna relación contigo respecto del Dharma,
Kama y Arthas. Ir de estadía o de hacer lo que te plazca. " Por lo tanto
dirigida por
él, el inocente de color justo convirtió avergonzado. El duelo le había
privado de
conciencia y se quedaron un momento como un poste de madera. Al poco
tiempo,
Sin embargo, sus ojos se convirtieron en cobre como el rojo y sus labios
comenzaron a temblar.
Y las miradas de ella de vez en cuando había echado sobre el rey parecían
arder la
este último. Su creciente ira sin embargo, y el fuego de su ascetismo,
ella
extinguido en su interior por un esfuerzo extraordinario. Recoger su
pensamientos en un momento, su corazón poseído por el dolor y la rabia,
por lo tanto
dirigida a su señor en la ira, mirándolo, "Sabiendo todo, O
monarca, ¿cómo puedes tú, como una persona inferior, por lo tanto decir
que tú
no lo sabes? Tu corazón es un testimonio de la verdad o falsedad de esta
materia. Por lo tanto, hablar de verdad sin degradar a ti mismo. El que
siendo
una cosa representeth sí mismo como otra cosa a los demás, es como un
ladrón y salteador de su propio yo. Por lo que el pecado no es él capaz?

piensas que tú tienes conocimiento, por sí solo de tu obra. Pero no sabes

que el antiguo, Omnisciente (Narayana) vive en tu corazón? Él
sabe todas tus pecados, y pecares en Su presencia. El que los pecados
piensa que nadie le observa. Pero él es observado por los dioses y por Él
también quién está en cada corazón. El Sol, la Luna, el Aire, el Fuego,
el
Tierra, el Cielo, Agua, el corazón, Yama, el día, la noche, tanto
crepúsculos, y Dharma, todos testigos de los actos del hombre. Yama, el
hijo de
Surya, no tiene en cuenta los pecados de aquel a quien Narayana el
testigo
de todos los actos, es gratificado. Pero con quien Narayana no se
congratula es
torturado por sus pecados por Yama. Aquel que degradeth sí mismo mediante
la representación de
su yo falso, los dioses nunca bendiga. Incluso su propia alma le bendice
no. Soy una mujer dedicada a mi marido. Yo he venido por mi propia
voluntad, se
Es cierto. Pero no, por ese motivo, me tratan con respeto. Yo soy tu
mujer y, por lo tanto, merecen ser tratados con respeto. ¿Quieres, pues,
no
tratarme así, porque he venido aquí por mi propia voluntad? En la
presencia
de tantos, ¿por qué te me tratas como una mujer normal? Yo no soy
Ciertamente que clama en el desierto. Dost tú no me escuchas? Pero si tú
negarse a hacer lo que yo te suplico por, oh Dushmanta, tu cabeza esta
momento deberá estallar en cien pedazos! El marido de entrar en el
vientre
de la esposa viene a sí mismo en la forma del hijo. Por lo tanto es el
mujer llamada por los conocedores de los Vedas como Jaya (ella de los
cuales uno es
nacido). Y el hijo que tanto ha nacido a las personas conscientes de la
védica
Mantras rescueth los espíritus de los antepasados difuntos. Y debido a
que el hijo
antepasados rescueth del Put llamada infierno, por lo tanto, él los ha
sido llamado
por la auto-crearse a sí mismo como Puttra (el rescatador de Put). Por un
hijo de un
conquereth los tres mundos. Por el hijo de un hijo, una eternidad
enjoyeth. Y
por el hijo de un nieto tatara-abuelos padres gozan de la felicidad
eterna. Ella
es una verdadera mujer, que es un crack en los asuntos domésticos. Ella
es una verdadera mujer
¿Para quién las dado un hijo. Ella es una verdadera mujer cuyo corazón
está dedicado a ella
señor. Ella es una verdadera mujer, que sabe nadie más que su señor. La
esposa es una
medio del hombre. La esposa es el primero de los amigos. La mujer es la
raíz de
la religión, la ganancia, y el deseo. La mujer es la raíz de la
salvación. Ellos
que tienen las esposas pueden realizar actos religiosos. Los que tienen
mujeres pueden conducir
vida doméstica. Los que tienen mujer tienen los medios para ser alegre.
Ellos
que tienen mujeres pueden lograr una buena fortuna. Esposas
speeched-Sweet son
amigos en ocasiones de alegría. Son los padres en ocasiones de
actos religiosos. Son madres de la enfermedad y la aflicción. Incluso en
las profundidades
bosque para un viajero una esposa es su refrigerio y consuelo. El que
tiene un
mujer con la confianza de todos. Una mujer, por lo tanto, es uno de más
valioso
posesión. Aun cuando el marido de dejar este mundo entra en la
región de Yama, es la devota esposa que le acompaña allá. La
esposa va antes espera a que el marido. Pero si el marido va delante,
la casta esposa sigue en estrecha. Por estas razones, oh rey, ¿la unión
existir. El marido enjoyth la compañía de la esposa tanto en esta como
en los otros mundos. También fue dicho por personas doctas que uno es
él nació como a un hijo. Por lo tanto, un hombre cuya esposa se ha dado
un hijo
, deben considerarse a ella como a su madre. Contemplando el rostro del
hijo de un
engendró en su esposa, al igual que su propia cara en un espejo, uno
feeleth
tan feliz como un hombre virtuoso, al alcanzar al cielo. Hombres y
quemadas por
dolor mental o sufrimiento bajo el dolor corporal, y sentirá menos
refrescado en
la compañía de sus mujeres como a una persona a sudar en un baño de agua
fría.
Ningún hombre, incluso con ira, nunca debe hacer nada que sea
desagradable para
su mujer, al ver que la felicidad, la alegría, y la virtud, - todo
dependeth
sobre la mujer. Una esposa es el campo sagrado en el que nace el marido
sí mismo. Incluso los Rishis no puede crear criaturas sin mujeres. ¿Qué
la felicidad es mayor que lo que el padre feeleth cuando el hijo que se
ejecutan
hacia él, a pesar de que su cuerpo se cubrió de polvo, claspeth su
extremidades? ¿Por qué Y para qué me tratan con indiferencia semejante
hijo, el que tiene
te acercado a sí mismo y que malogran miradas anhelantes hacia ti por
subiendo tus rodillas? Incluso las hormigas apoyan a sus propios huevos
sin destruir
ellos, entonces ¿por qué habrías de ¿No eres tú, un hombre virtuoso que
tú eres, el apoyo
tu propio hijo? El toque de pasta de sándalo suave, de mujeres, de agua
(fría)
no es tan agradable como el toque de la propia pequeño hijo encerrado en
uno de
abrazar. Como Brahmana es el más importante de todos los bípedos, una
vaca, el principal
de todos los cuadrúpedos, un protector, el más importante de todos los
superiores, por lo que es la
hijo el más importante de todos los objetos, agradables al tacto. Que,
por lo tanto,
este niño guapo te toque en el abrazo. No hay nada en el mundo
más agradable al tacto que el abrazo del hijo de uno. Oh, castigador de
enemigos, que han dado a luz a este niño, oh monarca, capaz de disipar
todas tus penas después de él teniendo en mi vientre durante tres años
completos. O
monarca de la carrera de Puru, 'Él desempeñará un centenar
caballos sacrifices' - estas fueron las palabras pronunciadas desde el
cielo cuando era
en la sala de la mentira-in. De hecho, los hombres de entrar en lugares
alejados de su
casas ocupan los hijos de los otros allí en sus regazos y oliendo su
jefes sienten una gran felicidad. Tú sabes que los Brahmanas Repita estos
Mantras védicos, con ocasión de los ritos consagrando de la infancia -
Thou.
arte nacido, hijo, de mi cuerpo! Tú eres surgió de mi corazón. Tú eres
a mí mismo en la forma de un hijo. Vive tú a cien años! Mi vida
dependeth sobre ti, y la continuación de mi carrera también, de ti.
Por lo tanto, ¡oh, hijo, tú viven en una gran felicidad a un centenar de
años. Él
hath surgió de tu cuerpo, este segundo es de ti! He aquí a ti mismo en
tu hijo, como tu puedes ver tu imagen en el lago claro. A medida que el
fuego del sacrificio se ha encendido desde el doméstico, por lo que tiene
éste
surgido de ti. Aunque uno, has dividido a ti mismo. En curso de
la caza en el ejercicio de búsqueda de los ciervos, se me acercó por ti,
oh
rey, que entonces era una virgen en el asilo de mi padre. Urvasi,
Purvachitti, Sahajanya, Menaka, Viswachi y Ghritachi, estos son los seis
más importante de Apsaras. Entre ellos otra vez, Menaka, nacido de
Brahman, es la
primero. Bajando desde el cielo en la Tierra, después de la relación con
Viswamitra, ella me dio a luz. Esa célebre Apsara, Menaka, trajo
me expone en un valle de Himavat. Carente de todo afecto, ella se fue,
me has echado allí como si yo fuera el hijo de alguien más. ¿Qué acto
pecaminoso
Qué he hecho, en la antigüedad, en alguna otra vida que yo estaba en la
infancia desechado por
mis padres y en la actualidad estoy echados fuera por ti! Guarde por ti,
yo soy
listo para regresar al refugio de mi padre. Pero no te incumbe a
desecharé a esta niña que es tu propia cuenta. "
"Al escuchar todo esto, dijo Dushmanta, 'O Sakuntala, no sé que tiene
engendró en ti este hijo. Generalmente, las mujeres hablan falsedades.
¿Quién deberá
creer en tus palabras? Indigente de todo el afecto, la lasciva Menaka es
tu
madre, y ella te echó fuera de la superficie de la Himavat como una lanza
de distancia, después de la adoración es más, la ofrenda floral hecha a
sus dioses.
Tu padre también de la raza Kshatriya, los lujuriosos Viswamitra, que era
la tentación de convertirse en un Brahmana, está desprovisto de todo
afecto. Sin embargo,
Menaka es el primero de Apsaras, y tu padre también es el primero de
Rishis. Al ser su hija, ¿de qué te hablo como una mujer lasciva? Tu
palabras merecen ningún crédito. ¿No eres tú vergüenza de hablar de
ellos, especialmente
delante de mí? Vaya por tanto, oh mujer malvada en apariencia ascética.
¿Dónde está eso
sobre todo de los grandes Rishis, donde también es que Apsara Menaka? ¿Y
por qué el arte
tú, tú eres bajo como, bajo la apariencia de un asceta? Tu hijo, también
se cultiva
arriba. Tú dices que es un niño, pero él es muy fuerte. ¿Cómo os dio
pronto
crecido como un retoño Sala? Tu habitación es baja. Hablas como un
lascivo
mujer. Deseándola, tú nos has sido engendrado por Menaka. Oh mujer de
ascética
disfraz, todo lo que dices es bastante desconocido para mí. Porque no te
conozco. Ir
por dondequiera escogieres tú ".
"Sakuntala respondió:« Ya ves, oh rey, la culpa de los demás, a pesar de
que
sean tan pequeños como un grano de mostaza. Pero viendo, tú no noticest
tu propio
fallas a pesar de que ser tan grande como el fruto vilwa. Menaka es uno
de
los celestiales. De hecho, Menaka le es contada por el primero de los
celestiales. Mi
nacimiento, pues, oh Dushmanta, es mucho más alto que el tuyo. Andes
sobre la Tierra, oh rey, pero vago en los cielos! He aquí la diferencia
entre nosotros es como la que existe entre (la montaña) Meru y una
mostaza
semilla! He aquí mi poder, oh rey! Puedo reparar a las moradas de Indra,
Kuvera, Yama, y Varuna! El dicho es cierto que me referiré a
delante de ti, oh pecado uno! Me refiero a que por el bien de ejemplo y
no de
malas intenciones. Por lo tanto, te incumbe perdonarme después de has
escuchado. Una persona fea considereth mismo guapo que otros hasta
que ve su propio rostro en el espejo. Pero cuando ve a su propia cara fea
el espejo, es entonces cuando Percibe la diferencia entre él
y otros. El que es muy guapo nunca se burla de nadie. Y el que
siempre proferirá el mal es digno maldiciente. Y a medida que los cerdos
siempre busca
la suciedad y la suciedad, incluso cuando en medio de un jardín de
flores, por lo que los malvados
elegir siempre el mal de tanto mal y el bien que otros hablan.
Aquellos, sin embargo, que son sabios, al escuchar los discursos de los
otros que son
mezclado con el bien y el mal, aceptar sólo lo que es bueno, al igual que
los gansos
siempre que extraer la leche sólo, a pesar de que se mezcla con agua. A
medida que el
honesta siempre se duelen las fibras de hablar mal de los demás, también
lo hacen los malvados
que siempre nos gocemos en hacer lo mismo. A medida que el honesto
siempre se sienten
el placer de mostrar respeto por la edad, por lo qué los malos siempre
toman
deleite en aspersing el bien. El honestos son felices en que no busca
para
fallas. Los impíos son felices en la búsqueda de ellos. Los malos nunca
hablan
mal de los honestos. Pero éste nunca lastimar a los primeros, aunque
herido por ellos. ¿Qué puede ser más ridícula del mundo que los
que son en sí mismos malos deben representar la realidad honesta tan
malvado?
Cuando incluso los ateos están molestos con los que han caído de la
verdad
y la virtud, y que son realmente como serpientes furiosas de veneno
virulento, lo que
voy a decir de mí mismo que estoy nutrido en la fe? El que tiene
engendrado un
hijo que es su imagen, le hace caso, no, nunca attaineth a la
mundos que coveteth, y en verdad los dioses destruyen su buena fortuna y
posesiones. El Pitris haber dicho que el hijo permanece para la carrera y
la línea y, por lo tanto, el mejor de todos los actos religiosos. Por lo
tanto,
ninguno debe abandonar a un hijo. Manu ha dicho que hay cinco tipos de
hijos; aquellos engendrados por uno mismo sobre su propia esposa, los
obtenidos (como
de regalo) de los demás, los adquiridos a título oneroso, los criados con
afecto y aquellos engendrados sobre otras mujeres que sobre esposas
casados.
Sons apoyan la religión y los logros de los hombres, potenciar sus
alegrías,
y rescatar a los antepasados difuntos del infierno. Se te incumbe, por lo
tanto,
O tigre entre los reyes, a abandonar a un hijo que es tal. Por tanto, oh
señor de
Tierra, apreciar tu propio yo, la verdad y la virtud por acariciar tu
hijo. O
león entre los monarcas, el cual te incumbe no apoyar este engaño.
La dedicación de un tanque es más meritorio que el de un centenar de
pozos. Un sacrificio de nuevo es más meritorio que la dedicación de un
tanque. Un hijo es más meritorio que un sacrificio. La verdad es más
meritoria de un centenar de hijos. Un centenar de caballos sacrificios
habían sido una vez
pesaba contra la Verdad, y la Verdad se encontró más pesado que un
centenar de
castañas de sacrificios. Oh rey, la Verdad, me ween, puede ser igual al
estudio de,
la totalidad de los Vedas y las abluciones en todos los lugares santos.
No hay virtud
igual a la Verdad: no hay nada superior a la Verdad. Oh rey, la Verdad es
Dios
sí mismo, la Verdad es el más alto de votos. Por lo tanto, no violar tu
promesa, O
monarca! Vamos Verdad y ti es aún unida. Si tú placest ningún crédito en
mis palabras, lo haré por mi cuenta ir de ahí. De hecho, tu compañerismo
debe ser evitado. Mas tú, oh Dushmanta, que cuando tú estás ido, esta
hijo mío regirá toda la Tierra rodeado de los cuatro mares y
adornado con el rey de la montaña ".
"Vaisampayana continuó, 'Sakuntala haber hablado con el monarca en este
sabio, dada su presencia. Pero tan pronto como ella se había ido, una voz
desde la
cielos, que emana de ninguna forma visible, así habló a Dushmanta como él
estaba sentado, rodeado de sus sacerdotes ocasionales y de los hogares,
su
preceptores y ministros. Y la voz dijo: "La madre no es más que la
envoltura de la carne, el hijo saltó del padre es el propio padre.
Por tanto, oh Dushmanta, acariciar a tu hijo, y no insulta Sakuntala. O
mejor
de los hombres, el hijo, que no es más que una forma de la propia
semilla, rescueth
(ancestros) de la región de Yama. Tú eres el progenitor de este muchacho.
Sakuntala ha dicho la verdad. El marido, que divide el cuerpo en dos,
que ha nacido de su esposa en forma de hijo. Por tanto, oh Dushmanta,
acaricie,
O monarca, tu hijo nacido de Sakuntala. Para vivir al abandonar la propia
vida
hijo es un gran, mala suerte. Tú, pues, de la raza de Puru, acariciar tu
hijo de alma elevada nacido de Sakuntala - Y porque este niño es ser
acariciado por ti, incluso en nuestra palabra, por lo tanto, se conocerá
este tu hijo
por el nombre de Bharata (el preciado). ' Al oír estas palabras
pronunciadas por
los habitantes de los cielos, el monarca de la carrera de Puru
convirtieron muy contento y
habló de la siguiente manera a sus sacerdotes y ministros, 'Oíd estas
palabras
pronunciada por el mensajero celestial? Yo mismo conozco éste sea mi
hijo.
Si lo hubiera tomado como mi hijo en la fuerza de las palabras de
Śakuntalā solo,
mi gente habría sido sospechoso y mi hijo tampoco habrían sido
considerada como pura. '
"Vaisampayana continuó, 'El monarca, entonces, oh tú de la raza de
Bharata,
ver la pureza de su hijo establecida por el mensajero celestial,
se convirtió alegró. Y él recibió a ese hijo de alegría. Y la
rey con un corazón alegre y luego realizó todos esos ritos a su hijo que
un padre debe realizar. Y el rey olía la cabeza de su hijo y lo abrazó
él con afecto. Y los brahmanes empezaron a pronunciar bendiciones sobre
él
y los bardos comenzaron a aplaudir. Y el monarca luego experimentó el
Se complace de que uno feeleth en el toque del hijo de uno. Y Dushmanta
esposa estera también recibió de su afecto. Y él le dijo estas
Es decir, la pacificación de su afecto, 'diosa O, mi unión con el? tomó
colocar en privado lo tanto, yo estaba pensando en la mejor manera de
establecer tu
pureza. Mi gente podría pensar que éramos sólo deseándola unida y no
como marido y mujer, y por lo tanto, este hijo que me hubiera instalado
como mi heredero sólo habría sido considerado como uno de nacimiento
impuro.
Y más querido, cada palabra dura has pronunciado en tu enojo, tiene I, O
uno de grandes ojos, te son perdonados. Tú eres mi querida! " Y el sabio
real
Dushmanta, después de haber hablado así a su querida esposa, oh Bharata,
la recibió
con ofrendas de perfume, comida y bebida. Y el rey Dushmanta, a
continuación,
otorgado el nombre de Bharata sobre su hijo, y lo instalado formalmente
como el heredero aparente. Y los famosos y brillantes ruedas de coche de
Bharata,
invencible y semejante a las ruedas de los vehículos de propiedad de los
dioses,
atravesado todas las regiones, llenando toda la tierra con su sonajero. Y
el hijo de Dushmanta reduce a la sujeción de todos los reyes de la
tierra. Y él
gobernado virtuosamente y se ganó una gran fama. Y ese monarca de gran
destreza
era conocido por los títulos de Chakravarti y Sarvabhauma. También hace
muchos sacrificios como Sakra, el señor de los Maruts. Y Kanwa fue el
sacerdote en jefe de los sacrificios, en el que las ofrendas a Brahmanas
eran geniales. Y el monarca bendita realiza tanto la vaca como el
castañas de sacrificios. Y Bharata dio a Kanwa mil monedas de oro como
la cuota sacerdotal. Es que Bharata de los cuales han emanado muchos
logros poderosos. Es a partir de lo que la gran carrera que lleva su
nombre
en su carrera que se llama en su honor. Y en la carrera Bharata ha habido
nacidos muchos monarcas divinos dotados de gran energía, y semejante a
El mismo Brahman. Su número no podrá ser considerado. Pero, oh tú de
Bharata de
carrera, voy a nombrar los principales los que fueron bendecidos con un
gran bien
fortuna, semejante a los dioses, y los dedicados a la verdad y la
honestidad "."
LXXV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana," Oíd ahora, mientras recito la genealogía registrada,
que
es sagrado y servil a la religión, la utilidad y el placer, de estos
sabios reales - Daksha, el señor de la creación, Manu, el hijo de Surya,
Bharata, Ruru, Puru y Ajamīḍha. Voy a rezar también para ti, sin pecado
uno, las genealogías de los Yadavas y de los Kurus y del rey de
la línea de Bharata. Estas genealogías son sagradas, y su recitación es
una
gran acto de propiciación. Esa riqueza Confiere recitación, la fama y la
larga vida. Y, oh impecable, todo esto lo he llamado brilló en su
esplendor y eran iguales a los grandes Rishis en energía.
"Prachetas tuvo diez hijos, que eran todos dedicados al ascetismo y
poseían
de toda virtud. Quemaron, en la antigüedad, por el fuego que emana de su
bocas, varias plantas de grandes árboles venenosos e innumerables que
tenían
cubierto la Tierra y se convirtió en una fuente de gran incomodidad para
el hombre. Después
estos diez, nació otro llamado Daksha. Es a partir de Daksha que todos
criaturas han surgido. Por ello es que, oh tigre entre los hombres,
llamado el
Abuelo. Nacido de Prachetas la Muni Daksha, uniéndose a
Virini, engendró a mil hijos de los votos rígido, todo como él. Y Narada
enseñado estos mil hijos de Daksha la excelente filosofía de Sankhya
como un medio de salvación. Y, oh Janamejaya, el señor de la creación,
Daksha,
entonces, desde el deseo de hacer criaturas, engendró cincuenta hijas. Y
él
hecho a todos ellos sus hijas designados (por lo que sus hijos podrían
ser su
hijos también para la realización de todos los actos religiosos). Y él
concedió diez
de sus hijas sobre el Dharma, y trece en Kasyapa. Y le dio
veintisiete a Chandra, que son todos los que participan en la indicación
de tiempo. Y
Kasyapa, el hijo de Marichi, engendró en la mayor de sus trece esposas,
el Adityas, los celestiales dotados de gran energía y tener Indra como
su cabeza y también Vivaswat (el Sol). Y de Vivaswat nació el señor
Yama. Y Martanda (Vivaswat) también engendró otro hijo después de Yama,
dotados
con gran inteligencia y llamado Manu. Y Manu fue investido con gran
sabiduría y dedicado a la virtud. Y se convirtió en el progenitor de una
línea. Y
en la carrera de Manu han nacido todos los seres humanos, que han sido,
pues,
llamado Manavas. Y es de Manu que todos los hombres, incluyendo
Brahmanas,
Kshatriyas, y otros han descendido, y son, por lo tanto, todos los
llamado Manavas. Posteriormente, oh monarca, los Brahmanas se unieron con
los kshatriyas. Y los hijos de Manu que se dedicaron Brahmanas
al estudio de los Vedas. Y Manu engendró a otros diez niños
llamado Vena, Dhrishnu, Narishyan, Nabhaga, Ikshvaku, Karusha, Śaryāti,
la
octava, una hija llamada Ila, Prishadhru la novena entrada, y
Nabhagarishta,
el décimo. Todos ellos, al refugiarse en las prácticas de los Kshatriyas.
Además de estos, Manu tuvo otros cincuenta hijos de la Tierra. Pero hemos
escuchado que
todos perecieron, peleando unos con otros. El Pururavas aprendido era
nacido de Ila. También fue escuchado por nosotros que Ila era tanto su
madre como
padre. Y la gran Pururavas había influir en más de trece islas del
mar. Y, a pesar de un ser humano, que estaba siempre rodeado de
compañeros
eso fuera sobrehumana. Y Pururavas intoxicado con poder peleado
con los Brahmanas y poco cuidado de su ira les priva de su
riqueza. Contemplando todo esto Sanatkumara vino de la región de Brahman
y le dio un buen consejo, que fue, sin embargo, rechazado por Pururavas.
Entonces la ira de los grandes Rishis estaba emocionado, y los avaros
monarca, que embriagado con el poder, había perdido la razón, fue
inmediatamente
destruida por la maldición.
"Fue Pururavas quien primero trajo de la región de los Gandharvas la
tres tipos de fuego (para el propósito para el sacrificio). Y sacó de
allí, el
Apsara Urvasi también. Y el hijo de Ila engendró a Urvasi seis hijos que
fueron llamados Ayus, Dhimat, Amavasu y Dhridhayus y Vanayus y
Satayus. Y se dice que Ayus engendró cuatro hijos llamados Nahusha,
Vriddhasarman, Rajingaya y Anenas, sobre la hija de Swarbhanu. Y,
O monarca, Nahusha, de todos los hijos de Ayus, está dotado de gran
la inteligencia y la destreza gobernaron su extenso reino virtuosamente.
Y el rey
Nahusha apoyado uniformemente los Pitris, los seres celestiales, los
Rishis, el
Brahmanas, los Gandharvas, los nagas, los Rakshasas, los Kshatriyas, y
la Vaisyas. Y él suprimió todos ladrones-bandas con mano fuerte. Pero
También hizo los Rishis rinden homenaje y le llevan en sus espaldas como
los mejores marcas de
carga. Y, la conquista de los mismos dioses por la belleza de su persona,
su
ascetismo, destreza y energía, él gobernó como si fuera el propio Indra.
Y Nahusha engendró seis hijos, todos de habla dulce, llamado Yati,
Yayati,
Sanyati, Ayati, y Dhruva. Yati encaminarse a sí mismo al ascetismo se
convirtió en un
Muni como él Brahman. Yayati se convirtió en un monarca de gran destreza
y la virtud. Él gobernó toda la Tierra, realizó numerosos sacrificios,
adorado a la Pitris con gran reverencia, y siempre respetado el
dioses. Y trajo todo el mundo bajo su dominio y nunca fue
vencido por cualquier enemigo. Y los hijos de Yayati estaban todos los
grandes arqueros y
resplandeciente de todas las virtudes. Y, oh rey, que fueron engendrados
en (su
dos mujeres) Devayani y Sarmishtha. Y de Devayani nacieron Yadu y
Turvasu y de Sarmishtha nacieron Drahyu, Anu, y Puru. Y, oh rey,
haber gobernado virtuosamente sus súbditos durante mucho tiempo, fue
atacado Yayati
con una decrepitud espantosa destrucción de su belleza personal. Y atacó
por la decrepitud, el monarca habló entonces, oh Bharata, a sus hijos y
Yadu
Puru y Turvasu y Drahyu y Anu estas palabras, 'Vosotros, queridos hijos,
deseo
ser un hombre joven y de satisfacer mis apetitos en compañía de mujeres
jóvenes.
¿Me ayudas a la misma. ' Para él, su hijo mayor nacido de Devayani
entonces
dijo: '¿Qué has needest, oh rey? Tú desees tener tu juventud?
Yayati entonces le dijo: "Acepte tú mi decrepitud, oh hijo! Con tu
juventud
Me gustaría disfrutar de mí mismo. Durante el tiempo de un gran
sacrificio que he sido
maldecido por el Muni Usanas (Sukra). ¡Oh, hijo, me gustaría divertirme
con su
juventud. Tome cualquiera de ustedes esta mi decrepitud y con mi regla
cuerpo vosotros mi
reino. Me gustaría disfrutar de mí mismo con un cuerpo renovado. Por lo
tanto, vosotros mi
hijos: Tomad mi decrepitud. Pero ninguno de sus hijos aceptó su
decrepitud. Luego, su hijo menor Puru le dijo: '¡Oh rey, disfrutar
a ti mismo tú, una vez más con un cuerpo renovado y devuelto la juventud!
Lo haré
tomar tu decrepitud y por tu mandamiento tu regla reino. ' Así
abordado, el sabio real, en virtud de su poder asceta entonces
transferido su propia decrepitud a ese hijo de alma elevada de las suyas
y con
la juventud de Puru convirtió en un joven, mientras que con la edad del
monarca gobernó Puru
su reino.
"Entonces, después de mil años pasaron, Yayati, ese tigre entre
reyes, quedaron tan fuerte y poderoso como un tigre. Y disfrutaba de un
mucho tiempo la compañía de sus dos esposas. Y en los jardines de
Chitraratha (el rey del Gandharvas), el rey también disfrutó de la
compañía
del Apsara Viswachi. Pero incluso después de todo esto, el gran rey
encontró a su
apetitos insaciable. El rey, entonces recordó las siguientes verdades
contenida en los Puranas, 'En verdad, uno de los apetitos son nunca
saciados por
disfrute. Por otra parte, como la mantequilla de sacrificio se vierte en
la
fuego, que pueden inflamarse con indulgencia. Incluso si uno disfrutaron
toda la Tierra
con su riqueza, los diamantes y el oro, los animales y las mujeres, uno
todavía no puede haber
saciado. Sólo cuando el hombre, no practica el pecado en relación con
cualquier
los seres vivos, en pensamiento, obra, o del habla, es entonces cuando
attaineth
a la pureza como la de Brahman. Cuando uno tiene miedo del nada, cuando
uno no está
temido por nada, cuando uno wisheth para nada, cuando uno injureth
nada, es entonces que uno attaineth a la pureza de Brahma ". La
monarca sabio al ver esto y convencido de que uno de los apetitos no son
saciado, establecer su mente en reposo por la meditación, y se llevó de
regreso de su hijo
su propia decrepitud. Y dándole la espalda a su juventud, a pesar de su
propia
apetitos fueron insaciable, y lo instala en el trono, habló
a Puru por lo tanto, 'Tú eres mi verdadero heredero, tú eres mi verdadero
hijo por quien mi
carrera se va a continuar. En el mundo ha de mi raza se conoce por tu
nombre ».
"Vaisampayana continuó:" Entonces, ese tigre entre los reyes, después de
haber instalado
su hijo Puru en el trono, se fue al monte de Bhrigu por dedicar
mismo al ascetismo. Y, habiendo adquirido gran mérito ascética, después
largos años, sucumbió a la inevitable influencia de Tiempo. Dejó su
cuerpo humano mediante la observación del voto de ayuno, y ascendió al
cielo con
sus esposas. '"
LXXVI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'Oh hombre de la riqueza de la ascesis, dime cómo
nuestro
antepasado Yayati, que es la décima de Prajapati, obtuvo para una esposa
del
hija inalcanzable de Shukra. Deseo oír hablar de ello en detalle. Dime
También, uno tras otro, de esos monarcas por separado y que fueron el
fundadores de dinastías. '
"Dijo Vaisampayana, 'El monarca Yayati estaba en esplendor semejante a
Indra
sí mismo. Yo te diré, en respuesta a tu pregunta, O Janamejaya, cómo
tanto Shukra y Vrishaparvan concedido sobre él, con las debidas ritos, su
hijas, y cómo su unión se llevó a cabo con Devayani en especial.
"Entre los seres celestiales y los Asuras, no sucedió, de antaño,
frecuentes
encuentros para la soberanía de los tres mundos con todo en
ellos. Los dioses, entonces, del deseo de la victoria, instalan el hijo
de
Angiras (Vrihaspati) como su sacerdote para llevar a cabo sus
sacrificios; mientras
sus opositores instalaron el Usanas aprendido como su sacerdote por el
mismo
propósito. Y entre esos dos Brahmanas siempre hay mucho jactancioso
rivalidad. Esos Danavas reunidos para el encuentro que habían sido
muertos por la
dioses fueron revividos por el vidente Shukra por el poder de su
conocimiento.
Y luego comenzar de nuevo, a la vida, - éstos pelearon con los dioses. La
Asuras también mataron en el campo de batalla muchos de los celestiales.
Pero el
Vrihaspati de mente abierta no podía revivir a ellos, porque él no sabía
que el
ciencia llamada Sanjivani (re-animación) que Kavya dotados de gran
energía conocía tan bien. Y los dioses eran, por lo tanto, en gran dolor.
Y
los dioses, en una gran ansiedad de corazón y entretener a un temor a la
aprendido Usanas, luego fue a Kacha, el hijo mayor de Vrihaspati y
le habló, diciendo: "Nosotros pagamos los tribunales para ti, ser amable
con nosotros y nos hacemos una
servicio que consideramos muy grande. Ese conocimiento que reside en
Shukra, que Brahmana de la proeza inconmensurable, crea tu misma tan
pronto como sea
tú puedes. Tú encontrar el Brahmana en la corte de Vrishaparvan. Él
siempre protege al Danavas pero nunca nosotros, sus oponentes. Tú eres su
menor en edad y, por lo tanto, capaz de adorarlo con reverencia.
Tú puedes también adoro Devayani, la hija favorita de ese
de alma elevada Brahmana. De hecho, tú solo eres capaz de propiciar a los
tanto por la adoración. No hay nadie más que pueda hacerlo. Por
gratificante
Devayani con tu conducta, la liberalidad, la dulzura y el comportamiento
general,
tú puedes ciertamente obtener ese conocimiento. ' El hijo de Vrihaspati,
por tanto,
solicitado por los dioses, dijo "Que así sea, y se fue a donde
Vrishaparvan
era. Kacha, por tanto, enviado por los dioses, luego fue a la capital del
jefe
de los Asuras, y vio Shukra allí. Y en él sus ojos, él habló así
le dijo: 'aceptarme como tu discípulo. Yo soy el nieto del Rishi
Angiras y hijo de Vrihaspati. Por nombre se me conoce como Kacha. Ti
mismo
ser mi preceptor, voy a practicar el modo de vida de Brahmacharya
un millar de años. Mándame, pues, oh Brahmana! '
"Shukra (oír esto) dijo, 'arte Bienvenido seas, Kacha! Acepto tu
discurso. Yo te trato con respecto, porque al hacerlo, es Vrihaspati
que será considerada.
"Vaisampayana continuó, 'Kacha comandado por Kavya o el propio Usanas,
llamado también Shukra y luego dijo: 'Así sea' y se llevó el voto que
había hablado
de. Y, oh Bharata, aceptando el voto de la que había hablado, en el
momento adecuado, Kacha comenzó a conciliar regardfully tanto su
preceptor y
(Su hija) Devayani. De hecho, comenzó a conciliar ambos. Y como él
Era joven, cantando y bailando y jugando en los diferentes tipos de
instrumentos, pronto gratificado Devayani que era ella misma en su
juventud.
Y, oh Bharata, con todo su corazón puesto en él, pronto se congratula de
la
soltera Devayani que era entonces un joven, por los presentes de flores y
las frutas y los servicios prestados con presteza. Y Devayani también con
ella
canciones y la dulzura de los modales utilizados, mientras que estaban
solos, para asistir
en que los jóvenes la realización de su voto. Y cuando tenía 500 años
así pasó de promesa de Kacha, el Danavas vino a aprender su intención. Y
que no tiene reparos en matar a un Brahmana, se pusieron muy enojados
con él. Y un día vieron Kacha en una parte solitaria de los bosques
comprometidos en el cuidado vacas (de su preceptor). Luego mataron Kacha
de
su odio Vrihaspati y también de su deseo de proteger la
conocimiento de revivir a los muertos de ser transmitida por él. Y tener
él muerto, hackearon su cuerpo en pedazos y les dieron para ser devorados
por chacales y lobos. Y (cuando llegó el crepúsculo) las vacas volvió a
la
veces sin él quien les tendía. Y Devayani, viendo las vacas regresó
desde el bosque sin Kacha, habló, oh Bharata, a su padre así:
'Tu noche el fuego se ha encendido. El Sol también ha puesto eternidad,
oh padre! La
kine han regresado sin él quien les tendeth. Kacha es, de hecho, no
está por verse. Es evidente que ha sido Kacha perdido, o ha muerto.
Verdaderamente puedo
decir, oh padre, que sin él no voy a vivir. "
"Audiencia Shukra esto dicho, voy a revivirlo diciendo:" Que éste
venir. ' Luego de recurrir a la ciencia de revivir a los muertos, Shukra
convocado Kacha. Y convocados por su preceptor, Kacha apareció ante él
en la alegría de la rotura del corazón, en virtud de la ciencia de su
preceptor el
cuerpos de los lobos (que le habían devorado). Y le preguntó acerca de la
causa
de su demora, por lo tanto habló a la hija de Bhargava. De hecho, se le
preguntó por
que la hija de Brahman, él le dijo: "Yo estaba muerto. ¡Hombre de pura
modales, cargados con combustible sacrificial, Kusa hierba, y troncos de
madera, me
que venía hacia nuestra morada. Me senté bajo un árbol baniano. El kine
también,
habiendo sido reunido, se alojaban bajo la sombra de ese mismo
árbol baniano. Los Asuras, me contemplando, preguntó: "¿Quién eres tú? '
Oyeron
me contesto, "Yo soy el hijo de Vrihaspati. ' Tan pronto como he dicho
esto, el
Danavas me mataron, y hackear mi cuerpo en pedazos dieron mis restos a
chacales y lobos. Y luego se fueron a casa de la alegría de corazón. O
un amable, convocado por el Bhargava gran alma, yo vengo después de todo
delante de ti totalmente revividos.
"En otra ocasión, se le preguntó por Devayani, el Brahmana Kacha entró en
el
maderas. Y como él estaba discurriendo para recoger las flores, las
Danavas
lo contemplado. Volvieron le mataron, y le golpeando en una pasta que
mezclan
con el agua del océano. Encontrarlo mucho todavía (en llegar), el
soltera de nuevo representó el asunto a su padre. Y de nuevo convocado
por el Brahmana con la ayuda de su ciencia, Kacha comparecer ante su
preceptor y su hija contaron todo lo que había sucedido. Entonces
matándolo por tercera vez y lo quema y reducirlo a cenizas,
los Asuras dio esas cenizas al propio preceptor, mezclándolos con
su vino. Y Devayani habló de nuevo a su padre, diciendo: '¡Oh, padre,
Kacha fue enviado a recoger flores. Pero él no está por verse. Es claro
él ha sido perdido o haya muerto. Yo te digo en verdad, no he de vivir
sin él. '
"Audiencia Shukra este dijo: 'Oh hija, el hijo de Vrihaspati tiene ido a
la región de los muertos. Aunque revivido por mi ciencia, es por lo tanto
muerto
frecuencia. Lo que, de hecho, voy a hacer? O Devayani, no lloran, no
llorar. Una como tú no debería llorar por uno que sea mortal. Tú eres
de hecho, hija, a consecuencia de mis proezas, adorado tres veces al día
durante las horas ordenados de la oración, por Brahmanas, los dioses con
Indra,
los Vasus, los Aswins, los Asuras, de hecho, por todo el universo. Es
imposible para mantenerlo con vida, por revivido por mí a menudo se mató.
A
todo esto Devayani respondió: "¿Por qué se yo, oh padre, no llorar por él
cuyo abuelo es viejo Angiras sí mismo, cuyo padre es quien Vrihaspati
es un océano de mérito ascética, que es el nieto de un Rishi y el hijo
también de un Rishi? Él mismo también era un Brahmacharin y un asceta;
siempre
vigilia y experto en todo. Voy a morir de hambre y seguir el camino Kacha
ha ido. El guapo Kacha es, oh padre, querido a mí. '
"Vaisampayana continuó, 'El gran Rishi Kavya, a continuación, afligido
por lo que
Devayani dijo, gritó con enojo: "Ciertamente, los Asuras tratan de
hacerme daño,
porque ellos matan mi discípulo que stayeth conmigo. Estos seguidores de
Rudra
el deseo de desprenderse de mí de mi personaje como un Brahmana
haciéndome
participar en su crimen. En verdad, este delito tiene un final terrible.
La
crimen de matar a un Brahmana siquiera quemarse Indra. Habiendo dicho
esto, el Brahmana Shukra, instado por Devayani, comenzó a convocar a
Kacha que
había entrado en las fauces de la muerte. Pero Kacha, convocado con la
ayuda de
ciencia, y temeroso de las consecuencias de su preceptor, débilmente
respondió
desde el interior del estómago de su preceptor, diciendo: "Sea elegante a
mí, oh
señor! Soy Kacha que te adoran. Comportarse a mí como a tu propia
hijo querido-amado. "
"Vaisampayana continuó, 'Shukra luego dijo:' Por qué camino, oh Brahmana,
has entrado en mi estómago, donde tú stayest ahora? Dejando el Asuras
este mismo momento, me ha de pasar a los dioses. "Kacha respondió:" Por
tu
la gracia, la memoria no me ha fallado. De hecho, yo recuerdo todo como
hath sucedió. Mis virtudes ascéticas no han sido destruidos. Es,
por lo tanto, que soy capaz de soportar este dolor casi insoportable. O
Kavya,
asesinado por los Asuras y quemada y reducida a polvo, se me ha dado a
ti de tu vino. Cuando tú estás presente, oh Brahmana, el arte de la
Asuras nunca serán capaces de vencer, la ciencia de la Brahmana '.
"Al oír esto, dijo Shukra, 'hija, ¿de qué puedo hacer para ti? Es
con mi muerte que Kacha puede recuperar su vida. O Devayani, Kacha es aún
dentro de mí. No hay otra manera de su venida sale sino con desgarrando
mi estómago. " Devayani respondió: "Ambos males deberán, como el fuego,
me quema! La
muerte de Kacha y tu propia muerte son para mí lo mismo! La muerte de
Kacha
sería privarme de la vida. Si tú también mueras, no voy a ser capaz de
soportar
mi vida. ' Entonces Shukra dijo: "Oh hijo de Vrihaspati, tú eres, de
hecho, uno
ya coronado por el éxito, ya que se refiere a ti Devayani tan bien.
Acepte la ciencia que hoy voy a impartir a ti, si, de hecho, tú eres
No Indra en forma de Kacha. Nadie puede salir de mi estómago con
vida. Un Brahmana, sin embargo, no debe ser asesinado, por lo tanto,
aceptar tú el
ciencia os imparto a ti. Comience tú en la vida como mi hijo. Y poseído
del conocimiento recibido de mí, y revivido por mí, tener cuidado de que,
en
saliendo de mi cuerpo, tú la hubieres actuar con gracia '.
"Vaisampayana continuó," Recepción de la ciencia impartida a él por su
Preceptor el apuesto Kacha, desgarró el estómago, salió como el
luna en la noche en el día quince del brillante fort-noche. Y
contemplar los restos de su preceptor acostado como un montón de
penitencias,
Kacha lo revivió, ayudado por la ciencia que había aprendido. Le Adorando
respecto, dijo Kacha a su preceptor, 'Aquel que derrama el néctar
del conocimiento en los oídos, como tú lo has hecho en los de mi mismo
que carecía de los conocimientos, lo puedo considerar tanto como mi padre
y mi madre.
Y recordando el inmenso servicio hecho por él, que está ahí para
ingratos como para hacerle daño? Los que, habiendo adquirido
conocimientos, lesionan
su preceptor que es siempre un objeto de culto, que es el dador de
conocimiento, que es el más precioso de todos los objetos preciosos de la
Tierra,
llegado a ser odiado en la Tierra y, finalmente, ir a las regiones de los
pecadores. "
"Vaisampayana continuó, 'El Shukra aprendido, después de haber sido
engañado, mientras
bajo los efectos del vino, y recordando la pérdida total de
la conciencia de que es una de las terribles consecuencias de la bebida,
y
contemplando también ante sí el apuesto Kacha la que tuvo, en un estado
de
inconsciencia, embriagado con el vino, y luego pensó en efectuar una
reforma
en las prácticas de Brahmanas. El Usanas gran alma se eleva desde el
tierra con ira, y luego habló de la siguiente manera: "Los condenados
Brahmana que desde
el día de hoy, incapaz de resistir la tentación, se bebe vino será de
considere que han perdido su virtud, será contado de haber cometido
el pecado de matar a un Brahmana, se odiaba tanto en este y el otro
mundos. Puse este límite a la conducta ya la dignidad de Brahmanas
en todas partes. Deje que el honesto, vamos Brahmanas, los que estén en
relación de
sus superiores, que los dioses, que los tres mundos, escucha! " Habiendo
dicho
estas palabras que gran alma una, que ascética de los ascetas, a
continuación,
convocando al Danavas que había sido privado por el destino de la
sensatez,
les dijo estas palabras: Vosotros tonto Danavas, sabed que Kacha tiene
obtenido de sus deseos. Será a partir de ahora morará conmigo. Después de
haber obtenido
los valiosos conocimientos de revivir a los muertos, que Brahmana tiene,
de hecho,
convertido en proezas como a sí mismo Brahman! '
"Vaisampayana continuó, 'Bhargava habiendo dicho tanto acortar su
discurso. Los Danavas se sorprendieron y se fueron a sus casas. Kacha,
también, después de haber estado con su preceptor por un total de miles
de años, y luego
preparado para volver a la morada de los seres celestiales, después de
haber obtenido
el permiso de su preceptor. '"
LXXVII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Después de la expiración del plazo de su voto,
Kacha,
haber obtenido el permiso de su preceptor, estaba a punto de regresar a
la morada
de los celestiales, cuando Devayani, dirigiéndose a él, dijo: "Oh nieto
de
Rishi Angiras, conducta y el nacimiento, en el aprendizaje, el ascetismo
y la
humildad, tú brillas más brillantes. Como el célebre Rishi Angiras es
honrado y considerado por mi padre, por lo que se considera a tu padre ya
adorado por mí. ¡Hombre de la riqueza ascética, sabiendo esto, escuchar
lo que
Que digo. Se acuerden de mi conducta hacia ti durante el período de tu
voto
(Brahmacharya). Tu voto ahora ha sido terminado. Se te incumbe fijar tu
afectos en mí. O aceptar mi mano debidamente con mantras ordenados. '
"Kacha respondió:" Tú eres para mí un objeto de respeto y adoración
incluso como
tu padre! Oh hombre de rasgos impecables, tú eres, de hecho, incluso una
objeto de mayor reverencia! Tú eres más querido que la vida de la alta
souled
Bhargava, oh amable! Como hija de mi preceptor, tú siempre estás
digno de mi adoración! Como mi preceptor Shukra, tu padre, es cada vez
merece de mi parte, por lo que eres tú, oh Devayani! Por lo tanto,
incumbe
te por no decir que sí. Al oír esto, Devayani respondió: "Tú, también, el
arte de la
hijo del hijo del preceptor de mi padre. Por lo tanto, oh el mejor de los
Brahmanas, tú
merecedor arte de mi parte y de culto. O Kacha, cuando tú fuiste
inmolado, por lo
muchas veces por los Asuras, recordar hoy el afecto que mostró para
te. Recordando a mi amistad y cariño por ti, y, de hecho, mi
Respecto dedicado también, oh virtuoso, el cual te incumbe no me
abandones
sin culpa alguna. Me siento verdaderamente dedicado a ti '.
"Al escuchar todo esto, dijo Kacha, 'Oh hombre de votos virtuoso, no me
instar
en tal curso pecaminoso. ¡Hombre de las cejas justo, tenga piedad de mí.
Hermoso, tú eres para mí un objeto de mayor consideración que mi
preceptor. Completa del resuelve virtuosos, oh grandes ojos, de la cara
como
guapo, como la luna, el lugar donde hubieras residía, a saber., el cuerpo
de
Kavya, también ha sido mi morada. Tú eres verdaderamente mi hermana. Un
amable,
felizmente hemos pasado los días que hemos estado juntos. Hay
buen entendimiento perfecto entre nosotros. Te pido tu dejan volver a mi
morada. Por lo tanto, me bendiga para que mi viaje sea seguro. Debo ser
recordado por ti, cuando me recallest en relación con los temas de
conversación, como uno que tiene la virtud no transgredido. Siempre
asistir
sobre mi preceptor con prontitud y sencillez de corazón ". A todo esto,
Devaniya respondió: "Solicitada, por mi, si, de hecho, tú verdaderamente
refusest a
hazme tu esposa, pues, oh Kacha, este conocimiento será tu no dar sus
frutos. "
"Al oír esto, dijo Kacha, 'me he negado tu solicitud sólo porque tú
eres la hija de mi preceptor, y no porque tú tienes algún fallo.
Tampoco tiene mi preceptor al respecto emitido ningún comando. Me
maldicen si
te complacer. Yo te he dicho lo que el comportamiento debe ser de un
Rishi. Yo
no merecen tu maldición, oh Devayani. Pero sin embargo, a mí me has
maldecido! Tú
has actuado bajo la influencia de la pasión y no de un sentido del deber.
Por lo tanto, no se cumplirá tu deseo. El hijo de Rishi No deberá nunca
aceptar tu mano en matrimonio. Tú lo has dicho que mis conocimientos no
podrá
dar sus frutos. Que así sea. Pero con respecto a lo que debe dar sus
frutos a
quien puedo impartirla.
"Vaisampayana continuó, 'Esa primera de Brahmanas, Kacha, habiendo dicho
eso
a Devayani rápidamente emprendía su camino a la morada del jefe de la
celestiales. Mirándole, llegó, los celestiales con Indra por delante,
la última vez que le adoraba, le habló de la siguiente manera: "Tú lo has
de hecho, realizó un acto de gran beneficio para nosotros. Maravilloso
fué tu
logro! Tu fama nunca morirá! Tú será partícipe con nosotros en
ofrendas de sacrificio '. "
LXXVIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Los habitantes del cielo se convirtió en alegró en
bienvenida Kacha que habían dominado la ciencia maravillosa. Y, toro de O
La raza de Bharata, el celestial y luego se enteró de que la ciencia de
Kacha y
considera su objeto ya alcanzado. Y el montaje de juntas,
le habló de un centenar de sacrificios, diciendo: "ha llegado el momento
de
mostrando destreza. Mata a los enemigos thy, O Purandara! ' Y así
tratado,
Maghavat, a continuación, acompañado de los celestiales, se propuso,
diciendo: "Que así sea
ella. ' Pero en su camino vio a un número de doncellas. Estas doncellas
eran
deportivo en un lago en los jardines del Gandharva Chitraratha. Cambio
a sí mismo en el viento, pronto se mezclan las vestiduras de aquellos
doncellas que
que habían puesto en el banco. Poco después, las doncellas, levantándose
desde el agua, se acercó a sus prendas de vestir que había, de hecho, se
mezclaron
uno con el otro. Y sucedió que desde el montón entremezclados, la
prendas de Devayani fueron apropiados por Sarmishtha, la hija de
Vrishaparvan, de la ignorancia que no era la suya. Y, oh rey,
acto seguido, entre ellos, Devayani y Sarmishtha, a continuación, se
produjo una disputa.
Y Devayani dijo, 'Oh hija del Asura (jefe), ¿por qué te toman
mi atuendo, siendo, como tú, mi discípulo? Como tú eres la indigencia de
la buena
comportamiento, nada bueno puede pasar a ti! ' Sarmishtha, sin embargo,
rápidamente
respondió: 'Tu padre ocupe un asiento más bajo, siempre con abatidos
adoreth
se ve, como un cantor de alabanzas contratado, mi padre, si él se sienta
a la
su facilidad o reclineth en integridad! Tú eres la hija de uno que
chanteth las alabanzas de los demás, de uno que hace acepción limosna. Yo
soy el
hija de uno que es adorado, de quien derrama sus limosnas en lugar de
siempre
aceptarlos! Mendiga como tú, tú eres libre para golpear a tu
mama, para usar las palabras enfermos, hacer voto enemistad hacia mí,
para dar paso a tu ira.
Acceptress de limosnas, tú lloras lágrimas de ira en vano! Si es así de
mente, me
te puede hacer daño, pero tú no puedes. Tu deseas pelear. Pero sabed
tú que yo no te hago reconozco como mi igual!
"Vaisampayana continuó," Al oír estas palabras, se convirtió en Devayani
enojó y comenzó a tirar de la ropa. Sarmishtha acto seguido
la arrojó a un pozo y se fue a casa. De hecho, los malvados Sarmishtha
creyendo que Devayani estaba muerto, se inclinó sobre sus pasos hacia
casa-en un iracundo
estado de ánimo.
"Después Sarmishtha había dejado, Yayati hijo de Nahusha pronto llegó a
la
spot. El rey había salido a cazar. El par de caballos enjaezados para
su coche y el otro caballo sola con él estaban fatigados. Y la
rey tenía sed. Y el hijo de Nahusha vio un pozo que estaba junto.
Y vio que estaba seco. Pero al mirar hacia abajo en él, vio una doncella
que en todo su esplendor era como un fuego abrasador. Y viendo ella
dentro de ella,
el rey bendito dirigida a esa chica de la tez de los celestiales,
su calmante con palabras dulces. Y él dijo: ¿Quién eres tú, oh, hermosa
mía, de
uñas brillantes como cobre bruñido, y con los pendientes adornados con
gemas celestiales? Tú seemest ser grandemente perturbado. ¿Por qué lloras
en la aflicción? ¿Cómo, en efecto, has caído en este pozo cubierto con
enredaderas y hierba alta? Y, oh muchacha delgada cintura-, respóndeme
verdaderamente
cuya hija eres tú.
"Devayani luego respondió:" Yo soy la hija de Shukra que trae de vuelta a
la vida de los Asuras asesinados por los dioses. No; sino que sabe lo que
ha acontecido
mí. Este es mi diestra, oh rey, con las uñas brillantes como cobre
bruñido.
Tú eres bien nacido, yo te pregunto, para tener y criar me up! Sé que tú
eres
de buena conducta, de gran valor y de gran fama! Se te incumbe,
Por lo tanto, para criarme de este pozo ".
"Vaisampayana continuó, 'King Yayati, enterarse de que ella era un
Brahmana de
hija, la levantó de ese pozo por la captura el asimiento de la mano
derecha.
Y el monarca rápidamente levantando la de la fosa y entrecerrando los
ojos a su
disminuyendo los muslos, con dulzura y cortesía regresó a su capital.
"Cuando el hijo de Nahusha había ido, Devayani de características
impecables,
afligidos por el dolor, y luego habló a su doncella, Ghurnika por su
nombre, que se reunió
ella entonces. Y ella dijo: 'O Ghurnika, vete tú rápidamente y hablar con
mi
padre, sin pérdida de tiempo de todo lo que lo ha sucedido. Lo haré
no ahora entrar en la ciudad de Vrishaparvan '.
"Vaisampayana continuó, 'Ghurnika, por lo mandado, reparado rápidamente a
la mansión, del jefe de Asura, donde vio Kavya y le habló
con su percepción atenuada por la ira. Y ella dijo: "Yo te digo, oh gran
Brahmana, que Devayani ha sido utilizado mal, oh afortunados, en el
bosque por Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan. ' Y Kavya, audiencia
que su hija había sido utilizado-tratos por Sarmishtha rápidamente salió
con
un peso en el corazón, en busca de ella en el bosque. Y cuando él la
encontró en el
maderas, él la cogió con cariño y le habló a ella con voz ahogada
por el dolor, "Oh hija, el bien o para mal que sucede a la gente es
siempre
debido a sus propios fallos. No tienes tú, por lo tanto alguna falta, me
ween, que
hath expiado así. ' Al escuchar esto Devayani respondió ', se trate de
una sanción
o no, escúchame con atención. O, saber que todo Sarmishtha, la
hija de Vrishaparvan, dijo hath a mí. Realmente hath dijo que
tú eres sólo el cantor contratado de las alabanzas del rey Asura! Incluso
así ha ella - que Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, - me habló,
con los ojos enrojecidos, estas palabras penetrantes y crueles, 'Tú eres
el
hija de uno que nunca chanteth para contratar a las alabanzas de los
demás, de una
que pide, para obras de caridad, de uno que hace acepción limosnas;
mientras que yo soy el
hija de uno que recibe adoraciones, de uno que da, de una
que no hace acepción nada como regalo! Estas han sido las palabras
repetidamente hablado a mí por los soberbios Sarmishtha, la hija de
Vrishaparvan, con los ojos rojos de ira. Si, oh padre, estoy realmente la
hija de un cantor contratado de alabanzas, de uno que hace acepción
regalos, yo
debe ofrecer mis adoraciones, con la esperanza de obtener su gracia! Oh,
de esta
Yo ya se lo he dicho! "
"Shukra respondió:" Tú eres, oh Devayani, ninguna hija de un adorador
contratado, de
el que pide limosna y hace acepción regalos. Tú eres la hija de
uno que adora a ninguno, sino de una que es adorado por todos!
Vrishaparvan
él la sabe, e Indra, y el rey Yayati también. Eso inconcebible
Brahma, que unopposable Dios es mi fortaleza! La auto-creación,
sí mismo, gratificado por mí, ha dicho que yo soy para siempre el señor
de aquel
que se encuentra en todas las cosas en la Tierra o en el Cielo! Les digo
en verdad que te
Soy yo el que se vierte la lluvia para el bien de las criaturas, y que
nutren la anual
plantas que sostienen todos los seres vivos! "
"Vaisampayana continuó:" Fue por esas dulces palabras de excelente
importación
que el padre trató de apaciguar a su hija padece dolor y
oprimidos por la ira. "
LXXIX SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Shukra continuó: 'Sabe, pues, oh Devayani, que el que no mindeth la
discursos del mal de los demás, conquereth todo! Los sabios dicen que es
un
verdadera auriga que sin disminuir justiciero fuertemente las riendas de
su
caballos. Él, por lo tanto, es el verdadero hombre que doma, sin caer
en su creciente ira. Has de saber, oh Devayani, que para él lo es todo
conquistado, que doma con calma su ira creciente. Es considerado como un
hombre
que mediante el recurso al perdón, sacude apagado su creciente
indignación como
una serpiente despojarse de su ciénaga El que suppresseth su ira, que
hace caso y no los discursos del mal de los demás, porque el que no
conviene a enojar,
aunque haya algunos causa, sin duda acquireth los cuatro objetos para los
que nos
vivir (a saber, la virtud, el beneficio, el deseo y la salvación) entre
el que
cumpliere sin sacrificios fatiga cada mes durante cien años,
y al que nunca feeleth enojado con nada, porque el que no feeleth ira
es sin duda el más alto. Los niños y las niñas, incapaces de distinguir
entre
bien y mal, pelearse entre sí. El sabio nunca les imitan.
Devayani, al oír este discurso de su padre, dijo: '¡Oh, padre, lo sé,
también cuál es la diferencia entre la ira y el perdón en cuanto a la
poder de cada uno. Pero cuando un discípulo behaveth irrespetuosamente,
que debería
nunca ser perdonado por el preceptor, si éste es realmente deseoso de
beneficiando a los primeros. Por lo tanto, yo no deseo vivir por más
tiempo en un
país en el que la mala conducta es un bien escaso. El hombre sabio
deseoso de
bueno, no debe morar entre los hombres inclinados pecaminosamente que
siempre hablan
mal de la buena conducta y de alta cuna. Pero debe uno vivir, - de hecho,
que se ha dicho que es el mejor de los lugares de residencia, - donde la
buena
el comportamiento y la pureza de nacimiento son conocidos y respetados.
Las crueles palabras
pronunciadas por la hija de Vrishaparvan quemar mi corazón, incluso los
hombres, deseosos de
encender un fuego, quemar el combustible seco. No creo que nada más
imposible a un hombre en los tres mundos de adorar a los enemigos
bendecidos con buena fortuna, el propio poseer ninguno. Porque he sido de
hecho
dicho por el se enteró de que para un hombre tan siquiera la muerte sería
mejor '. "
LXXX SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana: 'Entonces Kavya, el primero de la línea de Bhrigu, se
convirtió en
enojado sí mismo. Y acercándose Vrishaparvan donde estaba sentado el
segundo,
comenzó a dirigirse a él sin sopesar sus palabras, 'Oh rey, dijo,
'Actos pecaminosos no lo hacen, como la Tierra, da frutos inmediatamente!
Pero
poco a poco y en secreto es lo que extirpar sus hacedores. Tales pida
cuentas de fruta
ya sea en el propio ser de uno, a un hijo o nieto de uno. Los pecados
deben llevar
su fruto. Al igual que los alimentos ricos nunca pueden ser digeridos. Y
por cuanto sois
mató al Brahmana Kacha, el nieto de Angiras, que era virtuoso,
familiarizarse con los preceptos de la religión, y atento a sus deberes,
mientras residía en mi morada, incluso para este acto de masacre - y para
el
malos tratos a mi hija también, saber, oh Vrishaparvan, dejaré
tú ni tus parientes! De hecho, oh rey, para esto, ya no puedo permanecer
contigo! ¿Eres tú, jefe O Asura, creo que soy un mentiroso delirante? Tú
luz te haces de tu delito sin tratar de corregirlo! '.
"Vrishaparvan luego dijo, 'Oh hijo de Bhrigu, nunca tienen atribuí falta
de la virtud, de la mentira, a ti. En efecto, la virtud y la verdad nunca
moran en
te. Sea amable conmigo! O Bhargava, si, dejándonos, tú realmente viniendo
de ahí,
veremos a continuación, entrar en las profundidades del océano. De hecho,
no hay nada
otra cosa para que hagamos. "
"Shukra luego respondió:" Ye Asuras, si hubiereis de entrar en las
profundidades de la
mar o volar hacia todas las direcciones. Me importa poco. Yo soy incapaz
de soportar
el dolor de mi hija. Mi hija está siempre querida para mí. Mi vida en
dependeth
ella. Buscad a complacerla. Como Vrihaspati nunca adoradores busca el
bien de Indra,
así que qué siempre busco tu por mis méritos ascéticas.
"Vrishaparvan luego dijo: 'O Bhargava, tú eres el dueño absoluto de
todo lo que es poseída por los jefes de Asura en este mundo-sus
elefantes,
vacas y caballos, y hasta mi humilde persona! '
"Shukra luego respondió:" Si bien es cierto, oh gran Asura, que yo soy el
Señor
de toda la riqueza de los Asuras, y luego ir y gratificar Devayani. '
"Vaisampayana continuó-, cuando el gran Kavya estaba tan dirigida por
Vrishaparvan, él se fue a Devayani y le contó todo. Devayani,
sin embargo, respondió rápidamente: "¡Oh Bhargava, si en verdad eres el
señor de la
Mismo Asura rey y de toda su riqueza, entonces que el rey mismo viene
y me dice lo que en mi presencia. ' Vrishaparvan se acercó Devayani
y le dijo: "¡Oh Devayani de sonrisas dulces, lo que sea tú deseas que soy
dispuesto a darte, por difícil que puede ser la concesión de la misma ».
Devayani respondió: "Yo deseo Sarmishtha con mil doncellas que esperar en
me! Ella también me debe seguir para que mi padre me puede regalar '.
"Vrishaparvan entonces comandaba una sirvienta en la asistencia de él,
diciendo:
'Ve y rápidamente traer Sarmishtha acá. Sea también lograr lo
Devayani wisheth. '
"Vaisampayana continuó, 'La sierva luego reparado a Sarmishtha
y le dijo: "¡Oh amable Sarmishtha, levántate y sígueme. Lograr la
bien de tus parientes. Impulsado por Devayani, el Brahmana (Sukra) está
en el
punto de dejar a sus discípulos (los Asuras). Oh impecable, te conviene
hacer
lo Devayani wisheth. ' Sarmishtha respondió: "Voy a hacer lo que
alegremente
Devayani wisheth. Impulsado por Devayani Shukra me está llamando. Tanto
Shukra y
Devayani no debe dejar a los Asuras por mi culpa. "
"Vaisampayana continuó," Al mando de su padre, entonces, Sarmishtha,
acompañado de mil doncellas, pronto llegó, en un palanquín, de su
excelente mansión del padre. Y acercándose Devayani ella dijo: 'Con mi
mil doncellas, yo soy tu doncella! Y yo te seguiré donde tu
padre te puede regalar '. D evayani respondió: "Yo soy la hija de uno
que chanteth las alabanzas de tu padre, y que beggeth y hace acepción
limosnas; tú, en cambio, el arte de la hija de uno que es adorado. Cómo
¿puedes ser mi doncella?
"Sarmishtha respondió:" Uno debe por todos los medios contribuir a la
felicidad
de uno de los familiares afectados. Por lo tanto, te he de seguir siempre
tu
padre te puede regalar '.
"Vaisampayana continuó:" Cuando Sarmishtha así prometía ser Devayani de
doncella estos últimos, oh rey, luego habló a su padre por lo tanto, 'Oh,
el mejor
de excelentes Brahmanas, me complace. Ahora voy a entrar en los Asura
el capital! Ahora sé que tu ciencia y el poder del conocimiento no son
inútil! '
"Vaisampayana continuó:" Eso lo mejor de Brahmanas, de gran reputación,
por tanto, dirigida por su hija, entonces, entró en el capital de Asura
en el
gozo de su corazón. Y el Danavas lo adoró con gran
reverencia. '"
LXXXI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
Vaisampayana dijo: "Después de un cierto periodo de tiempo, oh el mejor
de los monarcas,
Devayani de la tez más justo entró en los mismos bosques con fines
del placer. Y acompañado por Sarmishtha con sus mil doncellas que
alcanzado el mismo lugar y comenzó a vagar libremente. Y esperó a por
todo
aquellos compañeros sintió sumamente feliz. Y deportiva con la luz
corazones, comenzaron a beber el miel en las flores, comer diversos tipos
de
frutas y morder alguna. Y justo en ese momento, el rey Yayati, hijo de
Nahusha, vino otra vez allí cansado y sediento, en el curso de sus
andanzas,
en busca de ciervos. Y el rey vio Devayani y Sarmishtha, y aquellos
otras doncellas también, todos ataviados con adornos celestiales y llenas
de
languidez voluptuosa como consecuencia de la flor de la miel que bebían.
Y
Devayani de sonrisas dulces, sin rival para la belleza y poseídos del
tez más justo entre todos ellos, estaba sentado a sus anchas. Y ella
fue esperado sobre por Sarmishtha que fue amasando suavemente sus pies.
"Y Yayati ver todo esto, dijo, 'Oh queridos amables, les pido a los dos
sus nombres y filiación. Parece que estos dos mil doncellas esperan en
ustedes dos. " "Al oír el monarca, Devayani luego respondió:" Escúchame,
oh
mejor de los hombres. Sepan que Yo soy la hija de Sukra, el guía
espiritual de
los Asuras. Esta mi compañero es mi doncella. Ella attendeth de mí
donde quiera que vaya. Ella es Sarmishtha, la hija del rey Asura
Vrishaparvan. '
"Yayati luego preguntó:" Tengo curiosidad por saber por qué es esta tu
compañero de
cejas justo, esta doncella de la tez más justo, la hija de
el jefe Asura tu doncella! Devayani respondió: "Oh, el mejor de rey,
todo resulteth de Destino. Sabiendo esto también ser el resultado de
El destino, no se preguntan a él. Tu función y la vestimenta son a la vez
como un rey de.
Tu voz también es justo y correcto que el de los Vedas. Dime tu
nombre, de dónde eres y en cuyo hijo también. '
"El monarca respondió:" Durante mi voto de castidad, todo el Vedas
ingresó a mis oídos. Me conocen como Yayati, el hijo de un rey y yo un
rey. "
Devayani preguntó entonces: "Oh rey, ¿qué has venido aquí? ¿Es para
recoger flores de loto o de ángulo o para cazar? Yayati dijo: '¡Oh,
amable,
sed de la persecución de los ciervos, he venido aquí en busca de agua.
Estoy muy cansado. Quedo a la espera, pero sus comandos para salir de
este lugar. "
"Devayani respondió: 'Con mis dos mil doncellas y mi doncella
Sarmishtha, espero, pero sus comandos. Prosperidad para ti. Sé tú mi
amigo y señor.
"Yayati, acto seguido, respondió:" Hermoso, no te merezco. Tú
eres la hija de Shukra muy superior a mí. Tu padre no puede otorgar
te, incluso en un gran rey '. Para este Devayani respondió: "Brahmanas
tenía
antes de que este se une con el Kshatriyas, y Kshatriyas con
Brahmanas. Tú eres el hijo de Rishi y a ti mismo un Rishi. Por tanto, oh
hijo de Nahusha, cásate conmigo. ' Yayati, sin embargo, respondió:
"¡Hombre de la
características más guapos, las cuatro órdenes han, de hecho, surgido de
un solo cuerpo.
Pero sus funciones y la pureza no son los mismos, el Brahmana ser
verdaderamente
superior a todos '. Devayani respondió: "Esta mano de la mía nunca ha
sido
tocado antes por ningún hombre te salve. Por lo tanto, yo te acepto por
mi
señor. ¿Cómo, en efecto, será cualquier otro hombre tocar mi mano que
tenía antes
sido tocado por ti mismo que estás un Rishi? Yayati luego dijo: 'El sabio
sabe
que un Brahmana es más que evitar que una serpiente enojada de virulento
veneno, o un fuego ardiente de propagar las llamas '. Devayani entonces
le dijo a la
monarca, «toro de O entre los hombres, ¿por qué te, en efecto, decir que
Brahmana
debe ser evitada más que una serpiente enojada de veneno virulento o un
llama de fuego de propagar llamas? ' El monarca respondió: "La serpiente
mate, sólo uno. El arma más poderosa, pero destruye a una sola persona.
La
Brahmana, cuando destruye enojado ciudades enteras y reinos! Por tanto,
oh
uno tímido, puedo considerar que un Brahmana como algo más que evitar que
cualquiera. Yo
no puede, por tanto, el thee, O uno amable, a menos que tu padre
bestoweth ti sobre
mí. Devayani luego dijo: 'Tú eres, en verdad, elegido por mí. Y, oh rey,
que
Se entiende que tú me aceptan si mi padre me bestoweth de ti.
Tú no needst temen a aceptar mi pobre auto otorgado a ti. Tú haces
no, de hecho, pregunte por mí. '
"Vaisampayana continuó:" Después de esto, Devayani rápidamente envió una
criada
a su padre. La criada representado a Shukra todo como lo había hecho
sucedido. Y tan pronto como él había oído todo, Bhargava vino y vio
Yayati.
Y viendo Bhargava vienen, Yayati venerado y adorado que Brahmana,
y se quedó con las manos juntas en espera de sus órdenes '.
"Y Devayani luego dijo: 'Este padre O, es el hijo de Nahusha. Tomó
sostener mi mano, cuando estaba en angustia. Me inclino ante ti. Me
otorgar a
él. No voy a casar cualquier otra persona en el mundo '. Shukra exclamó:
"¡Oh
tú de espléndido coraje, lo que tienes, de hecho, han aceptado como su
señor por
esta mi querida hija. Repartiese ella en ti. Por tanto, oh hijo de
Nahusha,
aceptarla como tu mujer. "
"Yayati luego dijo: 'Yo solicito el favor, oh Brahmana, que al hacerlo,
el
el pecado de engendrar un mestizo no podría tocarme. " Shukra, sin
embargo,
le aseguró al decir: 'Voy a ti absolver del pecado. Haz tú el
bendición que tú deseas. No tengas temor de casarse con ella. Yo te doy
la absolución.
Mantener virtuosamente tu mujer - el Devayani esbelto talle. Transportes
de
felicidad sea tuya en su compañía. Esta otra doncella, Vrishaparvan de
hija, Sarmishtha nunca debe ser considerado por ti. Pero tu no puedes
convocarla a tu cama. "
"Vaisampayana continuó:" Así abordada por Shukra, Yayati luego caminó
redondear el Brahmana. El rey entonces pasó por el auspicioso
ceremonia de matrimonio de acuerdo a los ritos de las Escrituras. Y tener
recibido de Shukra este rico tesoro de la excelente Devayani con
Sarmishtha y esos dos mil doncellas, y debidamente honrado también por
Mismo Shukra y los Asuras, el mejor de los monarcas, a continuación, al
mando de
la Bhargava de alma elevada, regresó a su capital con un corazón alegre.
'"
LXXXII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Yayati luego, al regresar a su capital, que fue
semejante a la ciudad de Indra, ingresó sus habitaciones interiores y
estableció
allí su novia Devayani. Y el monarca, dirigida por Devayani,
establecido hija de Vrishaparvan Sarmishtha en una mansión especialmente
erigido cerca de los bosques artificiales de asokas en sus jardines. Y el
rey
rodeada de Vrishaparvan hija Sarmishtha con mil doncellas y
la honró haciendo todos los arreglos para la comida y la ropa. Pero
fue con Devayani que el hijo del rey de Nahusha lucía como un
Celestial durante muchos años en la alegría y la felicidad. Y cuando
llegó a su temporada, la
justo Devayani concebido. Y dio a luz a su primer hijo como una multa
chico. Y cuando mil años habían pasado, la hija de Vrishaparvan
Sarmishtha que haya alcanzado la pubertad, viendo que su temporada había
llegado. Ella
puso ansioso y se dijo: "Mi temporada ha llegado. Pero tengo
aún no elegido un marido. O: ¿Qué ha pasado, qué debo hacer? ¿Cómo soy
I para obtener el fruto de mis deseos? Devayani tiene la madre a ser. Mi
la juventud está condenada a desaparecer en vano. ¿Lo elegir también para
mi
marido al Devayani ha escogido? Esto es, de hecho, mi determinación: que
monarca debe darme un hijo. ¿No será el virtuoso me conceda una
entrevista privada?
"Vaisampayana continuó," Mientras Sarmishtha fue así ocupada con su
pensamientos, el rey vagando apáticamente llegaron a esa misma madera de
asokas,
y contemplando Sarmishtha antes que él, se quedó allí en silencio.
Entonces
Sarmishtha de dulces sonrisas viendo el monarca ante ella sin que nadie
testigo de lo que podría pasar, se le acercó y le dijo, con las palmas
unidas, 'O
hijo de Nahusha, nadie puede contemplar las damas que habitan en el
interior
apartamentos de Soma, de Indra, de Vishnu, de Yama, de Varuna, y de ti!
Tú sabes, oh rey, que me siento a la vez hermoso y bien nacidos. Solicito
ti, oh rey! Mi temporada tiene llegado. Ver que no entrare en vano. "
"Yayati respondió: 'Bien sé yo que el honor del nacimiento es tuyo,
nacido como
tú eres de la raza orgullosa del Danavas. Asimismo fuiste dotados con
la belleza. No, de hecho, veo incluso la paja de un fallo en tu
característica.
Pero Usanas me mandó, mientras estaba unido con Devayani, que nunca
debe hija de Vrishaparvan Llamó a mi cama ".
"Sarmishtha luego dijo:-También fue dicho, oh rey, que no es pecado
que se acueste en la ocasión de una broma, con respecto a las mujeres
buscado ser
disfrutado, en ocasiones de matrimonio, en peligro de muerte inmediata y
del
pérdida de un todo de la fortuna. La mentira es excusable por estos cinco
ocasiones.
Oh rey, que no es cierto que se ha caído, que no dice la verdad cuando
preguntó. Tanto Devayani y yo hemos sido llamados aquí como compañeros a
servir para el mismo propósito. Cuando, por lo tanto, hubieras dicho que
te dignes
limitar a ti mismo a uno solo entre lo que era una mentira, si hubieras
hablado ". Yayati respondió: "Un rey nunca debe ser un modelo a los ojos
de
su pueblo. Ese monarca sin duda cumple con la destrucción que habla una
falsedad. En cuanto a mí, no me atrevo a hablar una mentira, incluso si
la mayor
pérdida me amenaza! ' Sarmishtha respondió: 'O monarca, se puede
considerar a
El marido de su amiga como si fuera suyo. El matrimonio de uno de un
amigo es el mismo que
la propia. Tú elegiste sido por mi amigo como su marido. Tú eres como
mucho a mi marido, por lo tanto. ' Yayati luego dijo: "Es, de hecho, mi
voto
siempre a conceder lo que se pide,. Como tú me pides, dime entonces lo
que
soy de hacer. " Sarmishtha luego dijo, 'me absolverá, oh rey, del pecado.
Proteger
mi virtud. Convertirse en madre por ti, déjame practicar la virtud más
alta
en este mundo. Se dice, oh rey, que una esposa, una esclava, y un hijo
puede
nunca ganar riqueza para ellos mismos. Cuánto ganan siempre belongeth le
que los owneth. Soy, en efecto, el esclavo de Devayani. Tú eres Devayani
de
amo y señor. Tú eres, por lo tanto, oh rey, mi amo y señor tanto
como Devayani destacados! Te solicito! O, cumplir mis deseos! "
"Vaisampayana continuó:" Así abordada por Sarmishtha, el monarca era
persuadido de la verdad de todo lo que habló. Por lo tanto, el honor
Sarmishtha mediante la protección de su virtud. Y pasando algún tiempo
juntos.
Y tomando cariñosa despedida de uno al otro, luego se separaron, cada uno
regresar al lugar de donde él o ella había llegado.
"Y aconteció que Sarmishtha de sonrisas dulces y cejas rubias
concebido como consecuencia de que la conexión de ella con que lo mejor
de
monarcas. Y, oh rey, la dama de ojos de loto y luego a su debido tiempo
dio a luz un hijo del esplendor de un niño celestial y de los ojos
like-loto pétalos. '"
LXXXIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Cuando Devayani de sonrisas dulces oído hablar del
nacimiento de
este niño, ella se puso celoso, y oh Bharata, Sarmishtha se convirtió en
un
objeto de sus reflexiones desagradables. Y Devayani, reparar a ella,
se dirigió a ella de este modo, 'Oh hombre de cejas justo, lo que es
pecado tienes esto
cometido por ceder a la influencia de la lujuria? Sarmishtha respondió ',
A
cierta Rishi de alma virtuosa y plenamente familiarizados con los Vedas
vino
a mí. Capaz de otorgar favores que fue solicitada por mí otorgar mi
deseos que se basaban en consideraciones de virtud. ¡Hombre de dulce
sonrisas, yo no buscaría el cumplimiento de mis deseos pecaminosos. Te
hago saber,
verdaderamente que este hijo mío es por ese Rishi! ' Devayani respondió:
"Es
es correcto si ese es el caso, O tímido! Pero si el linaje, nombre,
y la familia de ese Brahmana ser conocido a ti, me gustaría escuchar
ellos. ' Sarmishtha respondió: "¡Hombre de dulces sonrisas, en el
ascetismo y
energía, que Rishi es resplandeciente como el Sol mismo. En él sus ojos,
me
no había, ninguna necesidad de hacer estas preguntas - 'Devayani luego
dijo,' Si este
es verdad, si es que los has obtenido tu hijo de un superior como
Brahmana, entonces, oh Sarmishtha, no tengo causa de la ira '.
"Vaisampayana continuó:" Después de haber hablado tanto, y se rió con los
demás,
se separaron, Devayani regresar al palacio con el conocimiento
impartida a ella por Sarmishtha. Y, oh rey, Yayati también engendró en
Devayani
dos hijos llamados Yadu y Turvasu, que eran como Indra y Vishnu. Y
Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan, se hizo a través de la salvia real
madre de tres hijos en total, llamado Drahyu, Anu, y Puru.
"Y, oh rey, así aconteció que un día Devayani de sonrisas dulces,
acompañado por Yayati, entró en una parte solitaria de los bosques, (en
el
extenso parque del rey). Y allí vio a tres niños de celeste
belleza jugando con confianza perfecta. Y Devayani preguntó sorprendido,
¿De quién son esos hijos, oh rey, que están tan guapo y tan semejante a
los hijos de los celestiales? En el esplendor y la belleza son como
ti, diría yo. '
"Vaisampayana continuó," Y Devayani sin esperar una respuesta del
el rey, pidió a los propios niños, "niños Ye, ¿cuál es su
linaje? ¿Quién es tu padre? Respóndeme verdaderamente. Deseo saber todo.
'
Los niños entonces apuntaban a que el rey (con sus dedos índices) y
habló de Sarmishtha como su madre.
"Y después de lo que dijo, los niños se acercaron al rey para estrechar
sus rodillas.
Pero el rey no se atrevió a acariciar ellos en presencia de Devayani. Los
chicos
luego a la izquierda el lugar, y realizados en su madre, llorando de
dolor. Y
el rey, en esta conducta de los chicos, se convirtió en muy avergonzado.
Pero
Devayani, marcando el cariño de los niños para el rey se enteró de la
secreto y abordar Sarmishtha, dijo: "¿Cómo te has atrevido a hacer una
lesión, siendo, como tú, que depende de mí? ¿No te da miedo tener
recurrir una vez más a que la costumbre Asura de tu? '
"Dijo Sarmishtha, 'Oh hombre de sonrisas dulces, todo lo que te dije de
un
Rishi es perfectamente cierto. He actuado correctamente y de acuerdo con
la
preceptos de la virtud, y por lo tanto, no porque no te temen. Cuando has
tenido
elegido rey por tu marido, yo también lo eligió como el mío. Oh, hermosa
uno, el esposo de una amiga es, de acuerdo al uso, el propio marido como
así. Tú eres la hija de un Brahmana y, por lo tanto, mereces mi
culto y sentido. Pero ¿No sabes que este sabio real se lleva a cabo
por mí en mayor estima todavía?
"Dijo Vaisampayana, 'Devayani entonces, al oír esas palabras suyas,
-exclamó, oh rey, por lo tanto, 'Tú me has hecho daño, oh monarca! No lo
haré
vivir aquí por más tiempo. " Y diciendo esto, ella se levantó
rápidamente, con lágrimas en los ojos
ojos, para ir a su padre. Y el rey se entristeció verla así, y
alarmado grandemente, seguido sus pisadas, tratando de calmarla
ira. Pero Devayani, con los ojos rojos de ira, ¿no desista. Hablando
ni una palabra al rey, con los ojos bañados en lágrimas, pronto llegó a
la
lado de su padre Usanas, hijo de Kavi. Y viendo a su padre,
puso delante de él, después de las debidas saludos. Y Yayati también,
inmediatamente
después, saludó y adoró Bhargava.
"Y Devayani dijo: '¡Oh, padre, la virtud ha sido vencido por el vicio. El
baja han aumentado, y la alta han caído. Se me ha ofendido de nuevo
Sarmishtha, la hija de Vrishaparvan. Tres hijos han sido engendrados
en ella por este rey Yayati. Pero, oh padre, siendo desafortunado he
conseguido
sólo dos hijos! ¡Oh, hijo de Bhrigu, este rey es reconocido por su
conocimiento
de los preceptos de la religión. Pero, oh Kavya, te dirá lo que tiene
desviado de la senda de la rectitud '.
"Shukra, escuchar todo esto, dijo, 'Oh monarca, vice tu ya has puesto a
amada persecución, aunque plenamente familiarizado con los preceptos de
la religión,
decrepitud invencible te cubrirá con paralizar! ' Yayati respondió:
"Adorable
uno, fue solicitada por la hija del rey Danava a fructificar su
temporada. Lo hice a partir de un sentido de la virtud y no por otros
motivos. Que
persona de sexo masculino, que está solicitado por una mujer en su
temporada no les concede
sus deseos, se llama, oh Brahmana, por aquellos versados en los Vedas, un
asesino del embrión. El que, solicitado en secreto por una mujer llena de
el deseo y en la temporada, no entrare en ella, la virtud Loseth y se
llama
por los eruditos un asesino del embrión, hijo de Bhrigu, porque éstos
razones, y deseoso de evitar el pecado, que entraron en Sarmishtha. '
Shukra entonces
respondió: "Tú eres dependiente de mí. Tú debiste esperado mi
comando. Después de haber actuado erróneamente en el asunto de tu deber,
¡oh, hijo de
Nahusha, has sido culpable del pecado de robo '.
"Vaisampayana continuó, 'Yayati, hijo de Nahusha, por tanto, la maldición
de la
enojado Usanas, entonces fue despojado de su juventud e inmediatamente
superado por
decrepitud. Y Yayati dijo: "Oh hijo de Bhrigu, todavía no han sido
saciado con jóvenes o con Devayani. Por tanto, oh Brahmana, sea graciosa
a mí para que la decrepitud no me tocara. Shukra luego respondió: "Yo
nunca hablar una mentira. Incluso ahora, oh rey, eres tú atacados por
decrepitud. Pero si tú likest, tú eres competente para transferir esta tu
decrepitud a otro. ' Yayati dijo, 'Oh Brahmana, que sea ordenado por
te es que ese hijo mío que me da su juventud gozará mi
reino, y deberá obtener a la vez la virtud y la fama '. Shukra respondió:
"¡Oh, hijo
de Nahusha, pensar en mí colmes transferir esta tu decrepitud a
quienquiera que tú likest. Ese hijo el cual te dará su juventud deberá
convertido en tu sucesor al trono. Asimismo, tendrá larga vida, amplia
! fama y numerosa prole '"
LXXXIV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Vaisampayana dijo: 'Yayati, entonces, superar con la decrepitud, regresó
a
su capital y convocar a su hijo mayor Yadu, que también fue el más
logrado, se dirigió a él de este modo: "Querido hijo, de la maldición de
Kavya
llamado también Usanas, la decrepitud y arrugas y blancura del pelo
tienen
se apoderó de mí. Pero no se me ha gratificado con todo con el disfrute
de
juventud. No eres tú, oh Yadu, toma esta mi debilidad junto con mi
decrepitud.
Voy a disfrutar con tu juventud. Y cuando mil años completos tendrán
transcurrido, volviendo a ti tu juventud, voy a recuperar mi debilidad
con
esta decrepitud! '
"Yadu respondió:" Hay innumerables molestias en la decrepitud, en
respecto de beber y comer. Por tanto, oh rey, no voy a tomar tu
decrepitud. Esto es, de hecho, mi determinación. El pelo blanco en la
cabeza,
demacrado y la relajación de los nervios, las arrugas en todo el cuerpo,
deformidades, debilidad de las extremidades, emaciación, incapacidad para
el trabajo,
derrota a manos de los amigos y compañeros - estas son las consecuencias
de la decrepitud. Por tanto, oh rey, yo deseo de no tomarlo. Oh rey, tú
tienes muchos hijos algunos de los cuales son más queridos para ti. Tú
estás impuesto en
los preceptos de la virtud. Hacer algún otro hijo de tu tomar tu
decrepitud.
"Yayati respondió:" Tú eres surgió de mi corazón, ¡oh, hijo, pero tú
diste
yo no tu juventud. Por lo tanto, a tus hijos nunca serán reyes. ' Y él
continuó, dirigiéndose a otro hijo suyo, 'O Turvasu, toma tú esto
debilidad mía junto con mi decrepitud. Con tu juventud, hijo, me gusta
para disfrutar del placer de la vida. Después de un lapso de mil años
completos que
deberá devolver a ti tu juventud, y tome de nuevo de ti mi debilidad
y decrepitud.
"Turvasu respondió:" No me gusta la decrepitud, oh padre, le quita todo
apetitos y placeres, la fuerza y la belleza de la persona, el intelecto y
incluso la vida. ' Yayati le dijo: 'Tú eres surgió de mi corazón, ¡oh
hijo!
Pero tú no me das tu juventud! Por tanto, oh Turvasu, tu carrera estará
extinto. Miserable, tú será el rey de aquellos cuyas prácticas y
preceptos son impuros, entre los cuales los hombres de procrear sangre
inferior
hijos sobre las mujeres de sangre azul, que viven en la carne, que son
malos, que
dude no apropiarse de las esposas de sus superiores, cuyas prácticas
son las de las aves y las bestias, que son pecaminosas, y no aria '.
"Dijo Vaisampayana, 'Yayati, habiendo así maldijo a su hijo Turvasu, a
continuación,
dirigida al hijo de Sarmishtha Drahyu así: "¡Oh Drahyu, toma tú por un
mil años mi decrepitud destructivo de cutis y personal
belleza y dame tu juventud. Cuando mil años han pasado, me
te devolverá tu juventud y recuperar mi propia debilidad, y
decrepitud. Para este Drahyu respondió: "Oh rey, uno que es lata
decrépito
nunca disfrutar de los elefantes y los carros y los caballos y las
mujeres. Incluso su voz
becometh ronca. Por lo tanto, yo no deseo (para tomar) tu decrepitud.
Yayati le dijo: 'Tú eres surgió de mi corazón, ¡oh hijo! Pero tú
refusest darme tu juventud. Por lo tanto, tus más preciados deseos
nunca se cumplirán. Tú has de ser rey sólo de nombre, de esa región
donde no hay caminos para (el paso de caballos y coches) y
elefantes, y los buenos vehículos, y asnos, cabras y becerros, y
palanquines; donde no es la natación sólo balsas y flotadores. Yayati
junto dirigida Anu y dijo: 'Oh Anu, toma mi debilidad y decrepitud. Yo
será con tu juventud disfrutar de los placeres de la vida de un millar de
años '.
Para este Anu respondió: "Los que son decrépito siempre comen como niños
y siempre impuro. No pueden verter libaciones sobre el fuego en el buen
veces. Por lo tanto, no me gusta tener tu decrepitud. Yayati dijo
él, 'Tú eres surgió de mi corazón, tú no das tu juventud. Tú
findest tantas fallas en la decrepitud. Por lo tanto, la decrepitud
deberá
te superar! Y, oh Anu, tu descendencia también lo más pronto pudieron
alcanzar
juventud, morirá. Y tú también no ser capaz de realizar sacrificios
ante el fuego '.
"Yayati por fin se volvió hacia su hijo más joven, Puru, y dirigiéndose a
él
dijo: 'Tú eres, oh Puru, mi hijo menor! Pero tú será el primero de
todos! Decrepitud, arrugas y blancura del cabello han apoderado de mí en
consecuencia de la maldición de Kavya llama también Usanas. Yo aún no
tengo
sin embargo, ha saciado con mi juventud. O Puru, toma tú esto mi
debilidad
y decrepitud! Con tu juventud voy a disfrutar desde hace algunos años la
placeres de la vida. Y cuando un millar de años han pasado, lo haré
devolver a ti tu juventud y recuperar mi propia decrepitud.
"Dijo Vaisampayana 'Así dirigida por el rey, respondió con Puru
humildad, 'voy a hacer, oh monarca, como tú me bidestilada. Tomaré, oh
rey, tu debilidad y decrepitud. Toma tú mi juventud y disfrutar como tú
listest los placeres de la vida. Cubierto con tu decrepitud y convertirse
en
viejo, yo se, como tú mandas, seguir viviendo, te dar mi
juventud. ' Yayati luego dijo: 'O Puru, he sido gratificado contigo. Y
estar satisfecho, te dirá que la gente de tu reino tendrán
todos sus deseos cumplidos. "
"Y habiendo dicho esto, el gran Yayati ascética, entonces pensando en
Kavya,
transferido su decrepitud hasta el cuerpo del Puru gran alma '".
LXXXV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'La excelente monarca Yayati, hijo de Nahusha,
haber recibido la juventud de Puru, se convirtió en extremo complacido. Y
con ella
que una vez más comenzó a disfrutar de sus actividades favoritas al pleno
medida de sus deseos y hasta el límite de sus competencias, de acuerdo
con
estaciones, con el fin de obtener el máximo placer de ella. Y, oh rey, en
nada de lo que él hizo, él actuó en contra de los preceptos de su
religión como
lo cual debía también. Él satisfizo a los dioses por sus sacrificios; los
Pitris, por
Sraddhas; los pobres, por sus obras de caridad, todo excelente Brahmanas,
por
el cumplimiento de sus deseos, todas las personas con derecho a los ritos
de
hospitalidad, con la comida y la bebida, la Vaisyas, por la protección y
la
Sudras, en bondad. Y el rey reprimido a todos los criminales por buen
castigos. Y Yayati, gratificante todas las secciones de sus súbditos,
los protegió virtuosamente como otro Indra. Y el monarca poseía
de las proezas de un león, con la juventud y todos los objetos de
disfrute bajo
control, disfrutó de una felicidad ilimitada, sin transgredir los
preceptos
de la religión. Y el rey se puso muy feliz de ser así capaz de disfrutar
de
todas las excelentes objetos de sus deseos. Y era sólo lo siento cuando
Pensaban que esos mil años habrían llegado a su fin. Y tener
obtenido la juventud durante mil años, el rey conoció la
misterios del tiempo, y viendo adecuada Kalas y Kashthas divirtió con
(La doncella celestial) Viswachi, a veces en el hermoso jardín de
Indra, a veces en Alaka (la ciudad de Kuvera), ya veces en el
cumbre de la montaña Meru en el norte. Y cuando el monarca virtuoso
vieron que los mil años fueron llenos, mandó llamar a su hijo, Puru, y
se dirigió a él así ", opresor O de los enemigos, con tu juventud, hijo,
tengo
disfrutado de los placeres de la vida, cada uno de acuerdo a su tiempo al
máximo
medida de mis deseos, hasta el límite de mis fuerzas. Nuestros deseos,
sin embargo,
Nunca están satisfechos por la indulgencia. Por otro lado, con
indulgencia,
que sólo pueden inflamarse como el fuego con libaciones de mantequilla de
sacrificio. Si un
sola persona fuera dueño de todo en la Tierra - todas sus rendimientos de
arroz
y cebada, con plata, oro y piedras preciosas, sus animales y mujeres, que
lo haría
no siendo contenido. La sed de disfrute, por lo tanto, se debe abandonar.
De hecho, la verdadera felicidad es para los que han desechado su sed
para los objetos mundanos - una sed que es difícil de ser arrojado por la
impíos y pecadores, que no deja de ser con la vida en su defecto, y que
es realmente la enfermedad mortal del hombre. Mi corazón tiene un total
de mil
años han fijos en los objetos de los deseos. Mi sed de estos,
Sin embargo, crece día a día y sin disminuir. Por lo tanto, voy a echar
si fuera poco, y fijar mi mente en Brahma voy a pasar el resto de mis
días
con los ciervos inocentes en el bosque de manera pacífica y sin corazón
para cualquier
objetos mundanos. Y O Puru, he sido muy satisfecho contigo!
Prosperidad sea tuya! Recibir de nuevo esta juventud thy! Recibe tú
también mi
reino. Tú eres, en verdad, que el hijo mío que me ha hecho el mayor
servicios. '
"Vaisampayana continuó:" Entonces Yayati, hijo de Nahusha, reciba de
nuevo
su decrepitud. Y su hijo Puru reciba de nuevo a su propia juventud. Y
Yayati
estaba deseoso de instalar Puru, su hijo menor, en el trono. Pero el
cuatro órdenes, con los brahmanes a la cabeza, y luego se dirigieron a la
monarca
por lo tanto, 'Oh rey, ¿cómo se te concederá tu reino sobre Puru, pasando
por encima de
tu hijo mayor Yadu nacido de Devayani, y, por lo tanto, el nieto del
gran Shukra? De hecho, Yadu es tu hijo mayor, después de él ha nacido
Turvasu, y de los hijos de Sarmishtha, la primera es Drahyu, entonces Anu
y luego
Puru. ¡Cómo está el más joven merecen el trono, pasando toda su anciano
hermanos más? Esto nos representa a ti! O, se ajustan a virtuosos
la práctica. "
"Yayati luego dijo: 'Vosotros cuatro órdenes con Brahmanas a la cabeza,
oyen mi
palabras de por qué mi reino no se debe administrar a mi hijo mayor. Mi
comandos se han desobedecido a mi hijo mayor, Yadu. Los sabios dicen que
hay hijo que desobedezca a su padre. Ese hijo, sin embargo, que el doth
licitación de sus padres, que busca, su bien, que es agradable para
ellos,
es sin duda, el mejor de los hijos. Se me ha hecho caso omiso por Yadu y
por
Turvasu, también. Mucho me han hecho caso omiso por Drahyu y por Anu
también. Por
Puru solo tiene mi palabra ha obedecido. Por él he sido mucho prestigio.
Por lo tanto, el menor será mi heredero. Me tomó la decrepitud. De hecho,
Puru es mi amigo. Él hizo lo que era tan agradable para mí. También tiene
sido
comandado por el propio Shukra, hijo de Kavi, que, ese hijo mío que
deben obedecer me voy a ser rey después de mí y traer a toda la Tierra
bajo
su dominio. Yo, pues, te ruego que dejes Puru estar instalado en el
trono. '
"El pueblo entonces dijo:-Cierto es, oh rey, que, ese hijo que es
cumplida y que quien busque el bien de sus padres, deserveth
prosperidad, incluso si él es el más joven. Por lo tanto, ¿la Puru, el
que tiene
hacer el bien, merecen la corona. Y como Shukra a sí mismo que ha
mandado,
no tenemos nada que decir a él '.
"Vaisampayana continuó." El hijo de Nahusha, por tanto, dirigida por el
personas satisfechas, entonces instalan su hijo, Puru, en el trono. Y
tener
otorgó su reino en Puru, el monarca realizó el iniciático
ceremonias para retirarse al bosque. Y poco después de que él salió de su
de capital, seguida de brahmanes y ascetas.
"Los hijos de Yadu son conocidos por el nombre de los Yadavas: mientras
que los de
Turvasu han dado en llamar la Yavanas. Y los hijos de Drahyu son
la Bhojas, mientras que las de Anu, el Mlechchhas. La progenie de Puru,
sin embargo, son los Pauravas, entre los cuales, oh monarca, arte nacido,
en
para gobernar por mil años con tus pasiones bajo completa
control. '"
LXXXVI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'King Yayati, hijo de Nahusha, teniendo así
instaló a su querido hijo en el trono, se convirtió en extremadamente
feliz, y
entró en el bosque para llevar la vida de un ermitaño. Y después de haber
vivido durante
algo de tiempo en el bosque en compañía de Brahmanas, observando muchos
rígida
votos, comer frutas y raíces, soportando pacientemente las privaciones de
todo tipo,
el monarca por fin ascendió al cielo. Y habiendo ascendido al cielo,
vivido allí en la felicidad. Pero pronto, sin embargo, fue arrojado abajo
por Indra. Y
Porque he sido escuchado por mí, oh rey, que, aunque arrojó desde el
cielo,
Yayati, sin llegar a la superficie de la Tierra, se quedó en el
firmamento. He oído que algún tiempo después entró de nuevo en la región
de los celestiales en compañía de Vasuman, Ashtaka, Pratarddana y
Sivi. '
"Dijo Janamejaya, 'Yo deseo saber de ti en detalle por qué Yayati,
tras obtener la admisión en el cielo, fue lanzado de la misma, y
por lo que también se ganó readmisión. Que todo esto, oh Brahmana,
narrada
por ti en la presencia de estos sabios regenerados. Yayati, señor de la
tierra,
fue, de hecho, al igual que el jefe de los seres celestiales. El
progenitor de la
extensa carrera de los Kurus, era del esplendor del sol. Yo deseo
escuchar en su totalidad la historia de su vida, tanto en el cielo como
en la Tierra, ya que
era ilustre, y de celebridades de todo el mundo y de la maravillosa
logros '.
"Vaisampayana dijo: 'He aquí, voy a recitar a ti la excelente historia
de las aventuras de Yayāti en la Tierra y en el cielo. Esa historia es
sagrada y
destruye a los pecados de los que escuchan.
"Rey Yayati, hijo de Nahusha, después de haber instalado su hijo menor,
Puru, en el trono después de la fundición de sus hijos con Yadu por su
mayor
entre los Mlechchhas, entró en el bosque para llevar la vida de un
ermitaño.
Y el rey de comer frutas y raíces vivió durante algún tiempo en el
bosque.
Tener su mente y las pasiones bajo control total, el rey gratificado
por medio de sacrificios los Pitris y los dioses. Y derramó libaciones de
mantequilla clarificada en el fuego según los ritos prescritos para
los que conducen el modo Vanaprastha de vida. Y el ilustre
huéspedes entretenidos y extraños con la fruta del bosque y
mantequilla clarificada, mientras que él mismo apoyó la vida espigando
dispersos
semillas de maíz. Y el rey, llevó este tipo de vida por un total de mil
año. Y observando el voto de silencio y con la mente bajo completa
el control pasó un año completo, viviendo al aire solo y sin dormir.
Y él pasó un año más la práctica de las austeridades severas en la
medio de cuatro incendios de todo y la sobrecarga Sun. Y, que viven en el
aire
solo, se mantuvo erguido sobre una pierna durante seis meses. Y el rey de
lo sagrado
acciones subieron al cielo, cubriendo el cielo como la tierra (con la
fama de sus logros). '"
LXXXVII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Mientras que el rey de reyes moraba en el cielo - el
hogar
de los celestiales, fue reverenciado por los dioses, los Sadhyas, la
Maruts, y los Vasus. De acciones sagradas, y la mente bajo el control
completo,
el monarca utiliza para la reparación de vez en cuando desde la morada de
los seres celestiales
a la región de Brahman. Y lo ha sido escuchada por mí que él moraba
durante mucho tiempo en el cielo.
"Un día que mejor de los reyes, Yayati, no fue a Indra y en curso de
conversación, el señor de la Tierra se le preguntó por Indra como sigue:
"¿Qué le dijiste, oh rey, cuando tu hijo Puru tomó tu decrepitud en
Tierra y cuando tú le diste tu reino? "
"Yayati respondió:" Le dije que todo el país entre los ríos
Ganges y Yamuna era suyo. Esto es, de hecho, la región central de la
Tierra, mientras que las regiones subyacentes a cabo habrán de los
dominios de tu
hermanos. También le dije que aquellos sin ira eran siempre superiores a
aquellos bajo su dominio, aquellos dispuestos a perdonar nunca fueron
superiores a la
implacable. El hombre es superior a la de los animales inferiores. Entre
los hombres de nuevo el
aprendido son superiores a aprendido un-la. Si agraviado, tú no debieras
mal a cambio. Uno de ira, no tenerse en cuenta, encendió uno mismo, pero
el que mira no quita todas las virtudes de aquel que
exhibiteh ella. Nunca habrías de dolor por otros discursos crueles. Nunca
someter a tus enemigos por medio despreciables, y nunca pronunciar tales
abrasador y
palabras pecaminosas como pueden torturar a los demás. El que Pricketh
como si de espinas
los hombres por medio de palabras duras y crueles, has de saber, alguna
vez lo lleva en
su boca los Rakshasas. La prosperidad y la suerte se van volando a su
sola vista.
Tú deberás siempre mantener el virtuoso delante de ti como tus modelos:

shouldst nunca con los ojos retrospectiva comparar tus cosas con los de
la
virtuoso; Tú deberás siempre caso omiso de las duras palabras de los
impíos. Tú
shouldst que realizar la conducta de los sabios el modelo sobre el cual
tú eres
para actuar a ti mismo. El hombre herido por las flechas de discurso
cruel arrojó desde
los labios de uno, llora día y noche. De hecho, éstos golpean el núcleo
de
el cuerpo. Por lo tanto, el sabio no arrojar estas flechas a los demás.
Hay
nada en los tres mundos, que te servirán para el culto y adorar al
deidades mejor que por la bondad, la amistad, la caridad y discursos
dulces
para con todos. Por lo tanto, qué has de decir siempre pronuncian que
calman, y
no las que quemar. Y has de lo que se refiere a los que merecen, tu
Saludos, y shouldst siempre dan pero nunca piden! "'
LXXXVIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Modificar este Indra pidió nuevamente Yayati,' Tú
has
retirarse al bosque, oh rey, después de haber logrado todos tus deberes.
O
Yayati, hijo de Nahusha, yo te preguntare a quien tú eres igual en
austeridades ascéticas '. Yayati respondió: 'Oh Vasava, yo no, en el
asunto
de austeridades ascéticas, he aquí mi igual entre los hombres, los seres
celestiales, la
Gandharvas, y los grandes Rishis. Indra y luego dijo: 'O monarca, porque
tú disregardest aquellos que son tus superiores, tu igual, e incluso tu
inferiores, sin que, en realidad, conociendo sus méritos reales, tus
virtudes tienen
sufrido disminución y has de caer desde el cielo. ' Yayati luego dijo: 'O
Sakra, si, de hecho, mis virtudes realmente han sufrido disminución y
debo
por eso caen del cielo, deseo, Oh jefe del
celestiales, para que yo, al menos, caerán entre los virtuosos y los
honestos ".
Indra respondió: "Oh rey, tú caerán entre los que son virtuosos y
sabio, y tú adquirirán también mucho renombre. Y después de esta
experiencia
de tu, oh Yayati, nunca más caso omiso de aquellos que son tus superiores
o
incluso tu igual. '
"Vaisampayana continuó," Al este, Yayati cayó de la región de la
celestiales. Y mientras se caía, se le vio por ese lugar de
sabios reales, a saber., Ashtaka, el protector de su propia religión.
Ashtaka
en él sus ojos, le preguntó: "¿Quién eres tú, oh juventud de una belleza
igual a la
de Indra, en el esplendor ardiente como el fuego, cayendo así desde lo
alto?
¿Eres tú aquel lugar de los cuerpos del cielo-que oscila - el sol - que
surge de,
masas oscuras de las nubes? Contemplando te cae del curso solar,
poseedor de la energía inconmensurable y el esplendor del fuego o el sol,
cada uno es curioso en cuanto a qué es lo que está cayendo por lo que, y
es,
además, privado de la conciencia! Contemplando ti en el camino de la
celestiales, poseedor de la energía como la de Sakra o Surya, o Vishnu,
Te hemos acercado para averiguar la verdad. Si has preguntado primero
nosotros que estábamos, que nunca habría sido culpable de la falta de
civismo de
pidiendo de ti primero. Ahora te pedimos que tú eres y por qué has
approachest
acá. Deja que tus miedos se disiparon; pues tu males y aflicciones cesan.
Tú eres ahora, en presencia de los virtuosos y los sabios. Incluso Sakra
mismo - el asesino de Vala - cannot aquí te hacer cualquier lesión.
¡Hombre de
las proezas de los principales de los seres celestiales, los sabios y los
virtuosos son
el apoyo de sus hermanos en el dolor. Aquí no hay ninguno, pero los
sabios
y virtuosa como tú juntaron. Por lo tanto, mantente tú aquí en
paz. Incendios Independientes poder hath para dar calor. El único que
tiene el poder de La Tierra
infundir vida a la semilla. El sol por sí solo, tiene poder para iluminar
todo. Así el cliente solo tiene poder para ordenar los virtuosos y los
sabio. '"
LXXXIX SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Yayati: 'Yo soy Yayati, hijo de Nahusha y padre de Puru.
Rem de la región de los celestiales y de Siddhas y Rishis de
haber hecho caso omiso de todas las criaturas, me estoy cayendo, mi
justicia
sufrir la disminución. En los años que soy mayor que tú, por lo tanto, yo
no te he saludado primero. En efecto, los Brahmanas siempre reverenciarlo
que es mayor en años o superior en el aprendizaje o en el mérito ascética
».
"Ashtaka luego respondió:" Tú lo dices, oh monarca, que el que es mayor
en
años es digno de consideración. Pero se dice que él es verdaderamente
digno de
la adoración que es superior en el aprendizaje y el mérito ascética.
"Yayati respondió a esto, se dice" que el pecado corrompe los méritos de
cuatro actos virtuosos. Vanidad containeth el elemento de ese que lleva
al infierno. El virtuoso nunca seguir los pasos de los viciosos. Ellos
actuar de una manera tal que su mérito religioso siempre multiplica. Yo
mismo
tenido gran mérito religioso, pero todo eso, sin embargo, se ha ido. Lo
haré
apenas será capaz de recuperar aún por mis mejores esfuerzos.
Contemplando mi
destino, que se inclinó sobre (lograr) su propio bien, será sin duda
suprimir la vanidad. El que habiendo adquirido grandes cumpliere riqueza
sacrificios meritorios, que de haber adquirido todos los tipos de
aprendizaje
permanece humilde, y que de haber estudiado todo el devoteth Vedas
mismo al ascetismo con un corazón retirado de todos los placeres
mundanos,
pleitea en el cielo. Ninguno debería regocijarse por haber adquirido una
gran riqueza. Ninguno
debe ser vano de haber estudiado todo el Vedas. En el mundo de los
hombres son
de diferentes disposiciones. El destino es supremo. Tanto el poder y el
esfuerzo
son todos inútiles. Sabiendo destino de ser todopoderoso, sabio, sea cual
sea
sus partes pueden ser, ni debe regocijarse ni llorar. Cuando las
criaturas
saben que su suerte y la desgracia dependen del destino y no en su
propio esfuerzo o el poder, deben ni llorar ni regocijarse, recordando
que el Destino es todopoderoso. El sabio nunca debe vivir contento,
ni se aflige en el infortunio ni exultantes ante pápula. Cuando el
destino es supremo,
tanto el dolor y la alegría son impropias. O Ashtaka, nunca sufren
yo a vencer por el miedo, ni tengo nunca entretener pena, sabiendo de
seguro de que voy a estar en el mundo lo que el gran triturador de todo
tiene
ordenado. Los insectos y los gusanos, todas las criaturas ovíparos,
vegetal
existencias, todos los animales que se arrastran, los bichos, los peces
en el agua, las piedras,
hierba, madera - de hecho, todas las cosas creadas, cuando son liberados
de la
efectos de sus actos, se unen con el Alma Suprema. La felicidad y la
miseria son tanto transitoria. Por tanto, oh Ashtaka, ¿por qué debo
llorar? Nosotros
Nunca se puede saber cómo hemos de actuar con el fin de evitar la
miseria. Por lo tanto,
nadie debe llorar por la miseria. "
"Poseedor de todas las virtudes, rey Yayati quién era el abuelo materno
de Ashtaka, durante su estancia en el firmamento, en la conclusión de su
discurso,
fue interrogado de nuevo por Ashtaka. Este último dijo: "Oh rey de reyes,
dígale
yo, en detalle, de todas las regiones que has visitada y disfrutada,
así como el periodo para el que has disfrutado cada uno. Tú hablas de
los preceptos de la religión, incluso como los maestros inteligentes
conocen la
actos y dichos de grandes seres! " Yayati respondió: "Yo era un gran rey
en
Tierra, posee el mundo entero para mi dominio. Dejarlo, adquirí por
a fuerza de mérito muchas regiones altas religiosas. Hay moré durante un
pleno
mil años, y luego alcancé a un muy alto región la morada de
Indra, de extraordinaria belleza que tiene mil puertas, y se extiende
más de cien yojanas en todo. Hay también, yo vivía un total de mil
años y luego alcanzó a una región todavía más elevado. Esa es la región
de
beatitud perfecta, donde nunca existe la decadencia, la región, a saber.,
el de
el Creador y el Señor de la Tierra, tan difícil de alcanzar. Hay también
Viví por un total de miles de años, y luego alcancé a otro muy alto
región a saber., el del dios de dioses (Vishnu), donde, también, que
había vivido en
la felicidad. De hecho, moré en varias regiones, adorado por toda la
celestiales, y poseído de la destreza y el esplendor iguales a los de
los propios seres celestiales. Capaz de asumir cualquier forma a
voluntad, viví
durante un millón de años en los jardines de Nandana deportiva con el
Apsaras
y contemplando los árboles innumerables hermosos vestido con vestidura de
flores y
enviando perfume delicioso todo. Y después de muchos, muchos años
tuvieron
transcurrido, aunque siga residiendo allí en el goce de la
bienaventuranza perfecta,
el mensajero celestial de rostro sombrío, un día, en un fuerte y profundo
voz, tres veces me gritó - Arruinado! Arruinado! Arruinado - ¡Oh, león
entre los reyes,
este Cuánto me acuerdo. Entonces yo estaba enamorado de Nandana, mi
religión
méritos han ido! He oído en los cielos, oh rey, las voces de los seres
celestiales
exclamando en la pena, - ¡Ay! ¡Qué desgracia! Yayati, con sus religiosos
méritos destruidos, aunque virtuosa y de escrituras sagradas, está
cayendo - Y
como si estuviera cayendo, les pregunté en voz alta: "¿Dónde, vosotros
los celestiales, son los
los sabios entre los que estoy cayendo? Señalaron a mí esta sagrada
región de sacrificio que le pertenezca. Contemplando las volutas de humo
ennegrecimiento de la atmósfera y oliendo el perfume de mantequilla
clarificada
vierte incesantemente sobre el fuego, y se guía por lo tanto, me estoy
acercando a esta
región de los suyos, contento en su corazón que vengo entre ustedes. '"
XC SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Ashtaka, 'capaz de asumir cualquier forma a voluntad, tú has vivido
durante
un millón de años en los jardines de Nandana. ¿Por qué causa, O más
importante de
aquellos que floreció en la edad de Krita, ¿has visto obligado a
abandonar
esa región y venir acá? ' Yayati respondió: "A medida que los parientes,
amigos y
familiares dejaran, en este mundo, aquellos cuya riqueza desaparece así,
en
el otro mundo, los seres celestiales con Indra como su jefe, le abandonan
¿quién ha perdido su justicia. " Ashtaka dijo: "Estoy muy ansioso
saber cómo en el otro mundo hombres pueden perder la virtud. Dime
también, oh rey,
qué regiones son alcanzables por lo que los cursos de acción. Tú eres
conocer, lo sé, con los actos y dichos de grandes seres ".
"Yayati respondió:" ¡Oh piadosa, los que hablan de sus propios méritos
son
condenados a sufrir el infierno llamado Bhauma. Aunque realmente
demacrado y
magra, que parecen crecer en la Tierra (en la forma de sus hijos y
nietos) sólo para convertirse en alimento para los buitres, perros y
chacales.
Por tanto, oh rey, este vicio altamente censurable y perverso debe ser
reprimido. Que tengo ahora, oh rey, te dijo todo. Dime, ¿qué más lo haré
decir. '
"Dijo Ashtaka, 'Cuando la vida se destruye con la edad, los buitres, los
pavos reales,
insectos y gusanos se comen el cuerpo humano. Donde el hombre doth
entonces reside? Cómo
¿la también volver a la vida? Nunca he oído hablar de ningún infierno
llamado
Bhauma en la tierra! "
"Yayati respondió:" Después de la disolución del cuerpo, el hombre, de
acuerdo con
sus actos, re-entra el vientre de su madre y stayeth allí en una
forma indistinta, y poco después de asumir una forma distinta y
reconocible
reappeareth en el mundo y anda en su superficie. Esta es que
Tierra-hell (Bhauma) donde cae, pues no consideró á la
terminación de su existencia y no acteth hacia su emancipación.
Algunos habitan desde hace sesenta mil años, algunos, por ochenta mil
años en
el cielo, y luego se caen. Y a medida que caen, son atacados por
cierta Rakshasas en forma de hijos, nietos y otros familiares,
que retiren sus corazones de actuar por su propia emancipación.
"Ashtaka preguntó:" Por lo que el pecado es un ser, cuando se caen del
cielo,
atacado por estos feroz y dientes afilados Rakshasas? Por qué no son
reducido a la aniquilación? ¿Cómo de nuevo entrar en el vientre,
amueblado con
sentidos?
"Yayati respondió:" Después de caer del cielo, el ser es digno de un
sustancia sutil que viven en el agua. Esta agua es digno de la de donde
semen
es la semilla de la vitalidad. De ahí que entra el vientre de la madre en
la femenina
temporada, developeth en el embrión y el próximo en la vida visible como
el
fruta de la flor. Introducción de árboles, plantas y otros vegetales
sustancias, el agua, el aire, la tierra y el espacio, la misma semilla
acuosa de la vida
assumeth forma cuadrúpeda o bípeda. Este es el caso con todos los
criaturas que se ven. "
"Dijo Ashtaka, 'O me dicen, yo te pregunto porque tengo mis dudas. ¿Acaso
un
siendo que ha recibido una forma humana entra en la matriz en su propia
forma o
de alguna otra? ¿Cómo sabemos también adquieren su forma clara y visible,
ojos y los oídos y la conciencia, así? Interrogado por mí, oh, lo
explique
todos! Tú eres, oh padre, uno familiarizarse con los hechos y dichos de
grandes seres. ' Yayati respondió: "De acuerdo a los méritos de los actos
de uno,
el ser que en una forma sutil co-inherente a la semilla que se deja caer
en el útero se siente atraído por la fuerza de la atmósfera a los efectos
de
renacimiento. Luego developeth allí en el transcurso del tiempo; primero
se convierte en
el embrión, y está al lado siempre con el organismo físico visible.
Al salir del vientre en su debido tiempo, conviene que conscientes de
su existencia como hombre, y con sus oídos como conviene sensible del
sonido; con
sus ojos, de color y forma; con su nariz, de olor; con su lengua,
del gusto; por todo su cuerpo, del tacto, y por su mente, de las ideas.
Es
por lo tanto, oh Ashtaka, que el cuerpo denso y visible developeth del
sutil esencia. '
"Ashtaka preguntó:" Después de la muerte, el cuerpo se quema, o de otro
modo destruida.
Reducido a la nada a partir de tal disolución, por lo que el principio es
uno
revivido? Yayati dijo: "Oh, león entre los reyes, la persona que muere
asume
una forma astuta, y conservando la conciencia de todos sus actos como en
un sueño,
entra en alguna otra forma con una velocidad más rápida que la del aire
en sí.
El virtuoso igualó a un superior, y el círculo vicioso de una forma
inferior de
existencia. El vicioso vuelven gusanos e insectos. No tengo nada más para
digamos, oh tú de grande y pura alma! Yo te he dicho cómo nacen los
seres,
después del desarrollo de las formas embrionarias, como de cuatro patas,
de seis patas
criaturas y otros con más pies. ¿Qué más quieres que yo preguntar?
"Dijo Ashtaka, '¿Cómo, oh padre, ¿los hombres también alcanzar a las
regiones superiores
de donde no hay retorno a la vida terrena? ¿Es por el ascetismo o por
conocimiento? Cómo también se puede alcanzar gradualmente a regiones
afortunadas? Preguntado
por mí, oh responder en su totalidad. "
"Yayati respondió:" Los sabios dicen que para los hombres hay siete
puertas
a través del cual la admisión puede ser adquirida en el Cielo. Hay
ascetismo,
la benevolencia, la tranquilidad de la mente, dominio de sí mismo, la
modestia, la sencillez, y
amabilidad a todas las criaturas. Los sabios también dicen que una
persona perdiere todo
éstos como consecuencia de la vanidad. Ese hombre que habiendo adquirido
conocimientos
hace caso a sí mismo como aprendido, y con su aprendizaje destruido la
reputación de los demás, nunca attaineth a regiones de indestructible
la felicidad. Ese conocimiento también no echa hacer su poseedor
competente para
alcanzar a Brahma. Estudio, taciturno, se postren a fuego, y
sacrificios, estos cuatro eliminar todo temor. Cuando, sin embargo, estos
son mezclados
con la vanidad, en vez de eliminarla, causan miedo. Debe El sabio
Nunca se regocijan en (Recibir) honores ni deben afligirse por los
insultos. Para
es una sabia solo que honrar a los sabios, a los malvados nunca actúan
como el
virtuoso. He regalado tanto - He realizado muchos
sacrificios, - he estudiado mucho, - he observado estos votos, - tales
la vanidad es la raíz del miedo. Por lo tanto, no has de disfrutar de
tales
sentimientos. Esos hombres sabios que aceptan como su apoyo lo inmutable,
solo inconcebible Brahma que las bendiciones nunca showereth sobre las
personas
virtuosa como tú, disfrutan de completa paz aquí y allá. '"
XCI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Ashtaka, 'Los conocedores de los Vedas difieren en la opinión en
cuanto a cómo
los seguidores de cada uno de los cuatro modos de vida, a saber.,
grihasthas,
Bhikshus, Brahmacharins y Vanaprashthas, deben conducirse en
Para adquirir mérito religioso ".
"Yayati respondió: 'Esto es lo que debe hacer un Brahmacharin. Mientras
vivienda
en la morada de su preceptor, él tiene que recibir lecciones sólo cuando
su
preceptor le ordena hacerlo, sino que debe atender al servicio de su
preceptor sin esperar la orden de este último, sino que debe levantarse
de su
cama antes de su riseth preceptor, e ir a la cama después tiene su
preceptor
ido a la cama. Debe ser humilde, debe tener sus pasiones bajo completa
control, debe ser paciente, vigilante, y dedicado a los estudios. Es
entonces
sólo que él puede alcanzar el éxito. También fue dicho en los más
antiguos
Upanishad que grihastha, la adquisición de riqueza por medios honestos,
deberían
realizar sacrificios, sino que siempre debe dar algo a la caridad, en
caso de
lleve a cabo los ritos de la hospitalidad para con todos los que llegan a
su morada, y
nunca debe usar nada sin dar una parte del mismo a los demás. La
Muni, sin búsqueda de maderas, en función de su propio vigor, en caso de
abstenerse de todo acto vicioso, debe regalar algo en la caridad,
nunca debe infligir dolor a cualquier criatura. Es sólo entonces que él
puede
lograr el éxito. Él, en efecto, es un verdadero Bhikshu que admite que no
trae
mismo por cualquier artes manuales, que lo posee numerosos logros, que
hath sus pasiones bajo el control completo, que no tenga relación alguna
con la mundana
preocupaciones, que no duerme bajo el cobijo del techo de un cabeza de
familia, que
es sin la mujer, y que va un poco más cada día, caminante sobre una
en gran parte del país. Un hombre sabio debería adoptar el Vanaprastha
el modo de vida después de la actuación de los ritos necesarios, cuando
él ha sido
capaz de controlar sus apetitos para el disfrute y el deseo de adquirir
posesiones valiosas. Cuando uno muere en el bosque cuando lideraba la
Modo Vanaprastha de la vida, que hace salir a sus antepasados y los
sucesores,
numeración de diez generaciones entre ellos el propio, mezcla con la
esencia divina '.
"Ashtaka preguntó:" ¿Cuántos tipos de Munis están ahí (observadores del
voto
del silencio)? '
"Yayati respondió:" Él es, en verdad, un Muni que, aunque viven en el
bosques, tiene un lugar habitado cerca, o que, a pesar de que habita en
una
lugar habitado, tiene un bosque cercano a '.
"Ashtaka preguntó qué se entiende por Muni '. Yayati respondió: "A Muni
retirar a sí mismo de todos los objetos del mundo vive en el bosque. Y
aunque él nunca podría tratar de rodearse de aquellos objetos que
son procurable en un lugar habitado, que aún podría obtener a todos por
virtud de su poder ascética. Él puede verdaderamente decirse que habite
en los bosques
tener un lugar habitado cerca de sí mismo. Una vez un hombre sabio
retirado
de todos los objetos mundanos, vivamos en una aldea que lleva la vida de
un
ermitaño. Nunca puede mostrar el orgullo de la familia, el nacimiento o
el aprendizaje. Clad
con las ropas más escasa, aún puede considerarse a sí mismo como vestido
con la
ricas vestiduras. Él puede contentarse con comida suficiente para el
favor de la vida. Esa persona, a pesar de que habita en un lugar
habitado,
que vive aún en el bosque.
"La persona más, que, con las pasiones bajo control total, adopteth
el voto de silencio, se abstengan de actuar y entretener ningún deseo,
achieveth éxito. ¿Por qué has de no ser así, de hecho, la reverencia al
hombre que
que vive en la comida limpia, que refrena de nunca herir a otros, cuyo
corazón es siempre puro, que está en el esplendor de atributos ascéticas,
que está libre del peso pesado del deseo, que abstaineth de una lesión
incluso cuando sancionado por la religión? Demacrado por la austeridad y
la reducción en
carne, médula y sangre, una conquereth tales no sólo esto sino que el
más alta del mundo. Y cuando el Muni se sienta en la meditación yoga,
convirtiéndose
indiferente a la felicidad y la miseria, el honor y el insulto, que luego
dejó:
el mundo y la comunión enjoyeth con Brahma. Cuando el Muni quita
alimentos
como el vino y otros animales, es decir, sin prever de antemano
y sin ningún condimento (como una alimentación infantil para dormir en la
madre de
vuelta), a continuación, al igual que el espíritu que todo lo penetra,
llega a ser identificado con el
todo el universo y attaineth a la salvación. '"
XCII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Ashtaka preguntó:" ¿Quién de estas cosas, oh rey, tanto ejerciendo
constantemente como
el Sol y la Luna, primero attaineth a la comunión con Brahma, el
asceta o el hombre de conocimiento?
"Yayati respondió:" El sabio, con la ayuda de los Vedas y del
Conocimiento,
tras haber recabado el universo visible para ser ilusoria, al instante
se da cuenta de que el Espíritu Supremo como el único existente esencia
independiente.
Mientras que los que se dedican a la meditación Yoga tomar tiempo para
adquirir
el mismo conocimiento, ya que es solo por la práctica que estos últimos
divest
sí de la conciencia de la calidad. Por lo tanto el sabio alcanzar
salvación primero. Por otra parte, si la persona dedicada a la Yoga no
encuentra
tiempo suficiente en una vida para alcanzar el éxito, siendo desviados
por el
atracciones del mundo, en su siguiente vida se beneficiaron por el
los avances ya obtenidos, ya que él mismo devoteth con pesar a la
búsqueda del éxito. Pero el hombre de conocimiento jamás consideró á la
unidad indestructible, y, es, por lo tanto, aunque cargada de mundana
goces, nunca afectadas por ellas en el corazón. Por lo tanto, no hay nada
para impedir su salvación. Él, sin embargo, que deja de ser para alcanzar
el conocimiento,
todavía debe dedicarse a la piedad como dependiente de la acción
(sacrificios
& C.). Pero el que devoteth a sí mismo a tal piedad, se trasladó a la
misma por el deseo
de salvación, nunca puede alcanzar el éxito. Sus sacrificios no dan fruto
y
participan de la naturaleza de la crueldad. Piedad que depende de la
acción que
no saldrá de la voluntad de la fruta, es decir, en caso de tales hombres
Yoga
sí mismo. '
"Dijo Ashtaka, 'Oh rey, tú observas como un hombre joven, tú eres hermoso
y adornada con una guirnalda celeste. Tu esplendor es genial! ¿De dónde
dost
¿Has venido y donde entras? Cuyo arte mensajero tú? Tú eres
bajar a la Tierra? '
"Dijo Yayati, 'Fallen desde el cielo sobre la pérdida de toda mi
religiosa
méritos, estoy condenado a entrar en la Tierra-el infierno. De hecho, voy
a ir allí
después de que he terminado mi discurso con usted. Incluso ahora los
regentes de la
puntos del universo me mandan para acelerar allá. Y, oh rey, yo tengo
obtenido como una bendición de Indra que aunque caiga debo sobre la
tierra,
sin embargo, yo caigo en medio de los sabios y los virtuosos. Porque
todos vosotros sois sabios y
que virtuoso se ensamblan aquí.
"Dijo Ashtaka, 'Tú eres familiarizarse con todo. Yo te pido, oh rey,
¿hay regiones para mí para disfrutar en el cielo o en el firmamento?
Si hay, entonces, no caerás, aunque la caída. "
"Yayati respondió:" ¡Oh rey, hay tantas regiones para ti para disfrutar
en
cielo aun cuando el número de vacas y caballos en la Tierra con los
animales en
el desierto y en las colinas ".
"Dijo Ashtaka, 'Si hay mundos para mí para disfrutar, como frutos de mi
méritos religiosos, en los cielos, oh rey, yo les doy todo a ti.
Por lo tanto, a pesar de la caída, has de no caer. O, toma tú pronto todo
aquellos, estén donde estén, en el cielo o en el firmamento. Deja tu
dolor
cesar '.
"Yayati contestado, 'Oh, el mejor de los reyes, solo un Brahmana Brahma
omnisciente puede
tomar en el regalo, pero no uno como nosotros. Y, oh monarca, me he
regalado a Brahmanas como uno debe. Que ningún hombre que no es un
Brahmana
y dejar que no la esposa de un Brahmana aprendido jamás vivirá en la
infamia por
aceptar regalos. Mientras que en la tierra, que jamás deseaba realizar
actos virtuosos.
Ya que nunca habíamos hecho antes, ¿cómo voy a aceptar ahora un regalo?
"Pratardana que estaba entre ellos preguntó:" ¡Hombre de la forma más
hermosa, me
soy Pratardana por su nombre. Yo te pregunto si hay mundos para mí para
disfrutar
como frutos de mis méritos religiosos, en el cielo o en el firmamento?
Respóndeme,
tú eres familiarizarse con todo ".
"Dijo Yayati, 'oh rey, mundos innumerables, lleno de felicidad,
refulgente
como el disco solar, y donde ay nunca puede morar, te esperan. Si tú
habitas en cada uno, pero por siete días, ellos aún no se agotarán.
"Dijo Pratardana, 'Estos entonces yo daré a ti. Por lo tanto, aunque
caer, no has de caer. Deje que los mundos que son mías sea tuya,
ya sean en el firmamento o cielo. O, pronto tomarlas. Que tu
males dejan '.
"Yayati respondió: 'O monarca, rey de igual energía siempre debe desear
recibir como regalo los méritos religiosos de otro rey adquiridos por
Yoga
austeridades. Y ningún rey que se alcanza una desgracia a través de los
destinos
debe, si sabia, actuar de una manera censurable. Un rey sin dejar de
mirar fijo
para siempre en la virtud debe caminar por el camino de la virtud, como
yo, y,
saber cuáles son sus deberes, no debe actuar de modo más directo vilmente
como tú.
Cuando otros que deseen adquirir méritos religiosos no aceptan regalos,
¿cómo puedo hacer lo que ellos mismos no lo hacen? En la conclusión de
este
discurso, que lo mejor de los reyes, Yayati, fue entonces dirigida por
Vasumat en el
siguientes palabras. '"
XCIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vasumat: 'Yo soy Vasumat, hijo de Oshadaswa. Yo te pediría, O
rey, si existen mundos para mí para disfrutar como frutos de mi
méritos religiosos, en el cielo o firmamento. Tú eres, oh alma elevada
uno, familiarizarse con todas las regiones sagradas '.
"Yayati respondió:" Hay tantas regiones para ti para disfrutar en el
cielo
como el número de lugares en el firmamento, la Tierra y los diez puntos
de
el universo iluminado por el sol. "
"Vasumat luego dijo: 'Yo les doy a ti. Deja que aquellas regiones que
están a la
Quiero ser tuya. Por lo tanto, a pesar de la caída, tú no se caiga. Si
para aceptar
como regalo de ser impropio para ti, entonces, oh monarca, los compra
para una paja?
"Yayati respondió:" Yo no recuerdo haber tenido nunca compra y se vende
nada
injustamente. Esto nunca se ha hecho por otros reyes. ¿Cómo lo hago yo,
por tanto,
hacerlo? '
"Dijo Vasumat, 'Si la compra de ellos, oh rey, ser considerado por ti
como inadecuado,
luego tomarlos como dorado de mí. Por mi parte yo respondo que nunca voy
a ir
a aquellas regiones que son para mí. Deja que, por lo tanto, ser tuyo. '
"Sivi se dirigió al rey por lo tanto, yo soy, oh rey, Sivi por su nombre,
el hijo
de Uśīnara. ¡Oh, padre, ¿hay en el firmamento o en el cielo ningún mundos
para mí para disfrutar? Tú sabes todas las regiones que se puede
disfrutar como el
fruto de su mérito religioso. '
"Dijo Yayati," Tú nunca has, de palabra o en la mente, tuvo en cuenta el
honesto y virtuoso que se aplica a ti. Hay infinitos mundos
te es disfrutar en el cielo, todo resplandeciente como un relámpago ".
Sivi luego dijo:
'Si te importan tus su compra incorrecta, yo les doy a ti. Tomar
todos ellos, oh rey! Yo nunca voy a llevarlos, a saber., Aquellas
regiones donde el
sabio nunca siente la menor inquietud. "
Yayati respondió: 'Oh Sivi, no tienes de hecho, obtenido según tu
voluntad,
poseedor de las proezas de Indra, infinitos mundos. Pero yo no deseo
para disfrutar de las regiones dadas a mí por otros. Por lo tanto, yo no
acepto tu regalo. "
"Ashtaka luego dijo, 'Oh rey, cada uno de nosotros ha expresado su deseo
de dar
thee mundos que cada uno de nosotros ha adquirido por sus méritos
religiosos. Tú
acepción no ellos. Pero lo que les deja para ti, vamos a bajar a la
Tierra-el infierno. '
"Yayati respondió:" todos vosotros sois amantes de la verdad y sabio.
Dame lo que yo
merecen. No voy a ser capaz de hacer lo que nunca he hecho antes ".
"Ashtaka luego dijo:" ¿De quién son esos cinco coches de oro que vemos?
¿Tienen los hombres
que la reparación a esas regiones de la eterna bienaventuranza paseo en
ellos? '
"Yayati respondió:" Esos cinco carros de oro que se muestran en la
gloria, y la ardiente
como el fuego, que de hecho, es llevar a las regiones de la felicidad '.
"Dijo Ashtaka, 'oh rey, montar en los coches a ti mismo y reparar al
cielo.
Podemos esperar. Nosotros te seguimos en el tiempo '.
"Dijo Yayati, 'Ahora podemos ir todos juntos. De hecho, todos nosotros
tenemos
cielo conquistado. He aquí, el glorioso camino al cielo se hace visible
".
"Vaisampayana continuó:" Entonces, todas esas excelentes monarcas montar
en
esos autos partieron hacia el cielo para obtener la admisión en ella,
iluminando el firmamento entero por la gloria de sus virtudes. "
"Entonces Ashtaka, rompiendo el silencio preguntó:" Yo siempre había
pensado que
Indra era mi amigo especial, y que yo, de todas las demás, debe primero
obtener la admisión en el cielo. Pero ¿cómo es que el hijo de Uśīnara,
Sivi
hath ya nos dejó atrás? '
"Yayati respondió: 'Este hijo de Uśīnara había dado todo lo que poseía
para
alcanzar a la región de Brahman. Por lo tanto, es que el primero entre
nos. Además, la liberalidad de Sivi, el ascetismo, la verdad, la virtud,
la modestia,
el perdón, la amabilidad, el deseo de realizar actos buenos, han sido tan
grande que nadie puede medir ellos! '
"Vaisampayana continuó:" Después de esto, Ashtaka, impulsados por la
curiosidad,
nuevo pedido a su abuelo materno se asemeja Indra mismo, diciendo: 'O
rey, yo te pido, dime la verdad, ¿de dónde eres, quién eres, y cuya
hijo? ¿Hay algún otro Brahmana o Kshatriya quién ha hecho lo que tú
escogiste en la tierra? ' Yayati respondió: "Yo te digo en verdad, soy
Yayati, la
hijo de Nahusha y padre de Puru. Yo era señor de toda la Tierra. Vosotros
son mis parientes, yo te digo en verdad, Yo soy el abuelo materno de
usted
todo. Después de haber conquistado toda la tierra, le di ropa a Brahmanas
y
también un centenar de hermosos caballos aptos para ofrenda de
sacrificio. Para tales
actos de virtud, los dioses se propicia a los que los realizan. Yo
También dio a Brahmanas toda esta tierra con sus caballos y elefantes y
vacas y oro todo tipo de riqueza, junto con un centenar de Arbudas
excelentes vacas lecheras. Tanto la tierra y el firmamento existen debido
a mi
la verdad y la virtud, el fuego aún arde en el mundo de los hombres,
debido a mi verdad
y la virtud. No tiene jamás una palabra dicha por mí sido falso. Es por
esta
que los sabios adoran Verdad. O Ashtaka, todo lo que te he dicho,
Pratardana,
y Vasumat, es la Verdad misma. Sé con certeza que los dioses y la
Rishis y todas las mansiones de los bienaventurados son adorables sólo
por
La verdad que todos ellos characteriseth. El que quiera sin malicia
debidamente leer
para buenas Brahmanas su cuenta de nuestra ascensión a los cielos serán
el propio
alcanzar los mismos mundos con nosotros '.
"Vaisampayana continuó:" Fue así que el ilustre rey Yayati de
altos logros, rescatado por sus descendientes colaterales, ascendieron a
cielo, dejando la tierra y cubrir los tres mundos con la fama de
sus obras. '"
XCIV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'Oh adorable uno, deseo de escuchar las historias de
aquellos reyes que eran descendientes de Puru. O dime de cada uno como él
era
poseído de proezas y logros. He, de hecho, se enteró de que en
Línea de Puru no había uno solo que faltaba en el buen comportamiento
y la destreza, o que era sin hijos. ¡Hombre de la riqueza ascética, deseo
escuchar las historias en detalle de esos monarcas famosos dotados de
aprendizaje y todos los logros. '
"Vaisampayana dijo:" Preguntado por ti, te voy a contar sobre todo la
heroicos reyes-en la línea de Puru, todos iguales a Indra en la destreza,
que posee
gran afluencia y obteniendo el respeto de todos por su
logros.
"Puru tenía por su esposa Paushti tres hijos, Pravira, Iswara y
Raudraswa,
todos los cuales eran poderosos automóviles-guerreros. Entre ellos,
Pravira fue el
continuador de la dinastía. Pravira tenía por su esposa Suraseni un hijo
llamado
Manasyu. Y el último de los ojos como pétalos de loto-tuvo su influencia
sobre la
toda la tierra delimitada por los cuatro mares. Y Manasyu sentía por su
esposa
Sauviri. Engendró a sus tres hijos llamados Sakta, Sahana y
Vagmi. Y ellos eran héroes en la batalla y poderosos
automóviles-guerreros. La
inteligente y virtuosa Kaudraswa engendró en el Apsara Misrakesi diez
hijos que estaban todos los grandes arqueros. Y todos ellos se criaron en
héroes,
realizar numerosos sacrificios en honor de los dioses. Y todos tenían
hijos, fueron aprendidas en todas las ramas del saber de los siglos
dedicados a la
virtud. Son Richeyu y Kaksreyu y Vrikeyu de gran destreza;
Sthandileyu y Vaneyu y Jaleyu de gran fama; Tejeyu de gran
la fuerza y la inteligencia, y Satyeyu de las proezas de Indra; Dharmeyu,
y Sannateyu la décima parte de la destreza de los celestiales. Entre
ellos,
todo, Richeyu se convirtió en el único monarca de toda la tierra y era
conocido por
el nombre de Anadhrishti. Y en las proezas que era semejante a Vasava
entre
los celestiales. Y Anadhristi tenía un hijo de nombre de Matinara que
se convirtió en un rey famoso y virtuoso y realizó el Rajasuya y la
sacrificio del caballo. Y Matinara tenía cuatro hijos de destreza
inconmensurable,
a saber., Tansu, Mahan, atiratha y Druhyu de gloria inconmensurable.
(Entre
ellos, Tansu de gran destreza se convirtió en el autor de la línea de
Puru). Y
subyugó toda la tierra y adquirió gran fama y esplendor. Y
Tansu engendró un hijo del gran destreza llamado Ilina. Y él se convirtió
en el
más importante de todos los conquistadores y trajo todo el mundo bajo su
sometimiento. Y Ilina engendró a su esposa Rathantara cinco hijos con
Dushmanta en su cabeza, todos iguales en fuerza a los cinco elementos.
Ellos
eran Dushmanta, Sura, Bhima, Pravasu y Vasu. Y, oh Janamejaya, la
mayor de ellos, Dushmanta, se convirtió en rey. Y Dushmanta tenía por su
esposa
Sakuntala un hijo inteligente llamado Bharata quien se convirtió en rey.
Y Bharata
dio su nombre a la raza de la que fue fundador. Y es de él
que la fama de esa dinastía se ha extendido de manera amplia. Y Bharata
engendró a
sus tres esposas nueve hijos en total. Pero ninguno de ellos era como su
padre
y así Bharata no estaba del todo contento con ellos. Sus madres,
por lo tanto, se enojó y los mataron a todos. La procreación de los hijos
por
Bharata, por lo tanto, se desvanecieron. El monarca realizó entonces un
gran
sacrificio y por la gracia de Bharadwaja obtenido un hijo llamado
Bhumanyu. Y luego Bharata, el gran descendiente de Puru, en relación
a sí mismo como realmente poseer un hijo, instalado, O todo una del
La raza de Bharata, ese hijo como su heredero-evidente. Y Bhumanyu
engendró a
su esposa, seis hijos llamados Pushkarini Suhotra, Suhotri, Suhavih,
Sujeya,
Diviratha y Kichika. El mayor de todos ellos, Suhotra, obtuvo el
trono y realizado muchos Rajasuyas y castañas de sacrificios. Y Suhotra
traído bajo su dominio toda la tierra rodeada por el cinturón de los
mares y
llena de elefantes, vacas y caballos, y toda su riqueza de joyas de oro.
Y la tierra afectado por el peso de los seres humanos y un sinnúmero de
elefantes, caballos y gatos, era, por así decirlo, a punto de hundirse. Y
durante
el reinado virtuoso de Suhotra la superficie de toda la tierra estaba
salpicada
todo con cientos y miles, de estacas de sacrificio. Y el señor
de la tierra, Suhotra, engendró, a su esposa Aikshaki tres hijos, a
saber.,
Ajamīḍha, Sumidha, y Purumidha. El mayor de ellos, Ajamīḍha, fue el
continuador de la línea real. Y engendró seis hijos, - Riksha nació de
el vientre de Dhumini, Dushmanta y Parameshthin, de Nili y Jahnu, Jala
y Rupina nacieron en el de Kesini. Todas las tribus de la Panchalas
descienden de Dushmanta y Parameshthin. Y los Kushikas son los
hijos de Jahnu de destreza incalculable. Y Riksha que era mayor que tanto
Jala y Rupina convirtieron en rey. Y Riksha engendró Samvarana, el
continuador
del linaje real. Y, oh rey, que ha sido escuchado por nosotros que, si
bien
Samvarana, hijo de Riksha, gobernaba la tierra, no ocurrió una
gran pérdida de personas de hambre, la peste, la sequía y las
enfermedades. Y
los príncipes Bharata fueron golpeados por las tropas de los enemigos. Y
la
Panchalas establecen para invadir toda la tierra con sus cuatro tipos de
tropas pronto trajeron toda la tierra bajo su dominio. Y con sus diez
Akshauhinis el rey del Panchalas derrotó al príncipe Bharata.
Samvarana luego con su esposa y sus ministros, hijos y parientes, huyó en
miedo, y se refugió en el bosque en las orillas del Sindhu extiende
a los pies de las montañas. Allí los Bharatas vivió durante un pleno
mil años, dentro de su fortaleza. Y después de haber vivido allí un
mil años, un día el ilustre Rishi Vasishtha se acercó a la
exiliado Bharatas, que, al salir, saludó al Rishi y lo adoró
por la oferta de Arghya. Y entretenerle con reverencia, que
representado todo a ese ilustre Rishi. Y después de que él era
sentado en su asiento, el propio rey se acercó al Rishi y dirigida
él, diciendo: "Sé tú nuestro sacerdote, oh ilustre uno! Haremos todo lo
posible para
recuperar nuestro reino. ' Y Vasishtha respondió el Bharatas diciendo:
'Om'
(El signo de consentimiento). También fue escuchado por nosotros que
Vasishtha luego
instalado el príncipe Bharata en la soberanía de todos los Kshatriyas en
la tierra, por lo que en virtud de sus mantras este descendiente de Puru
la
cuernos verdaderos del toro salvaje o los colmillos de los elefantes
salvajes. Y
el rey volvió a tomar la capital que había sido quitado y una vez
más hacen todos los monarcas rinden homenaje a él. El potente Samvarana,
por lo tanto
instalado una vez más en la soberanía real de toda la tierra,
realizado muchos sacrificios por lo que los regalos a los Brahmanas eran
estupendo.
"Samvarana engendró a su esposa, la Tapati, la hija de Surya, un hijo
llamado Kuru. Esta Kuru era excesivamente virtuoso, y por lo tanto, era
instalado en el trono por su pueblo. Es después de su nombre que la
campo llamado Kuru-jangala se ha vuelto tan famoso en el mundo. Dedicado
a
ascetismo, hizo ese campo (Kurukshetra) sagrado mediante la práctica de
ascetismo allí. Y ha sido escuchado por nosotros que de Kuru altamente
mujer inteligente, Vahini, dio a luz a cinco hijos, a saber., Avikshit,
Bhavishyanta, Chaitraratha, Muni y el célebre Janamejaya. Y
Avikshit engendró Parikshit los poderosos, Savalaswa, Adhiraja, Viraja,
Salmali de gran fortaleza física, Uchaihsravas, Bhangakara y Jitari
la octava. En la carrera de ellos nacieron, como fruto de su piadosa
actúa siete poderosos automóviles guerreros con Janamejaya a la cabeza. Y
a
Parikshit nacieron hijos que fueron todos familiarizados con (los
secretos de)
la religión y el beneficio. Y ellos fueron nombrados Kakshasena y
Ugrasena y
Chitrasena dotados de gran energía, y Indrasena y Sushena y
Bhimasena. Y los hijos de Janamejaya fueron investidos de gran fuerza
y se hizo célebre en todo el mundo. Y eran Dhritarashtra que
era el mayor, y Pandu y Valhika y Nishadha investidos de gran
energía, y luego el poderoso Jamvunada, y luego Kundodara y Padati y
entonces Vastu el octavo. Y todos estaban competentes en la moral y la
beneficio y eran amables con todas las criaturas. Entre ellos
Dhritarashtra se convirtió
rey. Y Dhritarashtra tuvo ocho hijos, a saber., Kundika, Hasti, Vitarka,
Kratha el quinto, Havihsravas, Indrabha y Bhumanyu el invencible, y
Dhritarashtra tenía muchos nietos, de los cuales sólo tres eran famosos.
Ellos
eran, oh rey, Pratipa, Dharmanetra, Sunetra. Entre estos tres, Pratipa
se convirtió sin igual en la tierra. Y, oh toro en la raza de Bharata,
Pratipa engendró
tres hijos, a saber., Devapi, Santanu, y el poderoso auto-guerrero
Valhika.
El Devapi mayor adoptó el curso de la vida ascética, impulsado a la misma
por
el deseo de beneficiar a sus hermanos. Y el reino fue obtenido por
Santanu y el poderoso auto-guerrero Valhika.
"O monarca, además, no han nacido en la raza de Bharata innumerables
otros excelentes monarcas dotados de gran energía y semejante al
propios Rishis celestes en virtud y poder ascético. Y así también en
la raza de Manu nacieron muchos automóviles poderosos guerreros semejante
al
Los celestiales mismas, que por su número hinchó la dinastía Aila en
proporciones gigantescas "."
XCV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'Oh Brahmana, ahora he sabido nada de ti hoy la gran
la historia de mis antepasados. Yo también había oído hablar de ti sobre
el gran
monarcas que han nacido en esta línea. Pero no se me ha gratificado, esta
cuenta con encanto de ser tan corto. Por lo tanto, se complace, oh
Brahmana, para
recitar el relato encantador justo en detalle comenzando a partir de
Manu, el
señor de la creación. ¿Quién está ahí que no será encantado con tal
cuenta, ya que es sagrado? La fama de estos monarcas aumentó su
la sabiduría, la virtud, los logros y alta consideración, así ha
hincharon como
para cubrir los tres mundos. Después de haber escuchado la historia,
dulce como
néctar, de su generosidad, la destreza, la fuerza física, vigor mental,
energía y perseverancia, no se me ha saciado! '
"Dijo Vaisampayana," Oíd, pues, oh monarca, mientras recito en su
totalidad el
cuenta auspicioso de tu propia raza tal como lo había escuchado de
Dwaipayana
antes.
"Daksha engendró Aditi, y Aditi engendró Vivaswat y Vivaswat engendró a
Manu,
y Manu engendró Ha y Ha engendró Pururavas. Y Pururavas engendró Ayus y
Ayus engendró Nahusha y Nahusha engendró Yayati. Y Yayati tenía dos
esposas,
a saber., Devayani, la hija de Usanas y Sarmishtha la hija de
Vrishaparvan. Aquí se produce un sloka respecto descendientes (de
Yayāti),
'Devayani dio a luz a Yadu y Turvasu, y la hija de Vrishaparvan,
Sarmishtha dio a luz a Druhyu, Anu, y Puru., Y los descendientes de
Yadu son los Yadavas y de Puru son los Pauravas. Y Puru tenía una esposa
de
el nombre de Kaushalya, de quien engendró un hijo llamado Janamejaya que
realizado tres caballos sacrificios y un sacrificio llamado Vishvajit. Y
luego entró en el bosque. Y Janamejaya había casado Ananta, la
hija de Madhava, y engendró en ella un hijo llamado Prachinwat. Y la
príncipe fue llamado así porque él había conquistado todos los países del
Este
hasta los mismos confines de la región donde nace el sol. Y Prachinwat
casado Asmaki, hija de los Yadavas y engendró en ella un hijo llamado
Sanyati. Y Sanyati casó Varangi, la hija de Drishadwata y
engendró en ella un hijo llamado Ahayanti. Y Ahayanti casó Bhanumati, la
hija de Kritavirya y engendró en ella un hijo llamado Sarvabhauma. Y
Sarvabhauma casó Sunanda, la hija del príncipe Kekaya, teniendo
su obtenida por la fuerza. Y engendró en ella un hijo llamado Jayatsena,
que
casado Susrava, la hija del rey Vidarbha y engendró en ella
Avachina, Y Avachina también se casó con otra princesa de Vidarbha,
Maryada
por su nombre. Y que engendró en su un hijo llamado Arihan. Y Arihan casó
Angi
y engendró en ella Mahabhauma. Y Mahabhauma casó Suyajña, la hija
de Prasenajit. Y de ella nació Ayutanayi. Y él se llamaba así
porque él había realizado un sacrificio en el que la grasa de un Ayuta
(diez
miles) de seres masculinos se requería. Y Ayutanayi tomó por esposa
Kama, la hija de Prithusravas. Y por ella nació un hijo llamado
Akrodhana, que tomó por mujer Karambha, la hija del rey de
Kalinga. Y de ella nació Devatithi y Devatithi tomó por esposa
Maryada, la princesa de Videha. Y de la cual nació un hijo llamado
Arihan.
Y Arihan tomó por mujer Sudeva, la princesa de Anga, ya ésta le
engendró un hijo llamado Riksha. Y Riksha casó Jwala, la hija de
Takshaka, y engendró a su hijo el nombre de Matinara, que
realizado en la orilla del Saraswati los doce años de sacrificio dice que
es
tan eficaz. Al concluir el sacrificio, Saraswati apareció en
persona ante el rey y le eligió para el marido. Y engendró en ella un
hijo llamado Tansu. Aquí se produce un sloka descriptiva de los
descendientes de Tansu.
"Tansu nació de Saraswati por Matinara. Y el propio Tansu engendró un
hijo
llamado Ilina a su esposa, la princesa kalingi.
"Ilina engendró en su esposa Rathantari cinco hijos, de los cuales fue el
Dushmanta
mayor. Y Dushmanta tomó por mujer a Sakuntala, hija de Viswamitra.
Y que engendró en su un hijo llamado Bharata. Aquí se produce dos slokas
sobre
descendientes (de Dushmanta).
"La madre no es más que la envoltura de la carne, en la que el Padre
engendra al
hijo. De hecho, el propio padre es el hijo. Por tanto, oh Dushmanta,
apoyar a tu hijo y no insulto Sakuntala. O dios entre los hombres, el
padre
él convertirse en el hijo rescueth mismo del infierno. Sakuntala tiene
verdaderamente
dijo que tú eres el autor de ser de este niño.
"Es por esta (es decir, debido a que el rey mantenía a su hijo después de
la audición
el discurso por encima del mensajero celestial) que el hijo de Sakuntala
llegó a
ser llamado Bharata (la admite). Y Bharata casó Sunanda, el
hija de Sarvasena, el rey de Kasi, y engendró a su hijo llamado
Bhumanyu. Y Bhumanyu casó Vijaya, la hija de Daśārha. Y él
engendró en ella un hijo que se casó Suhotra Suvarna, la hija de
Ikshvaku. Para ella nació un hijo llamado Hasti que fundó esta ciudad,
que
ha, por lo tanto, se ha llamado Hastinapura. Y Hasti casó con Yasodhara,
la
princesa de Trigarta. Y de la cual nació un hijo llamado Vikunthana que
tomó
una esposa Sudeva, la princesa de Daśārha. Y por la cual nació un hijo
llamado Ajamīḍha. Y Ajamīḍha tenía cuatro esposas con nombre Raikeyi,
Gandhari,
Visala y Riksha. Y que engendró en ellos, dos mil cuatrocientos
hijos. Pero entre todos ellos, Samvarana se convirtió en el continuador
de la
dinastía. Y Samvarana tomó por esposa Tapati, la hija de
Vivaswat. Y de ella nació Kuru, que se casó Subhangi, la princesa de
Daśārha. Y que engendró en su un hijo llamado Vidūratha, que tomó por
mujer
Supriya, la hija de los Madhavas. Y engendró en ella un hijo llamado
Anaswan. Y Anaswan casó con Amrita, la hija de los Madhavas. Y de
la cual nació un hijo llamado Parikshit, que tomó por esposa Suvasa, la
hija del Vahudas, y engendró en ella un hijo llamado Bhimasena. Y
Bhimasena casó Kumari, la princesa de Kekaya y engendró en ella
Pratisravas cuyo hijo fue Pratipa. Y Pratipa casó Sunanda, el
hija de Sivi, y engendró a sus tres hijos, a saber., Devapi, Santanu
y Valhika. Y Devapi, cuando todavía era un niño, entró en el bosque como
un
ermitaño. Y Santanu se convirtió en rey. Aquí se produce un sloka en
materia de
Santanu.
"Esos hombres que fueron tocados por este monarca no sólo sintieron un
indescriptible sensación de placer, sino también se convirtió restaurado
a la juventud.
Por lo tanto, este monarca fue llamado Santanu.
"Y Santanu casó con Ganga, quien le un hijo Devavrata que era parió
posteriormente llamado Bhishma. Y Bhishma, movidos por el deseo de hacer
el bien
a su padre, hizo que lo casó con Satyavati que también se llamaba
Gandhakali. Y en su virginidad tenía un hijo por Parasara, llamado
Dwaipayana. Y en su Santanu engendró otros dos hijos llamados Chitrangada
y Vichitravirya. Y antes de que alcancen a la mayoría, tenía Chitrangada
sido muertos por los Gandharvas. Pero Vichitravirya comenzó a reinar, y
se casó con
las dos hijas del rey de Kasi, llamado Amvika y Amvalika. Pero
Vichitravirya murió sin hijos. Entonces Satyavati comenzó a pensar acerca
de cómo el
dinastía de Dushmanta podría perpetuarse. Entonces ella recordó el Rishi
Dwaipayana. Este último viene antes que ella, le preguntó: "¿Cuáles son
tus órdenes?
"Me dijo: 'Tu hermano Vichitravirya ha ido al cielo sin hijos.
Engendrar hijos virtuosos para él '. Dwaipayana, consintiendo en ello,
engendró
tres hijos, a saber., Dhritarashtra, Pandu, y Vidura. Rey
Dhritarashtra tuvo cien hijos de su esposa, Gandhari como consecuencia de
el don otorgado por Dwaipayana. Y entre esos cien hijos de
Dhritarashtra, cuatro se hizo célebre. Son Duryodhana, Duhsasana,
Vikarna y Chitrasena. Y Pandu tenía dos joyas de esposas, a saber.,
Kunti,
también llamado Prtha, y Madri. Un día Pandu, mientras que fuera a cazar,
vio una
ciervos cubriendo su pareja. Eso fue realmente un sabio en la forma de un
ciervo.
Al ver a los ciervos en esa actitud, lo mató con sus flechas, antes de
su deseo fue gratificado. Perforado con la flecha del rey, el ciervo
rápidamente
cambiado su forma y se convirtió en un sabio, y dijo a Pandu, 'O Pandu,

arte virtuoso y familiarizarse también con el placer derivado de la
gratificación del deseo de uno. Mi deseo insatisfecho, tú me mataste!
Por lo tanto, tú también, cuando así lo contratado y antes tú eres
gratificado,
Morirás! " Pandu, oyendo esta maldición, se puso pálido, y desde ese
momento
no quería entrar a sus mujeres. Y él les dijo estas palabras: "A través
de mi
culpa, he sido maldecido! Pero he oído que para la descendencia
no hay regiones en futuro '. Por lo tanto, se solicitó Kunti tener
descendencia levantó para él. Y Kunti dijo, 'Let it be', Así que se
levantó
descendencia. Por Dharma tenía Yudhishthira, por Maruta, Bhima, y por
Sakra, Arjuna. Y Pandu, complacido con ella, dijo: "Esta tu co-esposa
También es sin hijos. Por lo tanto, hacer que ella también a tener hijos.
' Kunti
diciendo: 'Así sea' impartida a Madri el mantra de invocación. Y en
Madri fueron criados por el gemelo Aswins, los gemelos Nakula y Sahadeva.
Y
(Un día) Pandu, contemplando Madri engalanada con adornos, tenía su deseo
encendido. Y, tan pronto como él la tocaba, él murió. Madri ascendió al
pira funeraria con su señor. Y ella dijo a Kunti, Que estos gemelos de
mina de ser llevados por ti con cariño. " Después de algún tiempo los
cinco
Pandavas fueron tomadas por los ascetas de los bosques a Hastinapura y
allí
presentación a Bhishma y Vidura. Y después de su introducción, la
ascetas desaparecieron en el mismo la vista de todos. Y después de la
conclusión
del discurso de los ascetas, flores llovieron hacia abajo a la
lugar, y los tambores celestiales también fueron golpeados en los cielos.
Los Pandavas
a continuación, se tomaron (por Bhishma). A continuación representaban la
muerte de su
padre y realizó sus últimos honores debidamente. Y a medida que fueron
criados
allí, Duryodhana se convirtió en extremo celoso de ellos. Y el pecado
Duryodhana actuando como Rakshasa intentó varios métodos para
ahuyentarlos.
Pero lo que debe ser nunca puede ser frustrado. Así que todos los
esfuerzos de Duryodhana
sido inútiles. Entonces Dhritarashtra los envió, por un acto de engaño
para
Varanavata, y fue allí de buena gana. Hay un esfuerzo se hizo para
quemarlos vivos; pero resultó fallido debido a los consejos de
advertencia
de Vidura. Después de que los Pandavas mataron Hidimva, y luego se fue a
un
pueblo llamado Ekachakra. También matando el Rakshasa del nombre de
Vaka y luego fue a Panchala. Y la obtención de Draupadi por mujer
volvieron a Hastinapura. Y habitaron desde hace algún tiempo en paz
y engendró hijos. Y Yudhishthira engendró Prativindhya; Bhima, Sutasoma;
Arjuna, Srutakriti; Nakula, Satanika y Sahadeva, Srutakarman. Además de
estos, Yudhishthira, habiendo obtenido para su esposa Devika, la hija de
Govasana de la tribu Saivya, en un acto de auto-selección, engendró en
ella un
hijo llamado Yaudheya. Y Bhima también la obtención de una esposa
Valandhara, la
hija del rey de Kasi, ofreció su propia destreza como dote y engendró
sobre ella un hijo llamado Sarvaga. Y Arjuna también, la reparación de
Dwaravati,
traído por la fuerza Subhadra. la hermana dulce speeched de Vasudeva,
y regresó en la felicidad a Hastinapura. Engendró a su hijo
llamado Abhimanyu dotados de todos los logros y querida a Vasudeva
sí mismo. Y Nakula obtener para su esposa Karenumati, la princesa de
Chedi, engendró en ella un hijo llamado Niramitra. Y Sahadeva también se
casó
Vijaya, la hija de Dyutimat, el rey de Madra, su obtención en un
ceremonia de elección propia y engendró en ella un hijo llamado Suhotra.
Y
Bhimasena tenía algún tiempo antes engendró a un hijo llamado Hidimva
Ghatotkacha. Estos son los once hijos de los Pandavas. Entre todos ellos,
Abhimanyu fue el continuador de la familia. Se casó con Uttara, la
hija de Virata, quien dio a luz un niño muerto quien Kunti tomó en
su regazo en el comando de Vasudeva, quien dijo: 'Voy a revivir este niño
de
seis meses. " Y aunque nacido antes de tiempo, después de haber sido
quemada por el fuego
de (arma de Aswatthaman) y, por tanto, privado de la fuerza y la energía
fue revivido por Vasudeva y dotados de fuerza, energía y destreza.
Después de él la reactivación, dijo Vasudeva, 'Porque ha nacido este niño
en una raza extinta, por lo tanto, muy pequeño será llamado Parikshit '.
Y
Parikshit casó Madravati, tu madre, oh rey, y tú nació para
ella, O Janamejaya! Tú también has engendrado dos hijos en tu mujer
Vapushtama, llamado Satanika y Sankukarna. Y Satanika también tiene
engendrado un hijo llamado Aswamedhadatta a la princesa de Videha.
"Así he, oh rey, recitó la historia de los descendientes de Puru y
de los Pandavas. Esta excelente, la virtud mayor, y la sagrada historia
nunca debe ser escuchada por voto de observación Brahmanas, Kshatriyas
por
dedicado a las prácticas de su orden y listo para proteger su
sujetos; por Vaisyas con atención, y por Sudras con reverencia, cuya
principal ocupación es esperar a las otras tres órdenes. Brahmanas
versados en los Vedas y otras personas, que con atención y
reverencia recitar esta historia sagrada o escuchar cuando recitado,
conquistar los cielos y alcanzar la morada de los bienaventurados. Ellos
son también
siempre respetado y adorado por los dioses, Brahamanas y otros hombres.
Este
la historia sagrada de Bharata ha sido compuesta por el sagrado e ilustre
Vyasa. Veda-sabiendo Brahmanas y las demás personas que con reverencia y
sin malicia frases recitó, ganan grandes méritos religiosos y vencerás
los cielos. Aunque pecado, que no se tienen en cuenta por cualquiera.
Aquí
se produce un sloka, 'Esto (Bharata) es igual a los Vedas: es santo y
excelente. Es bestoweth riqueza, la fama y la vida. Por lo tanto, debería
ser
escuchada por los hombres con profunda atención. '"
XCVI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Hubo un rey conocido por el nombre de Mahabhisha
nacido en la carrera de Ikshvaku. Él era el señor de toda la tierra, y
fue
veraz (en el habla) y de la verdadera destreza. Por mil caballos
sacrificios
y un centenar de Rajasuyas él había gratificado el jefe de los
celestiales, y
finalmente alcanzado al cielo.
"Un día los celestiales habían reunido juntos y estaban adorando
Brahman. Muchos sabios reales y rey Mahabhisha también estuvieron
presentes en la
spot. Y Ganga, la reina de los ríos, también llegó allí para pagar su
adoraciones al Abuelo. Y sus vestidos blancos como las vigas de la
luna fue desplazado por la acción del viento. Y a medida que su persona
se convirtió en
expuestos, los celestiales inclinaron sus cabezas. Pero el sabio real
Mahabhisha miró bruscamente a la reina de los ríos. Y Mahabhisha era de
este maldito por Brahman, que dijo: '¡Miserable como has olvidado a ti
mismo
a la vista de Ganga, serás re-nacer en la tierra. Pero tú deberá
una y otra vez para alcanzar estas regiones. Y también ella nacerá en
el mundo de los hombres, y lo hará de ti lesiones. Pero cuando tu ira
será
provocado, tú entonces ser liberado de mi maldición. "
"Vaisampayana continuó, 'King Mahabhisha entonces recordando toda la
monarcas y ascetas en la tierra, quiso nacer como hijo de Pratipa
gran destreza. Y la reina de los ríos, también, viendo rey Mahabhisha
perder
su firmeza, se fue, pensando en él wishfully. Y en su camino,
vio los habitantes en el cielo, los Vasus, también persigue el mismo
camino. Y
la reina de los ríos mirando de ellos en la situación, les preguntó:
"¿Por qué
ponéis tan abatido? Vosotros que habitamos en el cielo, es todo bien con
usted? ' Esos seres celestiales, los Vasus, le respondieron, diciendo:
"Oh, reina de
ríos, que han sido maldecidos, por una falta venial, por el ilustre
Vasishtha con ira. El más importante de excelentes Rishis, Vasishtha,
habían sido
participa en sus adoraciones crepusculares y sentado como estaba, no
podía estar
visto por nosotros. Lo cruzamos en la ignorancia. Por lo tanto, en la ira
que tiene
nos maldijo, diciendo: Sed nacido entre los hombres! " Está más allá de
nuestro poder para
frustrar lo que fue dicho a esa expresión de Brahma. Por tanto, oh
río, a ti mismo ser una mujer humana hacernos los Vasus, tus hijos. O
un amable, no estamos dispuestos a entrar en el vientre de la hembra
humana '.
Así abordado, la reina de los ríos les dijo: "Así sea, y les preguntó:
'En la tierra, que es que todo de los hombres a quien vosotros hará que
su padre?
"El Vasus respondió:" En la Tierra, a Pratipa nacerá un hijo, Santanu,
que será un rey de la fama en todo el mundo '. Ganga luego dijo:
'Vosotros celestiales,
eso es exactamente mi deseo que vosotros, queridos sin pecado han
expresado. I se asegurarán,
de hecho, hacer el bien a que Santanu. Esa es también su deseo tan sólo
expresado. ' Los Vasus luego dijo, 'Te incumbe a tirar tus hijos
después de su nacimiento, en el agua, por lo que, oh tú de tres cursos
(celestes,
terrestre y subterráneo), podemos ser rescatados pronto sin tener que
vivir en la tierra por un período de tiempo ". Ganga luego respondió:
"Voy a hacer
lo que deseo vosotros. Pero a fin de que su trato conmigo no puede ser
totalmente infructuosa, ofrecer, pues, que un hijo, al menos puede vivir
". El Vasus
luego respondió: "Vamos a contribuir cada uno una octava parte de nuestra
respectiva
energías Con la suma de ambos, tú tendrán un hijo según tu
y sus deseos. Pero este hijo no engendró hijos en la tierra.
Por lo tanto, que el hijo de tu dotado de gran energía, será
sin hijos. '
"El Vasus, haciendo de este arreglo con Ganga, se fue sin esperar
al lugar que me gustó. "
XCVII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana. 'Había un rey de nombre de Pratipa, que era
amable con todas las criaturas. Pasó muchos años en penitencias ascéticas
en el
nacimiento del río Ganges. El consumado y encantadora Ganga, un día,
asumiendo la forma de una mujer hermosa, y el aumento de las aguas, hecho
hasta el monarca. La doncella celestial, dotado con una belleza
deslumbrante,
se acercó al sabio real dedicado a austeridades ascéticas, y se sentó
sobre
el muslo derecho que fue, para la fuerza viril, un árbol Sala verdadera.
¿Cuándo
la doncella de hermoso rostro había por lo sentó sobre sus rodillas, dijo
el monarca
a ella, "un O amable, ¿tú lo deseas? ¿Qué voy a hacer? ' La
doncella respondió: "Yo te quiero, oh rey, para mi marido! O todo una
de los Kurus, el mío! El rechazo de una mujer que viene por su propia
voluntad es
Nunca aplaudido por los sabios ». Pratipa respondió: "¡Hombre de la más
bella
tez, movido por la lujuria, nunca entrar a las esposas o las mujeres de
los demás que
no son de mi pedido. Esto, de hecho, es mi voto virtuoso. " La doncella
reuní, "Yo no soy desfavorable o feo. Yo soy todo sentido digno de ser
disfrutado. Soy una doncella celestial de rara belleza, yo te deseo para
mi
esposo. Me Negarse no, oh rey. ' Para este Pratipa le dijo: Yo soy, 'O
damisela, absteniéndose de ese curso a la que tú quisiste me incitan. Si
romper mi voto, el pecado abrumará y matar a mí. ¡Hombre de la más bella
tez, me has abrazado, sentado en mi muslo derecho. Pero, oh
uno tímido, sé que esta es la sede para las hijas e hijas-en-ley.
La vuelta a la izquierda es para la mujer, pero tú no has aceptado eso.
Por lo tanto,
O mejor de las mujeres, no puedo disfrutar de ti como un objeto de deseo.
Sea mi
hija-en-ley. Yo te acepto a mi hijo! '
"Entonces dijo la doncella, 'O uno virtuoso, que sea como tú dices.
Déjame entrar
estar unidos con tu hijo. Desde mi respeto por ti, voy a ser una esposa
de
la raza Bharata celebrado. Vosotros (de la raza Bharata) son el refugio
de
todos los monarcas de la tierra! Soy incapaz de numeración de las
virtudes de
esta carrera, incluso dentro de cien años. La grandeza y la bondad de
muchos
monarcas célebres de esta carrera son ilimitadas. O señor de todo, que
sea
entendido ahora que cuando me convierta en tu hija-en-ley, tu hijo no
ser capaz de juzgar de la conveniencia de mis actos. Vivir así con tu
hijo, yo
deberá hacer el bien a él y aumentar su felicidad. Y él será finalmente
alcanzar el cielo como consecuencia de los hijos voy a darle la razón, y
de su
virtudes y las buenas costumbres. "
"Vaisampayana continuó, 'oh rey, una vez dicho esto, la doncella
celestial
desaparecido en ese momento. Y el rey, también, esperó a que el
nacimiento de
su hijo con el fin de cumplir su promesa. '
"Por este tiempo Pratipa, esa luz de la raza de Kuru, ese toro entre
Kshatriyas, se dedicaba, junto con su esposa, en la austeridad de deseo
de la descendencia. Y habiéndolo hecho viejo, nació un hijo a ellos. Este
no era otro que Mahabhisha. Y el niño se llamaba Santanu porque
nació cuando su padre había controlado sus pasiones por penitencias
ascéticas.
Y lo mejor de Kurus, Santanu, a sabiendas de que la región de
indestructible
felicidad puede ser adquirido por los hechos de uno solo, se convirtió en
devota a la virtud.
Cuando Santanu creció en un joven, Pratipa se dirigió a él y le dijo:
'Algunos
Hace tiempo, O Santanu, una doncella celestial vino a mí para tu bien. Si

más recto que uno de tez clara en secreto y si ella te solicita para
niños, aceptarla como tu mujer. Y, oh impecable, el juez no de la
procedencia o improcedencia de la acción y no pregunta quién es, o cuya
ni de dónde, pero aceptarla como tu mujer en mi comando! '"Vaisampayana
continuado, 'Pratipa, habiendo así ordenó a su hijo Santanu e instalado
él en su trono, se retiró a los bosques. Y el rey Santanu dotados de
gran inteligencia e igual a sí mismo Indra en todo su esplendor, se
convirtió en
adicto a la caza y pasó gran parte de su tiempo en el bosque. Y la
mejor de los monarcas siempre mataron venados y búfalos. Y un día, cuando
estaba
paseando por la orilla del Ganges, se encontró con una región frecuentada
por Siddhas y Charanas. Y allí vio a una hermosa doncella de ardiente
belleza y como de otra Sri sí misma; de dientes impecables y nacarados
y adornada con adornos celestiales, y ataviada con prendas de fina
textura que se parecía en todo su esplendor los filamentos de la flor de
loto. Y la
monarca, al contemplar aquella doncella, se convirtió sorprendido, y sus
arrebatos
producido horripilation instantánea. Con la mirada firme que parecía ser
beber sus encantos, pero borradores repetidas no para saciar su sed.
La doncella también contemplar el monarca de ardiente esplendor moverse
en gran agitación, fue trasladado a sí misma ya experimentado un afecto
por
él. Ella lo miró y miró y anhelaba contemplar en él siempre. El monarca
a continuación, en palabras suaves se dirigió a ella y le dijo: 'O
delgado talle uno, ser
eres una diosa o la hija de un Danava, seas tú de la carrera de la
Gandharvas, o apsaras, seas tú de Yakshas o los nagas, o ser tú
de origen humano, oh tú de la belleza celestial, solicito para que seas
mi
esposa! '"
XCVIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'La doncella entonces, al oír esas palabras suaves y
dulces
del monarca sonriente, y recordando su promesa a los Vasus,
dirigida al rey en respuesta. De rasgos impecables, la joven que envía un
escalofrío de placer en el corazón de toda palabra que pronunciaba, dijo,
'O
rey, yo llegaré a ser tu mujer y obedecer tus órdenes. Pero, oh monarca,

no debe interferir conmigo en todo lo que hago, ya sea agradable o
desagradable. Tampoco se te vuelvas a tratar cruelmente. Mientras tú
has de comportarse amablemente me comprometo a vivir contigo. Pero lo
haré sin duda
te dejaré el momento tú interferest conmigo o le hablares, para mí un
palabra desagradable ». El rey respondió: 'Así sea.' Y acto seguido la
doncella
obtener ese excelente monarca, que ante todo uno de la raza Bharata
para su marido, se convirtió en altamente satisfechos. Y el rey Santanu
también, la obtención de
ella por su esposa, disfrutó al máximo el placer de su compañía. Y
adherirse a su promesa, se abstuvo de pedirle nada. Y la
señor de la tierra, Santanu, se convirtió en extremo satisfecho con su
conducta,
la belleza, la magnanimidad, y la atención a sus comodidades. Y la diosa
Ganga
también, de tres cursos (celeste, terrestre y subterráneo)
asumir una forma humana de tez superior y dotado de celeste
belleza, vivió feliz como esposa de Santanu, teniendo como fruto de su
actos virtuosos, obtenidos por su marido, ese tigre entre los reyes de
igualdad
a sí gloriosa Indra. Y ella satisfizo al rey por su
atracción y afecto, por sus artimañas y amor, por su música y
bailar, y se convirtió a sí misma gratificado. Y el monarca estaba tan
embelesado
con su bella esposa que los meses, las estaciones y años rodaron sin
su ser consciente de ellos. Y el rey, mientras que goza de este modo a sí
mismo
con su esposa, tuvo ocho hijos nacidos de aquel que en la belleza eran
como
las mismas propios seres celestiales. Pero, oh Bharata, esos niños, uno
tras
otra, tan pronto como nacieron, fueron arrojados al río por Ganga
quien dijo: "Esto es para tu bien." Y los hijos se hundieron para no
levantarse más.
El rey, sin embargo, no podía estar satisfecho con dicha conducta. Pero
habló
ni una palabra sobre ello no fuera que su esposa le debe irse. Pero
cuando el octavo
niño nació, y cuando su esposa que antes estaba a punto de tirarlo
sonriente en el río, el rey con un semblante triste y
deseoso de salvar de la destrucción, se dirigió a ella y le dijo: 'Mátalo
no! ¿Quién eres y de quién? ¿Por qué te matan tus propios hijos?
La asesina de tus hijos, la carga de tus pecados es genial! '"Su esposa,
por lo tanto
dirigida, respondió: "¡Oh tú, deseoso de descendencia, tú ya has
convertido en el primero de los que tienen hijos. No voy a destruir este
hijo de tu. Sin embargo, según nuestro acuerdo, el período de mi estancia
contigo es a su fin. Soy Ganga, la hija de Jahnu. Estoy cada vez
adorado por los grandes sabios; he vivido contigo tanto tiempo para
el logro de los propósitos de los seres celestiales. Los ocho ilustre
Vasus
dotado de una gran energía tenían, de la maldición de Vasishtha, asumir
humana
formas. En la tierra, fuera de ti, no había nadie más para merecer el
honor
siendo de su progenitor. No hay ninguna mujer también en la tierra,
excepto una como
yo, un celestial de forma humana, para convertirse en su madre. Supuse
que un ser humano
formar a los sacaría. Tú también, habiéndose convertido en el padre de la
ocho Vasus, has adquirido muchas regiones de felicidad perenne. También
era
acuerdo entre mi persona y los Vasus que debería liberarlos de su
formas humanas tan pronto como nacieran. Yo lo que les he liberado de
la maldición de la Rishi Apava. Bendita sea tú, yo te dejo, oh rey! Pero
trasera tú este niño de votos rígidos. Que yo viva contigo tanto tiempo
fue la promesa que le di a los Vasus. Y que este niño se llama
Gangadatta. '"
XCIX SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Santanu preguntó:" ¿Cuál fue la culpa de los Vasus y que era Apava,
a través de cuya maldición los Vasus tuvo que nacer entre los hombres? Lo
que también él ha
este hijo tuyo, Gangadatta, hecho por el que tendrá que vivir
entre los hombres? ¿Por qué fueron también los Vasus, los señores de los
tres mundos,
condenado a nacer entre los hombres? Hija de Jahnu, me dicen todo. '
"Vaisampayana continuó:" Así abordado, la hija celestial de
Jahnu, Ganga, luego respondió a la monarca, su esposo, ese toro
entre los hombres, diciendo: "Oh, el mejor de la raza de Bharata, el que
se obtuvo como
hijo de Varuna fue llamado Vasishtha, el Muni quien más tarde llegó a ser
conocido como Apava. Él tenía su asilo en el pecho del rey de las
montañas
llamada Meru. El lugar era sagrado y abundaban las aves y las bestias. Y
allí floreció en todo momento de las flores años de cada temporada. Y, oh
lo mejor de la raza de Bharata, que ante todo de los hombres virtuosos,
hijo de Varuna,
practicado sus penitencias ascéticas en esos bosques abundan con raíces
dulces
y el agua.
"Daksha tenía una hija conocida por el nombre de Surabhi, que, oh toro de
La raza de Bharata, para beneficiar al mundo, dio a luz, por su
relación con Kasyapa, una hija (Nandini) en forma de una vaca. Que
más importante de todo kine, Nandini, era la vaca de la abundancia (capaz
de otorgar
cada deseo). El virtuoso hijo de Varuna obtuvo Nandini por su Homa
ritos. Y Nandini, que habita en esa ermita que fue adorado por Munis,
vagado sobre intrépidamente en esos bosques sagrados y encantadores.
"Un día, oh toro de la raza de Bharata, no entró en ese bosque adorados
por
los dioses y rishis celestes, los Vasus con Prithu a la cabeza. Y
vagando allí con sus mujeres, se divirtieron en los
bosques y montañas maravillosas. Y mientras vagaban allí, el
mujer delgada cintura-de uno de los Vasus ¡Hombre de las proezas de
Indra,
vio en esos bosques Nandini, la vaca de la abundancia. Y viendo que la
vaca
que posee la riqueza de todos los logros, grandes ojos, ubres llenas,
cola fina, bellos cascos y todo otro signo auspicioso y rendimiento
cantidad de leche, ella mostró el animal a su marido Dyu. ¡Hombre de la
proezas del primero de los elefantes, cuando Dyu se demostró que las
vacas, comenzó
admirar sus varias cualidades y dirigiéndose a su esposa, dijo: "Oh
chica de ojo negro de los muslos justo, este excelente vaca, pertenece a
esa
Rishi de quién es este encantador asilo. O esbelto talle uno, ese mortal
Que bebe el dulce de leche de esta vaca permanece en la juventud sin
cambios durante
diez mil años. ' Oh el mejor de los monarcas, al oír esto, el
diosa esbelta cintura-de características impecables luego se dirigió a su
señor de
ardiente esplendor y dijo: "No hay en la tierra un amigo mío, Jitavati
por nombre, poseedora de una gran belleza y juventud. Ella es la hija de
ese
dios entre los hombres, el sabio real Uśīnara, dotados de inteligencia y
dedicado a la verdad. Deseo tener esta vaca, oh ilustre, con su
ternero para ese amigo mío. Por lo tanto, oh el mejor de los celestiales,
trae esa
vaca para que mi amigo beber su leche puede por sí sola convertirse en
libre de la tierra
de la enfermedad y la decrepitud. O ilustre y sin mancha uno,
te incumbe a concederme este deseo mío. No hay nada que
sería más agradable para mí '. Al oír estas palabras de su esposa, Dyu,
movidos por el deseo de complacerlo ella, robó la vaca, ayudado por su
hermanos Prithu y los otros. De hecho, Dyu, comandado por el de ojos de
loto
esposa, hizo su oferta, olvidando por el momento los altos méritos
ascéticas
del Rishi quien la poseía. No pensó en el momento en que estaba
va a caer por cometer el pecado de robar la vaca.
"Cuando el hijo de Varuna regresó a su asilo en la noche con las frutas
que había recogido, no contempló la vaca con su ternero allí. Él comenzó
a
buscar en el bosque, pero cuando el gran asceta de superiores
la inteligencia no se encuentra en la búsqueda de su vaca, vio por su
visión ascética
que había sido robado por los Vasus. Su ira se encendió al instante
y maldijo el Vasus, diciendo: "Porque los Vasus han robado mi vaca de
dulce de leche y la cola bien parecido, por lo tanto, serán ciertamente
haber nacido el
tierra! '
"¡Oh tú, toro de la raza de Bharata, el ilustre Rishi Apava así maldijo
los Vasus con furor. Y después de haber maldecido, el ilustre uno puso su
corazón una vez más en la meditación ascética. Y después de eso
Brahmarshi de gran
poder y la riqueza ascética habían así en la ira maldijo los Vasus, este
último,
Oh rey, que viene de saber de él, rápidamente entró en su asilo. Y
abordar el Rishi, toro O entre los reyes, se esforzaron por apaciguarlo.
Pero fallaron, oh tigre entre los hombres, para obtener la gracia de
Apava - que
Rishi al corriente, con todas las reglas de la virtud. El virtuoso Apava,
sin embargo,
dijo: 'Vosotros Vasus, con dhava y otros, habéis sido maldecida por mí.
Mas vosotros
será liberado de mi maldición dentro de un año de su nacimiento entre los
hombres. Pero
que por cuya escritura habéis sido maldecida por mí él, a saber., Dyu,
deberá por su
acto pecaminoso, tiene que vivir en la tierra por un período de tiempo.
No voy a hacer
inútiles las palabras que he pronunciado en ira. Dyu, aunque habita en la
Tierra,
no podrá engendrar hijos. Él, sin embargo, ser virtuoso y versado
con las Escrituras. Será un hijo obediente a su padre, pero él
tendrán que abstenerse del placer de la compañía femenina.
"Por lo tanto abordar el Vasus, el gran Rishi fue. El Vasus entonces
juntos llegaron a mí. Y, oh rey, el rogado de mí la bendición que tan
pronto
ya que iba a nacer, me echarán en el agua. Y, oh, el mejor de
reyes, hice lo que ellos deseaban, con el fin de liberarlos de su
terrenal
vida. Y oh, el mejor de los reyes, de la maldición de la Rishi, éste
sólo, a saber.,
Dyu, él mismo, es vivir en la tierra por algún tiempo. "
"Vaisampayana continuó:" Después de haber dicho esto, la diosa
desapareció luego
y allá. Y tomando con su niño, ella se fue a la región que
eligió. Y ese niño de Santanu fue nombrado tanto Gangeya y Devavrata y
sobresalido su padre en todos los logros.
"Santanu, después de la desaparición de su esposa, regresó a su capital
con un corazón triste. Ahora voy a contar a ti las muchas virtudes y
la gran fortuna del Santanu del Bharata ilustre rey
carrera. De hecho, es esta espléndida historia que se llama la
Mahabharata. '"
SECCIÓN C
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'El monarca Santanu, el más adorado de los dioses y
sabios reales, era conocido en todos los mundos por su sabiduría,
virtudes y
veracidad (de expresión). Las cualidades de auto-control, la liberalidad,
el perdón, la inteligencia, la modestia, la paciencia y la energía
superior siempre
habitado en ese toro entre los hombres, a saber., Santanu, ese gran ser
investidos de
estos logros y versado en la religión y la ganancia, la
monarca era a la vez el protector de la raza Bharata y todos los seres
humanos
seres. Su cuello estaba marcado con (tres) líneas, como una caracola; su
hombros eran anchos, y él se parecían en la destreza de un elefante
enfurecido.
Parecería que todos los signos auspiciosos de la realeza habitaron en su
persona, teniendo en cuenta que para ser su morada más apto. Los hombres,
al ver el
comportamiento de ese monarca de los grandes logros se enteró de que la
virtud
fue siempre superior al placer y beneficio. Estos fueron los atributos
que
habitó en ese gran ser - ese toro entre los hombres - Santanu. Y
realmente hay
nunca hubo un rey como Santanu. Todos los reyes de la tierra, en él sus
ojos
dedicado a la virtud, otorgado a ese lugar de los hombres virtuosos del
título
del Rey de reyes. Y todos los reyes de la tierra durante el tiempo de que
lord-protector de la raza Bharata, no pudo contar con la aflicción y el
miedo y la ansiedad
de ningún tipo. Y todos se durmieron en la paz, levantarse de la cama
cada mañana
después de sueños felices. Y debido a que el monarca de espléndidos
logros
se asemeja a sí mismo Indra en materia de energía, todos los reyes de la
tierra se convirtieron en
virtuoso y devoto a la liberalidad, actos religiosos y sacrificios. Y
cuando la tierra fue gobernada por Santanu y otros monarcas como él, la
méritos religiosos de todos los pedidos aumentaron en gran manera. El
Kshatriyas
servido a los Brahmanas, el Vaisyas miraban a los Kshatriyas, y la
Sudras adoran los brahmanes y los kshatriyas, esperaron en el Vaisyas.
Y Santanu residente en Hastinapura, la capital encantadora de los Kurus,
gobernado toda la tierra delimitada por los mares. Él era veraz y sin
engaño, y
como el rey de los celestiales mismo familiarizados con los dictados de
la
virtud. Y a partir de la combinación en él de la liberalidad, la religión
y
ascetismo, adquirió una gran fortuna. Estaba libre de la ira y la
malicia, y era guapo en persona como él Soma. En esplendor era
como el Sol y en la impetuosidad de la valentía como Vayu. En la ira era
como
Yama, y en la paciencia como la Tierra. Y, oh rey, mientras Santanu
descartado
la tierra, no hay ciervos, jabalíes, aves u otros animales fueron
innecesariamente muertos.
En sus dominios la gran virtud de la bondad a todas las criaturas
prevaleció,
y el rey mismo, con el alma de la misericordia, y sin efecto de deseo y
ira, extendió la protección igual a todas las criaturas. Entonces
sacrificios en
honor de los dioses, los Rishis y Pitris inició, y ninguna criatura fue
privado de la vida pecaminosa. Y Santanu era el rey y padre de todos -
los que eran miserables y los que no tenía protectores, de los pájaros y
bestias, de hecho, de todo lo creado. Y durante el gobierno de los
mejores
de Kurus - de aquel rey de reyes - discurso se unieron con la verdad, y
la
mente de los hombres se dirigieron hacia la liberalidad y la virtud. Y
Santanu,
de haber disfrutado de la felicidad doméstica durante seis treinta años,
se retiró en
el bosque.
Hijo "Y de Santanu, el Vasu nacido de Ganga, llamado Devavrata asemejaba
A sí mismo en la belleza personal, en los hábitos y comportamientos, y en
Santanu
aprendizaje. Y en todas las ramas del conocimiento mundano o espiritual
de su habilidad
era muy grande. Su fuerza y energía fueron extraordinarios. Se convirtió
en un
poderoso coche-guerrero. De hecho, él era un gran rey.
"Un día, mientras persigue a lo largo de las orillas del Ganges un ciervo
que tenía
golpeó con su flecha, rey Santanu observó que el río se había convertido
en
poco profunda. Al observar esto, ese toro entre los hombres, a saber.,
Santanu, comenzó a
reflexionar sobre este extraño fenómeno. Mentalmente se preguntó por qué
la primera de
ríos corrieron tan rápido como antes. Y mientras que la búsqueda de una
causa, el
ilustre monarca vio que un joven de gran hermosura, bien construido
y una persona amable, como el propio Indra, tuvo, por su aguda celestial
arma, comprobado el caudal del río. Y el rey, al ver esto
extraordinaria hazaña del río Ganga habiéndose verificado en su curso
cerca de donde se paró de que la juventud, se convirtió en muy
sorprendido. Este joven era
no es otro que el hijo de Santanu sí mismo. Pero como Santanu había visto
a su hijo sólo
una vez por unos momentos después de su nacimiento, tenía insuficiente
recolección de
identificar ese niño con los jóvenes delante de sus ojos. El joven, sin
embargo,
ver a su padre, lo supo de inmediato, pero en lugar de revelar a sí
mismo,
le nubló la percepción del rey por sus poderes celestiales de la ilusión
y la
desaparecido en su misma vista.
"Rey Santanu, preguntándome mucho por lo que vio e imaginar a los jóvenes
a
ser su propio hijo se dirigió Ganga y dijo: "Muéstreme ese niño. ' Ganga
por lo tanto dirigida, asumiendo una forma hermosa, y detiene al muchacho
ataviado
con adornos en su brazo derecho, le mostró a Santanu. Y Santanu hizo
no reconocer que la hembra hermosa adornada con los ornamentos y vestidos
en bellas túnicas de blanco, a pesar de que había conocido antes. Y Ganga
dijo:
'O tigre entre los hombres, que el octavo hijo, a quien has tenido algún
tiempo antes de
engendró en mí es esto. Sepan que este excelente hijo está familiarizado
con
todas las armas, oh monarca, lo llevan ahora. Lo he criado con cuidado. E
ir
casa, oh tigre entre los hombres, teniendo contigo. Dotado de superiores
inteligencia, que ha estudiado con Vasishtha todo el Vedas con su
ramas. Experto en todas las armas y un arquero poderoso, él es como Indra
en
batalla. Y, oh Bharata, tanto de los dioses y los Asuras mirada sobre él
con
favorecer. Sea cual sea las ramas del conocimiento se sabe que Usanas,
éste
conocerme por completo. Y así es él el amo de todos los Sastras que la
hijo de Angiras (Vrihaspati) adorada por los dioses y los Asuras, sabe.
Y todas las armas conocidas por el poderoso e invencible Rama, el hijo de
Jamadagni se sabe que esta tu hijo ilustre de poderosos brazos. Oh rey de
valor superior, tome este tu propio hijo heroica dada a ti por mí.
Él es un arquero poderoso y familiarizados con la interpretación de todos
los
tratados sobre los deberes de un rey. " Así, al mando del Ganges, Santanu
tomó
su hijo se asemeja al propio sol en la gloria y regresó a su
capital. Y habiendo llegado a su ciudad que era semejante a lo celestial
capital, monarca de la línea de Puru se consideraba muy afortunado.
Y habiendo convocado a todos los Pauravas juntos, para la protección de
su
reino que él instaló a su hijo como su heredero aparente. Y O toro de
La raza de Bharata, el príncipe pronto satisfecho por su comportamiento a
su padre y
los demás miembros de la raza Paurava: de hecho, todos los sujetos de la
reino. Y el rey de destreza incomparable vivía feliz con ese hijo
de su.
por tanto, "Cuatro años habían pasado, cuando el matrimonio grande día
pasó a la
bosque en la ribera del Yamuna. Y mientras el rey estaba divagando allí,
él percibió un olor dulce procedente de una dirección desconocida. Y la
monarca, impulsada por el deseo de conocer la causa, vagó
de aquí para allá. Y en el transcurso de su paseo, vio una de ojos negro
doncella de belleza celestial, la hija de un pescador. El rey
dirigiéndose a ella, dijo: "¿Quién eres tú, y cuya hija? Lo que ¿tú
hacer aquí, oh tímido? Ella respondió: "Bendita sea tú! Yo soy la hija de
el jefe de los pescadores. A su orden, yo estoy comprometido para los
religiosos
mérito, en remo pasajeros a través de este río en el bote '. Y Santanu,
contemplando esa doncella de forma celestial dotado de belleza,
afabilidad,
y dicha fragancia, la deseaba para su esposa. Y la reparación a ella
padre, el rey solicitó su consentimiento para que el partido se propone.
Pero el
jefe de los pescadores respondió al monarca, diciendo: "¡Oh rey, tan
pronto
como el nacimiento de mi hija de tez superior, que era, por supuesto,
entiende que ella debe ser otorgado a un marido. Pero escuchar la
deseo que he querido desde el principio en mi corazón. Oh impecable, tú
eres
sincero: si tú deseas obtener esta doncella como un regalo de mi parte,
dar,
yo, entonces este compromiso. Si, de hecho, tú das la prenda, lo haré,
por supuesto,
otorgar a mi hija sobre ti porque en verdad yo nunca puedo conseguir un
marido para
su igual a ti '.
"Santanu, al oír esto, respondió:" Cuando he oído hablar de los mil
prendarios
me pides, voy a continuación, decir si yo sería capaz de otorgarlo. Si es
susceptible de ser otorgada, ciertamente me conceda. De lo contrario,
¿cómo
Concedo a él. ' El pescador dijo: "Oh rey, lo que pido de ti es esta: la
hijo nacido de esta doncella se instalará por ti sobre tu trono y ninguno
demás se te pondré tu sucesor ».
"Vaisampayana continuó:" ¡Oh Bharata, cuando Santanu oyó esto, se sentía
inclinación a conceder una bendición tal, aunque el fuego del deseo
profundamente quemado
dentro de él. El rey con el corazón afligido por el deseo volvió a
Hastinapura, pensando todo el camino de la hija del pescador. Y tener
regresó a su casa, el monarca pasó su tiempo en meditación dolorosa. Uno
día, Devavrata acercándose a su afligido padre dijo, 'Todo es prosperidad
contigo, todos los jefes te obedecen, entonces, ¿cómo es posible que tú
grievest así?
Absorto en tus propios pensamientos, No dices una palabra para mí en
respuesta.
Tú no salgas a caballo hacia atrás ahora, tú observas pálido y demacrado,
habiendo perdido toda la animación. Deseo saber la enfermedad tú toleras
de, para que yo pueda esforzarán por aplicar un remedio. " Por lo tanto
dirigida por su
hijo, Santanu respondió: "Tú lo dices de verdad, hijo, que me he vuelto
melancolía. Yo también te digo por qué estoy tan. ¡Hombre de la línea de
Bharata,
tú eres la única descendiente de esta nuestra gran carrera. Tú eres
siempre ocupado
en los deportes de los brazos y los logros de la destreza. Pero, ¡oh,
hijo, estoy siempre
pensando en la inestabilidad de la vida humana. Si ningún peligro te
alcanzarán, O
hijo de Ganga, el resultado es que nos convertimos en sonless.
Verdaderamente tú solo
arte para mí como un siglo de hijos. Yo no, por lo tanto, el deseo de
casarse de nuevo.
Sólo deseo y rezo para que la prosperidad puede jamás te asistirá para
que nuestra
dinastía puede perpetuarse. Los sabios dicen que el que tiene un hijo
tiene
ningún hijo. Sacrificios ante el fuego y el conocimiento de los tres
Vedas
rendimiento, es cierto mérito religioso, eterno, y todos ellos, en el
punto
de mérito religioso, no, llegar a una dieciseisava parte de los
religiosos
mérito alcanzable por el nacimiento de un hijo. En efecto, a este
respecto, hay
prácticamente ninguna diferencia entre el hombre y los animales
inferiores. O la sabiduría, lo hago
no entretener a una sombra de duda de que uno alcanza al cielo en
consecuencia
de su haber engendrado un hijo. El Vedas que constituye la raíz de la
Puranas y se consideran con autoridad incluso por los dioses, contienen
numerosos prueba de ello. ¡Hombre de la raza de Bharata, tú eres un héroe
de
temperamento excitable, que siempre se dedica al ejercicio de las armas.
Es
muy probable que has de ser asesinados en el campo de batalla. Si así lo
suceda, ¿cuál será entonces el estado de la dinastía Bharata, Es esta
pensaba que me ha hecho tan melancólico. Ahora te he dicho plenamente el
causas de mi dolor. "
"Vaisampayana continuó, 'Devavrata quien fue investido con gran
inteligencia, después de haber comprobado todo esto al rey, que se
refleja en
a sí mismo por un tiempo. Luego fue a la antigua ministra dedicado a su
el bienestar del padre y le preguntó acerca de la causa del dolor del
rey. O
toro de la raza de Bharata, cuando el príncipe cuestionó el ministro, el
éste le habló de la bendición que fue demandado por el jefe de la
pescadores en el respeto de su hija Gandhavati. Entonces Devavrata,
acompañado por muchos jefes Kshatriya de venerable edad, personalmente
reparado al jefe de los pescadores y rogado a él a su hija en
nombre del rey. El jefe de los pescadores le recibió con la debida
adoraciones, y, oh tú de la raza de Bharata, cuando el príncipe se sentó
en la corte del jefe, éste se dirigió a él y le dijo: '¡Oh toro
entre los Bharatas, tú eres el primero de todos los jugadores con las
armas y el
hijo único de Santanu. Tu poder es grande. Pero tengo algo que decirte
te. Si el padre de la novia fue el propio Indra, incluso entonces él
tendría que
arrepentirse de rechazar una propuesta tan sumamente honorable y deseable
del matrimonio. El gran hombre de cuya semilla esta doncella célebre
llamado
Satyavati nació, está, de hecho, igual a ti en la virtud. Él ha hablado
mí en muchas ocasiones de las virtudes de tu padre y me dijo que, la
solo rey es digno de (casarse) Satyavati. Déjame decirte que tengo
incluso rechazado las solicitaciones de que mejor de Brahmarshis - la
sabio celestial Asita - quien también se había preguntado a menudo por la
mano de Satyavati en
matrimonio. Sólo tengo una palabra que decir por parte de esta doncella.
En el
cuestión de la propuesta de matrimonio no es una gran objeción fundada en
el hecho de un rival en la persona del hijo de un compañero de la mujer.
O opresor de todos
enemigos, porque no tiene la seguridad, incluso si él es un Asura o un
Gandharva, que
hath un rival en ti. Hay esta única objeción a la propuesta
matrimonio, y nada más. Blest ser tú! Pero esto es todo lo que tengo que
decir
en el asunto de la concesión o no de Satyavati '.
"Vaisampayana continuó," Oh hombre de la raza de Bharata, Devavrata,
teniendo
oído estas palabras, y movido por el deseo de beneficiar a su padre por
lo tanto
respondió a oídos de los jefes reunidos, 'O lugar de la verdad
hombres, escuchan al voto, lo cuento! El hombre no ha sido o no se nace,
¿quién tendrá el valor de tomar tal voto! Voy a lograr todo lo que
tú demandest! El hijo que puede nacer de esta doncella será nuestra
rey '. De este modo requerido, el jefe de los pescadores, impulsado por
el deseo de
soberanía (por el hijo de su hija), para lograr la casi imposible,
luego dijo, 'Oh hombre de alma virtuosa, has llegado hasta aquí como
agente completo
en nombre de tu padre Santanu de gloria incalculable, sé también el
administrador único en mi favor en la cuestión de la concesión de este mi
hija. Pero, oh amable, hay algo más que decir,
otra cosa que se refleja sobre por ti. O supresor de enemigos, los
que tienen hijas, por la naturaleza misma de sus obligaciones, debe decir
lo que digo. ¡Oh tú que el arte dedicado a la verdad, la promesa que me
has dado
en presencia de estos jefes en beneficio de Satyavati, tiene,
de hecho, ha sido digno de ti. ¡Hombre de poderosos brazos, yo no tengo
la menor
duda de su presencia constantemente violados por ti. Pero tengo mis dudas
con respecto a
de los niños colmes engendró.
"Vaisampayana continuó:" Oh rey, el hijo de Ganga, dedicado a la verdad,
tras haber recabado los escrúpulos de los principales de los pescadores y
luego dijo:
trasladado a la misma por el deseo de beneficiar a su padre, 'Jefe de
pescadores, tú mejor de los hombres, escucha lo que digo en la presencia
de
estos reyes reunidos. Reyes Ye, ya he renunciado a mi derecho a
el trono, que deberá ahora resolver el asunto de mis hijos. O pescador,
desde este día adopto el voto de Brahmacharya (el estudio y la meditación
en
el celibato). Si muero sin hijo, yo todavía voy a alcanzar a las regiones
de perenne
bienaventuranza en el cielo! "
"Vaisampayana continuó: 'Sobre estas palabras del hijo de Ganga, el pelo
en el cuerpo del pescador se erizó de júbilo, y él respondió: "repartiese
mi hija! " Inmediatamente después, las Apsaras y los dioses con diversa
tribus de Rishis empezaron a llover flores del firmamento sobre la
jefe de Devavrata y exclamó: "Este es Bhishma (el terrible). '
Bhishma entonces, para servir a su padre, se dirigió a la ilustre dama y
dijo: '¡Oh, madre, subir a ese carro, y subamos a nuestra casa. "
"Vaisampayana continuó:" Después de haber dicho esto, Bhishma ayudó a la
hermosa
de soltera en un carro. Al llegar con ella en Hastinapura, le dijo a
Santanu todo tal como había sucedido. Y los reyes reunidos, conjuntamente
y de forma individual, aplaudió su extraordinario acto y dijo: "Él es
realmente
Bhishma (el terrible)! ' Y Santanu también, al oír de la extraordinaria
logros de su hijo, se convirtió en altamente gratificados y otorgados a
la
de alma elevada príncipe el favor de la muerte a voluntad, diciendo: "La
muerte nunca tendrá
llegado a ti, siempre y cuando tú deseas vivir. En verdad la muerte se
acercará
ti, oh impecable, habiendo obtenido primero tu mandato. '"
SECCIÓN CI
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'O monarca, después de las nupcias fueron más, rey
Santanu estableció su bonita novia en su casa. Poco después fue
nacido de Satyavati un hijo inteligente y heroico de Santanu llamado
Chitrangada. Fue investido con gran energía y se convirtió en un hombre
eminente.
El señor Santanu de gran destreza también engendró a Satyavati otro hijo
llamado Vichitravirya, que se convirtió en un arquero poderoso y que se
convirtió en rey después de
su padre. Y antes de ese toro entre los hombres, a saber., Vichitravirya,
alcanzado
para la mayoría, el rey sabio Santanu dio cuenta de la inevitable
influencia de
Tiempo. Y después de Santanu había ascendido al cielo. Bhishma,
colocándose
bajo el mando del Satyavati, instalado que supresor de enemigos, a
saber.,
Chitrangada, en el trono, al que, después de haber vencido antes por su
destreza
todos los monarcas, no se considera un hombre como su igual. Y viendo que
él
podría vencer a los hombres, Asuras y los propios dioses, su tocayo, el
poderoso
rey de los Gandharvas, se acercó a él para un encuentro. Entre ese
Gandharva y que ante todo uno de los Kurus, que eran muy
potente, se produjo en el campo de Kurukshetra un combate feroz
que duró tres años completos en las orillas del Saraswati. En que
Pésimo encuentro caracterizado por lluvias gruesas de armas y en el que
los combatientes muelen entre sí con fuerza, el Gandharva, que tenía
mayor
destreza o engaño estratégico, mataron al príncipe Kuru. Después de haber
matado
Chitrangada - que en primer lugar los hombres y opresor de los enemigos -
el Gandharva
ascendió al cielo. Cuando ese tigre entre los hombres dotados de gran
destreza
fue asesinado, Bhishma, el hijo de Santanu, realizado, oh rey, toda su
exequias. Luego instala el chico Vichitravirya de armas poderosas,
todavía
en su minoría de edad, en el trono de los Kurus. Y Vichitravirya,
colocando
a sí mismo bajo el mando de Bhishma, gobernó el reino ancestral. Y él
adorado hijo de Santanu Bhishma que estaba familiarizado con todas las
normas de
la religión y la ley, de modo que, de hecho, también lo protegieron
Bhishma era así
obedientes a los dictados del deber "."
CII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Oh hombre de la raza de Kuru, después Chitrangada
fue asesinado,
su sucesor Vichitravirya ser menor de edad, Bhishma gobernó el reino,
poniéndose a las órdenes de Satyavati. Cuando vio que su
hermano, que era el principal de los hombres inteligentes, han alcanzado
la mayoría,
Bhishma puso su corazón al casarse con Vichitravirya. En ese momento oyó
que las tres hijas del rey de Kasi, todos iguales en belleza a la
Apsaras sí mismos, se casó en la misma ocasión, la selección de
sus esposos en una ceremonia de elección propia. Luego de que ante todo
de
coches-guerreros, que vencedor de todos los enemigos, a las órdenes de su
madre,
se fue a la ciudad de Varanasi, en una sola carroza. Hay Bhishma, el hijo
de Santanu, vieron que innumerables monarcas habían venido de todas las
direcciones;
y allí también vio esos tres doncellas que seleccionar su propio
maridos. Y cuando los (reunidos) reyes eran cada ser mencionado por
nombrar, Bhishma eligió esas doncellas (en nombre de su hermano). Y
tomando
ellos en su carro, Bhishma, que en primer lugar me golpeaban en la
batalla,
se dirigió a los reyes, oh monarca, y dijo con una voz profunda como el
rugido de
las nubes, 'Los sabios han ordenado que cuando una persona realizada
tiene
sido invitados, una doncella puede ser otorgado a él, ataviado con
adornos y
junto con muchos regalos valiosos. Otros más pueden otorgar su
hijas al aceptar un par de vacas. Algunas de nuevo repartiese su
hijas mediante la adopción de una suma fija, y algunos quitan las
doncellas por la fuerza.
Algunos wed con el consentimiento de las doncellas, algunos por drogar a
ellos en
consentimiento, y algunos por ir a los padres de las doncellas y la
obtención de su
sanción. Algunas de nuevo obtener esposas como regalo para ayudar a
sacrificios. De ellos, los sabios siempre aplauden la octava forma de
matrimonio. Reyes, sin embargo, hablan muy bien de la Swyamvara (la
quinta forma
que el anterior) y de ellos mismos casarse de acuerdo a ella. Pero los
sabios han dicho
que, que la mujer es muy caro para ser apreciado, que es llevado por la
fuerza, después de
la masacre de los opositores, en medio de la explanada de los príncipes y
reyes invitados a una ceremonia de elección propia. Por lo tanto, oh
reyes, me llevan
lejos estas doncellas de ahí a la fuerza. Esforzaos, en la medida de sus
fuerzas,
para mí vencer o ser vencido. Monarcas Ye, yo estoy aquí resuelto
luchar! " Príncipe Kuru, dotado de gran energía, respondiendo así a la
monarcas reunidos y el rey de Kasi, tomaron sobre su automóvil esas
doncellas.
Y habiéndolos tomado, él aceleró su carro lejos, desafiando la
invitó a los reyes a una pelea.
"Los monarcas impugnados entonces todos se pusieron de pie, golpeando sus
brazos y
morder sus labios inferiores en ira. Y en voz alta fue el estruendo
producido, ya que, en
una gran prisa, comenzó a echar fuera a sus adornos y poner en su
armadura. Y el movimiento de sus ornamentos y armaduras, O Janamejaya,
brillante como éstos eran, se parecían destellos meteóricos en el cielo.
Y con
cejas contraídas y los ojos rojos de ira, los monarcas se movieron en
impaciencia, su armadura y adornos deslumbrantes o saludar con su
pasos agitados. Los aurigas pronto trajeron coches guapos con multa
caballos aprovecharse al mismo. Estos espléndidos guerreros entonces,
equipadas con todo
tipo de armas, montaron en los coches, y con las armas en alto
perseguidos
el jefe de retirarse de los Kurus. Entonces, oh Bharata, se produjo el
terrible
encuentro entre los innumerables monarcas en un lado y el Kuru
guerrero sola en la otra. Y los monarcas reunidos lanzaron a su enemigo
diez mil flechas al mismo tiempo. Bhishma, sin embargo rápidamente
controlado
esas flechas innumerables antes de que pudieran llegar a él por medio de
un
ducha de sus propias flechas como innumerables como el abajo en el
cuerpo. Entonces
los reyes lo rodearon por todos lados y llovían flechas en él como
masas de nubes que riegan en la montaña de la mama. Pero Bhishma,
arrestando
con sus ejes el transcurso de ese aguacero arrowy, atravesó cada uno de
los
monarcas con tres ejes. Este último, a su vez traspasado Bhishma,
cada uno con cinco ejes. Pero, oh rey, Bhishma verificado los que por su
esfuerzo
y fueron traspasados de cada uno de los reyes contendientes con dos ejes.
El combate
llegó a ser tan feroz con que densa lluvia de flechas y otros proyectiles
que
se parecía mucho a el encuentro entre el celestial y el
Asuras de la antigüedad, y los hombres de coraje que no tomó parte en
ella fueron golpeados con
miedo incluso a mirar la escena. Bhishma cortada, con sus flechas, en la
campo de batalla, los arcos y las astas, y cotas de malla, y cabezas
humanas
por cientos y miles de personas. Y tal era su terrible destreza y
extraordinaria ligereza de la mano, y como la habilidad con que
protegido a sí mismo, de que los contendientes de automóviles-guerreros,
aunque sus enemigos,
comenzaron a aplaudirle con fuerza. Luego de que más importante de todos
los que ejercen la
armas de haber vencido en la batalla todos los monarcas, prosiguió su
camino
hacia la capital de la Bharatas, tomando esas doncellas con él.
"Fue entonces, oh rey, que poderoso coche-guerrero, rey Salya de
inconmensurable
destreza, por detrás convocado Bhishma, el hijo de Santanu, a una
encontrar. Y deseoso de obtener las doncellas, se encontró con Bhishma
como un poderoso líder de una manada de elefantes corriendo al otro de su
caderas amables y desgarrando con sus colmillos de este último a la vista
de un
elefante hembra en celo. Y Salya de armas poderosas, movido por la ira
dirigida Bhishma y le dijo: «Quédate, quédate." Entonces Bhishma, ese
tigre entre
hombres, para que la amoladora de los ejércitos hostiles, provocados por
estas palabras, se encendieron para arriba
En la ira como un fuego abrasador. Arco en la mano, y con el ceño
fruncido en
arrugas, él se quedó en su coche, en obediencia al uso Kshatriya tener
comprobado su curso a la espera del enemigo. Todos los monarcas viendo
detenerlo, se quedó allí para convertirse en espectadores de la venida
encuentro
entre él y Salya. Los dos entonces comenzó a exhibir su destreza (bajo
entre sí) como rugiente toros de gran fuerza a la vista de una vaca en
rut. Entonces ese lugar de los hombres, rey Salya cubierto Bhishma, el
hijo de
Santanu con cientos y miles de árboles de rápido-aladas. Y los
monarcas viendo Salya cubriendo así Bhishma desde el principio con
innumerables árboles, se preguntaban mucho y profirieron gritos de
aplausos.
Contemplando su ligereza de la mano en el combate, la multitud de
espectadores reales
se puso muy contento y aplaudido Salya enormemente. Eso dominador de
hostil
ciudades, Bhishma, entonces, al oír esas voces de los Kshatriyas, se
convirtió en
muy enojado y dijo:-Quédate, Quédate '. En la ira, ordenó a su cochero,
diciendo: 'Plomo tú mi coche a donde Salya es, para que lo mate
al instante como Garuda mata una serpiente. ' Entonces el jefe de Kuru
fijó el
Arma Varuna en su arco-cuerda, y con ella los cuatro corceles afligido de
rey Salya. Y, oh tigre entre los reyes, el jefe de Kuru, a continuación,
la guardia de
con sus armas a los de su enemigo, mataron auriga de Salya. Luego de que
primero de los hombres, Bhishma, el hijo de Santanu, luchando por el bien
de aquellos
doncellas, mataron con arma Aindra los corceles nobles de su adversario.
Luego venció de que lo mejor de los monarcas, pero lo dejó con su vida. O
toro de la raza de Bharata, Salya, después de su derrota, regresó a su
reino
y continuó gobernando que virtuosamente. Y ¡oh, conquistador de pueblos
hostiles,
los otros reyes también, que habían acudido a presenciar la ceremonia, la
auto-elección
regresado a sus propios reinos.
"Ese lugar de heridores, a saber., Bhishma, después de derrotar a los
monarcas,
establecido con esas damiselas, para Hastinapura donde los virtuosos Kuru
príncipe Vichitravirya gobernó la tierra de esa manera mejor de monarcas,
a saber.,
su padre Santanu. Y, oh rey, que pasa a través de muchos bosques, ríos,
colinas, y bosques que abundan los árboles, que llegaron (en la capital)
en ningún
tiempo. De destreza incalculable en la batalla, el hijo de la alta mar
Ganga, después de haber matado enemigos innumerables en la batalla sin un
rasguño en su
propia persona, llevó a las hijas del rey de Kasi a los Kurus como
tiernamente si fueran sus hijas-en-ley, o hermanas menores, o
hijas. Y Bhishma de armas poderosas, impulsado por el deseo de
beneficiando a su hermano, que tiene por su destreza los llevó por lo
tanto, a continuación,
ofrecido esas doncellas que poseen todas las cualidades, a Vichitravirya.
Familiarizados con los dictados de la virtud, el hijo de Santanu,
teniendo
logrado una hazaña extraordinaria de acuerdo con (real) la costumbre, a
continuación,
comenzó a hacer los preparativos para la boda de su hermano. Y cuando
todo
sobre la boda había sido resuelta por Bhishma en consulta con
Satyavati, la hija mayor del rey de Kasi, con una suave sonrisa,
le dijo estas palabras: "En el fondo yo había elegido el rey de Saubha
para mi
esposo. Había, en su corazón, me aceptó para su esposa. Este fue también
aprobado por mi padre. En el acto de auto-selección también Wou ld he
él elegido como mi señor. Tú eres al corriente de todos los dictados de
la
virtud, sabiendo todo esto, ¿como tú likest. ' Por lo tanto abordado por
que
inaugural en presencia de los Brahmanas, el heroico Bhishma comenzó a
reflexionar sobre lo que se debe hacer. Cuando estaba familiarizado con
las reglas de
virtud, él consultó con los brahmanes que habían dominado los Vedas, y
permitido Amba, la hija mayor del príncipe de Kasi para hacer lo que
gustado. Pero él concedió con las debidas ritos de las otras dos hijas,
Ambika y
Ambalika en su hermano menor Vichitravirya. Y aunque Vichitravirya
era virtuoso y abstemio, sin embargo, orgulloso de la juventud y la
belleza, pronto
se convirtió lujurioso después de su matrimonio. Y ambos Ambika y
Ambalika eran de
estatura alta, y de la tez de oro fundido. Y las cabezas tenían
cubiertos de pelo negro y rizado, y sus uñas eran altos y rojo;
sus caderas eran gordo y redondo, y sus pechos completa y profunda. Y
dotado de toda marca auspicioso, las amables señoritas considerados
sí mismos para ser casados con un marido que era todo sentido digno de
sí, y muy querido y respetado Vichitravirya. Y
Vichitravirya también, dotados de las proezas de los celestiales, y el
belleza de la doble Aswins, podría robar el corazón de cualquier mujer
hermosa.
Y el príncipe pasado siete años ininterrumpidamente en la compañía de su
esposas. Fue atacado mientras que todavía en la flor de la juventud, con
la tisis.
Los amigos y familiares en consulta con los otros trataron de efectuar
una
curar. Pero a pesar de todos los esfuerzos, el príncipe Kuru murió, al
igual que el establecimiento de
sol de la tarde. El virtuoso Bhishma se convirtió entonces sumido en la
ansiedad y la
dolor, y en consulta con Satyavati causado los ritos obsequiales de
los difuntos a llevar a cabo por sacerdotes sabios y varios de los
Raza de Kuru '. "
CIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'La desafortunada Satyavati luego se convirtió
sumergido en
el dolor a causa de su hijo. Y después de realizar con ella
hijas-en-ley de los ritos funerarios de los fallecidos, consolados, lo
mejor que
podría, a sus hijas-en-ley que lloran y Bhishma, que primero de todo
detentadores de armas. Y volviendo sus ojos a la religión, y para el
líneas paterna y materna (de los Kurus), se dirigió a Bhishma y
dijo "El pastel de funeral, los logros, y la perpetuación de la
línea de la Santanu virtuoso y célebre de la raza de Kuru, todos ahora
dependerá de ti. Como el logro de los cielos es inseparable de la buena
hechos, siempre la vida es inseparable de la verdad y de la fe, también
lo es la virtud
inseparable de ti. O uno virtuoso, tú eres bien familiarizados, en
detalle y en abstracto, con los dictados de la virtud, con varios
Srutis, y con todas las ramas de los Vedas; sé muy bien que tú
arte iguales a Shukra y Angiras en cuanto a la firmeza en la virtud, el
conocimiento
de las costumbres particulares de las familias, y la preparación de las
invenciones en virtud
dificultades. Por lo tanto, O más importante de los hombres virtuosos,
confiando en ti
en gran medida, voy a nombrar a ti en una determinada materia. Me
Hearing, que
te incumbe a cumplir mis órdenes. O toro entre los hombres, a mi hijo ya
tu hermano,
dotado de energía y querido a ti, que haya ido al cielo sin hijos
cuando todavía era un niño. Estas esposas de tu hermano, y las hijas de
los amables
el gobernante de Kasi, que posee la belleza y la juventud, se han
convertido en deseosos de
los niños. Tú, pues, de poderosos brazos, a mi orden, recaudar
para la perpetuación de nuestra línea de descendencia de ellos. Se te
incumbe a
virtud guardia contra pérdidas. Instalar a ti mismo en el trono y
gobernar el
reino de la Bharatas. Mie tú debidamente una esposa. Sumérgete no tus
antepasados
al infierno '.
"Vaisampayana continuó:" Así dirigida por su madre y amigos y
parientes, ese opresor de los enemigos, los virtuosos Bhishma, dio esta
respuesta
conforme a los dictados de la virtud ", la madre O, lo que dices es
ciertamente sancionado por la virtud. Pero tú sabes lo que mi voto es en
el
cuestión de engendrar hijos. Tú sabes también todo lo que sucedió en
conexión con tu dote. O Satyavati, repito la promesa que una vez le di,
a saber., me gustaría renunciar a tres mundos, el imperio de los cielos,
todo lo que
puede ser mayor que eso, pero la verdad yo nunca renunciaría. La tierra
puede
renunciar a su esencia, el agua puede renunciar a su humedad, la luz
puede renunciar
su atributo de exhibir formas, el aire puede renunciar a su atributo de
toque, el sol puede renunciar a su gloria, el fuego, el calor, la luna,
su
rayos refrescantes, espacio, su capacidad de generación de sonido, el
asesino de
Vritra, su destreza, el dios de la justicia, su imparcialidad, pero no
puedo
renunciar a la verdad. ' Por lo tanto dirigida por su hijo dotado de gran
cantidad de energía,
Satyavati dijo a Bhishma, «¡Oh tú, cuya destreza es la verdad, no conozco
tu firmeza en la verdad. Tú puedes, si es así de mente, crear, con la
ayuda de
tu energía, tres mundos distintos de los que existen. Yo sé lo que tu
voto
estaba en mi cuenta. Pero teniendo en cuenta esta situación de
emergencia, lleva tú la carga
de la obligación que uno oweth a sus antepasados. O castigador de los
enemigos, actuar en
de tal manera que el enlace lineal no se puede romper y nuestros amigos y
los familiares no pueden llorar. ' Así, instó a la miserable y llanto
Satyavati hablándoles tales palabras incompatible con la virtud de dolor
por la
pérdida de su hijo, Bhishma se dirigió a ella de nuevo y dijo: '¡Oh
Reina, se enciende
tus ojos lejos de la virtud. O, no destruirnos. Incumplimiento de la
verdad por un
Kshatriya nunca es aplaudido en nuestros tratados de religión. Lo haré
pronto
te digo, oh Reina, lo que el uso de Kshatriya establecido es a la que
se puede recurrir para evitar que la línea de Santanu extinción en la
tierra.
Me Hearing, reflexionar sobre lo que debe hacerse en consulta con
aprendidas
los sacerdotes y los que están familiarizados con las prácticas
permisible en tiempos
de emergencia y de socorro, sin olvidar al mismo tiempo lo que el
curso normal de la conducta social es. '"
SECCIÓN CIV
(Sambhava Parva: continuación)
"Bhishma continuó," En la antigüedad, Rama, el hijo de Jamadagni, con ira
por la muerte de su padre, mató con su hacha de batalla el rey de la
Haihayas. Y Rama, cortando los mil brazos de Arjuna (el
Haihaya rey), logró una hazaña más difícil del mundo. No contento
con esto, se dispuso en su carro para la conquista del mundo, y
tomando su arco arrojó alrededor de sus poderosas armas para exterminar a
los
Kshatriyas. Y el ilustre descendiente de la raza de Bhrigu, por medio de
su
flechas veloces aniquilaron la tribu Kshatriya uno y veinte veces.
"Y cuando la tierra se vio privada de Kshatriyas por el gran Rishi,
las damas Kshatriya de todo el país habían descendencia planteada por
Brahmanas
experto en los Vedas. Se ha dicho en los Vedas que los hijos lo
planteado belongeth a él que se había casado con la madre. Y el Kshatriya
señoras Vinieron, pues, los Brahamanas no con lujuria, pero por motivos
de
virtud. De hecho, fue así que la raza Kshatriya fue revivido.
"En este sentido, hay otra historia vieja que voy a recitar para
usted. Había en la antigüedad un sabio Rishi del nombre de Utathya. Tenía
una mujer del nombre Mamata quien amaba mucho. Un día Utathya del más
joven
hermano Vrihaspati, sacerdote de los celestiales, dotados de gran
energía, se acercó a Mamata. Este último, sin embargo, le dijo a su
marido de
hermano menor - que ante todo de los hombres elocuentes - que había
concebido
de su relación con su hermano mayor y que, por tanto, que debería
no entonces buscar la consumación de sus deseos. Y continuó: 'O
ilustre Vrihaspati, el niño que he concebido tiene estudiado en
el vientre de su madre, los Vedas con los seis Angas, semen tuum
frustración perdi
non potest. ¿Cómo puede entonces este vientre mío permitir espacio para
dos niños
a la vez? Por lo tanto, te incumbe de no buscar la consumación
de tu deseo en un momento así. Por lo tanto dirigida por ella,
Vrihaspati, aunque
poseedor de una gran sabiduría, no logró reprimir su deseo. Quum
auten mermelada cum illa coiturus ESSET, el niño en el vientre y luego se
dirigió a
y le dijo: '¡Oh, padre, deja de tu intento. No hay espacio aquí
para dos. O ilustre, la habitación es pequeña. He ocupado primero.
El semen tuum perdi non potest. Se te incumbe no me afligen. Pero
Vrihaspati sin escuchar lo que ese niño en el seno materno, dijo, buscó
los abrazos de Mamata poseer el más hermoso par de ojos. Ille
tamen Muni qui en erat empresa punctum temporis quo humor vitalis jam
emissum providens IRET, viam per quam semen intrare pedibus posset
obstruxit. Semen exhisum ita, excidit et in terram projectumest. Y la
ilustre Vrihaspati, viendo esto, se indignó, y reprochó
Hijo de Utathya y lo maldijo, diciendo: "Porque has dicho que me
en el camino has en un momento de placer que es buscado por todo
criaturas, oscuridad perpetua se te alcanzarán. Y a partir de esta
maldición
del niño ilustre Vrishaspati Utathya que era igual a
Vrihaspati en energía, que nació ciego y que vino a llamarse Dirghatamas
(Envuelto en una oscuridad perpetua). Y el sabio Dirghatamas, poseído de
un conocimiento de los Vedas, aunque ciego nacido, logró sin embargo, en
virtud de
su aprendizaje, en la obtención de una esposa de un joven y apuesto
Brahmana
doncella del nombre de Pradweshi. Y habiendo casó con ella, el ilustre
Dirghatamas, para la expansión de la raza de Utathya, engendró en ella
varios
niños con Gautama como su primogénito. Estos niños, sin embargo, eran
todos
la avaricia y la insensatez. El Dirghatamas virtuoso e ilustre
poseer el dominio completo sobre los Vedas, poco después de aprender de
El hijo de Surabhi las prácticas de su orden y sin temor betook mismo
a esas prácticas, en relación con reverencia. (Para la vergüenza es el
criatura del pecado y nunca puede estar donde hay pureza de la
intención).
Así que, los mejores de Munis que habitaban en el mismo asilo, mirándole,
transgredir los límites de la decencia se indignaron al ver el pecado
cuando el pecado
no lo era. Y ellos dijeron: '¡Oh, este hombre, que se extravía el límite
de
decoro. Ya no ¿la merecen un lugar entre nosotros. Por lo tanto, deberá
todos nos echamos este miserable pecador fuera. ' Y ellos dijeron muchas
otras cosas
con respecto a la Muni Dirghatamas. Y su esposa, también, después de
haber obtenido
niños, se indignaron con él.
"El marido y luego dirigiéndose a su esposa Pradweshi, dijo, '¿Por qué es
que
tú también has sido satisfecho conmigo? ' Su esposa respondió: "El
marido se llama el Bhartri porque supporteth la esposa. Él es
llamado Pati porque él la protecteth. Pero ni eres, a mí! O
tú de gran mérito ascética, por el contrario, has sido ciego de
nacimiento, yo soy el que tú y tus hijos han apoyado. No voy a hacer
por lo que en el futuro '.
"Al oír estas palabras de su esposa, el Rishi se indignó y dijo:
a ella ya sus hijos, 'Llévame a la Kshatriyas y serás
entonces ser rico '. Su esposa respondió (diciendo): "Yo no deseo
riquezas que
pueden ser adquiridos por ti, para que no me puede traer la felicidad. Oh
el mejor de
Brahmanas, haz lo que tú likest. No voy a ser capaz de mantener ti como
antes '. En estas palabras de su esposa, dijo Dirghatamas, 'yo pongo de
este día como una regla que cada mujer tendrá que adherirse a un solo
esposo
por su vida. Ser el marido muerto o vivo, no será lícito al
mujer para tener relación con otro. Y ella, que puede tener como
conexión debe ciertamente ser considerado como caído. Una mujer sin
marido
será siempre susceptible de ser pecaminoso. Y aunque ella sea rica ella
deberá
no ser capaz de disfrutar de esa riqueza de verdad. La calumnia y el mal
informe deberá
Alguna vez su perro. ' Al escuchar estas palabras de su marido se puso
muy Pradweshi
enojado, y mandó a sus hijos, diciendo: "echadle en las aguas de
Ganga! Y al mando de su madre, los malvados Gautama y su
hermanos, los esclavos de la codicia y la locura, exclamando: 'He aquí,
¿por qué debemos apoyar este anciano -? 'empató el Muni a una balsa y
él comprometerse a merced de la corriente volvió a casa sin
compunción. El anciano ciego a la deriva a lo largo de la corriente en la
balsa,
pasado a través de los territorios de muchos reyes. Un día, un rey
llamado Vali
familiarizados con todos los deberes fueron al Ganges para realizar sus
abluciones.
Y como el monarca ocupaba en esto, la balsa a la que el Rishi era
empatado, se acercó a él. Y como vino, el rey tomó el anciano. La
virtuoso Vali, siempre dedicado a la verdad, entonces aprendiendo quién
era el hombre que
por tanto, fue salvado por él, lo eligió para levantar descendencia. Y
dijo Vali,
'O uno ilustre, Te incumbe a elevar a mi mujer un par de hijos
que deberán ser virtuoso y sabio ". De este modo requerido, el Rishi
dotados de
gran energía, expresó su disposición. Entonces el rey envió a su Vali
esposa Sudeshna él. Pero la reina sabiendo que este último era ciego
y el viejo se fue sin él, ella envió a él a su enfermera. Y sobre esa
Sudra mujer el Rishi virtuoso de pasiones bajo engendró el control total
once hijos de los cuales Kakshivat era el mayor. Y viendo los
once hijos con Kakshivat por ser el mayor, que habían estudiado todos los
Vedas
y quien como Rishis eran divulgadores de Brahma y estaban poseídos de
gran
el poder, el rey Vali un día le pidió al Rishi diciendo, '¿Son estos
niños
el mío? ' El Rishi contestó: "No, ellos son míos. Kakshivat y otros
tienen
fue engendrado por mí a una mujer Sudra. Tu desafortunada reina Sudeshna,
viéndome ciego y viejo, me insultó por no venir a sí misma, pero el envío
a mí, en cambio, su enfermera. " El rey entonces pacificado que mejor de
Rishis
y envió a él a su reina Sudeshna. El Rishi con sólo tocarla
persona le dijo: 'No tendrás cinco hijos llamados Anga, Vanga,
Kalinga, Pundra y Suhma, que será semejante a Surya (Sol) a sí mismo en
gloria. Y después de sus nombres ya que muchos países se conocen en la
tierra.
Es después de sus nombres que sus dominios se han dado en llamar Anga,
Vanga, Kalinga, Pundra y Suhma. '
"Fue así que la línea de Vali fue perpetuado, en días pasados, por una
gran Rishi. Y fue así también que muchos arqueros poderosos y grandes
coches-guerreros casados con la virtud, surgieron en la carrera Kshatriya
de la semilla
de Brahmanas. Al escuchar esto, oh madre, hacer como tú likest, en cuanto
a la
asunto en sus manos. '"
CV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Bhishma, continuó, 'Escucha, oh madre, a mí como me indican los medios
por los
que la línea de Bharata puede perpetuarse. Deje un Brahmana logrado
ser invitado por una oferta de la riqueza, y lo dejó levantar
descendencia a la
esposas de Vichitravirya '.
"Vaisampayana continuó, 'Satyavati, entonces, sonriendo suavemente y en
voz
roto por la timidez, se dirigió a dicho Bhishma, 'oh Bharata del poderoso
brazos, lo que dices es cierto. Desde mi confianza en ti lo haré ahora
indicar los medios de perpetuar nuestra línea. Tú no podrá
rechazarla, estando al corriente, como tú, con las prácticas permitidas
en
temporadas de sufrimiento. En nuestra raza, tú eres la Virtud, y tú eres
la Verdad,
y tú, también, nuestro único refugio. Por lo tanto, escuchar lo que digo
de verdad,
do lo que puede ser apropiado.
"Mi padre era un hombre virtuoso. Por el amor de la virtud que había
mantenido un (ferry)
barco. Un día, en la flor de mi juventud, fui a ejercer ese barco. Es por
lo
sucedió que el gran y sabio Rishi Parasara, que primero de todo
hombres virtuosos, vinieron, y entregó a la mi barco para cruzar el
Yamuna. Mientras lo estaba remando por el río, el Rishi se emocionó
con el deseo y comenzó a dirigirse a mí con palabras suaves. El temor de
mi padre
ha estado siempre presente en mi mente. Pero el terror de la maldición
del Rishi, al fin
prevalecido. Y después de haber obtenido de él una bendición preciosa, no
podría
rechazar sus solicitudes. El Rishi por su energía me trajo bajo su
control completo y gratificado su deseo en ese momento, después de haber
envuelta la región en una espesa niebla. Antes de esto había un
repugnante
olor a pescado en mi cuerpo, pero el Rishi disiparon y me dieron mi
regalo
fragancia. El Rishi también me dijo que al dar a luz a su hijo en una
isla del río, todavía seguiría (ser) una virgen. Y la
hijo de Parasara así nacido de mí en mi doncellez ha convertido en un
gran
Rishi dotados de grandes poderes ascéticas y conocido con el nombre de
Dwaipayana (la isla-nacido). Ese ilustre Rishi tener por su
poder ascética dividido los Vedas en cuatro partes ha venido a ser
llamado
la tierra con el nombre de Vyasa (el divisor o arreglista), y por su
oscuro
color, Krishna (la oscuridad). Veraz en el habla, libre de pasión, un
poderoso asceta quién ha quemado todos sus pecados, se fue con su padre
inmediatamente después de su nacimiento. Nombrado por mí y por ti
también, que Rishi de
esplendor incomparable ciertamente engendrar buenos hijos a las esposas
de tu hermano. Él me dijo que cuando él se fue, 'Madre, piensa en mí
cuando
tú eres en crisis ». Ahora voy a llamarlo, si eres tú, oh Bhishma de
poderosos brazos por lo anhelas. Si te quieras, oh Bhishma, estoy seguro
de que
gran asceta engendrará hijos sobre el campo de Vichitravirya '.
"Vaisampayana continuó, 'haciéndose mención del gran Rishi, Bhishma
con las palmas juntas decían: "Ese hombre es verdaderamente inteligente
que fija sus ojos
juiciosamente en la virtud, la utilidad y el placer, y que después de
reflexionar
con paciencia, acteth de tal manera que la virtud puede conducir a un
futuro
la virtud, el beneficio de las futuras ganancias y el placer de placer
futuro.
Por lo tanto, lo que ha sido dicho por ti, y que, además de ser
beneficioso para nosotros, es consistente con la virtud, es sin duda el
mejor consejo
y tiene mi total aprobación. ' Y cuando Bhishma había dicho esto, oh tú
de
La raza de Kuru, Kali (Satyavati) pensamiento del Muni Dwaipayana y
Dwaipayana quien entonces se dedicaba a la interpretación de los Vedas,
el aprendizaje que
que estaba siendo llamado por su madre, se acercó a ella al instante y
sin
nadie es saberlo. Satayavati continuación debidamente saludó a su hijo y
abrazó
él con los brazos, él se bañaba en lágrimas, porque una hija de la
pescador lloró amargamente al ver a su hijo después de tanto tiempo. Y
su primer hijo, el gran Vyasa, contemplando su llanto, su lava con
agua fría, y haciendo una reverencia a ella, le dije: 'Yo he venido, oh
madre, para cumplir
tus deseos. Por tanto, oh virtuoso, manda sin demora. Lo haré
cumplir tu deseo. " El sacerdote de la familia de los Bharatas después
adoradas
el gran Rishi debidamente, y el segundo aceptado las ofrendas de
adoración,
pronunciando los mantras habituales. Y gratificado con el culto que
recibió,
él tomó su asiento. Satyavati, mirándole, sentado a sus anchas, después
de la
consultas habituales, se dirigieron a él y le dijo: '¡Oh, erudito uno,
hijos derivan
su nacimiento, tanto del padre y la madre. Ellos son, por lo tanto, la
propiedad común de ambos padres. No puede haber la menor duda de ello
que la madre, tiene tanto poder sobre ellos como el padre. Como tú,
de hecho, mi hijo mayor, de acuerdo con la ordenanza, O Brahmarshi, por
lo que es
Vichitravirya mi hijo menor. Y como Bhishma es el hermano de
Vichitravirya
en el lado del padre, así eres tú su hermano de parte de la misma madre.
No sé lo que usted puede pensar, pero esto es lo que, ¡oh, hijo, creo.
Este
Bhishma, el hijo de Santanu, dedicado a la verdad, ¿no desata, por el
bien, de
verdad, entretener el deseo de cualquiera de engendrar hijos o descartar
la
reino. Por lo tanto, desde el afecto de tu hermano Vichitravirya, para la
perpetuación de nuestra dinastía, por el bien de la solicitud de este
Bhishma y
mi mando, por la bondad de todas las criaturas, para la protección de la
personas y de la liberalidad de tu corazón, oh impecable, que incumbe
te es lo que os digo. Tu hermano ha dejado dos viudas como a
las hijas de los propios seres celestiales, investidos de la juventud y
la gran
la belleza. Por el bien de la virtud y de la religión, se han convertido
deseosos de
descendencia. Tú eres la persona más adecuada para ser nombrado. Por lo
tanto engendrar
sobre ellos dignos hijos de nuestra raza y para la continuación de
nuestra
la línea. '
"Vyasa, al oír esto, dijo, 'Oh Satyavati, tú lo sabes qué es la virtud
tanto con respecto a esta vida y la otra. ¡Hombre de gran sabiduría, tu
afectos también se establecen en virtud. Por lo tanto, por tu
mandamiento, haciendo
virtud mi motivo, voy a hacer lo que tú deseas. De hecho, esta práctica
es conforme a la religión verdadera y eterna es conocida por mí,
dará a los de mi hermano niños que serán semejantes a Mitra y
Varuna. Deje a las señoras y luego observen debidamente por un año
completo el voto que
indicar. En ese caso deberán ser purificados. Ninguna mujer deberá
acercarse jamás me
sin haber observado un voto rígida ".
"Satyavati luego dijo, 'oh impecable, tiene que ser como tú dices. Tome
las medidas que las damas pueden concebir de inmediato. En un reino donde
no hay rey, el pueblo perece por falta de protección; sacrificios
y otros actos santos están suspendidas, las nubes se envían sin duchas, y
el
dioses desaparecen. ¿Cómo puede un reino está protegida contra los que no
tienen rey?
Por lo tanto, ve tú, para que las mujeres a concebir. Bhishma velará por
el
los niños, siempre y cuando estén en el vientre de su madre.
"Vyasa respondió:" Si tengo que dar a mis hijos hermanos por lo
insoportable, entonces que las damas llevan mi fealdad. Eso en sí mismo
deberá,
en su caso, será el austerest de penitencias. Si la princesa de Kosala
puede soportar mi olor fuerte, mi rostro feo y triste, mi atuendo y el
cuerpo,
ella deberá entonces concebir un excelente hijo. '"
"Vaisampayana continuó:" Después de haber hablado así a Satyavati, Vyasa
de
gran energía se dirigió a ella y le dijo: 'Deja que la princesa de Kosala
vestido con
vestimenta limpia y controlados con adornos me esperan en su alcoba.
Diciendo esto, el Rishi desapareció, Satyavati luego fue a su
hija-en-ley y al verla en privado con ella hablaba estas palabras de
importación beneficiosa y virtuosa, 'princesa O de Kosala, escucha lo que
decir. Es coherente con la virtud. La dinastía de los Bharatas tiene
extinguido de mi desgracia. Contemplando mi aflicción y el
la extinción de su línea paterna, a los sabios Bhishma, impulsado también
por la
el deseo de perpetuar nuestra raza, me ha hecho una sugerencia, que
sugerencia, sin embargo, para su realización depende de ti.
Lograrlo, hija, y restaurar la línea de perdidas de la Bharatas. O
tú de caderas justas, hazlos llegar a luz un hijo igual en todo su
esplendor a la
jefe de los seres celestiales. Él se hará cargo de la onerosa carga de
esta nuestra
reino hereditario '.
"Satyavati habiendo logrado con gran dificultad en la obtención de la
aprobación
de su virtuosa hija-en-ley a su propuesta que no fue
incompatible con la virtud, entonces alimentado Brahmanas y Rishis y
innumerables
los huéspedes que llegaban de vez en cuando muera. "
CVI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana," Poco después de la temporada mensual de la princesa
de
Kosala había terminado, Satyavati, purificando su hija-en-ley con una
baño, la llevó al apartamento para dormir. Allí su asiento en un
lujosa cama, ella se dirigió a ella, diciendo: 'O Princess de Kosala, tu
marido tiene un hermano mayor quien este día entrará tu vientre como a ti
niño. Espere a que él esta noche sin que se caiga en el sueño. " Al oír
estas
palabras de su madre-en-ley, la princesa amable, mientras yacía en su
cama,
comenzó a pensar en Bhishma y los otros ancianos de la raza de Kuru.
Entonces el
Rishi de la palabra de verdad, que había dado su promesa con respecto a
Amvika
(La mayor de las princesas), en primera instancia, entró en su cámara
mientras la lámpara estaba encendida. La princesa, al ver su rostro
oscuro, su
rizos enmarañados de tono cobre, ojos llameantes, su sombría barba, cerró
los ojos
en el miedo. El Rishi, del deseo de llevar a cabo los deseos de su madre,
sin embargo la conocía. Pero este último, pegado con el miedo, no abrió
los ojos
ni una sola vez para mirarlo. Y cuando Vyasa salió, se encontró con su
madre, quien le preguntó: "¿Será que la princesa tiene un hijo consumado?
Al oírla, él respondió: "El hijo de la princesa dará a luz
será igual en fuerza a diez mil elefantes. Él será un
salvia real ilustre, poseedor de gran aprendizaje y la inteligencia y
energía. El gran alma tendrá en su tiempo un siglo de hijos. Pero
de la falta de su madre él será ciego "En estas palabras de su
hijo, Satyavati dijo: "¡Hombre de la riqueza ascética, ¿cómo puede uno
que es ciego
convertido en un monarca digno de los Kurus? ¿Cómo puede uno que es ciego
convertido
el protector de sus parientes y amigos, y la gloria de su padre
raza? Se te incumbe dar otro rey al Kurus. ' Diciendo: "Así
sea-Vyasa fue. Y la primera princesa de Kosala a su debido tiempo
dio a luz un hijo ciego.
"Poco después de Satyavati, oh, castigador de los enemigos, convocó a
Vyasa, después de haber
asegurado el consentimiento de su hija-en-ley. Vyasa vino según su
promesa, y se acercó, como antes, la segunda esposa de su hermano. Y
Ambalika contemplar el Rishi, se puso pálida de miedo Y, oh Bharata,
contemplando su tan afligido y pálido de miedo, Vyasa se dirigió a ella y
dijo: "Porque tú has sido pálida de miedo al ver a mi sombrío
visage, por lo tanto, tu hijo estará pálida tez. ¡Hombre de
hermoso rostro, el nombre también tu niño llevará será Pandu (el
pálido). ' "Diciendo esto, el ilustre y lo mejor de Rishis salió de su
cámara. Y cuando salió, se encontró con su madre, quien le preguntó sobre
el niño a los posibles. El Rishi le dijo que el niño sería de pálido
tez y conocido con el nombre de Pandu. Satyavati nuevo suplicó del
Rishi otro niño, y el Rishi le dijo en respuesta: 'Así sea.'
Ambalika, entonces, cuando llegó su momento, dio a luz un hijo de pálido
tez. Blazing con la belleza que el niño fue investido con toda auspiciosa
marcas. De hecho, fue este niño que más tarde se convirtió en el padre de
los arqueros poderosos, los Pandavas.
"Algún tiempo después, cuando la mayor de las viudas de Vichitravirya
nuevo tenía su
temporada mensual, que fue solicitada por Satyavati acercarse Vyasa vez
de nuevo. Poseído de la belleza como una hija de un celestial, la
princesa
se negó a cumplir las órdenes de su suegra-, recordando el rostro sombrío
y fuerte olor del Rishi. Ella, sin embargo, envió a él, una dama de
de ella, dotado de la belleza de un Apsara y adornada con su propia
adornos. Y cuando el Vyasa llegó, la dama se levantó y lo saludó.
Y esperó a él con respeto y se sentó cerca de él cuando
preguntó. Y, oh rey, el gran Rishi de los votos rígida, estaba muy
complacido con
ella, y cuando se levantó para irse, él se dirigió a ella y le dijo:
'Afable
uno, has de dejar de ser un esclavo. Tu hijo también será mucho
afortunados y virtuosa, y el primero de todos los hombres inteligentes en
tierra! ' Y, oh rey, el hijo así engendrado en ella por
Krishna-Dwaipayana
después fue conocido por el nombre de Vidura. Era por lo tanto el hermano
de
Dhritarashtra y el ilustre Pandu. Y Vidura estaba libre del deseo
y la pasión y estaba familiarizado con las reglas de gobierno, y fue el
dios de la justicia nace en la tierra bajo la maldición de la ilustre
Rishi
Mandavya. Y Krishna-Dwaipayana, cuando conoció a su madre como antes,
le informó de cómo había sido engañado por el seniormost del
princesas y cómo había engendrado un hijo a una mujer Sudra. Y tener
hablado así a su madre: el Rishi desapareció de su vista.
"Así nacieron, en el campo de Vichitravirya, incluso de aquellos
Dwaipayana
hijos del esplendor de hijos celestiales, los propagadores de la
Raza de Kuru '. "
CVII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, '¿Qué hizo el dios de la justicia hacer por la que fue
maldecido? ¿Y quién era el asceta brahmán de cuyo maldecir al dios tuvo
que
haber nacido en la casta sudra?
"Dijo Vaisampayana, 'Hubo un Brahmana conocido por el nombre de Mandavya.
Estaba al corriente de todos los deberes y se dedicó a la religión, la
verdad y la
ascetismo. El gran asceta se sentaba en la entrada de su
ermita, al pie de un árbol, con los brazos en alto en la observancia
del voto de silencio. Y estando él sentado allí por años juntos, un día
llegó a su asilo un número de ladrones cargados de botín. Y, oh
toro en la raza de Bharata, esos ladrones entonces estaban siendo
perseguidos por un
cuerpo superior como guardianes de la paz. Los ladrones, al entrar en esa
asilo, escondió su botín allí, y con el temor oculto a sí mismos
alrededor de la misma antes de que llegaran los guardias. Pero apenas
tuvieron que así ocultos
sí mismos cuando los policías en la búsqueda llegaron al lugar. Este
último,
observando el Rishi sentado bajo el árbol, lo interrogaron, oh rey,
diciendo: 'Oh, el mejor de los Brahmanas qué manera, han tomado los
ladrones? Apunte
a nosotros para que podamos seguirlo sin pérdida de tiempo ". Así
cuestionado
por los guardianes de la paz, el asceta, rey de O, dicho ni una palabra,
bueno o
de otro modo, en la respuesta. Los oficiales del rey, sin embargo, en la
búsqueda de que
asilo pronto descubrió que los ladrones escondidos alrededor de la misma
junto con el
botín. Tras esto, sus sospechas cayeron sobre la Muni, y en consecuencia
lo agarraron con los ladrones y lo llevaron ante el rey. La
rey lo condenó a ser ejecutado junto con sus supuestos socios. Y
los oficiales, actuando en la ignorancia, llevan a cabo la sentencia por
empalar
Rishi celebrado. Y haberlo atravesado, se fueron al rey con
el botín que habían recuperado. Pero el virtuoso Rishi, aunque empalado y
mantenido sin alimento, se mantuvo en ese estado durante mucho tiempo sin
morir.
Y el Rishi por su poder ascético no sólo conserva su vida, pero
convocado otra Rishi a la escena. Y llegaron allí en la noche en
las formas de aves, y, mirándole, dedica a la meditación ascética
aunque fija en ese juego, se convirtió sumido en el dolor. Y dice que
mejor de Brahmanas quiénes eran, le preguntaron diciendo: "¡Oh Brahmana,
que
deseo de conocer lo que ha sido tu pecado para que tú has sido hecho así
sufriendo las torturas del empalamiento! '"
CVIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana: Así se le preguntó, el tigre entre Munis luego
respondió
los Rishis de la riqueza asceta: ¿A quién se lo culpa de esto? De hecho,
ninguno más que yo (que a mi propio yo) tiene el pecado contra mí! '
Después de esto, oh
monarca, los oficiales de la justicia, al verle con vida, informó al rey
de
ella. Esta última audiencia lo que decían, consultó con sus consejeros, y
llegó al lugar y comenzó a pacificar el Rishi. fijado en el madero. Y
el rey dijo: "¡Oh tú, el mejor de los Rishis, he pecado contra ti en
ignorancia. Yo te ruego que me perdone por el mismo. No te incumbe
para estar enojado conmigo '. Por lo tanto dirigida por el rey, el Muni
fue pacificada.
Y mirándole, libre de la ira, el rey lo tomó con la estaca
y trató de sacarlo de su cuerpo. Pero no tener éxito en el mismo,
él lo cortó en el punto justo fuera del cuerpo. El Muni, con un
parte de la participación dentro de su cuerpo, caminó alrededor, y en ese
estado
practicado el austerest de penitencias y regiones innumerables
conquistados
inalcanzable por otros. Y por las circunstancias de una parte de la
participación
estar dentro de su cuerpo, él llegó a ser conocido en los tres mundos de
la
nombre de Ani-Mandavya (Mandavya con la estaca dentro). Y un día que
Brahamana familiarizado con la mayor verdad de la religión vino al
morada del dios de la justicia. Y viendo al dios allí sentado en su
trono, el Rishi le reprochó y le dijo: "Dime, ¿qué es eso de pecado
acto cometido por mí inconscientemente, para el que estoy teniendo esto
castigo? O, me dicen pronto, y he aquí el poder de mi ascetismo ".
"El dios de la justicia, por lo que cuestionó, respondió:" ¡Hombre de la
riqueza ascética,
un pequeño insecto una vez que fue traspasado por ti en una brizna de
hierba. Tú
bearest ahora la consecuencia del acto. O Rishi, como un regalo, sin
embargo,
pequeña, multiplica con respecto a sus méritos religiosos, por lo que un
acto pecaminoso
multiplica con respecto a la aflicción que trae en su tren ". Al
enterarse
esto, Ani-Mandavya preguntó: 'O dime la verdad, cuando este acto fue
cometido por
mí. Dijo en respuesta por el dios de la justicia que él había cometido,
cuando un
niño, dijo que el Rishi: "Eso no será un pecado que puede ser realizado
por un
niño hasta el año duodécimo de su edad desde el nacimiento. Las
escrituras deberán
lo reconoce como algo pecaminoso. El castigo que has infringido mí por
una ofensa tan venial ha sido desproporcionado en severidad. La matanza
de un Brahmana implica un pecado que es más pesado que el asesinato de
cualquier
otro ser vivo. Tú deberá, pues, oh dios de la justicia, tiene que ser
nacido entre los hombres, incluso en el orden sudra. Y a partir de este
día yo establezco
este límite con respecto a las consecuencias de los actos de que un acto
no será
pecaminosa cuando se cometan por un menor de catorce años. Pero cuando
cometido por uno encima de esa edad, se debe considerar como pecado. '
"Vaisampayana continuó:" Maldito de este fallo por el que ilustre
Rishi, el dios de la justicia tuvo su nacimiento como Vidura en el orden
sudra. Y
Vidura estaba bien versado en las doctrinas de la moral y también
política y
ganancia mundana. Y estaba completamente libre de la codicia y la ira.
Dotado de una gran previsión y la tranquilidad imperturbable de la mente,
Vidura
fue alguna vez dedicado al bienestar de los Kurus '. "
CIX SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana: 'Sobre el nacimiento de los tres hijos, Kurujangala,
Kurukshetra, y los Kurus creció en prosperidad. La tierra comenzó a
producir
cosecha abundante, y las cosechas eran también de buen sabor. Y las nubes
comenzó a derramar lluvia en la estación y los árboles se convirtió lleno
de frutas y flores.
Y el proyecto de ganado estaban todos felices y las aves y otros animales
regocijado en gran manera. Y las flores se convirtieron en fragante y los
frutos
se volvió dulce, las ciudades y los pueblos se llenaron de comerciantes,
artesanos, comerciantes y artistas de todo tipo. Y el pueblo se convirtió
en
valiente, aprendido, honesta y feliz. Y no había ladrones entonces, ni
cualquiera que era pecaminoso. Y parecía que la edad de oro había llegado
a
todas las partes del reino. Y el pueblo dedicaron a actos virtuosos,
sacrificios y la verdad, y con respecto a los otros con amor y afecto
creció en prosperidad. Y libre de orgullo, la ira y la codicia, que
regocijado en deportes perfectamente inocentes. Y la capital de los
Kurus, lleno
como el océano, era un segundo Amaravati, repleta de cientos de palacios
y mansiones, y las puertas que poseen y arcos oscuros como las nubes. Y
los hombres
con gran alegría lucido constantemente en los ríos, lagos y tanques, y
en bellas arboledas y bosques encantadores. Y el sur de los Kurus, en su
rivalidad virtuosa con sus parientes del norte, caminó alrededor de la
empresa
de Siddhas y Charanas y Rishis. Y en todo ese país encantador
cuya prosperidad tanto, se incrementó en los Kurus, no hubo avaros
y ninguna viuda mujeres. Y los pozos y lagos eran siempre lleno; las
arboledas
abundaban los árboles y las casas y moradas de Brahmanas estaban llenos
de
riqueza y todo el reino estaba lleno de festividades. Y, oh rey,
virtuosamente gobernado por Bhishma, el reino estaba adornado con cientos
de
estacas de sacrificio. Y la rueda de la virtud de haber sido puesto en
marcha por
Bhishma, y el país se convirtió en tan contento de que los sujetos de la
otra
reinos, dejar sus hogares, llegaron a habitar allí y aumentar su
población. Y los ciudadanos y el pueblo estaban llenos de esperanza, al
viendo los actos juveniles de sus ilustres príncipes. Y, oh rey, en
la casa de los jefes de Kuru como también de los principales ciudadanos,
'dar',
"Comer" fueron las únicas palabras que oyó constantemente. Y
Dhritarashtra y Pandu
y Vidura de gran inteligencia eran desde su nacimiento criado por
Bhishma, como si fueran sus propios hijos. Y los niños, habiendo pasado
a través de los ritos habituales de su orden, se dedicaron a los votos y
estudio. Y crecieron en los hombres jóvenes finos experto en los Vedas y
todos
deportes atléticos. Y ellos llegaron a ser bien-experto en la práctica de
la proa, en
equitación, en encuentros con la maza, la espada y el escudo, en el
la gestión de los elefantes en la batalla, y en la ciencia de la moral.
Bien leído en la historia y los Puranas y diversas ramas del saber,
y conocer las verdades de los Vedas y sus ramas se
conocimientos adquiridos, que era versátil y profundo. Y Pandu, poseído
de
gran destreza, destacó que todos los hombres en el tiro con arco,
mientras que Dhritarashtra sobresalió
todos en la fuerza personal, mientras que en los tres mundos no había
nadie
igual a Vidura en la devoción a la virtud y en el conocimiento de la
dicta la moralidad. Y viendo al restablecimiento de la línea extinta
de Santanu, el dicho se convirtió en la corriente en todos los países que
entre las madres
de los héroes, las hijas del rey de Kasi fueron los primeros; que entre
países Kurujangala fue el primero; que entre los hombres virtuosos,
Vidura era
la primera, que entre las ciudades Hastinapura fue el primero. Pandu se
convirtió
rey, Dhritarashtra, debido a la ceguera, y Vidura, por su
nacimiento por una mujer Sudra, no obtuvo el reino. Un día Bhishma, el
sobre todo aquellos relacionados con los deberes de un hombre de Estado y
dictados
de la moralidad, abordar adecuadamente Vidura familiarizado con la verdad
de
la religión y la virtud, dice de la siguiente manera ".
SECCIÓN CX
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Bhishma, 'Esta nuestra raza celebrado, resplandeciente con todas
las virtudes
y logro, tiene todo lo largo de la soberanía sobre todos los otros
monarcas en
tierra. Su gloria mantenido y perpetuado por sí mismo muchos virtuosos y
ilustres monarcas de antaño, el ilustre Krishna (Dwaipayana) y
Satyavati y yo mismo le han planteado (tres) hacia arriba, con el fin de
que no puede
extinguirse. Incumbe a mí y ti, también a adoptar las medidas que esta
nuestra dinastía puede expandirse de nuevo como el mar. También fue
escuchado por mí que
hay tres doncellas dignas de ser aliado a nuestra raza. Uno es el
hija de (Surasena de) la carrera Yadava, y la otra es la hija de
Suvala, y el tercero es la princesa de Madra. O hijo, todas estas
doncellas
son, por supuesto, de la sangre azul. Poseído de la belleza y la pureza
de sangre, que son
eminentemente apto para una alianza con nuestra familia. ¡Oh tú, sobre
todo de
hombres inteligentes, creo que deberíamos elegirlos para el crecimiento
de nuestra
carrera. Dime lo que piensas. " Así abordado, Vidura respondió: "Tú
eres nuestro padre y tú eres nuestra madre, también. Tú eres nuestro
respetado
instructor espiritual. Por lo tanto, ¿tú qué puede ser mejor para
nosotros en tu
ojos '.
"Vaisampayana continuó," Poco después de Bhishma oyó desde el Brahmanas
que Gandhari, hija amable de Suvala, después de haber adorado Hara
(Siva) había obtenido de la deidad de la bendición que ella debe tener un
siglo de hijos. Bhishma, el abuelo de los Kurus, habiendo oído
esto, envió mensajeros al rey de Gandhara. Rey Suvala en primera
dudado a causa de la ceguera del esposo, pero teniendo en
la consideración de la sangre de los Kurus, su fama y su comportamiento,
le dio
su hija virtuosa a Dhritarashtra y la audiencia Gandhari casto
que Dhritarashtra era ciego y que sus padres habían dado su
consentimiento para casarse
ella a él, desde el amor y el respeto a su futuro esposo, le vendó los
ojos
propios ojos. Sakuni, hijo de Suvala, trayendo a los Kurus su hermana
dotado con la juventud y la belleza, le dio formalmente distancia a
Dhritarashtra.
Y Gandhari fue recibido con gran respeto y las nupcias fueron
celebra con gran pompa bajo las instrucciones de Bhishma. Y la heroica
Sakuni, después de haber concedido a su hermana junto con muchas túnicas
valiosos,
y habiendo recibido adoraciones de Bhishma, regresó a su ciudad. Y,
¡Hombre de la raza de Bharata, el hermoso Gandhari satisfizo todos los
Kurus
por su comportamiento y atenciones respetuosas. Y Gandhari, siempre
dedicado a la
su marido, gratificado sus superiores por su buena conducta, y como
estaba
casta, ella nunca se refirió incluso por las palabras a los hombres que
no sean su marido o
tales superiores. '"
CXI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Vaisampayana continuó:-Había entre los Yadavas un jefe llamado
Sura. Fue el padre de Vasudeva. Y tenía una hija llamada Pritha,
quien fue inigualable por la belleza de la tierra. Y, oh tú de la raza de
Bharata,
Sura, siempre sincero en sus palabras, dio de esta amistad, su
primogénito
hija a su primo sin hijo y amigo, el ilustre
Kuntibhoja - el hijo de su tía paterna - en cumplimiento de una promesa
anterior.
Y Pritha en la casa de su padre adoptivo se dedicaba a buscar
después de que los deberes de la hospitalidad a Brahmanas y otros
invitados. Una vez que ella
gratificado por sus atenciones la terrible Brahmana de votos rígida, que
era
conocido por el nombre de Durvasa y fue bien informado de lo oculto
verdades de la moralidad. Satisfecho con sus atenciones respetuosas, el
sabio,
anticipando con su poder espiritual del futuro (temporada de) angustia
(Como consecuencia de la maldición de ser pronunciada sobre Pandu por su
acto injusto de matar a un ciervo mientras servía a su pareja) impartido
a su
una fórmula de invocación para invocar cualquiera de los seres
celestiales que le gustaba
dar a sus hijos. Y el Rishi dijo: "Esos seres celestiales que de él
deberá
convocar a este Mantra ciertamente se te acercarse y te daré
los niños. ' Así ha abordado por el Brahmana, el amable Kunti (Pritha)
se convirtió en curiosidad y, en su virginidad convocado el dios Arka
(Sun). Y como
pronto como se pronuncia el Mantra, ella vio que la deidad
resplandeciente - que
espectador de todo en el mundo - acercándose a ella. Y viendo que
extraordinaria vista, la doncella de características impecables fue
superado con
sorpresa. Pero el dios Vivaswat (dom) de acercarse a ella, dijo: "Aquí
estoy, oh
girl-negro de ojos! Dime lo que debo hacer por ti. "
"Al oír esto, dijo Kunti, 'O asesino de enemigos, una cierta Brahamana me
dio
esta fórmula de invocación como una bendición, y, oh Señor, te he llamado
sólo para probar su eficacia. Por este delito Me inclino ante ti. Una
mujer,
cualquiera que sea su delito, siempre deserveth perdón. " Surya (Sol)
respondió:
'Sé que Durvasa ha concedido este don. Pero desechar tus miedos,
doncella tímida y dame tus abrazos. Un amable, mi enfoque no puede
sea inútil, sino que debe dar sus frutos. Tú me has invocado, y si es
para
nada, que sin duda será considerado como tu transgresión. "
"Vaisampayana continuó, 'por lo tanto Vivaswat habló a ella muchas cosas
con un
con miras a disipar sus temores, pero, oh Bharata, la doncella amable,
desde la modestia
y el temor de sus familiares, accedió a no acceder a su petición. Y, oh
toro de la raza de Bharata, Arka se dirigió a ella de nuevo y dijo: "¡Oh
princesa,
por causa de mí, éste no podrá ser pecaminoso te es cumplir mi deseo. "
Así
Dios cuando dijo a la hija de Kuntibhoja, el ilustre Tapana - la
iluminador del universo - gratificado su deseo. Y de esta conexión
allí nació un hijo inmediatamente conocido en todo el mundo como Karna
accountred con armadura natural y con el rostro iluminado por pendientes.
Y
la heroica Karna fue el primero de todos los detentadores de armas,
bendecido con
buena fortuna, y avisado con la belleza de un niño celestial. Y después
de
el nacimiento de este niño, el ilustre Tapana os diese Pritha su
virginidad y ascendió al cielo. Y la princesa de la raza Vrishni
contemplando con tristeza que el hijo nacido de ella, que se refleja
intensamente en lo que
que entonces era el mejor para que ella haga. Y de miedo de sus parientes
que
resuelto para ocultar la evidencia de su locura. Y ella le dio un papel
descendientes dotados de gran fuerza física en el agua. Entonces el
conocido esposo de Radha, de la casta de Suta, tomó al niño por lo tanto
echado en el agua, y él y su esposa lo crió como su propio hijo.
Y Radha y su marido le dio un nombre Vasusena (nacido con
riqueza) porque nació con una armadura natural y pendientes. Y
dotados como él nació con una gran fuerza, a medida que crecía, se
convirtió en
expertos en todas las armas. Dotado de una gran energía, solía adorar al
sol hasta que su espalda se calienta con sus rayos (es decir, desde el
amanecer hasta el mediodía),
y durante las horas de culto, no había nada en la tierra que el
heroica e inteligente Vasusena no daría a los Brahmanas. Y
Indra deseosos de beneficiarse de su propio hijo Phalguni (Arjuna),
asumiendo la
forma de un brahmán, se acercó Vasusena en una ocasión y le pidió a él
su armadura natural. Por lo tanto pidió a Karna se quitó la armadura
natural, y
juntando las manos en señal de reverencia lo dio a Indra en la apariencia
de un
Brahmana. Y el jefe de los celestiales aceptó el regalo y era
sumamente gratificados con la liberalidad de Karna. Por lo tanto, dio a
él una multa de dardos, diciendo: "Que uno (y sólo uno) entre los seres
celestiales,
los Asuras, los hombres, los Gandharvas, los nagas y los Rakshasas, que

deseares conquistar, se duda muertos con este dardo '.
"El hijo de Surya era antes de este conocido con el nombre de Vasusena.
Pero
desde que se cortó la armadura natural, que llegó a ser llamado Karna (el
cortador o pelador de su propia portada). '"
CXII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana. 'La hija de grandes ojos de Kuntibhoja, Pritha por
nombre, fue investidos de belleza y todos los logros. De los votos
rígida, ella
se dedicó a la virtud y poseedor de todas las buenas cualidades. Pero
aunque
dotado de la belleza y la juventud y todos los atributos de mujer, con
todo lo que
Sucedió que ningún rey preguntó-su mano. Su padre Kuntibhoja viendo
este, invitado, oh el mejor de los monarcas, los príncipes y reyes de
otros
países y desea su hija para seleccionar a su marido de entre sus
invitados. El Kunti inteligente, que entra en el anfiteatro, contempló
Pandu - el primero de los Bharatas - ese tigre entre los reyes - en ese
concurso de cabezas coronadas. Orgulloso como el león, el pecho ancho, un
toro de ojos,
dotado de una gran fuerza, y eclipsando todos los demás monarcas en
esplendor, parecía otra Indra en esa asamblea real. La
hija amable de Kuntibhoja, de rasgos impecables, contemplando
Pandu - que lo mejor de los hombres - en esa asamblea, se hizo muy
agitada. Y
avanzando con modestia, a la vez que temblaba de emoción, colocó
la guirnalda nupcial sobre el cuello de Pandu. Los otros monarcas, viendo
Kunti
elegir Pandu por su señor, volvieron a sus respectivos reinos de la
elefantes, caballos y coches, ya que había llegado. Entonces, oh rey, la
novia de
padre hizo que los ritos nupciales que se realicen debidamente. El
príncipe Kuru
bendecida con buena fortuna y la hija de Kuntibhoja formó un
pareja como Maghavat y Paulomi (el rey y la reina del celestial).
Y, oh, el mejor de los monarcas Kuru, rey Kuntibhoja, después de las
nupcias fueron
sobre, presentado a su hijo-en-ley con tanta riqueza y lo envió de vuelta
a su
capital. Entonces el príncipe Kuru Pandu, acompañado de una gran fuerza
de apoyo
diversos tipos de banderas y pendones, y elogiados por los Brahmanas y
grandes Rishis pronunciando bendiciones, llegaron a su capital. Y después
de
llegar a su propio palacio, él estableció su reina en él. '"
CXIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Vaisampayana continuó, 'Algún tiempo después, Bhishma el hijo
inteligente
Santanu puso su corazón en conseguir Pandu casó con una segunda esposa.
Acompañado por un ejército compuesto por cuatro tipos de fuerza, y
también por la edad
concejales y Brahmanas y los grandes Rishis, se fueron a la capital de la
rey de Madra. Y ese toro de los Valhikas - el rey de Madra - audiencia
que Bhishma había llegado, salió a recibirlo. Y habiendo recibido
él con respeto, le llegó a entrar en su palacio. Al llegar allí, el
rey de Madra ofreció a Bhishma una alfombra blanca por un asiento, el
agua para
lavarse los pies con, y la ofrenda habitual de varios ingredientes
indicativos
de respeto. Y cuando él estaba sentado en la facilidad, el rey le
preguntó acerca de la
razón de su visita. Entonces Bhishma - el defensor de la dignidad de la
Kurus - se dirigió al rey de Madra y dijo: 'Oh opresor de todos los
enemigos,
sé que he venido para la mano de una doncella. También fue escuchado por
nosotros
que tienes una hermana llamada Madri célebre por su belleza y dotados
de todas las virtudes; me la han elegido para Pandu. Tú eres, oh rey, en
todos conceptos digno de una alianza con nosotros, y también son dignos
de
te. Reflexionando sobre todo esto, oh rey de Madra, nos acepte
debidamente ». La
gobernante de Madra, por tanto, dirigida por Bhishma, respondió: "A mi
juicio, no existe
nadie más que uno de tu familia con los que puedo entrar en una alianza.
Pero hay una costumbre en nuestra familia observada por nuestros
antepasados, que, ser
Es bueno o malo, yo soy incapaz de transgredir. Es bien conocido, y
por lo tanto, se conoce a ti también, no lo dudo. Por lo tanto, no es
adecuada para ti que decirme, - Otorgar a tu hermana. La costumbre a la
que me
aluden es nuestra costumbre familiar. Con nosotros eso es una virtud y
digno de
observancia. Es por esto sólo, asesino O de los enemigos, que no te puedo
dar ninguna
aseguramiento en el asunto de tu petición. ' Al oír esto, Bhishma
respondió el rey de Madra, diciendo: "¡Oh rey, esto, sin duda," es un
virtud. La auto-crearse a sí mismo lo ha dicho. Tus antepasados eran
observador de las costumbres. No hay culpa para encontrar con él. Es
también
conocida, O Salya, que esta costumbre en el respeto a la dignidad de la
familia tiene
la aprobación de los sabios y de los buenos. " Diciendo esto Bhishma de
gran
energía, dio a Salya mucho oro tanto acuñado y sin acuñar, y preciosa
piedras de varios colores por miles, y los elefantes, caballos y
coches, y mucho ropa y muchos adornos y piedras preciosas y perlas y
corales.
Y Salya aceptar con un corazón alegre esos preciosos dones luego dieron
lejos de su hermana viste de gala en los ornamentos a ese toro de la raza
de Kuru. Entonces
los sabios Bhishma, el hijo del trasatlántico Ganga, se regocijó en el
tema
de su misión, tomó Madri con él, y regresó a la capital Kuru
nombrado después del elefante.
"Luego de seleccionar el auspicioso día y momento según lo indicado por
los sabios para
la ceremonia, el rey Pandu fue debidamente unido con Madri. Y después de
la
nupcias fueron pasado, el rey Kuru establecieron su bonita novia en
apartamentos guapos. Y, oh rey de los reyes, que lo mejor de los monarcas
a continuación
se entregó al disfrute en compañía de sus dos esposas lo mejor que
gustado y hasta el límite de sus deseos. Y después de treinta días habían
transcurrido,
el rey Kuru, oh monarca, comenzó a partir de su capital para la conquista
de
el mundo. Y después de saludar con reverencia y cediendo a Bhishma y la
otros ancianos de la raza de Kuru, y con adioses a Dhritarashtra y
otros de la familia, y la obtención de su licencia, que figuran en su
gran
campaña, acompañada de una gran fuerza de elefantes, caballos y carros,
y bien satisfechos con las bendiciones pronunciadas por todas partes y la
ritos propicios realizadas por los ciudadanos de su éxito. Y Pandu,
acompañado por una fuerza tan fuerte marchó contra varios enemigos. Y eso
tigre entre los hombres - que esparcidor de la fama de los Kurus -
primero subyugó
las tribus de ladrones de Asarna. Él después dio vuelta a su ejército
compuesto por
innumerables elefantes, caballería, infantería y carros, con los
estándares
de varios colores contra Dhirga - el príncipe de la potestad del Maghadha
que estaba orgulloso de su fuerza, y el ofendido contra numerosos
monarcas.
Y que lo ataca en su capital, Pandu allá lo mataron, y tomó
todo en su tesorería y también los vehículos y los animales de tiro y sin
número. Luego marchó a Mithila y subyugó a los Videhas. Y
entonces, oh toro entre los hombres, Pandu condujo su ejército contra
Kasi, Sumbha y
Pundra, y por la fuerza y la destreza de sus brazos extendió la fama de
los Kurus. Y Pandu, ese opresor de los enemigos, semejante a un fuego
poderoso
cuyas llamas de largo alcance fueron representados por sus flechas y
esplendor por
sus armas, comenzaron a consumir todos los reyes que estuvieron en
contacto con él.
Estos, con sus fuerzas, vencido por Pandu al frente de su ejército,
se hicieron los vasallos de los Kurus. Y todos los reyes del mundo, por
lo tanto,
vencido por él, considerado como el único héroe de la tierra, incluso
como
los celestiales consideran Indra en el cielo. Y los reyes de la tierra
con unieron
palmas se inclinaron ante él y le servían con regalos de diversos tipos
de
joyas y riquezas, las piedras preciosas y de perlas y corales, y mucho
oro y
plata, y ganado de primera clase y hermosos caballos y coches finos y
elefantes y asnos, camellos y búfalos, cabras y ovejas, y
mantas y hermosas pieles y telas tejidas de pieles. Y el rey
de Hastinapura aceptar esas ofrendas volvieron sobre sus pasos hacia su
de capital, para regocijo de sus súbditos. Y los ciudadanos y
otros llenos de alegría, y reyes y ministros, todos empezaron a decir:
"¡Oh,
la fama de los logros de Santanu, ese tigre entre los reyes, y de
el sabio Bharata, que estaban a punto de morir, ha sido revivido por
Pandu.
Los que robaron antes de los Kurus de ambos territorios y la riqueza han
sido
subyugado por Pandu - el tigre de Hastinapura - e hizo rendir homenaje ».
Y todos los ciudadanos con Bhishma a la cabeza salieron a recibir el
rey victorioso. No habían avanzado mucho cuando vieron a los asistentes
del rey cargado de mucha riqueza, y el tren de diversos medios de
transporte
cargados con todo tipo de riquezas, y de elefantes, caballos, coches,
vacas,
camellos y otros animales, era tan larga que no vieron a su fin. Entonces
Pandu, contemplando Bhishma, que era para él un padre, adoraba a sus pies
y saludó a los ciudadanos y otras personas, ya que cada merecía. Y
Bhishma, también,
abrazando Pandu como su hijo que había regresado victorioso después de la
molienda
muchos reinos hostiles, lloraron lágrimas de alegría. Y Pandu, infundir
alegría a
los corazones de su pueblo con un floreo de trompetas y conchas y
timbales, entraron en su capital. '"
CXIV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Pandu, a continuación, en el comando de
Dhritarashtra,
ofrecido las riquezas que había adquirido por la destreza de sus brazos a
Bhishma,
su abuela Satyavati y sus madres. Y envió parte de
su riqueza a Vidura también. Y el virtuoso Pandu gratificado su otra
familiares también con regalos similares. Entonces Satyavati y Bhishma y
la
Príncipes Kosala estaban satisfechos con los regalos Pandu hizo fuera de
la
adquisiciones de sus proezas. Y Ambalika en particular, a abrazar
su hijo de la destreza incomparable, se volvió tan contento como la reina
de los cielos
a abrazar Jayanta. Y con la riqueza adquirida por ese héroe
Dhritarashtra realizó cinco grandes sacrificios que eran iguales a un
cien grandes caballos sacrificios, en todos los cuales las ofrendas a
Brahmanas eran por cientos y miles de personas.
"Poco después, oh toro de la raza de Bharata, Pandu que había alcanzado
un
victoria sobre la pereza y letargo, acompañado de sus dos esposas, Kunti
y
Madri, se retiró a los bosques. Dejando a su excelente palacio con su
camas de lujo, se convirtió en un habitante permanente de los bosques,
dedicando
la totalidad de su tiempo a la caza de los ciervos. Y fijando su
residencia en un
encantadora región de colinas cubiertas de enormes árboles de Sala, en el
vertiente sur de las montañas Himavat, él vagó alrededor en perfecta
libertad. El Pandu guapo con sus dos esposas vagaba en ese bosque
como Airavata acompañado de dos elefantas. Y los habitantes de los
bosque, mirando al príncipe Bharata heroica en compañía de sus esposas,
armados con espada, flechas y arco, vestido con su bella armadura, y
experto en todas las armas excelentes, lo consideraban como el dios
errante muy
entre ellos.
"Y, al mando de Dhritarashtra, la gente estaba ocupada en el suministro
de Pandu
en su retiro con todos los objetos de placer y disfrute.
"Mientras tanto, el hijo de la Ganga de alta mar oído que el rey tenía un
Devaka
hija investido con la juventud y la belleza, y engendrado a una esposa
sudra.
Traer ella desde la morada de su padre, Bhishma se casó con ella a Vidura
de
gran sabiduría. Y Vidura engendró a sus muchos niños como para sí
en logros. '"
CXV SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Mientras tanto, oh Janamejaya, Dhritarashtra
engendró a
Gāndhārī cien hijos, y sobre una esposa Vaisya otro, además de los
cien. Y Pandu había, por sus dos esposas Kunti y Madri, cinco hijos que
fueron grandes aurigas y que fueron engendrados por todos los seres
celestiales para
la perpetuación de la línea de Kuru.
"Dijo Janamejaya, 'Oh, el mejor de los Brahmanas, ¿cómo Gandhari a luz
esos cien hijos y en cuántos años? ¿Cuáles fueron también los períodos de
vida asignado a cada uno? ¿Cómo Dhritarashtra también engendrar otro hijo
en una
Esposa Vaisya? ¿Cómo Dhritarashtra comportarse hacia su amante y
obediente,
y la esposa virtuosa Gandhari? Como también fueron engendrados los cinco
hijos de
Pandu, los aurigas poderosos, a pesar de que él mismo Pandu trabajado
bajo
la maldición del gran Rishi (mató)? Dime todo esto en detalle, por
mi sed de todo lo relacionado con mi propio ancestro hath no oír
sido apagada. '
"Dijo Vaisampayana, 'Un día Gandhari entretuvo con respetuosa
la atención la gran Dwaipayana que vino a su morada, agotada con
el hambre y la fatiga. Satisfecho con la hospitalidad de Gandhari, el
Rishi dio
ella la bendición que ella pidió, a saber., que ella debe tener un siglo
de hijos
cada uno igual a su señor en la fuerza y logros. Algún tiempo después de
Gandhari concibió y dio a luz a la carga en su vientre durante dos largos
años
sin ser entregado. Y ella estaba muy afligido en esto. Fue
entonces cuando se enteró de que Kunti dio a luz a un hijo cuyo esplendor
era semejante al sol de la mañana. Impaciente del periodo de gestación
que
había prolongado tanto tiempo, y privados de la razón por el dolor, se le
ocurrió
vientre de con gran violencia y sin el conocimiento de su marido. Y
acto seguido salió de su vientre, luego de dos años de crecimiento, una
masa dura de
carne semejante a una bola de hierro. Cuando estaba a punto de tirarlo a
la basura,
Dwaipayana, aprendiendo todo por sus poderes espirituales, llegó
rápidamente
allí, y que en primer ascetas contemplando esa bola de carne, dirigida
la hija de Suvala así: '¿Qué has hecho?' Gandhari, sin
tratando de disimular sus sentimientos, se dirigió al Rishi y dijo:
"Después de haber escuchado que Kunti dio a luz a un hijo como a Surya en
esplendor, me golpeó en el dolor en mi vientre. Tú tenías, oh Rishi, me
concedió
la bendición que yo debería tener cien hijos, pero aquí es sólo una bola
de
la carne para los cien hijos! ' Vyasa luego dijo: 'Hija de Suvala, se
es aún menos. Pero mis palabras no pueden ser en vano. No he hablado de
una
falsedad ni siquiera en broma. Yo no necesito hablar de otras ocasiones.
Deja que un centenar de
ollas llenas de mantequilla clarificada ser llevados al instante, y sean
colocado en un lugar oculto. Mientras tanto, vamos a ser rociado de agua
fría
sobre esta bola de carne ".
"Vaisampayana continuó, 'Esa bola de carne entonces, roció de nuevo con
agua, se convirtió, con el tiempo, dividido en mil y una partes, cada una
sobre
el tamaño del pulgar. Estos fueron puestos en esas ollas llenas de
mantequilla clarificada que había sido colocado en un lugar oculto y
fueron
mirado con cuidado. El ilustre Vyasa dijo entonces a la hija de
Suvala que debía abrir las tapas de las ollas después de dos años
completos.
Y habiendo dicho esto e hizo esos arreglos, los sabios Dwaipayana
se fue a las montañas Himavat para dedicarse al ascetismo.
"Luego, en el tiempo, el rey Duryodhana nació de entre los pedazos de la
bola de carne que había sido depositado en esas ollas. De acuerdo con la
orden de nacimiento, el rey Yudhisthira era el más viejo. La noticia de
Nacimiento de Duryodhana se llevó a Bhishma y el sabio Vidura. El día
que la altiva Duryodhana nació fue también el nacimiento del día de Bhima
de
poderosos brazos y una gran destreza.
"Tan pronto como nació Duryodhana, él comenzó a llorar y rebuznar como un
culo.
Al oír ese sonido, los asnos, los buitres, los chacales y los cuervos
pronunciado
sus respectivos gritos responsablemente. Los vientos violentos comenzaron
a soplar, y
hubo incendios en varias direcciones. Entonces el rey Dhritarashtra en
gran
miedo, convocando a Bhishma y Vidura y otros simpatizantes y todos los
Kurus y Brahmanas innumerables, se dirigió a ellos y dijo: "El mayor de
los príncipes, Yudhishthira, es el continuador de nuestra línea. En
virtud de
su nacimiento él ha adquirido el reino. No tenemos nada que decir a esto.
Pero será este mi hijo nacido después de él a ser rey? Dime de verdad lo
que es
derecho y la justicia en estas circunstancias ". Tan pronto como estas
palabras fueron
hablado, oh Bharata, chacales y otros animales carnívoros comenzó a
aullar
ominosamente Y marcar esas terribles presagios por todas partes, el
ensamblado
Brahmanas y el sabio Vidura respondieron: "Oh rey, toro O entre los
hombres, cuando
estos presagios aterradores son perceptibles en el nacimiento de tu hijo
mayor, que
Es evidente que él será el exterminador de tu carrera. La prosperidad
de todos dependeth sobre su abandono. Calamidad debe estar en consonancia
él. Oh rey, si tú lo abandonest, aún permanecen thy nueve y noventa
hijos. Si tú deseas el bien de tu raza, abandonarlo, oh Bharata! O
rey, hacer el bien al mundo y tu propia raza al desechar éste niño
de tu. También fue dicho que un individuo sea echado fuera para el
bien de la familia, para que una familia sea echado fuera por el bien de
un
pueblo, para que un pueblo puede ser abandonada por el bien de la
totalidad
país, y que la Tierra misma puede ser abandonada por el bien de la
alma. ' Cuando Vidura y esos Brahmanas habían declarado así, rey
Dhritarashtra
por afecto a su hijo que no tenía el corazón para seguir ese consejo.
Entonces, oh rey, en el plazo de un mes, nacieron un total de cien hijos
a la
Dhritarashtra y una hija también en exceso de este centenar. Y durante
el tiempo cuando Gandhari estaba en un estado de embarazo avanzado, había
un
criada de la clase Vaisya que solía asistir el Dhritarashtra.
Durante ese año, oh rey, fue engendrado en ella por el ilustre
Dhritarashtra un hijo dotados de gran inteligencia, que fue
posteriormente
llamado Yuvutsu. Y debido a que él fue engendrado por un Kshatriya sobre
una Vaisya
mujer, él llegó a ser llamado Karna.
"Así nacieron a las prudentes Dhritarashtra cien hijos que eran todos
héroes y poderosos carros de lucha, y una hija por encima de la
cien, y otro hijo Yuyutsu de gran energía y proezas engendrado
a una mujer Vaisya. '"
CXVI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, '¡Oh, inmaculado uno, has narrado a mí desde el
comenzando todo sobre el nacimiento de cien hijos de Dhritarashtra,
debido a
el don otorgado por el Rishi. Pero tú no me dijo hasta ahora ninguna
detalles sobre el nacimiento de la hija. Tú lo has dicho simplemente que
por encima de los cien hijos, había otro hijo llamado Yuyutsu
engendrado a una mujer Vaisya, y una hija. El gran Rishi Vyasa de
dicha energía inmensurable a la hija del rey de Gandhara que
ella sería la madre de cien hijos. Uno Ilustre, ¿cómo es
que has dicho Gandhari tenía una hija por encima de sus cien hijos?
Si la bola de carne fue distribuida por el gran Rishi sólo en una
cien partes, y si Gandhari no concibió en cualquier otra ocasión,
cómo fue entonces Duhsala nacido. Dime, oh Rishi! mi curiosidad tiene
sido
genial. "
"Dijo Vaisampayana, '¡oh, descendiente de los Pandavas, tu pregunta es
justa,
y yo te voy a decir cómo sucedió. El ilustre y gran Rishi
sí mismo, rociando agua sobre esa bola de carne, comenzaron a dividir
en partes. Y ya que estaba siendo dividido en partes, la enfermera empezó
a
tomarlos y ponerlos uno a uno en esas ollas llenas de
mantequilla clarificada. Si bien este proceso estaba pasando, lo bello y
casto Gandhari de votos rígida, al darse cuenta del cariño que uno
feeleth
para una hija, empezó a pensar en sí misma, "No hay duda de que yo
tendrá un centenar de hijos, el Muni haber dicho. Nunca puede ser
de otro modo. Pero debería ser muy feliz si una hija nacieron de mí
durante
y por encima de estos cien hijos y secundaria a todos ellos. Mi marido y
luego puede
alcanzar esos mundos que la posesión de los hijos de una hija
Confiere. Por otra parte, el cariño que las mujeres sienten por sus
hijos-en-ley es genial. Si, por lo tanto, obtengo una hija por encima
mis cien hijos, entonces, rodeado de hijos y los hijos de la hija, que
pueden sentirse
supremamente bendecidos. Si alguna vez he practicado austeridades
ascéticas, si tengo
dado nunca nada en la caridad, si es que yo he cumplido la homa
(A través de Brahamanas), si alguna vez he gratificado por mis superiores
respetuosa
atenciones, entonces (como el fruto de esos actos) dejó una hija nacerá a
me '. Todo esto mientras que ilustre y lo mejor de Rishis,
Krishna mismo-Dwaipayana estaba dividiendo la bola de carne, y contando
una
completa cien de las partes, dijo a la hija de Suvala: "Aquí están
tus cien hijos. Yo no hablaba nada a ti que era falsa. Aquí,
Sin embargo, es una parte en exceso de la cien, destinado a ti dando una
El hijo de la hija. Esta parte deberá desarrollar en un afable y
afortunado
hija, como tú has deseado 'Luego de que gran asceta trajo otro
olla llena de mantequilla clarificada, y poner la parte destinada a una
hija
en ella.
"Así he, oh Bharata, narrada a ti todo sobre el nacimiento de
Duhsala. Dime, oh impecable, lo que más estoy ahora a narrar. '"
CXVII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'Por favor, recita los nombres de los hijos de
Dhritarashtra
de acuerdo con el orden de su nacimiento ".
"Dijo Vaisampayana, 'Sus nombres, oh rey, de acuerdo con el orden de
nacimiento, son Duryodhana, Yuyutsu, Duhsasana, Duhsaha, Duhsala,
Jalasandha,
Sama, Saha, Ouidah y Anuvinda, Durdharsha, Suvahu, Dushpradharshana,
Durmarshana y Durmukha, Dushkarna y Karna; Vivinsati y Vikarna,
Sala, Satwa, Sulochana, Chitra y Upachitra, Chitraksha, Charuchitra,
Sarasana, Durmada y Durvigaha, Vivitsu, Vikatanana; Urnanabha y
Sunabha, entonces Nandaka y Upanandaka; Chitravana, Chitravarman,
Suvarman,
Durvimochana; Ayovahu, Mahavahu, Chitranga, Chitrakundala, Bhimavega,
Bhimavala, Balaki, Balavardhana, Ugrayudha; Bhima, Karna, Kanakaya,
Dridhayudha, Dridhavarman, Dridhakshatra, Somakitri, Anudara;
Dridhasandha, Jarasandha, Satyasandha, Sada, Suvak, Ugrasravas, Ugrasena,
Senani, Dushparajaya, Aparajita, Kundasayin, Visalaksha, Duradhara;
Dridhahasta, Suhasta, Vatavega, y Suvarchas; Adityaketu, Vahvashin,
Nagadatta, Agrayayin; Kavachin, Krathana, Kunda, Kundadhara, Dhanurdhara;
los héroes, Ugra y Bhimaratha, Viravahu, Alolupa; Abhaya, y
Raudrakarman, y Dridharatha; Anadhrishya, Kundabhedin, Viravi,
Dhirghalochana Pramatha y Pramathi y el poderoso Dhirgharoma;
Dirghavahu, Mahavahu, Vyudhoru, Kanakadhvaja; Kundasi y Virajas.
Además de estos cien hijos, hubo una hija llamada Duhsala. Todos eran
héroes y Atirathas, y fueron bien calificados-en la guerra. Todos fueron
aprendidas
en las V EDAS, y todo tipo de armas. Y, oh, rey, esposas dignas fueron
en el tiempo seleccionado para todos ellos por Dhritarashtra después
apropiada
examen. Y el rey Dhritarashtra, oh monarca, también otorgó Duhsala, en
tiempo adecuado y con los ritos propios, sobre Jayadratha (el rey de
Sindhu). '
CXVIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Janamejaya, 'O emisor de Brahma, has recitado (todo
aproximadamente) el extraordinario nacimiento entre los hombres, de los
hijos de Dhritarashtra en
consecuencia de la gracia del Rishi. También has dicho lo que sus nombres
son, según el orden de su nacimiento. O Brahmana, he oído todo
ellos de ti. Pero dime ahora todo acerca de los Pandavas. Al recitar
las encarnaciones en la tierra de los celestiales, los Asuras y los seres
de
otras clases, dijiste que los Pandavas estaban todos ilustre y
dotado de las proezas de los dioses, y que eran parte encarnada de
los propios seres celestiales. Deseo, por lo tanto, para conocer todo
acerca de los
seres de logros extraordinarios que comienzan desde el momento de su
nacimiento. O Vaisampayana, Recita sus logros. "
"Dijo Vaisampayana, 'oh rey, un día Pandu, mientras vagando por el
bosques (en la vertiente sur de la Himavat) que pululaban con ciervos y
animales salvajes de la feroz disposición, vieron un gran ciervo, que
parecía ser
el líder de una manada, sirviendo a su compañera. Al contemplar a los
animales, el
monarca ambos perforado con cinco de sus flechas afiladas y veloces alas
con plumas de oro. O monarca, que había ciervos que Pandu se produjo a
las,
pero el hijo de un sabio de gran mérito asceta que estaba disfrutando de
su compañero en el
forma de un ciervo. Atravesado por Pandu, en el ejercicio de la acción de
cópula, cayó al suelo, lanzando gritos que eran de un
hombre y comenzó a llorar amargamente.
"El ciervo se dirigió a Pandu y dijo:" ¡Oh rey, incluso los hombres que
son
esclavos de la lujuria y la ira, y sin efecto de la razón, y siempre
pecaminoso, nunca
cometer un acto tan cruel como este. El juicio individual no prevaileth
en contra de la ordenanza, el prevaileth ordenanza contra individuo
juicio. El sabio nunca sancionan nada desaprobó por el
ordenanza. El arte nacido, oh Bharata, en una carrera que tiene estado
alguna vez
virtuoso. ¿Cómo es posible, pues, que incluso tú, sufriendo a ti mismo
para ser
dominado por la pasión y la ira losest tu razón? ' Al oír esto, Pandu
respondió: "Oh ciervos, los reyes se comportan de la cuestión de los
animales matando de tu
especies tal y como lo hacen en el asunto de matar enemigos. Incumbe
te, por lo tanto, me reprendo por lo tanto de la ignorancia. Animales de
tu
especies son asesinados por medio abiertas o encubiertas. Esto, de hecho,
es la práctica
de los reyes. Entonces ¿por qué te me reprendo? Antiguamente, el Rishi
Agastya,
en el ejercicio de la actuación de un gran sacrificio, persiguió al
ciervo,
y dedicó cada ciervo en el bosque a los dioses en general. Tú tienes
fue inmolado, de conformidad con el uso sancionado por tales precedentes.
Por qué
nos reprovest entonces? Por sus sacrificios especiales Agastya realiza el
homa
con la grasa de los ciervos ".
"Entonces dijo el ciervo, 'oh rey, los hombres no dejan volar sus flechas
a su
enemigos cuando éstos están preparados. Pero hay un tiempo para hacerlo
(Es decir, después de la declaración de las hostilidades). Masacre en un
momento así no es
censurable.
"Pandu respondió:" Es bien sabido que los hombres matan venados por
varios efectivos
significa sin respecto a si los animales se cuidan o descuidada.
Por tanto, oh ciervos, ¿por qué te me reprendo?
"Entonces dijo el ciervo, 'Oh, rey, yo no te culpo por haber matado a tu
un ciervo, o por el daño que has hecho a mí. Pero, en lugar de actuar de
manera
cruelmente, has de haber esperado hasta la finalización de mi acto de
coito. Lo que el hombre de la sabiduría y la virtud es ahí que puede
matar a un ciervo
en el ejercicio de tal acto? El momento de la relación sexual es
agradable
a toda criatura y productivo del bien de todos. Oh rey, con esta mi
Mate i estaba comprometido en la satisfacción de mi deseo sexual. Pero
eso
esfuerzo mío ha sido prestados inútil por ti. Oh rey de los Kurus, como
El arte nacido en la carrera del Pauravas jamás observado para el blanco
(virtuoso)
hechos, tal acto hath apenas sido digno de ti. O Bharata, este acto
debe considerarse como extremadamente crueles, merecedor de execración
universal
infame, y pecaminoso, y desde luego que conduce al infierno. Tú eres
familiarizarse
con los placeres de una relación sexual. Tú estás familiarizados también
con
la enseñanza de la moral y dictados del deber. Semejante a un celeste
como
eres, que te incumbe no hacer un acto como guía al infierno. O
mejor de los reyes, tu deber es para castigar a todos los que actúan con
crueldad, que son
incurrido en prácticas pecaminosas y que han arrojado a la religión
vientos,
beneficio, y el placer como explican en las Escrituras. ¿Qué has hecho,
Oh el mejor de los hombres, en matarme que te he dado ninguna ofensa? Yo
soy, oh
rey, un Muni que vive en las frutas y raíces, aunque disfrazado de un
ciervo.
Yo vivía en el bosque en paz con todos. Sin embargo, me has matado, O
rey, para que yo te maldeciré duda. Como has sido cruel a
un par de sexos opuestos, la muerte será sin duda te alcanzarán tan
pronto
como tú feelest la influencia del deseo sexual. Soy un Muni del nombre
de Kindama, poseedor de mérito ascética. Yo estaba comprometido en sexual
relaciones sexuales con este ciervo, porque mis sentimientos de modestia
no permitían
me permito en este acto en la sociedad humana. En la forma de un ciervo I
rove en la espesura del bosque en compañía de otros ciervos. Tú me has
dado muerte
sin saber que soy un Brahmana, el pecado de haber matado a un Brahmana
No se permite, por lo tanto, ser tuya. Pero el hombre sin sentido, como
usted me ha matado,
disfrazado como un ciervo, en un momento así, tu destino será, sin duda,
incluso
como el mío. Cuando, acercándose a tu mujer deseándola, has de unir con
ella
incluso como lo había hecho con la mía, en la que serás estado muy tú
tienes que ir a
el mundo de los espíritus. Y que la esposa de tu con quien tú mayst ser
unidos en la relación sexual en el momento de tu muerte será también te
siga
con afecto y reverencia a los dominios del rey de los muertos. Tú
me has traído dolor cuando yo era feliz. Así será el duelo vienen a ti
cuando
tú eres la felicidad '.
"Vaisampayana continuó," Al decir esto, que los ciervos, afligida por el
dolor
entregó el espíritu, y Pandu también estaba sumido en la aflicción a la
vista '".
CXIX SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana:" Después de la muerte de ese ciervo, rey Pandu con su
esposas fue profundamente afligidos y llorando amargamente. Y exclamó:
«El
impíos, aunque nacido en familias virtuosas, engañado por sus propias
pasiones,
sentirse abrumado con la miseria como el fruto de sus propias obras.
Tengo
se enteró de que mi padre, aunque engendrado por Santanu del alma
virtuosa, fue
cortó cuando todavía era un joven, sólo porque se había convertido en un
esclavo de su
lujuria. En el suelo de aquel rey lujurioso, el ilustre Rishi
Krishna mismo-Dwaipayana, de la palabra de verdad, me engendró. A pesar
de que el hijo
am de tal ser, con mi corazón perverso casada con el vicio, estoy aún
lidera
una vida errante en el bosque en la caza de los ciervos. ¡Oh, los mismos
dioses
me han abandonado! Voy a buscar la salvación ahora. Los grandes
impedimentos para
la salvación es el deseo de engendrar hijos, y otras preocupaciones de la
mundo. Ahora voy a adoptar el modo de vida de Brahmacharya y seguir en el
estela imperecedera de mi padre. Ciertamente traeré mis pasiones bajo
completar el control por penitencias ascéticas severas. Abandonando mis
mujeres y otros
familiares y afeitarse la cabeza, solo he de vagar por la tierra,
rogando por mi subsistencia de cada uno de estos árboles que están aquí.
Abandonando todo objeto de afecto y aversión, y cubriendo mi cuerpo
de polvo, voy a hacer el abrigo de los árboles o casas abandonadas mi
hogar.
Yo nunca voy a ceder a la influencia de la tristeza o la alegría, y me
consideraré
la calumnia y el elogio de la misma luz. No buscaré bendiciones o
arcos. Voy a estar en paz con todos, y no aceptaré regalos. Lo haré
No te burles de nadie, ni voy a tejer mis cejas en cualquiera, pero
estaré siempre
alegre y dedicado al bien de todas las criaturas. No voy a hacer daño
alguno
una de las cuatro órdenes de vida dotados de poder de locomoción o de
otra manera,
a saber., criaturas y gusanos y verduras ovíparos y vivíparos. Pero en
Al contrario, a preservar la igualdad de comportamiento para con todos,
como si
fueron, mis propios hijos. Una vez que un día he de rogar por cinco o
diez familias en
la mayoría, y si no tengo éxito en la obtención de limosnas, voy a ir a
continuación
sin comida. Voy a escatimar y no a mí mismo que pido más de una vez de la
misma persona. Si no obtengo nada después de terminar mi ronda de
siete o diez casas, movidos por la codicia, no voy a ampliar mi ronda.
Si obtengo o no logro obtener limosnas. Voy a ser igualmente impasible
como
un gran asceta. Una poda de una rama de la mina con un hacha, y uno
untando otro brazo con pasta de sándalo, se considerarán por mí misma.
No voy a desear prosperidad a la una o la miseria a la otra. Lo haré
no estar satisfechos con la vida o disgustado con la muerte. Lo haré ni
deseo
vivir ni morir. Lavar el corazón de todos los pecados, lo haré sin duda
trascender esos ritos sagrados productivos de la felicidad, de que los
hombres realizan en
momentos auspiciosos, los días y períodos. Me abstendré también de todos
los actos
de la religión y los beneficios y también los que conducen a la
gratificación de
los sentidos. Liberados de todos los pecados y las trampas del mundo, voy
a ser como
el viento está sujeto a nadie. Siguiendo el camino de la intrepidez y
teniendo
yo de esta manera yo se por fin dar mi vida. Privados de la
poder de engendrar hijos, firmemente adherido a la línea del deber lo
haré
ciertamente no desvíe de ello con el fin de pisar en el camino vil del
mundo que está tan lleno de miseria. Ya sea respetado o despreciado en el
mundo que el hombre que desde hace caer la codicia de los demás una
mirada mendicidad,
Ciertamente behaveth como un perro. (Indigentes que a mí el poder de
la procreación, no debería, sin duda, del deseo de descendencia,
solicitar
otros que me dan a los niños).
"Vaisampayana continuó, 'El rey, por lo tanto tener lloró con tristeza,
con una
suspiro miró a sus dos esposas Kunti y Madri, y hacer frente a ellos
dijo:
'Que la princesa de Kosala (mi madre), Vidura, el rey con nuestra
amigos, el venerable Satyavati, Bhishma, los sacerdotes de nuestra
familia,
ilustre Brahmanas Soma-beber de votos rígido y todos los ancianos
los ciudadanos en función de nosotros estar informados, después de haber
sido preparados para ello, que
Pandu tiene retiró al bosque para llevar una vida de ascetismo. Audición
estas palabras de su señor que habían puesto su corazón en una vida de
ascetismo
en el bosque, tanto Kunti y Madri se dirigían a él con estas palabras
adecuadas,
'O toro de la raza de Bharata, hay muchas otras formas de vida que tú
¿puedes adoptar y en el que tú puedes sufrir las penitencias severas a lo
largo de
con nosotros, tu aferrados esposas - en la que por la salvación de tu
cuerpo
(Prohibición de la re-nacimiento), puedas obtener el cielo. También, en
el
compañía de nuestro señor, y para su beneficio, el control de nuestras
pasiones y
oferta adiós a todos los lujos, someterá a nosotros mismos a la más
severa
austeridades. Oh rey, ¡Hombre de gran sabiduría, si tú nos abandonest,
nos
será entonces el día de hoy realmente salir de este mundo '.
Pandu respondió: "Si, de hecho, este su florecerá determinación de la
virtud, a continuación,
con ustedes tanto voy a seguir el camino imperecedero de mis padres.
El abandono de los lujos de las ciudades y pueblos, vestidos con cortezas
de árboles, y
viviendo en las frutas y raíces, voy a pasear en los bosques profundos,
la práctica de la
severas penitencias. Bañarse la mañana y por la noche, voy a realizar la
homa.
Voy a reducir mi cuerpo comiendo muy poco y pondré harapos y
pieles y cerraduras anudados en la cabeza. Exponerme al calor y al frío y
sin tener en cuenta el hambre y la sed, voy a reducir mi cuerpo al asceta
severo
penitencias, voy a vivir en soledad y voy a entregarme a
contemplación, he de comer la fruta, maduro o verde, para que pueda
encontrar. Lo haré
ofrecer oblaciones a los Pitris (manes) y los dioses con el habla, el
agua y
los frutos del desierto. No veré, mucho menos daño, cualquiera de los
habitantes de los bosques, o cualquiera de mis familiares, o cualquiera
de los residentes de
ciudades y pueblos. Hasta yo pongo este cuerpo, por lo tanto voy a
practicar la
ordenanzas severas de las Escrituras Vanaprastha, siempre en busca de
las más severas que puedan contener. '
"Vaisampayana continuó, 'El rey Kuru, una vez dicho esto a sus mujeres,
regaló a Brahmanas la gran joya en su corona, su collar de
oro precioso, sus pulseras, sus grandes pendientes, sus ropas, y las
valiosas
todos los adornos de sus esposas. Luego convocar a sus asistentes, que
los señaló, diciendo: "Volveos a Hastinapura y proclamar a todo
que Pandu con sus mujeres ha ido al bosque, renunciando a la riqueza,
el deseo, la felicidad, e incluso el apetito sexual. ' Entonces esos
seguidores y
asistentes, al oír estas y otras palabras suaves del rey, establecieron
un fuerte
aullido, pronunciando, 'Oh, estamos deshechos!' Luego, con lágrimas
calientes corría por
sus mejillas que dejaron el monarca y regresaron a Hastinapura con la
velocidad
llevar a que la riqueza con ellos (que era para ser distribuidos en la
caridad).
Entonces Dhritarashtra, que en primer lugar los hombres, oír de ellos
todo lo que
que había sucedido en el bosque, llorado por su hermano. Él se cernía
sobre su
aflicción continua, poco disfrutando de la comodidad de las camas y
asientos
y platos.
"Mientras tanto, el príncipe Kuru Pandu (después de enviar lejos a sus
asistentes)
acompañado de sus dos esposas y comer frutas y raíces fue a la
montañas de Nagasata. El siguiente fue a Chaitraratha, y luego cruzó el
Kálaküta y, finalmente, cruzar la Himavat, llegó a Gandhamadana.
Protegido por Mahabhutas, Siddhas y grandes Rishis, Pandu vivió, oh rey,
a veces en un terreno llano y en ocasiones en las laderas de las
montañas. Luego
viajado en el lago de Indradyumna, de donde cruzar las montañas de
Hansakuta, se fue a la montaña de cientos de picos (Sata-sringa) y
allí continuaron practicando austeridades ascéticas. '"
CXX SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'Pandu, poseedor de una gran energía, y luego
dedicado
mismo al ascetismo. En poco tiempo se convirtió en el favorito de la
Todo el cuerpo del Siddhas y Charanas residen allí. Y, oh Bharata,
dedicada al servicio de sus maestros espirituales, libre de vanidad, con
mente bajo el control completo y las pasiones completamente subyugados,
el príncipe,
adquieran la competencia para entrar en el cielo por su propia energía,
alcanzado a gran
(Ascética) proezas. Algunos de los Rishis llamaría él hermano, algunos
amigo, mientras que otros lo apreciaban como su hijo. Y, oh toro de
Bharata de
carrera, habiendo adquirido después de un largo tiempo de gran mérito
asceta junto con
sencillez completa, Pandu se hizo aún como un Brahmarshi (aunque era un
Kshatriya por nacimiento).
"En un determinado día de la luna nueva, los grandes Rishis de votos
rígidos
se juntaron, y deseoso de contemplar Brahman estaban en el punto de
de iniciar en su expedición. Verlos a punto de comenzar, Pandu pidió
esos ascetas, diciendo: 'Vosotros primero de los hombres elocuentes,
donde vamos a ir? "
Los Rishis respondió: "Habrá una gran reunión de hoy, en la morada
de Brahman, de los celestiales, Rishis y Pitris. Deseosos de contemplar
la
Auto-creamos vamos a ir allí hoy.
"Vaisampayana continuó," Al oír esto, Pandu se levantó de repente,
deseosos
de visitar el cielo junto con los grandes Rishis. Acompañado por sus dos
esposas, cuando estaba a punto de seguir los Rishis en el norte
dirección desde la montaña de cientos de picos, los ascetas dirigidas
él diciendo: "En nuestra marcha hacia el norte, mientras asciende
gradualmente el rey
de las montañas, que hemos visto en sus delicioso mama muchas regiones
inaccesible a los mortales ordinarios, se retira también de los dioses, y
Gandharvas y Apsaras, con mansiones palaciegas por cientos clustering
gruesa alrededor y rotundo con las dulces notas de la música celestial,
la
jardines de Kuvera extienden sobre terrenos regulares e irregulares, los
bancos de la poderosa
ríos y cavernas profundas. Hay muchas regiones también en esas alturas
que están cubiertas de nieves perpetuas y están completamente
desprovistos de
vegetal y animal existencia. En algunos lugares el aguacero de lluvia es
tan
pesados que son perfectamente inaccesible e incapaz de ser
utilizado para la habitación. Por no hablar de otros animales, incluso
con alas
criaturas no pueden cruzarlos. La única cosa que puede ir allí es aire, y
los únicos seres, Siddhas y grandes Rishis. ¿Cómo estas princesas
ascender esas alturas del rey de las montañas? Poco acostumbrado al
dolor,
deberán no decaer en la aflicción? Por lo tanto, no viene con nosotros,
oh toro
de la raza de Bharata! '
"Pandu dijo:« Vosotros los afortunados, se dice que por allí sonless
está prohibido el acceso a los cielos. Soy sonless! I En la aflicción
hablo 'a
usted! Yo estoy afligido porque no he sido capaz de cumplir con la deuda
que
debo a mis antepasados. Es cierto que con la disolución de este mi
cuerpo mis ancestros perecen! Los hombres nacen en esta tierra con cuatro
deudas,
a saber. las debidas a los antepasados (fallecido), los dioses, los
Rishis, y
otros hombres. En la justicia estos deben ser dados de alta. Los sabios
han declarado
que no existen regiones de felicidad para ellos que la negligencia de
pagar estas deudas
a su debido tiempo. Los dioses se les paga (gratificado) por medio de
sacrificios, los Rishis, por
estudio, la meditación y el ascetismo, los antepasados (fallecido),
engendrando
niños y ofreciendo la torta funeral, y, por último, otros hombres, por
los principales
una vida humana e inofensiva. He descargado justamente mis obligaciones
con
los Rishis, los dioses y los otros hombres. Pero esos otros que estos
tres
está seguro de perecer con la disolución de mi cuerpo! Vosotros ascetas,
no estoy
pero liberado de la deuda que le debo a mis antepasados (fallecidos). El
mejor de los hombres
nacen en este mundo para engendrar hijos para el desempeño de esa deuda.
Yo
pediría que, en caso de ser engendrado hijos en mi suelo (sobre mis
esposas) como
Yo mismo fui engendrado en la tierra de mi padre por el eminente Rishi?
"Los Rishis dijo: '¡Oh, rey de alma virtuosa, no hay descendencia en el
almacén para
ti, que es sin pecado y bendita con buena fortuna y semejante a los
dioses.
Lo vemos todo con nuestros ojos proféticos. Por tanto, oh tigre entre los
hombres,
lograr por sus propios actos lo que pointeth destino a. Los hombres de
inteligencia, actuando con deliberada, siempre obtener buenos frutos,
sino que
te incumbe, por lo tanto, oh rey, ejerciendo a ti mismo. Las frutas que
dices
wouldst obtener son claramente visibles. Les creería realmente obtener
logrado y la progenie de acuerdo. '
"Vaisampayana continuó," Al oír estas palabras del ascetas, Pandu,
recordando la pérdida de sus poderes de procreación a causa de la
maldición de la
ciervos, comenzaron a reflexionar profundamente. Y llamando a su legítima
esposa la excelente
Kunti, a él, le dijo en privado: "Esfuérzate tú levantar descendencia
en este momento de angustia. Los sabios expositores de la religión eterna
declarar que un hijo, oh Kunti, es la causa de la fama virtuoso en los
tres
mundos. Se dice que los sacrificios, regalos de caridad, penitencias
ascéticas
y los votos observados muy cuidadosamente, no otorgan méritos religiosos
en un
hombre sin hijo. ¡Hombre de dulces sonrisas, sabiendo todo esto, estoy
seguro de que
como soy sonless, no alcanzarán las regiones de la verdadera felicidad. O
tímida
uno, infeliz que yo era y adicto a actos crueles, como consecuencia de
la vida contaminada conduje, mi poder de la procreación ha sido destruida
por
la maldición de los ciervos. Los institutos religiosos mencionan seis
tipos de hijos
que son herederos y parientes, y otras seis clases que no son herederos,
pero
parientes. Voy a hablar de ellos en la actualidad. O Pritha, escúchame.
Ellos
son los siguientes: primero, el hijo engendrado por el propio auto a su
legítima esposa; segundo,
el hijo engendrado a la esposa de uno por una persona realizada por
motivos
de bondad; tercero, el hijo engendrado a la esposa de uno a una persona
para
título oneroso; cuarto, el hijo engendrado a la esposa después de la
el marido de la muerte; quinto, el hijo de soltera-nacido; sexto, el hijo
nacido de una
esposa impúdica; séptimo, el hijo dado, octavo, el hijo compró para un
consideración, noveno, el hijo de auto-determinado; 10a, el hijo recibió
con una
novia embarazada, 11, hijo de su hermano, y el 12, el hijo engendrado en
una mujer de casta inferior. En caso de fallo de la descendencia de una
clase anterior, el
madre debe desear tener hijos de la clase siguiente. En tiempos de
la angustia, los hombres solicitan descendencia de hermanos menores
consumados. La
auto-nacido Manu ha dicho que los hombres en su defecto tener
descendencia legítima de
su propio puede haber engendrado crías sobre sus esposas por otros, para
hijos confieren el mayor mérito religioso. Por tanto, oh Kunti, siendo
destituir a mí mismo del poder de la procreación, yo te mando que
plantean
buena descendencia a través de alguna persona que es o bien igual o
superior a mí.
O Kunti, escucha la historia de la hija de Saradandayana que era
designado por su señor para levantar descendencia. Ese guerrero-dame,
cuando su
temporada mensual llegó, bañado debida y en la noche salió y esperó
en un lugar donde se reunieron cuatro caminos. No esperó mucho tiempo
cuando un Brahmana
coronado por el éxito asceta llegó allí. La hija de Saradandayana
lo solicitado por la descendencia. Después de verter libaciones de
mantequilla clarificada
en el fuego (en el rendimiento del sacrificio conocido por el nombre de
Punsavana) dio a luz a tres hijos que eran poderosos
automóviles-guerreros y
de los cuales Durjaya era el mayor, engendrado en ella por que Brahmana.
O
tú de buena fortuna, ¿tú que seguir el ejemplo de guerrero-dame a mi
comandos, y rápidamente levantar a descendiente del linaje de algunas de
Brahmana
alto mérito ascético '. "
CXXI SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana 'Así abordado, Kunti respondió á su señor heroico,
rey Pandu, ese toro entre los Kurus, diciendo: '¡Oh, virtuoso, que
te incumbe de no decirlo a mí. Yo soy, oh tú ojos de loto, tu
legítima esposa, dedicado a ti. O, Bharata de armas poderosas, a ti mismo
serás,
en justicia, a engendrar en mí los niños dotados de gran energía.
Entonces
subirá al cielo contigo, oh príncipe de la raza de Kuru, me reciban en
tu abrazo para engendrar hijos. No he de duda, incluso en
imaginación, aceptar cualquier otro hombre que no fuera de ti en mis
abrazos. ¿Qué otros
hombre hay en este mundo superior a ti? O uno virtuoso, escuchar
esta narrativa Pauranic cuanto ha sido, oh tú de grandes ojos, oído por
mí, y que yo actualmente narrar.
"Hubo, en tiempos antiguos, un rey en la carrera de Puru, conocido por el
nombre de Vyushitaswa. Él se dedicó a la verdad y la virtud. De alma
virtuosa
y brazos poderosos, en una ocasión, mientras estaba realizando un
sacrificio del
dioses con Indra y los grandes Rishis se acercaron a él, e Indra fue tan
intoxicado con el jugo de Soma bebía y los Brahmanas con la gran
regalos que recibieron, que comenzaron ambos a los dioses ya los grandes
Rishis
ellos mismos para llevar a cabo todo lo perteneciente a dicho sacrificio
de la
salvia real ilustre. Y acto seguido Vyushitaswa comenzó a brillar por
encima de
todos los hombres como el Sol aparece en doble esplendor después de la
temporada de
heladas ha terminado. Y el poderoso Vyushitaswa, quien fue investido con
el
fuerza de diez elefantes muy pronto realizó el sacrificio del caballo,
derrocamiento, oh el mejor de los monarcas, todos los reyes de Oriente,
el Norte,
el Oeste y el Sur, y que se exija tributos de todos ellos. Hay una
anécdota, oh el mejor de los Kurus, que es cantada por todos los
recitadores del
Puranas, en relación con la primera de todos los hombres, el ilustre
Vyushitaswa -. Después de haber conquistado toda la tierra hasta la costa
de la
mar, Vyushitaswa protegida cada clase de sus súbditos como el padre
sus propios hijos engendrados -. Realización de muchos grandes
sacrificios que delataban
mucha riqueza a los Brahmanas. Después de recoger las joyas ilimitadas y
piedras preciosas se hicieron arreglos para la realización de las aún
mayores.
Y él se realizó también la Agnishtoma, y otros sacrificios védicos
especiales,
extracción de grandes cantidades de jugo de Soma. Y, oh rey, tenía
Vyushitaswa
para su querida esposa, Bhadra, la hija de Kakshivat, sin igual para
belleza en la tierra. Y lo ha sido escuchada por nosotros, que la pareja
se amaba
otro profundamente. Rey Vyushitaswa rara vez se separó de su esposa.
Sexual
exceso, sin embargo, trajo en un ataque de la tisis y el rey murió
a los pocos días, hundiéndose como el sol en su gloria. Entonces Bhadra,
su
hermosa reina, estaba sumido en la aflicción, y como ella estaba sin
hijo, oh tigre
entre los hombres, ella lloró en gran mal. Escúchame, oh rey, que yo
narraré todo esto dicho Bhadra con amargas lágrimas corría por su
mejillas. 'Virtuoso O', dijo, 'Las mujeres no sirven para nada cuando su
maridos están muertos. Ella, que vive después de que su marido ha muerto,
draggeth en
una existencia miserable que apenas se puede llamar vida. O toro de la
Para Kshatriya, la muerte es una bendición para las mujeres sin maridos.
Deseo
seguir el camino has ido. Sea amable y llevarme contigo. En tu
ausencia, yo soy incapaz de soportar la vida ni por un momento. Sea
amable conmigo, O
rey y llevarme de ahí muy pronto. O tigre entre los hombres, yo seguiré
te sobre el terreno uniforme y accidentado. Tú has ido lejos, oh señor,
nunca
para volver. Voy a seguirte, oh rey, como a tu propia sombra. O tigre
entre
hombres, yo también te obedecer (como tu esclavo) y alguna vez hacer lo
que es agradable
a ti y lo que es para tu bien. ¡Hombre de ojos como pétalos de loto,
sin ti, desde el día de hoy, agonías mentales abrumarme y comer
en mi corazón. Un miserable que soy, algunos amantes de la pareja había
sido, sin duda,
separados por mí en una vida anterior, para lo cual, en esta vida, me
hace
sufrir los dolores de la separación de ti. Oh rey, que miserable mujer
que
vive ni por un momento se separó de su señor, que vive en el dolor y
sufre los tormentos del infierno, incluso aquí. Algunos amantes de la
pareja tenía, sin duda,
sido separado por mí en una vida anterior, por lo que acto pecaminoso soy
sufrir esta tortura que surge de mi separación de ti. Oh rey, desde
este día pondré a mí mismo en una cama de hierba Kusa y abstenerse de
todos los lujos, esperando a ti he aquí una vez más. O tigre entre los
hombres, muestran
a ti mismo para mí. Oh rey, oh Señor, el comando una vez más tu miserable
y
esposa llorando amargamente sumido en la aflicción ".
"Kunti continuó:" Fue por lo tanto, oh Pandu, que la hermosa Bhadra lloró
por la muerte de su señor. Y el llanto Bhadra estrechó en sus brazos
el cadáver en la angustia del corazón. Entonces ella fue abordada por un
incorpóreo
voz en estas palabras: "Levántate, oh Bhadra, y dejar este lugar. ¡Hombre
de
dulces sonrisas, te otorgan este don. Voy a engendrar la prole sobre ti.
Y tú te acostarás conmigo en tu propia cama, después del baño catamenial,
en el
noche del octavo o el décimo cuarto día de la luna. " Por lo tanto
dirigida por
la voz incorpórea, la casta Bhadra hizo, mientras ella se dirigía, por
la obtención de la descendencia. Y, oh toro de la Bharatas, el cadáver de
su
marido engendró a sus siete hijos a saber., tres y cuatro Salwas Madras.
O toro de la Bharatas, haz tú también engendrar descendencia sobre mí, al
igual que el
ilustre Vyushitaswa, por el ejercicio de ese poder ascético que tú
tomes posesión '. "
CXXII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana: Así se dirigió a su amada esposa, rey Pandu,
bien informado de todas las reglas de la moral, respondió con estas
palabras de
importación virtuosa, 'O Kunti, lo que has dicho es muy cierto.
Vyushitaswa
de edad siquiera como has dicho. De hecho él era igual a la
Los celestiales sí mismos. Pero ahora te diré acerca de las prácticas de
edad indicada por ilustres Rishis, totalmente familiarizados con todas
las reglas del
moralidad. Oh hombre de rostro atractivo y dulces sonrisas, las mujeres
que antes eran
no encerrado dentro de las casas y depende de los esposos y otros
familiares.
Solían ir libremente, gozando de la mejor manera que les gustaba.
Oh hombre de excelentes cualidades, que no luego se adhieren a sus
maridos
fielmente, y sin embargo, oh guapo, no eran considerados pecadores, para
ese fue el uso sancionado de los tiempos. Ese mismo uso se siguió
para el día de hoy por los pájaros y las bestias sin ninguna (exposición
de) los celos.
Esa práctica, sancionado por los precedentes, es aplaudido por los
grandes Rishis. O
tú de muslos cónicos, la práctica todavía se considera con respeto entre
los Kurus Norte. De hecho, que el uso, tan indulgente con las mujeres,
tiene la
sanción de la antigüedad. La práctica actual, el ser de embargo (de las
mujeres
confinado a un solo esposo para toda la vida) hath sido establecidas pero
últimamente. Yo
te hablará en detalle que la estableció y por qué.
"También fue escuchado por nosotros que había una gran Rishi del nombre
de
Uddalaka, quien tuvo un hijo llamado Swetaketu quien también era un
asceta de mérito.
¡Hombre de ojos como pétalos de loto, la actual práctica virtuosa ha sido
establecido por esa Swetaketu de la ira. Oye tú el motivo. Un día,
en presencia del padre de Swetaketu un Brahmana llegó y captura
La madre de Swetaketu por la mano, le dijo: 'Vamos'. Contemplando su
madre incautado por la mano y se lo llevaron al parecer, por la fuerza,
el hijo fue
grandemente movido por la ira. Al ver a su hijo indignado, se dirigió a
él Uddalaka
y dijo: "No se enoje. ¡Oh, hijo! Esta es la práctica sancionada por
Antigüedad. Las mujeres de todas las órdenes en este mundo son gratis,
hijo, los hombres en
este asunto, en cuanto a sus respectivas órdenes, actúan como vacas ". La
El hijo de Rishi, Swetaketu, sin embargo, desaprobó el uso y estableció
en el mundo de la práctica actual en cuanto a hombres y mujeres. Porque
he sido informado
oída por nosotros, Oh hombre de gran virtud, que las fechas de práctica
existentes
a partir de ese período entre los seres humanos, pero no entre los seres
de otro
clases. En consecuencia, desde el establecimiento de los usos actuales,
es
pecaminoso que las mujeres no se adhieren a sus maridos. Mujeres
transgredir la
límites asignados por el Rishi se hicieron culpables de matar al embrión.
Y,
hombres, también, viol ting una esposa casta y amoroso que tiene desde su
virginidad
observa el voto de pureza, se convirtió en culpable del mismo pecado. La
mujer también
que, estando al mando de su marido para levantar descendencia, se niega a
cumplir con su
licitación, como conviene igualmente pecaminoso.
"Por tanto, oh tímida uno, fue el uso existente establecida de edad por
Swetaketu, hijo de Uddalaka, en desafío de la antigüedad. ¡Hombre de cono
muslos, sino que también ha sido escuchado por nosotros que Madayantī, la
esposa del
Saudāsa, comandado por su marido para levantar descendencia se fue al
Rishi
Vasishtha. Y en ir en él, el apuesto Madayantī obtuvo una
hijo llamado Aśmaka. Ella hizo esto, movido por el deseo de hacer el bien
a su
esposo. ¡Hombre de loto ojos, tú lo sabes, oh chica tímida, la forma en
que
nosotros mismos, para la perpetuación de la raza de Kuru, fueron
engendrados por
Krishna-Dwaipayana. O uno impecable, contemplando todos estos precedentes
se
Incumbe a ti el hacer mi voluntad, lo cual no es incompatible con la
virtud, O
princesa, que se dedica a su marido, que también ha sido dicho por los
familiarizarse con las reglas de la moral que una esposa, cuando ella
mensual
temporada viene, debe buscar siempre a su marido, aunque en otras
ocasiones
merecerá la libertad. Los sabios han declarado que se trata de la antigua
práctica. Pero, el acto pecaminoso o sin pecado, aquellos familiarizados
con la
Vedas han declarado que es deber de las esposas de hacer lo que su
maridos a hacer una oferta. Sobre todo, oh tú de características
impecables, yo, que soy
privado del poder de la procreación, después de haber convertido todavía
deseoso de
contemplando la descendencia, merecen la más que obedecer por ti. O
amable
uno, uniendo las palmas decoradas con dedos rosados, y toma de ellos una
copa como de las hojas de loto, yo los pongo en la cabeza a ti propiciar.
O
te de la guarida se ve, que te incumbe a levantar a descendiente, a mis
órdenes,
a través de algunos Brahmana poseedor de alto mérito ascética. Para
entonces, a causa de
ti, oh tú de caderas justos, puedo ir por el camino que está reservado
para los
que son bendecidos con hijos.
"Vaisampayana continuó:" Así abordada por Pandu, que dominador de
ciudades hostiles, el apuesto Kunti, siempre atento a lo que era
agradable
y beneficioso para su señor, y luego respondió a él, diciendo: "En mi
infancia, oh señor, yo estaba en casa de mi padre comprometido en asistir
a
todos los huéspedes. Solía esperar respetuosamente a Brahmanas de votos
rígido y
gran mérito ascética. Un día me gratificado con mis atenciones que
Brahmana
a quien la gente llama Durvasa, de la mente bajo control y que posee
conocimiento de todos los misterios de la religión. Satisfecho con mis
servicios,
que Brahmana me dio una gran ayuda en la forma de un mantra (fórmula de
invocación) para llamar a mi presencia uno cualquiera de los celestiales
I
gustado. Y el Rishi, dirigiéndose a mí, dijo: "Cualquiera que entre los
seres celestiales
a quien tú invocas En esto, oh muchacha, acercarse a ti y ser obediente a
tu voluntad, si bien tuviere o no. Y, oh princesa, tú también deberá
tener descendencia a través de su gracia. " O Bharata, que Brahmana me
dijo esto
cuando vivía en la casa de mi padre. Las palabras pronunciadas por el
Brahmana puede
nunca ser falsa. El tiempo también ha venido cuando pueden dar fruto.
Mandado por ti, oh sabio real, no puedo por que el mantra convocar a
cualquiera de los
celestiales, para que podamos tener buenos hijos. O más importante de
toda la verdad
hombres, me dicen que de los celestiales voy a convocar. Sepa que, como
Sobre esta cuestión, espero sus órdenes. "
"Al oír esto, Pandu respondió:" ¡Oh guapo, se esfuerzan debidamente el
día de hoy
para satisfacer nuestros deseos. Afortunado, invocación al Dios de la
justicia. Él
es el más virtuoso de los seres celestiales. El dios de la justicia y la
virtud
nunca será capaz de contaminar con el pecado. El mundo también, oh
hermosa
princesa, entonces pienso que lo que hacemos no puede ser nefasta. El
hijo
también que vamos a obtener de él será en virtud será sin duda la
primero entre los Kurus. Engendrado por el dios de la justicia y de la
moral, que
nunca puso su corazón en todo lo que es pecaminoso o impuro.
Tú, pues, de las sonrisas dulces, manteniendo constantemente la virtud
delante de tu
ojos, y debidamente observando votos sagrados, invocación al Dios de la
justicia y la
la virtud con la ayuda de tus solicitudes y encantamientos.
"Vaisampayana continuó:" Entonces Kunti, que lo mejor de las mujeres, por
lo tanto dirigida
por su señor, dijo: 'Así sea.' Y inclinarse ante él y reverentemente
circunvalar su persona, decidió hacer su voluntad. "
CXXIII SECCIÓN
(Sambhava Parva: continuación)
"Dijo Vaisampayana, 'O Janamejaya, cuando la concepción de Gandhari había
sido un
año de edad, fue entonces que Kunti llamó el dios eterno de la justicia
obtener descendencia de él. Y ella le ofrecía, sin pérdida de tiempo,
sacrificios al dios y comenzaron a repetir debidamente la fórmula que
Durvasa
había impartido a ella algún tiempo antes. Entonces el dios, dominado por
su
encantamientos, llegaron al lugar donde Kunti estaba sentado en su coche
resplandeciente como el sol. Sonriendo, le preguntó: "¡Oh Kunti, ¿qué voy
a darles
ti? ' Y Kunti demasiado sonriente en su turno, respondió: "Tú debes
incluso dar
Me descendencia. ' A continuación, el guapo Kunti estaba unida (en el
coito) con
el dios de la justicia en su forma espiritual y obtuvo de él un hijo
dedicado al bien de todas las criaturas. Y dio a su excelente
hijo, que vivía a adquirir una gran fama, en la octava Muhurta llamada
Abhijit, de la hora del mediodía de ese día muy auspicioso de la séptima
mes (Kartika), a saber., la quinta parte de la quincena iluminada, cuando
la estrella
Jyeshtha en conjunción con la luna estaba en ascenso. Y tan pronto como
el
el niño nació, una voz incorpórea (del cielo), dijo: "Este niño
será el mejor de los hombres, el más importante de los que son virtuosos.
Endued
con gran destreza y veraz en el habla, él estará sin duda en la
gobernante de la tierra. Y este primer hijo de Pandu se conocerá por el
nombre de Yudhisthira. Poseído de valor y la honestidad de la
disposición, él
será un rey famoso, conocido por los tres mundos '.
"Pandu, después de haber obtenido ese hijo virtuoso, de nuevo se dirigió
a su esposa y
dijo. 'Los sabios han declarado que un Kshatriya debe ser dotados de
la fuerza física, de lo contrario, hay Kshatriya. Por lo tanto, pido tú
por
un descendiente de una fuerza superior. Así, comandado por su señor,
Kunti entonces
invocado Vayu. Y el poderoso dios del viento, por lo que se invoca, vino
a ella,
cabalgando sobre un ciervo, y dijo: '¿Qué, oh Kunti, estoy para darte?
Dime
lo que está en tu corazón "sonriente en la modestia, ella le dijo:" Dame,
oh
mejor de los celestiales, un niño dotados de gran fuerza y amplitud de
extremidades y capaz de humillar el orgullo de todos los cuerpos ". El
dios del viento
acto seguido hizo nacer en ella al niño después conocido como Bhima del
poderoso
brazos y feroz destreza. Y sobre el nacimiento de ese niño dotado de
fuerza extraordinaria, una voz incorpórea, oh Bharata, como antes, dijo,
"Este niño será el más importante de todos dotados de fuerza. ' Debo
que decirte, oh Bharata, de otro maravilloso evento que ocurrió alterar
el
nacimiento de Vrikodara (Bhima). Mientras que él se cayó del regazo de su
madre en
el seno de la montaña, la violencia de la caída se rompió en fragmentos
de la
piedra sobre la que cayó sin que su cuerpo infantil se lesionó en el
menos. Y cayó del regazo de su madre porque Kunti, asustado por un
tigre, se había levantado de repente, inconsciente del niño que yacía
dormido en
su regazo. Y como ella se había levantado, el niño, de cuerpo duro como
el
rayo, cayendo sobre el pecho de la montaña, se rompió en un centenar
fragmentos de la masa rocosa sobre la que cayó. Y viendo esto, Pandu
preguntado mucho. Y dio la casualidad de que ese mismo día en el que
Vrikodara
nació, fue también, oh el mejor de Bharatas, el cumpleaños de Duryodhana
que
después se convirtió en el gobernante de toda la tierra ».
"Después del nacimiento de Vrikodara, Pandu comenzó de nuevo a pensar,
'¿Cómo voy a
obtener un hijo muy superior que deberá alcanzar la fama en todo el
mundo? Cada,
cosa en el mundo dependeth sobre el destino y el esfuerzo. Pero el
destino lata
nunca tener éxito, excepto por el esfuerzo oportuna. Hemos oído decir que
Indra es el principal de los dioses. De hecho, él está investido con
inconmensurable
podría y energía y la destreza y la gloria. Lo gratificante con mi
ascetismo, voy a obtener de él un hijo de una gran fuerza. De hecho, la
hijo que me da, debo ser superior a todos y capaz de vencer en
luchar todos los hombres y las criaturas que no sean hombres. Lo haré,
por lo tanto, la práctica
la austeridad más severo, con el corazón, escritura y el habla. "
"Después de esto, el rey Kuru Pandu, tomar consejo con los grandes Rishis
mandado Kunti observar un voto favorable para un año completo, mientras
que
él inició, oh Bharata, al estar sobre una pierna de la mañana a
la noche, y la práctica otras austeridades severas con la mente absorta
en
meditación, para gratificar el señor de los celestiales.
"Fue después de mucho tiempo que Indra (gratificado con tanta devoción)
acercado Pandu y, dirigiéndose a él, le dije: 'te daré, oh rey, una
hijo, que se celebra en todo los tres mundos y que promoverá
el bienestar de los Brahmanas, vacas y todos los hombres honrados. El
hijo que yo le daré
te será el heridor de los malvados y el deleite de la familia y
parientes. La más importante de todos los hombres, él será un asesino
irresistible de todos
enemigos '. Así abordada por Vasava (el rey del celestial), la
rey virtuoso de la raza de Kuru, bien recordando estas palabras, dijo a
Kunti: "Oh afortunado, tu voto ha convertido en un éxito. El señor de la
celestiales hath sido gratificado, y está dispuesto a darte un hijo como
tú deseas, de los logros sobrehumanos y una gran fama. Él será el
opresor de todos los enemigos y poseedor de una gran sabiduría. Dotado de
un
gran alma, en todo su esplendor iguales a la Sun, invencible en las
batallas, y
de los grandes logros, también será muy guapo. ¡Hombre de feria
caderas y dulces sonrisas, el señor de los celestiales hath vuelven
amable para
te. Invocándolo, hazlos llegar á luz un niño que va a ser la casa de
todas las virtudes Kshatriya '.
"Vaisampayana continuó," El célebre Kunti, por tanto, dirigida por su
señor, invocado Sakra (el rey de los dioses), que luego vino a su
y lo hizo nacer que fue posteriormente llamado Arjuna. Y tan pronto como
este
niño nació, una voz incorpórea, alto y profundo como el de las nubes
y llenando todo el firmamento, dicho claramente, dirigiéndose Kunti en el
la audición de toda criatura que habita en que el asilo, 'Este hijo tuyo,
O Kunti, será igual a Kartavirya en energía y Siva en proezas.
Invencible como él Sakra él extenderá tu fama por todas partes. Como
Vishnu (el más joven de los hijos de Aditi) había mejorado la alegría de
Aditi, por lo que deberá
este niño a mejorar tu gozo. Subyugando el Madras, los Kurus, junto con
los Somakas, y el pueblo de Chedi, Kasi y Karusha, se mantendrán
la prosperidad de los Kurus. (Saciado con libaciones en el sacrificio
del rey Swetaketu), Agni derivará gran satisfacción de la grasa de
todas las criaturas que habitan en el bosque Khāṇḍava (se quemaron) por
el
pudo de los brazos de ésta. Este poderoso héroe, de vencer todos los
monarcas afeminados de la tierra, serán, con sus hermanos realizar tres
grandes sacrificios. En destreza, O Kunti, que será aún como Jamadagnya o
Vishnu. El más importante de todos los dotados de destreza, se logrará
gran fama. Se gratificará en la batalla (por su heroísmo) Sankara, el
dios
de los dioses (Mahadeva), y recibirán de él la gran arma llamada
Pásupata. Esta tu hijo de los brazos poderosos también matará, por orden
de
Indra, esos Daityas llamados Nivatakavachas quiénes son los enemigos de
la
dioses. También adquirirá todo tipo de armas celestiales, y este toro
entre los hombres también recuperar la fortuna de su raza ".
'Kunti oyó estas palabras extraordinarias, mientras está acostado en la
habitación. Y
escuchar esas palabras pronunciadas en voz tan alta, los ascetas que
moran en la
montaña de un centenar de picos, y los celestiales con Indra sentado en
sus coches, se hicieron sumamente contenta. Los sonidos del tambor
(invisible)
llena todo el firmamento. Hubo gritos de alegría, y toda la región
estaba cubierto de flores llovieron por agentes invisibles. Los diversos
tribus de seres celestiales reunidos, comenzó a ofrecer su respeto
adoraciones al hijo de Pritha. Los hijos de Kadru (Nagas), el hijo de
Vinata, los Gandharvas, los señores de la creación, y de los siete
grandes
Rishis, a saber., Bharadwaja, Kasyapa, Gautama, Viswamitra, Jamadagni,
Vasishtha y los ilustres Atri que iluminó el mundo de la edad cuando
el Sol se perdió, todos llegaron allí. Y Marichi, Angiras, Pulastya,
Pulaha,
Kratu, Daksha el señor de la creación, los Gandharvas y Apsaras, llegaron
allí también. Las diversas tribus de Apsaras, engalanados con guirnaldas
celestes
y cada ornamento, y ataviados con ropas finas, llegaron allí y bailaron
en
alegría, cantando las alabanzas de Vibhatsu (Arjuna). A su alrededor, la
gran
Rishis comenzó a pronunciar fórmulas propiciatorias. Y Tumvuru acompañado
por
los Gandharvas comenzaron a cantar en notas encantadoras. Y Bhimasena y
Ugrasena, Urnayus y Anagha. Gopati y Dhritarashtra y Suryavarchas
el octavo, Yugapa y Trinapa, Karshni, Nandi y Chitraratha,
Salisirah la decimotercera, Parjanya la decimocuarta, la decimoquinta
Kali,
Narada y el decimosexto en esta lista, Vrihatta, Vrihaka, Karala de gran
alma, Brahmacharin, Vahuguna, Suvarna de gran fama, Viswavasu, Bhumanyu,
Suchandra, Sam y las tribus célebres de Haha y Huhu dotados con
maravillosa melodía de la voz, - estos celestial Gandharvas, oh rey, todo
se fue
allí. Muchos ilustres Apsaras también de grandes ojos, adornada de todas
las
ornamento llegó allí para bailar y cantar. Y Anuchana y Anavadya,
Gunamukhya y Gunavara, Adrika y Soma, Misrakesi y Alambusha,
Marichi y Suchika, Vidyutparna y Tilottama y Ambika, Lakshmana,
Kshema Devi, Rambha, Manorama, Asita, Suvahu, Supriya, Suvapuh,
Pundarika, Sugandha, Surasa, Pramathini, Kamya y Saradwati, todos
bailaron
allí juntos. Y Menaka, Sahajanya, Karnika, Punjikasthala,
Ritusthala, Ghritachi, Viswachi, Purvachiti, el célebre Umlocha,
Pramlochâ el décimo y el undécimo Urvasi, - estos bailes de grandes ojos
chicas del cielo, - llegaron allí y cantaban a coro. Y Dharti y Aryaman
y Mitra y