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Corporación Universitaria Minuto de Dios

Facultad de Ciencias Humanas y Sociales
Departamento de Filosofía
Seminario Introducción al Pensamiento Decolonial
Directores: Alfonso Castell - Oscar Espinel
Jorge E. Luna Matiz ID: 000139144

Entendiendo el pensamiento decolonial
La colonialidad es un concepto que varios, por no decir todos los países, creen que saben
que significa. Pero para los países que fueron alcanzados por este concepto en la medida en
que fueron colonizados saben o entienden que es algo más que lo que algunos llaman
modernización.
Estos lugares colonizados han comenzado después de un largo tiempo de “dominación” a
pensar y reconstruir todo aquello que se les presento en el momento de colonización y
colonialidad. Es por aquellos que comenzaron a pensar que hay espacio para un
conocimiento “otro” que se comienza a hablar de pensamiento decolonial.
A lo largo de este seminario logramos ver diferentes focos en los cuales se lograba ver qué
es aquello de decolonialidad que va muy ligado a pensamiento otro. En este escrito
veremos cuáles fueron los puntos de vista que fueron iniciativa para que se comenzara a
hablar de paradigma otro, de pensamiento decolonial; a partir de varios autores que pienso
yo pueden darnos a entender de buena manera el cómo se comenzó a originar ese
pensamiento que a fin de cuentas se convertirá en un proyecto que hoy en día se trabaja con
diferentes personalidades a nivel no solo de américa sino a nivel mundial.
Trataremos con autores como Franz Fanón el cual en su texto de la tierra de los
condenados nos muestra el accionar del pensamiento colonizador a la hora de subyugar al
que cree salvaje. Veremos con Paulo Freire que además ese actuar se puede convertir en
una pedagogía para el opresor como para el oprimido y con Dussel y Mignolo veremos que
aquellos que se hacen llamar modernos solo son una forma de discurso de autoafirmación.
Para comenzar dejemos en claro que es colonialismo y colonialidad. El primero se basa en
la forma como un agente externo comienza a dominar bien sea un una persona como
también a un grupo mayor. Podemos colocar como ejemplo las acciones de invasión que
ejercieron los españoles al momento de llegar a lo que ellos denominaron “las indias”; ellos
llegaron con un aparato político muy diferente, se consolidaron al poder por medio de la
fuerza. Cuando ya se estableció la base colonizadora en el sitio ya se está hablando de

colonialismo, pero cuando se habla de las acciones políticas, militares y epistémicas se
habla de colonialidad por el hecho de que ya se presenta como verdadero aquello que el
ente dominante trae como discurso de afirmación de su poder.
Ya teniendo como base la diferencia entre colonialismo y colonialidad es donde podemos
abordar lo que nos presenta el proyecto modernidad/colonialidad. Este proyecto es
trabajado por diferentes pensadores no solo de Latinoamérica sino de varias partes del
mundo, ellos están en el proyecto porque ven la necesidad de mostrar otro lado de la
historia, revelar que no es solo un discurso el que se nos ha vendido es decir que se debe
adoptar una perspectiva planetaria y no solo de lo que Europa dice. También con este
proyecto está el deseo de localizar los orígenes de la modernidad en sucesos como la
conquista y el control del atlántico.
Uno de los pensadores que pertenece al proyecto de Mignolo el cual en su texto de
Historias locales/ diseños globales nos presenta como el colonialismo además de traer
consigo el discurso de modernidad como una forma de salvación para los que has sido
dominados, trae consigo el “deseo” de implantar en un contexto muy diferente al de ellos
un paradigma hegemónico, es decir que se les impone una forma de Ser y de pensar muy
diferente a la que los colonizados o dominados son. Este forma de pensar y ser es lo que es
denominado como colonialidad del Ser y colonialidad de poder por el hecho de que no es
una condición que haya deseado aquel que es dominado sino que es impuesta y no puede
ser cuestionada.
Es en esta parte donde Mignolo nos comenta acerca del Paradigma otro; este paradigma
otro no es otra cosa sino ver que en el mundo y más en un lugar donde se presenta un
paradigma dominante se puede dar un pensamiento otro, pero además de estar al interior de
la acción y del pensar colonizador también se puede situar en lo que Mignolo identifica
como pensamiento fronterizo que es el situarse , colocarse su forma de pensar en , es decir
un pensamiento diferente que puede entrar en dialogo con otra forma de pensar.
En palabras de Mignolo “un paradigma otro surge de la toma de conciencia y del análisis de
la colonialidad del poder en el que se asentó, dominante y explotador, el proyecto de la
modernidad.”(Tomado de Historias locales/diseños globales Pg. 58) entendamos colonialidad de
poder como aquella forma en la cual un dominante se hace al poder de otros por medio de
diferentes discursos de dominación.

Pero al momento de hablar de paradigma otro no podemos dejar de laco el concepto de
herida colonial, puesto que este se basa desde el punto de vista de aquel que ha vivido todo
el andamiaje de la colonialidad, puesto si bien Mignolo nos señala que debemos pararnos
en una frontera paradigmática en donde uno debe ver el asunto de colonialidad desde

afuera, también se presenta la visión que se logra desde el interior de la colonialidad. El
hablar de la herida colonial es no ponerse en los zapatos del otro, sino haber vivido la carga
de la colonialidad. No es lo mismo la visión de un dominante a la visión del dominado y
eso se logra ver en lo que nos presenta Fanón en su texto La tierra de los condenados en
unos de sus apartados al que titula violencia.

En su escrito nos muestra cómo la violencia es una excusa para aquellos que dicen llegar en
nombre de la modernidad. En su pensamiento de purificación traen consigo la carga de
creer que aquellos que están fuera de la urbe en donde ellos se encuentran (Inglaterra,
Alemania, Francia, España y Portugal) son salvajes o barbaros. Con esta creencia sienten
que la única forma de comunicación que pueden tener con ellos es la violencia, pero cuando
enunciamos violencia no solo es referirnos a ataques con armas o golpeando, sino que se
presenta como violencia epistémica (implantando los conocimientos que ellos tienen
olvidando de lado los de los dominados) y violencia política en cuanto a la forma de
dominación. Con todo este accionar del colonizador sobre el colonizado hace que éste
último valla asimilando que el único que puede ejercer la violencia es aquel que es “más
moderno”. Logramos ver cómo este actuar es otro ejercicio de colonialidad puesto que
aunque no vuelva a ejercer algún tipo de violencia hacia los colonizados estos darán por
sentado que es el orden natural de la cosas.

Pero logramos tener en autores como Freire varias perspectivas de lo que se puede dar a
partir del dialogo que puede haber entre colonizado y colonizador puesto que él en su texto
de pedagogía del oprimido nos muestra cual puede ser la posición del oprimido dado que él
(el oprimido) como ya lo habíamos mencionado es el que sabe cuál es su verdadera
situación y que además él es el que anhela la libertad puesto que se le ha negado por medio
de acciones del opresor. Este opresor o colonizador hace que el oprimido se vuelva un ser
inauténtico puesto que el deseo principal que se les presenta a ellos desde el discurso de
modernidad es que para ser libres muy necesariamente deberán ser de igual manera a
aquellos que los están manejando. Este discurso hace que el oprimido obtenga el
sentimiento de culpa puesto que no ha podido alcanzar.

Podemos ver como las diferentes acciones que hacen tanto colonos como colonizados
reafirman o aclaran más por un lado el concepto de colonialidad como también hemos visto
con los autores mencionados que se puede pensar una forma diferente del actuar o vivir.
Pero no podemos dejar de lado la palabra clave para aquellos que dominaron; el concepto
de modernidad no lo podemos dejar de lado, ahora veremos cómo Dussel como la
modernidad que nos presenta los países que se hacen llamar modernos no es otra cosa que
un discurso para autoafirmarse.


Para hablar un sobre el concepto de modernidad es prudente que hablemos del trabajo de
Enrique Dussel. El en su texto de Meditaciones anti-cartesianas: sobre el origen del anti-
discurso filosófico de la Modernidad nos muestra como la modernidad se debe situar desde
el siglo XV por diferentes hechos socio-políticos.

El primer hecho que se presento fue el encuentro con América por parte de los españoles y
de los portugueses, podemos dejar en claro que ellos fueron los primeros modernos en
cuanto a que se vieron obligados a salir de Europa porque sus rutas comerciales hacia la
India habían sido obstaculizada por la frontera que establecieron los países que ellos
denominaban periféricos puesto que no pertenecían a la gran Europa. En Asia se crea la
pólvora y ya se comercializa con papel moneda mientras que en la “avanzada” Europa
todavía es entendida la riqueza el control de tierras, ya había indicios del sistema
económico capitalista. Los chinos fueron los que llegaron por primera vez a América, dice
Dussel en un seminario al que asiste que Cristóbal Colon navego con cartas chinas. Con
todo esto podemos decir que ese siglo se puede denominar como el siglo de la primera
modernidad.

Ya lo que se podría decir que es postmodernidad desde este punto de vista se da con la
revolución industrial, la aceleración en la producción armamentista, a nivel académico con
grandes pensadores que comienzan a hablar de que Europa y para ser precisos Alemania,
Inglaterra y Francia son en las que le semilla de la modernidad se ve de gran manera.
Comienzan a dejar de lado a España y Portugal puesto que ellos no podían competir con
ellos a nivel industrial.

Los países como Alemania, Inglaterra y Francia comienzan a llamarse el centro de Europa
y del mundo aun sabiendo que Europa es un continente un poco pequeño a comparación de
Asia, tanto es su afán de autoafirmarse que según comenta Dussel hay mapas en los cuales
se ve cómo colocan a Europa arriba de los demás continentes. Con esta “auto descripción”
de Europa van creando a la vez el concepto de periferia o países periféricos en cuanto a
aquellos países que no solo están lejos de Europa sino que también aquellos que no son
iguales a ellos en cuanto a nivel académico y de producción.

Cuando llegan a con sus discursos de modernidad a las que consideran colonias se olvidan
de que esos discursos que traen están geo-políticamente situados, es decir el accionar
deseado no se lograra dar y creen que la única forma en que aquellos que consideran
inferiores es haciéndoles entender que ellos son los que traen la única y real verdad
olvidando que los otros ya tienen otros constructos.



Por todo esto es que se presenta el proyecto de modernidad/colonialidad, por eso se da la
necesidad de saber qué y cómo acciona la colonialidad puesto que muchos de nosotros
todavía estamos en este paradigma como lo señala Mignolo olvidando que se puede
presentar un paradigma otro.

A nosotros nos queda de tarea seguir buscando más idea acerca del pensamiento decolonial
sin caer en los absolutismos como en lo que cae el mismo discurso de la modernidad y de la
colonialidad. Puesto que debemos saber que en los países que llaman periféricos también se
han presentado muchas ideas diferentes a las que nos venden los países dominantes
tenemos la universidad de Quito que se interesa por enseñar lo propio de la región sin dejar
de lado que hay otras formas de conocimiento. Esta el sistema del buen vivir en Bolivia en
donde no solo se basa en la adquisidor de bienes o de poder que nos presenta el capitalismo
sino que es una manera diferente de ver la forma de trabajo o de bienes y servicios.

Por ahora debemos tener muy claro que es a lo que se le denomina decolonialidad puesto
que es un proceso por el cual debemos pasar todos siempre teniendo en cuenta que se debe
forma un dialogo entre todos los saberes para no caer en fundamentalismo. Como también
nos queda solo el saber en buena forma que es decolonialidad puesto que hay pensadores
que después van presentar ya propuestas para poder dar más fuerza al proyecto de
modernidad/colonialidad.

Bibliografía
 Historias locales/Diseños globales, Mignolo, Ed Castellana
 La tierra de los condenados, Franz Fanon , Colección Popular
 Pedagogía del oprimido, Paulo Freire, Ed siglo XXI
 Meditaciones anti-cartesianas Sobre el origen del anti-discurso filosófico de la
modernidad, Enrique Dussel.