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ESPIRAL ESPIRITUALIDAD

PRESENTADO POR:
CONSUELO ARANDA MORALES
MARIA ISABEL ALMENDRA TOMBÉ
JUAN FRANCISCO VELASCO YALANDA
BENILDA TUMIÑÁ CALAMBÁS







DIPLOMADO CONSTRUCCION DE CONTENIDOS Y DIDACTICAS
UNIVERSIDAD DEL VALLE
ISTITUTO DE EDUCACION Y PEDAGOGIA
CABILDO ANCESTRAL DEL PUEBLO MISAK
COMITÉ DE EDUCACION
2011




ESPIRITUALIDAD

"Ustedes los blancos presumían que éramos salvajes... Cuando cantábamos nuestras alabanzas al
Sol, a la Luna o al Viento, ustedes nos trataban de idólatras. Sin comprender, ustedes nos han
condenado como almas pérdidas, simplemente porque nuestra religión era diferente de la vuestra.
Nosotros veíamos la Obra del Gran Espíritu en casi todo: el Sol, la Luna, los Arboles, el Viento y las
Montañas; y veces nos aproximábamos de El a través de ellos: ¿Era eso tan malo? Yo pienso que
nosotros creemos sinceramente en el Ser Supremo, de una fe más fuerte que muchos blancos que
nos han tratado de paganos. Los Indios viviendo del lado de la Naturaleza y del Maestro de la
Naturaleza, no viven en la obscuridad."
TatangaMani o Búfalo Caminante (1871-1967) Nación Stoney (Canada)













INTRODUCCION

Nuestro trabajo es sobre la temática de la espiritualidad, los conocimientos y los diferentes
conceptos de cada pueblo, para complementar y comparar con la espiritualidad propia misak, sus
diferentes relaciones tanto positivas o negativas que se mira a partir de los conocimientos que se
adquieren mediante la interculturalidad. Pero esto no quiere decir que desde la interculturalidad se
aprende cosas negativas que afectan a nuestra cultura, sino es por falta de conciencia y valoración
de la identidad propia que es basada de los conocimientos de los mayores.
De generación en generación nuestros mayores nos vienen transmitiendo los diferentes valores
propios desde el Nak chak por medio de la oralidad y estos valores van muy ligados con la
espiritualidad, porque hasta el momento se vive y se siente nuestra propia cultura.
Queremos aclarar que en este trabajo son solamente definiciones y conceptos investigados por otros
autores. Por lo tanto, se necesita incrementarlo, enriquecerlo y profundizarlo para elaborarles un
material completamente didáctico y además sea un material para enriquecer nuestra cultura y
conocer sobre otras. Nuestro propósito es seguir complementado e investigando sobre esta
temática, porque actualmente la temática de la espiritualidad influye mucho también en las religiones
y las causas son positivas y negativas que está ocurriendo en la actualidad como el espiritismo, el
ocultismo, las diferentes sectas religiosas que afectan nuestra propia espiritualidad.










TEJIDO DEL SABER MISAK ESPIRITUALIDAD

EPIRAL

COMPONENTE

UNIDADES DE CONOCIMIENTOS POR GRADO

E
S
P
I
R
I
T
U
A
L
I
D
A
D

GRADOS 0 1 2 3 4 5

TRADICION
ORAL
La oralidad La voz de los
mayores
Pensamiento
misak
La voz de los
mayores
El conocimiento
de los mayores
El conocimiento
de los mayores

RITUALIDAD
Elementos de la
ritualidad
Elementos de la
ritualidad
Los rituales Elementos de la
ritualidad
Elementos de la
ritualidad
Elementos de la
ritualidad

MEDICINA
PROPIA
Elementos de la
medicina propia
Elementos de la
medicina propia
Saberes de la
medicina
propia
Elementos
esenciales de la
medicina propia
Saberes
específicos de la
cultura misak
Elementos de la
medicina propia

ETICA
Convivo con los
otros
La convivencia Los valores de
convivencia
Lo convivencia
con los que me
rodean
Convivencia
comunitaria
Vida comunitaria
Capítulo I
FUNDAMENTOS
 ESPIRITUALIDAD INDIGENA
La espiritualidad es la energía que le da vida a la cultura y a través de ella se logra la inter-relación
entre los elementos del universo, por ello no se puede concebir la vida sin la acción espiritual.
Muchas de las actitudes, acciones y episodios de la vida de los pueblos indígenas están regidas por
este principio de espiritualidad. Desde allí se construye la armonía y el equilibrio que orienta el
comportamiento para que haya reciprocidad entre los humanos y la naturaleza. A través de las
diversas creencias y valores de cada pueblo se va construyendo la cosmovisión la cual permite
visionar la vida como indígenas, en diálogo intercultural con otros pueblos.
La espiritualidad nace la ley de origen y se construye en principio de la educación propia en tanto
nos da las orientaciones para mantener el equilibrio y la permanencia cultural como pueblo.
La espiritualidad refirma la vida cultural de cada pueblo potenciando el conocimiento y prácticas
culturales de los sabedores ancestrales, la educación propia en función de este principio dinamiza,
protege y reconstruye permanentemente estrategias de resistencia cultural.
La espiritualidad se vivencia en el pensamiento y acciones comunitarias, en las practicas de sus
rituales, en la armonización, en el dialogo con los sitios sagrados y se promueve y transmite a través
de la memoria y tradición oral. En este sentido la espiritualidad indígena no se fundamenta en
creencias cristianas.
ESPIRITUALIDAD PARA EL CRISTIANISMO
Espiritualidad Sagrada
Es una forma de vivir conforme al espíritu y no conforme a la carne, es decir: "obrar de acuerdo al
espíritu y no conforme al ser humano". De someter el cuerpo humano a realizar frutos netamente
espirituales. Y que aún el deber de todo cristiano de luchar contra las regiones espirituales de
maldad.
De la espiritualidad sagrada se devienen dos situaciones en las que los verdaderos creyentes de la
doctrina de Jesucristo siempre se han de encontrar relacionados material y espiritualmente:
La oposición entre el espíritu y la carne:
En el Nuevo Testamento de acuerdo al Apóstol Pablo en su carta enviada a los Gálatas Cáp. 5, hay
una oposición entre el espíritu y la carne. La cual consiste, en ser opuestas las obras de la carne y
los frutos del espíritu de Dios. Estos frutos que se manifiestan del espíritu son: "amor, gozo, paz,
paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y fortaleza"(Gálatas 5: 22-23). No obstante a
los frutos del espíritu se oponen las siguientes obras de la carne: "adulterio, fornicación,
inmundicias, lascivias, idolatrías, hechicerías, enemistades, pleitos, celos, iras, contiendas,
disensiones, herejías, envidias, homicidios, borracheras orgías, y cosas semejantes a
estas"(Gálatas 5:19-21).
En los frutos que son de acuerdo al espíritu de Dios, están implícitos 9 dones espirituales: palabra de
sabiduría, palabra de ciencia, fe, sanidades, milagros, profecía, discernimientos de espíritus,
diversos géneros de lenguas e interpretación de lenguas.(Corintio capítulo 12). Y hay otras
especificidades que deben ser tratadas conforme al espíritu de Dios, como por ejemplo: la
transportación por medio del espíritu de un lugar a otro y las visiones.
2) La lucha del cristiano contra las regiones espirituales de maldad:
Además de la oposición existente entre el espíritu y la carne, hay una lucha del cristiano contra todo
lo que el Apóstol Pablo describió como: principados, potestades, gobernadores de las tinieblas y
huestes espirituales de maldad en las regiones celestes (Efesios 6:12-13);
ESPIRITUALIDAD PARA LAS CULTURAS ANDINAS
TEOLOGIA Y ESPIRITUALIDAD HOY EN AMERICA LATINA
Naturalmente, escribo sobre "teología y espiritualidad de América latina", no de otras teologías y
espiritualidades que también están en el continente, aunque no procedan del mismo, ni piensen ni
sientan desde la patria grande ni con las opciones espirituales típicamente latinoamericanas. Trataré
cuatro puntos.
Cambio de paradigma...
Aparte de que pueda estarse dando una inflexión en el curso de la historia y de la civilización tales
como las conocemos hasta hoy, hablando más cercanamente de nuestra teología y nuestra
espiritualidad, somos ya mayoría cualificada los que constatamos que hay, efectivamente, un
"malestar en la cultura" y una insatisfacción profunda en la religión; malestar e insatisfacción que
denuncian que la barca está haciendo agua por muchas partes, y que se necesita un
replanteamiento general de casi todo, un verdadero "cambio de paradigma". Son no pocos los
teólogos que vienen reclamando ya con nítida expresión que urge "creer de otra manera" (Torres
Queiruga), que quizá somos "la última generación cristiana" en esta perspectiva, porque la
necesidad de un cambio muy profundo se impone inaplazablemente...
Son demasiadas cosas las que se vienen arrastrando en confrontación con la sociedad y con el
pensamiento moderno. La religión en general parece tener todavía la raíz de sus estructuras más
hondas en el pensamiento medieval o premoderno, y no muestra celo especial por hacerse
definitivamente contemporánea de la Humanidad.
Nuevo paradigma emergente
Dentro de esta situación general de transición, un gran filón de renovación -todavía desconocido
para el gran público- es el del "pluralismo religioso". Se suele llamar "diálogo religioso", un tanto
impropiamente. Lo que está en juego no es sólo ni principalmente dialogar con otras religiones (lo
cual es de suma importancia, sin duda), sino reformular, reinterpretar todo el cristianismo todos y
cada uno de sus tratados teológicos, mas también su cosmovisión, toda su espiritualidad, y ¡sobre
todo su práctica! desde el hecho mayor del descubrimiento irrecusable que en nuestro tiempo se
está dando acerca del valor salvífico de las religiones. El judeocristianismo se originó y creció y se
mantuvo secularmente como aislado, mirándose a sí mismo y mirando a las otras religiones como
diabólicas, luego como inferiores o insignificantes; todo su lenguaje y sus referencias -no sólo en la
teoría sino en la práctica- están como encerradas dentro del propio cristianismo, positivamente
ignorantes de toda otra presencia de salvación más allá del cristianismo... Casi no es posible
encontrar un pensamiento, una simple frase (en el misal por ejemplo) que no evidencie este lastre de
planteamientos pacatos, antiecuménicos, auto centrado.
Hoy esta perspectiva se nos presenta no sólo como inadecuada, sino como insostenible y
urgentemente necesitada de un replanteamiento a fondo, para ser mínimamente honrados con lo
real. Muchos conceptos muy fundamentales han de ser reelaborados, y mucho lenguaje -teórico y
práctico- ha de abrirse a un planteamiento más universal. El "cambio de paradigma" está en juego
también en este nuevo paradigma emergente. Es imposible intentar persistir en mantenernos
aislados, equiparando realidad y cristianismo, encerrados en nuestro fanal... Las instituciones -las
distintas Iglesias- lo intentarán, sin duda, en fuerza de su instinto defensivo. Pero, en definitiva, será
imposible "detener la primavera"...
Ese "cambio de paradigma" no es algo que deberán hacer algunos grandes teólogos, no es una
tarea para genios que nos ahorren la tarea... Debe ser elaborado pacientemente pero con el
concurso de todos: abriendo los ojos, dándonos cuenta, renovando el lenguaje, permitiéndonos
equivocarnos -¡tantos errores cometimos por el lado de la unicidad... permitámonos una cierta
serenidad por el lado del pluralismo!-, dejándonos cuestionar también por las demás religiones... La
teología y la espiritualidad populares latinoamericanas tienen que abrirse a este cambio de
paradigma. Todos hemos de abrirnos a este paso adelante. Y lo debemos hacer convencidos de que
no se trata de abandonar nada de lo que ha sido nuestro capital teológico latinoamericano, sino de
hacerlo avanzar hacia nuevas metas y desafíos...
Teología y espiritualidad de la resistencia...
Me quiero referir esta vez también a una tarea pendiente, y emergente, concretamente al menos en
la Iglesia católica. Hace años que está ahí, esperando, acumulando tensión y problemas, sin que
nadie la afronte. La teología y la espiritualidad latinoamericanas, que tan militantes han sido "ad
extra", se han mantenido inactivas "ad intra". Hacia fuera han dado compromiso profético, denuncia,
lucha solidaria; hacia adentro fidelidad, humildad y obediencia. Viejas concepciones de estas
virtudes han impedido acometer la tarea. Y es que todos preferiríamos no emprenderla, desearíamos
que no fuera necesaria... Me refiero a la situación de involución en la Iglesia católica.
Durante mucho tiempo nos han dicho que eso era más bien un problema europeo, que en A.L.
nosotros "somos de otra manera", y que es mejor que "sigamos en lo nuestro sin hacernos mucho
problema"... Pero la situación se ha agravado hasta niveles impensables hace unos años. Y vienen
momentos probablemente más difíciles, en cuyo clímax se va a jugar la posibilidad de dar marcha
atrás o -¡Dios no lo quiera!- persistir en el desencuentro.
Son muchos los católicos que sienten la Iglesia como una sociedad disfuncional, enferma,
atravesada por tensiones insanas, con un autoritarismo ciego que imposibilita dialogar francamente y
responder a las necesidades más sentidas, a las urgencias evangelizadoras más inaplazables.
Problemas graves están ahí, sin resolver, aplazados durante años. La coyuntura de "final de
pontificado" que atravesamos refuerza esta situación de pasividad y parálisis. La solución, para
muchos, ha consistido en el autoexilio, la emigración interior, la desresponsabilización, o la
separación entre lo que se hace y se piensa por una parte, y lo que se dice "oficialmente" por otra.
Sin contar los muchos que abandonaron la Iglesia, o que perdieron enteramente su fe en ella. Las
estadísticas sobre las deserciones cotidianas son abrumadoras, pero la institución se cree capaz de
absorberlas dándolas por disueltas en medio de concentraciones masivas bien escenificadas.
No obstante, cada vez son más los cristianos que ven lo incoherente y antievangélico de esta
situación, y se niegan a pactar con ella. Y esto es lo que resulta de alguna manera nuevo. Crece una
difuminada conciencia de la necesidad de poner fin a este estado de cosas y vivir la fe y la
pertenencia eclesial como adultos, siendo fieles al Evangelio y coherentes con nosotros mismos,
como el mejor servicio que podemos hacer a la Iglesia, en vez del servilismo, el silencio consentidor,
la desresponsabilización, la huida, revestidos con viejos y falsos ropajes de obediencia, fidelidad o
humildad. Debemos dejar de considerar sólo a la Iglesia como nuestra "madre", para tener en cuenta
que además es nuestra "hija".
También en América Latina la teología tiene obligación de plantearse este tema y debe acompañar a
tantos cristianos/as que viven con dolor esta situación y se preguntan con angustia cómo salir de
ella. Necesitamos una reflexión y una espiritualidad eclesiológica práctica, serena y crítica, adulta y
responsable, amorosa y a la vez profética, que preste a la gran Iglesia el servicio de sacudirla de su
parálisis frente al autoritarismo, el miedo y la involución. Son demasiado pocos los profetas -ellos y
ellas- en el interior de la Iglesia, y están a la intemperie, rodeados por el frío silencio de sus
hermanos... Es preciso despertar el sentido profético dormido del Pueblo de Dios y acompañar no
sólo a los más débiles, sino también a los/las más valientes. Aunque inconscientemente seguimos
pensando que el profetismo sólo es hacia afuera (porque la Iglesia sería santa y no pasible de error),
los hechos evidencian lo contrario. Hoy es hora de resistencia profética, con la referencia siempre
mayor de la fidelidad al Evangelio del Reino.
Lógicamente, no se trata de "romper" con nadie; pero se trata de no romper tampoco con la propia
coherencia, con la fidelidad a lo que el Espíritu sugiere a tantos cristianos/as de base. No es
fidelidad a la Iglesia la que no es por encima de todo fidelidad al evangelio, la que se calla y se
desentiende "pro bono pacis", por no perturbar la paz, o por miedo, tan frecuente y tan enquistado
hoy en la Iglesia a todos los niveles.
Hay ya una serie de puntos básicos que el "sensusfidelium" (el sentido común de los fieles, la
percepción profunda del Pueblo de Dios, ésa que no puede no proceder del Espíritu), evidencia
como una plataforma indiscutible, innegociable, imparable, a la espera sólo de que se haga explícito
y visible el clamor soterrado con que el Pueblo de Dios la reclama. Estos serían sus puntos
principales: la reforma del papado, de su elección y de la Curia Romana; la elección de los obispos
por parte del Pueblo de Dios; la democratización real y sin reservas de la Iglesia en todos sus
niveles, el abandono de la ideología monárquico-absolutista y de las relaciones de poder
dominantes; la igualdad entre la mujer y el varón, y la participación plena de la mujer; la superación
de la división entre clérigos y laicos y el establecimiento de unas relaciones más fraternas e
igualitarias; la aceptación de otros modelos de ministerio, incluyendo el sacerdocio de personas no
célibes; el respeto a la libertad para el ministerio teológico; la valoración positiva del cuerpo y de la
sexualidad...
Para un número creciente de cristianos, también en A.L., esto no es "teología progresista", sino un
paso obligado para ser fieles hoy al Evangelio. Sienten que no pueden ser cristianos si no luchan por
construir el Reino de Dios "también dentro" de la Iglesia, creando en ella condiciones de más amor,
justicia, igualdad y libertad. Una verdadera reforma eclesial, para entrar de verdad en un nuevo
milenio...
Sin duda, la construcción del Reino de Dios en el interior de la Iglesia suscitará conflictos, tantos
como suscita el construirlo fuera. Habrá también -ya los hay- "mártires" víctimas de la intolerancia y
del autoritarismo, un martirio más difícil de reconocer y de sobrellevar, porque está revestido de
satanización... Hará falta una Iglesia "confesante" dentro de la propia Iglesia... Cuando llegue la
primavera se sabrá agradecer a los que a pesar de lo crudo del invierno supieron arriesgarse a
sembrar evangélicamente sin miedo y con coraje...
Todo esto es una tarea sin duda universal, pero por eso mismo es también una tarea que A.L. debe
plantearse explícitamente, sin seguir remitiéndola a otras latitudes geográficas. Como hasta ahora.
Nuestro Continente debe incorporarse más activamente a la vida universal de la iglesia. Somos más
de la mitad de la Iglesia, y es hora de hacerse plenamente responsables y de contribuir con la propia
aportación específica latinoamericana.
La teología y la espiritualidad latinoamericanas están obligadas a hacer su aporte a esta
tarea Común de la Iglesia universal. Es la hora.
Tupac - Katari
LA ESPIRITUALIDAD INDIGENA FRENTE AL COLONIALISMO RELIGIOSO

Desde tiempos inmemoriales, el ser humano ha
manifestado de diferentes maneras las
creencias y prácticas de su vida espiritual.
Manifestarse espiritualmente ha sido siempre
una necesidad interior, al igual que el sueño, el
hambre, la sed, etc.
Hoy en día, también se hace una necesidad
para sobrevivir, pues la auténtica espiritualidad
de un pueblo constituye el cimiento más sólido
para poder resistir a los vientos constantes y
furiosos del colonialismo religioso, cultural y
económico.

Estos vientos colonialistas venidos del
"occidente", continúan incansablemente a
soplar, queriéndonos derrumbar. Pero, a pesar de siglos, los Pueblos Originarios resistimos de pie,
gracias a nuestras Sagradas creencias milenarias y a nuestro modelo de vida comunitario.
Aunque estemos repartidos a lo largo y ancho del Norte, Centro y Sud América, reflejamos creencias
y manifestaciones espirituales básicamente similares que son el testimonio de nuestras raíces
comunes.

Nombres, personificaciones y símbolos de lo Sagrado, varían de una Nación a otra, pero coincidimos
en que somos Obra del Creador, nuestro Padre en que vivimos gracias a la Madre Tierra que nos
alimenta; en respetar a las Plantas y Animales de quienes somos semejantes; en contemplar y
reconocer la importancia que tiene en nuestras vidas el Sol, la Luna, las Montañas, el Viento, el
Agua, las Estrellas y toda la Obra del Creador quien nos ha enseñado a vivir en armonía con Ellos.

Nuestras ceremonias en algunos casos parecidas y en otros diferentes también coinciden en
expresar nuestro a agradecimiento hacia todo lo que nos rodea y al Maestro que las creó.
Esa es nuestra auténtica espiritualidad, la cual siempre ha sido incomprendido por los colonizadores
quienes han puesto la Religión India en la clandestinidad para imponernos, de diferentes maneras,
las Religiones "Oficiales" de los Estados que, hipócritamente, proclaman en sus constituciones la
"libertad de cultos".
La enseñanza de las religiones "oficiales", impartidas por las escuelas, iglesias, misiones, etc., son
ajenas a nuestros valores espirituales tradicionales y las consecuencias de su imposición en las
comunidades son graves.
Muchas de ellas se han visto divididas, algunas han perdido su religión (se sabe que ello precede a
la dependencia económica y cultural), en otras los jóvenes no participan más a las ceremonias y su
relación social con los ancianos es menos constante; esas son, entre otras, las consecuencias del
colonialismo religioso, llevadas adelante por "pastores" que atraviesan nuestras comunidades
buscando aumentar su "rebaño".
Son muchos los grupos de profesionales y las sectas religiosas que consciente o inconscientemente
actúan como punta de lanza del colonialismo actual.
Felizmente, nuestro sólido cimiento hace nuestra resistencia más grande y como ejemplo
recordemos que varias comunidades denuncian y rechazan la interferencia de sectas como los
mormones. Es necesario destacar que en esta "cruzada" moderna sólo muy pocas personas
trabajan con mucho respeto por el bienestar de las Comunidades originarias.
Si bien es cierto que en Norte América los invasores fueron ingleses y franceses, su actitud hacia los
indios no los diferenciaba en casi nada de los españoles, portugueses y holandeses; es decir
incomprensión y represión de las creencias indias, imposición de las religiones occidentales.
Hoy en día, muy poco ha cambiado, lo que hace de ese proceso colonizador uno solo; pero por otro
lado también es una sola resistencia y lucha por el derecho de mantener nuestra religión. El
fundamento de este derecho podemos resumirlo en la declaración de Roberta Blackgoat de la
Nación Dineh (Navajo), que dijo: "Nosotros tenemos nuestras propias leyes que el Creador nos ha
dado."

Así como la hierba que crece a través del cemento de la ciudad, la Religión India aún vive y en los
cuatro lados de nuestros territorios continuamos con nuestras ceremonias y espiritualidad.
En Estados Unidos, hasta se realizaba "clandestinamente" las ceremonias de la Danza del Sol, una
de las más antiguas e importantes, la cual fue prohibida por el gobierno de ese país; así mismo,
elementos ceremoniales como el peyote había sido también prohibida.
Ahora Estados Unidos subvenciona al ejército y la policía boliviana para matar a los que protestan
por la erradicación y la destrucción de plantaciones de coca, el cual es necesario para la vida
espiritual y física de los Pueblos Andinos.
 ESPIRITUALIDAD PARAFILOSOFICA OCCIDENTAL – ROMANA
El Espiritualismo filosófico hace referencia a un sistema de filosofía que defiende la esencia
espiritual y la inmortalidad del alma, surgiendo como respuesta al positivismo.
La identidad sustancial de filosofía y ciencia, que es la consigna del positivismo, ha puesto en crisis,
a partir de la mitad del siglo XIX, el mismo concepto de filosofía. En virtud de dicha identidad, la
filosofía no tiene nada que hacer si prescinde de los conocimientos positivos que le ofrecen la
ciencia y los problemas que derivan de tales conocimientos. La metafísica tradicional, con su
teología, su cosmología y su psicología, fundadas en nociones y procedimientos inconfortables con
los objetos y procedimientos de la ciencia, parecía definitivamente puesta fuera de juego y
suplantada por otras tantas disciplinas positivas. Siendo esto así, la investigación directa para buscar
o justificar aspectos o determinaciones ignoradas o excluidas por la investigación positiva, como el
finalismo de la naturaleza, la libertad de la voluntad humana en la historia, los fines o los valores
trascendentales propios de la esfera moral o religiosa, parecía que no podía efectuarse sino
dirigiéndose a otras vías de acceso a la realidad, a otros instrumentos considerados como más
eficaces para esta finalidad y, por tanto, más propios de una filosofía que quisiera distinguirse de la
ciencia y reivindicar, a su vez, la propia autonomía con respecto a otras disciplinas.
En esta dirección, el espiritualismo constituye la primera reacción frente al positivismo: una reacción
sugerida por intereses preferentemente religiosos o morales y encaminada a utilizar, para el trabajo
filosófico, un instrumento completamente descuidado por el positivismo: la auscultación interior o
conciencia.
“Buscar a Dios no en el espiritualismo sino en el Espíritu”
Un cristianismo que haya perdido su dimensión vertical se habrá perdido a sí
mismo. Pero un cristianismo que utilice las preocupaciones verticales como
medio para rehuir responsabilidades ante los hombres, no será ni más ni menos
que una negativa de la encarnación... Es hora de comprender que todo miembro
de la iglesia que rehúya en la práctica tener una responsabilidad ante los
pobres, es tan culpable de herejía como el que rechaza una de las verdades de
la fe.
Visser,thooft discurso en la asamblea mundial de las iglesias upsala 1968).

El retorno a lo sagrado
Así comenzó a surgir la avalancha de nuevas religiones y espiritualidades. Lo oriental
irrumpía como novedad cargada de promesas de vida en un Occidente que parecía
exhausto y moribundo de positivismo. El yoga, el Zen, la meditación trascendental o el
sufismo, más el arcano de las mil pequeñas sectas, parecían abrir ventanas para liberarse
de la asfixia y respirar de nuevo algo de sentido trascendente en la vida.

No es que los profetas de la secularidad quedasen del todo desmentidos. Los valores
seculares, el positivismo, el pragmatismo, la inmediatez y la eficacia y el disfrute del
presente son efectivamente los determinantes principales del comportamiento del hombre
occidental. Pero este hombre, que parecía satisfecho con su mayoría de edad, con su tarea
de construir la tierra y con su capacidad de ponerlo todo a su servicio, es un hombre que no
acaba de sentirse feliz. Su existencia fácil está como corroída interiormente por un malestar
y una insatisfacción profundas. Cada día se le ofrecen más cosas de las que puede
disfrutar. Pero con ello sólo parecen aumentar su insatisfacción, sus conflictos internos
y externos, y sus inseguridades individuales y colectivas.... (a la vez que aumenta también
la insatisfacción y la inseguridad de aquellos otros a los que cada día se les ofrecen menos
cosas no ya para disfrutar, sino para sobrevivir).
No es extraño pues que a los profetas de la secularidad hayan sucedido nuevos profetas de
la «trascendencia». Y, de hecho, algunos de los responsables de las iglesias parece que
han vuelto a respirar con alivio, después de la amenaza de una imparable ola de
secularidad, al ver aparecer síntomas de «retorno a lo sagrado».
Expresión que ya en sí misma hace presentir toda suerte de ambigüedades. De esos
síntomas vamos a enumerar solamente unos pocos:
a) numerosos grupos, aunque puedan ser relativamente minoritarios, parecen despertar a
una nueva sensibilidad para la trascendencia y para la fe explícita en Dios, purificada quizás
de las corrupciones más burdas y de las actitudes más patentemente alienantes contra las
que se había ensañado la ola secularista.
b) surgen por doquier movimientos que pretenden recuperar el sentido de la oración,
incorporando a veces -con más o menos acierto y coherencia- elementos de las tradiciones
orientales, o rebuscando simplemente en las riquezas olvidadas de la antigua tradición
cristiana. Se intentan nuevas formas de expresión comunitaria de la fe y de experiencia
espiritual.

c) los llamados "movimientos carismáticos" descubren entusiasmados una nueva presencia
y actuación del Espíritu.
d) reaparecen "casas de oración", "desiertos" o "pustinias", y las antiguas instituciones
monacales de mujeres y de varones se ven concurridas por los que, por un tiempo más o
menos largo, quieren compartir una experiencia espiritual que llega a fascinar al hombre
perdido en su secularidad.
e) incluso los sectores más sanos de una generación juvenil a veces sin ilusiones, drogada,
desquiciada o desesperada, se caracterizan por esta demanda de alimento espiritual...
Todo ello se convierte en una confirmación inesperada de que "el hombre no vive de solo
pan"; y también en una señal de aviso de que el aire que se respira en la ciudad secular es
un aire insano y viciado, y de que el ser humano necesita respirar aire puro para poder vivir
medianamente sano.
Ante esta demanda se revaloriza también el sentido de un testimonio cristiano que, decidida
y explícitamente, dé la cara en medio del secularismo o permisivismo ambiental, y se
organizan nuevos grupos que buscan dar este testimonio con presencia militante y activa,
decidida a influir en la sociedad.
Todo esto es la reacción del hombre de la ciudad secular contra la asfixia espiritual que ella
provoca. En este sentido sería necio minimizar su alto valor sintomático, aunque sean
actitudes relativamente minoritarias: se trata de fenómenos cuyo valor y sentido exactos han
de ser analizados cuidadosamente, más allá de una apreciación ingenua de su faz aparente

Pues si la secularidad amenaza con perder de vista a Dios, el retorno a lo sagrado amenaza
con falsificar al Dios verdadero y sustituir un ateísmo más o menos implícito, por una
idolatría bien explicitada.
b) «LA RELIGIÓN PURA E INMACULADA A LOS OJOS DEL QUE ES DIOS Y PADRE"
(St 1,27)

Cuando algunos hablan de un "retorno a lo Sagrado" ¿podemos decir sin más que se trata
de un verdadero retorno y recuperación de la genuina religiosidad cristiana? He aquí una
pregunta ineludible en nuestra actual hora histórica.
Después de las anteriores descripciones sería arriesgado responder a esa pregunta de
forma generalizada, en sentido positivo o negativo. Muchas de las actitudes descritas
pueden brotar de un auténtico y genuino descubrimiento de valores típicos y característicos
del cristianismo. Baste con citar dos ejemplos bien palmarios. Por un lado la recuperación
del sentido de la gratuidad, frente al asfixiante moralismo legalista que caracteriza a las
iglesias, y frente al encajonante pragmatismo chato de las sociedades seculares. Por otro
lado, la dura constatación -que parecen haber hecho estos grupos- de que una excesiva
"puesta entre paréntesis" de la pregunta por lo Trascendente acaba convirtiendo toda la
realidad humana en absolutamente intrascendente, y que el olvido de la "utopía del cielo",
típico de la secularidad, conduce al sacrificio de la "utopía de la tierra", típico de la
postmodernidad.

Pero estos valores sintomáticos, no aseguran sin más la calidad cristiana o el valor religioso
de lo que se pretende recuperar: Podríamos estar ante la misma resignación evasiva con
que la "postmodernidad" no creyente cuida la belleza de las cosas, para compensarse de su
renuncia a cambiarlas. O peor aún: podríamos hallarnos enfrentados con los peligros que
entraña toda situación de reacción (dicho sea así para no aludir a la palabra de moda:
"restauración", ligada a tantos fracasos históricos en la memoria de la humanidad).

La reacción suele quedarse en la mera negación o el mero intento de sustitución de aquello
contra lo cual se reacciona. En nuestro caso podría suceder que:
a) frente al secularismo, se afirmara sólo un espiritualismo desencarnado;
b) frente a la negación o infravaloración de lo trascendente, se afirmara sólo la
trascendencia de un Dios ajeno a la historia, que no se haría presente más que en
momentos especiales de oración o de culto;
c) podría ser que frente a un "reino de Dios" demasiado inminente, se afirmase ahora sólo
el poder de los que dicen ser sus representantes;
d) y que, frente al desamparo y vacío interior que el hombre perdido en la ciudad secular
siente en lo más hondo de sí, se buscara un sendero dudoso en la simple huída de la
tarea secular, hacia los famosos "tiempos fuertes" y "lugares de desierto"; loscuales ya
no serían más que sutiles "descansos del guerrero" que siente que la lucha cotidiana se
le hace imposible, y que sólo busca ya alguna justificación para renunciar a ella...

Todo lo anterior ha sido formulado deliberadamente de forma condicional. Sería injusto
definir -dogmatizando- que todas las formas de renovación religiosa están afectadas por
vicios de planteamiento del género insinuado. Nadie está capacitado para juzgar sin
más tales o cuales conductas concretas. Y tampoco cabe dudar de la autenticidad de
muchas actitudes religiosas y orantes que indudablemente proceden de la acción del
Espíritu que jamás deja de hacerse sentir y de movernos.

Pero sí que debemos proclamar con seriedad radical que existe el peligro de que
extraviemos nuestros caminos y volvamos a las andadas que nos perdieron. La
religiosidad a recuperar es la auténtica religión del único Dios vivo y verdadero, en
obediencia de fe y de servicio, y no el tributo pagado a los ídolos de
nuestros sentimientos y de nuestros deseos.
Lo que opongamos al secularismo positivista y pragmático no debe ser una huída del
mundo, sino una responsable y gozosa acogida de nuestra tarea en el mundo que Dios
ha puesto en nuestras manos, para que le demos sentido y vivamos todos en él como
hermanos e hijos suyos. Nuestro culto a Dios ha de ser el culto que El quiere, en justicia
y en verdad, y no la ofrenda fácil de lo que a nosotros nos complace presentar.

En una palabra: no caigamos en la trampa de tomar el nombre de Dios en vano y adorar
sólo los ídolos de nuestras conveniencias o de nuestros sentimientos, yendo a dar de
nuevo en una religiosidad alienante y alienada.
Si el hombre pretende buscar a Dios meramente desde sí mismo, desde sus propias
anticipaciones y esquemas de orden religioso, filosófico o social, difícilmente lograr
superar la demoledora crítica de Feuerbach a los dioses que no son más que
proyecciones al infinito de los deseos y anticipaciones de los hombres. Y menos
aún superar la crítica de Pablo contra la impureza de la religiosidad humana: pues
también la religión puede degradarse en forma de "concupiscencia de seguridad" y de
afán de autoafirmación o justificación propia.
A Dios hay que buscarle desde una postura receptiva y abierta a acogerle tal como El
se nos manifiesta, aunque desborde todas nuestras anticipaciones y deseos inmediatos.
Porque si Dios es Dios, será más que todo lo que nosotros los hombres
podemos concebir o anticipar.
Esto es el meollo mismo de la teología bíblico-cristiana, como palabra sobre un Dios
que se auto revela gratuitamente a los hombres, haciéndoles promesas más allá de lo
que ellos podrán esperar, interpelándoles a salir constantemente de sí mismos y de su
pequeña seguridad, ofreciéndoles superar los propios límites con la perspectiva de
llegar a ser hijos de Dios, y de llegar a participar en una inimaginable Comunión con la
misma vida divina.
Lejos de ser una proyección chata de las aspiraciones humanas, el Dios cristiano es el
Dios que siempre saca al hombre de su cerrazón sobre sí y sobre sus intereses,
abriéndole a una perspectiva gratuita e inesperada de comunión con El, a través de la
creación de una familia de hermanos. Por eso, frente al "malestar de la cultura"
detectado por S. Freud y por los herederos de la modernidad, la religión pura e
inmaculada no puede asimilarse de ningún modo a una especie de "bienestar en la
incultura"(*).

El Dios de la tradición bíblico-cristiana se presenta como Creador libre del mundo y de
los hombres, a los que hace además "imagen Suya": libres y responsables para
organizar su vida con sentido en el uso de las cosas y de las convivencias mundanas.

Es un Dios que quiere el bien de todos los hombres, conseguido en el ejercicio de su
libertad que El respeta. En este sentido ofrece -no impone- un "pacto" o "Alianza" con
los hombres que han de constituir "su pueblo".
Es un Dios que, de esta forma, se hace solidario con los hombres y que por eso se
constituye en protector especial de los débiles -"el huérfano, la viuda, el extranjero"-,
frente a los abusos de los poderosos.
Aunque inicialmente parece que su protección se restringe a un reducido "pueblo
escogido", pronto se reconocerá que el Dios Creador de todos los hombres extiende por
lo mismo Su protección a todos los hombres, y que la elección bíblica es siempre
elección para una misión servidora: el localismo inicial israelita estaba intrínsecamente
llamado a superarse en universalismo, como intuirán muy pronto los más antiguos
profetas de Israel.
CONCLUSIÓN. Nl SECULARISMO REDUCTOR Nl FALSIFICACIÓN ESPIRITUALISTA
La identidad cristiana se ve seriamente amenazada si, ante el desafío de la secularidad moderna, se
reacciona sólo con intentos de "retorno a lo sagrado". Lo primero que deberíamos preguntarnos es
qué es lo realmente sagrado en una óptica cristiana.
Y la respuesta no ofrece demasiadas dudas: para el Dios que nos ha manifestado Su Solidaridad
con los hombres -singularmente con los débiles y marginados- hasta dar su Vida por ellos, son más
sagrados esos hombres que todos los actos religiosos, y que todos los tiempos de oración o los
lugares, ceremonias y utensilios de culto.
No insinuamos con esto que la oración y adoración, el culto y la celebración no hayan de tener su
lugar, necesario e imprescindible, en la vida de fe individual y comunitaria: los hombres hemos de
vivir nuestra fe con formas exteriores, alimentarla, expresarla, comunicarla y celebrarla con gozo y
devoción ante Dios y en comunión con los hermanos. Pero ha de ser una fe en el único Dios
auténtico, que le reconozca como lo que es y le honre como El quiere ser honrado: como Señor de
todo y Padre de todos, en la vivencia práctica de la filiación en la fraternidad.
Los cristianos, por tanto, sólo creemos efectivamente en el único Dios, Padre de Jesucristo y Padre
nuestro, en la medida en que nos comportemos como hermanos. Este es el criterio único
para discernir si nuestros actos de adoración y culto nos "religan" realmente al Dios verdadero, o no
son más que evasión alienante, opio religioso de dioses ilusorios con el que nos drogamos
autosatisfechos.. Creer es asumir la responsabilidad que Dios nos ha confiado, de hacer de este
mundo nuestro concreto un mundo en el que Dios sea efectivamente reconocido como Padre de
todos, en nuestro comportamiento de hermanos.
Aquí se puede percibir la parte de verdad que hay en la afirmación de la secularidad, y que es
cristianamente irrenunciable: que nuestra relación de hombres libres y responsables para con Dios,
se juega en el terreno de este mundo, en la tarea de dar a nuestra existencia mundana el sentido
que Dios-Padre quiere que tenga, en el esfuerzo para que venga su Reino y se cumpla Su Voluntad
en la tierra como en el cielo. De otra suerte, olvidaríamos
la decisiva afirmación paulina de que la fe se hace efectiva en la caridad (15), y podría sucedernos
que oyéramos de Dios lo mismo que reprochaba por el profeta: "No sigáis trayéndome
oblaciones vanas, que el humo de vuestro incienso me resulta detestable...
Aprended a hacer el bien, buscad la justicia, dad sus derechos al oprimido" (16).
Pero, aunque la autenticidad de nuestra fe se juega en el terreno mundano, temporal y secular de la
construcción de una convivencia fraterna, ello tampoco implica la reducción del Reino de Dios a
las meras dimensiones mundanas y socio temporales. Aquí se puede
percibir la parte de verdad que hay en las reacciones contra un secularismo extremo: el cristianismo
no es una estrategia sociopolítica. Nos descubre que el hombre -todo hombre, toda vida humana-
tiene un valor absoluto porque es objeto de amor incondicional de Dios Padre. Por eso, lo que se
obra en la temporalidad y en la humanidad, está "cargado de un peso inmenso de gloria eterna"
(17). Y por eso también dejó escrito S. Agustín: "que nadie venga diciendo que si no ama a su
hermano ofende sólo a un hombre... pero que contra Dios no quiere pecar. Pues ¿cómo no vas a
pecar contra Dios cuando pecas contra el amor" (lu Jo 7,5).
Esa densidad trascendente del amor es el mismo "peso inmenso de gloria eterna" al que aludía S.
Pablo.

En conclusión pues debemos afirmar que, si el cristianismo no es compatible con el reduccionismo
temporalista de un secularismo a ultranza, tampoco lo es -y menos aún- con la evasión
espiritualista que busca refugio en un "sagrado" trascendente. Menos que nadie
puede un cristiano ignorar aquellas palabras de un antiguo profeta de Israel: "Lo que debes hacer,
oh hombre, y lo que el Señor reclama de tí, es tan sólo que practiques la justicia, que ames
de verdad y con ternura, y que camines humilde con tu Dios" (18).
No se puede caminar debidamente con Dios si no es practicando la justicia y amando de verdad y
con ternura. Mientras que si alguien, por la Gracia de Dios, logra practicar la justicia y amar
de verdad, con misericordia, ése tal ya está caminando con Dios,
incluso aunque quizás no lo sepa: Porque "todo el que ama conoce a Dios y es de Dios" (19).
ESPIRITUALIDAD DEL OCULTISMO
Espiritualidad satánica
Está relacionada a Satanás y a los demonios, mediante rituales, posesión demoníaca, sacrificios
humanos o de animales, veneración de imágenes o de ídolos y otros hechos pecaminosos contrarios
al bien, que entre otros: "pacto con el diablo, lujuria, placer de la carne, consumo de sangre humana
y de animales".
La espiritualidad Satánica es tan antigua, que se remonta un poco más de la caída de Satanás y los
ángeles malignos (demonios) a la tierra. Y cuya espiritualidad en lo que va desde el momento que
comenzó a regir hasta la actualidad, ha a tenido una gran repercusión destructiva, dañina y mortal
en la raza humana a través del pecado e infidelidad al verdadero Dios.
Dentro de la espiritualidad satánica se halla incluida, renegación a Dios y una serie de creencias,
tales como el espiritismo y todo tipo de devoción contraria a las sagradas escrituras (apostasía,
mandamientos de hombres con carácter religioso o falsas doctrinas, hechicería, magia, adoración de
imágenes o de ídolos). Los cuales desde la antigüedad hasta el fin de los tiempos, es prohibido y
severamente condenado por Dios (Éxodo 20:3-6; Mt. 15:7-9; y Apocalipsis 9: 20-21).
*APOSTASÍA:es la renuncia a la fe cristiana recibida por medio del bautismo. Es decir, el abandono
explícito y voluntario de los dogmas y creencias de la Iglesia que, se supone, son infundidos durante
el "sacramento" del bautismo por la "gracia" del Espíritu Santo, independientemente de que en ese
momento el interesado pueda no tener consciencia de ello, ni posea capacidad crítica para decidir si
deseará o no algún día abrazar libre y voluntariamente dicha fe. Por extensión la apostasía también
puede considerarse en general como el abandono de la fe o de la religión que se profesa.
Espiritualidad esotérica
También conocida como espiritismo, es la que se refiere a la adoración, culto y transportación en
espiritistas de supuestos espíritus de personas fallecidas, ya sea que se le digan llamarse cortes o
entidades espirituales. La cual es practicada y desarrollada por personas creyentes o dotadas de
supuesta fuerza espiritual.
Hoy en día la espiritualidad esotérica se practica en casi todos los países del mundo, y según sea la
creencia, se utilizan imágenes, frutas, hiervas, esencias aromáticas, espermas, tabaco, bebida
espirituosa, brebajes, crucifijos, pólvora, reliquias, jabones de la buena suerte, talismanes, despojos,
etcétera.
También se recitan conjuros y en veces se hace el sacrificio de animales en ofrecimientos a los
espíritus de los difuntos, para hacer un hechizo o que en algunas ocasiones acompañado de velón
tumba trabajo para revertir el trabajo de hechicería que haya hecho otro espiritista o hechicero.
Capítulo II
CONTENIDOS TEMATICOS
 COMO SE RELACIONA LA ESPIRITUALIDAD CON EL TERRITORIO
Nuestros mayores mantenían el territorio conservando las plantas que armonizan, o plantas con ese espíritu
de fertilidad para que conserve la vida a nuestra madre tierra.
Las plantas como el yashik o mamiktsilØ son plantas que mantienen la esencia de la fertilidad de la tierra y
creyéndose en ella hacían rituales y sacrificios a estas plantas con la sangre de animales sacrificados y otros
productos que fueron cosechados en ese territorio como el yatul, trausrØ, (sitio de agricultura más lejano de la
casa)
Según nuestra cosmovisión la relación de espiritualidad con el territorio, cada parte del suelo en que se
encuentra es sagrada, por el respeto que se debe mantener para no agredir u ofender en lo que se encuentra
en el entorno, ejemplo, los ojos de agua son sagrados, por lo tanto, las mujeres en periodo menstrual no
deben acercarse a ella para no ensuciarla (desequilibrio hombre- naturaleza).
Actualmente nosotros hemos perdido esta fe o creencias de lo que practicaban nuestros mayores y los
conocimientos que ellos aplicaban; por tal razón se ha debilitado la espiritualidad de las creencias y no se
producen los cultivos, las tierras han dejado de producir y se han vuelto estériles por lo que ya no se tienen en
cuenta a los espíritus que hacían producir alimentos o abundar animales que las personas criaba para su
beneficio.
 COMO SE RELACIONA LA ESPIRITUALIDAD CON LA NATURALEZA
Nuestros antecesores nos decían que todos los seres de la naturaleza tienen espíritus, por lo tanto, se deben
cuidar, amar y proteger porque ellos también hacen parte de nuestra madre tierra, y el hombre debe
mantenerlo en equilibrio a todos esos seres y con uno mismo, purificando haciendo el ritual del
refrescamiento, dar ofrendas mediante la sangre de los animales que se sacrifica para nutrir su familia o
comunidad.
Si no se mantiene en equilibrio la misma madre naturaleza acaba con el cultivo a través de otros seres como
lo llamamos plagas y arazá o termina con los cultivos y ganados.
 COMO SE RELACIONA LA ESPIRITUALIDAD CON LA AUTONOMIA
La espiritualidad con la autonomía se relaciona porque el espíritu mayor era el gran sabio y por eso lo conocía
todo y esa sabiduría se la entrego a los misak, principalmente al mØrØpik quien se volvió pishimarØpik. El que
tiene el saber, tiene el poder de interpretar la naturaleza, equilibrarla. Es la herencia que la madre naturaleza
da a nuestros mayores.
El mØrØpik o el pishimarØpik tiene la autonomía y la capacidad racional para interpretar la realidad y decir
frente a ella; conocerse a sí mismo y a los demás, tomando actitudes que permitan desarrollarse como
individuo y como persona social.
La espiritualidad y la autonomía van ligados, por esta razón tienen la libertad pueblos indígenas de
gobernarse a sí mismos y de proteger sus derechos ancestrales, necesitan emanarse en un territorio y en
unos recursos que garanticen la supervivencia social, política y cultural. El territorio y sus recursos naturales
son la fuente de vida, existencia y subsistencia.
El territorio posibilita el ejercicio de la autonomía.
La autonomía familiar en el Na chak nace a partir de la conformación de la pareja, pero antes de la
conformación el novio acude al mØrØpik para consultar sobre si es viable o no formar un hogar con aquella
persona. Y si es así, la familia del novio decide juntarlos. Entonces hacen los preparativos para ir a pedir la
mano. A partir de ahí, se forma la primera autoridad aconsejada por el mØrØpik. Desde entonces la primera
pareja está ligada a una creencia espiritual para enfrentarse en los diferentes roles que les corresponden
como personas (misak misak waramik). Luego vienen los hijos, que deben estar sujetos a sus padres por que
ellos tienen la autoridad de enseñarles de cómo convivir con las demás personas, con el territorio, la
naturaleza, la sociedad, porque ellos están guiados por el médico tradicional.
 COMO SE RELACIONA LA ESPIRITUALIDAD CON EL NAMUY WAM
La relación que tiene la espiritualidad con el namui wam, es que el espíritu mayor nos enseña desde que uno
nace en su propio territorio, desde el principio. El ser misak crea su propio lenguaje a partir de los
conocimientos de los diferentes seres que se encuentra en su contexto aplicando su propia lógica con
identidad.
 COMO SE RELACIONA LA ESPIRITUALIDAD CON LA TRASCENDENCIA
- Es el conocimiento en lo cultura, en lo espiritual. Es pasar de lo material a lo espiritual.
- Tiene una lógica propia y permite construir su propio conocimiento
- Es una forma de hacer matemáticas a partir de los conocimientos previos de los mayores desde
su cultura
- Ir más allá de un límite.
- Es una forma de construir a partir de la razón.
La espiritualidad con la trascendencia se relaciona mediante la razón que uno aplica a diario, en sus
diferentes roles que desempeña como misak, y para estos desempeños tiene que basarse a partir de una
creencia y una fe para que todo marche bien, creyendo positivamente en sí mismo para el bienestar social, de
su familia, de la comunidad y en general como proyecto de vida para los misak; es decir la forma de cómo
buscar los mejores medios de vida a partir de sus diferentes necesidades de su comunidad.
Es el espíritu de cada persona con sus actitudes, aptitudes y su vocación aplica mediante su propia lógica en
el diario vivir.
Capítulo III
ACTIVIDADES Y VIVENCIAS
CICLOS DE VIDA MISAK
Nuestro cuerpo está formado e inspirado en nuestra madre naturaleza y en nuestra vida comunitaria;
Nuestro cuerpo se asimila a nuestra casa, las orejas se asemejan a la cumbrera y a las ventanas,
en ellas entra el viento el sol y los sonidos estableciendo una comunicación con el mundo exterior, la
columna vertebral se relaciona con el caballete, los costillares se asemejan al enchaglado, las
piernas a los pilares del casa porque sostienen el cuerpo, el cabello se relaciona con la paja y los
cabellos de la mazorca de maíz, los ojos están relacionados con el sol y la tierra, el parpadeo nos
recuera el día y la noche las pestañas se asemejan a los árboles que rodean y protegen el ojo de
agua, la nariz la nariz al volcán que a través de este el mundo respira, los senos como los ojos de
agua son fuentes que emanan el líquido esencial para la vida los picos cerros hondonadas y valles
de nuestro territorio se dibujan en los nudillos de nuestra mano, la cual representa la unidad familiar
y los dedos las diferencias que existen en los hijos así como cada dedo es diferente, cada hijo
también lo es diferencia que se extiende a cada miembro de la comunidad y a todas las culturas; la
matriz se coincide como la gran laguna y los ríos a las venas por donde recorre el líquido vital .
Desde el embarazo debe llevar una dieta especial que evite los alimentos fríos. No frecuentar
ciénagas, quebradas, y lagunas porque son lugares cargados de espíritu y de frio que la pueden
enfermar.
Cuando la mujer se encuentra el a situación del embarazo, debe hacerse los masajes a través de la
partera.
1. PRECONCEPCION: preparación psicológica en la pareja.
2. CONCEPCION: Acción y efecto de concebir. A partir de la formación del feto, él siente las
formas que su madre piensa, mira, escucha, habla y hace. De esta forma el feto va
adquiriendo los conocimientos y formando su carácter psicológico y físico de sus padres.
(parteras, sobanderos, plantas)
3. NACIMIENTO: llegada de un nuevo ser. En esta etapa el bebe ya atiene su carácter físico
y psicológico definido para el proceso de desarrollo de aprendizaje, en el mundo exterior.
- Mirar y sentir.
4. NIÑEZ: Período de la vida humana, que se extiende desde el nacimiento a la pubertad.
En esta edad los niños y niñas imitan a sus padres. De esta manera adquiern sus
conocimientos.
Observar, pensar, Sentir y hacer.
5. JUVENTUD: Edad que se sitúa entre la infancia y la edad adulta. En esta etapa los
jóvenes imitan los diferentes roles que desempeñan los mayores.
6. ADULTO MAYOR: Edad que se sitúa entre la infancia y la edad adulta. Es la etapa donde la
persona actúa con más seriedad las diferentes actividades cotidianas dependiendo de la
necesidad.
7. VIAJE ESPIRITUAL: Es el momento en que el espíritu y el alma se separa de su cuerpo.
cuando una persona fallece y viaja al mundo espiritual (kansrө).
8. REGRESO ESPIRITUAL: después de la muerte el espíritu regresa al lugar donde nació en
el mes de las ofrendas. (pipi pөl)



















CAPITULO IV
DIDACTICAS

 SALIDAS CASA PAYAN.

TERRITORIO
El territorio es la base fundamental para la vida. Sin territorio no hay identidad, no hay
cultura.
Los misak hijos del agua.


AUTORIDAD
El Na chak como primer pilar de la educación.




PETROGLIFOS
Lenguaje no verbal de nuestros ancestros.











 PLANTAS MEDICINALES


Para un total refrescamiento y causas mas grabes que suceden en un hogar como enfermedades,
se complementan otras plantas; para que esto sea mas efectivo por lo tanto se añade las siguientes
plantas: mesclillo, shundur de loma, shundor de castilla, diagoma negra, diagoma blancazaragosa,
agua bendita, siempre viva, pasto cortante, (kotrak parop pu, kotrak kotrak pu), tabaco (noro kontso),
cigarrillo (piel roja), coca (maso), aguardiente (un pachipik).
Los materiales que acompañan al
medico tradicional como escudo para
defenderce de las fuerzas contrarias que se oponen para el equilibrio.


Yacuma blanca.




Entre los cuatro espíritus de estas plantas se reencarnan en nuestro cuerpo material si
intelectualmente (alma) permitimos que en nuestra conciencia se apodere de nuestro espíritu
propio, y como efecto nos comportamos personas muy saludables, con una actitud positiva en
realizar actividades mediante el isup (pensar), aship (ver), mƟrƟp (sentir) y marƟp (hacer) que se
hace diariamente.
PISHINKALU (orejuela): planta que neutraliza por tener un espíritu de frescura a nuestro cuerpo,
quita la pereza y agiliza nuestro cuerpo para desarrollar actividades de una forma muy positiva.
KASRAK (alegría): Planta que tiene un espíritu alegre. Mediante esta planta nos sentimos alegres
en todos los trabajos, sin preocupaciones ni angustias y todo marcha bien.
KASH-PURA (maíz capio) Planta que tiene el espíritu de la pureza por su color y purifica nuestro
espíritu.
WAÑIUNSSI (la rendidora) Planta con el espíritu de abundar y hacer rendir y las actividades que
desempeñan a diario. Al haber conjurado espiritualmente como a hombres y mujeres les rinden las
actividades, y para la aplicación se debe lavarse las manos con esta planta.
Nuestros ancestros purificaban sus cuerpos por medio del la fe en que las plantas tienen un espíritu,
y con ellas hacían el ritual que quedaban conjurados y armonizados con un equilibrio entre nuestra
madre tierra.
Para un total refrescamiento y causas más graves que se suceden en un hogar como enfermedades,
se complementan otras plantas; para que esto sea más efectivo por lo tanto se añaden las
siguientes plantas: mezclillo, shundor de loma, shundor de castilla, diagoma negra, diagoma blanca,
zaragosa, agua bendita, Siempre viva, Pasto cortante (kƟtrak parƟppu), KƟtrak kƟtrak ppu, tabaco
(nƟtrƟ kƟntsƟ), cigarrillo (pielroja kƟntsƟ), coca (masƟ), aguardiente (nu-pachipi).
 ENTREVISTAS

ENTREVISTA ABIERTA No 1.

Taita Juan Francisco Yalanda
Nació en Piendamo Arriba el día 11 de noviembre de 1955
Estudios: segundo de básica primaria
Alguacil mayor, 1998 Secretario Genera
Trabaja en: Agricultor, Carpintero, constructor, Comité de Educación, Colcultura.

TEMA: Sitios Sagrados (lagunas)

El origen de los primeros tatas viene de las lagunas.
En la memoria misak el surgimiento de los primeros tatas o caciques tiene estrecha relación
entre la laguna hembra y la laguna macho. La laguna hembra va relacionada con la
autoridad de una mama que puede ejercer en un núcleo familiar, mientras que la laguna
macho sin dejar de formar parte de las decisiones de la familia, su posición de autoridad va
relacionada muy particularmente con el ejercicio del poder. Por estas razones, el concepto
de tata y mama, tienen su raíz en el manejo que se ha dado entre la autoridad y sus
diferentes formas simbólicas del pensamiento misak. (La vos de nuestros mayores pág. 51)

 Laguna Seca: se encuentra ubicado en el Resguardo de Quizgo con limites de Guambia
hacia el norte mojón en escuadra, sigue el Resguardo de Quichaya y al final llega en la
piedra mesa.

 Laguna del Venado: en el punto de la
escalereta de los corrales esta en todo el
limite por el boquerón de la escalereta hacia
Mosoco. Le dicen laguna del venado
porque en ese lugar hay muchos venados y
para esconderse en la laguna
 Meseta tun: hay una laguna en la cima
del la cresta de gallo (tren tun).
Laguna de Conejo: se crian muchos
conejos en ese lugar, además por un señor de apellido Conejo.
 Laguna de Paez: pertenece a los Nasas
 Laguna de Juantama:



 Laguna de las tres Juntas
(azúfrales): tienen un solo camino de agua








 Laguna de San José: desemboca para el R. de Cuscuro, boquerón.

 Laguna de Piendamo o laguna
macho: Tiene una isla en el
centro y no tiene ninguna
entrada de agua, no hay truchas
y no tiene salida para ningún
lado, además esta encajonado
por las lomas. Estudios de
científicos, esta laguna no se
secara nunca y está conectado
con el mar y es natural.



 Peñas Blancas: antes era muy
sagrado y no permitía llegar a nadie
porque la laguna era muy bravo y el que
hacía caso omiso se moría algún niño
familiar y además porque no realizaban
el ritual de la limpieza antes de ir a la
laguna. Soplaba el viento, caía el paramo
para no permitir la entrada de personas y
en caso de que alguna persona mayor de
la casa estuviera moribundo la laguna
rugía. También denominado “Nami Pisu”.



 Laguna de la Orqueta “trero srk kullu o polim pisu(Cupe)”: se encuentra en un lugar que
tiene forma de una horqueta. Y en ese lugar esta cubierto por la sp Cupe. A ese lugar
también lo llaman Trero Sruk, y tiene el espíritu de los sueños.

 Ani Pisu: En una peña grande hay una laguna denominado “Ani Pisu” y la laguna posee “pi
usri” – (espiritualidad propia) está en la cima del Wik turkullu.

 Wik Turkullik: cuna de osos.

 Laguna de Ñimbe: laguna hembra.

 Sru mantro keta: los antepasados contaban que antiguamente vivía un señor llamado
Manuel Dagua, quien vivía en toda la bajadita de la peña del corazón contaba que había una
cueva muy grande que durante los
jueves y viernes santos de semana
santa se veía relumbrar como si allí
dentro hubiera muchos bombillos.
En la peña se vislumbraba un gran
túnel a camino del duende por donde
nadie podía pasar, porque tan solo se
veía a una persona que entraba y salía,
que no era persona sino espíritu. La
peña era también el nido del águila real
que disfrutaba mucho de esta montaña
hasta que los comuneros empezaron a
molestarle, obligándola a apartarse del
lugar.
Se dice que la peña había sido refugio de metales preciosos como el oro y la esmeralda, pero que
no se podía explotar porque si alguien pretendía entrar, los caminos se cerraban, como si al interior
se encontraba algún dueño que cerraba muy bien con un poder muy grande. (Tomado de vida y
pensamiento. Pág. 346)


 MATSORE SRU TUN: Cerca de la laguna del
abejorro hay dos piedras gigantescas, semejantes a
toros sentados, pero antiguamente en la laguna no
había tanta agua como ahora. Sucede que hace
muchos años a dos jóvenes, se les había mandado a
traer el agua de esa laguna y, después de muchos
viajes de ir y venir, cargando agua quedaron muy
tristes y cansados de tanto esfuerzo por lo que
decidieron convertirse en piedra para poder descansar,
de ahí su nombre el cerro de los Jóvenes.



 TRADICIÓN ORAL

 ELREY DEL AGUACERO Y EL REY DEL PARAMO

La historia es contada por el médico y
pintor Juan Bautista Ussa: el rey del
aguacero viene de abajo y según los
antepasados, se llamaba taita Siru. El
vivía en San Fernando en la parte baja
de la montaña por donde hay un túnel,
sus alrededores eran bosques espesos y
montañas vírgenes, que los Guámbianos
fueron poblando y fueron tumbando para
sembrar maíz, frijol y mejicano. Por esta
razón, el rey de aguacero se ha enojado
y responde con truenos, rayos y
centellas muriendo mucha gente.
Un dia los Guambianos se reunieron
para ir a rondar a taita Siru, y lo encontraron dormido con su vara de mando. Dejaron a taita Siru
dormido y le quitaron la vara de mando y la dejaron enterrada en medio de un mejicano.
El rey del aguacero al despertar, se enojo y pregunto: - quien me a cojido la vara? Algunos
comuneros que estavan precentes le dijeron queien habia sido. Como el rey del aguacero lo conocia,
se dirigio rapidamente hacia este comunero y propuso: - que si le entregaba la vara, le regalaba un
bulto de maiz. Aunque en realidad el bulto de maiz no era de maiz sino de oro.
El comunero un tanto nervioso, observeba al aguacero y mientras observaba se daba cuenta que la
cara del aguacero se iba desbaneciendo, que su rostro se iva desfigurando y le salia sangre del
cuerpo, debilitandoce al extremo. La razon de este debilitamiento es que le habian quitado la vara y
le habian colocado en medio del mejicano.
El comunero acepto el trueque y al poco tiempo, el oro se conviertio en cierpi, y taita Siru se marcho
tranquilo. De esta forma, el rey del aguacero vivio por mucho tiempo el el tunel de San Fernando,
pero como no lo dejaban vivir tranquilo, se marcho al cerro de cocurucho.
Tiempo despues la gente tambien empeso a soltar ganado y a prender fuego a los pajonales para
las ciembras de nuevo pasto viche por lo que el rey del aguacero se fue ahumando y muy aburrido
partio para Munchique, y desde ese tiempo taita Siru vive en Munchique. Por este motivo cuando
hay mucho verano y se requiere que llueva, se debe llamar a Taita Siru por medio de remedios, para
el aique llamarlo, pero a él hay que llamarlos como un buen amigo con la piedra de los siete metales
que corresponden a las siete lagunas.

En Guambia el palasruk o piedra del rayo, para
pactar con el espiritu del agua, tiene concentrad la
gran sombra de todas las aguas del territorio. A
Juan Bautista le fue rebelado el misterio de esta
piedra por medio del sueño y desde el dia que le
acompaña a sido como un a concejera que le va
mostrando su camino; por medio de ella a
aprendido el arte de pintar, curar, interpretar los
sueños e interceder para que llueva o escampe.
Titulo: Palasruk, piedra del rayo.




Para llamar al aguacero tambien hay que llamar al rey del paramo, que es taita Isidro con el fin de
distraerlo y hacerlo dormir para que pueda pasar el aguacero pues taita Isidro, el rey del paramo es
mas fuerte que taita Siru el rey del aguacero. A él se le llama con yacuma blanca. Con cuelebrina y
curíbano con estas tres clases de remedios suabes y el fresco y una jincha hacia arriba.
El Lishitombe viento alto o viento del paramo, viene de arriba y tiene muchos hijos que andan por la
huecadas, mientras que Lishitombe se pone sus samarros y capisayos y anda por los filos, de tomar
aguardiente cuando se le ofrecen sus amigos; a él se lo trae con tabaco y aguardiente para que
pase el rey del aguacero.
Cuando el rey del paramo se despierta no puede hacer nada pues ya a pasado el rey del aguacero.
Cuando llueve mucho, se hace lo contrario, se duerme a taita Siru y se deja pasar a taita Isidro.
Este trabajo se acostumbra a hacer con barios medicos tradicionales, con el poder de la piedra de
las siete lagunas.


ORIGEN DEL NOMBRE “VEREDA LA CAMPANA”
El relato del mayor y medico
tradicional Manuel Jesús
Tumiñá Pechené de la vereda
de Mishambe:
Cuentan los mayores que
antes del diluvio, el cerro de la
Campana era una iglesia y
después del diluvio, la iglesia se
convirtió en un gran cerro y por
esto recibió el nombre de la
Campana.
Se dice que desde hace mucho
tiempo atrás, que allí se han
visto muchas visiones: en los
tiempos de semana santa, hay
una puerta que se abre y por dentro es como un horno, que tiene muchas cosas. Se hoye rezar y
cantar; contiene una campana que suena y que está encantada. Por eso se llama Vereda la
Campana.














BIBLIOGRAFIA

- www.katari.org

- Agredo López Oscar y Marulanda R. Luz Estela – CABILDO INDIGENA DEL
RESGUARDO DE GUAMBIA, Territorio Guambiano 1998 - VIDA Y
PENSAMIENTO GUAMBIANO.

- Dagua Hurtado Avelino, Tunubalá Velasco Gerardo, Varela Galvis Mónica,
Mosquera Franco Edith. – NAMUI KOLLIMISAK MERAI WAM. LA VOZ DE
NUESTROS MAYORES – CABILDO INDIGENA DE GUAMBIA, SANTIAGO
TERRITORIO GUAMBIANO. Colección Educativa PI UREK 2.