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LIU HUA-YANG

Cultivar la energía de la vida
El tratado del Hui-Ming Ching
Traducido del chino y comentado or Eva !ong
Traducci"n #rance$a de %ean-&ran'oi$ Morel
Traducci"n al ca$tellano y nota$ de I$mael (erroeta
)))*tarotaratodo$*cl
)))*tarotaratodo$*com
- ago$to +,,- -
./E0ENTACI1N 2E LA T/A2UCCI1N
CA0TELLANA 3I/TUAL
El libro publicado bajo el título “Cultiver l’energie de la vie”, contiene tres
obras maestras. Por una parte, el “Tratado del Hui-ming Cing” te!to
brotado de la inspiraci"n de #iu Hua-$ang. Por otra, la %ntroducci"n
preparada por la traductora Eva &ong. 'dem(s, los Comentarios de la
traductora a cada uno de los “)iscursos” de #iu Hua-$ang. #a se*ora &ong,
practicante ella misma de la +iloso+ía para la salud del taoísmo, a reali,ado
en la %ntroducci"n una asombrosa síntesis de las condiciones ist"rico-
+ilos"+icas en las cuales aparece este tratado $ de c"mo se van
entrela,ando las ense*an,as del budismo llegado a Cina con las ideas
ancestrales sobre el Tao. En su parte +inal, la %ntroducci"n sinteti,a en
nueve puntos las principales ideas contenidas en este valioso Tratado, cu$a
principal importancia pareciera residir en su cualidad de e!presar el m-todo
activo de meditaci"n taoísta de una +orma operativa $ no, como en tantos
escritos, de una +orma descriptiva o alabando sus e+ectos sobre la
individualidad umana. Cual.uier opini"n personal respecto de los contenidos
.ue aparecen en el Tratado -así como en los Comentarios- sería imprudente,
por lo cual acemos nuestras las e!presiones de la se*ora &ong/ “Con el +in
de comprender el sentido espiritual de un te!to, nos es necesario
someternos al te!to $ dejarlo ablar con sus propias palabras”.
I$mael (erroeta
Ago$to de +,,-
INT/42UCCI1N
0ivir sana $ largamente, en la serenidad $ sin la contaminaci"n del mundo
ordinario, entreg(ndose a la corriente de energía vivi+icante del Tao/ tal es
la intenci"n del .ue practica la espiritualidad taoísta. #a salud, la longevidad
$ la pa, interior tienen un lugar importante en la cultura cina. En todas las
-pocas de la istoria cina, eremitas, je+es de +amilia, letrados,
administradores $ ombres de negocios, an practicado las artes taoístas
de salud. Ho$ en día, en Hong-1ong $ en Tai2(n, la alimentaci"n vegetariana,
la meditaci"n, los ejercicios Ci 1ung $ las artes marciales internas son
objeto de debates televisivos mu$ populares. %ncluso, no +altar( destacar
.ue los libros m(s preciados en una librería cina conciernen a la salud $ la
longevidad.
#as artes taoístas de la salud se bene+ician de un inter-s creciente en
3ccidente, $ el p4blico est( a la busca de obras sobre la meditaci"n $ el
Ci 1ung 5el arte de acer circular la energía interna6. Practicante $o misma
de las artes internas taoístas, tengo la sensaci"n .ue la mejor manera de
presentar la literatura de tradici"n espiritual taoísta es dejar a los sabios
.ue ablen por sí mismos. 7i un libro sobre un tema escogido puede
representar una introducci"n 4til, +uentes secundarias no pueden sustituir
la ense*an,a directa de los maestros. Para a.u-l .ue no sabe leer cino, las
traducciones siguen siendo la mejor apro!imaci"n a la literatura taoísta. 7in
embargo, las instrucciones escritas no pueden pretender sustituir la
transmisi"n oral $, a +in de ad.uirir el conocimiento pr(ctico, es necesario
procurar la asistencia de un guía.
El Hui-8ing Cing es ciertamente el tratado taoísta m(s importante sobre
las artes de la longevidad escrito en una -poca reciente. )espu-s de su
primera publicaci"n, en 9:;<, la comunidad taoísta +ue, a la ve,, co.ueada $
encantada. 'part(ndose de la tradici"n, el Hui-8ing Cing abandona el
lenguaje simb"lico especí+icamente utili,ado en los cl(sicos antiguos $ se
interesa de manera simple $ directa en las =rbitas 8icroc"smica $
8icroc"smica, en el papel de la respiraci"n en la circulaci"n de la energía, $
en la conservaci"n de la energía procreadora. 7e trata, igualmente, de uno
de los escasos tratados taoístas en describir las etapas del desarrollo
espiritual $ en ilustrar el proceso de trans+ormaci"n espiritual de comien,o
a +in. %ncluso doscientos a*os despu-s de su publicaci"n, el Hui-8ing Cing
permanece como una de las obras m(s accesibles sobre una escuela pr(ctica
taoísta envuelta en el misterio desde ace siglos.
#a palabra ui, de Hui-8ing Cing, signi+ica “sabiduría”, $ se re+iere al
espíritu de sabiduría .ue conduce directamente en la percepci"n del Tao.
8ing signi+ica “vida”, $ se relaciona con la energía primordial del Tao, .ue
otorga al cuerpo vida $ apariencia. Estas dos palabras reunidas, ui-ming
signi+ican “la uni"n del espíritu de sabiduría 5o naturale,a original6 $ de la
energía vital”, un título ideal para un cl(sico sobre el cultivo del cuerpo $ del
espíritu.
#a presente obra contiene una traducci"n completa del Hui-8ing Cing $ de
sus principales complementos. #os te!tos originales est(n publicados en
&u-liu sien-tsung 5T-cnicas de la inmortalidad de &u $ #iu6, recopilaci"n
de escritos de &u Ceng-Hsiu $ de #iu Hua-$ang, dos maestros taoístas.
El Hui-8ing Cing +ue presentado por primera ve, al p4blico occidental por
>icard &ilelm en una traducci"n alemana. Ha sido publicado con el T’ai-
icin-ua tsung-ci 5El Tratado de la ?lor de 3ro6 bajo el título de Te
7ecret o+ @olden ?lo2er. )esgraciadamente, la traducci"n de >. &ilelm
5así como la versi"n inglesa de Car$ ?. Aa$es6 se basaba sobre un te!to
incompleto del Hui-8ing Cing/ los comentarios $ las partes m(s
importantes, las ilustraciones, se encontraban ausentes. Por lo dem(s, la
traducci"n de &ilelm-Aa$es se encuentra +uertemente impregnada de
psicología junguiana $ no presenta la obra bajo una perspectiva espiritual
taoísta. Bo solamente sus la,os ist"ricos $ +ilos"+icos con sus in+luencias C
la Escuela Taoísta de la >ealidad 'bsoluta, el Can 5Den6 $ el budismo Hua-
$en- son ignorados, sino, por lo dem(s, las ense*an,as de la secta &u-#iu,
.ue representan los +undamentos espirituales del Hui-8ing Cing, no son
mencionados como +uentes.
Bo podemos apreciar el valor espiritual de un te!to si se superpone allí una
perspectiva particular, sobretodo si -sta proviene de una cultura di+erente.
Con el +in de comprender el sentido espiritual de un te!to, nos es necesario
someternos al te!to $ dejarlo ablar con sus propias palabras. Esta sumisi"n
no implica solamente suspender nuestro juicio, sino .ue e!ige .ue nos
sumerjamos en el universo del te!to $ .ue nos dejemos penetrar por su
signi+icado.
Con el +in de entrar en el mundo signi+icante del te!to, debemos
+amiliari,arnos con su conte!to ist"rico $ +ilos"+ico, $ comprender la
perspectiva de los autores. 7in embargo, una ve, comprendida esta
perspectiva, debemos e!traerlo de su conte!to $ escucar su mensaje como
si se tratara de un pro+esor en cual se tiene absoluta con+ian,a. Ena ve,
.ue el te!to revista para nosotros una signi+icaci"n personal, comen,ar( a
ablarnos como un guía espiritual. 'l +inal, debemos dejar de lado nuestra
atadura al te!to para .ue -l nos lleve m(s all( de nuestras propias
e!periencias $ nos condu,ca a trav-s de las +ronteras de la conciencia
espiritual.
C4NTE5T4 HI0T1/IC4 Y &IL401&IC4
La $ecta !u-liu
#a escuela taoísta de la >ealidad 'bsoluta +undada por &ang C’ung-$ang
era una de las sectas taoístas m(s in+lu$entes .ue ubieron emergido bajo
la dinastía 7ong 5;FG-9H:;6. Pregonando el doble cultivo del cuerpo $ el
espíritu, acía la síntesis de las artes al.uímicas internas de longevidad,
t-cnicas de meditaci"n del budismo Can 5Den6 $ de la -tica del
con+ucionismo. )espu-s de la muerte de &ang C’ung-$ang, la escuela de la
>ealidad 'bsoluta se separ" entre una rama del norte conducida por C’iu
C’ang-c’un, .uien era uno de los 7iete 8aestros Taoístas, $ una rama del
sur, dirigida por el c-lebre al.uimista interno Cang Po-tuan. #a principal
di+erencia entre las dos ramas de la escuela de la >ealidad 'bsoluta reside
en su acercamiento al cultivo del cuerpo $ del espíritu. Para empe,ar, la
rama del Borte ense*aba .ue el espíritu debía ser desarrollado antes .ue el
cuerpo, mientras .ue la rama del 7ur recomendaba .ue el cuerpo +uese
estimulado antes .ue el espíritu. Enseguida, la escuela del Borte de C’iu
C’ang-c’un desaprobaba la utili,aci"n del $oga se!ual para concentrar la
energía interna, contrariamente a la escuela del 7ur de Cang Po-tuan. Por
4ltimo, los iniciados de la rama del Borte pronunciaban votos mon(sticos de
celibato, en tanto .ue los practicantes de la rama del 7ur eran
originalmente laicos. ' partir del eco de estas di+erencias, la escuela del
Borte atraía sobre todo a los practicantes j"venes, mientras .ue la secta
de Cang Po-tuan atraía de antemano a las personas de ma$or edad.
En el curso de la dinastía Iuan 59H:9-9JFK6 $ al comien,o de la dinastía 8ing
599JFK-9F<<6, las ense*an,as de las ramas norte $ sur de la escuela de la
>ealidad 'bsoluta continuaron a divergir. #a rama del Borte $,
particularmente, la secta #ung-men, inclu$" ceremonias así como una
disciplina mon(stica en su pr(ctica, mientras .ue la rama del 7ur se apo$"
m(s $ m(s en t-cnicas se!uales para cultivar la energía interne. Hacia el +in
de la dinastía 8ing, el cambio de las prioridades espirituales en el seno de la
secta #ung-men comen," a atraer descontento $ desencanto de algunos de
sus miembros. Eno de ellos, &u Cung-siu, un eminente iniciado de la
secta, tenía la sensaci"n .ue una devoci"n ciega $ una disciplina de ierro no
+avorecían la preparaci"n espiritual. &u intent" re+ormar la secta desde el
interior, pero +ue en vano. Ll abandon" la escuela #ung-men en 9F9M $
escribi" el Huo-ou cing 5Tratado sobre las etapas de la utili,aci"n del
+uego6. En este tratado, &u estableci" un programa de entrenamiento
espiritual .ue combinaba los m-todos de armoni,aci"n del espíritu $ las
t-cnicas de conservaci"n $ circulaci"n de la energía interna. #a síntesis de
lo .ue &u Cung-siu llamaba “lo mejor” de las +ormas norte $ sur del
taoísmo de la >ealidad 'bsoluta encontr" numerosos adeptos entre las
personas .ue deseaban aprender las artes de la longevidad sin estar
interesadas en la ortodo!ia $ las pr(cticas de devoci"n de la secta #ung-
men.
' mediados de la dinastía de los Ning 59F<<-9;996, las ense*an,as de &u
Cung-siu +ueron desarrolladas por #iu Hua-Iang .uien inclu$" los
budismos Can $ Hua-$en en la +orma del taoísmo de la >ealidad 'bsoluta
de+endida por &u. 'l ejemplo de Cang Po-tuan, #iu Hua-$ang practicaba el
budismo Can antes de comen,ar su aprendi,aje de las artes taoístas $,
como Cang, -l no abra," el taoísmo antes de cierta edad. #iu reuni" lo .ue
-l pensaba ser lo mejor del budismo $ del taoísmo aciendo la síntesis de la
al.uimia interna de conservaci"n $ de circulaci"n de la energía interna, del
m-todo Can de meditaci"n, de las visuali,aciones del budismo Hua-$en $ de
la idea del viaje espiritual del taoísmo 7ang-c’ing. 7u apro!imaci"n 4nica
del cultivo del cuerpo $ del espíritu es presentada en una serie de tratados
inclu$endo el Hui-ming cing, el Ceng-tao siu-lien ci-lun 5)iscurso sobre
el m-todo correcto de cultivo6, el Ceng-tao Oung-+u ci-lun 5)iscurso
sobre el m-todo correcto del trabajo energ-tico6, el Can-ci lun 5)iscurso
sobre la Calma PcanQ $ el 8ovimiento PciQ6 $ el Ciu-tseng lien-sin 5#as
Bueve Etapas de la Puri+icaci"n del Espíritu6. Estos te!tos, así como los
comentarios escritos por los estudiantes de #iu, representan la c4spide de
la vida de #iu Hua-$ang, de toda su e!periencia de la pr(ctica $ de la
ense*an,a de las artes taoístas de la salud $ de la longevidad.
La in#luencia de la E$cuela de la /ealidad A6$oluta y de la al7uimia
interna taoí$ta*
#a in+luencia de la Escuela de la >ealidad 'bsoluta es del todo evidente a lo
largo del Hui-ming cing. #as t-cnicas de cultivo del cuerpo de la secta &u-
liu son similares a las de la rama del sur, $ sus m-todos de armoni,aci"n del
espíritu semejan a las de la rama Borte del taoísmo de la >ealidad 'bsoluta.
Bo es pues incorrecto decir .ue la secta &u-liu a adoptado las
“especialidades” de las ramas norte $ sur de la escuela de la >ealidad
'bsoluta $ las a integrado en un nuevo sistema de saber.
#a rama 7ur de la escuela de la >ealidad 'bsoluta se concentraba sobre el
cultivo del cuerpo $ la gesti"n de la energía interna. En el origen, sus
t-cnicas +ueron concebidas para a$udar a las personas .ue comen,aban
tardíamente su +ormaci"n en las artes al.uímicas internas. Para Cang Po-
tuan $ #iu Hua-$ang, la +uga de energía generadora o procreadora durante $
despu-s de la pubertad era la principal ra,"n .ue e!plicaba la p-rdida de
energía vital. Por consecuencia, los dos maestros ponían el acento sobre la
concentraci"n, el desarrollo $ la puri+icaci"n del cing 5energía generadora o
procreadora6. E!iste, sin embargo, una di+erencia entre las ense*an,as de
Cang Po-tuang las de #iu Hua-$ang. Contrariamente a Cang, .ue utili,aba
t-cnicas de al.uimia se!ual para obtener energía generadora de una pareja,
la secta &u-liu no utili,aba tales m-todos. &u Cung-siu $ #iu Hua-$ang
pensaban ambos .ue la energía generadora podía ser concentrada,
desarrollada $ puri+icada en el interior del cuerpo de un practicante sin la
a$uda de un compa*ero se!ual.
En el Hui-ming cing, la clave para cultivar su cuerpo reside en la circulaci"n
de la energía vital en las =rbitas 8icroc"smica $ 8acroc"smica. Ena ve,
controlada la +uga de energía generadora, la energía vital puede ser
concentrada, desarrollada $ propagada en el cuerpo. El +lujo $ el re+lujo de
la energía interna son regulados aplicando las cantidades de calor correctas
en el curso de etapas especí+icas del ciclo de circulaci"n. El calor re.uerido
para puri+icar la energía interna proviene del tan-t’ien in+erior 5campo
energ-tico6, $ la circulaci"n de la energía en las =rbitas es controlada por la
respiraci"n. 'sí, la respiraci"n r(pida, llamada “el ?uego guerrero”, es
utili,ada para acer pasar la energía en el cuerpo, $ la respiraci"n lenta,
calmada, llamada “el ?uego letrado”, es utili,ada para acrecentar e incubar
la energía almacenada. )esde este punto de vista, el m-todo &u-liu de
desarrollo de la energía es semejante a las t-cnicas al.uímicas internas
descritas en el Tsan-tung-ci 5unidad Triple6 $ el #ung-+u cing 5Cl(sico del
)rag"n Tigre6. #os adeptos de la secta &u-liu $ los al.uimistas taoístas
tradicionales creían .ue la clave de la salud $ la longevidad residía en la
trans+ormaci"n del cuerpo terrestre en un cuerpo sutil en el cual la energía
sería preservada $ constantemente regenerada.
#a energía generadora, una ve, puri+icada, en trans+ormada en vapor $
almacenada bajo la +orma de una masa de energía en el tan-t’ien in+erior 5un
campo de energía situado cerca del ombligo6. #lamada “la semilla aut-ntica”,
esta masa de energía es un +eto espiritual 5$uan-sen6 .ue tiene necesidad
de ser protegido $ nutrido. En este estado de desarrollo espiritual, los
m-todos de meditaci"n de la rama del norte de la Escuela de la >ealidad
'bsoluta son empleados para calmar el espíritu $ +acilitar la incubaci"n del
espíritu-+eto.
)urante el período de incubaci"n, el practicante podr( percibir las luces,
colores $ sonidos, $ ver im(genes de divinidades, de seres iluminados $ de
paisajes de reinos de #os %nmortales. Estas sensaciones marcan el recorrido
espiritual $ no aparecer(n sino asta .ue el practicante a$a alcan,ado un
cierto nivel de desarrollo. #as im(genes visuales no +orman parte de la
e!periencia espiritual del taoísmo de la >ealidad 'bsoluta $, para
comprender las im(genes $ las sensaciones descritas en el Hui-ming cing,
nos es necesario interesarnos en la in+luencia del budismo Hua-$en sobre las
ense*an,as de #iu Hua-$ang.
La in#luencia del 6udi$mo
#as in+luencias del budismo Can $ del budismo Hua-$en son perceptibles a
todo lo largo del Hui-ming cing. En las ilustraciones, la posici"n de
meditaci"n presentada es la posici"n Can del loto total, $ el practicante es
dibujado como un budista de cabe,a rapada $ no como un taoísta con una
tren,a. Por lo dem(s, las ideas taoístas de la =rbita 8icroc"smica, del +eto
espiritual $ del Elí!ir de 3ro se me,clan con las nociones budistas de
retorno a la naturale,a original $ de la liberaci"n de la >ueda de las
Encarnaciones. )e esta +orma, del eco de la +uerte in+luencia budista en
sus ense*an,as, la secta &u-liu es a menudo llamada “la escuela del Hsien-
+o o-tsung” 5el Camino combinado de #os %nmortales $ de los Audas6.
El Hui-ming cing a adoptado la idea del Can seg4n la cual no e!iste
separaci"n entre la sabiduría 5prajna en s(nscrito6R ui en cino6 $ la
serenidad 5samadi en s(nscrito6. 'dem(s, como el budismo Can, piensa
.ue la meditaci"n es la erramienta .ue permite cultivar la sabiduría $ .ue
es posible alcan,ar la iluminaci"n en nuestro cuerpo en el curso de esta vida.
7in embargo, para #iu Hua-$ang, alcan,ar la serenidad es un medio, $ no un
+in en sí. Es, de este punto de vista, .ue la secta &u-liu se aparta del
budismo Can. En la pr(ctica &u-liu, la meditaci"n es utili,ada para
concentrar $ acer circular la energía interior así como para reencontrar el
espíritu original.
7e encuentra numerosas re+erencias al Hua-$en cing en el Hui-ming cing.
El Hua-$en cing es el nombre cino del 'vatamsaOa-sutra, bien conocido en
ingl-s bajo el título de ?lo2er 3rnament 7cripture. 'un.ue traducido del
s(nscrito al cino en el siglo 0 d. S.-C., el Hua-$en cing permaneci" obscuro
asta .ue una escuela del pensamiento budista llamada Hua-$en +ue +ormada
por el monje ?a-tsang en el siglo 0%%. El Hua-$en cing lleg" a ser desde
entonces uno de los te!tos m(s importantes del budismo en Cina.
Ena idea esencial del budismo Hua-$en es la divisi"n de la e!istencia entre
el )ominio del Principio $ el )ominio de los Hecos. El Principio es est(tico,
inmutable, es sin apariencia. Es vacuidad. #os Hecos son din(micos $
cambiantes, tienen mani+estaciones especí+icas .ue se las puede identi+icar
como apariencias. Es el mundo de los +en"menos. #os dos dominios est(n en
interacci"n $ e!isten en una armonía interdependiente. Estas ense*an,as
del budismo Hua-$en est(n de acuerdo con la concepci"n taoísta del Tao
como siendo todo a la ve, la realidad permanente sub$acente $ el +lujo
cambiante de las cosas en trans+ormaci"n. 7in embargo, no es esta visi"n
+ilos"+ica del mundo sino las ricas im(genes visuales del Hua-$en cing .ue
tuvieron la m(s grande in+luencia sobre las ense*an,as de #iu Hua-$ang.
#a in+luencia m(s importante de las im(genes del Hua-$en concierne a la
discusi"n del Hui-ming cing relativa a la concepci"n $ al nacimiento del +eto
espiritual. Ena ve, la energía vital puri+icada $ trans+ormada en vapor, ella
se acumular( en el tan-t’ien in+erior bajo la +orma de una masa de energía.
Esta masa de energía es llamada “+eto espiritual” o “Hijo de Auda”. Cuando
el +eto se materiali,ara en el tan-t’ien in+erior, ra$os de lu, emanar(n del
cuerpo del practicante. Estas im(genes son semejantes a las de la
descripci"n eca en el Hua-$en cing de la lu, irradiando de los cabellos $
entre las cejas del Auda cuando -l alcan," la iluminaci"n. En tanto el +eto
espiritual crece, el cuerpo $ el espíritu contin4an 5T subir6
trans+ormaciones. El practicante taoísta comien,a a ad.uirir poderes
ocultos $, a imagen de 7udana reali,ado, penetrando en la morada del Auda
8anjusri descrita en el Hua-$en cing, es místicamente trans+igurado. 'l
nacer, el +eto espiritual aparece al comien,o como una entidad 4nica, pero,
con el tiempo, puede mani+estarse en cuerpos m4ltiples. Esta noci"n semeja
a la del Hua-$en cing de un “cuerpo .ue se e!tiende por todas partes”.
Cuando el +eto del espíritu emerge por primera ve, del cuerpo, planea
encima de la cabe,a del practicante $ no va a viajar lejos. 7in embargo, a
medida .ue el espíritu crece, se va a alejar a trav-s de di+erentes es+eras
para recibir la ense*an,a de seres inmortales e iluminados.
3ia8e e$iritual e in#luencia del taoí$mo 0hang-ch9ing
El viaje espiritual +ue al comien,o practicado por los camanes de la Cina
antigua. 7e pretendía .ue los emperadores legendarios Iao, 7un $ IU
abían todos viajado en el reino celeste para aprender 5apures6 de las
divinidades. #os taoístas practicaban $a el viaje espiritual desde el siglo 0 a.
S.-C. 7e encuentra inscripciones del espíritu abandonando el cuerpo para
viajar en las otras es+eras de la e!istencia en el Cuang-t,u así como en el
#ie-t,u. 7in embargo, un gripo de taoístas coloc" el viaje espiritual en el
centro de su pr(ctica $ lo llev" a un grado de so+isticaci"n nunca observado
en ninguna otra escuela. 'un.ue la in+luencia de este grupo, los taoístas
7ang-c’ing, no sea e!plícitamente mencionado por #iu Hua-$ang, sus
ense*an,as son mani+iesta en la descripci"n del Hui-ming cing de la
maduraci"n $ la educaci"n del ijo-espíritu.
El taoísmo 7ang-c’ing +ue +undado por un practicante, &ei Hua-ts’un, en
el siglo %%%, bajo la dinastía Tsin PCinQ HFM-<HG d.C. El objetivo del taoísmo
7ang-c’ing es entrar en una uni"n est(tica con el Tao. Esta uni"n se
reali,a visuali,ando las divinidades, .uienes son las mani+estaciones del Tao,
$ al viajar asta sus residencias en el sol, la luna $ las estrellas. El viaje
celeste 7ang c’ing comporta dos etapas/ abandonar la tierra para volar
asta un cuerpo celeste e vagar de una constelaci"n a la otra. #a primera
etapa es una corta estadía +uera del reino terrestre, mientras .ue la
segunda es un largo viaje .ue arrastra al espíritu del practicante asta
límites e!tremos del reino celeste. Estas dos etapas del reino celeste
7ang-c’ing encuentran su paralelo en las dos etapas del viaje espiritual de
la pr(ctica &u-liu. Cuando el ijo-espíritu emerge por primera ve, del
cuerpo, -l tambi-n no ace sino pe.ue*os viajes +uera de -ste. 7in embargo,
a medida .ue crece, el ijo espíritu se aleja m(s $ m(s del cuerpo del
practicante, vagando de una es+era de la e!istencia a otra con el +in de
recibir la ense*an,a de los seres inmortales e iluminados. En +in, cuando el
espíritu a$a aprendido como retornar al Tao, el practicante de &u-liu se
desembara,ar( voluntariamente de su envoltorio corporal para permitir al
espíritu regresar a la energía primordial .ue, en el origen, le dio la vida.
EN0E:AN;A0 2EL HUI-MING CHING
#as ense*an,as del Hui-ming cing son concretas $ simples. Pueden
resumirse de la manera siguiente/
9. Cuando estamos en el vientre de nuestra madre, la energía primordial
del Tao nos llenaba. En el momento del nacimiento, la naturale,a
original $ la energía de la vida estaban juntas.
2. 'l nacer, entramos en contacto con el mundo. Cuando el aire es
respirado por las narices, el soplo interior primordial es contaminado
$ los la,os con el Tao son rotos. #a naturale,a original $ la energía
vital se separan, la primera se despla,a acia el cora,"n $ la segunda
alcan,a los ri*ones.
J. En la pubertad, el deseo se!ual se despierta. Cuando la +uer,a vital
primordial es trans+ormada en energía procreadora, comien,a a uir
+uera del cuerpo. Esta p-rdida de energía vital es la causa primera
del envejecimiento, de la en+ermedad $ de la muerte prematura.
4. 7i la p-rdida es detenida $ la energía procreadora es conducida al
interior del cuerpo, la energía ser( trans+ormada en vapor primordial
del Tao. Cuando no a$ brecas por las cuales el vapor vital pueda
escaparse, circula en el cuerpo por la =rbita 8icroc"smica. En el Hui-
ming cing, este circuito es llamado la “>ueda del )arma
9
”.
5. Con el tiempo, su+iciente vapor se acumular( para +ormar una masa de
energía en el tan-t’ien in+erior. Esta masa de energía es el espíritu-
+eto.
1
B. del T. En la +iloso+ía budista, el darma es la verdad eterna ense*ada por el Auda en lo .ue
concierne a la naturale,a de la e!istencia, una constante universal. Con el Auda mismo $ la sanga
5comunidad mon(stica6, -l +orma el triratna 5tres “tesoros”6, los +undamentos del budismo. El darma
budista, en particular las “cuatro nobles verdades”, es considerado como el remedio a la ignorancia
.ue entrampa a los seres en el ciclo vida-muerte, $ representa entonces la soluci"n a los su+rimientos
umanos 5duOOa6. Empleado igualmente en plural, el t-rmino se re+iere tambi-n a los di+erentes
elementos .ue constitu$en la e!istencia. 5Enciclopedia Encarta ttp/VV+r.encarta.msn.com6
F. El espíritu-+eto es nutrido por el vapor primordial asta .ue cre,ca.
Este proceso es llamado “la incubaci"n del +eto”.
:. Cuando el espíritu-+eto est- listo para nacer, saldr( del cuerpo por la
cima de la cabe,a. 'l mani+estarse como entidades m4ltiples, el
espíritu llega a ser omnisciente $ el practicante puede ver el pasado $
el porvenir.
K. 'l comien,o, el espíritu-ijo +lota por encima de la cabe,a. Pero, a
medida .ue crece, viaja m(s $ m(s lejos de la envoltura .ue lo a
concebido. En el curso de su viaje en las distintas es+eras de la
e!istencia, -l aprender( a regresar al Tao.
;. 'l +inal, cuando el espíritu a$a acabado su +ormaci"n, el practicante
abandonar( espont(neamente su envoltura con el +in de liberar al
espíritu para su retorno +inal acia el Tao.
En tanto .ue te!to espiritual, el Hui-ming cing propone perspectivas
pro+undas sobre el sentido de la salud, de la longevidad $ de la inmortalidad.
#os maestros &u-liu pensaban .ue cultivar su cuerpo $ su espíritu tenía por
objetivo preparar para la muerte ante todo prolongando la vida. El Hui-ming
cing es pues un libro sobre la +orma de vivir $ la +orma de morir.
Contrariamente a la al.uimia taoísta del siglo %%% al siglo W, el taoísmo &u-
liu no intenta escapar a la muerte $ no considera .ue se pueda alcan,ar la
inmortalidad en el cuerpo +ísico. Habiendo aceptado el car(cter limitado de
la vida del cuerpo +ísico, los taoístas &u-liu pensaban .ue el objetivo de la
vida era reencontrar el vapor primordial del Tao $ de liberarlo en el
momento de la muerte. Por esta rede+inici"n revolucionaria de la
inmortalidad, las artes taoístas de la salud $ la longevidad no representan
tanto un medio de alcan,ar la vida eterna sobre la tierra o en otras es+eras
sino una +orma de renovarla con el Tao, de suerte .ue el espíritu pueda
retornar a su morada original cuando nuestro tiempo en la es+era terrestre
se acabe.
Eva !ong