CONVERSACIONES DE CURSOS

DE VERANO

Desde el año 2012, el Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior ha
realizado un curso de verano de 2 a 3 días sobre la Cultura y la Espiritualidad de la
India para los Estudiantes de la Universidad. Este curso de verano, aunque de
menor duración en comparación a los quince días que duraba el curso de verano
organizado por Bhagavan, se ha diseñado y estructurado manteniendo líneas
similares. Bhagavan organizó el Curso de Verano sobre la Cultura y la
Espiritualidad de la India por primera vez en la década de 1970, el cual fue abierto
a todos los jóvenes del país (incluyendo también a veces algunos participantes
extranjeros) y más tarde en la década de 1990, el que era exclusivamente para los
estudiantes de la Universidad. El objetivo principal del curso era dar a los
estudiantes una sólida base espiritual, que se logra en parte a través de
conferencias dictadas por los sabios eruditos, devotos antiguos y hombres y
mujeres de estima. El punto culminante era el discurso diario de Swami, entregado
normalmente por la noche.

Since the year 2012, the Sri Sathya Sai Institute of Higher Learning has been conducting a 2-3 day Summer Course in Indian
Culture and Spirituality for the Students of the University. This Summer Course, though shorter in duration compared to the
fifteen days long summer course organized by Bhagawan, is designed and structured along similar lines. Bhagawan used to
organize the Summer Course in Indian Culture and Spirituality first in the 1970s which was open to all youth across the
country (including at times some overseas participants too) and later in the 1990s which was exclusively for the students of
the University. The main objective of the Course was to give students a strong spiritual foundation, which is achieved in part
through lectures delivered by learned scholars, senior devotees and men and women of esteem. The highlight was the daily
discourse by Swami, delivered typically in the evening.

El Curso de Verano del curso académico 2012-13 se llevó a cabo el 8 y 9 junio del
2012 en Prashanti Nilayam. Como parte de este curso de verano algunos de los
jóvenes miembros de la facultad y académicos de investigación dieron charlas
eruditas e inspiradoras sobre epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata,
escrituras como los Vedas y los Upanishads, y unos pocos conceptos esotéricos que
forman las piedras angulares de la gran cultura Bharatiya. Anteriormente
habíamos publicado dos charlas, " Ley del Karma - Un principio de la filosofía
india 'y 'Ramayana - La clave para ser cercano y querido por Dios.' Ahora les traigo
otra charla entregada durante ese curso de verano, así como curso el Verano de este
año que está en curso. El Equipo de Radio Sai agradece al SSSIHL por permitirnos
compartir con nuestros lectores estas transcripciones.

The Summer Course for the academic year 2012-13 was held from 8 to 9 June 2012 in Prasanthi Nilayam. As part of this
Summer Course few of the young members of the faculty and research scholars gave inspiring and erudite talks on epics like
the Ramayana and Mahabharata, scriptures like the Vedas and Upanishads, and a few esoteric concepts which form the
corner stones of the great Bharatiya culture. We had earlier published two talks, 'Law of Karma - A Tenet of Indian
Philosophy' and 'Ramayana - The Key to be Near and Dear to God.' We now bring you another talk delivered during that
Summer Course, even as this year's Summer Course is underway. The Radio Sai Team is grateful to the SSSIHL for
permitting us to share with our readers these transcripts.

LECCIONES PARA LA VIDA DE LOS UPANISHADS
LESSONS FOR LIFE FROM THE UPANISHADS
Dr. N Siva Kumar
El Dr. Sivakumar se integró a su programa PUC en la antigua Universidad Sri Sathya Sai de
Artes y Ciencias en Brindavan, allá por el año 1982. A continuación, pasó a completar su
Licenciatura en Comercio en el Campus de Brindavan del SSSIHL. Más tarde formó parte de la
segunda serie del programa de MBA de la Universidad, un grado que completó con una
Medalla de Oro a la excelencia académica. También recibió la prestigiosa medalla de oro All
Rounder de manos de Bhagavan durante el curso de su educación. Luego prosiguió su
investigación doctoral que completó en el año 1995, el que pasa a ser el primer doctorado que
se concederá en la Facultad de Administración de la Universidad. Él todavía es un investigador
activo y colabora habitualmente en revistas internacionales en el campo de la ética y los valores
en los negocios y la gestión. Actualmente sirve a Bhagavan como Profesor Asociado en el
Departamento de Comercio, Campus de Brindavan. Además de sus credenciales académicas, el
Dr. Sivakumar es un gran estudioso de los Vedas e incorpora la sabiduría de los Vedas y los
Upanishads en temas de hoy en día los que enseña a los estudiantes universitarios.
Esta charla sobre los Upanishads se entregó en el Auditorio Chandra Poorna el 8 de junio de
2012.
Dr. Sivakumar joined for his PUC programme in the erstwhile Sri Sathya Sai Arts and Science college, Brindavan, way back in
the year 1982. He then went on to complete his B.Com from the Brindavan Campus of the SSSIHL. Later he was part of the
second batch of the MBA programme of the University, a degree he completed with a Gold Medal for academic excellence. He
also received the prestigious All Rounder gold medal from Bhagawan during the course of his education. He then pursued his
doctoral research which he completed in the year 1995, which happens to be the first doctorate to be awarded in the faculty of
Management by the University. He still is an active researcher and contributes regularly to international journals in the field
of ethics and values in business and management. Currently he serves Bhagawan as an Associate Professor in the
Department of Commerce, Brindavan Campus. Apart from his academic credentials, Dr. Sivakumar is a keen student of the
Vedas and he incorporates the wisdom from the Vedas and Upanishads in modern-day subjects he teaches to university
students.
This talk on the Upanishads was delivered in the Poorna Chandra Auditorium on 8 Jun 2012






Dr. N Sivakumar entrega de una charla en el Salón Sai Kulwant, septiembre 2013
Dr. N Sivakumar delivering a talk in the Sai Kulwant Hall, Sep 2013

Shivashakte namastubhyam varade Sairoopini
Bhasyarambham karishyami siddhir bhavatume sada
Los Upanishads son la última sección de los Vedas considerados y conocidos
como Vedanta. Hay muchos Upanishads, pero diez de ellos son los principales, y
sus comentarios se han escrito por el gran Adi Sankara.

The Upanishads are the last section of the Vedas considered and known as the Vedanta. There are many Upanishads, but
ten of them are the principle ones, and commentaries have been written on them by the great Adi Sankara.

Isha kena katha prashna munda mandukya taitiree, aitareyan cha chandogyam
bridharanyakam dasha.

Estos son los diez Upanishads principales, el Brihadaranyaka Upanishad es el
más largo de ellos y la Mandukya Upanishad es el más corto. El Padre de nuestra
nación, Mahatma Gandhi a menudo solía citar la primera línea de la
Ishavasyopanishad. Que dice así:
These are the ten principal Upanishads, the Brihadaranyaka Upanishad being the longest of these and the Mandukya
Upanishad being the shortest. The Father of our nation, Mahatma Gandhi often used to quote the first line of the
Ishavasyopanishad. It goes like this:

Om Isavasyam idam sarvam yat kim ca jagatyam jagat
tena tyaktena bhunjitha, ma gridhah kasyasvid dhanam

Este era recitado por Mahatma Gandhi para desarrollar el principio de ser sólo un
administrador, es decir, aceptar todo lo que se confirió a nosotros por Dios y vivirlo
sin codicia.
This was chanted by Mahatma Gandhi to develop the principle of trusteeship, meaning accepting whatever is conferred upon
us by God and living without any covetousness.
Nuestro logo del instituto contiene las palabras Satyam vada chara dharmam , (di
la verdad, actua con rectitud), que es parte del Taittiriya Upanishad. Los
Upanishads contienen las más altas verdades espirituales y morales, que todos
podemos practicar en la vida diaria. Me gustaría dar más detalles sobre algunas
de esas lecciones, sin concentrarme en un Upanishad específico, pero meditando
sobre el significado de la palabra Upanishad en sí.
Our institute logo contains the words satyam vada dharmam chara, (Speak the Truth, Act Righteously) which are part of the
Taittiriya Upanishad. The Upanishads contain the highest spiritual and moral truths, which all of us can practice in daily life. I
would like to elaborate on a few such lessons, not by concentrating on any specific Upanishad, but by dwelling upon the
meaning of the word Upanishad itself.

Upanishad se deriva de la combinación de tres palabras -Upa-Ni-
Shad. Upa significa „cerca de’, Ni significa „hacia abajo‟ y Shad significa
„sentarse‟. Esto significa „el que se sienta cerca del gurú o Dios‟. Voy a tratar de
elaborar el significado de estas tres palabras y derivar enseñanzas de ellas como
lecciones para rescatar de esta presentación.
Upanishad is derived by the combination of three words – Upa–Ni– Shad. Upa means near Ni means down and Shad means
sit. This means sitting down near the guru or God. I will try to elaborate the meaning of these three words and derive lessons
from it as takeaways of this presentation.

Upa significa cerca o vivir cerca del gurú o vivir con Dios para todos
nosotros. Swami a menudo solía decir que la vida con Dios es la verdadera
educación. Como dice el Taittiriya Upanishad
Upa means near or living near the guru or living with God for all of us. Swami often used to say that living with God is true
education. As the Taittiriya Upanishad says

Bhrugur vai varunehi
varunam pitarmupasasara
adhihi bhagavo brahmeti
tasma etat provacha
Annam pranam chakushusrotram manovacham iti
tagum hovacha
yatho va emani bhutani jayante
Yena jatani jeevante
yatprayantyabhi samvishante
tad vi jignyansasva
tad brahmeti
sa tapo tapyata
sa tapas taptwa
El estar cerca del Guru
Bhrigu aprendió la verdad más elevada por estar cerca de su gurú y su padre
Varuna. Los mayores secretos de la vida se aprenden por estar cerca de Dios o
cerca de un gran maestro. La cercanía podría ser física o espiritual. Tuvimos la
gran oportunidad de estar físicamente muy cerca de Bhagavan.
Being Near the Guru
Bhrigu learnt the highest truth by being near his guru and his father Varuna. The biggest secrets of life are learnt by being
near God or near a great master. Nearness could be either physical or spiritual. We had the great opportunity of being very
physically close to Bhagawan.


Estuvimos una vez muy cerca de Bhagavan durante un viaje a Kodaikanal, ya que
en estos viajes vivimos con Bhagavan durante toda la estancia. He aprendido
algunas lecciones muy interesantes en este viaje. Pasamos todas las comidas con
Bhagavan y una vez cuando estábamos sentados para el almuerzo, las meriendas
se habían servido y Swami quería que cantáramos el Brahmarpanam (bendición
de la comida en sanscrito). Cuando terminé de cantar el rezo y abrí los ojos, vi a
Swami que me miraba fijamente. Yo estaba encantado y al mismo tiempo
sorprendido como si Swami quisiera transmitir algo serio para mí. Él dijo: "¿No
puedes quedarte quieto y estar completamente concentrado en esos pocos
momentos del canto del Brahmarpanam?" Me quedé de piedra, como yo no
sabía lo que había hecho. En esos pocos momentos accidentalmente sin siquiera
saberlo, yo me había rascado la nariz y mi espalda, lo que Swami muy claramente
observó. Él comentó: "Mantente quieto cuando estes cantando
el Brahmarpanam porque ese es el momento en que ofreces tus alimentos al
Señor. "Fue una lección muy importante que aprendí, estando físicamente cerca
de Bhagavan.
We were once very near to Bhagawan during a trip to Kodaikanal, since on these trips we live with Bhagawan throughout the
stay. I learnt some very interesting lessons on this trip. We spend all the food sessions with Bhagawan and once when we
were sitting for lunch, food had been served and Swami wanted us to chant the Brahmarpanam. As I finished chanting the
prayer and opened my eyes, I saw Swami intently watching me. I was delighted and at the same time surprised as Swami
wanted to convey something serious to me.He said, “Can‟t you remain steady and remain fully concentrated in those
few moments of chanting Brahmarpanam?” I was stunned, as I didn‟t know what I had done. In those few moments
accidentally without even my knowledge, I had scratched my nose and my back, which Swami very clearly noticed. He
commented, “Be steady when you are chanting the Brahmarpanam because that is the moment when you offer your food to
the Lord.” It was a very important lesson I learnt, being physically near to Bhagawan.

Durante el mismo viaje a Kodaikanal me di cuenta de la cantidad de preocupación
que Bhagavan tiene hacia todos nosotros. Todos nos sentamos a desayunar y
Swami preguntó acerca de un niño, descubriendo que él no estaba
presente. Otros estudiantes informaron a Swami que este niño en particular no se
sentía bien y estaba durmiendo en la habitación. Como estábamos desayunando,
Swami se fue en silencio a la cocina y preparó una taza de café. Algunos de
nosotros que habíamos terminado el desayuno seguimos lentamente a Swami,
mientras él anduvo por las escaleras hacia la habitación donde ese chico estaba
durmiendo. Fuimos por delante de Swami y pinchamos a ese estudiante y él se
levantó. Vio que Swami venia y cuando estaba a punto de levantarse, Swami dijo:
"¡No! ¡No! Debes acostarse y tomar este café, que he traído para ti. "El muchacho
estaba tan feliz de ver a Swami venir físicamente y cuidar de él. Trató de
levantarse para mantener la taza de café. Pero Swami, el océano de la
misericordia, dijo: "No te levantes, simplemente levanta la cabeza." Vimos cómo el
Señor sirve a Sus devotos. Swami mantuvo la taza de café cerca de los labios
del muchacho sosteniéndola con la mano y exhortó al niño a simplemente
tomar el café de la copa. Así es como Swami nos enseña a servir a los
demás y que nosotros aprendimos de la cercanía física con el Señor.
During the same Kodaikanal trip I realised that how much concern Bhagawan has towards all of us. We were all sitting for
breakfast and Swami enquired about a boy, finding that he is not present. Other students informed Swami that this particular
boy was not feeling well and was sleeping in the room. As we were having breakfast, Swami quietly went into the kitchen
and got a cup of coffee. Some of us who had finished breakfast slowly followed Swami, as He walked up the stairs into the
room where that boy was sleeping. We went ahead of Swami and prodded that student and he got up. He saw Swami
coming and as he was about to get up Swami said, “No! No! Just keep lying down and take this coffee, which I have brought
for you.” The boy was so happy to see Swami physically coming and taking care of him. He tried to get up to hold the cup of
coffee. But Swami, the ocean of mercy, said, “Don‟t get up, just raise your head.” We saw how the Lord serves His
devotees. Swami kept the cup of coffee near the lips of the boy held it in His hand and asked the boy to just sip the
coffee from that cup. This is how Swami teaches us how to serve others and we learnt it from the physical nearness
to the Lord.


En otra ocasión en el Trayee Brindavan, un gran erudito Sri GV Subba Rao estaba
hablando acerca de la Suktam Purusha. Él estaba desarrollando las siguientes
líneas:
On another occasion in Trayee Brindavan, a great scholar Sri G V Subba Rao was speaking about the Purusha suktam. He
was elaborating on the following lines:

Deva yad yagnam tanvanaha abadhnan purusham pashum Tam yagnam barihi shi
proukshan purusham jata magrataha
El significado original de esto es que en el proceso de la creación,
el Purusha mismo estaba atado al poste sacrificial. Cuando él terminó, Swami dijo,
"puede ser abadham purusam pashum pero se puede cantar como appadham
purusam pashum. "Ninguno de nosotros, incluyendo el gran erudito entendido el
significado de 'appadham'. Swami lo expuso en la más simple de las formas y
dijo: "appadham Purusham pashum significa (en Telugu) el que el que habla
mentiras es un pashu o un animal. "Esto es lo que todos aprendimos de la
cercanía física con el Señor.
The original meaning of this is that in the process of creation, the Purusha Himself was tied to the sacrificial post. As he was
finishing, Swami said, “it can be abadham purusham pashum but you can chant it as appadham purusham pashum.” None
of us, including the great scholar understood the meaning of „appadham‟. Swami expounded it in the simplest of ways
and said, “appadham purusham pashum means (in Telugu) that the one who speaks lies is a pashu or an animal.”
This we all learnt from the physical nearness to the Lord.

La cercanía espiritual es la verdadera cercanía
Todos sabemos ahora que tenemos que reemplazar la cercanía física con
cercanía espiritual. El Corán afirma que la cercanía espiritual le confiere a una
persona con grandes conocimientos del mundo, que no pueden ser conocidos por
los métodos ordinarios de aprendizaje. Aquí me gustaría citar un ejemplo de
cercanía espiritual. Esta es una historia de una persona que nunca estudió en las
instituciones educativas Sai, y sin embargo estaba espiritualmente cerca de
Swami como lo entendemos. Desde muy joven se sintió atraído por Swami y fue
parte de Balvikas (educación Sai), y más tarde, fue un miembro muy activo de la
organización de servicio. En su estado, él fue una parte de cada actividad de
servicio que la organización llevó a cabo. Todo el mundo sabía que esta persona
era un miembro activo y en una etapa posterior podría motivar a varias personas a
la senda del servicio. Sin embargo, una tragedia golpeó y sufrió de una
enfermedad incurable, y en poco tiempo esta persona falleció. Todo el mundo se
sorprendió y se preguntó "por qué Swami no bendijo a esta persona?' Su cuerpo
fue trasladado para la cremación y había una gran multitud tras la procesión. Uno
de los devotos, al ver el gran número de seguidores, pensó en tomar fotografías,
creyendo que iba a motivar a otros a seguir su ejemplo. Él tomó fotografías de la
procesión final. Cuando estas fotos, se mostraron a los demás, todo el mundo
podía ver en cada una de las fotos de la procesión, a Swami parado
físicamente. Todos estaban muy felices de saber que esta persona tenía la
cercanía espiritual de Swami.
Spiritual Nearness is true Nearness
We all know now that we have to replace the physical nearness with spiritual nearness. The Quran states that spiritual
nearness endows a person with great realities of the world, that can‟t be known by ordinary methods of learning. Here I
would like to quote an example of spiritual nearness. This is a story of a person who never studied in the Sai educational
institutions, and yet was spiritually close to Swami as we understand. From a very young age he was attracted to Swami and
was part of Balvikas, and later on, was a very active member of the service organization. In his state, he was a part of every
single service activity that the organization undertook. Everybody knew that this person was an active member and at a later
stage he could motivate several people to the path of service. However a tragedy struck and he suffered with an incurable
disease and within a short time this person passed away. Everyone was stunned and questioned „why Swami didn‟t bless
this person?‟ His body was being taken for cremation and there was a large crowd following the procession. One of the
devotees, seeing the huge following, thought of taking pictures, thinking that it will motivate others to follow his example. He
took photographs of the final procession. When these photos were shown to others, everyone was able to see in every,
single photo of the procession, Swami physically standing. All were so happy to know that this person had spiritual
nearness with Swami.

¿Cómo podemos conseguir la cercanía espiritual? Podemos obtener esta cercanía
espiritual, participando activamente en el programa de la Universidad y
asegurándonos de que cumplimos con nuestro deber sinceramente. La primera
lección para extraer en este aspecto, Upa, es que vamos a esforzarnos cada día
para cultivar esta cercanía espiritual con Swami. Esto, durante un periodo sin duda
nos protege.

How can we get the spiritual nearness? We can get this spiritual nearness by actively participating in the schedule of the
University and ensuring that we do our duty sincerely. The first takeaway of this aspect, Upa, is that let us strive everyday to
cultivate this spiritual nearness to Swami. This, over a period will definitely protect us.

La segunda condición previa para el Aprendizaje
La segunda lección de esta palabra Upanishad es de Ni, lo que significa hacia
abajo. ¿Por qué esta palabra "abajo" se destacó tanto? Sabemos por la física de
que las cosas se caen, el agua fluye hacia abajo, ya que es un proceso natural. El
significado simbólico de 'Ni' es la humildad. Si somos humildes, el conocimiento y
la sabiduría fluirán automáticamente a nosotros, al igual que el agua fluye de
forma automática desde un plano superior a un plano inferior. El conocimiento
fluirá sin esfuerzo de Él a nosotros si somos humildes.

Para ilustrar esto, Swami elogió al discípulo de Adi Sankara con el nombre de
Thotaka. Este estudiante en particular no fue inicialmente considerado como un
gran erudito. De hecho, fue considerado por el resto de los estudiantes como un
zopenco. Sin embargo, él solía hacer todos los trabajos sencillos que le asignaba
el gurú y Thotaka estuvo dispuesto a servir al guru siempre en la humildad
total. Swami dijo que esta característica particular de humildad hizo a Thotaka un
gran acharya (maestro). Un día especial cuando se lava la ropa del gurú, Adi
Sankara le hizo señas desde lejos. Thotaka se acercó. Adi Sankara, se inclinó
ante él y de inmediato comenzó a cantar grandes versos en sánscrito, que se
conocen popularmente hoy como el astakam Thotaka. Nadie esperaba que
compusiera versos y sin embargo, el conocimiento que se muestra en el Thotaka
astakam asombró a todos. La personas entonces entendieron que su humildad le
dio la sabiduría que se merecía.
The Second Prerequisite for Learning
The second aspect of this word Upanishad is Ni, which means down. Why should this word „down‟ be stressed so much? We
know from Physics that things fall down, water flows down as it is a natural process. The symbolic meaning of „Ni‟ is humility.
If we are humble, knowledge and wisdom will automatically flow to us, just as water flows automatically from a higher plane
to a lower plane. Knowledge will effortlessly flow from Him to us if we are humble.
To illustrate this, Swami praised a disciple
of Adi Sankara by the name of Thotaka. This particular student was not considered initially to be a great scholar. In fact, he
was considered by all other students as a dullard. Yet he used to do all the simple jobs assigned by the guru and Thotaka
would be ready to serve the guru always in total humility. Swami said that this particular characteristic of humility made
Thotaka a great acharya. One particular day as he was washing the clothes of the guru, Adi Sankara beckoned him from far.
Thotaka came near Adi Sankara, bowed down to him and immediately started singing great Sanskrit verses, which are
popularly known today as theThotaka astakam. Nobody expected him to compose verses and yet the knowledge shown
in Thotaka astakam astounded everyone. People then understood that his humility gave him the wisdom that he deserved.
The modern scientific examination technique of MRI (magnetic resonance imaging) explains the importance of humility.
When a person is stress free and humble, the MRI images of the brain show a natural expansion and the brain easily
absorbs more knowledge and wisdom. On the other hand when the mind is stressed, the brain contracts and doesn‟t absorb
additional knowledge. Hence the second takeaway stresses on the virtue of humility. When students enter a class they
should start with a feeling of humility and with an attitude of learning a new lesson in class. When we start with this
attitude, we will always learn something new when we enter the class and this, over a period of time, will accrue to
our knowledge and wisdom. However, if we start with the idea that I already know everything, nothing additional or
incremental will accrue to us. This is the second aspect of humility that is greatly stressed in the word Upanishad.

La técnica de examen científico moderno de la RM (resonancia magnética),
explica la importancia de la humildad. Cuando una persona está libre de estrés y
es humilde, las imágenes de resonancia magnética del cerebro muestran una
expansión natural y el cerebro absorbe fácilmente más conocimiento y
sabiduría. Por otro lado, cuando se hace hincapié en la mente, el cerebro se
contrae y no absorbe el conocimiento adicional. De ahí que el segundo término
hace hincapié en llevar a la virtud de la humildad. Cuando los estudiantes entran
en una clase deben comenzar con un sentimiento de humildad y con una
actitud de aprender una nueva lección en clase. Cuando empezamos con
esta actitud, siempre vamos a aprender algo nuevo cuando entramos en la
clase y esto, en un período de tiempo, se deposita en el conocimiento y la
sabiduría. Sin embargo, si partimos de la idea de que ya lo sé todo, nada
adicional o incremental se deposita en nosotros. Esta es la segunda lección de la
humildad que se destacó mucho en la palabra Upanishad.
La virtud de la paciencia
La lección final a partir de esta palabra Upanishad es " Shad ", que significa
sentarse. ¿Por qué se le pide al estudiante de sentarse?¿Es sólo el acto físico de
estar o es algo más? El verdadero significado de la palabra "Shad" es que
representa la estabilidad. Hay esta famosa historia de la Kathopanishad donde
Nachiketa ve a su padre regalando vacas famélicas en caridad. Más bien
sorprendido, le pregunta a su padre: «¡Padre! Usted está regalando vacas


famélicas, no le dará ningún resultado. ¿A quién vas a darme en la caridad? "Su
padre pensó que era una broma y luego se enojó y le dijo:" Te doy en caridad a
Señor Yama (Dios de la Muerte). "Nachiketa tomó esto literalmente y se fué a
Yamapuri (residencia de yama). No se le advirtió que el Señor Yama se había ido
y volvería después de tres días. Nachiketa, según ha explicado el Kathopanishad,
espera por tres días con la máxima firmeza en la entrada de Yamapuri sin ningún
movimiento ni vacilación. El señor Yama estaba encantado de ver a este
muchacho y le otorga tres bendiciones. Así es como toda la historia del
Kathopanishad se desarrolla y se nos da el secreto de la inmortalidad.
The Virtue of Steadfastness
The final takeaway from this word Upanishad is „Shad‟ which means sitting. Why is the student asked to sit? Is it just the
physical act of sitting or is it something more? The true meaning of the word „shad‟ is that it represents stability. There is this
famous story from the Kathopanishad where Nachiketa sees his father giving away famished cows in charity. Rather
surprised, he asks his father, “Father! You are giving away famished cows, it will not give you any result. To whom are you
going to give me in charity?” His father thinks that it is a prank and later gets angry and says, “I give you in charity to Lord
Yama (God of Death).” Nachiketa takes this literally and goes to Yamapuri. There he is told that Lord Yama has gone out
and will return after three days. Nachiketa, as explained by Kathopanishad, stands for three days with utmost steadfastness
at the entrance of Yamapuri without any movement and vacillation. Lord Yama is delighted to see this boy and grants him
three boons. That is how the entire story of the Kathopanishad unfolds and we are given the secrets of immortality.

En el Bhagavad Gita, Arjuna le pregunta a Krishna acerca de la mente: Chancalam
hi manah Krishna pramadi balavadrudham que significa "¡Oh! Krishna, la mente es
tan voluble. ¿Cómo puede ser controlada? Krishna dice en otro
versículo: Abhyasa yogena tato mamicchaptum Dhananjaya; sentido, a través
de la práctica, la vacilación de esta mente puede ser controlada. La palabra
"Shad" representa el control de la vacilación de la mente.

In the Bhagavad Gita, Arjuna asks Krishna about the mind: Chancalam hi manah Krishna pramadi balavadrudham, meaning
„Oh! Krishna, the mind is so fickle. How can it be controlled?' Krishna says in another verse: Abhyasa yogena tato
mamicchaptum Dhananjaya; meaning, through practice, the vacillation of this mind can be controlled. The word
„shad‟ represents the control of the vacillation of the mind.

Swami da una técnica muy sencilla para lograr más y más firmeza e desarrollar
equilibrio. Los Yoga Sutras de Patanjali hablan
de Dharana ,Dhyana y Samadhi. Swami dijo que la intensa concentración sin
ninguna vacilación por un período de once segundos es un evento de
Dharana. Once de tales eventos de Dharana convierten Dhyana y once de
tales dhyanas te llevarían al Samadhi. Dijo que en realidad es una cuestión de
veintiún minutos en que se puede lograr el estado de Samadhi. Swami dijo que
para que esto suceda, el requisito más fundamental es la paciencia y la
ecuanimidad. Con esta ecuanimidad, podemos enfrentar todos los
acontecimientos de la vida de una manera muy feliz.
Swami gives a very simple technique to get more and more steadfast and inculcate equipoise. Patanjali Yoga Sutras talk
ofDharana, Dhyana and Samadhi. Swami said that intense concentration without any vacillation for a period of eleven
seconds is one event of Dharana. Eleven such events ofDharana become Dhyana and eleven suchDhyanas will lead one
to Samadhi. He said that it is actually a matter of twenty minutes when you can achieve the state of Samadhi. Swami said
that for this to happen, the most fundamental prerequisite is steadfastness and equanimity. With this equanimity, we can
face every event of life in a very happy way.

Permítanme narrar una historia muy interesante de un estudiante de Brindavan
que contrajo ictericia y los médicos le dijeron que tomara descanso y prescribieron
estrictas restricciones dietéticas. Swami estaba en ese momento en su estancia en
Brindavan. Este muchacho tomó un permiso especial del director de sentarse en la
primera fila pensando que Swami le bendecirá y le daría vibhuti prasadam (ceniza
bendecida) para su enfermedad. Este estudiante esperó que Swami viniera y tan
pronto como Swami se acercó, le dijo a Swami que tenía ictericia. Para el asombro
de este muchacho, Swami dijo: "Sé feliz" y se fue. Se sorprendió porque
quería prasadam y todo lo que Swami dijo fue: „Sé feliz‟. Posteriormente analizó la
declaración de Swami de pedirle que sea feliz. Pensó en dos posibilidades
diferentes. La primera era que sería infeliz porque, de todos los niños en el
albergue, solo él adquirió esta enfermedad; y la segunda posibilidad es que
aceptaría esto como una bendición de Swami pensando que incluso con esta
enfermedad Swami quería que fuera feliz. Pensó para sí: "Déjame seguir siendo
feliz, déjame tomar las medicinas y alimentos adecuados; de todos modos la
ictericia se puede curar en un mes. "Con cualquiera de las actitudes, la ictericia
podría curarse, pero el estado mental sería diferente. En el primer caso, el
estudiante siempre sería infeliz y en el segundo caso siempre estaría feliz. Swami
quería que este niño entendiera esta idea de estar siempre feliz. Swami también
quería que nosotros aprendiéramos cómo debemos ser firmes en nuestra
búsqueda del conocimiento.
Let me narrate to you a very interesting story of a student of Brindavan who contracted jaundice and the doctors told him to
take rest and prescribed strict dietary restrictions. Swami was at that time staying in Brindavan. This boy took special
permission of the warden to sit in the first row thinking that Swami will bless him and give him Vibhutiprasadam for his
disease. This student waited for Swami to come and as soon as Swami came near, he told Swami that he had jaundice. To
the astonishment of this boy, Swami said, „Be Happy‟ and went away. He was surprised because he wanted prasadamand
all Swami said was: Be happy. Later he analysed the statement of Swami of asking him to be happy. He thought of two
different possibilities. The first was where he would be unhappy because, of all the boys in the hostel, he got this disease;
and the second possibility where he would accept this as Swami‟s blessing thinking that even with this disease Swami wants
him to be happy. He thought to himself, “Let me remain happy, let me take the medicines and proper food; anyway the
jaundice will be cured in one month.” With either of the attitudes, the jaundice would get cured, but the mental state would be
different. In the first case, the student would always be unhappy and in the second case he would always be happy. Swami
wanted this boy to understand this idea of always being happy. Swami also wanted us to learn how we should be steadfast
in our quest for knowledge.

Esta esta historia en el Mahabharata cuando Arjuna acepta cualquier cosa que
Krishna le dice con respecto al pájaro sentado en el árbol. Krishna le pregunta a
Arjuna: "¿No tienes tu propia discriminación? Dices que es una paloma, y luego
cambias a un cuervo cuando lo digo. "Arjuna dice:" ¡Oh! Krishna, tengo más fe en
tus palabras que en mi propia sabiduría. "Swami promulgó una historia similar en
frente de nosotros en la sala de bhajan (cantos). Swami vino dentro de la sala de
bhajans y creó un anillo, y pidió a los estudiantes que le digieran de qué color era
la piedra del anillo. Todos gritamos que era de color verde. Swami lo mantuvo en
sus manos, sopló en ella y se la mostró a todos nosotros y preguntó: "¿Cuál es el
color de la piedra ahora?. Nos sorprendimos al ver que había cambiado al color
blanco y gritaron al unísono: "¡Swami! Blanco. "Una vez más, Swami mantuvo el
anillo en sus manos y sopló en él y nos preguntó:" Ahora dime ¿cuál es el color?
"Swami quería que nos enteráramos de que su palabra es más importante que el
color del anillo. Todos gritamos al unísono: "¡Swami! Cualquier color que usted
diga. "Esto es lo que Swami quiere que aprendamos y esta es la tercera lección
para extraer que todos podemos cultivar. Esforcémonos por tener esos pocos
momentos de equilibrio y ecuanimidad por un período de tiempo, para que
tengamos esa ecuanimidad para siempre.
There is this story in the Mahabharata when Arjuna accepts whatever Krishna says regarding the bird sitting on the tree.
Krishna asks Arjuna, “Don‟t you have your own discrimination? You say it is a pigeon, and then change it to a crow when I
say it.” Arjuna says, “O! Krishna, I have more faith in your words than in my own wisdom.” Swami enacted a similar story in
front of us in the bhajan hall. Swami came inside the bhajan hall and created a ring, and asked the students as to what
colour the stone of the ring was. We all shouted that it is green in colour. Swami kept it in his hands, blew at it and showed it
to all of us and asked, “What is the colour of the stone now. We were surprised to see that it had changed to white colour
and shouted in unison, “Swami! White.” Again, Swami kept the ring in his palms and blew at it and asked us, “Now tell me
what is the colour?” Swami wanted us to learn that His word is more important than the colour of the ring. We all shouted in
unison, “Swami! Whatever colour you tell.” This is what Swami wants us to learn and this is the third takeaway lesson which
all of us can cultivate. Let us strive to have those few moments of equipoise and equal mindedness so that, over a period of
time, we will have that equal mindedness always.

Estos son las tres lecciones principales de la palabra Upanishad que fueron
desarrolladas. Upa significa cotidiana cercanía espiritual a Swami, Ni significa la
humildad; vayamos a la clase con el sentimiento de humildad de que vamos a
aprender algo nuevo, y Shad significa firmeza; cultivemos la firmeza por unos
pocos momentos asi esta crecerá en el futuro.
These are the three major aspects of the word Upanishad that were elaborated upon. Upa means spiritual nearness to
Swami everyday,Ni meaning humility; let us go to the class with the feeling of humility that we will learn something new,
and Shad meaning steadiness; let us cultivate steadiness for a few moments so that it grows in future.

Estas son algunas de las importantes lecciones de la vida que los Upanishads nos
enseñan. También nos enseñan varias otras verdades espirituales, pero si
empezamos con estas lecciones simples, nos convertiremos en mejores
personas. Quiero terminar mi conversación con esta gran cita del Brihadaranyaka
Upanishad que cantamos todos los días:

These are some of the important lessons of life that the Upanishads teach us. They also teach us several other spiritual
truths, yet if we start with these simple lessons, we will grow into better individuals. I want to close my talk with this great
quote from the Brihadaranyaka Upanishad which we chant everyday:

asato ma sad gamaya
tamaso ma jyotir gamaya
mrutyor ma amritam gamaya
Desde la ignorancia llévame a la verdad
De las tinieblas guíame a la luz
De la muerte condúceme a la inmortalidad

Ruego a Bhagavan que Él bendiga a todos nosotros con la fuerza y el carácter
para vivir a la altura de sus expectativas, para que podamos ser capaces de hacer
nuestro simple trabajo en Su gran misión.
I pray to Bhagawan that He blesses all of us with the strength and character to live up to His expectations so that we will be
able to do our simple work in His grand mission.
- Equipo de Radio Sai
- Radio Sai Team
FUENTE: http://media.radiosai.org/journals/vol_12/01JUN14/Lessons-for-Life-from-the-
Upanishads-Dr-N-Siva-Kumar.htm

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