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1

Los significados del venado-sol en la cosmovisión maya.
Un atisbo a la mitología e historia oral mayance













José Manuel A. Chávez Gómez











México 2012
2
3



U tia’al letio’ob maestroe’obo’
Otto Schumann Gálvez
Alfonso Villa Rojas
Nojoch Cháak Yum Bat chaak’

Utia’al

In watane’ Sakilja’ Bertha Pascacio

Yèetel

In Chichan walak lajun tu’ul aruxo’ob




4
Índice Página

Introducción 7
Primera Parte 19
Descripción de la cosmovisión del venado entre los mayas

Capítulo I La Cosmovisión, los animales y su simbolismo 21
La Sacralización Del Paisaje 22
El Simbolismo De Los Animales 26
Los Animales Y Los Dioses 32
Los animales en Mesoamérica 37

Capítulo II Descripción De Los Venados Cola Blanca Y Temazate. 43
Sakne (Cola Blanca) [Odocoileus Virginianus Yucatanensis] 44
Descripción General 44
La Madurez Sexual Del Macho 49
El Tallado De Astas 50
El Cortejo 52
Patrones de actividad 55
Ámbito Hogareño 56
Grupos Sociales 57
Territorialidad 59
Dispersión del ámbito hogareño 60
Forrajeo 60
Conducta antidepredador 62

5
Yuuk (Venado Cabrito, Temazate, Huitzizil) [Mazama Americana
Pandora] 63
Distribución Geográfica 63
Descripción Física 64
Características Taxonómicas 65
Hábitat 66

Capítulo III Un atisbo a la cacería del venado entre los lacandones 69
Etimología De Palabras Mayances Sobre El Venado 71
Palabras En Maya 71
Términos en Chontal 74
Vocablos en Chortí 76
Giros en Chol 77
Palabras En Téenek O Huasteco 78
La Cacería Del Venado Entre Los Lacandones 80
El ritual 81
La cacería 82


Capítulo IV El venado, un mito maya del sol 93
Cuento Y Mito 94
Atributos Del Sol En Mitos Relacionados Con El Venado 96
La Ambivalencia Del Sol Y La Luna 99
El Glifo T671 103
El Venado Como Sol Del Poniente 107
El Sol Como Venado Y Su Relación Con El Zopilote 109
La Importancia De Los Huesos Molidos Del Venado 112
6

Segunda Parte. Apéndice. Análisis e interpretación de mitos 117
Chij, Kéej, Yuk. Los venados corren en la narrativa mayance
contemporánea.

Santo sol y su esposa. Cuento mopan 119
La boda del Sol y la Luna. Cuento keqchi 132
El origen del maíz. Cuento Pocomchi 136
El principio del mundo y el huérfano. Narración mam 143
El origen de los monos. Texto Chuj 151
El origen de los animales domésticos. Cuento jacalteco 159

Narraciones mames. 172
El hueso del venado. Cuento infantil mam 172
El venado Cuento infantil mam 172
El venado y el conejo. Cuento infantil mam 173
Como se ordena un sacerdote 173
Relato sobre el casamiento 178
Ceremonia de la cosecha 188
Espacios de interacción 190
El baile del venado 191

Consideraciones finales 201
Bibliografía 205

7













Introducción
8

Las investigaciones sobre la religión de los mayas son muy variadas
y de distintas perspectivas. Existen estudios desde la época prehispánica
hasta la actualidad. En su mayoría utilizan todo tipo de fuentes desde las
crónicas españolas hasta los mismos testimonios indígenas coloniales.
Otros realizan trabajos antropológicos centrándose en las prácticas rituales;
sí acaso hacen referencia a ciertas semejanzas con ritos descritos en las
fuentes históricas, buscando alguna característica prehispánica que aún
perviva. Es decir, se ven estos ritos como algo exótico y aislado sin
apreciarse dentro de toda una concepción del mundo, que es la maya;
aunque ésta se transformó nunca ha dejado de concebirse como parte vital
de la vida cotidiana de los actuales mayas.
La religión y todo lo que ello implica no se modificó
substancialmente con la llegada de los españoles; sólo se adaptó a su nueva
realidad. Es cierto que desaparecieron varios ritos y templos pero surgieron
otros nuevos basados en los antiguos, aun así, la religión seguía siendo
maya.
Hasta nuestros días en varias comunidades los rituales conservan su
sacralidad maya y en ellos participan miembros de la comunidad.
Así ésta investigación se propone buscar en fuentes históricas y la
tradición oral de varias comunidades mayas, datos que reflejen la
conceptualización que se tiene del venado entre los grupos mayances. Hay
que resaltar que hasta la fecha se han desarrollado pocos análisis del
venado como un animal mítico, religioso y cotidiano en la vida de los
hombres de maíz; debido a que es un animal muy complejo en su
concepción. Dicho animal tiene atributos como deidad cazadora (para
propiciar una buena cacería) y para pedir que caigan buenas lluvias, entre
otros.
9
Para mostrar la importancia que tiene el cuadrúpedo entre los mayas
veamos una de las representaciones del venado en material arqueológico,
que aparece en un vaso muy peculiar. Es del Clásico tardío conocido como
el vaso de Calcehtoc, en cual se reproduce una escena aparentemente de
carácter mítico-religioso. Se aprecia un venado, que sobre su lomo porta
una manta con figuras de huesos, lo que podría entenderse como símbolos
relacionados con la muerte o el inframundo. Atrás del animal hay un
personaje que porta unas lanzas en su mano siniestra y un cuerno o caracol
que pareciera sopla, en la otra. Otro personaje enfrente del venado también
sostiene lanzas en sus manos mientras que parece que con la otra coge los
cuernos del venado que se están desprendiendo o él los arrancó. En seguida
aparece un árbol fantástico con una cara humana, podría ser la ceiba.
Aparentemente hay sentados dos sujetos en lo que serían las ramas, bajo de
ellos hay dos personajes antropozoomorfos sentados. Los dos son venados
semihumanos y uno de ellos, el de la derecha está representado como si
fuera un atado de varas. En ambos casos pudieran ser cautivos de la misma
cacería o al menos representación de la misma. En el tronco del árbol repta
una serpiente. Cerca del mismo hay otro individuo también con un caracol
y unas lanzas.1



1
Chávez Gómez J osé Manuel A. Intención franciscana de evangelizar entre los
mayas rebeldes México, Conaculta, 2001,
10
De acuerdo con la interpretación de María Montolíu2, se destaca la
vinculación de la pérdida de los cuernos del venado, ocurrida en el mes de
marzo, con la época en que se empiezan a labrar las milpas y preparar las
siembras. Por lo tanto la escena podría ser una representación del fenómeno
donde se relacionan la fecundidad de la tierra y la renovación anual de
plantas. Así, la pérdida de la cornamenta del venado simbolizaría la
preparación de la tierra. Se puede inferir que más adelante la recobraría o
renacería como la tierra renueva cada año las cosechas para alimentar al
hombre.
La serpiente enroscada en el tronco del árbol se relaciona con los
dioses terrestres que propician la fertilidad. Y los venados semihumanos
que están bajo el ramaje pueden referirse al sacrifico del que serán víctimas
como ofrenda para que se den buenas cosechas. Ahora si observamos al
venado cuyo cuerpo está rodeado o formado de varas cruzadas las unas con
las otras podría tener que ver con las trampas para el animal, que constan
de bejucos engarzados.
La representación del venado que se está quedando sin su
cornamenta, bien puede simbolizar el sometimiento total del animal. A lo
mejor el cuerno del venado tenía la fuerza elemental de éste. Aunque puede
ser una analogía con los árboles que con el tiempo renuevan su follaje.
Con estos elementos el venado simbolizaría la cacería ritual, llámese
la guerra, donde invoca al inframundo, por su propio carácter terrestre y en
donde sus dos captores guerrearon con él. La representación de la toma de
su cornamenta se asemeja a aquellas imágenes en estelas donde se aprecia a
un gobernante maya tomando del cabello a otro personaje que muestra una
actitud de sometimiento.

2
María Montolíu Villar. "Algunos aspectos del venado en la religión de los mayas de
Yucatán." en Estudios de cultura Maya. Núm. 10: 149-172. México, UNAM Instituto de
Investigaciones Filológicas. 1977.
11
En los códices mayas hay numerosas representaciones de venados
que se relacionan con diversas deidades y otros animales. Aparece en
contextos de lluvia, fertilidad y sequía. La descripción que hace de ellos
Montolíu es que tienen cabeza y orejas largas, cola larga y vertical, en
posición de huida y carrera, los cuernos inconfundibles y la presencia de
dientes pequeños. En algunas imágenes aparecen con la glándula lagrimal
muy desarrollada, lo que se relaciona con la idea que los mayas tienen al
respecto, de que el venado debe morir llorando, dado que sus lágrimas
atraen las gotas de agua del cielo. Esta visualización se asocia con el deseo
de que caigan buenas lluvias para nutrir a la tierra. Montolíu identifica dos
tipos de venado en los códices, el llamado ceh en Yucatán y otro
denominado gamo yucateco.
El venado como ofrenda para los dioses aparece en los códices
Madrid y Dresden, donde se representa su cabeza y extremidades.
En el Códice Madrid aparecen imágenes que pueden darnos idea de
cómo se cazaban los venados, ahí se encuentra un pequeño venado en una
trampa, sujeto de un cordel que pende de una rama. Se infiere que la
trampa se colocaba en los caminos usuales de los animalillos, sobre todo de
aquellos que están cerca de algún estanque. En el mismo códice aparece el
alacrán asociado al venado, tal vez con referencia a la captura y
flechamiento del animal. Está parte será investigada con base en la
epigrafía y usando los datos históricos y etnográficos para complementar
las interpretaciones que se hagan del texto.
El venado fue considerado entre los mayas antiguos como un
intermediario entre los hombres y los ancestros o dioses. Hoy en día, en
Guatemala, los mayas consideran que el venado sostiene pláticas con los
12
dioses para exponer los pecados y malas acciones de los "hombres de
maíz".3
A lo largo del tiempo el venado ha sido y es para los mayas un
emblema de lluvia y fertilidad. Su cuerpo se transforma en un objeto
sagrado con el que invoca, atrae y ejecuta estos fenómenos naturales. Por
ello, como vimos, en los códices se exponen ofrendas con restos de
venados para pedir a los dioses una buena lluvia que nutra las cosechas. El
llamado dios B, vinculado con la lluvia y la fertilidad aparece en
composiciones pictográficas donde se ve a un venado descuartizado; en
otras ocasiones este animal le sirve de montura. Según Montolíu la relación
entre venado y dios B tiene un doble sentido, por un lado se vincula con la
lluvia y por otro es la sequía que se cierne sobre las cosechas.
Entre los mayas contemporáneos del norte peninsular se aprecia que
entre los dioses de la lluvia y los patrones y guardianes de los animales no
existen diferencias tajantes, incluso entre ellos hay confusión por los
atributos que tienen. En Yucatán, el protector de los venados se llama Zip,
considerado como wayjel íik', espíritu de los vientos, que habita en las
cuevas y ojos de agua. En estos sitios se celebran ritos destinados a pedirle
al cielo que de lluvias. Sólo como corolario se dirá que en una famosa
ceremonia de los mayas del norte llamada Ch'a Chac, para invocar la caída
de las lluvias, el sacrificio y ofrenda hecha a los cuatro guardianes de la
lluvia es un venado4.
Las características físicas de Zip lo describen como a un venado
pequeño, relacionado con los vientos, que entre su gran cornamenta trae un
panal de abejas o avispas, y se cree que cuando gime y brama es para avisar
a sus hermanos que los cazadores están siguiéndoles el rastro.

3
Ibidem
4
Ibidem
13
Los dioses L, M y Q parecen relacionarse con el venado, la cacería y
la salvaguarda de los animales. El dios L parecería una manifestación
terrestre de la deidad Venus, y se asocia con el monte y la fauna de los
bosques.5
El dios de la guerra, el M, se vincula con el ciervo y la cacería en una
imagen mostrada en el Códice Madrid donde porta atavíos de cazador y un
tocado en forma de venado. Según Montolíu esto se explica gracias a la
afinidad encontrada en Mesoamérica en que las acciones guerreras se
entrelazaban con las venatorias y algunas veces entre los mismos dioses
patronos de cada actividad compartiendo sus atributos.
El dios de los sacrificios o dios Q se asocia con el venado, porque en
los sacrificios del animal aparece continuamente en su ejecución.6
Esta sería una caracterización general de los atributos del venado,
que nos muestra la importancia del animal entre los mayas, y nos indica
que debemos iniciar un estudio más detallado de tales creencias y su
vinculación con los venados.
Resulta pertinente aclarar que no se pretendió realizar una
monografía del animal, sino por medio de su actuación, idealización y
conceptualización ver cuál fue su interacción con la cotidianeidad de los
mayas. Traté de hacer un estudio mucho más amplio que el realizado por
María Montolíu aunque con un enfoque parecido.
La investigación se basó en fuentes orales de algunas comunidades
mayas de Campeche, Quintana Roo y Tabasco en México y de los Altos y
Oriente de Guatemala. La información obtenida se acrecentó con datos

5
Ibidem
6
Ibid: 169. La investigadora resume: "el venado en la cultura maya se ha convertido en
el símbolo de las actividades sagradas de la cacería, el sacrificio y la muerte ritual y en
la representación del espíritu del viento que habita las montañas y transporta la lluvia.
Su cuerpo se considera desde tiempos remotos un objeto para propiciar la fertilidad y
la abundancia y su imagen benévola evoca la figura de los dioses del monte, dueños
de los animales y patronos de la cacería."
14
etnográficos, zoológicos y sobre todo de fuentes coloniales, ya que son las
que más describen ritos considerados infieles para los españoles.
Por ello el objetivo principal de la investigación fue el de
comprender la religiosidad de los pueblos mayances y la relación que existe
entre la vida cotidiana y el venado. Los resultado decidieron dividirse en
dos parte siendo está publicación la primera de ellas cuyos objetivos más
específicos fueron el analizar los textos mayances donde aparezca el
venado como protagonista principal o como un personaje secundario
destacando sus acciones y sus posibles semejanzas con imágenes
aparecidas en la iconografía maya. Todo esto para entender si el venado es
considerado por los mayas yucatecos, chortis y otros grupos mayances
como un animal sagrado.

Del mismo modo se delinearon tres hipótesis de trabajo que fueron
las siguientes:
a) Si el venado es una epifanía del sol, se verá al animal cómo el
movimiento del astro, desde el amanecer hasta el crepúsculo; además se
relacionaría con la luna como su esposa, y en menor grado con la lluvia, a
la que permite caer sobre las milpas, entonces tanto para el maya
prehispánico como para el contemporáneo tiene una significación sagrada,
que se manifestaría en algunos aspectos específicos del ciclo agrícola,
como la siembra y la petición de lluvias, y cinegético tal como la relación
que existe entre la deprecación al dios de la cacería y una buena batida.
Ambos aspectos serían representados de manera antropomorfa en los mitos
e iconografía para explicar las actividades de la milpa y las de la cacería.


b) Si el venado es considerado por los mayas de la península y otras
comunidades mayances como un protector y guardián del monte entonces
15
este atributo lo vuelve sobrenatural para los indígenas porque sería un
viento que puede perder, enfermar de "susto" y hasta llegar a matar al
hombre, que en horas "prohibidas" transgreda la selva.


c) Si para los mayas prehispánicos el venado era considerado como un
símbolo de poder, ligado a elementos del campo y su dependencia con el
sol, la luna y la lluvia entonces estos atributos eran encarnados por los
gobernantes tanto en posiciones gestuales, vestimentas como en
representaciones plásticas para justificar su presencia en el poder político y
religioso de la comunidad.

Con todos estos datos y premisas me dispuse a usar la heurística más
idónea para abordar el estudio del venado en la cosmovisión maya. Por
ello, los cuentos y leyendas recabados fueron trabajados entendiendo como
se comportaba su estructura sobre todo en las frases donde aparecía el
venado. Después los cuentos, mitos y leyendas se analizaron
simbólicamente comparándolos entre ellos para ver sus semejanzas y
diferencias. Esto fue para tratar de comprender la cosmovisión maya,
aunque fuera de manera fragmentaria. Cabe aclarar que se tomó en cuenta
el grupo mayance que emitió los cuentos, el contexto, si era posible
recuperarlo, en el que fue narrado el cuento y las diferencias lingüísticas.
Ahora bien, si nos desplazamos en la narrativa indígena
contemporánea, en el caso particular de los mayas yucatecos, veremos la
manera en que relatan sus historias variando la temática, los personajes y
los héroes, que van formándose conforme el relator va describiendo los
sucesos. Cabe resaltar que entre los mayas, aunque el narrador sea el
protagonista principal de su historia, se abstrae y lo cuenta como si fuese
otra persona, a la vez que muchas cosas las da por ciertas o supuestas.
16
A esta información se sumaron algunos los datos obtenidos en las
fuentes mastozoológicas, etnográficas, históricas y arqueológicas para que
ver qué datos aportaban más acerca del exceso de visión de los mayas.
Al entender algunos aspectos de la cosmovisión y religiosidad
mayance se intentó interpretar aquellos puntos faltantes que por el proceso
histórico de los mayas han cambiado o desaparecido desde la conquista.
Con esto la investigación pretendió aproximarse a la mentalidad
indígena a través de sus propios testimonios y algunas referencias
coloniales funcionaron complementar los aspectos que no se encontraron
en cada una de las fuentes actuales.
De la misma manera traté de ver la cotidianeidad de los grupos
mayas de México y Guatemala, la forma en que su religión permea sus
costumbres así como la forma en que el venado incide en todo este círculo
de relaciones tradicionales.
Desde la antropología bosquejé el papel del venado cómo un
emblema de poder sea usado por los curanderos mayas actuales y por los
gobernantes mayas prehispánicos. Para ello se definió al cérvido como un
emblema de poder, que describe la relación habida entre política y lo
sagrado, con lo que la religión y el elemento sagrado son parte de la
estructura del poder. Ante lo cual lo sagrado tiene que ver con todas la
ideas dadas e implícitas que son aceptadas como verdades, relacionadas
con una realidad intangible. Con los que los elementos mágicos,
trascendentes y sobrenaturales detrás del poder político conforman el
elemento sagrado del mismo. Este elemento tiene que ver con el ejercicio
del poder como legitimación. Aquí entran en juego otros componentes tales
como los mitos, creencias, ideologías, la cosmovisión y teogonías se
mezclan para atender a cuestiones prácticas y tangibles. Con los que
17
algunos acontecimientos dan pauta a que las normas, tradiciones y mitos se
acomoden y acoplen a la realidad imperante.7
Con estos elementos Classen indica que el hombre no sólo obedece
por inercia o rutina sino que hay algo más, un valor o ideología. De la cual
los líderes se dan cabal cuenta de ello utilizándolo para sus fines. Por eso
utilizan los mitos, rituales, temores, creencias, tradiciones y elementos
emotivos para fortalecerlos y ampliarlos, en Mesoamérica debieron de
reactualizarse y cambiar de acuerdo a las necesidades del gobernante.8
La mayoría de datos obtenidos son de narraciones orales tanto
cuentos como leyendas y recuerdos de viejitos, que formaron parte
primordial del análisis simbólico de la religiosidad maya con respecto al
cuadrúpedo. Para la interpretación de los datos se utilizaron trabajos
elaborados por distintas disciplinas cómo la historia, la lingüística,
arqueología y etnología; los que servirán para tener una visión más
completa de la vida y devenir histórico del pueblo maya. A estas disciplinas
la historia les dará un hilo conductor para la investigación. La tradición oral
fue la fuente esencial de la investigación, que resulta muy vívida sobre todo
en narraciones relacionadas con cuestiones oníricas. Las que nos muestran
un aspecto más humano y más sobrenatural de la vida maya, los que han
sido muy poco trabajados en el mundo indígena.
Los estudios lingüísticos sirvieron para ver las etimologías y ciertos
significados del venado en las diferentes lenguas mayances; mientras que la
perspectiva arqueológica trató de rastrear y aportar datos sobre
representaciones plásticas, es decir, algunas estelas, pintura mural,
cerámica pintada y códices del Postclásico tardío.

7
Henri Claessen. Antropología Política. Estudio preliminar Rolando Tamayo. México,
UNAM Instituto de Investigaciones J urídicas, 1983.
8
Ibidem también véase J ohanna Broda. “Relaciones políticas ritualizadas. El ritual
como expresión de una ideología” en Economía política e ideología en el México
prehispánico. Pedro Carrasco y J ohanna Broda eds. México, Nueva Imagen-
CIS/INAH, 1978: 219-255
18
Las crónicas coloniales resultaron fuente obligada, porque nos
muestran distintos aspectos tanto religiosos como civiles de los mayas bajo
el domino español. Por ello las relaciones más importantes son las de fray
Diego de Landa, fray Diego López de Cogolludo, fray Andrés de
Avendaño, sólo por nombrar algunos autores que describen a los mayas de
la Colonia, ya que exponen el ambiente de la época, la relación con los
indígenas, sus antiguos ritos y sus apostasías.
Este trabajo sólo es el primer pasó para entender el papel del venado
en la cosmovisión maya y en un trabajo posterior mostrar como los
antiguos mayas aplicaban estos conceptos en su religión, ritos, guerras y
tumbas.
Esta investigación pudo realizarse gracias a la beca CONACYT para
estudios de posgrado y al proyecto CONACYT (400358-525062H) Estudio
ínter y multidisciplinario de los itzáes, chontales y grupos circunvecinos
coordinado por el maestro Otto Schumann y con la participación del doctor
Tsubasa Okoshi y el doctor Ernesto Vargas

AGRADECIMIENTOS
A mi esposa Bertha, mi adorable compañera y amiga mi agradecimiento
inmenso. A mis maestros, Otto Schumann, Ernesto Vargas y Tsubasa
Okoshi de quienes entendí lo que es ser un estudioso de los mayas, mi más
infinita gratitud. A mi compadre Roberto Caamal y su familia Caamal Uitz
por su amistad y sabiduría maya milenaria mil gracias. A Cecilio Luis por
su amistad y gran conocimiento mi eterna gratitud. Y a mi familia, Gabriel,
mi mamá María de J esús por su cariño, y Eréndira, gracias por las
enseñanzas cotidianas.
19






Primera Parte
Descripción de la cosmovisión del venado entre los mayas







20
21





Capítulo I

La Cosmovisión, los animales y su simbolismo









22
LA SACRALIZACIÓN DEL PAISAJ E
En diversos pueblos tradicionales el medio ambiente que las
circundaba jugó un papel primordial debido a la simbiosis que existía.
Utilizaron su hábitat para proveerse de refugio, vestido y alimento.
Una forma de explicar los fenómenos naturales, que ocurrían en
derredor de los hombres, y al mismo tiempo agradecer los productos
extraídos y consumidos de la naturaleza, se reflejaron en una idealización
de la misma. Con el tiempo surgieron ritos, cultos y hasta una burocracia
que eran los que "explicaban" y atendían el aspecto religioso de la
naturaleza.
Por ende las localidades donde residían los hombres se planearon
conforme a su lugar en la geografía natural e idealizada. Varias ciudades de
la Antigua China se orientaron siguiendo un eje norte-sur con accesos en
los cuatro costados. Asimismo las casas fueron una encarnación del plano
cósmico dividido en cuadrantes, y vinculadas con las cuatro direcciones del
universo, los colores, los animales, los elementos del paisaje y la anatomía
humana. (Heyden 1983: 54).
9

En las comunidades antiguas la ciudad se visualizó con un
microcosmos, replica exacta del macrocosmos. Claro ejemplo son los
asentamientos de Angkor Vat y Angkor Thom de los Khmer en Camboya.
También en las sociedades mesoamericanas se observa lo mismo tanto en
Teotihuacan como en Tikal.
En comunidades tradicionales del planeta, que se transmiten
conceptos de una generación a otra y donde el ser humano es consciente de
su lugar en naturaleza, la coexistencia del espacio con el tiempo es común.
Lo cual se refleja en la consideración de que su derredor, "su mundo" es el

9
Heyden, Doris. "Lo sagrado en el paisaje" en Revista Mexicana de Estudios
Antropológicos t. XXIX, 1983: 53-65
23
centro del universo. Doris Heyden le llama visión cósmica.
10
(Ibid: 55) Por
lo que esta área geográfica definida se piensa como un axis mundi, que es
una réplica reducida del cosmos. Dicha concepción es afín a la humanidad
entera. Es el eje donde se agrupa la vitalidad del universo. También es el
sitio idóneo para establecer contacto con otras realidades y mundos. En este
lugar emana el dominio sagrado distribuido en la totalidad del territorio, y
que se reparte en las cuatro direcciones del mundo. (Idem)
En Mesoamérica, el oriente juega un papel primordial en la relación
existente entre la naturaleza y la actuación del hombre. Claro ejemplo son
las pirámides, que estaban orientadas hacia los cuerpos celestes como el sol
y las constelaciones. (Idem) De igual forma los rasgos geográficos jugaron
un papel muy importante en su cosmovisión: (Ibid: 56)

a) La cueva.- Simbolizaba la creación. Considerada como el útero
de la tierra donde surgieron los dioses y los hombres. Por ejemplo
el famoso Chicomóztoc, o lugar de las siete cuevas de donde
salieron los mexicas. La cueva tiene connotaciones de fertilidad
donde se realizan ceremonias. En la actualidad se considera que
las cavidades terrestres son accesos al inframundo y el lugar de
vínculo entre deidades y humanos.

b) La Montaña.- Eran lugares sacralizados con atributos
humanizados. Emplazamientos de donde brotaba el agua de la
cual nacían los ríos. En nuestros días, en comunidades tzotziles
como Zinacantán, Chiapas, la montaña es considerada una gran
casa donde viven las almas zoomorfas, los antepasados y algunas
deidades como el dueño de los animales. Conciben a su mundo

10
Según Heyden la etimología de Cosmos se deriva del griego, que significa orden y
armonía, o sea el universo concebido como un sistema ordenado y armonioso.
24
como un cuadrilátero con un centro y cuatro esquinas. Aquí las
montañas sirven como referentes geográficos y sagrados.

c) La tierra.- Es una entidad muy importante y sagrada. En algunos
pueblos contemporáneos el agricultor solicita permiso para
sembrar. Se le considera como una madre que escucha, siente,
huele y da vida a las plantas y animales.

d) El agua.- Es un elemento divino. Las lagunas, manantiales y
depósitos de agua se consideran de naturaleza femenina. En
contraste, el agua de lluvia se le adjudicaba un carácter
masculino. El agua es un elemento vital al que se asocian en la
imaginería la abundancia de plantas y animales en un contexto
acuático. Dice Heyden que "la importancia del agua y de los
cerros (donde hay vegetación, madera, y animales de caza) se
vislumbra en el nombre dado a una población del México
antiguo: altépetl…" cuya traducción es cerro del agua. (Ibid: 58)

e) El árbol.- Es un principio sacro de la naturaleza. Funge como axis
mundi, el punto central que une al cielo con la tierra. En la
antigüedad se creía que en cada posición de los cuatro rumbos
había un árbol cósmico relacionado con una deidad y un ave.
Desde el punto de vista sociopolítico, el árbol fue una metáfora de
la soberanía, el gobernante y el gran maestro de un conocimiento
sagrado.

f) La flora.- No sólo el árbol tenía un papel importante en a
cosmovisión mesoamericana. Plantas como el maguey y el maíz
eran venerados por sus características comestibles y artefactuales.
25
El tabaco y otras plantas era venerado por sus propiedades
psicotrópicas y curativas, que permitía el enlace con los dioses. El
tule se usaba como emblema de poder en las esteras de los reyes
tenochcas y mayas. La flor se asociaba la creación y al útero.

g) Las deidades.- En el panteón mesoamericano la mayoría de las
deidades están relacionadas con elementos de la naturaleza. Se les
puede representar jóvenes y hermosos con relación al
renacimiento y la fertilidad. Pueden aparecer ancianos en su papel
de dioses creadores, e incluso como personajes muertos y
descarnados asociados a lo oscuro, la escasez y la muerte.

h) Las fiestas.- El calendario jugaba un papel importan y era el
medio por el cual se podía festejar a las deidades, comunicarse
con ellas; y al mismo tiempo, que se ocuparan de ayudar y
proteger la agricultura y la cacería. Esto se entremezclaba con las
ofrendas sacrificiales humanas y animales. Lo anterior sirvió de
fundamento para llevar a cabo ritos en honor de gobernantes, ya
fuera de entronizamiento, conmemoración o muerte. De la misma
forma se hacían festividades para la guerra y los guerreros.
También hubo para diversos oficios y ocupaciones como el de los
comerciantes.

Los anteriores elementos de la naturaleza formaron parte del hábitat
de los pueblos mesoamericanos. Procuraron los satisfactores necesarios
para su alimentación y cobijo, manifestados en la prosperidad de la
colectividad. Al tiempo que, el individuo que pudo controlar los medios de
subsistencia se erigió como el gobernante, y pudo regir el bienestar del
pueblo. (Ibid: 62)
26
Si bien, la naturaleza proveía de cierta seguridad al grupo, se debía
de cuidar y procurar con ofrendas y ceremonias. Transformaba su estado
natural a uno sagrado. El agua, las plantas y los animales, así como los
cerros, guardianes de la comunidad, fueron los ingredientes necesarios para
idealizar al mundo. Lo que se tradujo en una conceptualización identificada
con un lugar mítico y sagrado donde convivían entidades faunísticas y
humanas. Esto sirvió para que los hombres pudieran relacionarse con los
dioses y sus manifestaciones tangibles en la flora y fauna. (Idem)


EL SIMBOLISMO DE LOS ANIMALES

En la perspectiva mítica, los animales no son una mera aparición
instintiva y repetida. En ellos bullen energías sutiles, naturales y poderosas.
En ocasiones el hombre es una criatura de máscaras y disfraces; empero el
animal muestra comportamientos unívocos y constantes. Por ende, el
simbolismo de esa acción animal se mantiene continuo.
Los orígenes del simbolismo animal están relacionados
estrechamente con el totemismo y la zoolatría. Así tenemos, que la
ubicación del animal en el espacio o campo simbólico, junto con la
situación y actitud en que se muestra, son esenciales para la discriminación
de los matices simbólicos. Por ejemplo, el «animal domado» es muy
representativo y su significación correspondería a la transposición, que
tiene al aparecer en estado salvaje. (Cirlot 1991: 69)
El combate entre el caballero y el animal salvaje o fabuloso es un
tema muy frecuente en el simbolismo universal; la victoria del hombre
puede darse con la muerte o la domesticación y sumisión de la bestia. Por
ejemplo, en la novela El caballero del león, del autor medieval Chrétien de
27
Troyes, el personaje principal es auxiliado por un león. En la leyenda de
san J orge, el dragón subyugado sirve a su sojuzgador. (Ibid: 70)

En Occidente, el simbolismo animalístico podría inscribirse con
Aristóteles y Plinio; aunque se observa con especificidad en el libro
Kysiologus, escrito en la Alejandría del siglo II después de J esucristo. Otra
importante contribución, una o dos centurias después, fue la de Horus
Apollo con sus dos libros de Hyerogliphica, que fue la aplicación del
simbolismo egipcio. De las obras mencionadas surge la tendencia medieval
de los bestiarios, que se desarrolló en diversos libros como en los
Bestiarios de Filipo de Thaun (1121), Pedro de Picardia, Guillermo de
Normandía (siglo XIII); asimismo en De animalibus, atribuido a Alberto
Magno; el Libre de les Bésties, de Ramon Llull; y el Bestiaire d'Amour, de
Fournival (siglo XIV). Estos textos coinciden con la perspectiva de los
hombres primitivos sobre los animales, expuesto por Schneider; en tanto
que el ser humano es un individuo equívoco (enmascarado), el animal es
unívoco, posee cualidades positivas o negativas constantes, que permiten
asignarlo a una forma inmanente de manifestación cósmica. (Ibid: 71)

De manera general los animales, en la categoría de complejidad y
evolución biológica, expresan la jerarquía de los instintos, desde el insecto
pasando por el reptil hasta el mamífero. En algunos relieves asirios y persas
se aprecia el triunfo de un animal dominante sobre otro inferior, lo que
corresponde invariablemente a un simbolismo análogo. De la misma forma
aparece en la América precolombina, por ejemplo la lucha del águila contra
la serpiente. En otras representaciones, la sujeción del león sobre el toro
suele establecer la del día sobre la noche; y por ende, el de la luz sobre las
tinieblas y la victoria del bien sobre el mal. (Idem)
28

DISTRIBUCIÓN SIMBÓLICA
La clasificación simbólica de los animales se refiere con frecuencia a
la de los cuatro elementos. Ciertas criaturas como la rana, el pato y el pez,
pese a sus disimilitudes, se hayan relacionadas con las «aguas
primordiales», que los señalaría como símbolos del origen y de las fuerzas
del renacimiento. Determinados animales, como los dragones y las
serpientes se asignan a distintos elementos, desde el agua y la tierra hasta el
fuego. Sin embargo, la atribución más usual establece que los seres
acuáticos y anfibios corresponden al agua; los mamíferos, por su sangre
caliente, al fuego; los reptiles, a la tierra; y las aves, al aire. (Ibid: 73)

Los animales, desde un enfoque del arte simbólico, se separan en:
i) naturales
- con frecuencia diferenciados de manera dual en parejas opuestas; el
sapo es la antítesis de la rana y la lechuza, del águila.
j) fabulosos
- están colocados en un orden intermedio dentro del cosmos, entre los
seres concretos y el mundo de lo informe. Probablemente se asociaron a los
hallazgos de esqueletos de animales prehistóricos; y por el aspecto de seres
equívocos. A otras criaturas naturales como las plantas carnívoras, los
erizos de mar, el pez volador y el murciélago; que son símbolos de una
permanencia desordenada, de transformismo, también de un anhelo de
superación de las formas establecidas; y constituyen a la vez, poderosos
sistemas de proyección mental. (Idem)

Algunos de los animales fabulosos más importantes son: la quimera, la
esfinge, lamia, el minotauro, la sirena, el tritón, la hidra, el unicornio, el
grifo, la harpía, el pegaso, el hipogrifo, el dragón, etc. La transformación en
29
estos seres es simple y posee un carácter claramente reafirmador, como las
alas de Pegaso (espiritualización de una fuerza inferior); aunque la mayoría
de las veces el símbolo exhibe una perturbación imaginativa configurada.
No obstante, una enraizada creencia humana en los altos poderes de dichos
seres, como en todo lo anormal y grotesco, les confiere una considerable
ambivalencia. (Idem)

Asimismo existen animales cuya apariencia no es nada perfecta; aunque
se les atribuyen facultades irreales, por proyección simbólica; o
sobrenaturales como el pelícano, el fénix y la salamandra. Calímaco
describe en un fragmento de su obra, alusivo a la edad de Saturno, que
los animales hablaban; lo que se entiende como una alegoría de la edad
de oro, anterior al intelecto –hombre, en el que las fuerzas de la
naturaleza, sin estar sometidas al razonamiento, poseían condiciones
extraordinarias y sublimes. Las tradiciones hebrea e islámica también se
refieren a estos «animales parlantes». (Ibid: 73)

Del mismo modo, existen otras clasificaciones zoológicas interesantes,
como la de los «animales lunares», propuesta para los que muestran cierta
variación con su vida, en apariciones y desapariciones periódicas. En cuyo
caso, el animal independientemente del simbolismo específico al que este
asociado, integra el de la esfera lunar. Schneider cita una curiosa atribución
primitiva, en la que los animales que pueden simbolizar el cielo, tienen la
voz aguda si son de gran tamaño, por ejemplo los elefantes; y grave si son
pequeños, como las abejas. Las criaturas terrestres se comportan de manera
inversa.

Algunos animales, por sus atributos especiales, sobre todo por su
agresividad y belleza como el águila y el león, han desempeñado un papel
30
predominante en el alegorismo mundial. Los animales emblemáticos de los
signum romanos eran: águila, lobo, toro, caballo y jabalí. (Ibid: 72)

ORDEN YJERARQUIZACIÓN
En el simbolismo, en el que los animales u otros elementos se
relacionan, el orden tiene una importancia preponderante e implica dos
cosas;
- Una gradación jerárquica
- Una distribución espacial.
En la alquimia, la jerarquía se coloca de arriba hacia abajo, por
medio de los animales: fénix, es el punto culminante del opus, mientras que
el unicornio y el león son las cualidades esenciales; y el dragón es la
materia prima.
Las agrupaciones de animales suelen fundamentarse en sistemas de
correspondencias y ordenación numérica; como el caso del famoso
tetramorfo bíblico y de los evangelistas; otro ejemplo, es el de los cuatro
animales benévolos chinos: el dragón, el unicornio, el fénix y la tortuga.
(Idem)

En el arte románico aparecen con frecuencia el pavo real, el buey, el
águila, la liebre, el león, el gallo, la grulla, la langosta y la perdiz. Su
significación simbólica se suele derivar de las Sagradas Escrituras o de los
escritos patrísticos; no obstante, en ciertas ocasiones se dan
simbolizaciones evidentes como la relación entre el leopardo y la crueldad.
De suyo es conocido es el simbolismo mayor del palomo, el cordero y el
pez, en el cristianismo. (Ibid: 71)

La actitud de los animales caracterizados en una representación
simbólica puede explicarse casi de manera literal; sobre todo en la
31
confrontación de pares iguales o diferentes, tan común en la heráldica. Lo
que correspondería a la clara alusión del equilibrio, la justicia, y el orden,
tal como lo simbolizan las dos serpientes del caduceo.
En la alquimia, la contraposición de dos animales de la misma
especie, pero de distinto género, como el león y la leona, el perro y la perra,
ejemplifican la oposición básica de azufre y mercurio, de fijo y volátil. Un
animal alado y otro sin alas muestran la misma situación. (Idem)

IDENTIDAD DEL ANIMAL
El antiguo interés del ser humano por el animal, como portador de
manifestaciones cósmicas, y como forma natural de la creación, que
tiene un sentido distintivo, se verifica desde tiempos neolíticos hasta
obras como la J ubile van den Lleyligen Macarius (1767), donde se
narran procesiones en las que cada carroza lleva un animal como el pavo,
el fénix, el pelicano y muchos otros. Todos estos animales constituyen el
núcleo principal de las marcas de papel, cuyo origen espiritual y
simbólico está fuera de duda, lo cuales se difunden en Occidente a
finales del siglo XIII. (Ibid: 73)

De manera general, los animales se vinculan con elementos de montura,
ya sea un vehículo o un medio, de sacrificio y existencia inferior. Su
aparición en sueños o visiones, expresa una fuerza no identificada, sin
racionalizarse ni someterse al imperio de la voluntad; entendida ésta
como la que se encausa contra los instintos. Según Jung, «el animal
representa la psique no humana, lo infrahumano instintivo, así como el
lado psíquico inconsciente». Lo salvaje del animal indica la profundidad
del estrato. La multiplicidad, como en todos los casos, empeora y
primitiviza más el símbolo. (Idem)
32

La identificación con los animales encarna una integración del
inconsciente; y, suele ser como el hundimiento en las aguas primordiales, o
sea un baño de renovación en las fuentes de la vida. Resulta claro que, para
el hombre anterior al cristianismo y otras religiones muy vinculadas al
culto de la naturaleza, sin ninguna carga moral, el animal representa más
bien un enaltecimiento del ser, que una oposición negativa. Este es el
sentido de los signum romanos, de las águilas y lobos triunfantes,
simbólicamente colocados sobre cubos, emblemas de la tierra, y esferas,
que son una alusión a la totalidad; y que unidos expresan la idea de un
concepto ambivalente de fuerza e instinto triunfante y dominador. (Idem)



LOS ANIMALES Y LOS DIOSES

En el mundo contemporáneo, el animal representa los valores
contrarios a los de la conciencia y la libertad humana. Aunque los actuales
movimientos ecológicos defiendan la integridad de la fauna; los animales
siguen percibiéndose como entes "inferiores" al hombre. Incapaces de
convivir de manera cercana con el ser humano, el espacio y de una "verdad
objetiva". Por el contrario, en las culturas pretéritas al animal se le
consideró como "superior" a lo humano; en tanto que era capaz de
relacionarse con las deidades o llegar a ser la manifestación y/o
encarnación de la divinidad misma. (Saunders 1996: 36)

El conjunto de las culturas del mundo antiguo asociaron a los
animales con las fuerzas sobrenaturales, que controlaban el mundo
circundante junto con el destino de los humanos. Por lo que, a menudo se
33
les veneraba como representantes y compañeros de divinidades; incluso por
derecho propio se convirtieron en objeto de veneración como deidades
independientes. (Ibid: 45)

En la mayoría de las mitologías se describen entidades reales y
fantásticas convertidas en emblemas sagrados de los dioses, y por lo
regular, reproducen ciertas cualidades atribuidas a las divinidades. Por
ejemplo, los antiguos griegos relacionaron el toro, símbolo de la fuerza
bruta e impredecible, con el dios del mar Poseidón, cuya existencia más
antigua fue la del dios de las tormentas. El cisne, distintivo de la diosa
del amor Afrodita, se emparentó con el arcaico tema del falo alado, en el
papel de deidad que preside la sexualidad humana; y de su excepcional
nacimiento a partir de los genitales seccionados al dios Cronos, los que
cayeron del ámbito celeste al mar. (Idem)
Gran cantidad de divinidades cuentan con auxiliares y allegados
animales. Por ejemplo, los zorros son los mensajeros de Inari, dios japonés
del arroz, y dos ejemplares de dicho mamífero se encuentran flanqueando
la entrada de los santuarios consagrados a la divinidad. Es probable que la
relación animal-deidad más conocida del hinduismo pertenezca al dios-
mono Hanuman, distinguido discípulo del dios Rama. La pródiga
dedicación de Hanuman a Rama es considerada como el paradigma de la
intimidad, espiritualidad y afecto existente entre la deidad y el devoto.
(Ibid: 78) Otros animales asociados a diversos dioses hindúes también
poseen un gran simbolismo. El ganso celestial Hamsa, cabalgadura del dios
creador Brahma, representa el espíritu de la creación. Makara, monstruo
híbrido, que se apresta como vehículo del dios Varuna, es el espíritu de las
aguas. Garuda, cuya mitad es águila y la otra humana, es la montura de
Visnú; y también es el destructor del mal, en su personificación serpentina.
(Idem)
34

LAS APARIENCIA ANIMAL DE LOS DIOSES
Muchas veces las divinidades gozaban de la facultad de manifestarse
con apariencia animal. Verbi gracia, en la mitología irlandesa las diosas de
la guerra como Badhbh y Morrigan sobrevolaban los campos de batalla en
forma de cuervo o de aguilucho, que se posaban sobre los cuerpos de los
guerreros sacrificados. Estas aves carroñeras, eran consideradas por
muchas culturas como señal de la muerte y portadoras de malos presagios.
(Ibid: 49) Las civilizaciones precolombinas de Mesoamérica y el área
Andina invistieron a sus dioses con la piel del jaguar, considerado un
ropaje sagrado; por lo tanto los gobernantes mayas, aztecas e incas
veneraron al felino como protector divino de los soberanos. Como ejemplo
baste mencionar al dios Tezcatlipoca, el señor del espejo ahumado, que
tenía un álter ego con forma de gran jaguar, el cual moraba en las cumbres
de las montañas y en la entrada de las cuevas. (Ibidem) Otros ejemplos
aparecen en la mitología hindú, donde las tres primeras avatara o
encarnaciones de Visnú fueron Kurma, la tortuga, Varaha, el jabalí y
Narasimha, el hombre-león. En la mitología griega, el dios supremo Zeus
se transformó en animal para realizar algunas de sus seducciones y raptos
más notables. Asimismo se volvió toro con el fin de secuestrar a la bella
princesa Europa; también sedujo a Leda, la reina de Esparta, transmutado
en cisne y se convirtió en águila para capturar al príncipe Ganímedes, y así
trasladarlo al Monte Olimpo. El simbolismo animal de estas narraciones no
es casual, el toro es la representación de la virilidad y el poder masculino;
el cisne es de carácter fálico y el águila encarna la apoteosis y el poder
celeste; porque los antiguos griegos creían que un águila portaba los rayos,
principal arma de Zeus. (Idem)

35
Diversas deidades egipcias fueron asociadas de manera parcial o
total a una forma animal; si bien, generalmente la esencia de la criatura
reflejaba la identidad de la divinidad. Así, tenemos que en algunas
ocasiones representaron a Nut, la diosa del cielo, como una lechona. Esto
corresponde a la forma en que algunas cochinas devoran a sus crías; por lo
que los antiguos egipcios asociaron tal actitud con la noche, momento del
día en el que Nut se comía al sol. Asimismo, representaban a un hombre
con cabeza de chacal, que es un cuadrúpedo carroñero. Su nombre fue
Anubis, dios de los cadáveres. Era el encargado de trasladar las almas de
los difuntos hasta el valle de los muertos. Se creía que recorría las
necrópolis. (Ibid: 53)
En Norteamérica, las comunidades de los distintos grupos indios
consideran a los héroes culturales y los tramposos divinos de sus
tradiciones orales como seres de apariencia antropomórfica; los que pueden
transformarse, sin ningún impedimento, de la forma humana a la animal y
viceversa. En un relato se describe a un cuervo con atributos humanos, que
resulta ser el héroe-timador. Este individuó se asocia a la capacidad de
hablar, que tiene al ave graceja, mientras que su aspecto humano muestra la
codicia; en los mitos, por lo regular es difícil discernir a cuál de los dos se
alude.
Dichas deidades animales y humanas son consideradas como
fundadoras de los clanes, en tanto que son espíritus que presiden los
aspectos perentorios del ceremonial de los indios norteamericanos. Es este
papel aparece el Coyote, deidad protectora del rito de curación de los
navajos llamada en ingles Coyote way (camino del coyote), que se practica
para sanar a los que sufren la "enfermedad del Coyote". Los navajos
mencionan que la enfermedad aparece cuando un individuo perturbó la
relación armoniosa que sostenía con la divinidad, lo que pudo ocurrir si
este mató un coyote. Durante la ceremonia, otro integrante de la tribu
36
personifica al Coyote y ayuda a restablecer el equilibrio entre el enfermo y
el animal, De esta podrá recuperarse el convaleciente. (Ibid: 56)
Los espíritus clánicos de los indios norteamericanos forman parte de
una manifestación universal, que recibe el nombre de totemismo. Este es un
elemento de la naturaleza, como un animal o una planta, que se relaciona
con un individuo y/o un grupo de personas convirtiéndose en el emblema
de la comunidad o del individuo. El término "tótem" procede de la lengua
de los algonquinos-ojibwas, que habitan la región de los Grandes lagos de
América del Norte. En 1791 fue incorporada al inglés, para referirse
erróneamente a un espíritu guardián; el vocablo original ototeman, significa
"su pariente hermano-hermana". Según los ojibwas, el Gran Espíritu
repartió varios tótems entre los clanes como un recordatorio de que los
miembros de la comunidad o grupo estaban emparentados y no podían
casarse entre sí. (Idem)
Aunque el totemismo tiene formas distintas, de acuerdo a la región
en la que se encuentre, el tema del incesto es un motivo compartido por
casi todos. Por lo general, se considera a los animales totémicos como los
antepasados del grupo, ante lo cual no deben de cazarse, herir ni comerlos;
y de acuerdo al grupo correspondiente, el tótem se hereda por la rama
familiar del padre o la madre. (Ibid: 57)
En 1912, el sociólogo Emile Durkheim dijo haber descubierto los
orígenes del totemismo a través de la sacralización de las emociones, que
configuran la base de las interacciones sociales. Otros autores negaron la
existencia del totemismo como una religión sugiriendo que tan sólo era un
sistema arbitrario de división social. (Idem)
Sin embargo es muy difícil hablar de totemismo en otras culturas,
como la Mesoamericana. Tan sólo pueden existir algunas coincidencias o
semejanzas con dicha designación, sin que la cosmovisión de estas
37
sociedades se encasille en ese término, dado que tiene sus propias
particularidades.


LOS ANIMALES EN MESOAMÉRICA
Si bien hay determinadas características del simbolismo universal de
los animales, que comparte Mesoamérica, existen otras que sólo están
circunscritas a dicha área cultural. Esto depende del lugar que el hombre
ocupa en su medio ambiente, como lo idealiza e interpreta, definiéndose así
mismo con relación a los otros seres vivos. Desde tiempos muy antiguos el
hombre estableció distintos tipos de relaciones, tanto sicológicas como
emocionales, con los animales y los fenómenos naturales. Esto se debió a la
coexistencia diaria que tenía con los animales salvajes cazados para su
beneficio o que eran un peligro para su vida. Por ello tuvo que observar,
conocer y aprender sus costumbres. (Torres 2001: 107) Para ello vio que
lugares aprovechaban para obtener su alimento, que otros parajes
frecuentaban para obtener agua y que espacios utilizaban como su refugio.
Ya vimos que desde tiempos pasados los hombres creían que los
animales mantenían una relación singular con los divino, lo que les
concedió un lugar preponderante en mitos y leyendas. Del mismo modo,
los transfiguró en símbolos de valores y niveles estructurales, así como en
expresiones de las ideas esenciales de la cultura. Estos símbolos nodales,
como los denomina González Torres, (2001) también se utilizan para ligar
otros dominios del discurso simbólico:
"por yuxtaposición y contraste de imágenes de las que los
hombres derivan significados, incluyendo a sus deidades,
identificándolas con ellas y confiriéndoles valores que dan a éstas
38
a través de la dotación de las partes más significativas del animal,
como las garras o manchas del jaguar…" (Ibidem)
Así vemos que el ser humano retoma ciertos atributos del animal,
que admira o teme, y los utiliza para justificar y explicar algún hecho en
concreto.
Varias comunidades indígenas creen que hace mucho tiempo existió
una relación mucho más cercana entre los animales y el hombre, por lo que
los primeros se les consideraba como a personas; convivían y se entendían
entre ellos. Del mismo modo se menciona que hubo otros seres humanos,
que fueron convertidos en animales. (Ibid: 108)
Sin embargo, hubo ciertas transgresiones que trastocaron el orden
existente entre humanos y animales. Estas exacerbaron la furia de los
dioses y castigaron a hombres y animales. Por ejemplo en el Popol Vuh los
hermanos mayores de los gemelos sagrados, Hunahpú e Ixbalamqué fueron
transformados en monos por discriminar a sus congéneres. (Idem)
Otro tipo de relación más próxima entre humanos y animales se
manifiesta cuando algunos se aparean entre ellos. Así está unión llega a
considerarse como los fundadores o antepasados de una comunidad o
grupo. Por ejemplo las mujeres mayas que se juntaron con jaguares. Como
producto del enlace nacieron algunos linajes gobernantes. (Idem)
Otra característica tiene que ver con la filiación animal que tienen los
humanos, en uno de sus espíritus. Es decir, se considera que al nacer un
niño tiene un animal compañero, que nació el mismo día. Este lo
acompañará hasta el día de su muerte. Será su protector y dador de su
carácter, aptitudes y forma de vida. Si el animal sufre algún dañó el niño
también enfermará. Por ello hay que mantener en secreto la identidad del
animal compañero para evitar que alguien lastime al infante; inclusive en
su edad adulta. (Villa 1988) A veces, está alma compañera es conocida
39
hasta que se realiza un rito de paso, como el de la pubertad. En otras
ocasiones el espíritu se adquiere en ritos y prácticas de ayuno y
purificación. Dicho ente animal otorga poder al hombre que es su
depositario. (González 2001: 110)
Otras comunidades creen que el hombre tiene otros espíritus con
forma de animal, y que al fallecer su alma retomará la apariencia de una de
estas criaturas. Por ejemplo, los mayas de Chencoh, en la región de los
Chenes, Campeche, piensan que cuando un individuo feneció su alma se
transforma en un pajarillo, que los visitará en su casa determinado día. Por
eso le dejan una jicarilla con agua para que el difunto pueda tomar agua y
no tenga sed en su jornada al inframundo. (Caamal 2000)
Del mismo modo, ciertos individuos poseen la facultad de tomar la
forma de un animal. Otros consideran que el espíritu puede exteriorizarse y
convertirse en alguna bestia. En la actualidad dicho fenómeno está asociado
con la brujería y en varias comunidades rurales y campesinas atribuyen está
transformación al nagual; que es un brujo en cuya apariencia animal busca
hacer daño. Entre los mayas de Campeche y Quintana Roo se le denomina
wáay,
11
y por lo regular es un brujo indígena, que quiere perjudicar a otra
persona. (Chávez 1999) No obstante, en otras religiones y lugares, la
metamorfosis está asociada a prácticas chamánicas, donde el sacerdote o
chamán se convierte en animal para poder acceder a los ámbitos celestes o
del submundo. (González 2001: 108)
En el ámbito mesoamericano las imágenes de animales plasmadas en
códices, estelas, pintura mural, altares, esculturas y otros elementos es
recurrente y variada. Pueden mostrarse de forma completa, solitarios con

11
La etimología de esta palabra significa brujo, espanto o fantasma, Como verbo
implica la acción de adquirir la forma de un ánima por medios mágicos. (Bastarrachea
et al. 1998:129) En otras lenguas mayances este verbo expresa el dormir y como
adjetivo se relaciona con el soñar o sueño.
40
cualquiera de sus elementos, que pueden ser garras, orejas, la cabeza o los
ojos y que contribuyen a darle una especificidad propia a la investidura de
las deidades que los portan, y enviar un mensaje definido. (Idem)
Por lo regular, los animales que comparten determinados ecosistemas
con una comunidad humana son retomados para utilizarse en el imaginario
de la cosmovisión; en ocasiones se recrean bestias que no se han visto o de
las que tienen pocas referencias. (Ibid: 110)
El aspecto importante de la simbiosis entre animales y hombres tiene
que ver con el beneficio que se obtiene de ellos, principalmente como
satisfactores de las necesidades básicas, sustento y vestido. Para
Mesoamérica la caza debió de ser una de las actividades preponderantes,
pese a que existió la agricultura y la domesticación de unos pocos animales.
Por eso, hubo importantes rituales para la cacería, los que se equiparaba a
los agrícolas. Estos ponían énfasis en la exigencia de mantener un
equilibrio y cooperación donde el hecho de matar se supeditaba a los de la
alimentación y crecimiento, "…como si el animal de caza tuviera que ser
considerado como el alma del rebaño o del cultivo". (Idem) Lo que tiene
que ver con los aspectos de la regeneración del tiempo y del renacimiento
donde se instituye una contemplación de los procesos del cosmos, ante los
que el hombre se haya inerme. (Idem)
Según la antropóloga, el ritual de cacería iguala al ser humano, que
hace a un lado su vida comunitaria para ingresar en un campo indómito, de
caza, captura y muerte. Se supone que los rituales mantienen
simbólicamente al individuo en el mismo "estado" social comunitario. En
este sistema simbólico, se crea una estructura social, moral, emotiva y de
actuación, para que fortalezca al cazador y le de la seguridad necesaria para
que actúe de manera correcta en el desarrollo y conclusión de la actividad
cinegética. (Idem) Los rituales de la caza "enfatizan la necesidad de
cooperación entre el cazador y su presa". Dicha reciprocidad forma parte
41
de un orden perteneciente a los valores del universo y su interrelación con
la esfera humana. Cuando este equilibrio cósmico, donde los valores
morales del grupo y de las deidades han sido recreados por medio del
"proceso ritual", se advierte que la presa se ofrecerá voluntariamente para
morir; y que su eliminación no afectará ni al individuo ni a la comunidad;
del mismo modo no alterará el medio y a la abundancia de la caza. (Ibid:
111) Lo anterior, se ejemplifica con el llamado Señor de los Animales o
Señor del Monte, que pueden ser entidades distintas o similares. Son los
encargados de impedir que los cazadores impulsivos aniquilen a los
animales de presa y cuidan de la selva; asimismo velan por el alma del
animal compañero perteneciente al ser humano. Un personaje semejante es
el Gran Venado de los mayas peninsulares, al que retomaremos más
adelante. (Idem)
En ocasiones se piensa que la esencia de cierto alimento o bien de
consumo ostenta una forma animal. Por ejemplo entre los grupos indios del
sur de Estados Unidos, los huicholes y otras etnias del norte de México
vinculan al venado con el espíritu del maíz y con el peyote. Por eso, cuando
se caza un cérvido debe de asperjarse su sangre, a manera de ofrenda y de
una alegoría de la fertilidad y abundancia. (Idem)
De ahí la importancia de los animales para los pueblos
mesoamericanos, que eran una parte integral de su vida. Estaban
vinculados a su cosmovisión e intervenían en la cotidianeidad, ora para
alimentarlos ora para explicar ciertos sucesos sobrenaturales. Por esa razón,
el venado jugó un papel importante para los mayas precolombinos y en la
actualidad sigue siendo una parte fundamental de la visión del mundo de
los grupos mayances.
Este animal tiene un destacado protagonismo en los mitos mayances
contemporáneos, donde se le relaciona directamente con el sol.

42

43














Capítulo II
Descripción De Los Venados Cola Blanca Y Temazate.











44
SAKNE (COLA BLANCA) [ODOCOILEUS VIRGINIANUS
YUCATANENSIS]
DESRIPCIÓN GENERAL
El venado puede vivir en diferentes climas y tipos de vegetación; por
ejemplo, cuando son lugares despejados el animal reside entre ocotales y
sus cornamentas son más grandes, que las de los que viven en chaparrales
espesos.
El hábitat en el que ocupan de manera más abundante es el bosque
tropical caducifolio, subcaducifolio y los bosques de coníferas y encinos;
así como en los matorrales secundarios, después de que se ha talado el
bosque original. Por eso se le ve andando en las milpas de los campesinos
mayas. En el bosque tropical perennifolio se ha observado en número
reducido.
El venado cola blanca se alimenta del árbol de ramon (oox en maya);
así como de hojas y brotes tiernos de árboles. También consume frutos,
semillas, flores, cortezas y hierbas. (Aranda y March 1987: 124)
12

Existen diferentes tamaños del venado de acuerdo a la región en la
que se desarrolle. Por ejemplo en Chiapas, en la zona central y en los altos,
son de color “moro” un poco cortos de las patas y con las orejas cortas. En
cambio en la zona costera son rojizos, algo bermejos, con el vientre de
pelaje blanco, las patas largas, esbeltos de cuerpo y orejas grandes (Álvarez

12
Aranda, Marcelo e Ignacio March. Guía de los mamíferos silvestres de Chiapas.
Xalapa, Instituto Nacional de Investigaciones sobre Recursos Bióticos y Programa
para Estudios en Conservación Tropical, Universidad de Florida. 1987.
45
del Toro 1991: 115).
13
En ciertas ocasiones puede nacer un animal albino,
completamente blanco o cuando menos manchado.
14

En la península de Yucatán el sakne (cola blanca en maya) tiene el
color del pelaje café grisáceo o rojizo en su espalda; mientras que es blanco
en el vientre. Sus crías son rojizas con pintas blancas en los costados hasta
que cumplen los tres meses, cuando tiene su primera muda de pelaje
(<biblio>)

Ambos sexos poseen cuatro series de glándulas externas que secretan
una sustancia química llamada feromonas. Estos olores identifican a un
venado de los otros y son usados por el cérvido para marcar sus
dominios.
15
En la parte inferior de su cola o apéndice tiene el pelo de color

13
Álvarez del Toro, Miguel. Los mamíferos de Chiapas. Tuxtla Gutiérrez, Consejo
Estatal de Fomento a la Investigación y Difusión de la Cultura, DIF/Chiapas, Instituto
Chiapaneco de Cultura, 1991: 115.
14
Los venados blancos causan mucho temor entre los campesinos porque creen que
son brujos o encantos. Por lo que no se atreven a cazarlo.
1515
White Tailed Deer. Web page: Outdoors Online/Milwaukee journal Sentinel,
1999.
Criadero de venados, (UMA) Caxayché, Valladolid, Yucatán. Foto de Bernardo
Caamal Itzá
46
blanco. Cuando se espanta el animal eriza el pelaje y levanta la cola en
señal de alarma, y si algún venado la ve huye junto con el de la advertencia.
Otra manera de dar aviso y advertir a sus compañeros se encuentra en la
glándula interdigital, que tienen entre las pezuñas. Estas secretan un aroma
especial cuando huye, que es reconocido por los otros cérvidos al
olfatearlo, por lo que también emprenden la fuga. En las patas tiene cuatro
dedos, dos de los cuales están más desarrollados (son los de en medio) y se
hallan recogidos en un casco recto y delgado y puntiagudo. Los dos
restantes son pezuñas pequeñas y colgantes, colocadas atrás de las más
grandes. Entre los dedos principales también hay una glándula que emana
líquido cuando se excita el venado por temor o precaución. Así cuando el
animal escucha atentamente movimientos extraños suele levantar la pata y
algunos campesinos afirman que cuando realiza este movimiento es porque
el venado oye con la pezuña, que tiene alzada; véase la figura 1, en la cual
el mamífero tiene sus patita alzada y parece escuchar el caracol strombus,
que toca la anciana deidad.


Figura. 1 Obsérvese al pequeño venado, que es un Yuk sin
cornamenta mientras que la deidad anciana porta una antorcha y
es mordido por una deidad ígnea con rostro solar. (Kerr 1989)
47
Otra cualidad del cuadrúpedo es que es un gran nadador que se
zambulle en el agua sin que sufra por la profundidad de la misma. El Sakne
es de hábitos crepusculares, sin embargo la mayoría de animales actúan al
amanecer o cuando atardece. (Idem)

LAS ASTAS
Cada año mudan de astas, por lo regular en primavera, aunque desde
febrero algunos ya las han perdido. En la península de Yucatán la perdida
inicia en diciembre hasta enero. Otras subespecies presentan la caída de los
cuernos hasta las dos últimas semanas de mayo. Casi una semana después
del desprendimiento de las astas viejas inicia el crecimiento de los botones,
que darán origen a la cornadura. (Galindo-Leal 1998: 118) En la herida que
les queda empieza a crecer el nuevo cuerno, forrado de piel con pelaje
afelpado. A este se le denomina “cuerno embolsado”. (Álvarez 1991: 116)
Cuando la cornamenta termina su crecimiento la circulación sanguínea se
interrumpe en ellos y la piel que los cubría empieza a resquebrajarse. Esto
le causa una tremenda comezón al animal, que busca quitarse la piel
muerta. Para ello se restriega los cachos en troncos y tallos de árboles.
(Idem) El terciopelo se desprende en septiembre, aunque en ocasiones
permanece hasta las dos primeras semanas de octubre. (Galindo-Leal 1998:
118)
Una vez que el cuerno está libre de la piel el cuadrúpedo inicia un
trabajo intenso para pulirlo y aguzarlo (afilarlo) por medio de repetidas
frotaciones contra todo objeto que encuentra. Las marcas que deja el
animal son perceptibles en árboles sin corteza o quebrados. Cuando un
animal esta en pleno mantenimiento de sus astas se le ve nervioso y
48
huidizo. Corre de un lado a otro evitando el acoso de las moscas. (Álvarez
1991: 116)
16

Cuando a un macho joven le crece por primera vez los cuernos
ocurre al primer año de su vida y sólo es una estaca corta. Para el segundo
año es más larga. Así cada año va creciendo paulatinamente y en cada
muda le sale una nueva punta hasta los cinco o seis años, edad en la que
completan el máximo de ellas. Cuando se llega a este periodo el
crecimiento de las astas empieza a ser invertido, es decir, que el tamaño
empieza a disminuir hasta que los machos viejos les queda sólo una gruesa
estaca. (Ibid: 117)

El crecimiento de las astas puede verse afectado por diversos
factores como una garrapata, una herida o falta de calcio; lo que repercute
en la forma del cuerno dándole una figura caprichosa y extraña. Hay casos
en los que un macho nunca puede ramificar sus astas y reciben el nombre
de aleznillos. Este tipo de cérvido es más peligroso para sus contrincantes,
ya que no tienen horquillas y pueden penetrar de con mayor facilidad el
cuerpo del oponente. (Idem)
La limpieza de las astas coincide con el comienzo de la temporada de
apareamiento. Es cuando las hembras entran en celo y así los machos están
listos para la lucha y posesión de las ciervas.




16
En la creencia campesina se dice que cuando el venado va a mudar de astas se
retira a lugares aislados y solitarios donde procura que su cornamenta quede bien
oculta. Esta imaginería popular se debe a lo raro que es encontrar los cuernos.
Muchas veces quedan atrapados en los troncos, otros los entierran en la tierra para
desprenderlos por completo.
49
LA MADUREZ SEXUAL DEL MACHO
La secreción hormonal es un indicador muy importante para la época de
reproducción. Existen cambios morfológicos en la hembra. Así los
diferentes etapas del ciclo estral están relacionados con los niveles
hormonales de gonadotropinas, estrógenos y progesterona. Lo que también
depende de la alimentación, el clima y otros factores externos. (Galindo-
Leal 1998: 115)
17

El macho comienza su madurez sexual a partir de los dos años
mientras las hembras en la época agrícola con frecuencia procrean en su
primer otoño. Sin embargo, los machos alcanzan la pubertad a los ocho
meses, edad en la que ya son capaces de reproducirse; lo que resulta
interesante porque algunos cervatillos pueden llegar a preñar a una hembra,
que por alguna razón no hubiese quedado gestante durante los primeros
ciclos estrales. (Ibid: 117)
Los venados adultos empiezan a ganar peso de julio a agosto, una
vez que las astas terminaron de desarrollarse. A fines de octubre y
mediados de noviembre los machos muestran un ensanchamiento o
hipertrofia del cuello, que se manifiesta en los animales de mayor edad y
rango social. Hacia fines de año y para los meses de enero y febrero los
machos se hallan en el punto máximo de sus condiciones físico-
reproductivas. Presentan el máximum grosor del cuello, el pelo es lustroso
y graso. Su comportamiento se torna agresivo hacia los otros machos y
acosa sexualmente a las hembras. (Ibid: 119)



17
Galindo-Leal, Carlos y Manuel Weber. El venado de la Sierra Madre Occidental.
Ecología, Manejo y conservación. México, Edicusa-Conabio, 1998: 105
50
EL TALLADO DE ASTAS
Durante la época de apareamiento o "brama", los machos marcan sus
territorios con raeduras en áreas pisoteadas de tierra, y fricciones en partes
de árboles, donde la corteza ha sido levantada por el frotamiento de las
astas. (Álvarez 1991: 116).
Existen tres tipos tallado de astas contra arbustos y árboles. (Galindo-Leal
1998: 121)
k) Una de ellas es contra algunos arbustos como la manzanita y el
junípero, con objeto de retirar las tiras aterciopeladas que aun
quedan en las astas.
l) El segundo tipo es contra el tronco de árboles y arbustos de entre
5 y 10 cm. de diámetro, que es realizado de manera violenta,
sobre todo si hay un macho rival presenciándolo. Este
comportamiento se observa a partir de diciembre hasta abril o
mayo, final de la estación reproductiva y de época de seca.
m) La tercera forma del tallado de astas la llevan a cabo al frotar la
frente, testuz, nariz y lengua contra alguna rama colgante o un
tronco grueso. A la par el cérvido rasca con sus patas delanteras
una pequeña depresión en el suelo y orina sobre esta. Se ha
identificado que el frotamiento y rascaduras se producen en la
temporada de celo, lo que coincidió con el mayor número de
concepciones.

LOS MACHOS DOMINANTES Y LOS GRUPOS DE SOLTEROS
Los machos permanecen en grupos del mismo sexo hasta los meses
de noviembre y diciembre, que es cuando inician los primeros combates
"ritualizados". En ellos se enfrentan los machos dominantes y los juveniles.
51
Las disputas formales entre machos dominantes por la posesión de una
hembra, se celebran desde enero hasta el mes de abril.

A menudo usan sus astas y pezuñas para enfrentar a sus rivales.
Estos combates se resuelven después de algunos encuentros y atronar de las
cornamentas rivales. Sólo que en ocasiones algún contrincante resulta con
el corazón o los intestinos atravesados por las afiladas puntas de los
cuernos. Otras veces las dos cornamentas de los venados se traban y no
pueden separarse ocasionando que los animales mueran juntos por
cansancio, sed y hambre. (Álvarez 1991: 116)
Los primeros machos adultos solitarios o acompañados de una
hembra se observan para diciembre. Sin embargo, a partir de enero hasta
febrero las parejas se consolidan. En tanto los machos jóvenes permanecen
agrupados durante toda la época de celo, porque casi no tienen oportunidad
de cortejar y montar a las hembras. (Galindo-Leal 1998: 121)
Es normal que los venados machos sean muy celosos y no toleran la
presencia de otro rival en su territorio. En ocasiones un macho líder permite
que otro se aparee con una de sus hembras, siempre y cuando este la haya
montado antes. Varios machos jóvenes siguen a una pareja de cérvidos
durante este lapso. (Álvarez 1991: 116)
Para los meses de abril y mayo los machos van adelgazando
gradualmente por el agotamiento y anorexia de la época de celo. Hacia la
época de lluvias, para junio, los machos adultos han perdido hasta un 30 %
de su peso corporal. Durante este periodo se encuentran la mayor parte del
tiempo ingiriendo alimento y descansando. Para los meses de agosto y
septiembre, en plena temporada de lluvias los venados encuentran mayor
abundancia de alimento, por lo que van aumentando de peso. (Galindo-Leal
1998: 118)
52

EL CORTEJO
La época de celo de las hembras varía de una región a otra, en un
clima selvático ocurre a fines del verano y mientras que la gestación y
nacimiento de las crías se da en primavera. Por lo regular este periodo tiene
una duración cercana a los 200 días. (Ibid: 114)
Las hembras llegan a pasar más tiempo en las áreas del ámbito
hogareño, justo en el periodo en que se forman los enlaces reproductivos
con los machos, que en otra época del año. (Idem)
Los biólogos llaman a este periodo "seguimiento de cortejo". Es el
lapso en el un macho sigue a una hembra con la cabeza y el cuello
inclinados mientras que van golpeando el suelo con sus patas delanteras. Al
mismo tiempo emiten sonidos guturales. (Ibid: 122) A mi parecer estas
cacofonías se asemejan mucho a ciertos gañidos, que emiten los monos
aulladores; y a determinados rugidos del jaguar.
En el "acercamiento de cortejo" el macho poco a poco va
acercándose a la hembra. Permanece con ella, a veces por varios días. El
macho dominante se alimenta, toma agua y duerme cerca de la hembra,
estableciendo un acercamiento visual constante; empero no se atreve a
cortejarla directamente. Este comportamiento aumenta hacia fines de
diciembre y permanece hasta febrero. Del mismo modo, desaparece una
vez que ya no hay más hembras que cortejar. (Ibid: 123)
Otra práctica tiene que ver con un patrón conductual de los machos.
Se hace patente con la elevación del labio superior y el arrugamiento de la
nariz. Acción que sólo dura unos segundos. Se le denomina flehmen y su
función es la de captar los olores de las feromonas, que se hallan en la orina
53
y otras secreciones de las hembras, para transmitirlos al órgano
"vomeronasal" con la finalidad de examinar su contenido hormonal. (Idem)
El flehmen aparece todo el año, sólo que se acentúa para la
temporada de apareamientos; por lo regular a principios de año, cuando las
hembras están en su ciclo reproductivo, (Idem)
El macho dominante sigue y cuida a la hembra mientras dura su
periodo de celo, que por lo regular son dos días en los que casi no comen.
(Álvarez 1991: 116) La hembra sólo permite la cercanía de un macho
cuando es el cortejo o se haya próxima a entrar en celo. Cuando se forman
estás parejas reproductivas los machos comienzan el cortejo. La monta y
cópula por parte del macho es permitida sólo en el preciso momento del
estro. Una vez que ya se hubieron apareado el macho abandona a la hembra
en busca de otras que estén próximas a ciclar. (Galindo-Leal 1998: 116)
En algunas ocasiones los machos que no consiguen pareja para
procrearse golpean con los cuernos a la hembra, que no les hizo caso,
hiriéndolas. Para defenderse las ciervas no cuentan con astas así que su
única manera de defenderse consiste en dar golpes con las patas delanteras,
parándose en dos patas. El “pateo” es realizado con mucho vigor. (Álvarez
1991: 116)

LA GESTACION Y NACIMIENTO DE LAS CRÍAS
La temporada de cría inicia de junio hasta octubre cuando los
cambios hormonales hacen que las hembras se separen de sus manadas para
retirarse a los lugares de alumbramiento. (Idem) El parto generalmente se
realiza en lugares aislados y bien resguardados por una cubierta vegetal de
pastos altos y densos, que puedan servir de cobijo y protección para los
54
cervatillos; y una vez que se ha iniciado tiende a ser rápido. (Galindo-Leal
1998: 114)
Cuando la venada da a luz por primera vez sólo tiene una cría
mientras que para la segunda camada llegan a ser dos. Al nacer los
cervatillos tienen una coloración moteada de blanco sobre un fondo
castaño. A este tipo de matiz del pelaje se le llama críptico, porque lo
oculta de o confunde con la vegetación. Esta defensa natural le permite
pasar desapercibido frente a sus depredadores. La madre cuida con mucho
esmero a sus crías y permanece alerta a cualquier movimiento que pueda
causar peligro. (Álvarez 1991: 116) El periodo de lactancia dura hasta los
cuatro o cinco meses de edad: A partir de este momento la madre comienza
con el destete. Mientras la cría está siendo amamantada su madre no entra
en estro. (Galindo-Leal 1998: 115)
Las hembras que tuvieron crías durante el año previo permanecen en
compañía de ellas durante la siguiente temporada reproductiva. En cambio,
las hembras jóvenes forman grupos de hasta cuatro integrantes, que
pueden acompañar a las venadas más maduras. (Ibid: 116)

CUIDADO DE CRÍAS
Desde el parto las hembras se muestran más agresivas hacia otras
venadas. Este comportamiento se ha visto como la defensa de un pequeño
territorio de alumbramiento y crianza, que concede a las crías una mayor
oportunidad de sobrevivencia. Una madre venado con hijos no se agrupa
con otros venados sino hasta después del tercer mes posparto (Ibid: 146)
Los cervatos se mantienen ocultos y sin movimiento en la vegetación
durante las tres o cuatro semanas de edad, salvo cuando las madres se
presentan para amamantarlos. Los cervatillos nacidos en partos gemelares
55
permanecen separados el uno del otro hasta la cuarta semana de edad.
(Idem)
La forma en que una hembra amamanta a su cría consiste en
colocarse en una posición paralela reversa, mientras el cervatillo comienza
a alimentarse moviendo la cola en forma de rehilete. En tanto que la
hembra limpia al vástago lamiendo sus zonas anales y genitales; lo que
dura un periodo de dos semanas. Después se realizará poco este
comportamiento. (Idem)
Se ha observado que el amamantamiento de algunos venados
silvestres ocurre a partir de la cuarta semana después del nacimiento, y el
destete puede realizarse a los dos meses y medio de edad. (Ibid: 147)
Al terminar el periodo de lactancia de los cervatillos, las hembras
han tenido un alto gasto energético, y se hayan en una condición física
precaria y con pocas reservas de grasa corporal. (Ibid: 148)

PATRONES DE ACTIVIDAD
El venado cola blanca muestra una mayor actividad en las primeras
horas de la mañana y hacia el crepúsculo. Aunque las tareas cambian de
acuerdo al sexo, edad, ciclo reproductivo, características del medio,
disponibilidad de alimento, acometimiento de depredadores y acciones
humanas. Estas circunstancias modifican un tanto el movimiento de los
cérvidos ya sea estacionalmente o por lapsos de tiempo. A pesar de ello, el
cola blanca exhibe "ciclos circadianos" constantes en su forma de vida, en
comparación de otras especies. Por ejemplo, los cervatos más grandes, de
hasta cuatro semanas son ilustrativos de los hábitos diurnos del cola blanca;
por sus movimientos hechos en la mañana y en el atardecer. Conforme
crecen y forrajean su actividad se vuelve más nocturna. (Ibid: 140)
56
Si bien, los biólogos opinan que en la noche los movimientos del
venado son variables, la luna llena puede influir un poco en sus hormonas.
Durante este periodo las hembras, que están en celo son más activas. De
igual manera los machos se manifiestan más dinámicos buscando hembras.
Dicho comportamiento puede ser constante durante el día, se acentúa en la
noche, cuando el astro es más luminoso. Además, en la península de
Yucatán, los días son más calurosos, por lo que los machos prefieren las
horas nocturnas para aparearse porque son más frescas. (Chávez 1999)
La actividad cotidiana de algunos venados en cautiverio demostró
que durante el alba, desde las 5 hasta las 9 de la mañana, se mostraban más
juguetones e ingerían mayor cantidad de alimento. Asimismo recorrían los
alrededores de las cercas. Conforme fue avanzando el día cesó la diversión.
Más tarde, hacia horas crepusculares, de las 18 a las 20 horas, el
movimiento volvió a ser mayor sobre todo de las hembras y las crías. A
pesar de ello, los machos podían comer y moverse de un lado a otro a
cualquier hora. (Galindo-Leal 1998: 140)

ÁMBITO HOGAREÑO
El ámbito hogareño es un concepto utilizado por biólogos para
definir "una medida de las actividades que realiza un animal en un espacio
y tiempo definido." (Ibid: 141) Por lo regular se asocia a la idea de
territorio; si bien no necesariamente significan lo mismo. El territorio es un
espacio defendido, y pueden existir varios territorios dentro del ámbito
hogareño de un sólo individuo. (Idem)
En Arizona se ha visto que el promedio del ámbito hogareño de un
venado va de los 5.18 km
2
para las hembras y de los 10.57 km
2,
para los
machos. El tamaño del "área de núcleo", zona destinada al cuidado de las
57
crías, del ámbito hogareño es de 1.89 km
2
en las hembras y el rango
aumenta a 4.47 km
2
para los machos. (Idem)
Sin embargo, es muy grande la variabilidad en la extensión de los
ámbitos hogareños, por lo que las medidas promedios mencionadas son
sólo una aproximación general y deben tomarse con cierto cuidado.

GRUPOS SOCIALES
Por lo general algunas subespecies del cola blanca forman grupos
sociales de una hembra con sus dos crías nacidas en un mismo año.
Durante la época no reproductiva, entre abril y noviembre, los machos se
agrupan en conglomerados mixtos de diferentes edades. Estos grupos de
machos están constituidos de uno o dos machos adultos dominantes y de 2
a 3 jóvenes de año y medio o dos años. Mientras en la temporada
reproductiva el grupo más común es la pareja heterosexual temporal, que se
constituye para el apareamiento. (Ibid: 142)
En ocasiones se dejan ver grupos mixtos de edad y sexo cuyo
número va de los ocho a los quince integrantes. Llegan a presentarse
durante la estación lluviosa, de junio a septiembre. (Idem)
La organización social del venado cola blanca se conforma de grupos
matrilineales, que mantienen la heterocigósis genética por el elevado
número de machos juveniles dispersos y la mayor continuidad de las
hembras en las poblaciones con mayor número de integrantes. (Ibid:
146)

FORMAS DE COMUNICACIÓN Y TERRITORIALIDAD
El venado cola blanca utiliza distintas formas de comunicarse con
sus semejantes. El procedimiento más empleado para entrar en contacto
58
con sus congéneres es el químico, asistido por los sentidos del olfato y el
gusto.
La vista juega un papel muy importante porque es un medio con el
cual localizan a los depredadores. A esto se suma el uso de la elevación del
pelaje blanco de la cola, que funge como una insignia de alerta para otros
venados que la vean; de ahí el nombre común de está especie.
Las vocalizaciones son otro medio de comunicación sólo que se
utilizan menos. Por ejemplo, los cervatillos recién nacidos, hasta los dos
meses de edad, producen varias sonorizaciones como el uso de ligeros y
agudos balidos. Recurren a ellos para atraer la atención de sus madres
cuando se hallan fuera de su alcance. De la misma manera las hembras con
cría emiten un sonido gutural reiterativo con una tonalidad baja cuando
buscan, olfatean u observan su cría. Los machos adultos braman de manera
parecida, sólo que con tonos más bajos, al cortejar a una hembra. La
cantidad y el volumen de sonorizaciones aumentan para la época de estro,
sobre todo cuando hay muchas hembras que están en sus días fértiles. (Ibid:
143)
De acuerdo a los biólogos, los cérvidos de la subfamilia
Odocoilineae detentan glándulas exócrinas especializadas en distintas
partes del cuerpo. Por ejemplo, las glándulas tarsales, metatarsales,
interdigitales, prepuciales, lagrimales, glándulas del morro o nariz, las que
llevan a cabo aspectos muy específicos de comunicación.
Las glándulas metatarsales cumplen con un papel muy trascendental
para estos venados. Se ha llegado a creer que un olor muy parecido al
almizcle, que despiden los cuadrúpedos, es una forma de identificación
individual. El hecho de reconocer por primera vez el aroma de la glándula
metatarsal de un semejante es un patrón que se observa tanto en individuos
del mismo sexo como con los de diferente género.
59
Los venados orinan continuamente entre sus patas traseras y los
orines son untados y frotados entre sus glándulas metatarsales, en otro
patrón fijo de comportamiento de los Odocoilineae. (Ibid: 144)
De la misma forma las excreciones y secreciones corporales
intervienen en los vínculos comunicativos de los venados. La orina, la
heces fecales y las secreciones vaginales y prepuciales son utilizadas para
identificarse, conocer en que situación conductual se encuentra la hembra o
el macho y verificar su territorio. El cometido de las heces fecales se ha
estudiado muy poco; en cambio se tiene conocimiento de que la orina juega
un papel destacado entre los machos, sobre todo con relación a la
delimitación territorial y marital.
En cambio, las secreciones vaginales son portadoras de feromonas e
indican el estado reproductivo y de aceptación sexual de la hembra durante
la temporada reproductiva. (Idem)

TERRITORIALIDAD
Los estudiosos del venado cola blanca no lo consideran como una
especie específicamente territorial; aunque puede presentar una
"territorialidad facultativa". Es decir, que puede mostrar un tipo de
territorialidad conforme a los cambios que se den en la estructura de las
poblaciones o de las variaciones del hábitat. El término de
"territorialidad facultativa" en los cola blanca indica que los venados
machos acostumbran, recorren y llegan a defender determinados
espacios durante la temporada de reproducción. En estos parajes marcan
su pertenencia al tallar las astas contra arbustos y árboles. Asimismo
restriegan el suelo con sus pezuñas y sobre las partes de tierra levantada
echan orina. (Idem)
60
Los machos adultos dominantes llegan a ser más tolerantes con los
jóvenes que con otros individuos adultos, que permanecían supeditados a la
cercanía de su territorio de marcaje. Con ellos se tornan más agresivos y los
expulsan de su jurisdicción.
Cuando termina la época reproductiva ni los machos ni las hembras
del cola blanca parecen defender ningún tipo de territorio.

DISPERSIÓN DEL ÁMBITO HOGAREÑO
Se le llama dispersión del área natal a la acción de un individuo cuando
abandona su ámbito hogareño natal para buscar otra zona donde
reproducirse; esto es, si el animal sobrevive a otros machos, a
depredadores, a cambios climáticos y si logra encontrar una pareja con la
que aparearse. Algunos estudios han mostrado que varios ejemplares se
dispersaron a una distancia promedio de 32 km. del ámbito hogareño
natal. (Ibid: 145)
Los machos cambian de ámbito de acción entre los uno y tres años de
edad. Parece que el patrón general de dispersión de los venados se
establece por el género, porque los machos por lo regular son los que
forman nuevas "superpoblaciones". Así, la dispersión del venado cola
blanca esta muy relacionada con el hecho de evitar la consanguinidad,
debido a que son las madres las que obligan a sus vástagos a abandonar
sus ámbitos hogareños. Con ello se da el fortalecimiento genético del
grupo con la llegada de otros machos adultos, que regeneran la especie.
(Idem)
FORRAJEO
Al venado cola blanca se le considera un "seleccionador concentrado"
desde el punto de vista morfo-funcional alimentario. Esto es, porque
61
consume una mayor cantidad de "material" vegetal de origen "leñoso"
procedente de árboles y arbustos. Es muy selectivo en sus hábitos
alimentarios, su tracto digestivo está adaptado a su dieta con un retículo
y abomaso
18
más grandes y proporcionados con relación al tamaño del
rúmen y el omaso
19
y con glándulas salivales más desarrolladas y mejor
adaptadas para el consumo de vegetales ricos en azúcares y otro
compuesto químicos. (Ibid: 148)
El venado cola blanca depende mucho de la estacionalidad del hábitat
para conseguir su alimento. Asimismo el sexo y la edad influyen de la
misma forma. Sin embargo, el ingerir plantas leñosas le permite buscar
alimento en lugares que otros animales no frecuentan y no consumen.
Está adaptado para evitar que espinas y ortigas lo lastimen. Puede
consumir hojas tóxicas por las características de su estómago, que no le
afectan. También come cultivos como el frijol, maíz calabaza, haba y
chile. Muchos campesinos lo ven como una amenaza, porque gusta de
comer el frijol cuando florece. (Ibid: 149) En la península de Yucatán el
cola blanca consume: (Chávez 1999)

Árboles Arbustos Leguminosas
Óox (ramon) Cola de Gato Guaranohin
Tsitsilche Sóol Chichiib
K'intal Tsobkab Waaxim
Nichyuk Mantekaxiu
Nabche' Otras

18
Cuarto estómago de los rumiantes
19
Tercera cavidad del estómago de los rumiantes
62
Chaka' (Palo mulato) Iis (Camote)
Kóopo' (Álamo) K'úum (Calabaza)
K'aaxak Ixi'im (maíz)
Ya'ax nik Bu'ul (frijol)
Ya'ax eek'

El venado selecciona su alimento con base a sus preferencias,
palatalidad o aporte energético y/o proteico y la búsqueda de estos
alimentos modifica la dieta de manera repetida. Igualmente lo hace uno de
los mamíferos que mejor se adaptan a su medio. (Ibid: 150)
Los cérvidos cola blanca muestran tres "picos" de actividad de
forrajeo relativamente constante a lo largo del día. Los horarios son:
n) En la mañana de 5 a 8 horas
o) En la tarde de 17 a las 19 horas
p) En la noche y madrugada de las 22 a las 01 horas

CONDUCTA ANTIDREPREDADOR
El venado cuenta con dos tácticas antridepredadoras ontogéneticas
elementales:
- Es una especie que se oculta de su depredadores durante la primer etapa
de su vida
- Es una especie corredora, con esto protege su vida al detectar con
antelación al depredador. Depende de su propia habilidad y velocidad
escapatoria. Por lo regular, el aspecto filogenético de su huida se
fundamenta en el escape inmediato ante el ataque de su enemigo
natural.

63
Del mismo modo, la estrategia ocultativa de los cervatos está muy ligada
a la habilidad de la madre para no delatar en área donde se esconde la
cría. Por lo regular, las madres atraen la atención del depredador
apartándose velozmente. También los hábitats cerrados con árboles
como el encino y el pino son muy buen lugar para esconderse. De igual
manera la cobertura vegetal del estrato bajo del soto bosque (pastos
altos) funciona para esconder a los cervatillos. (Ibid: 151) Muchos
venados se confunden con la vegetación por el color de su pelaje.
Además tienen un oído muy agudo y escuchan cuando se aproxima su
enemigo; y si se encuentra cerca y no lo ha detectado, no se mueve en
donde está echado. De la misma manera deja su rastro con las
excreciones de sus glándulas untándolas por varios lugares, ya sean
arbustos, árboles o pastizales para desorientar al depredador. (Chávez
1999)
El venado cola blanca no es el único cérvido que habita en el área
maya. Existe otro de menor tamaño llamado cabrito o temazate.

YUUK (VENADO CABRITO, TEMAZATE, HUITZIZIL) [MAZAMA
AMERICANA PANDORA].

DISTRIBUCIÓN GEOGRÁFICA
El temazate es uno de los cérvidos menos estudiados en la
actualidad, por lo que la información sobre su forma de vida es limitada.
El Mazama está representado en México por especies elementales
como el cérvido rojo y el café, que se localizan en los estados de
Campeche, Quintana Roo, Yucatán, Chiapas, Oaxaca, Veracruz,
Tamaulipas y San Luis Potosí. Asimismo se le encuentra hasta Panamá en
64
la vertiente del Pacífico y aparece en algunas regiones de Centroamérica.
Se han observado en Sudamérica desde la Selva del Amazonas hasta
Argentina. (Medellín 1998: 1)

DESCRIPCIÓN FÍSICA
El cabrito, fue llamado así desde la época Colonial, por su parecido
con el de una cabra mediana. En Centroamérica recibe diversos nombres
como cabra de monte, venado cabro, cabrito silvestre, tilopo o temazate. En
Honduras se le designa como huizizil, cuya traducción en nahua pipil es
colibrí. (Gamero 1978: 341)
20
El temazate tiene formas esbeltas que le
permite escapar por el grueso follaje de la selva. Sus dimensiones son 60
cm. de altura. 90 a 100 cm. de largo, sin incluir los 10 o 12 de la cola.
Cuando alcanza su máximo desarrollo su peso es de 20 kilogramos aunque
algunos llegan a 25. (Álvarez 1991: 119)


20
Gamero Idiaquez, Ibrahim. Mamíferos de mi tierra. 2 vol. Tegucigalpa, Talleres
Litográficos de López y Cia., 1978: 341
Venado Cabrito o yuuk. Foto: www.wwfca.org
65

CARACTERÍSTICAS TAXONÓMICAS
El color es de una tonalidad rojiza con las partes ventrales blancas y
el cuello pardo. Las orejas son un poco redondeadas y los ojos grandes. El
pelaje es denso, un poco largo excepto en el cuello donde se percibe corto y
afelpado. El cuello es corto y esbelto mientras su tronco es alargado siendo
más alto de la grupa donde la espalda se arquea. Los miembros delanteros
son más bajos que los de atrás, lo que le da un aspecto encorvado. Las
extremidades al ser altas y delgadas le permiten al animal el salto y la
carrera. Cada una tiene cuatro dedos de los cuales los dos de en medio se
hallan cubiertos con el casco hendido, delgado y puntiagudo, que es en
cierta manera, un arma defensiva. En las junturas aparecen las glándulas
interdigitales, que segregan una sustancia de olor pronunciado y que acera
el pie bisulco. Su función es la misma que la del cola blanca. (Álvarez
1991: 119)
La cabeza es corta y afilada llega a medir 20 mm. de ancho, donde se
observan glándulas faciales, cuya función es la de marcar territorio.
(Medellín 1998: 6) Los machos presentan en la frente un triángulo de pelo
áspero y largo con una pequeña depresión. Las orejas son grandes y
bastante separadas, lo cual le permite tener un sistema vivilante. (Álvarez
1991: 119). Con estás características puede escuchar distintos sonidos
sobre todo en espacios abiertos como sabanas y formaciones despejadas de
selva. Sin embargo, cuando se sitúa en selva alta, su capacidad para
percibir sonidos se limita debido a que los grandes árboles impiden el viaje
de las ondas sonoras, sobre todo los días más cálidos. (Medellín 1998: 15)
Sus ojos son grandes y parece tener un rango de visión bastante alto.
Las ventanas nasales están erguidas y son amplias, lo que le permite
66
“ventear” y percibir algún aroma extraño. Su lengua es áspera y flexible,
adecuada para la sujeción del follaje de los árboles. (Álvarez 1991: 119)
Las hembras no tienen cuernos mientras que los machos ostentan
unas astas sencillas y rectas, sin ramas y agudos como agujas. Algunos
cuernos se encuentran muy cercanos mientras que otros son convergentes.
Cuando son recientes la textura es rugosa en la base. (Medellín 1998: 6) El
temazate muda de astas de manera esporádica y no tiene una época precisa
para ello. (Álvarez 1991: 119)
El temazate sólo tiene una cría al año. La mayor época de nacimiento
ocurre entre los meses de marzo y junio. Los cervatillos son pequeños, y de
color rojizo moteado en blanco. Sus orejas son pequeñas y redondeadas.
(Gamero 1978: 400)

HÁBITAT
El temazate habita en selvas altas o acahuales (selva baja en
regeneración) pero nunca vive en campo abierto. Durante la noche es
cuando más sale de su escondite para acercarse a las partes tumbadas de la
selva. También se aproxima a las milpas.
Al interior de la selva puede estar activo al amanecer o el crepúsculo
o noche siempre buscando los retoños o árboles con frutillas, así como para
localizar su fuente de agua, de las cuales se aleja poco. En ocasiones,
cuando despunta el alba suele buscar refugio en árboles de tronco hueco,
echado en un pajonal; donde el color de su pelaje le ayuda a mimetizarse.
Aparte de incluir en su dieta hojas tiernas y frutas silvestres puede comer
cortezas jugosas. Tiene por costumbre defecar en el mismo sitio hasta que
forma pequeños montículos de estiércol. (Ibid: 120)
67
Este cérvido es un animal curioso y desconfiado. Cuando una
persona lo encuentra huye de inmediato, a corta distancia se detiene y
voltea a ver quien es el extraño; así va deteniéndose de trecho en trecho.
Otras veces, cuando se siente seguro y sin ser observado, permanece
inmóvil en la espesura porque su pelaje se confunde con el color de algunas
cortezas. También suele meterse en el agua para perder el rastro de sus
huellas y después se vuelve a internar entre los árboles y matorrales. Por lo
regular es un animal solitario, sin embargo cuando tiene una pareja y cría
suele acompañarlas, pero nunca forma manadas. (Gamero 1978: 400)
El cabrito tiene la costumbre de matar con sus pezuñas a las
serpientes venenosas tales como coralillos, y pequeñas nauyacas. Cuando
los va a matar salta sobre ellos y patalea de una manera tan veloz, que su
movimiento no puede seguirse con la vista. Este pataleo impide a la culebra
lanzarle una mordida al yuk. (Idem)
Entre los depredadores del temazate se hallan el jaguar, el puma y el
gato de monte. Las águilas de penacho y las águilas arpía capturan a sus
crías. Cuando se le persigue corre por un mismo territorio en círculos.
El temazate es un animal cuyo cuidado y sobrevivencia en cautiverio se
hace difícil. Es un venado independiente y desconfiado. (Idem)
Los mayas de la región de los Chenes, Campeche afirman que este
venado es más fuerte que el cola blanca. Aducen que, cuando se llega a dar
una pelea entre ambos, el cabrito entierra las astas en el vientre al venado
grande. La herida es mortal causándole un desangrado profuso. Asimismo
arguyen que el yuk es más inteligente que el cola blanca debido a que sabe
ocultarse en la espesura de la selva. También deja su rastro por varios lados
para desconcertar a su perseguidor y huir de manera más discreta y rápida.
Mencionan los mayas cheneros que, para cazar al temazate, se requiere de
68
astucia, inteligencia, rapidez y precisión debido a su agilidad, destreza y
habilidad para evitar a sus depredadores.
En alguna ocasión, cuando yo realizaba un recorrido por la selva
Chenera de Campeche junto con dos mayas, uno de mis guías llevaba su
carabina para cazar un yuk o pavo de monte. En cierto momento sus perros
olfatearon al cabrito y corrieron tras su rastro. El guía salió en pos de ellos
mientras el otro amigo maya y yo nos quedamos inmóviles para no hacer
ruido y así espantar al animal. La espesura era muy cerrada por tanto
matorral y árbol pero se escuchaban con claridad las pisadas del cabrito. Él
que no andaba muy lejos del lugar donde estábamos.
El ladrido de los perros se alejó un tanto al igual que el guía. En ese
instante, frente a nosotros apareció el temazate caminando con mucha
tranquilidad, aunque alerta. Sus ojos se posaron en los dos hombres que ahí
se encontraban. Al ver que no teníamos intención de atraparlo continuó su
camino trotando confundiéndose con el follaje de la selva. Momentos
después, se dejaron ver los canes con su amo, los que estaban confundidos.
El guía nos preguntó si habíamos visto pasar al yuk, el que debía de estar
muy lejos para ese tiempo.
Mi guía y su conjunto de perros dieron una gran vuelta para
perseguir al venado, porque este los despistó al dejar su rastro en forma de
circunferencia por el camino que iba cruzando. Ese día mis guías, yo y los
perros no comimos venado.
Algunas lenguas mayances se diferencia claramente el temazate del
cola blanca; mientras en otras se precisa el color, la edad y las
características generales del venado. Por eso es importante conocer la
etimología de la palabra en la lengua indígena.
69














Capítulo III
Un atisbo a la cacería del venado entre los lacandones
70

71

ETIMOLOGÍA DE PALABRAS MAYANCES SOBRE EL VENADO
El criterio que he tomado para escoger sólo cuatro idiomas de las
familias cholanas y yucateca se debe a que la mayoría de los glifos que se
han leído están en estas lenguas. También tomando en cuenta el desarrollo
histórico de las regiones donde se empleó la escritura glífica maya, que fue
en la parte central y la zona norte de las tierras bajas; mientras que en las
tierras altas no se ha encontrado algún indicio de dicho sistema de escritura.
Asimismo, al consultar las fuentes coloniales, que describen los
asentamientos indígenas localizados en las regiones meridional y
septentrional; podemos ver que su filiación lingüística pertenece a las
lenguas antes dichas. Por ello se mencionaran los morfemas, que son
cognadas en maya
21
, chontal, chol y chorti. Veremos que hay ciertas
semejanzas en la concepción de lenguaje, que los otros grupos mayances
tienen pero no comparten con tanta familiaridad.

PALABRAS EN MAYA
Kéej
22
y chij son dos palabras mayances que significan venado, y
que en realidad son dos términos, que de manera general se refieren al
cuadrúpedo y no especifican si es un venado cola blanca o un temazate o
cabrito. Sin embargo existen palabras específicas para diferenciar a los dos
cérvidos y en ocasiones se llega a utilizar chij o kéej para referirse al

21
De aquí en adelante llamaré maya a lengua que todos los estudiosos de la cultura
llama yucateco, ya que en realidad es la única lengua maya así denominada por sus
hablantes, mientras que las otras no llevan la expresión de "maya" dada por los
investigadores; por lo que les denominaré chontal o yoko t'an; chol y chorti. Creo que
es hora de referirse a las lenguas por su verdadero nombre y no usaré etiquetas dadas
por los investigadores. Debemos tomar en cuenta el valor real de las culturas y no
como las percibe un investigador.
22
En este trabajo se utilizará la ortografía acordada por la Academia de la lengua
maya de Yucatán, México en lo que se refiere al maya, para las otras se pondrá tal
como aparecen en los diccionarios.
72
venado cola blanca, aunque algunas se antepone un prefijo para ser más
específico.

• Kéej (lengua maya)
Se refiere a un venado "de los grandes", ciervo, gamo, nombre genérico del
venado. (Cordemex 1981: 308)
Ix kéej es la venada y kéejil es el crío o venado pequeño de edad. De la
misma manera esta palabra se refería al séptimo mes del antiguo calendario
maya. Aj kéej es utilizado para indicar el flechero, cazador o montero.
Curiosamente se refiere al calvo. (Cordemex 1981: 308)

Del mismo modo los mayas diferencían a los venados por el número
de ramificaciones en su cornamenta:

q) Baak yuk
Se refiere al temazate macho, que solo tiene un cuerno. El cual clava y
entierra para que nadie lo encuentre. Literalmente quiere decir cuerno del
cabrito. (Chávez 1999)

- Púuts' naa'(k)
Tiene que ver con el cola blanca joven, de tan sólo dos cuernos sin
ramificaciones. Su traducción literal significa agujas pegadas. (Idem)

• Okom baak
Se relaciona con el venado adulto juvenil que ya tiene dos ramificaciones
en las astas. Su traducción literal significa cuerno ahorquetado. Esto es por
la semejanza con las horquetas, que sostienen la estructura de la techumbre,
de las casas tradicionales mayas. (Idem)
73

• Wiikte' baak
Término empleado para identificar la cornamenta de tres o más
derivaciones de los venados cola blanca adultos. (Chávez 1999) Existe un
problema de traducción con esta palabra debido a que no existe un término
preciso en maya. El prefijo wiikte' parece estar dividido en dos partículas.
La primera parece ser wiik, expresión que no existe en forma independiente
en maya; wiikte' puede ser préstamo de alguna lengua cholana, tal vez el
chontal, porque existe una palabra que es parecida. Esta es wänte', que se
refiere a un arco. (Keller y Luciano 1997: 279) Quizás se puede vincular
con los arcos que se forman en la cornamenta. Te' es un sufijo de las
lenguas cholanas, que se refiere a madera o árbol. No obstante, existe un
término en maya que es winkil che', que alude maderos largos, gruesos
como el brazo que ponen en las casas de paja, sobre los cuales atraviesan
otros delgados. Puede ser un travesaño o corteza (Cordemex 1981: 924)
Está palabra podría ser un préstamo del chontal, referida a los maderos
cruzados que forman arcos; que fue retomada por los mayas para designar
las astas del venado adulto. Esta se "yucatequizó" como winkil che' para
designar los troncos cruzados y amarrados del armazón de las techumbres
de las casas mayas. Ya vimos que la palabra okom se utiliza para las
horquetas de la casa, por lo que no sería extraño que wiikte' fuera
complementaria. Esto relacionaría las astas del venado equiparándolas con
el armazón de la casa.

• Tso'otsi' baak
Se refiere a los cuernos nuevos que tienen piel aterciopelada y han
terminado de crecer. (Chávez 1999)

74
• Tsoots' baak
Significa cuerno tierno. Este término puede parecerse al otro. Sin embargo
existe una menuda diferencia, se utiliza para designar a las astas pequeñas
que apenas van creciendo. (Idem)

Del mismo modo, las pezuñas tienen un papel importante en la visión
maya.
- May
Se refiere a la pata hendida en dos partes. Patronímico maya, ciervo joven,
nombre ritual del venado, pezuña. (Cordemex 1981: 513)
• Aj May
Es un venadillo pequeño que se cría en casa. (Idem)
• Ix May
Es una venadilla doméstica. (Idem)

• Kax
Es una palabra utilizada para indicar que un venado yace muerto en el
campo y ya empieza a oler a putrefacción (Cordemex 1981: 306)

• Mak
Es un cepo para atrapar venado o tigres. Es una trampa u hoya (hueco
escarbado en la tierra para que la presa caiga adentro). (Ibid: 479)

TÉRMINOS EN CHONTAL
• Chij (Chontal o yoko t'an) (Keller y Luciano 1997: 91)
75
Uno de los primeros términos puede sorprender, ya que en yoko t'an se
refiere al aguardiente, mezcal, licor; sin embargo creo que su nombre
quizás tenga que ver con el estado en el que se pone la persona con el
alcohol, ya que sirve para entrar en una condición en el cual se pueden
apreciar cosas que en la realidad circundante no son observables. Y si
vemos que el venado es un animal que funge como intermediario y es el
que puede cruzar los tres planos (cielo, tierra, inframundo) como lo
veremos más adelante. Es justo llamarle así a un bebedizo que sirve para
trascender dichos planos. (Keller y Luciano 1997: 91)
De la misma manera el término se refiere a la vena, tendón o ligamento.
Como observamos no hay una clara distinción de tendón y vena. Parece
que lo ligan como una red de “hilos” que corren dentro del cuerpo, pero
donde va el líquido precioso, la sangre, al vez que hace que se mueva el
cuerpo, los tendones. la sangre es la que da movimiento a la vida
mientras que el tendón lo hace con el cuerpo. (Keller y Luciano 1997:
91)
Esta claro el significado de dicha palabra, sin embargo hasta ahora no se ha
mencionado al venado. Los chontales de Tabasco se refieren al venado
con el morfema de chimay, aqui es donde sorprende, ya que está
compuesto de dos términos (Keller y Luciano 1997: 92). La palabra
correcta debería ser chijmay, sólo que al hablarse o con la evolución de
la lengua la j aspirada se pierde. El sufijo may es una palabra que no
encontré en el diccionario y parece que no se encuentra en el
vocabulario de los chontales. Podría ser un préstamo del maya, cuyo
significado es pezuña o pata hendida en dos partes. may kéej es pezuña
de venado (Cordemex 1980: 513).
23


23
. De la misma manera se nos menciona que es el nombre ritual del venado, y es un
polvo fino. Volvemos con sustancias que pueden ser psicotrópicas y que quizás tenga
que ver con el tabaco, ya que curiosamente en otras lenguas mayances, como el
keqchi, cakchikel y otras, may es el tabaco (Otto Schumann, comunicación personal)
76

VOCABLOS EN CHORTI
• Chij (Chorti) (Pérez Martínez 1996 : 41)
El término se refiere al burro, la mula o caballo; pero lo que sucede en
realidad es que es una mera sustitución de elementos, recordemos que
cuando los españoles llegaron a tierras mayances, los naturales nunca
habían visto a un caballo, y la mayoría de los grupos lo asociaron con un
venado, de ahí que el término se refiera a dicho animal.
24
Y entonces
los chortis tomaron otro morfema prestado del nahua, quizás llevado por
los tlaxcaltecas que acompañaron a los españoles o por grupos de pipiles
que habitaron cerca de la región. Dicho término es el de masa' (Pérez
Martínez 1996: 136). Aunque claramente podemos ver su sustitución de
chij a masa'. Ya que más adelante se observará como el prefijo chij
tiene sentido cuando hablemos del chijchan. Este término se refiere una
serpiente (Ibid: 41) Sin embargo, la traducción literal se refiere a la
venado-serpiente. Personaje mítico de los chortis que vive al interior de
los cerros y se traslada por medio de las vías fluviales. Provoca que los
ríos se desborden e inunden los pueblos. También es causante de los
temblores y terremotos; cuando estos ocurren se dice que la serpiente
está mudándose de casa.

De la misma manera en maya esta palabra se refiere a un polvillo fino que sale del
chile y tabaco cuando se le manipula con las manos. (Diccionario maya Cordemex o:
513). En las otras lenguas cholanas como el chol y el chorti tampoco se mencionan.
Sólo como dato interesante en chorti la raíz del verbo encantar, o hacer perder el
conocimiento es may. (Pérez Martínez, Vitalino et al. 1996: 138) Podría decirse que en
esta palabra quedaron resabios de un simbolismo y un ritual muy antiguo, en el cual
los Ajawo'ob para invocar a los dioses o antepasados, y atravesar el umbral de los
otros planos, se valían del venado ritual, ya fuera la ofrenda sacrificial del cuerpo del
cuadrúpedo o directamente utilizaban medios más directos para lograr el trance. Un
venado psicotrópico conformado por mezcal hecho con la fermentación del maíz y
tabaco. De este tema hablaré más adelante.
24
Sólo los mayas de la península lo asociaron con otro cuadrúpedo, el tapir o danta.
Lo que resulta interesante.
77
Otro paralelismo lo tenemos en la expresión chij otot, que es una casa de
dos lados, o de dos aguas y lo que en español conocemos como establo
(Pérez Martínez 1996: 41). La traducción literal que da como casa de
venado o caballo. En maya tenemos kéej na(j), que se refiere a una casa
pajiza, angosta. Puede referirse a un lugar donde se tenía preso al
venado y después paso a referirse a donde se tenía al equino. (Cordemex
1980: 309)

GIROS EN CHOL
• chij (chol)
Esta palabra tiene varias acepciones ya que es verbo y objeto. Como verbo
funciona como un término que se refiere a la acción de cortar fruta con
un palo u horqueta. (Aulie y Aulie 1978: 48) Cuando funciona como
objeto se refiere al ixtle, que se utiliza para tejer hamacas, costales y
morrales. Del mismo modo, como el chontal, significa vena(Aulie y
Aulie 1978: 48)
Cabe resaltar que el chol es la que más términos tiene para el venado que
las otras tres. Y el nombre genérico del cérvido entre los choles es el de
chijmay. En los otros morfemas ya no vuelven a aparecer las sílabas
anteriores ni como prefijos ni sufijos. El término más usado para
referirse al venado es el de me' antecediéndole un prefijo. (Aulie y Aulie
1978: 79)

Así tenemos que las palabra de Säkme', y Yäaxme' diferencían a las
subespecies de venados cola blanca, mientras que Chäkme' se designa al
venado pequeño o temazate (Ibid: 182)


78
r) Säkme'
La traducción literal significa venado blanco. (Ibid: 108) Puede referirse a
la cola blanca del cérvido, que despliega y muestra su pelaje blanco cuando
el animal avisa a sus congéneres de algún peligro y sale huyendo.

• Yäaxme.
Su significado es venado azul. (Ibid: 145) Se designa así al venado cola
blanca más grande. Es probable que sea para el macho, en edad de su
madurez sexual cuyo pelaje, a la luz del sol filtrada por el follaje de los
árboles o por los arbustos, adquiere una tonalidad verdiazul.

• Chäkme'
Su significado es venado rojo. (Ibid: 51) Dicho término es utilizado para
referirse al cabrito o temazate cuyo pelaje es de un tono café rojizo.

PALABRAS EN TÉENEK O HUASTECO
25

En la lengua téenek o huasteca existen palabras para designar al
venado cola blanca. Empero, es un término compuesto que parece indicar
un sentido más complejo.

Téenek hablado en la región de la Huasteca de San Luis Potosí (Miguel
Pérez 1998: Comunicación personal)



25
Estas palabras se pusieron aqui por la estructura de sus partículas, que en cierta
manera reflejan la cosmovisión del grupo y que tiene que ver con el tema de
investigación.
79
• Its'aamal
Venado Cola blanca

Téenek usado en la Huasteca veracruzana (Idem)
• Ich'aamal
Venado cola blanca

El prefijo de Its' o Ich' usado, según las variantes, significa luna en
ambos dialectos del téenek. (Idem) Lo que indicaría una relación muy
estrecha del cérvido con el satélite natural. Es probable que se vincule con
la actividad nocturna del venado durante luna llena y que implicaría una
asociación simbólica con el cuerpo celeste. Ya vimos que el cuadrúpedo se
comporta de una manera especial cuando la luna está en el cenit.
Curiosamente en otras lenguas mayances el vocablo Its'a se refiere al sabio,
artista o hechicero. Asimismo, Itzamná es el dios supremo de los mayas
peninsulares y patrono de la sabiduría, la escritura y el conocimiento.
Los mayas de la península de Yucatán también asociaron al venado
con la luna, en su personificación de deidad femenina encarnada en Ix
Chel. Era patrona de la cacería, medicina y partos. Más adelante
revisaremos un poco está relación.

El cérvido es un animal muy importante para la dieta, vestido y uso
cotidiano de los mayas, por ello es especial. Asimismo por sus hábitos
diurnos se le pudo asociar al sol; tanto por requerir de destreza para su caza
como por la bravura con la que los machos se disputan una hembra. Así el
cuadrúpedo fue un sinónimo de sustento, sagacidad y fuerza. Atributos
adjudicados al sol.
80
En este apartado describiremos como distintas etnias mayas realizan
la actividad cinegética del venado, y que elementos rituales la rodean. Por
eso iniciaremos con el grupo hablante de maya, lacandones y mayas de la
península de Yucatán; grupos de los que se dispone un poco más de
información.

LA CACERÍA DEL VENADO ENTRE LOS LACANDONES
Los lacandones actuales, que viven en Chiapas, son una de las etnias
más recientes entre los grupos mayances. Se les designó con el nombre de
lacandones porque habitaban el mismo territorio que los antiguos
lacandones de habla choltí, que fueron conquistados en 1695 y
posteriormente trasladados a Guatemala.
La llegada de los lacandones actuales a este territorio fue a partir del
siglo XVII con continuos movimientos poblacionales hasta el siglo XVIII.
Fueron gente proveniente de la península de Yucatán, que huía de los
repartimientos españoles, de los religiosos y de los encomenderos.
Asimismo después de la conquista de los lacandones históricos, kejaches e
itzáes, alguna gente de estos grupos se adentró en la selva y se unió a los
prófugos de Yucatán. Esto produjo una amalgama en la que se impuso la
cosmovisión de los mayas peninsulares compenetrada con elementos
choltíes. (Chávez 2001: 384)
Así fue que durante el siglo XIX y principios del XX varios
exploradores extranjeros pensaron que eran los grupos mayas una cultura
más parecida a lo que fueron los mayas en la época prehispánica.
Estudiosos como Alfred Tozzer iniciaron un trabajo antropológico y
posteriormente otros tantos antropólogos e historiadores.
Los actuales lacandones viven en cuatro grandes poblaciones. Fueron
concentrados por el gobierno del estado de Chiapas para evitar la
dispersión de asentamientos humanos en la Reserva Ecológica de la selva
81
lacandona. Con la concesión de la explotación maderera en manos de las
familias lacandonas, se les logró "sedentarizar" y agrupar al noroeste, en
Nahá y Metzabok, y al sur en Lacanjá Chansayab, próximo a un ramal del
río Lacanjá, cerca de su unión con el río Usumacinta. La comunidad de
Bethel se fundó en la década de los ochenta del siglo XX. Se conformó por
lacandones convertidos al protestantismo. (Marion 1991: 31)

El RITUAL
Uno de los aspectos más descritos es el de la cacería, por ser una de
los más cotidianos e importantes en el modus vivendi lacandon. LA
división del trabajo se hace por género. En lo que respecta a la actividad
cinegética se constriñe solamente a los hombres. Las mujeres se hacen
cargo de la vivienda y de los niños. Asimismo la recolección , horticultura
y labores agrícolas forman parte de sus faenas cotidianas. Del mismo modo
parece que se tiene la creencia de que la mujer es portadora de cierta
naturaleza negativa debido a sus características fisiológicas menstruales,
cuya sangre posee atributos mágicos, que alteran el equilibrio, debido a que
cuando entran en contacto con el rastro de una animal, ya sea su sangre o
con el de las armas, se arriesga el éxito de la batida y de los cazadores.
(Marion 1991: 131) Por ello los lacandones no permiten que una mujer no
camine sobre los utensilios de trabajo como el machete, de los objetos
ceremoniales y rituales cuando se hace una alegoría del derramamiento de
sangre. Esto se refleja cuando sangran los árboles de hule, de resina de
copal, de manchas de achiote entre otras, porque van a formar parte de las
ofrendas dadas a los dioses. Cuando se realizan estas actividades las
mujeres son apartadas del ciclo ritual mientras los hombres guardan una
reclusión en la casa de los dioses, totalmente alejados de cualquier contacto
marital. (Idem) Este punto lo abordaremos un poco más adelante

82
LA CACERÍA
Esta labor provee de carne a los lacandones complementándose con el
consumo de aves domésticas. En otros tiempos usaban arco y flecha, que
primero fue sustituido por la carabina y después por rifles. La cacería se
lleva a cabo de manera individual o de un padre con su hijo, cuando le
está ensañando a cazar. Consiguen sus armas en Palenque, Tenosique o
San Cristóbal. Algunas están registradas mientras otras, obtenidas en el
mercado negro no disponen del parque necesario para su uso. Por ende
se hace imprescindible ahorrar las municiones y ser certero en los tiros.
(Marion 1991: 132)
Penetran la selva sin hacer mucho ruido con las voces y sus pisadas.
Observan con atención su derredor ya que pueden enfrentar varios peligros
como la mordedura de alguna serpiente o el encuentro con un felino ya sea
jaguar o puma, al que si llegaban a matar, vendían su piel. Sin embargo la
selva no solo es temida por los diversos animales salvajes sino también por
su carácter sobrenatural. Existe una fauna silvestre que tiene una carga
simbólica muy especial por el papel que juegan en los relatos míticos de la
tradición oral. Animales como el jaguar la serpiente y el venado cola blanca
intervienen en esta parte numinosa. Ante tal situación, los lacandones antes
de salir a cazar, buscan los medios necesarios para evitar cualquier
desaguisado y así obtener una buena caza. (Ibid: 133)
Por ello al alba se reúnen los cazadores en la casa de un familiar para
tomar café y atol mientras conversan frente al fogón. Ahí narran sus
sueños, y quien es el más apto para darles una interpretación, da su punto
de vista con respecto a la experiencia onírica. Una vez compartidas sus
dudas y temores los lacandones deciden que actividad van a realizar
durante el día. Pero los sueños no definen en su totalidad la cinégesis del
día, sino que intervienen otros factores como el clima, el ciclo agrícola, la
necesidad de carne, en tanto que el factor onírico sólo determinará si
83
existen buenos o malos augurios para conseguir la presa. En ocasiones los
lacandones no sueñan algún suceso relacionado con la cacería, puede ser un
tópico diferente, entonces es cuando el que los interpreta resolverá la clave
del acertijo. Está información es proveída por las deidades lacandonas,
quienes los protegen y auxilian, por lo que el acto de soñar es la forma de
comunicación directa con ellas. (Ibid: 133)
Para alcanzar una mayor actividad onírica los lacandones respetan un
periodo de abstinencia sexual.; tanto para este tipo de situaciones como
para las de carácter ritual. Se reúnen en la casa de los hombres, en Nahá, en
el santuario familiar. En otros casos menciona que al no tener relaciones
sexuales durante la noche pueden comprender sus sueños. Por lo que tienen
la posibilidad de determinar con más vivacidad que hechos se aproximan,
de que forma los valoraran para enfrentarlos con mayor seguridad y
precaución. (Ibid: 134) De ahí su importancia del hombre lacandón con
respecto a la selva alta y baja en la que interactúa cotidianamente y la
interpretación de los sueños es "espacio real de comunicación y diálogo con
los seres de la naturaleza y del universo simbólico." (Idem)
Los lacandones de la parte de Nahá hacían súplicas a sus deidades,
antes de salir a cazar, para que tuviesen éxito en su batida. Esta situación se
daba sobre todo si existían sospechas de que alguien más también fuera a
cazar. Por eso trataban de ganarse exclusivamente el favor de los dioses. En
otros asentamientos sólo se preparaba y repartía pozol, recordándole a las
deidades, que necesitaban carne para su sustento. (Baer y Merrifield 1972:
238)
Pero los lacandones no van del todo solos a las batidas, sino que los
perros juegan un papel muy importante. Los aprecian bastante y en
ocasiones los llegan a adquirir a precios muy caros en los poblados
tzeltales cercanos. El valor de un can varía de acuerdo a su edad, tamaño
y capacidad para la caza. Según Marion los lacandones no maltratan al
84
perro, ni lo sobrealimentan considerándolo un amigo; llegan a
maltratarlo cuando el animal no cumple con las expectativas del dueño.
(Ibid: 135) Desde que es un cachorro se le entrena para la actividad
cinegética, ya que una vez gastado el dinero por el su amo espera
asegurarse una buena presa en un futuro próximo. (Idem) Baer y
Merrifield (1972: 236) agregan que cuando un perro ha salido detrás de
un animal y regresa sin nada el dueño le cortaba un pedazo de oreja para
que fuese más obediente y mejor cazador; mientras con los lacandones
más ubicados al norte les cortaban la cola para que cacen con mayor
capacidad.
Así como existe un ciclo agrícola los lacandones también tienen uno de
cacería. Tiene lugar durante la época de seca, cuando los animales se
acercan con más frecuencia a los ríos y lagunas en busca de agua; por
ende se puede obtener una presa con mayor seguridad. En cambio,
cuando ha llovido mucho y la selva se inunda los animales se mueven
poco, sin acercarse mucho a los lechos de agua; por lo que hay que
recorrer grandes distancias para encontrar una presa. (Marion 1991: 138)
Anteriormente las expediciones solían hacerse una vez a la semana y el
hombre de más edad iba solo, aunque, podía llevar a una esposa para que
le ayudara a cargar la carne al regreso. En cambio, los jóvenes hacían sus
batidas en parejas. La labor cazadora duraba una parte del día. Casi no se
prolongaba hasta la noche, a menos que el cazador se hubiese apartado
mucho persiguiendo a un animal. (Baer y Merrifield 1972: 236)
Los lacandones cazan una variedad de animales desde aves hasta
mamíferos entre los que se encuentra el venado cola blanca y el yuuk.
Los lacandones sólo disparan a su presa hasta que están completamente
seguros de atinarle a su objetivo. (Marion 1991: 138) En el pasado,
además de los rifles usaban trampas para capturar animales. Usaban un
85
lazo corredizo amarrado a un vástago doblado. Ponían una rama con una
bifurcación al final y la insertaban con mucha fuerza en el suelo.
Colocaban un sebo adelante sujeto a otro palo con la punta aguzada,
puesta verticalmente y que llegaba a la altura de la horqueta. Después se
ataba un tercer palo corto al lazo, que bajaba sobre el cebo. Esta sección
se colocaba en la horqueta pasándola por detrás; mientras en el otro
extremo del mismo palo se ponía en la pieza que tenía el palo. La cuerda
de la trampa hacía presión hacia arriba, en la parte de abajo de la
horqueta, y hacia abajo, sobre el palo del cebo. El lazo se ponía en
derredor del cebo y oculto con estacas cortas. Teniendo cuidado de que
quedara suelo sobre la bifurcación de la rama para que no se enganchara.
Así, la presa bajaba la cabeza sobre el lazo, movía el cebo y el palo que
lo sujetaba; al moverse soltaba la trampa y el animal quedaba prendido.
Para capturar animales de mayor tamaño colocaban la trampa al interior
de un hoyo grande que cavaban, aproximadamente de 30 cm. de
profundidad, para que el animal tuviese que extender el cuello hacia
abajo inserto en el lazo antes de que saltara el gatillo. Asimismo ponían
estacas atrás y en los extremos de la trampa para que la presa tuviera se
aproximase al lugar idóneo. (Baer y Merrifield 1972: 238)
Cuando los lacandones cazan por lo regular imitan las sonorizaciones del
venado. A veces se auxilian de una hoja. Cuando la presa contesta,
logran determinar su posición, lo emboscan y disparan. Asimismo
pueden seguir el rastro de un cérvido durante varias horas. En el fango
reconocen las huellas y el lapso de tiempo en el que pasó. Asimismo
durante el periodo más caluroso árboles como el chico zapote (ya' en
maya), el zapote mamey (jaas) y el ramon (oox) florecen y dan frutos
que el venado aprovecha para alimentarse. Así los cazadores se agazapan
cerca de los árboles en pos de su presa en espera de que vaya a comer; y
con ello se aseguran una cacería exitosa. (Marion 1991: 138)
86
Una vez muerto el animal lo cargan en un mecapal, si es de gran
tamaño y lo llevan a su pueblo cuando las distancias no son muy largas. SI
se encuentran en medio de la selva buscan un lugar cercano a un arroyo; en
ocasiones la sumergen en el agua para evitar su descomposición; y ahí lo
desuellan, le extraen las vísceras y las lavan. No destazan la pieza sino que
la asan montada en un par de horquetas sobre una fogata. A esta forma de
conservar la carne le llaman t'uub chibil (lo que cuelga para ahumarse).
Después se deja reposar la carne sobre las brasa toda la noche para que se
termine de asar bien y a su vez evitar que un zopilote u otro animal
noctámbulo se la lleve. Al amanecer la envuelven en hojas anchas (Jach
oom y/o Chujuch xiu), el bulto lo amarran con bejuco al mecapal y después
continúan su recorrido, después de que apagaron las brasas y borraron
cualquier rastro de su estancia en el paraje. (Ibid: 139)
Con anterioridad lo obtenido en la cacería se repartía de manera
colectiva. Primero se limpiaba en el agua del arroyo para después dividirlo
entre todas las casas del grupo; aunque fuese poco lo obtenido. No se
separaba ninguna porción específica para el cazador. Mientras que en el
grupo lacandón de Nahá no se repartía la caza (Baer y Merrifield 1972:
238)
En el poblado la carne del venado se pone a secar para conservarla.
No se comen las vísceras sólo el corazón y el hígado, lo cuales asan y
acompañan con jugo de limón. El resto de la carne la pueden hervir, freír o
asar. Cuan la comen cocida le agregan condimentos de los cuales los más
usuales son: sal, perejil, cebolla, cilantro y epazote. Asimismo se le echa
maíz para espesar el caldo. Si existe una abundancia de carne la aprovechan
para hacer tamales. (Baer y Merrifield 1972: 240)
Aparte de la carne se obtenían productos secundarios. Por ejemplo
las astas de venado se utilizaban para lasquear el pedernal. Asimismo
curten la piel y con ella realizan bolsas de cuero. (Ibid: 239) En ocasiones
87
se depila la piel para usarla como caja de resonancia en los tambores
rituales. (Marion 1991: 138)
Los lacandones tienen la creencia de que si se ponen encima una piel
fresca se les quedará pegada y después ya no se la podrían quitar. (Baer y
Merrifield 1972: 239) A mi parecer es una vieja reminiscencia, que hacían
los chamanes mayas de la conversión de hombre a animal, al ponerse la
piel como parte de su vestimenta. Con esto se podría decir que el aquel que
porta la piel es la personificación exacta del animal y puede actuar como
tal. Es probable que el temor de los lacandones recayese en que, cuando
uno se pone la piel, por ejemplo de jaguar
26
, se transformaría en él y
podría matar a otros lacandones. Si se trata de la piel de un venado
equivaldría a que sus compañeros lo asesinaran en una cacería.

LOS EMBLEMAS ANIMALES DE LOS LACANDONES
Las familias lacandones se agrupaban de acuerdo a un nombre
animal, que se transmitía por vía masculina. Cuando estos mayas vivían de
manera dispersa, los asentamientos agrupados en torno a uno mayor eran
de la misma descendencia, y se les asociaba con el mismo nombre del
animal al igual que las localidades donde vivían. (Tozzer 1982: 57)
Los artefactos y el culto a estos emblemas familiares se perdieron.
Cuando Alfred Tozzer escribió sobre ellos ya no existía ninguna clase de
culto especial hacia ellos. No uso el término tótem empleado por él debido

26
El maestro Otto Schumann contó que, una vez cuando realizó trabajo de campo en
comunidades tojolabales, estaban muy temerosos porque un jaguar había estado
matando a sus ganados. Ante lo cual mandaron a llamar a un cazador experto para
que lo rastreará y capturase. Le pagaron y fue tras la huella del animal. El felino al
sentirse acosado atravesó el pueblo; el cazador salió también. Cuando ya lo tenía en
la mira todo el poblado se le puso enfrente y evitó que el cazador le disparase. El
tirador les inquirió el por qué de su actuar, ya que ellos mismos lo habían contratado
para matar al animal. La comunidad le respondió y rogó que no lo aniquilará porque el
jaguar podía ser uno de ellos y si le tiraba algún tojolobal moriría. El cazador no les
disparó y el jaguar huyó. La acción del jaguar de cruzar el pueblo les indicó a sus
habitantes, que era el animal compañero de uno de ellos y que buscaba su ayuda para
no morir (Otto Schumann comunicación personal)
88
a que es un sistema social un tanto diferente y prefiero denominarlo por el
de emblema
27
, que parece haber sido ese su uso, más que el de un
antepasado fundador y regente.
Al animal emblemático de una familia se denomina yonen
28
,
término utilizado para designar a los parientes de un mismo grupo. Tozzer
refiere que el único animal representado en los vestidos ceremoniales fue el
yuuk. (Tozzer 1982: 57) Quizá una referencia al animal de la familia o al
emblema del grupo. Probablemente tienen que ver con los antepasados de
los lacandones, los kejaches, cuyo emblema animal era el venado. De ahí
que su nombre significase los verdaderos venados.
Cuando un lacandón se refería en primera persona al nombre de su
animal emblema le decía in yonen (mi otro yo), que han traducido como mi
pariente. Así hubo una estrecha relación entre todas las personas que
llevaban el mismo patronímico y el animal emblema. (Ibid: 58)
Entre los diferentes familias extensas que habitaban la selva
ostentaban diversos nombres como el de ma'ax (mono araña) para los que
residían cerca del lago Pethá; los koton y sanhol vivían sobre el río
Usumacinta; mientras que los pobladores de las riberas del río Lacantún
eran los k'ek'en (puerco de monte), kitam (jabalí), los kéej y los yuuk.

27
Emblema es tomado como una representación simbólica de un objeto tomado para
representar un concepto definido. (Alonso 1972: 509; 1179)
28
Esta palabra puede tener un par de significado, que son complementarios. Primero
puede ser una derivación del término onel cuy significado es pariente en
consanguinidad, dado en sentido general. (Cordemex 1982: 606) La segunda
traducción estaría relacionada con lo anterior sólo que usado como onten; el prefijo on
en composición de alguna dicción significa mucho o muchos. (Idem) El sufijo ten es la
primera persona singular. Así la palabra lacandona yonen está poseída en tercera
persona, quizá para designar a los otros y ha aglutinado la primera persona por lo que
su traducción sería los muchos yo, o mi otro yo (Chávez 2004), que implicaría un lazo
de mi sangre con los otros parientes.
89
(Tozzer 1982: 87) Estos dos últimos tal vez tuvieron más vivo el recuerdo
de sus antepasados, los kejaches.
29

Además de su patronímico animal las familias lacandonas usaban
otro nombre, probablemente una reminiscencia de la forma española de
usar los apellidos paterno y materno. Por ejemplo, a los k'ek'en y kitam se
les conocía como kowo(j). En cambio a los ma'ax se les llamaba karsia,
quizá sea el apellido García, que fue mayanizado. Otros usaban el apellido
puc. Dichos ejemplos pueden corroborar el hecho de que estos mayas
proceden de más al norte, de la Península de Yucatán. Los apellidos Puc y
Couoh (Kowoj) eran muy usados por los kejaches e itzáes. Del mismo
modo, se siguen empleando en Campeche, Yucatán y Quintana Roo.
(Chávez 2001: 375, 379)
Como dato adicional se sabe que los lacandones designan de una
manera especial a sus vástagos. Al parecer son nombres metafóricos y
tienen que ver con el movimiento heliacal. No se pasa de padre a hijo como
con el del animal-emblema, sino que se da con relación al orden de
nacimiento. Al primogénito se le llama K'in (sol) y su nombre secundario
es baats' (saraguato)
30
. Al la primera hija se le denomina Na'k'in (Casa del

29
Los Baer mencionan que para 1906 cuatro hombres de la familia kéej visitaron al
grupo del lago Lacanhá, probablemente para buscar esposas. Sin embargo, un
miembro del grupo de Lacanhá los corrió porque no los quería. Les aventó de piedras
y estos decidieron regresar a su localidad. Este lacandón de nombre Xib se congregó
con otros dos y fueron a masacrar a toda la familia del venado. Mataron a hombres,
mujeres y niños, golpeándolos con el revés de los machetes. Sólo una mujer y su hija
se salvaron. Este parece que fue el fin de dicha familia extensa. Aunque en 1907
aparecieron dos jóvenes, con el cabello corto y usando ropa moderna, que eran hijos
de la gente muerta un año antes. Habían vivido en Tres Naciones, Tabasco y
buscaban mujeres. Al parecer fueron víctimas del mismo asesino y con ellos se acabó
la familia kéej. (Baer y Merrifield 1972: 91-94)
30
Es probable que sea una connotación mítica relacionada con los hermanos
mayores del sol, que fueron convertidos por él en monos. Una metáfora de las edades
solares ya que los monos vivieron en un sol anterior al que ahora existe. (Véase este
texto)
90
sol), compartiendo el mismo apelativo animal.
31
Al segundo vástago puede
llamársele K'ayuum (padre cantador) y su segundo nombre es Säkjool
(cabeza blanca)
32
A la segunda hija se le nombra Na' k'ayuum (Casa del
padre cantador) y la cabeza blanca es su segundo nombre. Al tercer hijo
suele nombrársele Chan k'in (sol pequeño) y a la tercer descendiente se le
llama Na' chan k'in (casa del pequeño sol).
33
Hay otros nombres como el
de Bool, con los cuales se designan a los hijos pero sólo importan los
relacionados con el sol.
Tozzer (1982: 61) sintetiza sus observaciones sobre la descendencia
de los lacandones de la siguiente manera:
s) Se dirigen entre sí en términos de la relación entre
ellos, y primos y hermanos se consideran igual.
t) Cada familia tiene un nombre de animal que se
transmite de padre a hijo.
u) Hay una división más amplia y ciertas familias se
unen bajo un mismo nombre. […]
v) Cada miembro de la familia lleva un nombre con
relación al orden de nacimiento. Todos los hijos mayores
llevan el mismo nombre e igual nombre de animal.

31
Quizá se haga referencia a la tierra donde se oculta el sol y a la mujer que se
convirtió en templo-montaña donde nació el maíz.
32
Puede referirse al mono capuchino, ahora extinto en las selvas mexicanas, el cual
tiene la cabeza blanca. Estos nombres de monos pueden hacer referencia a mitos
antiguos. Por ejemplo en el Popol Vuh los gemelos Hun Hunahpú e Ix balamque,
convirtieron en monos a sus hermanos mayores porque los despreciaban. Estos eran
artistas y escultores mientras ellos eran cazadores y proveían de alimento a la casa.
Del mismo modo en narraciones míticas de grupos mayances chujes, mames,
jacaltecos y pokomames el niño sol convierte a sus hermanos grandes en monos,
porque lo despreciaban y hacían trabajar en demasía. (véase Según nuestro
antepasados… 1972)
33
Posible referencia al hijo más pequeño, sol actual y el más fuerte de los hermanos.
Fue el creador de los animales y del maíz. Esposo de la luna y creador de la medicina.
(Idem)
91
w) Cada miembro de la familia lleva un nombre
animal, el cual varía según lo hace el nombre.

Los lacandones no tenían ritos elaborados de pubertad. Cuando un
niño llegaba a la adolescencia el padre ofrecía a sus deidades un arco y
varias flechas en honor del joven, junto con una plegaria en la que le
pedía que hiciera de él un diestro cazador. Después, el muchacho podía
participar en todos los ritos y portar la vestimenta tradicional. Según
Tozzer (1982: 63) las edades se definían por el ciclo estacional de seca y
lluvias por las que un individuo ha pasado. Con esto nuevamente se
aprecia un apego a la observación del movimiento solar y su interacción
con el medio.
A la estación seca le denominaban Yáaxk'iin (primer sol) mientras al
tiempo de lluvias le llamaban Ja'ja'al (Temporada de lluvias) (Idem).

92
93













Capítulo IV
El venado, un mito maya del sol


94

Las narraciones contemporáneas de los grupos mayances parecen
contener mucha información de origen prehispánico, la que con el paso del
tiempo se ha modificado al incorporar elementos recientes y externos, de
influencia española. Sin embargo, permanece un substrato original muy
fuerte en los mitos y cuentos, que han adaptado su temática a los nuevos
tiempos. Pero debemos ver cual es la diferencia entre mito y cuento, que no
parecen ser lo mismo.

CUENTO Y MITO
Según Levi Strauss, citado por López Austin, menciona a los indios
de Norteamérica para los que la diferencia entre el cuento y mito se
desenvuelve en una fase en donde la desigualdad entre animales y hombres
no se había hecho tácita. Existe un tiempo primigenio en el cual se
desarrolla la convivencia entre dioses y animales. (López Austin 1995: 53).
Así la función y significado del mito es mucho más compleja que la mera
descripción de personajes.
Para López Austin el mito no es sólo un texto oral o escrito. Se
constituye por un amplio conjunto de relaciones sociales adheridas por la
narración y la creencia. Así, el mito es “la unión dialéctica de distintos
órdenes normativos con múltiples realizaciones heterogéneas y
omnipresentes. El mito está formado por cristalizaciones y por procesos en
diversos devenires históricos.” (Ibid: 110)
Con esta definición veremos que el mito es el producto de una
realidad social, que tiene que ver con la cotidianeidad de un grupo humano.
En él se ven inmersos objetos y sujetos que coexisten en la cosmovisión
humana. Son la representación de todo un proceso histórico y su contexto
social, en el cual ha participado el hombre; que lo idealiza y utiliza a su vez
para explicar su derredor. (Ibid: 115).
95
A la par de lo expuesto, definiremos a las narraciones como mitos y
no cuentos; en donde el sol y el venado son el reflejo de un contexto social
definido; en este caso, por grupos mayances.



EL VENADO Y EL SOL
El personaje del venado ligado al sol en la narrativa mayance es variado;
sin embargo, cuando se relaciona con el astro, lo hace de dos maneras:

1º) Como presa del sol cazador, cuando este sale muy “tempranito”
para buscar a su presa.
2º) Como una epifanía del sol cuando es un venado muerto, y quiere
llamar la atención del zopilote.

El venado es un animal diurno y se le ve con frecuencia en las
mañanas, aunque es más fácil de localizar en los atardeceres.
El sol en los mitos aqui citados es un simulador, ya que cuando al
atardecer regresa con su presa, sólo es una piel rellena de ceniza, quizás no
se puede cazar asimismo. Esto lo hace con la finalidad de impresionar a la
luna, que está dedicada a las labores domésticas y lo observa al pasar. El
que el sol joven sea cazador y que la luna también sea una muchacha y
dedicada a moler el nixtamal, nos marca la división maya del trabajo. Se
advierten los atributos del hombre como montero y el de la mujer, como
ama de casa.
El hombre se dedica a procurar el sustento de la casa mientras la
mujer se encarga de las labores domésticas y prepararle su alimento a los
hombres. Esta división por género y distintivos indicaría y a que deidad
están asociados.
96
Mientras el significado de la piel de venado rellena de ceniza, no está
muy claro, quizás tiene que ver con algún aspecto relativo al carácter ígneo
del sol y del cuadrúpedo. Aunque en un mito mam, los huesos cocidos y
molidos del venado dieron vida a los demás animales. Puede ser que sea
una alegoría entre ceniza, fuego, huesos molidos, muerte y vida. Cómo
sabemos las deidades solares son procuradoras de vida. (Eliade 1991: 127)
La edad del sol cazador varía dependiendo del mito. Por lo regular es
joven al igual que la luna, sobre todo en edad de casamiento, que entre los
grupos mayances varía de entre los 14 a los 18 años.
En otra circunstancia, se muestra un poco más pequeño, cuando
resulta ser un huérfano o el menor de siete o nueve hermanos. Tal vez era
un niño de unos diez años, que está por transformarse en hombre y es
menos tomado en cuenta. Sólo se le dejan las sobras del venado que él
cazó. Los huesos molidos los entierra y al pasar del tiempo nacen los
animales, a manera de una semilla que florece.
En un mito pokomam del origen del maíz, el sol es un anciano, que
seduce a la joven luna-tierra y la deja preñada, lo que da origen a una
montaña de donde nacerá el maíz.


ATRIBUTOS DEL SOL EN MITOS RELACIONADOS CON EL
VENADO
El personaje principal es el Sol como cazador de venados. Joven,
orgulloso, con dotes sobrenaturales como la adivinación y el manejo de la
magia, que lo hacen parecer un chaman. Dichas características se irán
manifestando según se desarrollen los acontecimientos.
Al amanecer, el sol parte hacia una actividad cinegética y lleva su
cerbatana. Él regresa temprano, quizás pasado el medio día, cargando un
97
cabro
34
. El manejo del tiempo es interesante. Parece que los personajes
determinan el suceder temporal de las cosas. Son una metáfora del
movimiento de los astros.
Entre los mitos mopan, keqchi y Pocomchi del Sol y la Luna, tienen
una primera parte muy semejante, podría decirse que pertenecen al mismo
cuerpo de mitos acerca de la vida del sol antes de volverse astro. Es decir,
sería toda la zaga del sol en su etapa como humano antes de tomar sus
funciones. En este lugar aparecería como dueño de los animales, señor del
monte, amo de la cacería. Por lo mismo sería creador de los animales y
creador del maíz. Así como recreación del venado que va a sacrificarse.
Puede tener atributos de joven o de viejo según sea el contexto donde se
desarrolla.
Quizás, cuando el sol es un viejo cazador de venados tiene que ver con el
anciano dios del fuego, o el sol en su etapa crepuscular. Mientras la
mujer joven es la tierra fresca y fértil. Por lo que el viejo puede ser el
bastón plantador o coa, a la vez que rayo del sol y por lógica el elemento
fecundante de la tierra, milpa, maíz
El sol puede metamorfosearse en distintos animales, utilizar piedras
mágicas para ver lo que sucede. Además sabe lo que va a ocurrir. Es
creador y recreador de vida.
En el mito mopan, una vez que la luna ha sido asesinada por su
padre, el Sol la revive. La sangre, la carne y los huesos fueron depositados
por una libélula en trece cajones. Este pasaje es importante porque aqui
nacen los animales venenosos como serpientes, alacranes y ranas. Del
mismo modo él busca la cura para contrarrestar estas alimañas. Con esto
podremos decir que los reptiles son animales fríos, terrestres, lunares,
venenosos y peligrosos; al igual que los insectos que son ponzoñosos. Estos

34
En la península de Yucatán se le denomina cabro o cabrito al venado temazate o
yuk en maya.
98
transmiten enfermedad y posiblemente malos vientos o cosas frías. La Luna
es la patrona de los reptiles y dadora de la enfermedad. Representa todo lo
frío y que contamina.
El Sol mató a los animales que seguían saliendo de los cajones, que
podrían asemejar la curación de las enfermedades. Y algunas plantas
medicinales representarían lo caliente, la curación, por lo que el sol
quedaría como el patrono de los curanderos y de la medicina.
Probablemente de esta característica deviene el nombre prehispánico de los
Ah K'inob. Esa sería una de sus características, curar, ser videntes y
relacionar la magia con el poder.
Otro rasgo importante de los mitos mopan y keqchi tiene que ver con
que el padre de la luna también es un Chaman, y tal vez es el señor del
inframundo. También representa a la lluvia y a aquel que invocó a las
tempestades, es decir, es quizás un Cháak. Él es la tormenta con sus nubes.
por ello deforma la cara del sol cuando se nubla.
Resulta curioso que, en la narración mopan el padre llama al trueno,
para provocar una tormenta que escampe sobre la luna y el sol. En el relato
Pocomchi', al obedecerlo este y la tempestad, se aprecia claramente que el
rey-padre de la luna podía manipular la lluvia, el trueno y la tormenta.
Asimismo era el viento, ya que antes de la lluvia, el aire es el que la
precede; y puede atraer más nubes.
35

Del mismo modo, podemos apreciar que cada vez que la luna
desciende y muere; después, al revivir es impura. Luego baja al inframundo
y es "mala". Por ello Sol debe limpiarla para su purificación. La muerte del
cuerpo celeste nocturno puede implicar que es luna llena o luna nueva.

35
vid Thompson, Eric. Historia y religión de los mayas. México, Siglo XXI, 1989. en los
dioses del viento y de la lluvia.
99
Para mí, la luna llena es una luna desmembrada. Es revivida en la
mañana cuando sale el Sol. Por eso es chiquita cuando el sol la revive, y
poco a poco crece, como se describe en el mito mopan.
No obstante, el sol es quien vuelve a elevar hacia el cielo a la luna,
porque era muy pequeña. Para eso mandó a llamar al venado, quien de una
patada la empujó y al mismo tiempo le formó su órgano sexual. ¿Una
alegoría de la relación sexual entre el venado-sol y la luna?
Otra característica que hace al Sol un ser divino, y un chaman está en
las trece frutas de Palo de Pito (colorín), que son 13 frijoles y sirven a los
yerbateros para adivinar, predecir las cosas y diagnosticar las
enfermedades. De igual forma, tiene que ver con el destacado papel del
tabaco; el que se menciona en las narraciones keqchi, cuya planta estaba en
la entrada de la casa de la muchacha-tierra-maíz. En los grupos mayances,
cuando algún yerbatero bendice la tierra y al sembrador, se fuma y toma
aguardiente a manera de comunión. Esto se hace para la siembra y para la
cosecha. Entre los zinacantecos el tabaco es un guardián y compañero de
los caminos. Aparte es medicina, ya que sirve para evitar cualquier
maleficio en los caminos. Asimismo el tabaco auguraba el inicio de la
siembra.



LA AMBIVALENCIA DEL SOL Y LA LUNA
En un artículo, María Montolíu cita un mito maya yucateco sobre el
origen de las enfermedades. Resalta que en los mitos mayas se plantea una
gran especulación y explicación acerca del universo, los fenómenos que
ocurren así como las repercusiones de estos en el espacio de los hombres.
Los personajes de los mitos son conocidos ya sean de naturaleza divina o
profana. También los actos se realizan dentro de un territorio delimitado, ya
100
sea familiar o circundante. A esto yo agregaría que las cosas no se dicen
directamente, sino que están cifradas en un lenguaje metafórico y sencillo,
que forman parte de un escenario en el cual se les tiene que encontrar el
sentido.
La relación con la proximidad del sitio donde se llevan a cabo las
acciones tiene que ver con que toda comunidad se considera el centro del
mundo. Es cierto que el argumento del mito tiene que ver con un pasado
histórico inmediato del pueblo y de los individuos que lo preservan
36

Ahora bien, Montolíu agrega que ''el sistema de símbolos del mito se
entiende perfectamente y nace del contexto de la cultura."
37

Entre los mayas constantemente se funden los tiempos inmemoriales
y originales; el tiempo de los dioses con el de los hombres y su realidad
inmediata. De esta naturaleza concreta incorporan elementos nuevos, que
sustituyen algunos símbolos cambiables de acuerdo a su uso cotidiano,
tales como las herramientas, armas, animales domésticos, y a veces, el
nombre y la apariencia de la deidad y protagonista principal.
Según Montolíu, el precedente más antiguo que se conoce de un
texto mítico, que aluda a las enfermedades, está en el Ritual de los
Bacabes, escrito a fines del siglo XVI. En ellos se menciona a dos
principios creadores uno masculino y el otro femenino. El primero ostenta
el nombre de "Lujuria de la Creación" y el otro "Lujuria de la Oscuridad".
Ambos llevaron a cabo una cópula bastante agitada y excitada en la cual
cada uno término secretando fluidos como orina, vómito, saliva y
excremento. De todo este detritus, que cayó al inframundo, se originaron
las plagas y las enfermedades. "Esto señala cuando el médico-mago

36
Montolíu, María. "Un mito maya del origen de las enfermedades en Izamal, Yucatán
(análisis social de sus símbolos y contenido social)." en Historia de la religión en
Mesoamérica y área afines II coloquio. Barbro Dahlgren ed. México, UNAM Instituto de
Investigaciones Antropológicas, 1990: 81-88.
37
Ibid: 83
101
traspasa el umbral del presente y se remonta al momento de la creación del
universo y al propio de la creación de las enfermedades."
38
Para que
después, el curandero pueda insultar y exhortar a que el mal se quede o
regrese a su lugar de origen, lejos del convaleciente.
En el mito que Montolíu refiere, aparentemente no se habla de una
pareja primordial, sino de un muchacho y una muchacha, que tienen
relaciones sexuales. Aunque en el relato no se mencionen de manera
directa, están implícitas. De acuerdo a la antropóloga, se trata del sol y la
luna, que representan a los dos géneros, el masculino y femenino; y
generan el movimiento. También regulan el tiempo del cosmos y crean a la
humanidad. Asimismo son los que primeramente tienen contacto carnal; en
el que la luna provoca que existan el desorden y los peligros para la
humanidad.
La alegoría del sol como fecundador puede reflejarse en la narración
keqchi y mopan en el pasaje en el cual el sol se transforma en colibrí para
poder entrar a la casa de la muchacha, sin que su padre se percate quien es.
La avecilla se presenta volando sobre las plantas de tabaco, que puede ser
una referencia al inicio de la hoja para cigarros en rituales concernientes a
la siembra y cosecha. Asimismo sabemos que el colibrí es un pájaro
vinculado al poder fecundante del sol.
La luna al ver al ave le pidió a su padre que la capturase para ella. Lo
que con cierta desconfianza y de un cerbatanazo batió al colibrí. La mujer
pensó que su progenitor lo había matado. Lo depositó dentro de su cuarto y
al anochecer, mientras ella dormía el sol se transfiguró. La luna se espantó
pero el hombre le confesó su amor. En el relato se infiere que durante el
resto de la madrugada tuvieron relaciones sexuales. Ya que al amanecer el

38
Ibidem
102
sol le dice a la luna que huya con él para que la luna no se sienta
deshonrada.
De igual forma, se menciona en el mito pokomam, que la pareja
huyó cruzando un río; se infiere que era la época de lluvia. Así, la mujer
llevaba su planta de tabaco, metáfora de la labranza, recibe al sol como
bastón plantador, que tiene la simiente del maíz.
Cuando el sol y la luna salieron del río o mar indica que llegó a su
fin la época de lluvias. Había que cosechar. Esto se refiere a cuando la
mujer ya estaba embarazada. Es decir la mata ya iba a dar sus mazorcas.
Con esto, la planta de maíz se equipara al cerro, que es el lugar escogido
por la dama para parir. También podría verse como un templo sagrado y
como a la propia tierra. Mientras el muchacho o viejo es el sol, el rayo, la
lluvia y el bastón plantador. También marca el cambio de estación de seca
a lluvia.
En los relatos pareciera que cada vez que ocurre algo, muere alguien
o termina una acción, es el fin de un episodio. Lo que marcaría un fin de
ciclo y comienzo de otro. Por ejemplo, en el mito pokomam, el fin de un
ciclo fue cuando la mujer se hizo cerro. Inicia otro, cuando el cuervo fue
por el grano, época de seca-siembra. Por eso el gato montes tiene que
plantar el grano, ya que el es el primero en obtener un puñado de semillas.
El zorro sólo se los comía. En el momento que el sol-dios manda a los
truenos, es la época de lluvias y al abrir la peña ya está lista la cosecha para
recogerse. Después se reparten nuevamente los granos para iniciar un
nuevo periodo. Sólo que ya pasó el tiempo de los dioses, ahora comenzaría
el de los animales. Serían tres ciclos.
En este cuento y el mopan-keqchi se verían una secuencia de
episodios dividido en tres. Que tiene que ver con la visión cíclica del
tiempo y de la vida entre los mayas. En el cuento del sol y la luna hay dos
lunaciones e iba a iniciar otra. La primera fue termina con la muerte de la
103
luna en el agua (luna llena). La segunda fue cuando el sol la sacó del mar y
la metió en las cajas. Después el venado la levantó. Así empieza la segunda
lunación y termina cuando desciende al inframundo. La tercera comienza
cuando el sol la saca de tal oscuridad.

Este sólo se percibe en el mito keqchi y mopan en el punto que
describe la transformación del sol en cabro, (el venado pequeño llamado
Yuk), que estaba muerto y putrefacto para atraer al zopilote; y así poder
acceder al inframundo. Una posible metáfora del atardecer, que se
manifestó desde la época precortesiana en la escritura.

EL GLIFO T671
Con relación a el glifo Chi, el de la mano cerrada y del mes Manik,
Linda Schele y Nikolai Grube (1997: 10-11) encontraron que existía un
patrón de sustitución con este y otros glifos, el cual utilizaron los mayas de
la península pero con el aspecto fonético de la palabra cholana Chij. Este
aparece como sufijo de la palabra dada en el glifo para zopilote y oeste, en
el Dresden. Así como duplicada en el adjetivo chich.
De acuerdo a Schele y Grube (1997: 11) los mayas peninsulares
utilizaron la palabra Chij como un signo logográfico para designar al
venado y como un fonema fonético El ejemplo que se cita es el de el glifo
de zopilote. El cual lleva como sufijo, la mano de Chij. La palabra se lee
k'uch, zopilote. Mientras que en el glifo de poniente va como prefijo para
formar la palabra Chik'in.
Lo cierto es que este glifo de venado, aparte de ser una mera
sustitución y sílaba fonética, conlleva una carga simbólica y mítica. Como
debe de suceder con los demás glifos mayas. Al parecer, la mano es la
imitación "mímica" de los cuernos del venado. Asimismo forma parte de un
104
lenguaje hablado, escrito además de gestual y ademánico. Véase las
siguientes ilustraciones y apréciese la cornamenta del cuadrúpedo.

Vaso de Actum Balam, Clásico Tardío (Foncerrada 1985)

Pero no es sólo coincidencia esta imagen ademánica, sino que
contiene varios significados tanto en la lectura de los glifos como en la
iconografía. Obsérvese el detalle del vaso de Actum Balam, la cornamenta
del venado inferior se parece mucho a la mano del glifo de Chij, también
las astas, que aparecen en códice Dresden sobre la cabeza del Dios M en la
página 13c y en las otras ilustraciones, donde se aprecia unos cuernos del
mamífero.

Detalle del vaso de Actum Balam (Foncerrada 1985)
105

Así dicho glifo es la representación manual de la cornamenta y
significado del venado, además de ideograma mítico del animal y de igual
manera que un signo fonético.

Venado del Códice París donde la cornamenta nuevamente asemeja al
glifo de Chij (Lee 1985)


Por lo que es posible que estas señas con las manos sirvieran a los Aj
k'inob, Ajawob y Jalach winicob a establecer un tipo de lenguaje con señas
de la manos para evitar decir los nombres sagrados o indicar su importancia
religiosa de alguna deidad o animal, en razón de que la palabra pudiese
tener alguna carga de energía muy fuerte y les pudiese hacer daño. O
porque el animal podía escuchar su nombre y huir o no asistir a su
invocación.
106

Vaso de Acasaguastlan donde se aprecia una deidad con tocado de venado
y una de sus manos recuerda el glifo del mes Manik. (Foncerrada 1985)



Detalle del mismo. Obsérvese la mano izquierda, como si el personaje
imitar la cornamenta con su mano. Parece que es una deidad solar y
anciana. (Foncerrada 1985)


107

Detalle del Códice Madrid. Se ve un venado y el glifo de Manik cerca?
Véanse su patas alguna parece el mismo glifo. (Lee 1985)

Para demostrar que hay una relación mítica del glifo T 671 además
de la fonética describiremos estos posibles vínculos entre los mitos mayas
contemporáneos de tradición oral y la escritura, con la salvedad que ha
habido cambios en la cosmovisión maya y las narraciones no están exentas
de ellos.

EL VENADO COMO SOL DEL PONIENTE

En el glifo de Chik'in, aparece el glifo T 671 como prefijo
antecediendo al del sol. La lectura coincide con la palabra maya-peninsular
de Chik'in, cuya traducción es poniente. En otras lenguas mayas la
traducción literal de estas palabras dice "donde se mete el sol". Empero
¿Que relación habría entre el glifo y el de k'in-sol para determinar al
poniente? ¿Sólo es una cuestión fonética que utilizaron los antiguos mayas
yucatecos para identificar el oeste? La respuesta podría ser negativa, ya que
se podría hacer una clara alusión a cuestiones míticas sobre el poniente y
108
que aparecen manifestadas en el mito mopan y keqchi. Ambas narraciones
describen el casamiento del sol y la luna.
Los campesinos mayas tratan de explicar la salida y puesta del sol;
así como de que manera inciden en su vida y labor diaria, por lo que
personificarían a los elementos de la naturaleza. Un sacerdote maya daría
un significado más complejo a estos seres con cuestiones rituales, mágicas
y religiosas basadas en el ciclo agrícola y de la vida y muerte.
Es probable que mucho de ese conocimiento de los antiguos
sacerdotes mayas haya sobrevivido en las narraciones actuales. De este
modo la descripción, que se hace en los relatos mopanes y keqchi,
muestran al sol relacionado con el venado como un astro rey agonizante.
39

(Shaw 1972: 149-151; 170-174) En el mito el sol tiene que disfrazarse de
venado muerto y putrefacto para poder entrar al inframundo. Así este
podría continuar con su recorrido circular para iluminar el inframundo. Y a
su vez rescatar a su esposa, la luna, de las manos señor del inframundo.
"Allá fue con el diablo. ¿Como hiciera yo para ir a buscar a mi
mujer? dijo Santo Sol. Entonces se convirtió en cabrío muerto.
Tenía mal olor. Bajó el zopilote, que es ángel del diablo. Bajó
al lado del muerto que tenía mal olor y quería comérselo. El
que apestaba se convirtió otra vez en forma de hombre y agarró
al zopilote…" (Shaw 1972: 149-151; 170-174)
Además, el sol es joven cuando amanece; mientras que para el
crepúsculo ya es un anciano, que se representa como un chaman. Además
de ser un anciano sabio y una deidad creadora, ya que él forma a los
animales. Lo cual se aprecia en mitos mames, chujes y aguacatecos.
Así que el glifo de Chik'in nos está señalando esta relación entre
venado-sol del poniente y el acceso del inframundo. El glifo tendría esta

39
. La interpretación de los mitos es mía.
109
connotación y sería el marcador cardinal el "sol-venado del occidente" que
se transforma en venado para poder entrar al inframundo e ir a buscar a su
esposa la luna. Diario libraría esta batalla.

EL SOL COMO VENADO Y SU RELACIÓN CON EL ZOPILOTE
En cuanto a la relación del zopilote y el venado-sol curiosamente se
percibiría en el glifo de k’uch –zopilote en el códice Dresden.

El complemento fonético de chi, podría relacionarse míticamente con el
ave. En el mismo mito mopan el zopilote es el mensajero del inframundo,
se le denomina "ángel del diablo", y es el que le indica al sol por donde
entrar al submundo, después que lo sometió por la fuerza. Del mismo modo
es quien le lleva hasta el lugar donde esta la luna y el señor del inframundo.
(Shaw 1972)
40
En un mito mam, el zopilote trata de rescatar el cuerpo del
venado primigenio, que cayó al mar primordial después que les disparara
un huérfano, que es el sol en su etapa infantil.
El ave carroñera se quema y no puede sacarlo, ya que es un animal
con una naturaleza muy torpe. Y unos cazadores lo curan y le ponen unos
nuevos ojos que se los había quemado, con semillas de colorín o site'. Por
ello el zopilote tiene la cabeza pelona. Además las semillas de colorín son
usadas por los chamanes mayas para adivinar y para los augurios buenos o
malos. También el franciscano Landa nos menciona que Kuch es una ave
muy carnicera y que olfateaban la carne muerta y “para hallar los indios

40
Esta es una alegoría entre el sol-venado ya que este es el padre de la medicina,
debido a que él en la misma narración le indica a una persona que viera cuales plantas
comían los animales ponzoñosos, como la culebra y el alacrán creados con la sangre
de la luna desmembrada, ya que esa serían las hierbas curativas. Además para que
serían los Aj K’in, sino para curar.
110
los venados que matan y se les huyen heridos, no tienen remedio sino
subidos en altos árboles mirar a donde acuden estas aves, y es cierto hallar
allí su caza”. (Landa 1994: 215). Con este argumento encontramos otra
asociación directa entre el zopilote y el venado.
Así pues, otro aspecto del aura, tiene que ver con lo hechiceros, entre
los mames y otros grupos de los altos de Guatemala, es zopilote es el que
avisa y lleva el "mal agüero". Si el hechicero se lo pide este puede llevar
desgracias.
41
Tal vez, los grandes Ajawo'ob tenían al zopilote como uno
de sus animales compañeros.
42
Sería el intermediario entre la tierra y el
submundo. Lo que indica que los gobernantes mayas serían grandes
"hechiceros o magos" Y esto tendría una relación directa con los señores de
la noche y el inframundo. Cabe resaltar que en el relato mopan el zopilote
se pone al servicio del sol, por lo que transforma en emisario del astro. Por
ello cuando se entronizaban los antiguos gobernantes mayas alcanzaban el
nivel superior de "hechicero".
En una oración de brujería recogida por William Holland
43
(1961:
167-181) que le hizo un "brujo" para curarlo del daño de otros brujos, el
hi'lol llama a varios santos y al sol se le menciona como "mensajero" entre
ellos y el paciente. Se convirtió en varios animales para contrarrestar el mal
y entre ellos estaba el zopilote rey (vak'os). Un fragmento dice "me
convierto en un zopilote rey, ahora patrón [sol], para entregar mis cantos,
mis gritos con alegría, como un listón que penetre en medio de su cabeza,
en medio de su cráneo…" (Holland 1961: 174) luego en otra parte dice "No
me desprecien si me convierto en tecolote, en zopilote rey para transmitir

41
Cecilio Luis Rosales, comunicación personal.
42
En chol, la palabra ajaw significa espíritu malo del la tierra, es identificado como Lac
tat, nuestro padre. Se le pueden hacer peticiones para dañar o favorecer a una
persona. Si algún individuo ofende a la que hizo trato con el ajaw, entonces este lo
maldice y al poco tiempo muere el agraviante. (Aulie y Aulie 1978: 27-28)
43
Dice el investigador que para los tzotziles el zopilote rey es uno de los naguales
más temido.
111
las enfermedades en mis cantos, en mis gritos"(Holland 1961: 179). Así
podría explicarse porque el zopilote aparece ligado al glifo de Ajaw y a los
gobernantes.
44

Así pues, el sufijo Chi en la palabra K'u indicaría esa relación del
venado con el zopilote, siendo el animal volador su mensajero, cuando este
ya es sol crepuscular, es su mensajero para la enfermedades que el sol cura.
Mientras el zopilote enferma, el venado cura, además de indicar el camino
que el animal moribundo sigue hacia el inframundo. Esta relación del
venado y zopilote se podría ver en el códice Dresden en la página 13c
aunque es una zopilote hembra.


Códice Dresden página 13c (Lee 1985)

Del mismo modo cuando el sol está en el inframundo su imagen es la
de un curandero, porque le transmitió un dolor de muelas al “diablo” y el
mismo lo cura a cambio de que el señor del submundo liberara su esposa
secuestrada.

44
Ajaw en chol se refiere al señor del inframundo. Se dice que la maldad del ajaw es
igual a la del diablo. (Aulie y Aulie 1978: 27) Por lo que cuando el zopilote rey aparece
en los glifos de Ajaw, quizás hacer referencia a que en ese momento el gobernante
maya portaba atributos del señor del inframundo y por ende era el máximo “hechicero”
el cual podía dispersar enfermedades, provocar la muerte de sus adversarios y ser
una criatura nocturna que podía acceder al mundo subterráneo sin sufrir daño.
112

LA IMPORTANCIA DE LOS HUESOS MOLIDOS DEL VENADO
En este apartado veremos que el venado se transforma, en cierta
manera, en un animal dema. Si vamos al mito mam veremos que la luna
tenía un venado, dentro de ella. Esto tal vez haga alusión a un eclipse de
luna, o a otro mito cuando el sol y la luna alumbraban juntos el
firmamento, aunque es seguro que el sol-venado la estuviera cubriendo. En
este relato parece que el huérfano también es el sol, sólo que en su variante
infantil, que va de niño-joven cazador de venados. Así el huérfano (no
puede tener padres sólo su madre tierra, ya que él es el gran creador y
padre de todas las cosas.
Al crecer el joven huérfano-sol ya podía manejar un rifle, antes debió
ser una cerbatana, porque a los niños no se permite usarla hasta que la
maneje bien cuando llega a la edad suficiente para valerse por si mismo.
Asimismo, el padrastro del huérfano también era su patrón (tal vez porque
este era algún dueño del cerro, quizás el señor del inframundo. Así cuando
el niño logra matar al venado dentro de la luna y que los señores se lo
comen y le dan las sobras y huesos al muchacho. Pasaron días y los puso a
tostar después los molió para sacar un polvo fino. Después estuvo pensando
que hacer con el polvo. El huérfano sol se fue a la montaña, en la selva, ahí
taló un pedazo de monte. Más tarde construyó un corral con piedra. A los
postes los ató y clavó bien a la piedra. El polvo lo mezcló con la tierra y la
regó. Es decir preparó a la tierra como una milpa y sembró el polvo. Así
germinarían los animales y dijo "ya mañana germinarán los animales" así
fue la orden del muchacho sol. Aquí los huesos son portadores de la vida.
Al siguiente día, al amanecer ya existían los animales, tigres, ardillas,
conejos, culebras y otros. Nuevamente será la mujer, madre del huérfano,
quien con su risa haga que los animales se vuelvan salvajes. Puede estar
113
vinculado a la luna llena, que incide en el comportamiento de los animales,
al menos del venado sí, quien sale de noche como si fuera el amanecer.
Así los animales vieron que la mujer no era fuerte y por su risa
podían liberarse, tal vez eso era lo que querían; por eso propiciaron la risa
de la señora. Además de que su carga femenina, húmeda y oscura podría
romper el sortilegio del niño, con características solares. Sería como si la
luna eclipsase al sol.
45

De este modo se crearon los primeros animales, después del zopilote,
la guacamaya y el venado. El huérfano fue el que con su ingenio y magia a
través de los huesos de venado, que cazó dentro de la luna, lo realizó. De
ahí que por su naturaleza juguetona es difícil de domesticar a un animal
salvaje.
De tal forma podemos concluir, que existían tres animales antes de
los demás. El venado, en cuyos huesos esta la progenie de los demás
animales, el zopilote, animal de los señores del inframundo y la
guacamaya, mensajero solar.
El hecho de que el venado estuviera dentro de la luna, le pudo dar
cierta naturaleza o connotación terrestre para que sus huesos fueran como
semilla, tierra fértil o fertilizante. Aparte que la imagen del venado
sobrepuesta a la redondez de la luna puede evocar una conjunción del sol
del atardecer y la luna que va ascendiendo en el firmamento. El sol
sobrepuesto a la luna. Por eso el sol-venado estaba dentro de la luna; al caer
herido de muerte por el disparo del cazador-sol de la mañana el venado-sol
cae al inframundo. El mar representa la naturaleza roja y caliente del
mismo. Lo que no hace referencia al sol entrando al inframundo, un sol del
crepúsculo. El cuerpo del venado tiene que ser rescatado por algún animal
para que amanezca de nuevo. El zopilote no pudo ya que él es un

45
Ibid: 70
114
mensajero del inframundo. De naturaleza tonta. En cambio la guacamaya sí
es inteligente y tiene connotaciones solares. Con esto amanece con la
guacamaya y e venado es dado a los cazadores o posibles señores del
inframundo, los que los guisan.
El huérfano-sol sólo espera los huesos. Deja a los antiguos que
coman el venado, ya que sus huesos fertilizarán la tierra. De ahí que
aparezca en las imágenes con una manta de oscuridad y huesos cruzados.


El venado es un sol que muere, que se sacrifica para que otros vivan para
que pueda revivir el día siguiente, para que pueda entrar al inframundo.
El huérfano-sol prepara la tierra, construye verjas y muros de piedra,
que contienen cierta magia que evita que los animales huyan. Esto sería
otro atardecer, cuando se prepara la tierra ya que al amanecer nacen los
animales. Esta es la segunda parte del mito, ya que la primera tiene que ver
con el venado en la luna y los cazadores. La tercera inicia con la vida de los
animales y la risa de la madre.
La mamá representa la fragilidad de las mujeres, su naturaleza fría e
inestable, dado que por ella los animales de origen solar son contaminados
por su risa burlona; por ende huyen de tal afrenta. Digamos que huyen de la
luna hacia la selva en donde serán ellos mismos.
El Sol queda triste ya que con dos llamados (en otros mitos son tres)
no puede recuperar a sus animales. La risa es el medio de trasgresión y
frialdad emitido por una mujer grande.
115
En el cuento mopan sol-joven y huérfano nuevamente caza a un
venado, aunque ficticiamente, que sólo es la piel para impresionar a la luna.
Solamente que en la narración mam es la primer relación que se da entre el
sol y el venado. Y con la Luna, tierra. En el otro relato sol y luna estarán
personificados. El venado es el vínculo entre estos dos elementos sol y
luna. Sólo que el venado es la encarnación del sol para acceder a la tierra
caliente, el inframundo y para entrar en la noche y asimismo en la luna.
Podría hablarse de una cópula entre el sol y la luna. El venado dentro de
ella y el cerbatanazo.
Mientras en otra versión del mito pero con referencia al origen del
maíz, se une el mito del origen de los animales
46
. Hay algunas diferencias
con el mito mam pero no son substanciales. La primera radica en que se
realiza una plegaria para pedir permiso de iniciar la narración, ya que como
se refiere al origen del maíz se le considera sagrado. Aquí el personaje no
es un huérfano, sino un hombre humilde, que acompaña a dos jefes y
grandes cazadores. Se supone que las flechas estaban envenenadas. Aqui la
actitud del humilde es tranquila, observadora. Cuando los dos arqueros
fallaron entonces el reservado paciente habló y pidió una oportunidad para
dispararle al venado. Sin embargo él esta seguro de si mismo y de su
capacidad como chaman.
Con esta información podemos ver que hay una estrecha relación con
el sol y el venado, ya sea que el astro es un cazador o es el mismo animal.
La ambivalencia que existe entre sequía y lluvia, vida y muerte se
aprecia en los mitos. De la misma forma se refleja en los rituales llevados a
cabo por los actuales grupos mayances. En ellos el sol interviene para
propiciar una buena cacería, al igual que una favorable cosecha. El venado

46
Montejo, Víctor Dionisio. y Lyle Campbell. "The origin of corn: A jacaltec tale in
comparative Mayan perspective." en Latin American Indian Literatures Journal.
Pennsylvania, Pennsylvania State University, 1994 (4:2); 99-119.
116
será el intermediario entre los hombres mayas y las deidades, los que
concederán su petición o los castigarán.














117














Segunda Parte
Apéndice
Análisis e interpretación de mitos
Chij, Kéej, Yuk. Los venados corren en
la narrativa mayance contemporánea.










118










119

Los siguientes son mitos descritos con mis palabras y con un breve
análisis de los mitos en lo referente al sol y al venado. Estos forman los
primeros elementos para empezar a analizar el papel que tiene el cérvido
entre los mayas, que junto con los bailes nos darán un panorama más
amplio del cuadrúpedo en la actual narrativa mayance
47
.

SANTO SOL Y SU ESPOSA
Cuento Mopan

Aquí el sol es representado como un cazador de venados, ya que sale
de cacería, con su cerbatana, al amanecer (se infiere) y regresa temprano
(quizás al medio día). Siempre regresaba cargando un cabro
48
(a veces es
un venado) sobre sus hombros. Esto intrigó a luna, quien siempre le veía
pasar. Para averiguar porque pasaba siempre con un venado Luna tiró agua
de Nixtamal en el camino para que se resbalara Sol. Al resbalarse K'in y
tirar el venado Luna vio que era sólo la pura piel rellena de aire. Santo sol
se puso triste por su descubrimiento, aunque se avergonzó en realidad. K'in
se convirtió en colibrí para poder ir a una flor que estaba a la entrada de la
casa de Luna. Ella lo observó u quiso tenerlo.
Luna le dijo a su padre, que era un rey, que capturara con su
cerbatana a la avecilla. El padre tenía dudas de que fuera un simple
chupaflor. El colibrí lloró muchas veces hasta para que Luna se lo llevase a
su cuarto. Ahí Sol se transformó y de alguna manera hubo una transgresión.
Sol insistió en huir y así sucedió.

47
Casi todos los mitos aquí citados fueron tomados del libro Según Nuestros
Antepasados, Guatemala, ILV; 1977 excepto en aquellos casos donde se indica el
autor.
48
En la península de Yucatán se le denomina cabro o cabrito al venado temazate o
yuk en maya.
120
El padre tenía un espejo, probablemente un cristal donde podía
observar todo lo que sucedía. Esto no puede indicar que el rey era un
chaman, ya que tenía su cristal para visualizar lo que sucedía en otras
partes. Quizás con él podría adivinar la suerte e invocar a algunos dioses.
También el rey poseía una cerbatana mágica que podría atraer a los
fugitivos.
Sol embadurnó con carbón el espejo menos una parte (quizá sea
algún eclipse solar) por ello de que no cubrió al espejo completamente. A
la cerbatana le puso chile, probablemente desmenuzado o asado.
Aparte Sol le dijo a luna que escupiera. Esta lo hizo en medio de su
cuarto. La saliva sería el engaño, ya que esta hablaría como si fuese Luna
Quizás el líquido tuviera parte de su esencia y portador de su voz. O el Sol
tenía la capacidad de hacer que la saliva hablase.
La casa de Luna era de ocho habitaciones con una puerta de acceso
al primer dormitorio y de ahí se tenían que pasar seis piezas con su
respectiva puerta. O sea que donde estaba la entrada principal había una
antecámara.
Después de que los jóvenes amante huyeron el padre-rey-chaman vio
en la parte limpia de su espejo vio que Sol y Luna navegaban en un cayuco
sobre el mar. Quizás los mopanes confundan una gran laguna con el mar o
esto no s puede indicar que los mopanes habitaron otro lugar hace mucho
tiempo. Es decir, provienen de la costa.
El padre aspiró con la cerbatana para atraer a los prófugos, sólo que
el chile (en polvo) se lo tragó y empezó a toser, el texto dice que se tragó su
aliento. Con esto se crea la tosferina. El rey "murió un rato", en otras
palabras se desmayó.
Al despertar el padre-chaman habló, invocó al trueno para que
hiciera daño a Sol y Luna.
121
Sol, como buen chaman, ya sabía con antelación lo que el rey
preparaba. Por ello montó una tortuga y a Luna le correspondió un
cangrejo. Sol se sumergió en el agua llevándolo la tortuga (¿será la tierra?)
a cuestas. Esto podría ejemplificar el crepúsculo en el mar. Luna se quedo
en la superficie, no logró descender al fondo del mar. Se entiende que era
ya de noche, cuando escampó la tormenta y rayó mato a la mujer. Esta a
impacto del fenómeno quedo completamente desmembrada. SU sangre sus
huesos y su carne fueron esparcidos sobre el agua. Quedando de un color
rojo. Esto puede asemejar a aquella luna roja que antecede a la luna llena,
que simbolizaría a la luna desmembrada y que el mar estaba en marea alta.
Sol salió del mar (quizás sea una metáfora del amanecer) y buscó a
su mujer. Para revivir a su mujer el astro amarillo llamó a la libélula para
que recogiera los fragmentos del cuerpo. La sangre, la carne y los huesos
fueron depositados por el insecto alado en trece cajones. Sol se los llevó y
ya en tierra se los encargó a un hombre. Sol le dijo que al individuo que
regresaría por el encargo en el lapso de una semana (siete días). Así
desapareció nuevamente el sol mientras en la noche el contenido de los
cajones se movía con gran energía. Estos hacían mucho ruido al agitarse.
Se infiere que lo cajones estaban en el patio de la casa del hombre, porque
estaban al fondo de la casa. El ruido de los mismos no permitía dormir al
hombre.
Al llegar Sol, otro amanecer el hombre le inquirió su tardanza. J untos
fueron a abrir los cajones y se sorprendieron al ver que de ellas salían
lagartos, culebras y sapos [todos reptiles]. Reptiles de sangre fría creados
con la carne, huesos y sangre de la luna. Pero no sólo salían reptiles sino
alacranes y arañas (insectos ponzoñosos).
49


49
Según el compilador del cuento otro informante le mencionó que Sol le dijo al
hombre que vigilara a los animales y viese que plantas comían, porque esa sería la
matita que curaría los piquetes y mordidas de dichas alimañas.
122
Con esto podremos decir que los reptiles son animales fríos,
terrestres, lunares, venenosos y peligrosos; al igual que los insectos que son
ponzoñosos. Estos transmiten enfermedad y posiblemente malos vientos o
cosas frías.
La Luna es la patrona de los reptiles y dadora de la enfermedad.
Representa todo lo frío y que contamina.
Sol mató a los animales que seguían saliendo de los cajones, que
podrían asemejar la curación de las enfermedades.
Y las plantas medicinales representan lo caliente, la curación, por lo
que el sol quedaría como el patrono de los curanderos y de la medicina.
Probablemente de esta característica deviene el nombre prehispánico de los
Ah K'inob. Esa sería una de sus características, curar, ser videntes y
relacionar la magia con el poder.
Cuando Sol abrió los cajones se espantó por todos los animales.
Comenzó a llorar porque en ninguno aparecía su esposa. En el 13
er
cajón
estaba la luna. Ella yacía sentada y de muy reducido tamaño. A lo mejor
asemejaba a la luna creciente. Ella tenía muy buen olor, como si hubiese
sido purificada al estar encerrada en los cajones.
Luna no podía pararse ni hablar. Estaba inmóvil y para que pudiera
regresar a su estado normal Santo Sol llamó al venado para que saltara
sobre ella. Lo hizo tres veces y de una patada le formó la vagina. Con esto
se levantó la Luna, a lo mejor gracias al venado, logró situarse en el
firmamento.
Sol salía todas la mañanas a cazar con su cerbatana. Era muy celoso
y pensaba que su esposa le era infiel. Cada vez que regresaba de cazar la
golpeaba.
La luna lloraba en un río, quizás cuando iba por agua para su casa o a
lavar la ropa. En eso llegó un representante del señor del inframundo "ángel
del diablo". Iba por ella para llevársela con el maligno. Ya que la Luna se
123
quejó de su esposo con el zopilote, que era el mensajero. Para ello le dijo
que cerrara los ojos para que se transportara al inframundo. (vería al otro
lado, ver hacia el interior de uno). Se iba el espíritu.
Para variar Sol ya sabía a donde había sido llevada su esposa Luna.
Para poder entrar al inframundo necesitaba llamar la atención del
mensajero para que pudiera transportarlo a dicho lugar. Para ello se
transformó en cabro (el venado pequeño llamado Yuk) el que estaba
muerto y putrefacto
Zopilote, una especie blanco con la cabeza roja, bajó por el olor del
venado. Cabe resaltar que en el cuento mam, este animal es el que no puede
sacar al venado muerto del mar incandescente. Puede decirse que es
impuro, ser del inframundo mientras el venado es un trofeo, es un animal
solar. El venado es el sol muerto, sol del inframundo o sol crepuscular.
Cuando zopilote se acercó al venado Sol se transformó en hombre y
sometió al ave. Este lo llevó al inframundo, aquí se supone que es el
anochecer.
Luna y el señor del inframundo, el diablo, estaban encerrados en un
cuarto (la oscuridad). Sol ideó la manera de sacar a su mujer de tal recinto.
Como buen yerbatero pensó en transmitirle dolor al diablo. Un dolor
demasiado punzante como el de muela. Para ello se supone que llevaba 13
granos de maíz colorado, los que con una aguja punzó. Luego agarró 13
frutas de una mata de palo de Pito (es el colorín) y las punzó también. Con
dichas flores el Sol haría el maleficio directo, ya que las tiró sobre la casa
del diablo. Así mediante la música el sortilegio surtiría efecto. Sol empezó
tocando un violín y después una marimba. Aparte de ser curandero era una
especie de hechicero y mago. Tal como fueron los gemelos después que
murieron y fueron revividos en el río. Resurgieron como unos encantadores
y saltimbanquis. Algo parecido fue Sol. Con esto al maligno le empezó a
doler mucho la muela.
124
El demonio al escuchar la música se enteró que había un curandero
afuera de su casa. Así lo mandó a llamar por uno de sus mensajeros, el
zopilote. Sol se negó rotundamente a asistirlo. Nuevamente el Lucifer lo
mandó a llamar, ya que el dolor era insoportable. Sólo que el astro
humanizado apenas iba en camino hacia la casa del enfermo ya que
esperaba que el mal avanzara. La tercera llamada fue la definitiva. Así Sol
llegó a casa del diablo pero no entró. Para curar al convaleciente tenía que
decir sus oraciones delante de él. Tenía que ver al paciente para
diagnosticarlo o sea visualizar el mal. Sólo que el señor del inframundo no
quería que el yerbatero solar entrase en su casa. Sol se negó las plegarias no
podían pronunciarse afuera del recinto.
Dos zopilotes custodiaban la casa del diablo. Uno en una antecámara
y el otro en una cámara. Se supone que el demonio (oscuridad, inframundo,
frío humedad) estaba teniendo relaciones sexuales con la luna.
Pese a su placentera situación el dolor de muelas no permitió al señor
del inframundo continuar con su labor. Por ello permitió la entrada de Sol a
su cuarto. Este lo curó y pudo haber hecho un acuerdo de liberación para la
luna. Sin embargo el señor del inframundo sale de escena. Otra posibilidad
recae en la posible muerte del demonio. Quien fue asesinado por Sol. El
astro rey llamó a su ultrajada esposa, al que explico cómo había llegado
hasta ese lugar.
Para que la pareja regresara a su casa era necesario que el zopilote
los transportara. Así que Sol lo amenazó y el ave carroñera inmediatamente
subió a su lomo a los dos viajantes. Zopilote lo regresó hasta el río donde
antes habían estado, el río.
Resulta que Luna estaba preñada con un hijo del diablo. Por lo que
era impura. Sol pateó el vientre de la luna, quizás para purificarla.
Prematuramente nacieron nuevamente los animales ponzoñosos. Fueron
125
creados culebras, sapos, alacranes. A todas las alimañas las mató el sol.
Enfermedad y cura.
Así podemos apreciar que cada vez que la luna desciende y muere.
Después es impura. Luego baja al inframundo y es "mala". Por ello Sol
debe limpiarla para purificarla. Su muerte puede implicar que es luna llena
o luna nueva.
Para mi la luna llena es una luna desmembrada. Es revivida en la
mañana cuando sale el Sol. Por eso es chiquita y el sol al revive poco a
poco crece.
Sol creó el dolor de muelas y también su cura.
Otra característica que hace al Sol ser divino, un chaman son las
trece frutas de Palo de Pito (colorín), que son 13 frijoles y sirven a los
yerbateros para adivinar, predecir las cosas y diagnosticar las
enfermedades. Se les llama para atacarlas.
Venado-Sol fecunda la luna. Las curaciones las hace el Sol. Luna
tiene en su vientre a un venado. Semilla de maíz es el sol.
Venado es una alerta de muerte y enfermedad en los sueños.
En una conferencia dad por María Montolíu cita un mito maya
yucateco sobre el origen de las enfermedades resalta que los mitos mayas
se plantea una gran especulación y explicación acerca del universo. Los
fenómenos que ocurren así como las repercusiones de estos en el espacio
de los hombres. Los personajes de los mitos son conocidos ya sean de
naturaleza divina o profana. También los actos se realizan dentro de
territorio delimitado, ya sea familiar o circundante. A esto yo agregaría que
las cosas no se dicen directamente, sino que están cifradas en un lenguaje
metafórico y sencillo, que forman parte de un escenario en el cual se les
tiene que encontrar el sentido. La relación con la proximidad del sitio
donde se llevan a cabo las acciones tiene que ver conque toda comunidad
se considera el centro del mundo. Es cierto que argumento del mito tiene
126
que ver con un pasado histórico inmediato del pueblo y de los individuos
que lo preservan
50
Ahora bien Montolíu agrega que ''el sistema de
símbolos del mito se entiende perfectamente y nace del contexto de la
cultura."
51
Entre los mayas siempre se funden los tiempos inmemoriales y
originales; el tiempo de los dioses con el de los hombres y su realidad
inmediata. De esta naturaleza concreta incorporan elementos nuevos que
sustituyen algunos símbolos cambiables de acuerdo a su uso cotidiano,
tales como las herramientas, armas, animales domésticos y a veces el
nombre y la apariencia de la deidad y protagonista principal.
Según Montolíu el precedente más antiguo que se conoce de un texto
mítico, que aluda a las enfermedades está en el Ritual de los Bacabes,
escrito a fines del siglo XVI. En ellos se menciona a dos principios
creadores uno masculino y el otro femenino. El primero ostenta el nombre
de Lujuria de la Creación y el otro lujuria de la oscuridad. Ambos llevaron
a cabo una cópula bastante agitada y excitada en la cual cada uno término
secretando fluidos como orina, vómito, saliva, excremento. De todo este
detritus que cayó al inframundo se originaron las plagas y las
enfermedades. "Esto señala cuando el médico-mago traspasa el umbral del
presente y se remonta al momento de la creación del universo y al propio
de la creación de las enfermedades."
52
Para que después el curandero
pueda insultar y exhortar a que el mal se queden o regresen a su lugar de
origen, lejos del convaleciente.
En el mito que Montolíu refiere aparentemente no se habla de una
pareja primordial, sino de un muchacho y una mucha, que tienen relaciones

50
Montolíu, María. "Un mito maya del origen de las enfermedades en Izamal, Yucatán
(análisis social de sus símbolos y contenido social)." en Historia de la religión en
Mesoamérica y área afines II coloquio. Barbro Dahlgren ed. México, UNAM Instituto de
Investigaciones Antropológicas, 1990: 81-88.
51
Ibid: 83
52
Ibidem
127
sexuales. Aunque en el relato no se digan están implícitas, de acuerdo a la
antropóloga se trata del sol y la luna, que representan a los dos géneros el
masculino y femenino; o los generadores del movimiento. Son los que
regulan el tiempo en el cosmos y creadores de la humanidad. Los que
primeramente tiene contacto carnal y en el cual la luna provoca que existan
el desorden y los peligros para la humanidad.
Este relato lo recogió Montolíu en Izamal, Yucatán, con una
muchacha de 16 años de nombre Antonia Francisca Montejo. En la
narración se dice que habían tres hermanos, de los cuales el mayor y el más
chico lograron obtener esposa mientras el de en medio quedó soltero. Por lo
que tuvo que volver a salir de la casa para obtener esposa. Lo curioso es
que mientras en la narración Mopan y keqchi el sol es el único varón y en
otras donde aparece como huérfano él es el menor, aqui contrasta con el
lugar ocupado. Hay un cambio de posición en la familia, primera
diferencia.
Así una noche sin luna el joven llegó a la playa. En la distancia vio
que una persona se bañaba en el mar. Resulto ser una muchacha que estaba
pescando. Lo invitó y el muchacho acepto. La pesca fue buena salieron y se
la comieron.
Más tarde ambos caminaron hasta que vieron una flor blanca que
perfumaba el ambiente. Era tan frondosa su sombra, que decidieron
dormitar ahí un poco. Más tarde apareció un chupamirto que la muchacha
deseó poseer. Le dijo al joven que lo atrapara porque lo quería como
mascota. El muchacho sólo pudo cortarle dos plumas. La mujer las guardó
en su vestido. Nuevamente volvieron a caminar hasta que se toparon con un
árbol de aguacate. Además comieron algunos aguacates. Nuevamente
volvieron a recostarse cuando empezó a hacer mucho calor, por lo que
decidieron regresar a bañarse en el mar. Una vez que los dos jóvenes
nadaban comenzó una tormenta muy fuerte. Los rayos casi les daban; así
128
que decidieron sumergirse bajo el agua. Lograron salir del agua muy
cansados para después dormir en la playa cerca de una "tiradero" de piedras
y palos.
Cuando ya era de noche la muchacha despertó sobresaltada por los
ruidos que salían del orificio. Sin embargo la curiosidad de la fémina era
muy grande, así que le pidió al muchacho que la acompañara al agujero
para ver que sucedía. La muchacha empezó a remover las piedras. AL no
poder el muchacho le ayudó a desalojarlas. AL quitarlas salieron moscas,
avispas, abejas, gusanos, culebras arañas, alacranes y todos los animales
ponzoñosos que existen. Al salir los animales corrieron y se dispersaron
bajo las piedras y entre los arbustos. "Desde entonces existen las plagas y
enfermedades."
53

La interpretación dada por la antropóloga nos dice que de acuerdo
con su disciplina, "a partir del hecho del relato mítico dentro de una
comunidad descrito con un método histórico-descriptivo (o histórico-
etnográfico) el mito puede tener el mismo significado en otros pueblos
mayas, ya que el cuerpo de mitos se comparte…"
54
Sin embargo nos dice,
que la interpretación desde su punto de vista sería un asunto enredado;
debido a que los informantes también tienen su propia opinión con respecto
a los mitos, Sin embargo el interés de Montolíu radicaba en encontrar una
relación entre las ideas cosmológicas, las religiosas, los valores éticos y la
conducta social.
Así nos da su interpretación del mito diciéndonos que cuando los
hermanos deciden casarse y buscar mujer fuera de la comunidad están
respetando las normas de la misma. Porque cuando regresan con su mujer
están aceptando el "código de valores del grupo. Mientras que el hermano
segundo, al fracasar, vuelve a salir alejándose de la comunidad para tener

53
Ibid: 85
54
Ibid: 86
129
mejor fortuna. Aquí agregaría que el sentimiento de fracaso y la tristeza
que hay en su ánimo reflejan la frustración del individuo, que ha quedado
en ridículo frente la gente y que no ha conseguido una posición relevante.
Además contrasta con las narraciones mam, chuj y jacalteca, en las que el
hermano es el menor y no el segundo.
Montolíu describe en el segundo punto que el joven se aleja de su
pueblo y de la casa paterna, con dirección hacia el mar en una noche sin
luna. Ella menciona que esto implica una conducta irregular y una
actividad arriesgada, ya que los mayas consideran que el bañarse en el mar
durante una noche sin luna es peligroso, porque el hombre corre el riesgo
de encontrarse con seres salidos del inframundo y hasta con la muerte. Yo
le agregaría que si él muchacho es el sol, cuando va rumbo al mar es un
anochecer y quizás, también sea un despuntar del sol cuando se acompaña
de la luna. Cabe aclarar que no había luna como cuerpo celeste, sino que
estaba representada como mujer, por ende pudiera tratarse de una luna
nueva o una luna llena que va emergiendo del mar en forma de mujer.
En el tercer párrafo (Montolíu lo dividió en cuatro grandes partes)
cuando el muchacho se mete al mar y ve a la muchacha pescando se refiere
más que nada a la situación anómala de esta, Dado que una mujer joven y
conyugable no realiza este tipo de acciones prohibidas y temerarias.
Después de que sale la pareja con los peces que lograron capturar que los
guisan, ¿los habrán comido crudos? sino esta es otra actitud transgresora de
los valores sociales, se duermen juntos. Lo que tendría que ver con un
proceder conyugal, que rompe la armonía de una sociedad organizada, ya
que el joven no regresa con su esposa al pueblo; sino que anda vagando con
ella por la playa y el campo.
Después que los muchachos despertaron debían continuar su camino.
Al hacerlo encuentran un árbol con flores blancas y perfumadas. Según la
antropóloga el árbol es la representación de la plumería o flor blanca de
130
maya, que un afrodisíaco entre los mayas, una vez que el par de duerme
bajo el árbol, en donde aparece un colibrí, según Éste otro animal con
connotaciones sensuales, se vincula con que los chicos tenían mal erótico,
la muchacha guarda dos plumas de la pequeña ave. Yo agregaría que el
chupamirto es un animal solar, que tendría que ver con un sol matutino,
mientras que las plumas puestas en el traje de la mujer son una ofrenda a la
luna, que tiene que ver con el anochecer. Aquí sol ataca a su propio animal-
compañero, esta sería otra actitud penado por la sociedad, ya que si uno
realiza este acto atenta contra la vida propia.
Luego de los acontecimientos anteriores, la pareja llega hasta un
árbol de aguacate, del cual comen. Montolíu dice que aguacate en maya es
on, que también significa testículo. Así la mata esta vinculada al desorden
sexual. Una vez más los duermen debajo del árbol, se despiertan y sienten
mucho calor y de nuevo van a remojarse al mar para refrescarse. El hecho
de comer del on indica, que es un acto de fecundación. Es una alegoría del
acto sexual entre el sol y la luna, de un huevo original, que se realiza en un
contexto negativo. Una vez que están nadando los chicos comienza una
tormenta con rayos que casi los matan. La antropóloga nos dice que el rayo
es un símbolo de poder y autoridad, expresa una advertencia sobrenatural
ante la negativa actuación de los jóvenes. Salen los dos de la playa y van a
descansar cerca de un agujero lleno de piedras y palos. La curiosidad
femenina conduce al par a destapar el orificio. Así dejan escapar a todos los
animales ponzoñosos que se dispersaron en el mundo, y que de igual forma
representan las plagas y enfermedades. A esto yo le agregaría que el rayo
es un castigo pero también es un símbolo fálico de autoridad, que cae sobre
una entidad femenina como es el mar. También implica el sometimiento de
la pareja a un orden patriarcal o masculino, acatando sus normas para la
procreación. Asimismo cuando los dos jóvenes se zambullen el mar el cae
el rayo se castiga por una transgresión cometida, ya que estaban "excitados
131
sus corazones". Esto se realizo en un día con su noche, pero al atardecer
llueve.
En realidad la mujer seduce al joven y es la que toma la iniciativa e
incita al muchacho a cometer la transgresión. Puede ser que cuando los
jóvenes destaparon el agujero fuese un acceso al inframundo, o un cenote
tapado.
Para Montolíu los movimientos del muchacho en el día y la noche,
tiene que ver con los del astro en el espacio y universo. Según ella los
árboles señalan puntos cardinales, el blanco tal vez con el oriente, paraíso
de luz, donde emerge el dador de vida, la fecundidad, mientras el aguacate
es el centro del mundo, tal vez son los puntos referenciales del movimiento
del sol, más que nada es el cenit. El tiradero nocturno de piedras y palos
pude simbolizar el poniente, interior del mar y la tierra, un cenote (y es
donde se oculta el sol y vive la luna. Es a donde caminan los muertos. Es el
rumbo negro donde las tormentas se originan. A estos le agrega el de los
rayos, que vienen por el norte, asociado con Chaak y el rojo, color del
calor. Así para Montolíu el relato señala el peligro de la conducta
desordenada, la transgresión de ir hacia lugares vedados al "humano"
respetuoso de las normas. Donde se proceden las enfermedades y el mal
erótico. El poniente donde salen los señores de la noche y donde duerme la
luna. Donde esta creó animales ponzoñosos, que afectaron al pueblo en
general y el equilibrio social. En cambio para la informante la explicación
es más sencilla, se trata del castigo de Dios por el pecado de la
desobediencia, dado que el muchacho debía escoger a una esposa dentro e
su comunidad y no en un sitio tan lejano. Para ella el sol y la luna no tiene
nada que ver. Agregó que la muchacha era una aprendiz de bruja, que logró
seducir al joven encaminándolo a pecados, que cayeron sobre el pueblo.
Para mí, sin embargo, esta creación tenía que realizarse. Aunque negativa
se supedita a un orden. El sol participa seducido por la luna, fue el
132
fecundador y la luna fue quien con su naturaleza fría dio vida a los
animales, pero con la simiente solar. En otros relatos sol busca el remedio
para los males y así conservar un equilibrio.

A continuación se ofrece otro mito muy semejante al mopan sólo que
keqchi.

LA BODA DEL SOL Y LA LUNA
Cuento keqchi (Poptun, Petén)

Vivía un rey con su hija (luna), había un joven vecino que habitaba la
misma calle o cerca de ahí.
Siempre que iba a cazar pasaba por su casa cargando una cerbatana.
Regresaba cargando un venado en los hombros.
La hija del rey tejía (patrona del tejido) y le llamaba la atención ver
pasar al joven. Otro día lavando su nixtamal pensó que podía echar el agua
en el camino para que resbalase el joven cazador. La mujer lo echó poco
antes que pasara el joven sol. A su hora acostumbrada el joven caminaba
por ahí cuando patinó y se cayó. El venado al golpear se contra el suelo se
rompió, se reventó, volando todas las cenizas de las que estaba relleno.
Era sólo la piel de un venado rellena.
El joven sol quedó muy avergonzado y triste, por lo que ideó la
manera de limpiar su orgullo ofendido.
Como buen sacerdote se transformó en gorrión y fue a las flores, que
estaban frente a la casa de la Luna joven. Esta seguía tejiendo cuando miro
las flores. Ahí revoloteaba el gorrión. Llamó a su padre para que cazara al
pájaro con un cerbatanazo. Este lo hace, no sin antes manifestar cierta
desconfianza. Lo captura y se lo da a su hija. A quien le había gustado
133
mucho el ave. La avecilla quedo aturdida por lo que la luna lo guarda en su
seno.
Así es la segunda caída del sol. (¿Segundo anochecer?)
Sale en la mañana a cazar (amanecer) regresa de la cacería con un
falso venado en los hombros) el atardecer, quizás las cenizas son la
oscuridad que va descendiendo y tiñen el cielo.
La segunda caída tiene que ver con la avecilla en las flores
(amanecer). El día, mientras el rey padre de la luna es el señor del
inframundo. Lo caza y al caer es un atardecer.
Así el gorrión revive en la casa de la muchacha. Esta dormía en la
cocina, que tiene que ver con sus labores como mujer.
El sol al despertar en la cocina y casa de la luna esta en el interior de
la tierra. Es una especie de fecundación, ya que el Sol ha violado la
vigilancia del señor del inframundo. Además que la casa esta
completamente cerrada. Ahí es donde el joven le pide a la luna que lo
acompañe, y la Luna accede. La pareja huye por el ojo de la cerradura, que
sería una rendija en la tierra y en relatos más antiguos debió ser una grieta
en la misma.
Pero el señor del inframundo también es un sacerdote y mago. Él
tenía su "sastun”, un cristal mágico donde podía vivenciar lo que sucedía
con su hija. Resultó que el sol fue más listo y le unto achiote al cristal para
que no viese su paradero. A la par del "sastun" el señor del inframundo
tenía una cerbatana mágica, con la que mataría a la pareja de amantes. Sol
desmenuzó chile en polvo para lo que se ofreciera. Para variar el sol ya lo
había previsto; por lo que tenía solución para cada obstáculo. Por eso el Sol
le dijo a la Luna que no se preocupara por nada.
Así, probablemente en un nuevo amanecer donde sale el sol y la luna
juntos, ya que a veces se ve también.
134
Mientras tanto al despertarse el padre, señor del inframundo, se
asomó a la cocina. Al ver que no había nadie empezó a sospechar. Se
acordó del pajarillo pensado que tal vez no era un animal sino un hombre.
Fue a buscar su sastun pero al colocárselo en el ojo se lo mancho.
Así empezaría el mal de ojo (por el exceso de calor del achiote, o porque
¿tenía una carga energética caliente? Al fallarle su cristal el rey fue por su
cerbatana, con la que llamaría a su hija. El padre-sacerdote-señor del
inframundo empezó a aspirar, y el chile que llevaba Sol dejo que se lo
llevara el viento. Cuando el padre seguía aspirando el chile llegó a su
cerbatana ocasionándole una tremenda tos. Con ello empezó la tosferina
(¿calentura?) Si la luna da enfermedades el sol no se queda atrás, ya que
aquí él origina dos.
Ante sus fracasos el rey del inframundo llamó al volcán, es probable
que lo invocase para que fuese su emisario. Le ordena que mate a su hija y
al sol.
Aquí empieza el segundo atardecer cuando el volcán hace erupción
manda rayos contra los novios, serían los chako'ob que habitaban en su
interior y son mandados a cumplir la orden. Nuevamente el sol lo visualiza.
Como sol y luna van volando sobre el mar, observa que en el agua hay una
tortuga dentro de la cual se oculta, una nueva metáfora de la tierra y el
crepúsculo. La tierra es una tortuga y el sol se oculta bajo ella.
Con un rayo mandado por el volcán, que es donde viven los
chako’ob, en donde se genera y provocan las tormentas, además de ser una
montaña sagrada, alcanza a la luna que habíase quedado sobre el agua, esto
me recuerda la s imágenes de luna llena que se refleja sobre el mar, en
cierto momento se pone roja. Quizá tenga que ver con el impacto del rayo
que la desangra y desmiembra.
Un nuevo amanecer cuando sol sale del caparazón de la tortuga. Vio
la sangre derramada o cubriendo el agua, quizá cuando sube la marea del
135
mar, de su compañera. Así nuevamente como dador de la vida sol llamó a
los tulixob libélulas y les ordenó que recogiesen la sangre. Estos la
recolectaron y se la llevaron en botellas, pieles u otros receptáculos.
Las libélulas son mensajeros del sol, que al juntar la sangre de la luna
se la dieron y este la puso en una maleta (¿mochila?).
Después el sol fue a buscar posada para su carga. Parece que la dejó
bajo custodia de un pueblo o una comunidad. Según el la dejaría por dos o
tres días. Así el pueblo guardo la maleta. Al pasar el tiempo, a los 14 días la
maleta empezó a moverse sola y la gente del poblado se asustó. Mientras
tanto sol no llegaba, por lo que los pobladores empezaron a desesperarse
por el continuo movimiento del bulto. A las tres semanas llegó el astro rey,
si tomamos las semanas actuales de siete días y las sumamos tendremos
que son 21 días, curiosamente un mes en la cuenta precolombina.
El sol fue inquirido por su demora y por dejarles la maleta con un
objeto desconocido. Para variar el sol-humano los engañó diciéndoles que
probablemente era una rata que estaba dentro de la maleta, sin embargo el
claramente sabía lo que contenía el bulto.
Sol se alejó del poblado yéndose lejos con su maleta. La abrió y sacó
las botellas. Al abrir cada una salieron culebras y otros animales (en el
relato mopan salieron sapos y alacranes). La última, que debería contener
sangre no tenía nada, del líquido precioso había salido una mujer pequeñita,
una luna creciente. Sol la tomó en su mano.
En el camino se encontró a un hombre al que le dijo todo. Este le
mencionó que debía hablar con el venado, por que este tenía que pasar
sobre su mujer. El hombre seguro era el señor de los animales, otra
advocación del sol, que se dualiza en joven y viejo. Este llamó al venado el
cual saltó tres veces sobre la mujer, y de creciente se levanto en el
horizonte como luna llena y de tamaño normal. Después de esto los jóvenes
se casarían.
136


El siguiente mito parece ser una variante del anterior.

EL ORIGEN DEL MAÍZ
cuento Pocomchi"

Resulta pertinente decir que este cuento, dividido en tres partes como
los dos anteriores del Sol y la Luna, tienen una primera parte muy
semejante, que podría decirse que pertenecen al mismo cuerpo de mitos
acerca de la vida del sol antes de volverse astro. Es decir, sería toda la zaga
del sol en su etapa como humano antes de tomar sus funciones. Aquí
aparecería como dueño de los animales, señor del monte, amo de la cacería.
Por lo mismo sería creador de los animales y creador del maíz. Así como
recreación del venado que va a sacrificarse. Puede tener atributos de joven
o de viejo. Según sea el contexto donde se desarrolla.
Un viejo que pasó por una casa, vio a una mujer tejiendo en el
corredor de su casa. El viejo buscó algún pretexto para pasar
continuamente por ahí. Tal fue el venado. Ya que el anciano siempre
pasaba cargando un venado como si diario capturase uno. La muchacha un
tanto incrédula le echó agua [de nixtamal] en su camino para que el viejo se
resbalara. Lo que sucedió. La mujer se quería reír de él, o burlarse, que no
es lo mismo. Al caer el viejo con el venado se convirtió en el tronco de un
árbol.
La siguiente transformación sucedió cuando el hombre de árbol pasó
a gorrión (colibrí). Así con esta apariencia fue a pararse a una planta de
tabaco que había en casa de la muchacha. Esta tenía flores y el gorrión les
chupaba la miel. La mujer dijo a su padre que lo matara para que pudiese
usarlo como motivo para el tejido de su huipil.
137
Hasta aquí la narración se asemeja mucho a los cuentos keqchi y
mopan acerca del sol y la luna. Las diferencias son el cazador de venados,
es un viejo. La mujer se encontraba tejiendo y no moliendo el maíz. Aquí el
hombre al resbalarse se transforma en árbol. Al parecer no se avergüenza,
y evita que se burlen de él. El viejo se transforma en gorrión y no en
colibrí.
También sabemos que la flor que se encuentra en la entrada de la
casa de la muchacha es el tabaco, posiblemente relacionado con el venado
y la magia, ya que el viejo resulto ser un chaman.
El padre de la joven disparó, (¿con una cerbatana?) al gorrión, ya que
esta lo quería. La niña lo fue a recoger y lo colocó sobre su falda. Al
anochecer ella se acostó con la avecilla, mientras el padre cerraba su casa
muy bien.
A media noche el gorrión revivió y se hizo hombre. De seguro
despertó a la muchacha y le dijo que se fueran de ahí. Pese a que todo
estaba muy bien cerrado el viejo le dijo a la mujer que había una abertura
por la cual podían salir.
En contraste con las narraciones keqchi y Mopan, el padre de la
muchacha no tiene ningún sastun para ver a donde irían los amantes. En el
relato el padre personalmente persigue a los prófugos. Los rastrea, sigue
sus pisadas.
En cambio la pareja parece seguir su camino con tranquilidad,
aunque parece que el viejo sabe que su suegro los viene siguiendo. Así lo
que sería el sol-viejo y la muchacha-tierra-luna llegan a lo que parece un
río o un lago. El viejo llamó a una tortuga para que les prestara su concha,
es decir se metieron junto con la tortuga a su caparazón y con ella se
sumergieron.
Hay algunos aspectos que tomar en cuenta, el relato se parece a los
dos mencionados. EL padre de la mujer también es un chaman aunque no
138
tenga cristal para visualizar lo que pasa. El padre del a tierra invocó a las
tempestades, probablemente algo parecido a los chako’ob y estas
provocaron una gran lluvias, una tempestad. Estos no lograron entrar al
agua por lo que la lluvia se calmó. Esta es otra diferencia con los otros dos
textos donde los rayos logran matar a la mujer.
Los amantes logran cruzar el río o lago aunque el padre logró verlos.
Este traía una escopeta, que en tiempos antiguos pudo ser una cerbatana. El
padre les disparó y una bala hirió al viejo en la cara. Vemos que el
transgresor si es castigado, ya que parece que la bala iba envenenada. El
padre de la muchacha parece que es un mago o chaman más fuerte que el
viejo extraño. Al entrar la bala en el rostro del sol viejo, fuego, "vino la
enfermedad de infección".
Para hacer más fuertes e hirientes sus balas les puso chile en la
escopeta y disparó más. Creo que desde un principio lo hizo, ya que así
infectó al viejo. Habrá que ver que clase de chile era. Con más disparos
inició la tosferina.
El cazador- padre descansó y dejó botados a los pecadores. Con esto
la mujer dio su nombre a la posteridad para que todos los días a la hora de
la comida se pidiera perdón en su nombre. En la antigüedad debió haber
sido una invocación, quizás algo como nuestra madre o mujer.
Probablemente alguna palabra relacionada con tierra o maíz, quizás era
nuestra madre tierra en lugar de Santa María.
Pese a la persecución dada por el padre de la muchacha, la pareja
continuó junta. Ella se embaraza y decide ir en busca de su padre. El viejo
accede y toman el camino pero al llegar a un precipicio donde existía una
casa de piedra, quizás un templo en un cerro, el viejo dijo que informaría al
padre de la muchacha-luna-tierra, planta de maíz. La mazorca es masculina.
Ella se quedó en la casa-templo y se solidificó. Es decir, se unió con la
casa. Al interior se convirtió en maíz.
139
Quizás el viejo cazador de venados sea el viejo dios del fuego, o
alguna variante del sol. Mientras las mujeres joven es la tierra fresca y
fértil. Por lo que el viejo puede ser el bastón plantador o coa, a la vez que
rayo del sol y por lógica el elemento fecundante de la tierra, milpa, maíz.
En cambio el padre de la muchacha representa a la lluvia y a aquel que
invocó a las tempestades, es decir, es quizás un Cháak. Por ello venció al
sol con su disparo. Él es la tormenta con sus nubes por ello deforma la cara
del sol cuando se nubla. Es curiosos, también en la narración mopan el
padre llama al trueno, que provocara una tormenta para que escampe sobre
la luna y el sol. Al obedecerlo este y la tempestad en el relato Pocomchi', se
aprecia claramente que el rey-padre de la luna podía manipular a la lluvia,
al trueno y a la tormenta. También el era el viento, ya que antes de la lluvia
el aire la precede y también atrae a las lluvias.
55

La narración continúa cuando los animales se congregaron en la
montaña-templo-mujer-roca sagrada. Primero fue un cuervo (ha de ser el
chibul maya o el Ch'el) . El mencionado pajarraco bajó a un precipicio que
estaba al pie del cerro. Quizás el cuervo sea un ave solar ya que se topó con
una tortuga, que es un animal terrestre y frío. Parece que el cuervo fue el
primer animal que encontró una abertura en la cañada y por ahí extrajo
algunos granos de maíz. Pero no compartió su alimento. Luego apareció un
zorro que iba recogiendo los granos que el cuervo iba dejando. Después de
comerse los granos el zorro se durmió y se ventoseó y la tierra tembló. Ha
de haber sido muy estruendoso. A los demás animales les llamó la atención
el olor de la flatulencia. Por eso fueron hasta donde estaba el zorro y le
preguntaron que había comido a lo que respondió el cuadrúpedo que sol
había sido frutas y zarzamora. Luego el gran espíritu, es Dios, pero habrá
sido la deidad más antigua y principal, como el señor de los animales,

55
vid Thompson, Eric. Historia y religión de los mayas. México, Siglo XXI, 1989. en los
dioses del viento y de la lluvia.
140
congregó a toda la fauna del monte. Ahí estaban presentes el mapache, el
conejo a lo que les tocó la comisión de seguir al zorro. Pero los dos
fracasaron al no alcanzarlo. Luego fue el sapo, que igual no pudo seguir el
paso del mamífero, (hasta aquí los animales parece que están asociados con
cuestiones terrestres). Luego apareció el gato montes, el cual pidió una
recompensa a cambio de vigilar al zorro, a lo que la máxima deidad aceptó.
El gato montes acechaba al zorro sigilosamente. Se hacía invisible.
Creo que se confundía con el paisaje con lo moteado de su pelaje. Además
puede trepar árboles y desde esas alturas saltar de una rama a otra. También
tiene una vista privilegiada que puede ver a gran distancia aparte de un oído
muy fino. Y Quizás rea un gato vidente, o sea mago. El felino observó que
comía el zorro y lo que había alrededor de él. Después de comer el zorro
partió y entonces el gato de monte se acercó. Recogió bastantes granos de
maíz y se los llevó a Dios (dueño del monte). Al llegar con la divinidad
entregó la porción de maíz que llevaba. Exigió su recompensa, la que le fue
otorgada. La recompensa consistió en que tenía que sembrar los granos de
maíz que obtuvo. Dios le dio un pañuelo para ponérselo alrededor del
cuello, le dio dinero, me imagino que para comprar utensilios de labranza y
lo mando una alguna milpa. Quizás el gato montes este asociado con el sol
y además como plantador de maíz.
Probablemente esta deidad, ahora Dios, fue el Sol, sufrió un cierto
cambio en sus atributos, ya que quería buscar la manera de abrir la peña-
templo-mujer.
Convocó a los relámpagos- otro Cháak; los truenos golpeaban la cima pero
no sucedía nada. Esto tiene que ver cuando se acercan las lluvias y las
tormentas en las cimas de los cerros. Se ven desde los llanos los cúmulos
de nubes que provocan una gran tormenta eléctrica, a veces sin lluvia otras
preceden a grandes lluvias torrenciales. En este caso los truenos más
grandes no son los más poderosos. Fue llamado un trueno pequeño. el t'up
141
casualmente el número 13. Aqui se manifiesta el rayo como masculino,
como un pene. La peña, el cerro es femenino. El truenito fue más listo,
llamó al pájaro carpintero para que hiciera un huequito en la roca, ahí fue
donde el rayo pegó El monte se quebró y el maíz se esparció.
Así se originaron los tipos de maíz. Y cada uno adquirió una
coloración que anteriormente se asociaba con los cuatro rumbos del
cosmos. El que no fue alcanzado por el rayo quedó blanco. El maíz que se
quemó quedó negro. El tostado fue el rojo, así como los frijoles.
Los animales comenzaron a recoger los granos. Dios lo recogió y lo
dividió por manojos. Cada animal se llevaba una porción y se sentían
satisfechos. Es probable que tal ración fuese un puñado de granos que
utilizarían para sembrarlo. Con esto el maíz dejó de ser puro. Al tocarlo los
animales se contaminó. Para que durara fue bendecido por la divinidad.
Esto recuerda un poco cuando algún yerbatero bendice la tierra y al
sembrador. Se fuma y toma aguardiente a manera de comunión. Esto se
hace para la siembra y para la cosecha. Entre los zinacantecos el tabaco es
un guardián y compañero de los caminos. Aparte es medicina, ya que sirve
para evitar cualquier maleficio en los caminos.
Para eso estaba el tabaco a la entrada de la casa de la muchacha-
tierra-maíz. El tabaco auguraba el inicio de la siembra. Cuando la pareja
cruzó el río era la época de lluvia. Así la mujer tierra y superficie-
caparazón de tortuga reciben al viejo como bastón plantador y que también
tiene la simiente. O sea que él tiene la semilla del maíz. Cuando salieron
del río o mar fue el fin de la época de lluvias. Había que cosechar. Esto se
refiere a cuando la mujer ya estaba embarazada. Es decir la mata ya iba a
dar sus mazorcas. Con esto la planta de maíz es el cerro, un templo sagrado
y la propia tierra. Mientras el viejo es el sol, el rayo, la lluvia y el bastón
plantador. También marca el cambio de estación de seco a lluvia.
142
Pareciera que cada vez que ocurre algo, muere Alguien o termina una
acción es el fin de un episodio. Lo que marcaría un fin de ciclo y comienzo
de otro. Por ejemplo el fin de un ciclo fue cuando la mujer se hizo cerro.
Inicia otro cuando el cuervo fue por el grano, época de seca-siembra. Por
eso el gato montes tiene que plantar el grano ya que el es el primero en
obtener un puñado de granos. El zorro sólo se lo comía. Cuando el sol-dios
manda a los truenos es la época de lluvias y al abrir la peña ya se tiene la
cosecha lista para recogerla. Después se reparten nuevamente los granos
para iniciar un nuevo periodo. Sólo que ya paso el tiempo de los dioses
ahora comenzaría el de los animales. Serían tres ciclos.
En este cuento y el mopan-keqchi se verían una secuencia de
episodios dividido en tres. Que tiene que ver con la visión cíclica del
tiempo y de la vida entre los mayas. En el cuento del sol y la luna hay dos
lunaciones e iba a iniciar otra. La primera fue termina con la muerte de la
luna en el agua (luna llena. La segunda fue cuando el sol la sacó del mar y
la metió en las cajas. Después el venado la levantó. Así empieza la segunda
lunación y termina cuando desciende al inframundo. La tercera comienza
cuando el sol la saca de tal oscuridad.


Existen otros mitos que parecen estar ligados con los anteriores. Hay dos
personajes recurrentes en ellos, el venado y el sol.







143
EL PRINCIPIO DEL MUNDO Y EL HUÉRFANO
Narración mam.
Informante: Sebastián Ortíz Jiménez, mam.

Al principio del mundo había un huérfano que vivía con una familia
que no era la suya.
En ese entonces la luna tenía un venado, dentro de ella. Esto tal vez
haga alusión a un eclipse de luna, o a otro mito cuando el sol y la luna
alumbraban juntos el firmamento, aunque es seguro que el sol-venado la
estuviera cubriendo. En este relato parece que el huérfano también es el sol,
sólo que en su variante infantil, que va de niño-joven cazador de venados.
Así el huérfano (no puede tener padres sólo su madre tierra, ya que él es el
gran creador y padre de todas las cosas.
Como buen cazador el niño tenía ganas de tirarle al venado, siempre
que podía lo miraba. En estas acciones el tiempo parece que o cambiaba, un
tiempo primigenio e inamovible. Conforme el niño iba creciendo el
despertar del alba se daba poco a poco mientras la luna desaparecía
Al crecer el joven huérfano-sol ya podía manejar un rifle (antes
debió ser una cerbatana) porque a los niños no se permite usarla hasta que
la maneje bien cuando llega a la edad suficiente para valerse por si mismo.
Asimismo el padrastro del huérfano también era su patrón (tal vez porque
este rea algún dueño del cerro, quizás el señor del inframundo.
Un día el pariente del huérfano quiso competir con un amigo suyo.
En aquel tiempo no había carne que comer en el mundo y la única que se
veía era la del venado, que yacía en el interior de la luna. Pareciera que sólo
comían verduras y maíz, esto implica que no había ningún animal; por otro
lado pudiera ser que todavía no se creasen los alimentos y esta acción diese
paso a la primer etapa de la subsistencia de los hombres, que fue la cacería
y después la agricultura, parte del siguiente ciclo. En el cuento jacalteco del
144
origen del maíz, están las dos creaciones de alimento presentes, primero
J esús-sol cera a los animales y después al maíz.
Los dos contrincantes, quizás señores del inframundo, empezaron a
disparar al venado. Los cazadores tuvieron mal tino, ya que no acertaban
darle al cuadrúpedo. Después de algún tiempo los dos hombres se cansaron
hacer el intento, cabe realzar que debieron tener muchas municiones,
porque no se les acababa el parque. Mientras el muchacho se deshacía de
ganas de dispararle al venado. Le pregunto a su padrastro si podía darle una
oportunidad, aduciendo que bastaría un disparo para dar con el venado. El
padre se burló de su hijastro y de su petición. Sin embargo el huérfano-sol
insistía (las municiones sobraban y eran piedrecitas).
Al fin los dos hombres maduros accedieron a la solicitud del
muchacho, pero le advirtieron que "aquí ten la escopeta y prueba tus tres
tiros pero si no le pegas, ahí verás…"
56
nuevamente aparece el numeral
tres marcando algún simbolismo.
El huérfano sol en falló su primer disparo. Lo mismo sucedió con el
segundo. Al tercero el sortilegio del tiro funcionó y el venado cayó abatido.
Dentro de la ambientación descrita se menciona que el viento era muy
fuerte, tanto que arrastró al venado hacia el mar. Esto ya era un atardecer,
las últimas horas del día. Así nuevamente vemos que el venado es el sol
que desciende al inframundo, al mar rojo. El venado es el Sol del atardecer.
El agua del mar estaba muy caliente, hervía. ¿Sería como el agua
puesta en una olla que hierve en donde se va a cocinar al venado?
Los hombres fueron al mar pero no podían sacarlo de entre las olas.
Sólo se le veía la cabeza. Los cazadores se desesperaban, querían comer la
carne de animal. Pero no podían hacer nada.

56
Op cit: 67.
145
Como dos buenos chamanes, los hombres le hablaron al zopilote,
(animal asociado con el inframundo y el primero antes de la creación de los
demás) Este debía de sacar al venado del mar hirviente. Pero no debía
dañar el cuerpo de este.
El zopilote acepto la encomienda "oh yo si" nomás que me muestren
en donde se encuentra."
57

El zopilote se fue al mar, se supone que por naturaleza era tonto, por
lo que no era precavido. y así sin cuidado se lazó al agua. Se sumergió pero
no aguantó la temperatura tan alta y salió del mar con su cuerpo y plumas
quemadas, todo muy negro. Por eso ahora los zopilotes son negros.
Ante la falla del ave carroñera los dos señores llamaron al
guacamayo, que es un animal solar. De naturaleza más inteligente. Este
también aceptó el trabajo. Cuando llegó al lugar acuoso el ave sólo metió la
cabeza y el cuello. Agarró con su pico al venado y con rapidez lo sacó. Por
ello tiene el pescuezo y la cabeza roja porque al contacto con el agua se las
quemó. después los dos señores con el venado a cuestas se fueron a su casa
a darse un festín con carne de venado.
En su hogar lo destazaron y cocinaron. Después vino el banquete
sobre una mesa redonda "pero al huérfano no lo aceptaron a que comiera
carne junto con ellos, sino lo dejaron afuera de la cocina…"
58
Sólo los
grandes comieron hasta la madrastra. Mientras que el muchacho sólo le
tiraban los huesos. Este los juntó y guardó.
Pasaron días y los puso a tostar después los molió para sacar un
polvo fino. Después estuvo pensando que hacer con el polvo. El huérfano
sol se fue a la montaña, en la selva, ahí talo un pedazo de monte. Más tarde
construyó un corral con piedra. A los postes los ató clavó bien a la piedra.
El polvo lo mezcló con la tierra y la regó. Es decir preparó a la tierra como

57
Ibid:
58
Ibid: 68
146
una milpa y sembró el polvo. Así germinarían los animales y dijo "ya
mañana germinarán los animales" así fue la orden del muchacho sol.
Al siguiente día, al amanecer ya existían los animales, tigres, ardillas,
conejos, culebras y otros.
El huérfano estuvo muy contento pero entró en un dilema acerca de
quien le iba a contar sobre su creación, que la mantenía en secreto.
Al fin se lo dijo a su madrastra pero esta lo dudo.
Un día después fueron al corral el huérfano y su segunda madre?. Así
sigilosamente la madre trepó la barda del corral. Así en la parte más alta
vio a los animales que estaban jugando y bailando; pareciera que estaban
de fiesta y contentos de haber sido creados. A la señora le causó mucha risa
el actuar de los animales. La mujer rió muy fuerte provocando que los
animales se espantaran. Asimismo estos enojados se salieron del corral.
El huérfano sol quedóse muy triste. Llamó a sus animales con voz
fina, quizás fuese un cántico o una oración que susurraba, por eso los
curanderos susurran sus oraciones para llamar al animal compañero, al
ch'ulel o a los lab. Al llamado fueron apareciendo los animales, que
respondían a la voz de su creador.
El hijastro se enojó mucho "y ya no le dio permiso a su madrastra
para que viera otra vez [a los animales].
59
y juntos regresaron a su casa.
Otra de las características del huérfano era la de ser respetuoso de su
mayores. Por ello sintió arrepentimiento y fue condescendiente con su
madre. El expósito nuevamente le permitió a su madrastra ver sus animales.
Pero le sido un consejo diciéndole "Mama, quiero que vayas nuevamente a
ver mis animales, pero te recomiendo mucho que cuando los veas no te

59
Ibid: 69
147
vayas a reír, porque al no obedecer esto, definitivamente se dispersaran en
toda la selva."
60

De nuevo la mujer subió a la cerca. Los animales se encontraban
jugando y bailando. La señora se puso seria Sin embargo lo animales la
pusieron a prueba ya que "quedaron viendo a la cara de ella. Por chingar
(sic) lo hacían, bailaban, brincaban, chillaban hasta que se convenciera la
mujer, y desafortunadamente ella ya no aguantaba la risa, que en las
últimas horas se rió…
61
Así los animales vieron que la mujer no era fuerte
y por su risa podían liberarse, tal vez eso era lo que querían; por eso
propiciaron la risa de la señora. Además de que su carga femenina, húmeda
y oscura podría romper el sortilegio del niño, con características solares.
Sería como si la luna eclipsase al sol. Los animales al escuchar el risoteo
lograron saltar la verja para dispersarse en la selva.
Al enterarse el huérfano regañó a su madre. Quedó muy triste porque
sus animales andaban disgregados en la floresta. Una vez más intentó
llamarles "pero como los animales se encabronaron por la risa y burla de la
madrastra, ya no quisieron regresar. Se fueron por siempre a la montaña
convirtiéndose en salvajes."
62

De este modo se crearon los primeros animales, después del zopilote,
la guacamaya y el venado. El huérfano fue el que con su ingenio y magia a
través de los huesos de venado, que cazó dentro de la luna, lo realizó. De
ahí que por su naturaleza juguetona es difícil de domesticar a un animal
salvaje.
De tal forma podemos concluir que hay tres animales, que existían
antes de los demás. El venado, en cuyos huesos esta la progenie de los
demás animales. El hecho de estar dentro de la luna le pudo haber dado una

60
Ibidem
61
Ibidem
62
Ibid: 70
148
naturaleza o connotación terrestre para que sus huesos fueran como semilla
o tierra fértil o fertilizante. Aparte que la imagen del venado sobrepuesta a
la redondez de la luna puede evocar una conjunción del sol del atardecer y
la luna que va ascendiendo en el firmamento. El sol sobrepuesto a la luna.
Por eso el sol-venado estaba dentro de la luna; al caer herido de muerte por
el disparo del cazador-sol de la mañana el venado-sol cae al inframundo. El
mar representa la naturaleza roja y caliente del mismo. Lo que no hace
referencia al sol entrando al inframundo, un sol del crepúsculo. El cuerpo
del venado tiene que ser rescatado por algún animal para que amanezca de
nuevo. El zopilote no pudo ya que él es un mensajero del inframundo. De
naturaleza tonta. En cambio la guacamaya sí es inteligente y tiene
connotaciones solares. Con esto amanece con la guacamaya y e venado es
dado a los cazadores o posibles señores del inframundo, los que los guisan.
El huérfano-sol sólo espera los huesos. Deja a los antiguos que
coman el venado, ya que sus huesos fertilizarán la tierra. De ahí que
aparezca en las imágenes con una manta de oscuridad y huesos cruzados.
El venado es un sol que muere, que se sacrifica para que otros vivan para
que pueda revivir el día siguiente, para que pueda entrar al inframundo.
El huérfano-sol prepara la tierra, construye verjas y muros de piedra,
que contienen cierta magia que evita que los animales huyan. Esto sería
otro atardecer, cuando se prepara la tierra ya que al amanecer nacen los
animales. Esta es la segunda parte del mito, ya que la primera tiene que ver
con el venado en la luna y los cazadores. La tercera inicia con la vida de los
animales y la risa de la madrastra. La madre representa la fragilidad de las
mujeres, su naturaleza fría e inestable, dado que por ella los animales de
origen solar son contaminados por su risa burlona; por ende huyen de tal
afrenta. Digamos que huyen de la luna hacia la selva en donde serán ellos
mismos.
149
Sol queda triste ya que con dos llamados (en otros son tres) no puede
recuperar a sus animales. La risa es el medio de transgresión y frialdad
emitido por una mujer grande.
En el cuento mopan sol-joven y huérfano nuevamente caza a un
venado, aunque ficticiamente, que sólo es la piel para impresionar a la luna.
Solamente que en la narración mam es la primer relación que se da entre el
sol y el venado. Y con la Luna, tierra. En el otro relato sol y luna estarán
personificados. El venado es el vínculo entre estos dos elementos sol y
luna. Sólo que el venado es la encarnación del sol para acceder a la tierra
caliente, el inframundo y para entrar en la noche y asimismo en la luna.
Podría hablarse de una cópula entre el sol y la luna. El venado dentro de
ella y el cerbatanazo.
Mientras en otra versión del mito pero con referencia al origen del
maíz, se une el mito del origen de los animales
63
. Hay algunas diferencias
con el mito mam pero no son substanciales. La primera radica en que se
realiza una plegaria para pedir permiso de iniciar la narración, ya que como
se refiere al origen del maíz, se le considera sagrado. El personaje no es un
huérfano, sino un hombre humilde, que acompaña a dos jefes y grandes
cazadores. Se supone que las flechas estaban envenenadas. La actitud del
humilde es tranquila, ¿observadora? Cuando los dos arqueros fallaron
entonces el reservado paciente habló y pidió una oportunidad para
dispararle al venado. Sin embargo él esta seguro de si mismo y de su
capacidad como chaman.
La continuación del relato es semejante a la de la narración mam, la
burla o subestimación por parte de los dos señores, sólo que en la primera
oportunidad la flecha desgarró una de las piernas del venado y esta cayó en

63
Montejo, Víctor Dionisio. y Lyle Campbell. "The origin of corn: A jacaltec tale in
comparative Mayan perspective." en Latin American Indian Literatures Journal.
Pennsylvania, Pennsylvania State University, 1994 (4:2); 99-119.
150
el mar ardiente. Lo que quiere decir que el venado continuó vivo y en la
luna, sin una pierna. Pero desde entonces la luna quedó en el cenit y
brillante, era luna llena. Nuevamente aparece el zopilote al que los dos
señores le piden que saque la pierna del venado, que flotaba en el mar. Para
variar también es tonto y al entrar en contacto con el agua el ave se quemo
toda la cabeza y quedó ciego. Regreso triste con los dos jefes, que eran
chamanes también y estos prometieron curarlo. Así con semillas de colorín
o de miche , se las colocaron en el lugar de sus ojos. Así el zopilote pudo
ver de nuevo. Pero desde entonces sus ojos quedaron rojos y su cabeza
negra.
Otra diferencia consiste en que el humilde es el que personalmente
va por la pierna del venado y la saca del mar. EL se desvanece porque
puede hacerse invisible, es decir, se desvanece para aparecer en el mar.
Casi de inmediato recogió la pierna y os dos señores grandes se comieron
la pierna y no le dieron nada al humilde. Después el junto los huesos, los
tostó y le dijo a su madre que los iba a enterrar. La construcción del corral
y la germinación de los animales esta resumida y no cambia en nado con
respecto a los otros relatos. Sólo que el primer venado tenía largas orejas y
el primer conejo tenían cuernos, luego cambiaron.
Otra circunstancia es que la madre del humilde es la primer abuela,
lo acompaña a observar a los animales y al verlos se ríe. Para variar lo
demás es igual, los animales se enojan y huyen hacia los montes, y valles.
Mientras el hombre y su madre se volvieron a quedar hambrientos por
culpa de la mujer.
Después de esto viene el origen del maíz, que también se asemeja a
otros relatos, sólo que es el ratón que saca los granos de la peña.


151
En los siguientes mitos aparece otro personaje muy vinculado al venado y
al sol. Su hermano mayor: el mono.

EL ORIGEN DE LOS MONOS
Texto chuj: 101

El texto comienza con la mención de cinco hermanos y su madre.
Todos se querían menos al menor, que era el menospreciado. El menor era
menospreciado porque todavía no podía trabajar. Los hermanos procuraban
no darle de comer, además que las decisiones que tomaban en grupo se
hacían sin la presencia del muchacho, o sea que no era tomado en cuenta.
La madre se ocupaba de él.
Una ocasión los hermanos planearon un baile. Pareciera que era una
reunión comunal de su pueblo, ya que invitaron a mucha gente. Fue una
gran fiesta. Algunas personas se vistieron de musgo mientras otros tenían
un atavío hecho de harapos. Los hermanos se seguían burlando del niño,
parece que hasta hacían resaltar sus carencias delante de los demás. El
motivo de la mofa radicaba en que el muchachito no sabía bailar. Por ello
era visto como un extraño. Mejor dicho era visto como un huérfano al que
le decían "este pobre huerfanito jamás podrá aprender a bailar". El pequeño
llegó a escuchar tal aseveración, que probablemente lo tomó como una
ofensa. Así enseguida respondió como si lo hiciera a un reto, que él
también realizaría un baile parecido al de dicha reunión. Es probable que su
anuncio haya sido dicho delante de la gente ahí reunida. Un aviso público,
probablemente tal circunstancia le diera cierta seriedad, importancia y
tuviese repercusión su compromiso. Con esto les avisaba a todos los
pobladores que él iba a realizar un prodigio. Digamos que con tal acción el
huerfanito se presentaba ante la comunidad.
152
Cuando los hombres (así se le s llama a los hermanos como si fueran los
adultos) comían dentro de la casa (posiblemente la suya a la que fueron una
vez terminado el baile) oyeron las pisadas del niño que caminaba alrededor
de la vivienda. Es probable que el niño hiciera algún sortilegio o invocase
algo. Hasta ese momento no lo había hecho. Sin embargo ahora era la
primera vez que lo hacía. Tal vez con su presentación en público quizás
iniciaba su papel de chaman.
No sabemos hacia que dirección ni cuantas vueltas dio el huérfano ya que
nos indicaría que ciertas connotaciones del rito.
Lo cierto es que los hermanos del expósito le aventaban los huesos de la carne
que estaban comiendo, que eran huesos de venado. En el cuento jacalteco son de
reses y además de las piernas. Mientras que en el mito mam corroboramos que
era un venado lo que comían los cazadores y le aventaban los hueso de dicho
animal al huérfano. El cuento chuj menciona una nueva incorporación de
animales al mito son los pollos y corderos cuyos huesos también eran lanzados
por los hombres a su hermanito. Dichos animales forman parte de la vida diaria
y de la dieta que ahora tienen los chujes. Si bien el venado anteriormente debió
de ser uno de los principales animales de cacería y de sustento diario.
Los huesos lanzados por los hermanos del muchacho (que más bien
parecían hermanastros) parecían semillas de la muerte, que germinarán la vida.
Digo que son hermanastros o medios hermanos porque más adelante el narrador
llama al niño "huerfanito"; destacando así la personalidad y diferencia del
infante con respecto de los otros.
Al tener los huesos el niño los enterraba (aquí hay una metáfora en que la
tierra es la madre que da la vida.) "Así los huesos no olían mal frente a la
casa"
64
porque no eran cualquier clase de restos, sino de venado. Puede ser
porque al colocarse frente a la casa es otra metáfora de lo femenino además

64
op cit: 101
153
tiene que ver con que se podrían observar cuando fuesen germinando, ala vez
que ha de haber tenido una extraña relación con el inframundo. Si tomamos en
cuenta con que la entrada principal de las casas se orienta hacia el oriente, es por
donde sale el sol. Son los primeros rayos del astro, es el amanecer y renacer de
la estrella por lo que esta metáfora vale para los huesos, que además de no oler
mal no se pudrían. Y con los primeros rayos del sol brotarían. En el cuento mam
el huerfanito los muele y los entierra en una especie de milpa que labra.
Mientras tanto los hombres (nuevamente el relator pareciera que se refiere
de hombres adultos) se alegraban porque tenían a una persona que les mantenía
limpio el patio. Por ello se divertían aventando los huesos al muchachito.
Al parecer pasó el tiempo, no sabemos cual ya que parece que no hay
mucho movimiento temporal en el mito, aún así llegó el día en que el niño-
chaman-huerfanito realizó su baile a la par que la festividad de sus hermanos.
Los hombres supieron de la fiesta de su consanguíneo, por lo que picados de
curiosidad le preguntaron a su mamá: "Madre ¿Dónde logró el huérfano, ese tu
hijo, esas ropas? Mirá, esas ropas son realmente hermosas…"
65
pero la madre
no sabía donde su hijo menor consiguió los ropajes.
En esta frase se ve claramente que el niño era su medio hermano. Hijo de
un padre desconocido para nosotros, pero que el relator y sus personajes los dan
por hecho. Por lo que debió de ser descendiente de un padre sobrenatural o algo
mágico, que desapareció o encontró la muerte en algún sitio. Asimismo ante
tales circunstancias el huerfanito era despreciado por los medio hermanos
mayores. Por pequeño y por no ser de su misma sangre, es decir, pudiera ser que
lo considerasen como un hermano ilegitimo.
Hay un pasaje en el relato que parece confuso, dado que la madre del
pequeño le dice a sus hijos mayores que "ya no me permiten hablarle"; como si
el pueblo, los ancianos u otra gente de prestigio y respeto hubiesen reconocido

65
Ibidem
154
la naturaleza distinta y sagrada del huérfano. Por ende la madre, que representa
un aspecto frío, húmedo y oscuro no podía hablar ni ver al muchacho durante los
días de celebración. Quizás el muchacho estaba ayunando o preparándose para
las fiestas, es decir, había entrado en un periodo de purificación, por
consiguiente la madre no podía verlo. Sin embargo los hermanos sí lo podían
hacer porque probablemente también iniciarían su periodo de limpieza
espiritual.
Los medio hermanos fueron a ver al niño para interrogarle acerca de la
procedencia de las vestimentas. Sólo que el infante respondió con evasivas y con
cierto acertijos encerrados en sus palabras. Les dijo que los trajes eran de
"…ninguna parte. Sólo las conseguí donde las conseguí"
66
pero no mencionó
cual era el origen real de la ropa. Tal vez las prendas eran sagradas, por
consiguiente no se podía revelar el lugar de su manufactura a seres indignos.
Sin que hubiera mayores contratiempos llegó el tiempo de realizar la
siguiente festividad; los hermanos la organizaron con más concurrencia de
gente, pudiera ser con uno o más pueblos vecinos. El relator los designa como a
"otros compañeros". Pudiera ser que se hubiese invitado a las autoridades y
personas renombre. Es probable que después de haber ejercitado el cuerpo en el
arte del baile y la danza los comensales se dispusieran a sentarse en la mesa para
disfrutar de las ricas y abundantes viandas que había. Al final de la comilona los
asistentes aventaron sus huesos fuera de la vivienda.
67

Dentro del texto vuelve a percibirse un cambio en la forma de referirse a
una persona. Ahora le tocó al huerfanito, al cual ahora se le designa a modo de
"muchachito". Tal vez ya creció un poco, tanto en lo físico como en lo espiritual
y mágico. En esta segunda etapa o ciclo del mito, de nuevo el chico fue a la casa
de sus hermanos, repitió su ritual para después recoger los huesos; "pero había

66
Ibidem
67
En algunas comunidades mayas contemporáneas permanece el hábito de lanzarle o
darle las sobras y sobre todo los huesos a los perros. Yo cuando compartí la mesa con
una familia maya de Campeche también lo hice.
155
un cierto lugar donde el muchacho había construido varios corrales para enterrar
en cada uno los huesos. En cada corral enterraría los huesos que había
recolectado; en uno sembraría los de venado mientras que en otro lo haría con
las osamentas de pollo, ovejas, etc. De tal forma, que diré que había una milpa,
por decirlo así, para sembrar a cada hueso de animal. No existían más animales,
sólo estos que al parecer eran domésticos, de cuyos huesos se originó la demás
fauna.
Después de que el muchachillo enterró los huesos, hubo un día especial en
que el huérfano fue a ver a su madre. Parecía que el huérfano cumplió con su
etapa de iniciación como creador y dador de vida. Al mismo tiempo las semillas
óseas terminaban su periodo de gestación. Así pues ambos frutos habían
madurado. Ante eso el joven chaman necesitaban del aspecto femenino y de
fertilidad de su progenitora para completar el ciclo de nacimiento.
De este modo el hijo le expresó a su mamá que los huesos "yo los junté
porque no tenían nada que comerles, ven a verlos…"
68
. El hijo aclaró que ya no
tenían carne que quitarles, que sus hermanos lo habían engullido y ya eran un
desperdicio para ellos. Sin embargo estos desconocían lo que el huérfano hizo.
Madre e hijo fueron a ver que sucedió con los huesos sepultos. La madre
puede ser la manifestación humana de la tierra. Una vez que los dos llegaron a
los corrales ya habían germinado venados, pollos, ovejas (y los demás animales
según la narración mam. La madre se maravilló de tal prodigio y de la capacidad
de su hijo como chaman, ella le dijo que "así eres tú, has hecho milagros con tu
inteligencia…"
69
Con esto la señora se dio cuenta de que su hijo no era un
individuo normal, sino que su naturaleza era mágica y sagrada aunque no se le
mencione en el texto. Ninguna persona en el texto tiene las facultades necesarias
para crear y dar vida a los animales. Cuando la madre le dijo al muchacho que
de su inteligencia salieron varias cosas esta haciendo la aclaración, por medio

68
Ibidem
69
Ibidem
156
del informante, que su hijo es un vidente y la forma de realizar sortilegios
remarca las características de una persona que tiene el entendimiento para
llevarlas a cabo. Que todo sale de su pensamiento y de sus necesidades.
El muchacho le pidió a su mamá que no le mencionará nada a sus
hermanos dado el desprecio que le tenían. Si lo hacía tal vez lo incrementaría.
La señora tomó la recomendación de buena manera y los animales por un
tiempo se quedaron es sus corrales.
Más tarde llegó el tiempo de realizar otra celebración de los medio
hermanos y del muchacho. No obstante algo había cambiado, ahora los
hermanos mayores le insistían al huérfano que les dijese donde había
conseguido los trajes. Pareciera que el muchacho dejaba que sus hermanos le
rogasen. Tal vez fuera para tentarlo más en su vanidad, es decir, que se
incrementara más en ellos el deseo de poseerlos. Así, simulando convencimiento
les dijo "si realmente quieren [los trajes] les mostraré donde los conseguí"
70
Los
hombres se alegraron mucho. Mientras tanto por su vanidad, codicia y
conveniencia rodearon afectuosamente al muchacho y lo reconocieron como a
su hermano. Como si hubiese sido una reunión de Consejo en la cual se ha
aceptado a un nuevo integrante. Es probable que esta acción el reconocimiento
legal de los líderes de su pueblo sus hermanos, que eran os que organizaban las
fiesta. El huérfano, ya más confiado, guió a sus familiares hasta el lugar donde
había obtenido los ropajes. Así el grupo encabezado por el hermano menor llegó
hasta un paraje donde se apreciaba un gran lago que tenía mucha profundidad.
El muchacho sabía de antemano cuan hondo estaba pero no lo mencionó.
Guardaba muy celosamente tal secreto, parecía que tenía preparada un artificio.
Les mencionó a sus hermanos apuntando hacia la gran extensión de agua "Miren
aquí […] allí en el fondo fue donde conseguí mis trajes"
71
Sólo que para
conseguir la ropa tenían que pasar un prueba, la cual consistía en beber toda el

70
Ibid: 102
71
Ibidem
157
agua del lago. A manera de reto el huérfano les habló "si ustedes pueden beber
toda esta agua, bébansela. Si se la terminan, ganarán y podrán conseguir los
trajes que quieren. Dispongan ustedes."
72
Como los hermanos no se podían
arrepentir aceptaron el desafío, ya que su orgullo y vanidad estaban en juego.
"Muy bien" fue su respuesta y de inmediato los hombres se inclinaron sobre la
superficie cristalina y comenzaron a dar tragos del líquido. Los hermanos
bebieron hasta que no podían dar un sorbo más de agua. Cual fue su sorpresa al
ver que el nivel del lago no había descendido y exclamaron con temor en su voz
"esto nos va a matar". A pesar de ello esta agua debió contener alguna extraña
propiedad y por ello el muchacho-chaman hizo que la bebieron sus envidiosos
hermanos. Quizá al estar los cuerpos completamente llenos de agua se
transformaría su naturaleza física.
Los familiares de huérfano, al no poder cumplir con esta tentativa, que era
lo que quería y sabía el joven dio paso a la siguiente etapa de su trampa.
A la orilla de lago se alzaba un árbol muy alto, acaso una hermosa ceiba,
la que no podía medirse. El muchachito le indicó que los atavíos se hallaban en
la punta del árbol, es decir, en la parte más frondosa. Los hombres miraron hacia
arriba y su vista no alcanzó para cubrir la altura del tronco ni del ramaje. A
manera de burla el huérfano les mencionó que no podrían conseguir lo que
anhelaban. A propósito el hermano menor les mostraría como alcanzar el
vestuario. Les inquirió por la incapacidad que habían mostrado en el primer
frustrado intento, a fin de que trataran con el obstáculo siguiente. "les mostraré
cómo…" el muchacho debió de exponer la forma en que había de trepar el árbol
y al proferir las palabras anteriores aparecieron colgadas en las ramas unas
lindas ropas muy brillantes. Los invitó a trepar en árbol. Su conjuro había
surtido efecto por ello desafió nuevamente a sus hermanos. "Si ustedes prueban,

72
Ibidem
158
vayan todos. Suban y consigan sus ropas."
73
LA respuesta de los vanidosos fue
afirmativa. Rápidamente comenzaron a trepar el tallo. Habían pensado que la
prueba era muy sencilla "esto es fácil, no es problema bajar y no hay que tomar
agua ahora"
74
De este modo se manifestó nuevamente el orgullo, la codicia y la
soberbia de los hermanos mayores. Aparte del conformismo para obtener las
cosas fáciles.
Los hermanos jactanciosos al escalar e ir ascendiendo el árbol, iba
aumentando su altura. Mientras más trepaban más crecía y no podían alcanzar
los ropajes.
"Cuando el muchacho vio que todos estaban muy arriba a medio cielo"
como si fuese el lugar exacto para ejecutar el hechizo y que la maldición surtiera
efecto les espetó a sus hermanos "ustedes son los que me maltrataron tanto. Me
humillaron. Ahora quiero decirles que les daré mala suerte como castigo.
Ustedes comerán para siempre la fruta de los árboles."
75
La sentencia estaba
dada; las palabras mágicas dichas y la maldición hecha.
76
Así los medio
hermanos se convirtieron en animales y se quedaron en el ramaje de los árboles.
El texto nunca dice que se convirtieron en monos, como si al pronunciarse esta
palabra en la narración fuese una expresión prohibida, que tuviese una carga
especial. Por eso no se debe de proferir porque hace daño.
En este cuento se crean varios animales tanto los domésticos como los
monos, que son unos hombres degradados. Por un lado se obtiene el alimento
diario y por el otro se exilia a unos hombres impuros en su persona a que coman
sólo fruta, ese es otro castigo, que no podrán comer carne.

73
Ibidem
74
Ibidem
75
Ibidem
76
Según el texto la traducción literal de la frase anterior dice "yo escupo en tus
espaldas" como si la saliva fuera un líquido mágico que llevase una esencia
encantadora; y al tocar la espalda de los hermanos, los monos arañas andan
inclinados, cuyo cuerpo estaba lleno de agua, entraran en contacto ambos fluidos y se
diese la transformación.
159
En la narración los hermanos mayores son castigados por el menor tanto
por haberlo marginado de su grupo, burlándose de él frente a la comunidad, que
es una de las mayores deshonras, como por haberlo subestimado en su capacidad
como ser pensante. La sanción no sólo fue dado por el mal comportamiento de
los hombres para con un niño, sino también por sus actitudes negativas dadas en
su carácter; la envidia, ambición, torpeza, orgullo,, pereza y vanidad son lo que
podría decirse particularidades de los monos. Desde un principio de la narración
los hermanos las tenían al convivir en grupo haciendo mucho relajo, aventando
los restos de la comida fuera de la casa. Quizás le pasaron cierta energía a los
huesos que le dieron al huerfanito. Este ya sabía que iba a ser transformados en
animales y al tocar los huesos de venado los impregnaron de esa naturaleza. Los
huesos del cuadrúpedo son para germinar a los demás animales y con la magia
del sol y la mirada de la madre tierra adquieren nueva vida. En otro cuento ya
sabemos que pasa con los animales. Son soltados por los hermanos y es
probable que castigados también por ello.

Los hermanos desagradecidos del sol son recurrentes y en el mito anterior
vimos cual fue su castigo. Ahora veremos otro mito cognado.

EL ORIGEN DE LOS ANIMALES DOMÉSTICOS
Cuento jacalteco

En este cuento el huérfano es identificado con J esús
77
. Cono en otras
narraciones el huérfano tiene características sobrehumanas. A parte tiene

77
J esús =Nuestro padre. No tiene una connotación tan religiosa con la imagen del
J esús católico. Al contrario tiene que ver con el título de respeto a su vez se usa
también con la gente anciana y sabia. Asimismo también se le designa con este
nombre al creador de las cosas, es decir al padre original y quizás para el sol.
También se relaciona con lo sabio y lo mágico de una persona sobrehumana; ya que
hemos visto que el huérfano tiene grandes facultades mágicas y es a la vez un
chaman creador.
160
hermanos de una naturaleza distinta a la suya, acaso un poco inferior a la
suya.
La casa y comportamientos de los hermanos difieren de la de J esús,
ya que este último vivía solo con su madre. Solamente que esto parece una
referencia, ya que Jesús era un niño autodidacta y auto suficiente "el
siempre corría, jugando donde quiera que quiso." Así sus pasatiempos lo
llevaron a la casa de sus hermanos, los que estaban reunidos para cenar. El
niño entró con inocencia, tal vez fingida, al hogar. Probablemente con el
pretexto de ser niño podía entrar libremente a la vivienda. Además de ser la
persona que representaba podía realizarlo porque él era gran autoridad. Con
la curiosidad típica de un niño preguntó a los comensales qué comían. La
respuesta de los hermanos fue inmediata, ya que era carne lo que ingerían.
Los hermanos le ordenaron que se estuviera quieto y sentado, en
otras narraciones el huérfano se queda en un rincón. El infante permaneció
cerca de sus mayores como esperando algo. Cuando los hombres se comían
una pieza con sus dientes arrancaban grandes trozos de carne. Los huesos
ya limpios se los echaban a J esús, como si fuese un perro. Asimismo los
hermanos le ordenaron al menor que royera los huesos. Él asintió
respetuosamente mientras los juntaba y recogía. El niño manifestaba cierta
alegría cuando recogía los restos. Llegó a tener una cantidad considerable
(regular dice el texto. Los reunió en su sombrero para transportarlos. Así
decidió marcharse a su casa.
J esús agradeció a sus hermanos por el obsequio, como si le hubiesen
dado un gran presente. De hecho le acababan de dar unos huesos que
pudiera ser que tuvieran algún tipo de magia. Era un montoncito
considerable y si J esús se alegró fue porque las osamentas tenían un
significado especial en relación con la muerte y a la cacería. Existía un
significado oculto que sólo el huérfano entendía. Por lo tanto los hermanos
161
regalaron algo valioso sin percatarse del sentido real que tenía. Una
generosidad extraña e ignorante que J esús les agradeció mucho.
Cuando el pequeño llegó a su casa le presumió a su mama el regalo
dado por sus hermanos "¡Mire madre, mire este montón de huesos que me
regalaron mis hermanos!" expresó con gran emoción. Después volvió a
relatar y recrear como le fueron dados los huesos. Pareciera que estaba
recreando un ritual o contando, como es costumbre, un gran acontecimiento
en su vida dentro de la comunidad. Lo que resalta la transmisión oral de
sucesos importantes en los que intervienen la mímica, los ademanes y
gestualidad, tanto del protagonista principal como de los actores
secundarios.
Al resaltar la particularidad de Jesús cuando se sentó a recibir los
huesos, tal vez tenga que ver con una postura de respeto hacia los mayores.
O se refería a una actitud de quien recibe un gran don, una gran facultad y
por ello el individuo debe estar en una posición decorosa, si moverse. No
eran los huesos sino lo que darían origen. Algún significado especial tuvo
que tener la acción de arrancar con los dientes los trozos de carne y dejar
limpio el hueso. A lo mejor tiene que ver con la purificación de los huesos,
que quedaban despojados y limpios de impureza, la carne muerta. Sólo
quedaba el origen o las raíces de la vida o el armazón que sostiene a la
carne de los hombres y de los animales.
Los hombres que engullían la carne eran seres, en cierta manera,
impuros. Por ello desperdiciaban los huesos, materia valiosa que sólo un
chaman como Jesús conocía. Por tanto J esús los recibía dignamente y con
gusto. De este modo se expresaba el huérfano que "Estoy muy agradecido a
ellos [mis hermanos] por regalarme esos huesos…"
78


78
Ibid: 136
162
Así, después de recibir tal gracia, el huérfano realizó su trabajo
mágico para llevar a cabo el tránsito de muerte vida y advenimiento de un
nuevo ciclo de existencia y de seres vivos que implicaban los huesos. Los
huesos eran como semillas propiciatorias de vida. La tierra las cobijaría,
vendría formar su piel. Los cubriría con su vientre para gestar una nueva
vida. Para eso J esús debía cercar el terreno para retener y controlar su
reciente creación.
El muchacho creador de animales le platicó a su madre acerca del
sortilegio, que hizo los huesos. Esta no le creyó que hubiese realzado tal
hazaña. Le dijo que estaba loco, remarcando con esta expresión la
desconfianza de la mujer respecto a su hijo, porque no creía en sus
facultades. Acaso la señora desconocía, quien era en realidad su hijo.
Sobresale en el texto la incredulidad de la madre con respecto a la
obra de J esús. Un escepticismo con relación a su capacidad como chaman,
eso se refleja claramente cuando la madre le mencionó a su hijo que los
restos eran "huesos muertos", empero, J esús sabedor de sus cualidades le
decía que "ellos [los huesos] volverán a vivir otra vez".
Al cabo de tres o cuatro días el huérfano tendrá su ganado. Y con
esta experiencia el joven aprobaría otra etapa de su aprendizaje como
chaman. Al mismo tiempo pasaba a otra posición social dentro de la
comunidad, ya que poseía algo.
Sin embargo la madre permitió que su hijo realizara sus tareas. Así
el joven salió de su casa alejándose lo suficiente, como para la que
presencia impura de su madre y de miradas indiscretas no afectasen el
prodigio que iba a realizar. Pasó el tiempo y el hijo menor regresó con su
madre comentándole que pasados tres días regresaría, porque "ya lo creo,
que esos huesos van a nacer sin perder mucho tiempo.
79
La duda

79
Ibid: 137
163
permanecía en el ánimo de la señora. Llegó a pensar que los hermanos del
muchacho lo estaban engañando. J esús respondió que los restos de comida
dados por sus consanguíneos habían sido para que ella los hiciera en caldo.
De acuerdo al cuenteo esa era "comida de pobres" señalando con esto la
baja condición de J esús y su madre; mientras los hermanos eran ricos. A
pesar de ello, el huérfano le refutó a su madre tal aseveración, debido a que
la siembra de los huesos había sido idea suya.
El tercer día, cuando amaneció, J esús fue a inspeccionar los huesos
que había sembrado. Las columnas de los animales sobresalían de la tierra
y a su vez se apreciaba como empezaban a moverse. Al alborear los
animales estaban casi formados, a modo de que sus cuerpos recibieran la
luz del sol para brotar de la tierra.
J esús regresó muy contento a su casa. Su creación estaba casi
terminada. Cuando vio a su madre le mencionó que los animales ya
mostraban su pelaje y que estarían por salir de la tierra. La madre por
tercera vez desconfió de lo que le había dicho su hijo.
Cabe resaltar que la primer escena del cuento se refiere a la comida
de los hermanos y cuando le echan los huesos al huérfano. El segundo
cuadro tiene que ver que la siembra y germinación de los huesos.
Cada vez que la mama de J esús duda, él argumenta algo a su favor.
En este caso resalta el movimiento de los animales debajo de la tierra.
Parece que cada palabra que J esús argumentaba a favor de su trabajo, iba
concretándolo. En otras palabras, cada expresión contenía una carga
mágica que iba materializando a los animales. Les daba el toque final.
La autoridad de la madre se hace presente cuan en una oración le
dice a su hijo que de los huesos no brotaría nada. No obstante el muchacho
vuelve a decir una frase contundente, que al cuarto día volvería a observar
su creación y que su progenitora lo acompañaría. A lo que la señora aceptó
con cierta curiosidad.
164
Al alba J esús fue como un campesino que va a la milpa. Sólo que los
huesos ya eran animales, los cuales daban de vueltas en su corral. En el
tercer día que J esús vio a sus animales meramente eran osamentas un poco
encarnadas. Para el 4º día los animales ya estaban revestidos
completamente de piel. Cada hueso dio como fruto a un animal maduro.
Cada uno tenía su propia apariencia y voz. Así se diferenciaban los unos de
los otros. En esta versión la mayoría de los animales son domésticos. De
los que introdujeron los conquistadores españoles.
El mismo cuarto día J esús regresó a su casa y nuevamente le narró
sus experiencias. La madre vuelve a dudar pero en esta ocasión el joven se
la llevó para que viese a los ganados.
Cuando llegaron madre e hijo los animales estaban muy inquietos
mugían, balaban sólo que el corral fue construido de manera muy
resistente. Pudiera ser que los animales estuvieran muy inquietos debido a
que su carácter los llamaba a ser libres. Ante tales evidencias la madre le
creyó a su hijo y se puso muy feliz, porque ahora ya tenían ganado.
Madre e hijo volvieron a su casa. Cuando iban a la mitad del trayecto
la señora le dijo al joven que debía destazar una res el día siguiente. El
ulterior día vendría a ser el quinto a partir de la creación de los animales.
Tal vez hasta este día la fauna ya estaría completamente madura.
La señora le continuó comentando a J esús que mientras durase la
carne la disfrutaría mucho. A la vez ya sabría lo que era tener abundante
comida, tanto que hasta chuparía los huesos. Este pinto es interesante ya
que la madre parece que hace referencia al origen humilde de la familia, el
que ha quedado atrás porque ya son dueños de ganado y tienen abundante
carne para subsistir. También nos puede indicar que los que poseían reces
eran los ricos del relato. Tal como sucede con los hermanos del huérfano.
Así hay un doble cambio en el status y condición física del joven.
Cambia de humilde a rico y de joven común a un joven chaman.
165
Sin embargo el carácter del creador no es egoísta como el de los
hermanos, el quiere retribuirles su regalo. Por consiguiente les daría dos
piernas muy carnosas. Ante esta aseveración la madre protestó, porque
parecía conocer el carácter voluble de sus hijos mayores. También que
dichos hombres le habían dado puros huesos al chico y él en cambio daría
carne, sólo que para J esús esta era una manera de pagar su deuda, debido a
que los huesos eran de una naturaleza sobrehumana. Pero como no habían
sido suyos el devolvía el favor.
La madre lo reprendió por tal decisión ya que los hijos, al ser
envidiosos y egoístas se iban a enojar más con él al darles una pieza de
carne tan opulenta. Sin embargo, el carácter tan caprichoso de los hermanos
no le preocupaba al muchacho, él únicamente iba a devolver el favor dado
ya que era un hombre respetable
El quinto día de haber sido creados los animales el joven chaman
mató a su primer vaca. El tamaño de las reces era muy grande con
abundante carne. La mamá fue la encargada de llevar las piezas a los
hermanos. Como si la presencia femenina fuera para demostrarles su papel
impuro. Por eso J esús no los podía ver mientras la madre sí. Una vez que la
señora llegó a la vivienda de los hombres mayores "la madre les dijo que
era para que comieran bien, para sus gastos." Al decir esto la mujer pudo
ofender el orgullo de los hermanos, los que tenían abundante comida. Así
pues habían pensado que se burló de ellos.
Los hermanos recibieron de mala gana la carne tenían la certeza de
que el carácter de su hermano era él de un pedante, un presuntuoso. Todas
las palabras que eran proferidas en contra del hermano menor lo insultaban.
Al la madre también le faltaron el respeto, la señora no dijo más y les dejó
la carne. Ella cumplió con su cometido y regresó con el menor de sus hijos.
Pareciera que la mujer se ofendió y no soportó la altivez y soberbia de los
otros hombres.
166
En tanto que la madre tomaba el sendero a la casa del pequeño sol,
los hermanos estaban furiosos, heridos en su vanidad y envidia. Decían que
J esús era un farsante y que tenía la ambición de llegar al ser el jefe de la
familia. Porque él Tenía más cabezas de ganado, es decir tenía más
propiedades y riqueza.
Era tanta la envidia y coraje que tenían los hermanos para con el
menor, que decidieron averiguar la procedencia de la carne que les dio
J esús. Cabe aclarar que las piezas de res que le dio el muchacho a sus
hermanos eran de gran tamaño. Por ello los hermanos sentían que su
familiar había ascendido a una posición de opulencia, que le daría más
prestigio. Así les iba a ganar con respecto a la prestancia social que los
hermanos tenían.
El grupo de hombres tenía que encolerizarse para poder cambiar su
estado natural. Es decir, que al enojarse tanto incrementaban sus facultades
como chamanes, con lo que podían vivenciar la ubicación del corral. Una
de las interrogantes que se hacían los hermanos versaba acerca de la forma
en que estaban congregados los animales; si estos andaban sueltos o
estaban cercados.
En realidad los animales estaban resguardados por una verja, que
impedía su escape. Para franquear esta barrera los hermanos tenían que
transformarse, hacerse invisibles ¿para después soltar a los animales? Ellos
los dispersarían en los montes.
Los chamanes hermanos ricos iniciaron la búsqueda del corral del
muchacho agazapándose bajo los árboles hasta que lo encontraron. Al ver a
los animales se reunieron para discutir acerca de sus actividades y de cómo
los iban a liberar; la envidia inundaba el ambiente. En la conversación el
hermano de más jerarquía le dijo al que le seguía, que se convirtiese en
pájaro carpintero para que picoteara los postes del corral. Debía de partirlos
a la mitad. El 2º hermano se transmutó en el ave y empezó a picotear los
167
postes en su base. Por más que intentó no pudo cortar la madera, ya que era
muy dura, de cierta consistencia sobrenatural, que sólo J esús había logrado
partir. Dentro de estos párrafos nos enteramos, que cuando menos hay dos
hermanos de J esús, uno de ellos es el de mayor autoridad, por ende es el de
más edad. Por otro lado también percibimos que la madera talada por J esús
es de gran resistencia, lo que indica que el muchacho poseía mucha fuerza,
además que la madera tenía esa solidez para evitar la dispersión de los
animales.
Al no poder quebrar la madera, el segundo hermano volvió a su
forma humana. Le dolía mucho la boca. Ante tal fracaso los hermanos
siguieron pensando mejor forma para abrir el cercado. En medio de la
discusión siempre había una expresión en contra del menor.
Cada calumnia proferida en contra de J esús parecía contenida de
cierta cualidad para debilitar su nombre y su trabajo. Como si cada palabra
fuera un mecanismo con el cual se pudiese hacer daño a la otra persona.
De nuevo el grupo de hermanos se pusieron de Acuerdo para buscar
una nueva forma para tumbar el redil. Nuevamente determinaron
transformarse en un animal para cumplir con su cometido. El topo fue el
ser elegido. Pareciera que los señores estaban hablando con sus labes para
que buscasen el lugar y la manera idónea para hacer daño. La orden del
hermano mayor fue que los demás que cavasen en las cuatro esquinas del
cercado. Los cuatro hermanos horadaron la tierra y comenzaron a roer la
base de los postes. Con esta transformación de criaturas del inframundo,
terrestres lograron vencer la parte de madera que estaba en sus dominios.
Los postes se inclinaron y poco a poco comenzaron a caerse. Sólo una parte
de la verja se precipitó al suelo. Así hubo una vía libre con lo que los
animales saltaron y huyeron rápidamente con dirección al monte. Sólo fue
un número ya que J esús se iba acercando. Con lo que se dio cuenta y de
inmediato logró levantar los postes para cerrar la abertura.
168
J esús logró encerrar de nuevo a los animales, que ahora sirven para
la alimentación. Los animales que viven entre los hombres, los que se
pueden poseer incluso en la lengua, el caso del maya peninsular es walak'.
Estos son las vacas, ovejas, marranos. "Toda clase de animal que ha sido
domesticado".
80
En realidad en este aspecto se refiere a casi todos los
animales que fueron introducidos poco después de la conquista. Antes
pudieron ser el pavo y puerco de monte.
En cambio los que se escaparon tienen cierta semejanza con el actual
ganado. Ya que se pueden cazar y comer. EL ganado mayor se convirtió en
animales muy grandes, tales como los elefantes, que quizás por influencia
de los libros o de otros medios de comunicación han llegado hasta los
jacaltecos.
81

El relato agrega que los chivos también fueron creados y
domesticados; no obstante sabemos que en otros grupos mayas llaman al
venado pequeño cabro, que en cierta medida es domesticable desde
pequeño. Por lo que puede ser una sustitución clara ya sea que hablen del
venadito o de los chivos. También las ovejas fueron otros animales que se
quedaron dentro del redil. Así con la envidia y malas intenciones de los
hermanos se dividieron los animales silvestres, que viven en el monte, de
los domésticos.
En un comienzo toda la fauna creada por J esús era doméstica pero el
egoísmo y la envidia de los hermanos causó la huida y transformación de
los animales. Al igual que su madre o abuela en otras narraciones es la
ignorancia, la incapacidad y un ser vinculado al inframundo los que causan
la desgracia de los animales del sol, pero siempre es alguien con menos

80
Ibid: 139
81
Sin embargo puede ser que sea una confusión con la danta o tapir, ya que en una
ocasión un chuj estaba viviendo la televisión; en ese instante apareció un elefante en
el programa y el se espanto mucho creyendo que era una danta que había salido de
un lugar desconocido. (Otto Schumann comunicación personal.
169
capacidad que J esús. Sólo que al parecer las mujeres no son castigadas
mientras que los hermanos son sancionados por su transgresión. No es en
este relato pero si en otro donde los consanguíneos del muchacho son
convertidos en mono. Por su altivez, envidia, vanidad y dedicados al ocio y
el juego. Por ello son hombres a media y son parte de la tercer creación.
Es posible que los topos que roen los postes se vinculen al
inframundo. Asimismo los maderos tienen que ver con los cuatro rumbos
del cosmos y a su vez son los que lo sostienen. Aún así los roedores
lograron inclinar el cosmos y causar cierto desequilibrio en la tierra. Ellos
lo hicieron desde el inframundo. Por consiguiente J esús llegó a levantar el
cielo y la tierra. En otras palabras llegó a restituir el orden, aunque ya era
uno nuevo. Con esto los animales fueron distribuidos según su naturaleza
en salvajes y caseros. Esta tan sólo fue una etapa del nuevo equilibrio.
El relato se divide en cuatro partes: la 1ª tienen en escena a los dos o
cuatro hermanos (desdoblados) que comen en ¿su casa? Jesús aparece muy
quieto y sus familiares le avientan los huesos sagrados para crear a los
animales. Hay una escena de enlace que servirá de preámbulo al segundo
cuadro, esta describe al huérfano que va a su casa. La 2ª escena tiene que
ver con el diálogo entre medre e hijo. Se da en un número de cuatro veces.
El suceso más importante se remarca con el entierro de los huesos y los
deseos de J esús para que germinen los animales. Las cuatro negativas y
desconfianza de la madre parecieran que forman parte del conjuro, que dan
cierta carga femenina al mismo. Así se fertilizan los huesos al contacto con
la tierra y con esta se forma la carne. Al tercer día empiezan a moverse bajo
la tierra los animales y al cuarto, al amanecer, los primeros rayos del sol
templan la carne. Quizá les da su alma para que al cuarto día logren salir de
su entierro. J esús-sol con su presencia les da la gracia de respirar y moverse
a los animales. La madre va a observar a los animales para que con su
presencia femenina y lunar los haga fuertes, abundantes y grandes. Que su
170
carne sea buena. Es una metáfora del amanecer y de un renacimiento. Así
termina la segunda parte.
La 3ª parte refiere como J esús regresa el favor dado. Les da las
piernas de la primeras reces, que mata, a sus hermanos. Les devuelve la
gracia de la vida con la muerte. Aquí se destaca el carácter voluble de los
hermanos y la generosidad del muchacho. De esta manera la madre es la
intermediaria entre los seres impuros y J esús, dada la naturaleza sagrada de
este, ya no los puede ver. Aquí ya hay un cambio en la personalidad del
joven, es más vigoroso en su magia y ha subido de posición social. Tiene
un ganado abundante.
La 4ª parte muestra en toda su extensión el carácter inestable de los
hermanos. La envidia y la ambición se destacan dado que los hermanos
mayores quieren averiguar que tantos animales tiene J esús. Lo quieren
dejar sin ninguna res. Así los dos a cuatro hermanos se destacan como
personajes del inframundo. Podría ser que son cuatro señores de la noche o
del inframundo. Los cuatro (o dos) se transforman en aves, un pájaro
carpintero, o en cuatro topos. Los topos representan ese submundo, además
de ser un animal que trae calamidades para la milpa la traen al creador. Son
los que derrumban el cosmos, aunque no del todo. Ya que Jesús actuó a
tiempo para alzar nuevamente los cuatro rumbos del cielo. Así da inició a
la quinta etapa, la de los hombres y sus animales domésticos, que son
creados en la segunda escena. Pueda ser que los cuatro hermanos se asocien
a cada dirección del universo y J esús sea el quinto, el mero centro.
La fauna es distribuida en el naciente quinto ciclo o quinta escena
Dentro de este lapso serán castigados los hermanos por su negatividad y
transgresiones.
Si contrastamos el cuento mam de la creación de los animales con
este vemos que son los huesos del venado, en el primer relato, los que
originaron a los animales, cuando fueron sembrados con el sol del
171
crepúsculo. Para que al amanecer siguiente fuese un nuevo ciclo. Ya fuera
a los tres, cuatro o cinco días nacería la fauna restante.
El sol fue quien creó a los animales pero necesitaba de su madre, la
tierra, la luna para que fueran cuantiosos y así poder poblar el mundo.
Puede ser que las cinco partes en las que se divide la narración hagan
referencia la las cinco eras y tengan que ver con el desarrollo de la vida del
sol en su infancia y adolescencia. En esta fase va creando el mundo, es
dueño de los animales y creador del mundo. Así que también crea a los
alimentos de carne pero también el maíz.
La madre es una advocación de la madre tierra. Tiene que ver con la
fertilidad y cuantiosidad de los animales. Son fruto de su vientre cuando
esta les da la carne al ser enterrados dentro de ella. Desvariando un poco
podemos decir que hay cierto complejo de Edipo ya que hay un incesto
entre el sol-hijo y la madre tierra, aunque desdoblado en otros aspectos.

NARRACIONES MAMES

Las siguientes narraciones son infantiles que los niños mames oyen de la
voz tradicional de sus padres. Como veremos se basan en mitos bien
estructurados, que son adaptados para que el infante los oiga y vaya
aprendiendo.
82
Cabe resaltar que las traducciones del mam al español
fueron hechas por Cecilio Luis, hablante Mam.


82
HISTORIAS REGIONALES AREA MAM. Guatemala, Ministerio de Educación,
(1983).
172
EL HUESO DEL VENADO.
Cuento infantil mam

Cuando el rico le tiró el hueso al pobre, éste lo recogió con gusto, lo
machucó e hizo un vivero; al cabo de una semana, los animales ya habían
nacido.
El pobre les hizo un corral y los animales saltaban adentro.
La abuela del pobre vio los animales dentro del corral y se rió. Al oír
esto, los animales saltaron del corral y se fueron a la montaña, menos las
ovejas y las cabras. El pobre se puso triste por sus animales.

EL VENADO
Cuento infantil mam

De la luna bajó el primer venado. Había un hombre rico y otro pobre.
EL rifle mató al venado.
El rico no le pudo pegar al venado sino que el pobre lo mató
El rico lo recogió primero y se lo llevó a su casa. Luego llegó el
pobre a la casa del rico y éste le tiro únicamente los huesos del venado.
Viene el pobre y siembra los huesos. Pasada una semana brincaban
los venados, los cabritos y los conejitos. Fue así como se produjeron estos
animales.

173

EL VENADO Y EL CONEJ O.
Cuento infantil mam

El conejo era el hermano mayor del venado, porque el conejo tenía
cuernos antes.
EL venado le pidió a su hermano mayor sus cuernos y el conejo
gustoso los entregó. Fue el venado a tomar agua, se miró en él y se vio
bonito con sus cuernos; nunca más llegó a devolver los cuernos al conejo,
por eso éste tiene ahora la cabeza greñuda y sin cuernos.
En otros mitos mayances más elaborados veremos que el único animal que
pudo engañar y burlarse del conejo fue el venado.

Este es un acercamiento a la parte mítica de los grupos mayances ahora
constataremos como un sacerdote mam se inicia en sus labores y como lo
anterior se relaciona con esto. Del mismo modo como el matrimonio esta
imbuido de esta tradición.

COMO SE ORDENA UN SACERDOTE
83

Cuando una persona mam se ordena de sacerdote (aj kab'), ya viene
predestinado para hacerlo y no depende de su voluntad y decisión. Los
primeros señales que debe manifestar el paciente es que desde sus primeros
años de vida, solo presente diversidad de enfermedades, deja de comer y
sólo se esta llorando todos los días. El padre del niño lo que debe hacer es
consultarle al sacerdote (aj kab') para que encuentre qué le esta pasando al
niño.

83
Historias regionales del área Mam, 1983: 177-179 traduccón de Cecilio Luis
Rosales
174
El aj kab' interroga primero al padre del niño sobre el día de su
nacimiento, sus hábitos, su comportamiento, luego empieza a buscar (?)
qué es lo que tiene el bebé. De sus resultados va a decir:
"Este niño lo que tiene es que nació en un día muy grande (kuw twitz
tq'ij) y padece la enfermedad de la cruz. (Aquí depende de la cantidad de
cruces que pueda tener el niño y así será su padecimiento, por ejemplo, si
padece de la parada de una cruz entonces significa que sufre por alguna
dolencia que puede ser curable; si padece de la fuerza de dos cruces,
entonces este niño tendrá un temperamento fuerte durante toda su vida y
podrá incluso ser ayudante de algún aj kab' como un simple rezador y que
tiene la característica de bendecir y orar por los demás; y si tiene tres o más
cruces, entonces la gravedad del niño no depende de alguna enfermedad
cualesquiera, sino padece de la influencia y poder de las cruces que
significa predestinación para ser poseído por la fuerza de los dioses y ellos
piden que sea su intermediario, es decir, el elegidos para ser aj kab')
"Quiere decir que va a ser pobre para siempre", pregunta el padre del
niño. (Eso de pobre significa, en su contexto, que el niño será como
cualquier persona común y corriente, y que solo estará padeciendo alguna
enfermedad curable)
"No es así, el niño está fuerte, solo necesita una ceremonia especial
de curación y no nada más unos rezos" contesta el aj kab'.
"Con que así es, entonces usted puede pedir para que se cure"
Entonces el padre toma la decisión de comprar sus velas y su flor del
niño (tub'ich). (Esto de "tub'ich" significa hacerle su ramo de flores al niño
que consiste en ramas de árboles y flores para hacerle su limpia. Además
integra los artefactos que utiliza el aj kab' para su ceremonia tales como el
pom, el estoraque, el ocote, el trago, etcétera)
Antes, el pom se vendía por jícaras y eran trozos más grandes que se
medían por cuartillas y había que comprar dos de estos, recuerdan.
175
El ajkab' tiene que limpiar al niño para bajarle el calor que tiene en el
cuerpo con el tub'ich, luego se lo lleva al río donde debe realizar una
pequeña ceremonia y pedir que disminuya el calor en el bebé, enfriarlo, (le
dicen) así, el niño se va recuperando paulatinamente hasta curarse
temporalmente.
El niño debe estar bajo permanente observación, esto quiere decir
que los padres si no se preocupan con pararle las cruces a los niños, viene
otra vez la recaída y tiene que volver a consultarle otra vez al aj kab' y éste
debe decirles:
"Es que ustedes no se han interesado en el niño, el tiene mucha vida
por delante."
Cuando los padres del niño hayan juntado ya el dinero para iniciar al
hijo y pararle las cruces, tendrán que hacerle su (tub'chilal) (Esto de
"tub'chilal" quiere decir, empezar a hacer los preparativos de la iniciación
que implica comprar todos los aditamentos materiales que se utilizan en las
ceremonias que más adelante veremos), comprarán los gallos que habrán de
sacrificarse en los pozos y cerros Al niño se le pondrá su propio altar
(tk'ulb'ilal) (Esto es, el altar que se tiene en la casa, se le integrará la cruz
del niño que vendría a forma parte de él, como su protector). Con eso el
niño se cura de una vez. Después hay que seguir la costumbre hasta que
llegue a ser adulto, ya empieza con su iniciación (topis) por intermedio de
su maestro, que tiene que ser un ajkab' que le llaman su (Tmanchuwj).
Entonces, para que empiece su iniciación, tiene que ofrecer el
sacrifico de otro gallo para que entre a ejercer su oficio. Tendrá que
acompañar a su iniciador donde quiera que este valla para que aprenda el
manejo del oficio ceremonial que se hace en los pozos, cerros, cuatro
caminos, ríos, a hacer casamientos, nacimientos, bendiciones, cosecha,
etcétera.
176
Habrá que hacerlo durante uno o más de un año de aprendizaje.
Cuando esté manejando ya los centros ceremoniales, tendrá que pasar por
doce cerros, con 12 gallos, durante 12 días. Son 13 días incluyendo el día
que se le pone su abono (tz'is) (Esto es un enterramiento que se hace)
Se inicia el peregrinaje empezando por un cerro a donde sale el sol
por la mañana (tzija) (Por la orientación de las casas, por lo general, la
puerta de la casa debe dar al sol, para que con la sombra se pueda controlar
el movimiento del sol), durante 24 horas permanecerán allí, tendrán que
partir de la casa a las 12:00 de la noche y regresarán a esa misma hora del
día siguiente. Descansa el resto de la madrugada, amaneciendo salen otra
vez al río y regresarán esa misma tarde. Por cada cerro y río que se visite,
habrá una ceremonia religiosa. Puede que en un día recorran dos a tres
cerros e igual número de ríos. Las peregrinaciones estarán acompañados de
música de tambor y flauta, y aguardiente para el cansancio.
Para las ceremonias en los cerros, hay veces en que el Mantchuwj le
da lugar al iniciado para celebrar, o a veces lo hacen conjuntamente. Unos
días antes de la ordenación del iniciado, se planifica otras actividades
importantes para la ocasión. Se seleccionan dos personas Ajkab' para que
asuman funciones de IQON B'ECH y AJWALIL. Al primero se le
encomienda la tarea de organizar el viaje a la costa para comprar frutas y
hojas de árboles. Las frutas son: plátano macho, cacao, melocotones, (peq),
(q'anq'a'tx). (Las hojas de árboles son: palmas, uno que le llaman hoja de
milpa, patas de gallo, y otros.). A este iqon se le arreglan sus tamales de
viaje, le ponen una gallina cocida y una botella de aguardiente para su
cansancio.
Al AJWALIL se le encarga la tarea de tener preparado los
instrumentos que ha de utilizar el iniciado en su oficio. (Es como una
especie de pequeño altar) Estos dos personajes tendrán que presentarse
juntos el día de la ordenación. Pero para que esto se lleve a cabo, los dos ya
177
se han puesto de acuerdo en qué lugar se tendrán que encontrar
seleccionado únicamente uno de las dos opciones: algún cerro o la casa del
mantchuwj.
El día que se cierran las peregrinaciones en los cerros y ríos, hay una
comitiva que va al encuentro del iqon ajwalil, en el lugar en que se da el
contacto, se efectúa una pequeña ceremonia ante el ajwalil, todos lo tienen
que adorar y besar, y allí mismo se reparten tragos y beben todos. Al salir
del lugar del encuentro, el encargado de las bombas pirotécnicas ordena
hacer estallar una; es la señal del reinicio de la caminata rumbo al
encuentro del iqon b'ech.
Al fin ocurre el encuentro previamente establecido, el ajwalil llega
donde lo está esperando el iqon b'ech, pone su "altar", inmediatamente el
iqon carga su b'ech y se pone a darle vueltas (contra la manecilla del reloj)
al rededor del "altar". En ese momento el encargado de las bombas ordena
soltar cuatro: el mensaje ha llegado a la multitud que los está esperando en
el pueblo. Terminado este acto, los dos se encaminan poniéndose adelante
el ajwalil a la casa donde son esperados. Teniendo las dos encomiendas
dentro de la casa, los responsables del iqon empiezan a adornar el ajwalil
con el b'ech. Una vez concluido este ritual, entonces estos comisionados
son invitados a pasar a comer.
En seguida, los iqon y los de la música (ajchnab') se van a (k'a'cha'n)
la cara al igual que los manchuwj, si son dos los que llevan a cabo la
ordenación. Durante la noche se hace una ceremonia especial en la casa,
donde los manchuwj, los iqon, el ajwalil y los ajchnab' se sacralizarán
utilizando unas prendas especiales que se le denomina (tz'oc toj xbalun).
Amaneciendo el día siguiente, van todos a la iglesia (al centro ceremonial
más importante de la región), al salir, otra vez hay que soltar una bomba.
Al amanecer del otro día, irán de pozo en pozo y de cerro en cerro para
parar la cruz del iniciado, cada lugar que se visita hay que soltar una
178
bomba. En la tarde de ese mismo día, se realiza otra ceremonia en la casa,
concluida ésta, se pone a quemar pom e incienso juntos y cada tronido que
dé, es un mensaje para el manchuwj, que es el único que puede interpretar.
Esta ceremonia se realiza tres días después de la parada del b'ech. (Esto es,
después de adornado el ajwalil). Al amanecer al día siguiente, o sea al
cuarto día, el iniciado ya se ha ordenado formalmente, ya le ha sido
asignado el calendario y su propio calendario (tqan tq'ij). Su días van a ser
el de San Marcos, el día de la Santa Cruz y el día de San Pedro. Sin
embargo, todavía no le permiten realizar ceremonias, sino será nada más el
acompañante de su maestro mantchuwj. Si su guardián de los días (sanjel)
le revela algo, corriendo irá a informarle a su maestro. Al año ya podrá
separarse de su manchuwj, le traerán su b'ech y ya podrá realizar sus
propias ceremonias A esta separación se le denomina cortarle la punta de
la cola al venado, porque así se llama (literalmente se dice quitarle la
punta de la cola al caballo).
Ahora sí, ya podrá ejercer su oficio como curar enfermos, buscar qué
día es bueno casarse, qué enfermedad le aqueja a una persona, cuánto
tiempo de vida le queda a una persona.
Cuando se le corta la punta a la cola del venado, entonces que siga su
propio camino, que valla y ejerza su oficio. (FIN)

RELATO SOBRE EL CASAMIENTO
84

Ahora vamos a hablar un poco sobre cómo se hacía el matrimonio
por nuestros abuelos antiguamente que se hizo por días y años. Cuando uno
casaba a su hijo, uno iba a hacer el pedido al padre de la muchacha y con la
madre. Al llegar a la casa de la persona, cuando ya estamos dentro de la

84
Historias regionales del área Mam, 1983: 158-179 traducción de Cecilio Luis
Rosales

179
casa, se inician las pláticas, y lo primero que se le dice al padre de la
señorita es:
"Perdónenos señor de haber venido a su hogar, perdónenos por el
dolor de cabeza que le estamos causando, por el dolor que le estamos
ocasionado a su corazón, a lo mejor no vamos a ser bienvenidos aquí. Nos
hemos fijado en una pequeña hija de Dios, por eso venimos a verla,
venimos a pedirla. Queremos casar a su hija con nuestro hijo; esa pequeña
hija de sus dedos de las manos, de sus dedos de los pies. Venimos también
a pedirle su valioso tiempo y atención para que nos acepte, porque esta
usted como padre y está la madre, para que nuestro pedimento sea
formalizado y contenga el consentimiento de todos nosotros. Porque no es
bueno que nuestros hijos estén en el camino, porque pueden provocar
chismes, y ustedes pueden reclamar por qué no vienen los padres del
muchacho a pedir permiso para que entre a la casa, para eso estamos los
padres, pueden decir ustedes. Es por eso que venimos a platicar con ustedes
para que podamos ser aceptados un poquito junto a la sombra de ustedes.
Qué dolor de cabeza les hemos causado, a lo mejor no es un momento
apropiado nuestra venida, perdónenos", esas son las palabras de los
pedidores.
"No, no señor, no es así, la muchacha aquí está, pero tiene el
inconveniente de que está chiquita todavía. Mejor búsquense otra. Pues está
la hija del señor fulano de tal acá cerca; está la hija de otro señor por acá
cerca también, vállanse ahí con ellos, porque mi hija no está todavía para
eso, está pequeña. Además su trabajo es sólo pastorear y no sabe hacer su
oficio todavía, mejor búsquense otra."
"No es verdad señor, nosotros venimos preparados, ya lo hemos
consultado con nuestro sacerdote "ajkab'" sobre ella, es ella la señalada por
el calendario, es por eso que queremos entrar en razón con ustedes (xmuj
xleku'n), así dijo el ajkab', es por eso que venimos seguros de que uno es
180
para el otro (kmuj kyib'), a lo mejor es bueno que vallan ustedes a pedir la
razón del ajkab' también, para que ustedes mismos se den cuenta, porque
ellos dicen que están bien como pareja, si ustedes no lo aceptan será
contrario al destino y la vida de ellos, si ustedes la dan a otro podría
desviarse de su camino fijado, en cambio con nosotros estará bien porque
ya están predestinados como parejas", esto es lo último que dicen, luego
vendrá la respuesta.
"No señor, tal vez no se va poder"
" No es cierto señor, ya esta señalada como ganada por nosotros, la
conseguiremos en uno o dos meses, caminaremos el tiempo que sea
necesario hasta que los convenzamos y la ganemos.
"No se va a poder señor, definitivamente no, perdónenos, pero no se
va la muchacha con ustedes".
"Entonces perdónenos, mañana vendremos otra vez. No nos iremos
así nada mas por así, porque ya está dicho que son el uno para el otro, ya
están señalados como pareja, aquí trajimos un su cigarro señor, aquí
trajimos este triste doblador, aquí está un poco de trago que trajimos, de
una vez lo trajimos."
"Está bien señor, gracias"
"Aquí tiene un su traguito"
"Ah, no señor, no lo hubieran traído, no es el caso"
"No señor, es sólo para platicar un poco, no tiene que ver con el trato
que estamos haciendo, echémonos un trago. Nos lo vamos a echar para que
caliente un poco nuestra garganta". Y empiezan a relajarse y seguir
platicando.
"Tendrán nuevas noticias señor, le preguntaremos si acepta o no la
muchacha. Si dice que sí, vendrán ustedes otra vez, y si dice que no, de
todas maneras le vamos a seguir hablando, le hablaremos, responde el
padre de la hembra.
181
"Está bien señor, vendremos mañana"
Se van los pedidores; volverán dos o tres veces más. Cuando más o
menos saben que la tienen ganada:
"Ydiai qué dijo la muchacha"
"Al fin se va la muchacha, pues nosotros somos los que tenemos la
última palabra, somos los que decidimos, para eso estamos los padres. La
muchacha no es la que tiene la última palabra. Si no quiere irse con su
marido, la vamos a colgar en la viga de la casa; se tiene que ir como de
lugar."
"Ah, gracias a usted señor si al fin logramos entrar al (xmuj xleku'n),
sírvese un traguito"
"Ah, tal ves sí señor"
"Pues así fue como nos casamos nosotros, así crecimos con mis
esposa, aquí está que lo está oyendo, solo una vez debe ser el casamiento,
no para que estemos procreando así nada más"
"Así es seño, así es. Así fuimos nosotros con mi señora, solo fuimos
amarrados, y aquí estamos muy bien ahora, y así deben ser nuestros hijos."
"Esta bien señor, gracias"
En ese momento hay que pagar por el pedimento que son tres
quetzales (moneda guatemalteca). Y si los padres de la muchacha no lo
reciben, entonces el dinero se enrolla bien y se le deposita en la cintura de
la señorita, entre la faja por debajo del ombligo:
"Hola mamacita chula, hola mi virgencita, te vas a ir conmigo,
nosotros somos buenos, aquí te trajimos al varón, nosotros te vamos a
cuidar"; en ese preciso momento se le pone en la faja el dinero enrollado,
que significa que ya fue pagado el pedimento. Hecho esto, los padres de la
futura pareja e invitados se ponen a platicar y de una vez dejan arreglado
todo para el mero día de la boda.
"Ya dio su consentimiento la muchacha, ya estuvo", dicen los padres
182
"Esta muy bien que haya aceptado", responden los pedidores
"Pues tal día vendremos otra vez para venir a dejar los regalos y
hacer el pequeño convivió"
Tendrán que apresurar la boda de los jóvenes, tomarlo en caliente
para que no se enfríe y se desbarate el trato. Los pedidores tendrán que
arregla su b'ech y presentes que será enviado a los padres de la contrayente.
(El b'ech consiste en unas hojas de plantas de ramas de ciprés y una flor
denominada "patas de perro. Además se lleva el presente que consiste en
pollos cocidos enteros, carne de borrego o de res, pan, chocolate, trago,
cigarros) Los enviados de los presentes van a decir:
"Nos mandaron a decir que tendrán que esperar un poco más, tal día
vendremos para preparar a nuestra hermana, dicen las enviadas.
"Esta bien".
Una vez entregados los presentes, los padres de la contrayente serán
preguntados:
"Cuánto es lo que debemos por la crianza (tal qk'yajaje')"
"Pues por nuestra hija, serán como diez quetzales, ese es por la
crianza"
"Está bien".
El dinero de la crianza será entregado el día que se realice la boda.
Una vez entregado el presente, los enviados regresan a la casa.
Antiguamente todo era medido, se llevaban sólo cuatro litros de
aguardiente, en aquel entonces se usaban nada más los litros, el de los
cigarros es muy reciente (como los payasos). Lo del pedimento siempre
han sido tres y para la crianza diez quetzales.
Después de todo esto, se prepara al novio para que pueda visitar a sus
suegros, que vaya a dormir en la casa de la novia. (Este paso es obligado
para el novio quien tiene que ofrecer sus servicios a los padres de la novia,
como llevarles leña, ayudarlos en los trabajos del suegro, barrer el patio de
183
la casa y partir leña, etcétera. Aquí se introduce el término "paqul" que
significa cortejar, en el sentido de imitar a un cuadrúpedo y echarse junto a
la pareja, es el verdadero significado del término) Y (uk'tzel) significa
llegar a comer.
Ahora hay que planificar la sacada de la novia. Cuando todo está
listo, se hace el anuncio público que hay que convidarlos con aguardiente y
cigarros. Es el momento de la intervención del ajkab' que va a ser el
(tmanchuwj) de los novios, que les enderezará el camino y el que los
presentará ante Dios.
Para esta ocasión se prepara el b'ech (es la parafernalia que utiliza el
ajkab' para realizar sus ritos ceremoniales) La cantidad es fijada por este
mismo según el número de las familias.
Cuando todos se presentan a la casa donde se llevarán a cabo las
ceremonias, se establecen los diálogos previos y entre esas pláticas, el
ajkab' o manchuwj de los novios pregunta a los presentes:
"ya están todos aquí, señor" "esos son todos ustedes"
"Somos todos nosotros", contestan
"Si hay alguien que haga falta lo vamos a esperar un rato más",
vuelve a decir el manchuwj.
Cuando todos ya están completos, vuelve a preguntar el ajkab':
"Ya están todos presentes, nada más son ustedes"
"Sólo somos nosotros" responden los concurrentes.
El enderezador del camino empieza a saludar a cada uno de los allí
presentes en el nombre de Dios, porque no es nada más así por así, pero
solamente saluda a los adultos y ancianos hombres y mujeres hasta el
último.
El b'ech que sobró de esta primera parte de la ceremonia, se pone
sobre la mesa, luego el manchuwj lo reparte entre los adultos y ancianos
184
allí presentes, cada uno toma un poco hasta que alcance hasta el último.
Luego el ajkab' vuelve a recoger el b'ech y lo pone otra vez sobre la mesa.
Luego se hace el "sacramento" con la participación de todos en la
ceremonia donde se deben servir los tragos y se reparten los cigarros.
Empieza la ceremonia del sacerdote con Dios y pide que enderece el
camino de los futuros contrayentes y sus respectivas familias, para que
todos queden bien amarrados, es decir asegurados para que no pasen
ningún peligro ni nada que atente contra ellos.
"Perdónenme señor, ya todo está bendecido, perdónenme mucho,
todo está bendecido, levanten el b'ech y los presentes y tómenlo, dice el
sacerdote.
"Está bien señor, si eso fue todo", contestan
Todo el presente se levanta, se apartan una a dos botellas de
aguardiente para repartirlo entre los allí reunidos. La primera copa la sirve
el manchuwj lo vuelve a bendecir y lo reparte mencionado el nombre de
Dios, los vivos, los muertos. Si los dueños de la casa tienen que decir algo
o bendecir algo, aprovechan la ocasión para que el ajkab' los bendiga. En
seguida el manchuwj toma la copa y empieza a regar en las patas de la
mesa, los santos del altar, en las esquinas de la casa y el suelo.
Luego entrega la botella al encargado de hacer la repartición para
que sirva a todos diciendo:
"Sacramento"
"Por siempre", contestan las personas, y se empieza la repartición de
tragos a todos. Terminada esta parte, se continúa con la intervención de los
pedidores que hacen el paqul, sacan una botella de aguardiente que traen
secretamente y la ponen sobre la mesa, lo mismo hacen los anfitriones
padres de la novia. Este paso le llaman (jupb'il) que significa sellar el trato.
Se ponen juntas las dos botellas, el sacerdote les amarra dos tapetes en cada
uno de los cuellos. Luego el manojo de b'ech que está en la mesa la toman
185
las partes y la intercambian simbólicamente con el objeto de sacralizarla y
sellar la filiación del compadrazgo. Se abrazan los padres de los cónyuges
sobre la mesa y con ello sellan el compromiso de ser compadres. Esto es lo
que le llaman jupb'il.
Luego el sacerdote empieza a nombrar el nombre de los dioses,
llaman a los cuatro guardianes de la tierra, a los cuatro guardianes del
universo, los cuatro mandamientos de los dioses, los cuatro (wentani) del
padre, los que viven en el cielo, los que dan la luz del día (saq spik'poj).
T Todo esto es mencionado en el momento en que se abrazan los
nuevos compadres sobre la mesa.
Los dueños de la casa se ponen a rezar, el manchuwj procede a
desatar los tapetes en el cuello de las botellas y esta última las entrega al
repartidor para que empiece a servir a todos los presentes. Terminado este
paso, los paqul dicen:
"Denos esa pequeña venadita", inmediatamente todas las mujeres allí
presentes se ponen de pié y se encaminan a sacar a la novia de su cuarto
para llevarla junto al novio. En seguida se les dice que se pongan de
rodillas frente a la mesa ceremonial donde está colocado el b'ech. Luego el
enderezador del camino se levanta de su asiento y camina donde están los
novios, levanta el b'ech y con ella empieza a bendecir a los novios
frontándolos en ambas cabezas, terminado este paso, el sacerdote regresa a
su asiento.
El sacerdote se pone otra vez de pie, las madres de los novios se
ponen de pie, los padres de los novios se ponen de pie, los abuelos de los
novios se ponen de pie, el sacerdote empieza a decir:
"Sobre tu hija, sobre tu hijo, que ya se casaron. Que les valla muy
bien, que estén muy contentos, ojalá no tengan que avergonzarse un día,
que haya (nakaw). Ponelos bajo tu sombra protectora, ponelos en tus manos
benditas. Donde quiera que estén ustedes dioses. En los cuatro puntos
186
cardinales, en los cuatro puntos del universo, los cuatro mandamientos de
Dios, los cuatro apóstoles de los padres y de las madres, poné tus manos y
tus pies sobre ellos, sobre la hija de ustedes y sobre el hijo de ustedes. Ojalá
estén los dos juntos por siempre, ojalá estén los dos juntos hasta la muerte,
así como la pareja de tórtolas, así como la pareja de (pamaq'), así como la
pareja de pavo real. Ojalá así estén tus hijos, ojalá estén los dos juntos por
siempre, ojalá estén los dos juntos hasta la muerte. Así estén todos los días,
todos los años, ojalá estén bien casados por siempre, ojalá no tengan que
avergonzarse, ojalá no vallan a (nakaw). Sobre tu hijo y sobre tu hija."
Es lo que dice el sacerdote al bendecir a los novios.
El suegro del esposado va a decir:
"Ahora que se llevan a mi hija, les pido que la cuiden mucho, le van
a enseñar ustedes sus hábitos y la hora de la santa comida y de la bebida, a
qué horas se levantan, por favor les pido que le enseñen poco a poco. Pero
también tienen que llamarle la atención si comete alguna falta, hasta los
ladrones se regañan entre ellos mismos, qué sería de nosotros si no nos
llamáramos la atención y no nos comportáramos bien."
Piden que les den consejos.
"Si la esposa del muchacho hace algo, el deber de ustedes es venir a
avisarme para que yo la oriente o sino darle unos sus chicotazos. Y si usted
le pega (le dice al padre del esposo) que sea uno o dos chicotazos nada
más. No le valla a pegar con un palo porque la puede lastimar", le dice el
padre de la muchacha al padre del muchacho.
La madre de la hembra le va a decir a la madre del varón
"Esta bien, señora, por favor cuide a mi hija, usted la va a
acostumbrar a la hora que se levantan ustedes, sus hábitos de comida.
Ustedes le van a dar sus consejos poco a poco, porque no sabe hacer otro su
trabajo sino nada más que pastorear. Todavía no puede trabajar en la
187
cocina, por eso usted le tiene que enseñar a hacerlas poco a poco. Enséñele
con mucho cuidado su trabajo", dice la madre de la muchacha.
"Así es señora, nosotros la vamos a cuidar. Porque la queremos, la
vamos a cuidar, le vamos a enseñar su trabajo, no tenga cuidado y no esté
triste por ella." van a contestar los padres del muchacho.
Concluido este intercambio de recomendaciones se les dice a los
matrimoniados:
Ahora tienen que hacerle reverencia con saludar y besar los pies a
cada uno de los adultos y abuelos. Le dicen al varón que lo haga primero
con el manchuwj, luego le sigue la esposa, lo saluda y le besa los pies,
luego saluda a los abuelos y les besa los pies, luego a los padres y por
último a los compadres y terminado el saludo deben decir: "ta'lte" (Este es
un saludo general que se debe hacer a los mayores y debe hacerse
solamente durante la noche) La misma reverencia y beso de pies se hace
con las mujeres. Esta reverencia la hacen los nuevos esposos puesto de
rodillas y se van desplazando uno en uno a los pies de los demás hasta
terminar.
"Ya estuvo, levántense", se les dice a los nuevos cónyuges y luego se
dice:
"Perdónenos señores, así como ayer y como hoy, señor y señora.
Ahora somos compadres sobre nuestros hermanos, dicen los padres y se
abrazan con sus futuros compadres."
"Esta muy bien señores, de nada", contestan los compadres.
Se saludan y se abrazan los padres con los compadres, así concluye
esta ceremonia y cada quien se va a su casa.
Cuando llega la nuera a la casa de los suegros, allí se ponen frente al
altar de la casa y tienen que poner su (kyajwalil). Ante él se tienen que
poner de rodillas y se les bendice, se traen dos velas y las ponen las dos
juntas en el altar, si hay música, todos se ponen a bailar. Luego se invita a
188
la comida. A los casados se les pone a comer juntos en el mismo plato para
que empiecen a acostumbrarse uno del otro y a vivir hasta que se mueran.
Terminan de comer todos, el varón se va con los hombres y la esposa se va
con las demás mujeres. A la media noche o pasada la media noche, la
mujer se tiene que desvestir para meterse luego entre las sábanas con su
marido y empiezan a amarse y así se cierra la boda. (FIN)

CEREMONIA DE LA COSECHA
85

"Gracias por darnos este puñado, hemos logrado sobrevivir un año más por
un puñado de maíz que hemos comido, que hemos bebido. Nos ha sido
dado, como una pequeña mata por Dios, este es un buen día. No es mucho
lo que podemos ofrecerte, no es dinero amarillo ni dinero blanco, no es
para darte vida ni prolongarte la vida. Es solo un poco, un pedacito, para
tus huesos, para tus venas, por nuestra comida, por nuestra bebida. Ojalá
sea igual cuando lleguemos a medio año, ojalá sea igual cuando lleguemos
al año, sobre nuestra comida y sobre nuestra bebida, porque vos sos nuestro
padre y nuestra madre que estás parado allí, estás sentado allí con tu blanca
sangre. Donde quiera que estés sos nuestro padre, nuestra madre y estas
con nosotros a la hora de sembrar y cosechar, aquí tenes un poco de
ofrenda para pedir tus manos y tus pies, es sólo un poquito. Quizá nuestra
plegaria no es igual como lo hacían nuestros bisabuelos, que ya no están
con nosotros, que eran entendidos y sabios, que nosotros no los podemos
igualar, ni alcanzar (tal k'walal tziqo'ye', k'walal pkab' qoye, naqlo kab'e
ch'in)."

En otro grupo mayance como es el tzozil, que es al que pertenecen los
chamulas el sol juega un papel importante.

85
Historias regionales del área Mam, 1983: 179 traducción de Cecilio Luis Rosales
189
Los chamanes chamulas h'iloletik o videntes son especialistas en
cuestiones cíclicas del tiempo; es decir visualizan el movimiento del
tiempo y las fuerzas que en él participan. Además comprenden y mandan
sobre asuntos del devenir humano. Según esto la vida de cada individuo se
rige de acuerdo a lo establecido por la deidad sol-cristo en el momento del
nacimiento. En este aspecto entraría la relación de que dicha deidad otorga
los espíritus animales, que acompañan a una persona cuando nace, y que
son copartícipes de la vida física y espiritual de su contraparte humana
86
.
Los h'ilol y los funcionarios políticos deben tener compañeros
animales fuertes, que los auxilien en sus labores, que desempeñan en la
comunidad.
Los h'ilol van aprendiendo su oficio a través de los sueños, mediante
la revelación o la enseñanza de un maestro. Según Gossen no conforman
ningún grupo organizado sino que trabajan de manera personal. Reciben su
remuneración con dinero o por trueque. Así que los chamulas tratan de
mantener un orden cósmico moral por medio de sus actividades políticas,
religiosas y mágicas. que son amenazadas por los hombres y por fuerzas
ultraterrenas.
87

Los chamulas tiene la creencia de que ocupan el centro del mundo.
Ellos son el axis mundi de la isla tierra de forma cuadrada. Además que
están en la parte más elevada de la tierra, aún en los altos de Chiapas, lo
que les da una relación singular con el astro sol, máximo dios. Así el
municipio en el que nacen es él lugar más sagrado y confortable que hay.
Mientras uno se va alejando del territorio chamula van aumentando los
riesgos. En los límites de a tierra viven los demonio, cierto tipo de hombres

86
Gossen, Gary H. Los chamulas en el mundo del sol. Tiempo y espacio en una
tradición oral maya. Trad. Cecilia Paschero. México, Dirección General de
Publicaciones del Consejo Nacional para la Cultura y las Artes e Instituto Nacional
Indigenista, 1989:36
87
Ibid: 37
190
y animales salvajes. En estas fronteras se puede apreciar como el sol y la
luna, se sumergen día con día en el mar. Y vuelven a salir continuando con
sus respectivas trayectorias alrededor de la isla.
88
Para los chamulas, los
sitios más cercanos a su tierra son, en cierta manera, semejantes a ellos. Si
se van alejando la distancia va marcando la diferencia y lo "salvaje".


ESPACIOS DE INTERACCIÓN
Los espacios sagrados pueden destinarse para fines rituales, si así se
les requiere. Con lo que el lenguaje, la gesticulación, las cosas y las
actitudes relacionadas con sitios sacros, van encaminados a llamar y
atender a las entidades sobrehumanas. Mientras que los lugares cotidianos
sólo son sitios de convivencia social y de intercambio económico; es la
vida real.
Los chamulas separan su territorio municipal en otros tres niveles
espaciales: la parte silvestre de flora y fauna. Los bosques, te'tik, donde se
circunscriben las áreas donde no hay presencia humana; la tierra
desmontada hamalatik es donde se encuentran las tierras con uso agrícola,
ganadero y de pastoreo, mientras que la zona habitacional se le llama naetik
, donde se aprecian las huertas familiares y otras edificaciones
residenciales.
El proceder ritual se puede trasladar de un sitio a otro sin importar su
carácter. Se puede llevar a cabo en los bosques, ya sea en cuevas o pozos,
en las milpas, y en las casa. Así el "el espacio sagrado puede trascender a
las otras categorías espaciales."
89


88
Ibid: 37
89
Ibid: 41
191
Ya vimos que los chamulas piensan que la tierra es una isla de forma
cuadrangular. Además de esto creen que está inclinada y que la parte
superior está en el este, en tanto que la más baja está en el oeste.


EL BAILE DEL VENADO
La mayoría de bailes relacionados con el venado en el área maya se
localizan en las tierra altas de Guatemala, aunque los mopanes y kekchis
del departamento del Petén también tienen el suyo.
Los bailes y personificaciones rituales son "danzadas" por los grupos
mayances en lugares públicos como calles, plazas y patios; todos lugares
abiertos para que la multitud se pueda acomodar y observar la
representación y los encargados del culto puedan realizar su ceremonia.
90

Por lo regular los bailes son organizados cuando un pueblo está de
fiesta. Así las danzas son un modo ritual de venerar al santo patrono, la
Virgen María, la Semana Santa, Navidad y otras tantas festividades.
Los danzantes se disfrazan con trajes y máscaras, hablan con
parlamentos aprendidos de memoria o que se improvisan en el acto y
danzan con una música monótona, que es enriquecida con gritos y
carcajadas de los actores. Los instrumentos que se usan varían un poco,
aunque son frecuentes el uso de marimbas, sonajas, chinchines, chirimías,
tambores y flautas.
91

En ocasiones los trajes son manufacturados por cada uno de los
danzantes, sólo que los costos de los materiales son muy altos. Por ello hay
quienes los fabrican y los alquilan a los participantes. Así el costo no es tan

90
Mace, Carroll Edward. "Algunos Apuntes sobre los bailes de Guatemala y de
Rabinal" en Mesoamérica Guatemala, Año 2 J unio de 1981: 86-136.
91
Ibidem
192
alto. Muchos se alquilan en una morería de Totonicapán.
92
Los indígenas
que pueden adquirir una máscara, se sienten orgullosos y afortunados de su
posesión. Estas pertenecen al patrimonio de la familia, por lo que la cuidan
mucho; además tienen la creencia de que la careta tiene vida. Por ello se les
reverencía y ofrenda con copal y aguardiente. Las máscaras representan a
hombres y animales. Las más comunes son las de toros venados y
monos.
93

Los bailes son organizados por cofradías y asociaciones
comunitarias, que son coordinadas por un director, denominado por los
lugareños como "maestro". Él es el responsable del "montaje" de la danza.
Asimismo dirige los ensayos de los bailes, revisa que cada integrante
conozca con precisión su personaje: del mismo modo contrata a la banda de
música, y verifica que las máscaras y los trajes estén listos para la
ceremonia. También el director puede ser uno de los músicos o de los
bailadores. En el pasado este puesto era hereditario de padres a hijos, sólo
que en la actualidad tal sucesión se trunca.
Los maestros del baile tienen una posición relevante en su
comunidad. Se les respeta y honra además de que "ejercitan [una]
autoridad espiritual y dirigen oraciones y rituales conectados" con los
bailes.
94
Igualmente son los responsables del bienestar de los danzantes; y
a su vez vigila que cada persona que participa en el bailes tenga comida y
hospedaje, sobre todo durante las últimas semanas del ensayo.
95
Por lo
regular los maestros tienen el apoyo de un sacerdote indígena, cuyo titulo
es el de abogado. Estos curanderos mayances son imprescindibles pues

92
Ibid: 84
Morería es un taller que alquilan trajes y máscaras. Los fabrican para casi todos los
bailes aunque los atavíos más solicitados son para El bailes de los moros.
93
Ibidem
94
Ibid: 85
95
Ibidem
193
conocen las antiguas tradiciones, plegarias y ritos. Cuando no existen
oraciones el chaman indígena posee la autoridad para crearla. En ocasiones
el mismo maestro puede ser un sacerdote, tal como sucede con los mopanes
de San Luis Petén. Ahí varias veces el Men ha sido maestro.
Ciertas comunidades mantienen por escrito los parlamentos, que
recitan los danzantes. Los textos son llamados originales y son guardados
con tal celo, porque la seguridad del baile esta de por medio. Con el pasar
del tiempo los textos han sido influenciados por palabras españolas, aunque
los participantes las ven como morfemas sagrados.
Los diálogos suelen ser repetitivos, que siguen una norma
cuensitudinaria que toca temas tradicionales. Muchas veces lo discursos
son improvisados en el momento sin salirse de un esquema sencillo.
A veces los bailes han caído en desuso por diversas causas entre ellas
la falta de solvencia económica, o la pérdida de interés por parte de las
generaciones más jóvenes. Por esto los parlamentos se olvidan y las danzas
se transforman en una mera expresión mímica. Aunque muchos bailes han
sido "mudos" desde su origen.
Los bailadores son elegidos dentro de la comunidad porque lo piden,
puesto que es una forma de adquirir prestigio y reconocimiento dentro de la
comunidad. Su participación exige una gran responsabilidad y privación, ya
que trabajan todo el día y en la noche ensayan durante horras. Durante un
mes pasan por un periodo de abstinencia sexual y duermen separados de
sus esposas. Aunque este tiempo puede variar de acuerdo al tipo de baile
que se vaya a ejecutar.
En la iglesia del pueblo y en las casas de los ejecutantes se llevan a
cabo una serie de ritos para los dueños de la montaña, las deidades de la
lluvia y demás entidades del panteón mayance. Muchas veces tienen que
trepar a los cerros, descender a grutas para encender velas e incensar el
lugar. La intención de estas ceremonias es para obtener favores de los
194
dioses y que no vayan a dañar a los bailadores, si se llegan a equivocar
durante la danza, la dicotomía de las deidades naturales y los hombres de
maíz se mantiene. Si se transgreden los espacios sin pedir permiso para
ello, se castigará a toda la comunidad.
96
Así que es mejor estar prevenido
y ejecutar bien el baile para evitar cualquier desaguisado.
El baile de venado parece ser uno de los más antiguos que ejecutan
los grupos mayances. En los altos de Guatemala el venado es considerado
como un animal sagrado para las montañas y los valles, a los que se conoce
como "Dios mundo".
97
Sabemos que el venado es de los primeros
animales que aparecen en el Popol Vuh. También resultó ser la primer
ofrenda dedicada a Tohil. Es clara su asociación con la guerra y la cacería
ritual. En algunas comunidades todavía se pide permiso a los dueños del
monte y al dios del venado, (que a veces son el mismo) para que les
permita capturar y matar un venado. Esta ceremonia funcionaba como un
medio de control cinegético y permitía que la población de cérvidos se
mantuviera estable. En la actualidad los jóvenes ya no realizan este rito y se
dedican a depredar al animal.
98

En algunas fuentes históricas se describe como algunos curas
arreglaban los bailes del venado, con coplas en español, dedicadas a la
virgen María. Es probable que su interés haya sido el de que los indígenas
sustituyeran a sus deidades tradicionales por el santoral católico.
99
Como
resultado del esfuerzo de los clérigos surgió una nueva versión del baile del
venado, con parlamentos en español, que conservan elementos
precolombinos de las danzas tradicionales mayances. Por ejemplo, la

96
Ibid: 86
97
Ibid: 113
98
Los muchachos indígenas no son los únicos que cazan al cuadrúpedo, hay quienes
son ajenos a su pueblo. Con esto los ladinos han contribuido a la merma de las
manadas de los mamíferos astados. Incluso su método de cacería es más destructivo
que el de las comunidades mayances.
99
Caroll Mace. op cit.: 113
195
persona que debe solicitar permiso a las montañas y a los valles debe ser un
viejito, sabedor del conocimiento tradicional. Él mismo deber formar parte
del grupo de bailadores.
Al parecer se trata de un baile muy popular en los Altos
guatemaltecos; según el antropólogo Lothrop, en la década de los veinte, el
baile de venado era el segundo más popular después del baile de la
Conquista.
100

En las Tierras Altas mayas todos los bailes son muy semejantes y es
probable que tengan un origen común. Como se menciono líneas atrás los
parlamentos están en español y las oraciones están dedicadas a los santos
católicos y a la virgen María. A veces aparecen unos personajes peculiares
como Virtud y Fuerza de Voluntad, que de acuerdo a Mace, señala a los
curas católicos como los responsables de las modificaciones de las
danzas.
101

En el desarrollo de los bailes de venado frecuentemente aparece una
batida de cazadores, con sus perros rastreadores, "monos" y en ciertas
ocasiones un grupo de españoles. Estos personajes solicitan la ayuda de un
anciano para que, mediante un rito, pueda interceder por ellos y
proporcionarles buena cacería. Como parte de la trama el añoso personaje
se niega varias veces a mediar por los monteros. Después de un tiempo lo
logran convencer. Invoca al "Dios mundo" para solicitar el permiso
mientras el grupo de batidores reinicia su marcha. Como parte graciosa de
la danza la esposa del viejo chaman lleva alimento como ofrenda y
bastimento para los cazadores. Después de que se llevó a cabo la ceremonia
los hombres logran cazar varios venados. En agradecimiento por la buena
jornada cinegética los cazadores bailan, oran y dejan flores para la

100
Ibidem
Lothrop citado por Mace.
101
Ibidem
196
virgen.
102
Pero la ofrenda de flores no sólo es para la virgen, hay
comunidades que se las dan las flores a algún santo en lugar de la
virgen.
103

Algunas aldeas alquilan los trajes y las máscaras en Totonicapán.
Cada comunidad los purifica y les da la bienvenida con una gran ceremonia
ritual.
El manto del venado cae hasta los tobillos, es amplio, rígido, y
decorado con un bordado muy vistoso.
En una de tantas variantes del baile, son 14 cazadores incluido el
anciano chaman y su esposa. La batida logra capturar al animal astado y en
conjunto le perdonan la vida. Termina la danza con poemas de
alabanza.
104

Varias versiones de los textos del baile del venado han sido
publicadas. En esa diversidad de danzas el número de personajes es mucho
mayor llegando hasta 27 bailadores el número más grande de participantes.
Cada población puede añadir o suprimir elementos del baile. Por
ejemplo en Santa Catarina Ixtahuacán el anciano aparenta tener sordera, lo
que le da un toque cómico al baile. En Nahualá se montaba una
"escenografía" semejando un bosque. Mientras en San Cristóbal Cucho, en
la proximidad de la celebración, los danzantes eran llevados a un pequeño
risco o elevación desde donde debían saltar y cuando tocaba el turno de
bailar, los integrantes ataviados como animales hacían estrafalarias piruetas

102
Ibid: 114
Es probable que en esta acción se este sustituyendo a la diosa Madre y Patrona de los
venados, por la virgen María. Puede ser na simple variante de la deidad lunar. Cuando
es luna llena los venados salen de sus madrigueras para buscar alimento, delimitar su
territorio y en ocasiones aparearse.
103
Ibidem
Desde mi punto de vista, cuando la advocación a la que esta dedicada el baile es
masculino se relaciona con el sol. El venado es un animal diurno, sale de su refugio al
amanecer y en el crepúsculo. Esas horas son las que los cazadores utilizan para
rastrear al cuadrúpedo.
104
Ibidem
197
mientras se deslizaban por una cuerda, que estaba amarrada de un extremo
de la torre de la iglesia, y del otro de un poste. Al parecer cruzaban parte de
la plaza hasta llegar a su centro. En otros lugares el personaje del mono se
colgaba de la cuerda hasta llegar al poste, que había sido fabricado con el
tronco de un gran árbol traído de las montañas. Tal como hacen los
mopanes en la actualidad. Cuando el mono descendía del madero, las filas
de danzantes, que estaban una frente a la otra, podían iniciarse el baile. En
cada hilera estaban agrupados por separado los actores con máscaras de
animales y de cazadores. Los danzantes de Santa Eulalia se flagelaban muy
dura, como si fuese un autosacrificio. En el poblado mam de Todos Santos
el baile del venado se representaban durante un mes maya, es decir, 20
días.
105

En la zona del Alta Verapaz los parlamentos y las personificaciones
cambian más, que el de otras partes. Entre las diferencias esta la
participación de ¨muchachas o malinches¨ que danzan junto con los
monteros. En San J uan Chamelco el venado se rebela en contra del
anciano, al que pretende echar al interior de un volcán. En otra variante
más n grupo de bailadores con el rostro cubierto, fingen ser peregrinos,
animales y cazadores al mismo tiempo. Cada uno procede de distantes
regiones para rendir culto a la virgen. Cuando a uno de los participantes le
toca recitar sus loas a María, menciona primero su lugar de origen.
Otros bailes con nombre en lengua mayance como el Kaxlan Kej
(venado extranjero) fueron dedicados a Santo Domingo. Otro más llamado
Mazate, Kej, y Venado se bailaba en Rabinal pero ya no se practica más.
En Chichicastenango la danza incluía a seis venados e igual número
de cazadores, la pareja de ancianos, un jaguar y otros animales. Este baile
no se ha representado desde 1915 y al parecer el último fue hecho de

105
Ibid: 115
198
manera mímica. En Rabinal hay una danza denominada Balam Kej, donde
el felino era un personaje cómico y se dedicaba a aprisionar gente.
106

De acuerdo a algunos datos, los últimos bailes de venado que se
hablaron en legua mayance fue el de Comalapa, bailado en 1930. Estos se
llamaban Chitimazat (venado indígena) y el kaxlanmazat (venado grande
o extranjero). Los bailadores del Chitimazat portaban las pieles de
animales, que ellos mismos capturaban. No los alquilaban. En el
Kaxlanmazat un muchacho desobediente y insolente cuyo nombre era
Saracate contrariaba a los demás danzantes, sobre todo a su madre. A su
progenitora le ofrecía el pene de un venado diciéndole "Te lo regalo, pues
no hay cosa más sabrosa en la vida".
107

En el Balam Kej de Rabinal sucede algo parecido al baile anterior.
La trama se desarrolla con un matrimonio de ancianos y sus amigos que
tratan infructuosamente de cazar un venado. Uno de los monteros finge
estar enfermo de paludismo. Con sus quejidos y contorsiones hacía reír a la
gente. El nombre de este personaje es mayahua, al que un jaguar atacará y
dará muerte. Sólo que es revivido al tocársele su cuerpo por su esposa. Los
cazadores tratan de flechar al jaguar y al venado pero los dardos no hacen
blanco. Lo que es aprovechado por los dos mamíferos para encarar a los
cazadores y bailar con ellos en el final de la representación. Existe una
danza parecida a la del Balam Kej, que se llama Mam Pa kej (el viejo del
venado), pero no interviene el felino. Se realiza en aldeas aledañas a

106
Ibid: 119
107
Ibidem
Lisa Paret-Limardo La danza del venado en Guatemala citada por Mace. Del mismo
modo hay varios mitos zapotecos y nahuas donde una pareja de niños, matan a su
madre, que es una anciana. la asesinan porque se enteran de que su padre es un
venado, al que la mujer le lleva comida todas las noches y mantiene relaciones
sexuales con él. Los niños la siguen y un día cazan al venado. Después invitan a
comer a su madre y le dan el miembro del mamífero. Cuando se entera que es los que
ha ingerido los niños la decapitan y después suben al cielo. Él niño se vuelve el sol y
su hermana la luna.
199
Rabinal el día 3 de mayo. J usto cuando va a iniciar la temporada de lluvias.
En otras versiones parecidas los cazadores sólo emiten el sonido que hacen
cuando van persiguiendo el rastro del cérvido, el cual es ¡Hu, hu, hu!
presentado en Coban.
108

Hay varias cosas que destacar entre ellas está la aparición del
matrimonia de unos ancianos. Siendo el hombre una Chaman, quizás sea
una remembranza de la pareja original, de los dos padres creadores. De los
dueños de la montaña y de los animales. Una epifanía del sol y la luna. En
otra versión aparece un joven irreverente, que es hijo de la anciana. Este
pudiera ser el nuevo sol, el huérfano de padre que aparece en algunos
mitos. El que con los huesos del venado crea a los demás animales. El
huérfano que es el sol y el único que puede cerbatanear a un venado, que
esta dentro de la luna. Otros personajes que aparecen acompañando al
venado son los monos, si mi hipótesis es correcta y el venado es el sol
diurno, entonces los simios son sus hermanos mayores. Los hombres de la
creación anterior y que en algunos mitos, el mismo sol-huérfano mandó a
los árboles a buscar un rico atavío y transformó en monos. El jaguar sólo lo
he encontrado en un mito k'anjobal en donde ambos construyen una casa.
El venado pone los postes y el techo. Mientras el jaguar levante los muros.
Pareciera una alegoría del alzamiento del cosmos y el ciclo del día,
encarnado con el venado, y la noche protagonizado por el jaguar. En
representaciones iconográficas de los antiguos mayas, sobre todo del
clásico, aparecen jaguares con astas de venado al igual que monos. Estas
son tan solo algunas coincidencias porque no podemos decir que estos
elementos significan lo mismo, ya que del Clásico maya a los años treinta
del agonizante siglo XX, han pasado cuando menos 1700 años, que han
transformado a la cultura maya.

108
Ibidem

200

201












Consideraciones finales















202

Hemos hecho un recorrido general por la cosmovisión de diferentes grupos
mayances con relación al cérvido. Se describieron los hábitos del
cuadrúpedo para poder entender como actúa en su cotidianeidad y porque
los mayas lo asocian con el sol. Sólo resta decir que este cuadrúpedo es una
de las entidades que interactúan en dos planos, el natural y el sobrenatural
siendo un intermediario entre ambos planos. Del mismo modo es un animal
ambivalente, por un lado es el animal compañero de la deidad solar, y a su
vez es el nahual del mismo dios. Es decir, se trasforma en el cérvido para
poder acceder el inframundo. De la misma manera el animal astado es el
mensajero de sol que le permite acceder a diferentes niveles como el
submundo y comunicarse con otras entidades submundanas.
Asimismo el animal es un emblema dual de la vida y la muerte. Su carne da
sustento a las familias mayas, mientras sus huesos sirven de herramientas, y
en el plano supranatural ello son la simiente para crear a los demás
animales salvajes. Lo que podría indicarnos que para los mayas
prehispánicos pudo ser un elemento dador de vida y también un eliminador
de la misma.
Probablemente el cérvido fue usado como una metáfora del astro heliacal
vinculado al dios solar con las aptitudes mágicas de un chaman conocedor
del medio ambiente maya y su simbiosis con los mundos humano y animal.
El venado también fue un atributo guerrero debido a que el cérvido, durante
su etapa de estro, es un animal muy bravo y salvaje, que defiende su
territorio hasta la muerte. Dichos rasgos debieron copiar los guerreros
mayas tanto para defender su territorio como para realizar alegorías de la
cacería representada en una ceremonia guerrera.
Pero no sólo en el combate aparecía la imagen solar del venado sino en el
casamiento y en las características de una joven maya, que encarnaría a una
venadita que será desposada por un cazador de venados, una metáfora
203
nuevamente de la cinégesis sólo que aplicado a una alianza matrimonial.
Como en la cotidianeidad religiosa y dual de los grupos mayances, los
elementos opuestos como el sol y la luna, el día y la noche, lo húmedo y los
seco, lo frío y lo caliente, la vida y la muerte se manifiestan en un
casamiento.
El papel del los hierbateros mayas tiene que ve con estas cualidades dadas
y heredadas por un dios solar que da vida, y el conocimiento suficiente para
curar los males dejados por laguna y sus animales. Sólo que antes de
obtener dicho conocimiento se deben de pasar ritos de paso para acceder a
un conocimiento más elaborado todo relacionado con las edades biológicas
de los individuos desde su niñez, adolescencia hasta la adultez y vejez.
Mismas fases por las que va pasando el sol durino desde que amanece
pasando al medio día hasta que desfallece en el crepúsculo.
Así el venado se encuentra en el mismo nivel que el jaguar, animal que se
dice es el más importante en el panteón de los dioses mayas. Sin embargo
el cérvido está a la par y es el complemento opuesto del felino. Mientras
este último encarna la noche el venado representa al día. Sin embargo el
animal cuadrúpedo es un animal que ha estado vinculado a los gobernantes
mayas y a los sacerdotes quizá no tanto con el campesino. Por ello sólo se
le ha representado en contextos arqueológicos de la élite maya aunque era
un elemento que tenía que ver con la cotidianeidad y a vida de la gente
común maya como una fuente importante de carne.
Para terminar diré que se está desarrollando una segunda etapa de esta
investigación donde se analiza al venado entre los antiguos mayas para
resaltar su papel en la cosmovisión precolombina de los grandes ajaw,
señores del sol y la noche.

204
205








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