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ENFOQUE DE INTERCULTURALIDAD EN LA
FORMULACIÓN DE POLÍTICAS PÚBLICAS
EN LA REGIÓN ANDINA




Mateo Martínez Cayetano






Junio del 2013
2



CONTENIDO
Introducción

1. Conceptos asociados a la interculturalidad………………………………………………..
1.1 La emergencia indígena y la construcción de sociedades interculturales en
América Latina……………………………………………………………………………
1.2 Conceptos asociados……………………………………………………………………
2. Marco normativo básico de la interculturalidad en la Región Andina…………………..
2.1 Constituciones políticas de los Estados……………………………………………….
2.2 Legislación y derechos de los pueblos indígenas según estándares mínimos……
2.3 Algunas normas específicas por país relativas a derechos de los pueblos
indígenas………………………………………………………………………………….
2.4 La Carta Constitutiva de la Comunidad Andina de Naciones………………………..
2.5 Marco jurídico internacional…………………………………………………………….
3. Ubicación temática, contextual y conceptual sobre políticas públicas interculturales
en la Región Andina………………………………………………………………………….
4. Institucionalidad intercultural en los países andinos (ejemplos: Bolivia, Ecuador y
Perú)……………………………………………………………………………………………
4.1 Avances en la institucionalidad intercultural en Bolivia………………………………
4.2 Avances en la institucionalidad intercultural en el Ecuador…………………………
4.3 Avances en la institucionalidad intercultural en el Perú……………………………..
5. Necesidades de desarrollo de capacidades en el sector público en materia de gestión
y transversalización de políticas públicas interculturales……………………….
5.1 La “institucionalidad intercultural” de los Estados…………………………………….
5.2 Gestión y transversalización de políticas públicas interculturales…………………..
5.3 La articulación intersectorial…………………………………………………………….
5.4 La necesidad de flexibilizar y/o adecuar la oferta pública a las demandas de los
sectores sociales concernidos………………………………………………………….
5.5 La necesidad de profundizar la participación de los diferentes sectores sociales y
definición de políticas de Estado……………………………………………………….
5.6 Necesidad de consolidar los mecanismos de cumplimiento de los derechos
humanos………………………………………………………………………………….
5.7 Líneas para un enfoque de interculturalidad en la gestión pública………………….
5.8 Descripción de los momentos del proceso…………………………………………….
6. Una buena práctica por país en la aplicación de instrumentos con enfoque de
interculturalidad en la gestión pública………………………………………………………

ANEXOS……………………………………………………………………………………………




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38

3

Introducción

En la actual coyuntura que viven los países de América Latina y El Caribe,
diferentes sectores pugnan por el establecimiento de unas nuevas relaciones sociales
donde sus influencias recíprocas permitan incidir en la ejecución de unas políticas
públicas que orienten las acciones institucionales. En este contexto, la tarea de
incorporar y visibilizar el enfoque de interculturalidad, es una necesidad como objetivo
y como método. Dado que con ello se puede contribuir a lograr una gestión pública
eficiente y efectiva en contextos multiculturales, multilingües y plurinacionales cuyas
relaciones socioculturales suelen ser muy complejas.
En este ámbito, países como “Perú, Bolivia y Ecuador han emprendido en los
últimos años extensas reformas de descentralización que han transferido a las
entidades territoriales amplias competencias para la prestación de servicios públicos”.
Y en el esfuerzo de hacer “buen gobierno”-, “las entidades territoriales tienen déficits
considerables a la hora de gestionar y poner a disposición estos servicios”. Esta
situación puede deberse a varios factores, entre ellas, “la deficiente cualificación del
personal técnico y, en parte, también del personal directivo para cumplir con sus
funciones centrales”. Aquí tiene relevancia el desarrollo del proyecto regional
“Fortalecimiento de Capacidades para la Descentralización en los Países Andinos”, que
tiene como objetivo: “Actores seleccionados nacionales y sub-nacionales han
emprendido medidas de reforma para establecer una oferta de capacitación orientada
a la demanda de las entidades territoriales”
1
.
En este contexto, los pueblos y nacionalidades indígenas se encuentran entre los
sectores que han luchado por un viejo y nuevo paradigma de sociedad, el de
sociedades interculturales en América Latina y El Caribe, sociedades que buscan
construir nuevas relaciones de poder entre diferentes identidades y grupos culturales
a partir de las influencias recíprocas que permitan el establecimiento de políticas
públicas inclusivas e interculturales en la región.





1
CADESAN, 2013.
4

1. Conceptos asociados a la pluriculturalidad, multiculturalidad, intraculturalidad,
interculturalidad y plurinacionalidad

Entre el conjunto de conceptos asociados a los procesos determinantes en la
interculturalización de políticas públicas en la región, encontramos la diversidad
concebida como sistema utilizado para reflejar la multiplicidad e interacción de las
culturas que coexisten en el mundo y que, por ende, forman parte del patrimonio
común de la humanidad. Implica, por un lado, la preservación y promoción de culturas
existentes y, por otro, la apertura a otras culturas
2
. En este entorno, cabe señalar que
la región andina junto con la de Mezoamericana son las áreas geoculturales más
pobladas de América Latina, donde el porcentaje de población indígena de la región
andina representa el 22,55%, de la población, lo que caracteriza la alta diversidad
cultural de esta región.









El concepto de cultura tiene asimismo, alta relevancia en este entorno. “En su
sentido más amplio, la cultura puede considerarse actualmente como el conjunto de
los rasgos distintivos, espirituales y materiales, intelectuales y afectivos, que
caracterizan a una sociedad o a un grupo social. Ella engloba, además de las artes y las
letras, los modos de vida, los derechos fundamentales del ser humano, los sistemas de
valores, las tradiciones y las creencias”
3
. En este sentido, la creación y recreación de las
pautas socioculturales de los grupos y comunidades culturales en su relación con los
estados, es efectivamente, un contenido vital en el reconocimiento de la diversidad, lo
que sirve de base para la pervivencia social, espiritual y material.

El contraste que se observa entre la diversidad de culturas y la pretensión de
generar una cultura nacional homogénea desde el estado, ha sido un motivo de

2
FI/CIESAS, SIDDPI, 2008
3
Villoro, Luis, “Autenticidad en la cultura”, p. 177. En: El concepto de ideología y otros ensayos, Ed. Fondo de Cultura Económica,
México, 1985. En FI/CIESAS. SIDDIPI, 2008.

Tabla N° 1
POBLACION INDIGENA Y PUEBLOS INDIGENAS POR PAÍS EN LA REGIÓN ANDINA

PAIS POBLACION
TOTAL NACIONAL
PUEBLOS
INDIGENAS
POBLACION
INDIGENA
% POBLACIÓN
Bolivia (2001) 8.090.732 36 5.358.107 66,2
Colombia (2005) 41.468.384 83 1.392.623 3.3
Ecuador (2001) 12.156.608 12 830.418 6,8
Perú (2008) 28.220.764 43 3.919.314 13,9
Región Andina 89.936.488 174 11.500.462 22,55


Fuente: Atlas sociolingüístico de pueblos indígenas por país en América Latina, UNICEF y FUNPROEIB
Andes, 2009, pág. 68
5

confrontación a lo largo de la historia y es uno de los asuntos importantes que están
en juego en la lucha por los derechos y por el buen vivir – vivir bien de las identidades
o grupos culturales que luchan por la interculturalización de sus sociedad. Aquí vale la
pena insistir en el hecho que, reconocer el derecho de los pueblos indígenas y de otras
identidades colectivas a manifestar su cultura y proveer medidas para protegerla – en
un contexto de inequidad evidente - conlleva a su vez al reconocimiento de las
distintas formas en que esta se expresa, contribuyendo a garantizar el desarrollo y
avance en la consolidación de las bases que dan sustento y –continuidad– a los
sistemas tradicionales y propios de vida, y de organización social
4
.

1.1 La emergencia indígena y la construcción de sociedades interculturales en
América Latina

Las hermanas Moya, Ruth y Alba de Ecuador, en sus derivas de la interculturalidad,
procesos y desafíos en América Latina y El Caribe, plantean en la segunda parte de su
obra unas pinceladas de las características del recorrido de las luchas indígenas por
una “inclusión real de sus identidades” en la configuración de los estados nacionales:
“de la independencia a la República” donde encontramos, cómo el proceso de “las
nociones modernas -se han construido- sobre lo indio y la diversidad cultural
5
.

En este contexto, Ruth y Alba, develan en su publicación las características de las
relaciones de desigualdad entre los estados y los pueblos indígenas, reflejadas a lo
largo de la historia republicana y en el proceso mismo de la democratización de los
países de la región. Extraemos de la obra citada el concepto “de indio a ciudadano o la
invisibilización de las diferencias”, donde encontramos que las luchas indígenas de la
etapa independentista y las de los primeros años de la republica son básicamente
agrarias (luchas por tierra y territorio)
6
. Señalan que esta trayectoria se colapsa en la
etapa independentista porque las élites criollas organizan el discurso republicano en
torno al concepto de ciudadanía basada en la igualdad de obligaciones y derechos. Se
disuelven o remodelan las instituciones coloniales y ocurre una invisibilización de las
diferencias. El concepto de “nación” –ligado al de estado-nación – reclamaba la
existencia del “ser nacional”, el mismo que por su propio carácter de universalidad
diluía las identidades indias.

Este derecho abstracto a la igualdad se contraponía al derecho positivo que le
reconocía a los indígenas en las repúblicas tempranas. Por ejemplo, algunos derechos

4
FI/CIESAS. SIDDIPI, 2008. El énfasis es personal.
5
Moya, Ruth y Alba Moya., 2004, pp. 59-95.
6
Esta lucha, si bien se ha ampliado a otras reivindicaciones, la tierra y el territorio aún no ha dejado de ser prioridad en el contenido de
las propuestas indígenas, prioridades que visibilizan hoy demandas estratégicas no solo para los pueblos indígenas sino también para
las sociedades nacionales, regionales y de nivel global, como los derechos de la “madre tierra” en cuya perspectiva han comenzado a
formular propuestas concretas orientadas a la transformación de los estados.
6

a la tierra común a ser juzgados por leyes específicas a elegir autoridades propias. La
existencia de mecanismos especiales de tributación, e incluso el uso – en el ámbito
privado- de su propia lengua y algunas prácticas culturales.
Los proclamados derechos de igualdad y de ciudadanía de las nuevas repúblicas, en
la práctica no podían ser ejercidos. En casi todas las nacientes repúblicas - al menos
las hispanoamericanas – para ser ciudadano se requería ser mayor de edad, ser
católico, saber leer y escribir, obviamente en castellano y, tener rentas. El último
requisito era inviable, puesto que el uso del dinero en estas economías
desmonetizadas era privilegio exclusivo de los criollos adinerados. Este concepto de
ciudadanía no incluía a las mujeres mucho menos a las mujeres indígenas, cuyos
derechos apenas empiezan a visibilizarse desde la segunda mitad del siglo XX
7
.

En efecto los pueblos y nacionalidades indígenas, a partir de la segunda mitad del
siglo XX se observan procesos de revitalización de las identidades étnicas en todos los
países de América Latina. Un cuarto de siglo después - esto es desde mediados de la
década de 1970 - se hace visible en buena parte de la región otro proceso: el de la
emergencia de movimientos indígenas que desarrollan rápidamente una intensa
interacción con la institucionalidad pública como demandantes de servicios – primero
– y de derechos – más adelante. Finalmente en la última década varios de estos
movimientos irrumpen en la arena democrática como actores políticos, disputando
espacios de poder a las formaciones políticas tradicionales – los partidos – en el campo
electoral y asumiendo bajo diversas modalidades tareas de gobierno y/o de oposición
8
.
Estos fenómenos responden a diversos factores y ocurren con distintos ritmos y
características en cada país y respecto de cada pueblo indígena, pero marcan de un
modo muy importante los escenarios de la vida social y cultural en toda la región y
están hoy estrechamente ligados al destino de las democracias. Los cuatro fenómenos
deben ser comprendidos cada uno en su especificidad, pero también como las hebras
de una misma cuerda y deben ser tomados en cuenta a la hora de reflexionar sobre los
fenómenos más contemporáneos relativos a la participación política de los pueblos
indígenas
9
.
Una síntesis de estos hechos es la siguiente.


7
En la referencia, fuimos encontrando una secuencia de forma y contenido de un discurso de invisibilización “de indio a campesino: otro
modo de invisibilizar las diferencias”. El subsumir la lucha étnica en la perspectiva clasista y la puesta en marcha de las políticas
asimilacionistas asumidas por la “élite dominante” como señala Rodolfo Stavenhagen (1989) quien “suele adueñarse e identificarse con
el estado-nación en su conjunto”. Ruth y Alba, también hacen referencia a la recuperación de la palabra y la posibilidad del diálogo en el
marco de la tolerancia, -la profundización del conocimiento, la comprensión y la aceptación para la construcción de unas nuevas
relaciones interculturales en plenitud. Moya, Ruth y Alba Moya., Idem. El énfasis es personal.
8
En este contexto, podemos admitir que se perfila un cuarto proceso en la nueva reconfiguración de las identidades subregionales,
culturales y nacionales de cada uno de los países de la región, la interculturalización de las sociedades y la descolonización como eje
dinamizador de la transformación societal y estatal, son nutrientes que fluyen desde el conocimiento y dinámica sociopolítica de los
pueblos.
9
Iturralde, D.G., 2005.
7

 La revitalización de las identidades étnicas. Se caracteriza por: i) estar asociada al
desarrollo de las formaciones sociales nacionales, por contacto progresivo y
modernización de las relaciones de producción; ii) las comunidades dispersas que
se encuentran en territorios comunes, que comparten lenguas e instituciones
culturales y desarrollan estructuras organizativas autónomas y establecen
fronteras étnicas; iii) Existencia de dinámicas mercantiles, migraciones,
articulaciones sociopolíticas que las convierte en sociedades parciales al interior
del Estado.

 Emergencia de los movimientos indígenas. i) se observan redes de comunidades,
asociaciones, organizaciones y grupos diversos que se articulan por propósitos
coyunturales compartidos; ii) desarrollan identidades simbólicas con capacidad
para incidir en la vida pública y plataformas de reivindicaciones jurídicas; iii) la
centralidad de las organizaciones indígenas coloca demanda de derechos de la
diversidad en el centro de las plataformas de estos movimientos.

 Irrupción política indígena. Se observa: i) dificultad en el desenvolvimiento en la
gestión pública (ajuste, descentralización, modernización). ii) presión por la
participación corporativa en la toma de decisiones y en el reparto de beneficios; iii)
penetración sistemática en el campo electoral, al margen de los partidos y en todos
los niveles (local-intermedio-nacional).
 Transformación de los estados nacionales. Se visibiliza en: i) transformación del
marco organizacional del Estado, creación de secretarías, subsecretarías, entidades
autónomas y/o desconcentradas; ii) mayor presencia indígena en la
institucionalidad y gestión pública del Estado, tanto en los entes normativos, como
orgánicos y operativos; iii) propuesta de nueva visión del desarrollo (desarrollo
sostenible, vivir bien, buen vivir).

VISIONAMIENTO DEL PROCESO DE REVITALIZACIÓN
EMERGENCIA Y PARTICIPACIÓN EN LA TRANFORMACIÓN DEL ESTADO
8

Revitalización sociocultural (PI) 1950-2000
Reconocimiento 1970-2000 adelante
ESTADO
Reclamo de servicios
institucionales del
Estado
Acceso a
servicios
Ejercicio de la
ciudadanía
intercultural
Participación
ESTADO
Readecuacion
de la relación
Transformación
Emergencia
+
=
Fortalecimiento
Organizaciones
sólidas
Nuevos sujetos
sociales
Nuevos actores
politicos
Transformación del
marco organizacional
Presencia Indígena…
Nueva Visión del
Desarrollo…
Tareas de la
Cooperación Internacional
y de Otros actores institucionales
Contribuir al desarrollo de nuevo perfil para
la servidora y el servidor público y una gestión
pública inclusiva e intercultural.


En este contexto hay que señalar que sobre las condiciones que provocan la
revitalización de la presencia indígena y su visibilización en el ámbito nacional, actúa
desde algunos años, y lo hará en el futuro por la articulación con diferentes formas
organizativas (obreros, comerciantes, funcionarios ocasionales) que tienden a fortalecer
algunos nexos de solidaridad étnica y a mantener vinculaciones estrechas con sus
comunidades de origen, lo mismo que a refuncionalizar y repetir prácticas tradicionales
(médicas, rituales, tecnológicas, lingüísticas), como estrategias de pervivencia.
Podemos admitir que sobre esta base en varios países de la región vienen
emergiendo importantes movimientos sociales que se han estructurado a lo largo de
las últimas décadas y que se reconfiguran como respuesta y en el contexto del proceso
de “transformación y desarrollo” del Estado. Autores como D. Iturralde (2005) señalan
que en general se trata de movimientos diversos, en distintos momentos de
estructuración y con diferentes estrategias de acción; pero que en todos los casos con
una creciente capacidad de incidir en la vida pública.
1.2 Conceptos asociados
Como ya hemos visto en tópicos anteriores, los conceptos asociados a la
interculturalidad demuestran las diferentes formas de relacionamiento que los estados
han tenido con los pueblos indígenas, reflejadas a lo largo de la historia republicana y
en el proceso mismo de la democratización de los países de la región. Estos conceptos
asociados son los siguientes:
 Monoculturalismo
 Multiculturalismo
Fuente: Elaborado para la VIII- AG/FI, 2008

9

 Pluriculturalismo cultural
 Multiculturalismo crítico y democrático
 Intraculturalidad
 Interculturalidad

a) Monoculturalismo
Es la “articulación de una sociedad alrededor de una sola cultura. El monoculturalismo
fue –instaurado- durante mucho tiempo con la norma de la educación dirigida a los
pueblos indígenas, especialmente después de 1779, cuando el rey Carlos III emitió una
Real Cédula en la cual ordenaba “que de una vez se llegue a conseguir el que se
extingan los diferentes idiomas de que se usa en mis dominios, y solo se hable el
castellano”, objetivo perseguido asimismo por las nacientes repúblicas independientes
durante el siglo diecinueve. Conforme se fue extendiendo la educación pública
impartida por el Estado, esta tenía por meta castellanizar a los indios e introducir la
lectoescritura desde el nivel de la escuela primaria (preprimaria en algunos casos),
solamente en español, considerado como la lengua nacional y oficial en los países
hispanohablantes
10
.
Fue la estrategia que impulsaron las repúblicas con la instauración de un estado –
nación sobre la base de una cultural nacional homogénea.
b) Multiculturalismo
Es el reconocimiento de la diversidad cultural de las sociedades y de los individuos. Las
sociedades multiculturales comparten un espacio común en el que si bien, existe el
respeto a las minorías, no emergen actitudes de interacción, provocando por tanto, la
aparición de grupos de identificación cultural y actitudes de rechazo
11
. Aquí la
diversidad cultural es vista como problema.

c) El pluriculturalismo cultural como tipo de relación
Es el reconocimiento de la diversidad cultural como una característica importante de lo
humano, y el respeto a las diferencias culturales en un escenario social común, donde
diferentes culturas deben coexistir bajo una perspectiva de equidad de derechos,
responsabilidades y oportunidades. Como una posibilidad histórica de crear y recrearse
mutuamente, puede devenir en multiculturalismo crítico y democrático
12
.

d) Multiculturalismo crítico y democrático

Forma de pluriculturalismo que involucra un programa, políticas y movimiento nacido
del reconocimiento de la diversidad y derechos culturales. Es la integración de varias
culturas, por medio del análisis intercultural, y en medio de una visión cultural
solidaria, para la construcción de un proyecto común de democratización y equidad
13
.


10
Stavenhagen, en http://www.iidh.ed.cr/comunidades/diversidades/docs/div_vocabulario/monoculturalismo.htm
11
http://www.educa2.madrid.org/web/antonio.moruno/mi-wiki/-
/wiki/Interculturalidad/Concepto+de+interculturalidad+y+multiculturalidad/pop_up;jsessionid=287A6409390DE50FC9454A1CFD76140C.
El énfasis es personal. El énfasis es personal
12
Fuente: Breilh (2005). Epidemiología Nueva. El énfasis es personal.
13
Fuente: Breilh (2005). Epidemiología Nueva. El énfasis es personal.
10

e) Intraculturalidad

“La vitalización de los elementos culturales propios, dirigidos a fortalecer la identidad
cultural, -al interior de una misma identidad colectiva- devolviendo el valor legítimo
que corresponde a nuestras culturas y a nuestras cosmovisiones” (…) “Esta es la base
para un auténtico diálogo de saberes en igualdad de condiciones. Si no se reconoce a
los saberes y conocimientos indígena originario campesinos, al mismo nivel científico
que los conocimientos que llegan de Occidente, no se darán las relaciones
interculturales que se esperan, en la transformación del sistema educativo. (CNC –
CEPOS 2008).

Elemento transcultural. Es el proceso o característica común a varias culturas.

A diferencia de los conceptos anteriores la Interculturalidad se plantea como una
relación estratégica o dialógica entre culturas, con objetivo y propuesta global
integrados, para construir contraconstruir / deconstruir. La Interculturalidad presupone
equidad en la gestión de derechos; reconocimiento y respeto por la cultura de las/os
otras/os; así como reconocimiento de características sociales y metas estratégicas
socialmente concordadas
14
.

Un esquema de cómo estos conceptos han ido evolucionando sin que desaparezcan es
el siguiente:



Esquema N° 1

DE LA DIVERSIDAD NEGADA AL PLURALISMO ASUMIDO
15








f) La interculturalidad

14
Fuente: Breilh (2005). Op. Cit. El énfasis es personal. El énfasis es personal
15
Fuente: Enrique Hamel (2007). El énfasis es personal a partir de otras fuentes.
MONOCULTURALIS
MO
Diversidad negada
Orientación
ideológica:
Inclusión
cultural

MULTICULTURALIS
MO
Diversidad
reconocida como



11

A partir de los conceptos asociados, podemos afirmar que la interculturalidad es un
hecho social e histórico, ha trascendido todos los ámbitos de la vida humana y se ha
ampliado con las crecientes migraciones. Y como hemos visto, tiene origen en el
campo de la diversidad.

Existen varias acepciones sobre la interculturalidad. En efecto, una de las más
aceptadas es aquella que plantea una relación establecida intencionalmente entre
culturas, una relación que adopta el diálogo y el encuentro entre ellas a partir del
reconocimiento mutuo de sus respectivos valores y formas de vida. Diálogo y
encuentro que permite en un primer momento un contacto cálido y empático,
condición humana para acceder al conocimiento. Ideas, agendas, argumentos,
fundamentos y propuestas.

No se propone fundir las identidades de las culturas involucradas en una identidad
única, sino que pretende reforzarlas y enriquecerlas creativa y solidariamente. El
concepto incluye también las relaciones que se establecen entre personas
pertenecientes a diferentes identidades étnicas, sociales, profesionales, de género y
edad, entre otros, dentro de las fronteras de una misma comunidad, región, país y a
nivel mundial.

Es un tipo de encuentro que genera una relación de complementariedad y
apropiación intuitiva, empática y reflexiva, de sentidos y significados entre las
personas o sujetas colectivas que acceden a la comprensión del cog-nos-cimiento
propuesto o demandado por las y los sujetos persona o colectivos. Esta es una
condición requerida para acceder a la aceptación de un “nuevo proyecto” de actuación
conjunta.

Finalmente, podemos afirmar que la interculturalidad también es una relación
entre todos los saberes y conocimientos, que comparten las personas y las identidades
colectivas en un tiempo y un espacio histórico de creación, reproducción y recreación
cultural, pero que se generan en grupos humanos específicos. Se convierte en
Interculturalidad positiva y plena: cuando se realiza en lo cotidiano, en espacios de
interacción interpersonal, en familia, oficina, espacios públicos, ocio, donde estas
estructuras disponen a la personas para asumir actitudes y conducta de pluralismo,
sincretismo, y aún, porque no mestizaje, porque el énfasis esta puesto en el encuentro
renovador y no en el fenómeno de las diferencias.
12

2. Marco normativo
16
básico de la interculturalidad en la Región Andina

2.1 Constituciones Políticas de los Estados
El marco normativo orientador de las políticas públicas interculturales a nivel
andina lo encontramos en las Constituciones Políticas de los Estados de la región
(Bolivia, Ecuador, Perú) y en los tratados internacionales suscritos y ratificados por los
mismos Estados a favor de los pueblos indígenas, de las mujeres, la niñez, las personas
con diferentes capacidades y las personas mayores. En materia de derechos de los
pueblos indígenas, los hilos conductores que establecen los estándares mínimos en
estas materias son el Convenio 169 de la OIT sobre Pueblos Indígenas de 1989 y la
Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas. El
Convenio es un instrumento cuyo contenido es de obligatorio cumplimiento para los
países concernidos, toda vez que los mismos Estados han convertido en Ley dicho
instrumento, mediante su ratificación.
Bolivia, ratificó este Convenio el 11 de diciembre de 1991, Ecuador lo ratificó el 15
de mayo de 1998 y Perú lo ratificó el 2 de febrero de 1994. Por su parte Bolivia, elevó a
rango Constitucional la normativa de la Declaración de las Naciones Unidas sobre
Derechos de los Pueblos Indígenas (CPE-B, 2009).

En los fundamentos constitucionales de estos países encontramos:

BOLIVIA ECUADOR PERÚ
…en la Constitución Política del
Estado Plurinacional de Bolivia,
Art. 1.- Bolivia se constituye en
un Estado Unitario Social de
Derecho plurinacional
Comunitario, libre,
independiente, soberano,
democrático, intercultural,
descentralizado y con
autonomías. Bolivia se funda en
la pluralidad y el pluralismo
político, económico, jurídico,
cultural y lingüístico, dentro del
proceso integrador del país.
En la Constitución Política de
Ecuador, Art.1.- El Ecuador
es un Estado constitucional
de derechos y justicia, social,
democrático, soberano,
independiente, unitario,
intercultural, plurinacional y
laico. Se organiza en forma
de república y se gobierna
de manera descentralizada.

En la Constitución
Política de Perú, Art.
2,19 A su identidad
étnica y cultural. El
Estado reconoce y
protege la pluralidad
étnica y cultural de la
Nación.

2.2 Legislación y derechos de los Pueblos Indígenas según estándares mínimos.

16
Este acápite busca identificar un marco normativo básico orientador para las políticas específicas dirigidas a pueblos,
nacionalidades y otros sectores de la población: en materia de educación, salud, fomento productivo, tierra y territorio,
gestión de recursos naturales, entre otros.
13

Los Estados miembros de la Comunidad Andina de Naciones (CAN) han
incorporado en sus legislaciones nacionales los estándares mínimos en materia de
derechos de los Pueblos Indígenas orientadores para la definición y gestión de políticas
públicas inclusivas e interculturales. Tienen la responsabilidad conjuntamente con los
órganos y organismos especializados del sistema de las Naciones Unidas y otras
organizaciones intergubernamentales de contribuir a la plena aplicación de las
disposiciones de la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos
Indígenas (D/ONU-DPI) mediante la movilización, entre otras cosas, de la cooperación
financiera y la asistencia técnica. Se establecerán los medios de asegurar la
participación de los pueblos indígenas en relación con los asuntos que les
conciernen
17
.

La D/ONU-DPI, Este instrumento internacional constituye lo más novedoso en
materia de derechos humanos en el ámbito de la Organización de las Naciones Unidas,
si bien no tiene carácter de obligatoriedad, su contenido ha contribuido a crear
jurisprudencia internacional en materia de derechos indígenas (anexo 1).
Bajo diversas modalidades, la mayor parte de los derechos humanos
internacionalmente reconocidos han sido incorporados como garantías en las
constituciones de los países de la región, especialmente durante las últimas tres
décadas del siglo XX y la primera década del siglo XXI. En efecto las constituciones –
nuevas o reformadas en los pasados quince años - mantienen los enunciados de las
garantías a los derechos humanos e introducen grados variables de reconocimiento de
la diversidad étnica y de los derechos que les corresponden a las sociedades y las
personas indígenas dentro del Estado. La siguiente tabla ilustra el estado de
reconocimiento de conjuntos de derechos indígenas en las constituciones de los países
de la región
18
, sobre los que existe algún nivel de normativa específica.



Tabla N° 2
RECONOCIMIENTO DE CONJUNTOS DE DERECHOS INDÍGENAS EN LAS
CONSTITUCIONES DE LOS PAÍSES DE LA REGIÓN

Conjuntos de Derechos
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t
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V
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n
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z
u
e
l
a


17
DONU-DPI. Artículo 41.
18
Se ha utilizado la información y el sistema de clasificación de la Base de Legislación Indígena del Banco Interamericano de Desarrollo
y los resultados de la aplicación del Sistema de Indicadores para el Monitoreo de Derechos y Buen Vivir de los Pueblos Indígenas en
Bolivia construido por acuerdo entre el Fondo Indígena el Gobierno de México y el Centro de Investigaciones y Estudios en Antropología
Social de México.
14

Diversidad cultural
Identidad
Territorios
Jurisdicción Indígena
Autonomía y
libredeterminación

Medio ambiente
Recursos naturales
Impacto de proyectos
Participación
Idioma
Salud
Educación
Derechos económicos
Régimen militar
Registro civil
Patrimonio cultural
Libertad de culto y
espiritual

Mujeres indígenas
Derecho de familia
Pueblos de frontera
Órganos de política


2.3 Algunas normas específicas por país relativas a derechos de los pueblos
indígenas
BOLIVIA Constitución Política del Estado (7 de febrero de 2009).
Art. 2. Dada la existencia precolonial de las naciones y pueblos
indígena originario campesinos y su dominio ancestral sobre sus
territorios, se garantiza su libre determinación en el marco de la
unidad del Estado, que consiste en su derecho a la autonomía, al
autogobierno, a su cultura, al reconocimiento de sus instituciones y
a la consolidación de sus entidades territoriales, conforme a esta
Constitución y la ley.
Bolivia: Ley Nº 3760, (7 de noviembre de 2007), Derechos de los
Pueblos Indígenas, contenidos en la Declaración de las Naciones
Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas.

Bolivia: Decreto Supremo Nº 29354, 28 de noviembre de 2007.
Establece la existencia de la causal de expropiación por utilidad
pública de reagrupamiento y redistribución de la tierra, con fines de
dotación a favor del Pueblo Indígena Guaraní del Departamento de
Chuquisaca, que incluye a todas las Comunidades que forman parte
de las Tierras Comunitarias de Origen Itikaraparirenda, Asociación
Comunaria “Zona Huacareta”, Tentayapi, Asociación Comunitaria
“Zona Machareti” y Avatiri Ingre; y las que forman parte de las zonas
15

o Capitanías Guaranís de Ingre, Huacareta, Añimbo, Muyupampa,
Iguembe, Machareti, Ivo, Santa Rosa y Guacaya - Mboicobo; cuyas
necesidades espaciales aún no han sido cubiertas ni con el
saneamiento de la propiedad agraria ni con la dotación de tierras
fiscales.

[DS-29388] Bolivia: Decreto Supremo Nº 29388, 19 de diciembre de
2007. Autoriza al Ministerio de Hacienda, excepcionalmente y en
tanto se aprueben las normas que regulen el funcionamiento del
Fondo de Desarrollo para los Pueblos Indígenas, Originarios y
Comunidades Campesinas - FDPPIOYCC, la transferencia inmediata
de los recursos de este Fondo a los Ministerios y entidades
ejecutoras encargados de la implementación y ejecución del Plan
Interministerial Transitorio 2007 - 2008 para el Pueblo Guaraní en
sus seis (6) componentes, aprobado mediante Decreto Supremo Nº
29292 de 3 de octubre de 2007, por el monto total de
$us2.000.300.- (DOS MILLONES TRESCIENTOS 00/100 DÓLARES
ESTADOUNIDENSES).

[DS-29601] Bolivia: Decreto Supremo Nº 29601, 11 de junio de 2008.
Establece el Modelo de Atención y el Modelo de Gestión en Salud en
el marco de la Salud Familiar Comunitaria Intercultural - SAFCI.

[L-3897] Bolivia: Ley Nº 3897, 26 de junio de 2008. Modifica el
Artículo Único de la Ley N° 3760 de 7 de noviembre de 2007, que
eleva a rango de Ley los 46 artículos de la Declaración de las
Naciones Unidas, sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas,
aprobada en el 61° Período de Sesiones de la Asamblea General de
la Organización de las Naciones Unidas (ONU), realizada en Nueva
York el 13 de septiembre de 2007

[DS-29664] Bolivia: Decreto Supremo Nº 29664, 2 de agosto de 2008.
Crea tres (3) Universidades Indígenas Bolivianas Comunitarias
Interculturales Productivas - UNIBOL, estableciendo sus
fundamentos, naturaleza jurídica, estructura curricular y
financiamiento.

[BO-DS-29824] Bolivia: Decreto Supremo Nº 29824, 28 de noviembre
de 2008. Habilita de manera transitoria la competencia del
Presidente de la República establecida en el Artículo 5 y Disposición
Final Quinta de la Ley Nº 3545, para el otorgamiento de
personalidades jurídicas, en casos de negativa tácita de autoridades
prefecturales y municipales, en los departamentos de Santa Cruz,
Beni, Pando y Tarija. También modifica el Artículo 436 del Decreto
Supremo Nº 29215 y establece criterios respecto a la
documentación respaldatoria, ambos de aplicación nacional.
[DS-N173] Bolivia: Decreto Supremo Nº 173, 17 de junio de 2009.
Declara Feriado inamovible al 21 de junio de cada año con
suspensión de actividades públicas y privadas en todo el territorio
del Estado Plurinacional de Bolivia, con motivo de celebrarse el
solsticio de invierno.
16


[L-N31] Bolivia: Ley marco de Autonomías y Descentralización
“Andrés Ibáñez”, 19 de julio de 2010. Ley marco de autonomías y
descentralización “Andrés Ibáñez”. -Otorga régimen de autonomía a
Pueblos Indígena Originario Campesino, con arreglo a la Ley-.

[L-N144] Bolivia: Ley de la Revolución Productiva Comunitaria
Agropecuaria, 26 de junio de 2011. Ley de la revolución productiva
comunitaria agropecuaria.

[L-N222] Bolivia: Ley de consulta a los Pueblos Indígenas del TIPNIS,
10 de febrero de 2012
Ley de consulta a los Pueblos Indígenas del Territorio Indígena y
Parque Nacional Isiboro Sécure – TIPNIS.
ECUADOR Constitución Política de la República de Ecuador (2008).

CONSTITUCIÓN DEL ECUADOR 2008, PREÁMBULO, NOSOTRAS Y
NOSOTROS, el pueblo soberano del Ecuador RECONOCIENDO
nuestras raíces milenarias, forjadas por mujeres y hombres de
distintos pueblos, CELEBRANDO a la naturaleza, la Pacha Mama, de
la que somos parte y que es vital para nuestra existencia,
INVOCANDO el nombre de Dios y reconociendo nuestras diversas
formas de religiosidad y espiritualidad, APELANDO a la sabiduría de
todas las culturas que nos enriquecen como sociedad, COMO
HEREDEROS de las luchas sociales de liberación frente a todas las
formas de dominación y colonialismo, Y con un profundo
compromiso con el presente y el futuro. Decidimos construir. Una
nueva forma de convivencia ciudadana, en diversidad y armonía
con la naturaleza, para alcanzar el buen vivir, el sumak kawsay.
Una sociedad que respeta, en todas sus dimensiones, la divinidad de
las personas y las colectividades. Un país democrático,
comprometido con la integración latinoamericana -sueño de Bolívar
y Alfaro-, la paz y la solidaridad con todos los pueblos de la tierra. En
ejercicio de nuestra soberanía, en ciudad Alfaro, Montecristi,
provincia de Manabí nos damos la presente.

En el Art. 1 de la Constitución Política de la República, se define al
Ecuador como un Estado pluricultural y multiétnico.
En el Art. 3, numeral 1 de la Constitución Política de la República, se
establece como deber del Estado, el fortalecimiento de la unidad
nacional en la diversidad. En el Título III “De los Derechos, Garantias
y Deberes”, Capítulo 5 “De los Derechos Colectivos”, Sección Primera,
“De Las nacionalidades y los pueblos indígenas y Negros o Afro
ecuatorianos”, el Estado reconoce la existencia de los pueblos
indígenas que se autodefinen como nacionalidades de raíces
ancestrales, los que forman parte del Estado ecuatoriano único e
indivisible.

Decreto Ejecutivo No. 386, publicado en el R.O. N° 86 de 11 de
diciembre de 1998, reformado mediante Decreto N° 180 de 13 de
junio del 2005 se creó y reestructuró el Consejo de Desarrollo de las
17

Nacionalidades y Pueblos del Ecuador (CODENPE), como organismo
del sector público encargado de la elaboración, aprobación y
ejecución de políticas, planes, programas y acciones que tengan por
objeto el desarrollo humano y la satisfacción de los derechos de las
nacionalidades y los pueblos indígenas del Ecuador.

Decreto Ejecutivo No. 01642 publicado en el R.O. N° 284 de 24 de
septiembre de 1999 se creó la Dirección Nacional de Salud de las
Nacionalidades y los Pueblos Indígenas, como una dependencia del
Ministerio de Salud Pública, con autonomía técnica, administrativa y
funcional.
Decreto Ejecutivo No. 436 publicado en el R.O. N° 90 de 2 de junio
del 2000 se creó el Fondo de Desarrollo Indígena del Ecuador
(FODEPI).

Ley Orgánica de las Instituciones Públicas de los Pueblos Indígenas
del Ecuador que se autodefinen como nacionalidades de raíces
ancestrales. En su artículo 3 establece, “El Consejo de Desarrollo de
las Nacionalidades y los Pueblos Indígenas del Ecuador (CODENPE).

PERÚ Constitución Política del Perú (1993). Artículo 2, establece que toda
persona tiene, entre otros derechos: el de su identidad étnica y
cultural. El Estado reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural
de la Nación. Todo peruano tiene derecho a usar su propio idioma
ante cualquier autoridad

Código del Medio Ambiente, D. Leg. Nº 613. (septiembre de 1990).
Este Código contemplaba medidas muy positivas para el cuidado
del medio ambiente, (…) obliga a los proyectos de
aprovechamiento energético que afectaran derechos de
comunidades indígenas a “incluir los costos de reposición de las
áreas afectadas” (Art. 72º).

Ley N° 27818, de la Educación Bilingüe Intercultural.

…contempla además para las comunidades nativas y campesinas
asentadas dentro de áreas naturales protegidas, algo muy sensible,
cuya gran cantidad de ellas que se encuentran en esta situación. El
Código señala: “El Estado reconoce el derecho de propiedad de las
comunidades campesinas y nativas ancestrales sobre las tierras
que poseen dentro de las áreas naturales protegidas y en sus zonas
de influencia; promueve la participación de dichas comunidades
para los fines y objetivos de las áreas naturales protegidas donde
se encuentran” (Art. 54º).

Resolución Ministerial 159-2000-PROMUDEH 21/06/2000, que
aprueba la directiva para promover y asegurar el respeto a la
identidad étnica y cultural de los pueblos indígenas, comunidades
campesinas y nativas.

Este último artículo señala que la condición que impone el Estado
18

para el reconocimiento de ese derecho es que la población use los
recursos en armonía con los objetivos y fines por los cuales fue
creada la ANP.
La Ley General del Ambiente Nº 28611, promulgada el 13 de
octubre de 2005, contiene diversas disposiciones referidas a
comunidades nativas y campesinas, algunas tomadas del Código
del Medio Ambiente, al que esta ley derogó, y otras de la Ley
Orgánica para el aprovechamiento sostenible de los recursos
naturales, Nº 26821. Del primero, recoge textualmente el Art. 54º,
sobre el derecho a la propiedad de las comunidades nativas y
campesinas existentes al interior de las ANP, aunque ya se ha visto
la tendencia orientada al concepto de propiedad basada en la
existencia de un título y no en la posesión ancestral (Art. 110º). (…)
Otros dos artículos se refieren, el uno, al reconocimiento y respeto
de los derechos colectivos (Art. 71º) y, el otro, tradicionales (Art.
104º)
En el Art. 72 aborda… también el tema de la consulta previa
contemplada en el Convenio 169 de la OIT, indicando que estos
procesos “se orientan preferentemente a establecer acuerdos con
los representantes” de las comunidades nativas y campesinas (Art.
72.2º); y a declarar que los estudios y proyectos de exploración,
explotación y aprovechamiento de recursos naturales que se
autoricen en tierras de pueblos indígenas, comunidades
campesinas y nativas “adoptan las medidas necesarias para evitar
el detrimento a su integridad cultural, social, económica ni a sus
valores tradicionales” (Art. 71.1º).
Ley N° 29157. Ley que delega en el Poder Ejecutivo la facultad de
legislar sobre diversoas materias relacionadas con la
implementación del Acuerdo de Promoción Comercial Perú –
Estados Unidos, y con apoyo a la competitividad económica ara su
aprovechamiento.

Decreto Supremo Nº 012-2008-EM, Reglamento de Participación
Ciudadana para la realización de Actividades de Hidrocarburos.
Minero.
Decreto Legislativo N° 994. Decreto Legislativo que promueve la
inversión privada en Proyectos de Irrigación para la ampliación de
la Frontera agrícola.

Decreto Leg. N° 1015. Decreto Legislativo que unifica los
procedimientos de las comunidades campesinas y nativas de la
sierra y de la Selva con las de la Costa, para mejorar su producción
y competitividad agropecuaria.

Decreto Legislativo N° 1020. Decreto Legislativo para la promoción
de la organización de los productores agrarios y la consolidación
de la propiedad rural para el crédito agrario.

Decreto Legislativo N° 1064. Decreto Legislativo que elimina el
requisito de acuerdo previo para uso de superficie de tierras
comunales para actividades mineras y de hidrocarburos.
19


Decreto Legislativo N° 1081. Decreto Legislativo que crea el
Sistema Nacional de Recursos Hídricos.

Decreto Legislativo N° 1083. Decreto Legislativo que establece el
Régimen Temporal Extraordinario de Formalización y Titulación de
Predios Rurales.

Decreto Supremo Nº 028-2008-EM, Reglamento de Participación
Ciudadana en el Subsector

Sentencia del 11 de setiembre de 2012 en el caso de la comunidad
nativa “Tres Islas” caso que crea jurisprudencia y se legitiman los
derechos colectivos de los pueblos indígenas en materia de
territorialidad y respeto a la autonomía de las comunidades
nativas. (Expediente 01126-2011-HC/TC).

Fuente: Urteaga, “Informe Socio Jurídico sobre Derechos Decretos
Legislativos vinculados a derechos de los Pueblos Indígenas” (Ibis
Lima, 2008). Y otros.



2.4 La Carta Constitutiva de la Comunidad Andina de Naciones

La Carta en referencia establece como obligación de los Estados de la Región.

…elevación de la calidad de vida y al mejoramiento del acceso de los diversos grupos
sociales de la subregión a los beneficios del desarrollo.

Específicamente, en la Carta Andina para la Promoción y Protección de los Derechos
Humanos, sobre los Pueblos Indígenas y Comunidades de Afrodescendientes

…se establece que los Países Miembros de la Comunidad Andina son multiétnicos y
pluriculturales. La diversidad de sus sociedades es uno de sus fundamentos, riqueza y
características básicas; en consecuencia, reafirman el derecho de todos los pueblos y
comunidades de los países andinos a la preservación y desarrollo de sus identidades
propias y a la consolidación de la unidad nacional de cada país sobre la base de la
diversidad de sus sociedades
19
.
El compromiso de los estados de la Región Andina se extiende de manera especial.
…a la promoción de programas en favor de la interculturalidad, entendida ésta como
la preservación y desarrollo de las identidades ancestrales de pueblos indígenas y
comunidades de afrodescendientes

19
Carta Andina para la Promoción y Protección de los Derechos Humanos, sobre los Pueblos indígenas y comunidades
de afrodescendientes se establece que los Países Miembros de la Comunidad Andina son multiétnicos y
pluriculturales. Parte VIII, Art. 32.
20

Mediante… el fomento de espacios sociales para el contacto, el diálogo y la interacción
entre tales pueblos y comunidades y el resto de las sociedades de los países andinos,
sobre la base de la reafirmación y vigencia de sus propias identidades y culturas
20
.
Mediante...
…la adopción de medidas efectivas para que los sistemas educativos, en todos sus
niveles y modalidades, reflejen los valores propios de la diversidad cultural y étnica de
los países andinos e incorporen en los programas de estudio contenidos y prácticas que
fomenten una actitud de respeto a la diversidad y alienten los p ropósitos de la
interculturalidad
21
.
…el desarrollo de programas específicos… que promuevan el establecimiento de
programas de estudio sobre las culturas indígenas y afrodescendientes
22
.
Los Estados mediante esta Carta…
…reiteraron su compromiso de cumplir y hacer cumplir los derechos y obligaciones
consagrados en instrumentos internacionales que tienen como finalidad promover y
proteger los derechos humanos de los pueblos indígenas y los de las comunidades de
afrodescendientes, en particular el Convenio sobre pueblos indígenas y tribales en
países independientes (número 169) de la Organización Internacional del Trabajo
23
.

Asimismo…
Reconocen que los pueblos indígenas y comunidades de afrodescendientes, además de
los derechos humanos que poseen sus miembros como ciudadanos a título individual,
gozan como grupos humanos de raíz ancestral, de derechos colectivos, cuyo ejercicio
en común promueve su continuidad histórica, la preservación de su identidad y su
desarrollo futuro
24
.
Del mismo modo, reconocen que los pueblos indígenas y comunidades de
afrodescendientes, dentro del marco de las legislaciones nacionales y de la normativa
sobre derechos humanos,
…tienen derecho a mantener y desarrollar sus identidades y costumbres en lo cultural,
espiritual, político, económico y jurídico;
…a la propiedad y posesión de las tierras o territorios que tradicionalmente ocupan;
…a no ser desplazados de ellos y a retornar en caso de serlo;
…a conservar sus propias formas de organización social,
…ejercicio de la autoridad y administración de justicia;
…a desarrollar y mantener su patrimonio cultural tangible e intangible;
…y a la protección de sus conocimientos ancestrales colectivos y al ejercicio de sus
prácticas tradicionales
25
.
Reconocen, asimismo, el derecho de los pueblos indígenas y comunidades de
afrodescendientes, dentro del marco de los ordenamientos constitucionales y
legislaciones nacionales y de la normativa internacional sobre derechos humanos,

20
CAPPDH. Artículo 33.
21
CAPPDH. Artículo 34.
22
CAPPDH. Artículo 35.
23
CAPPDH. Artículo 36.
24
CAPPDH. Artículo 37.
25
CAPPDH. Artículo 38.
21


…a conservar y promover sus prácticas tradicionales para la conservación y la
utilización sostenible de la diversidad biológica;

…a participar en el uso, administración y usufructo sostenibles de los recursos naturales
que se ubican en sus tierras o territorios;

…a ser consultados en las decisiones que se tomen sobre la explotación de los recursos
naturales no renovables que se hallan en sus tierras o territorios

…y sobre toda actividad que afecte al medio ambiente y formas de vida;

…a participar siempre que sea posible en los beneficios que reporten actividades de
manejo de recursos naturales en sus tierras y territorios;

…a percibir una indemnización equitativa por cualquier daño que puedan sufrir como
resultado de estas actividades;

…a ser consultados y participar en la formulación, aplicación y evaluación de los planes
de desarrollo que les concierna;

…y a formular sus propios planes de desarrollo sostenible y gestionar de los Estados los
recursos para su financiamiento y la cooperación internacional
26
, toda vez que los
mismos Estados …tienen el compromiso de diseñar, promover y aplicar en el plano
nacional, regional e internacional estrategias, programas y políticas para fomentar un
desarrollo social equitativo y el ejercicio pleno de sus derechos humanos
27
.

En este contexto debemos reconocer la ventaja comparativa de Bolivia con respecto a
la legislación en materia de derechos de los pueblos indígenas. Este país ha elevado a
rango constitucional los derechos consignados en la Declaración de Naciones Unidas
sobre Derechos de los Pueblos Indígenas
28
.
2.5 Marco jurídico internacional
29

Existen varios instrumentos jurídicos internacionales específicamente dirigidos a
la promoción y protección de los derechos de los pueblos indígenas, de los que
Bolivia, Ecuador y Perú son estados firmantes, y de alguna manera constituyen
importantes referencias para las definiciones de la institucionalidad de los estados en
estas materias (anexo 2).
3. Ubicación temática, contextual y conceptual sobre políticas públicas
interculturales en la Región Andina

26
CAPPDH. Artículo 39.
27
CAPPDH. Artículo 41.
28
CPE. 7-Febrero-2009. Y Ley Nº 3760, 7 de noviembre de 2007 (anexo 1).
29
Se ha utilizado como texto de referencia, el aporte de Edda Moreno Blanco, de nacionalidad nicaragüense en el texto Estado del debate sobre
derechos de los pueblos indígenas, construyendo sociedades interculturales en América Latina y El Caribe, publicado por el Fondo Indígena en
noviembre de 2011.
22


En las últimas décadas la agenda y los temas de interés de los pueblos indígenas se
ha inscrito plenamente en las agendas políticas de los Estados de la región, y están
siendo objetos de políticas públicas específicas, en casi la totalidad de los países
latinoamericanos. Los Estados han creado marcos instituciones en diferentes ámbitos
de la acción pública y con diferentes niveles jerárquicos: se han conformado
ministerios, viceministerios, agencias estatales, organismos descentralizados o
autónomos y comisiones especializadas en asuntos que tienen que ver con los pueblos
indígenas.
Estos avances han permitido la definición de políticas específicas dirigidas a los
pueblos indígenas, en materia de salud, educación, fomento productivo, habitabilidad,
tierra y territorio, acceso y gestión de recursos naturales, entre otras; y la realización
de esfuerzos cada vez más sistemáticos por dotarse de información pertinente sobre la
situación de los Pueblos Indígenas, como instrumento para la toma de decisiones de
política pública.
Si bien existen avances significativos, también es cierto que aún se tiene un largo
camino que recorrer en estas materias. Desde la perspectiva de los pueblos indígenas
como sujetos de políticas públicas, se puede identificar algunas condiciones clave para
la construcción de una gestión pública intercultural y plurinacional, entre estas ideas
tenemos:

 considerar en todo momento el marco jurídico de protección de los derechos
de los pueblos indígenas como marco orientador en la definición de planes,
programas y acciones dirigidas a este sector de población,
 evitar el predomino de una cultura sobre otra,
 procurar el desarrollo de una relación de complementariedad y reciprocidad
entre los conocimientos de los grupos culturales en determinado tiempo y
lugar,
 generar espacios de participación reales entre las actoras y actores de los
procesos que se ponen en marcha,
 buscar la eficiencia, efectividad y el control social en la gestión de lo público.
 tomar en cuenta la visión sistémica y procesual en los procesos
metodológicos y en la definición de estrategias de trabajo,
 considerar el ritmo de los diferentes grupos culturales, habida cuenta que
sus mecanismos institucionales generalmente son diferentes,
 tomar en cuenta herramientas que contribuyan a superar los prejuicios
psicosociales que suelen suceder en los grupos ante diferentes sentimientos
y percepciones.
23


4. Institucionalidad intercultural en los países andinos (ejemplos: Bolivia, Ecuador y
Perú)

En este acápite conviene recordar que la gestión pública es una tarea delegada a
la institucionalidad del Estado por la autoridad que en ejercicio de su soberanía
conforma su distribución político-administrativa a la luz de la división de poderes, en
este marco, se crean los organismos que rigen el ejercicio de esa autoridad mediante
la gestión pública, y, a través de las servidoras y servidores en beneficio de las
personas individuales y sujetas y sujetos colectivos.
Toda servidora o servidor público tiene la responsabilidad de conocer el enfoque
de la interculturalidad para orientar de la mejor forma nuestra actuación como
servidores públicos, en el ejercicio de las atribuciones que se nos ha delegado, en un
determinado campo ocupacional.

En un puesto de trabajo, las personas crean y recrean cultura institucional, esta es
una dimensión del sistema cultural en general, cualesquiera sea el ángulo de donde se
lo vea.
En las últimas tres décadas el movimiento indígena ha des mistificado las
diferentes características de las relaciones que se dan entre diferentes culturas que
habitan un mismo lugar. Estas pueden ser relaciones de poder político, económico o
sicológico y se pueden caracterizar por tener prácticas asimilacionistas, segregacionista
o de exclusión, se da una relación desigual del poder y en la distribución de la riqueza y
de los bienes públicos. Relaciones de autoreconocimiento y reconocimiento de la
diversidad cultural; se caracteriza por ser una relación simulada o falsa, se observan
diferencias en el trato de una cultura con otra, con facilidad se observa subordinación.
Estas características, por alguna razón han estado muy presentes en las políticas de los
estados de la región en los últimos años.
Aquí debemos admitir que el cuestionamiento del movimiento indígena, que ha
permitido dar un salto cualitativo en la redefinición de unas nuevas relaciones que ha
llevado a la mayoría de los estados de la región a generar cambios constitucionales y
definirse como estados pluriculturales e incluso plurinacionales.

En este contexto las relaciones son diferentes, toman características de unas
relaciones de reciprocidad en lo material como en lo espiritual, desaparecen las
culturas subalternas vistas como obstáculos para el desarrollo y todas las pautas
socioculturales, el conocimiento, la tecnología, la espiritualidad que se comparte son
vistas como factores de enriquecimiento mutuo. En este contexto se han generado
24

importantes cambios en la vida económica, social, política y ambiental derribando
muros de supremacía de una cultura sobre otra.

En este ámbito el movimiento ha dado sentido y abierto paso a una
interculturalidad crítica-emancipadora en la región. Esta mirada tiene relación con la
propuesta de Adda Cabrera
30
quien plantea promover la interculturalidad como
propuesta ético-política, que supone la implementación de políticas públicas inclusivas
–e interculturales construidas desde abajo– donde las jurisdicciones de –comunidad,
jurisdicción autónoma–, municipio y región, son como escenarios naturales de las
culturas, (…) lugares fundamentales de las decisiones políticas para un desarrollo
intercultural. Donde la gran meta del nuevo paradigma de “ciudadanía intercultural”,
es la construcción de nuevas formas de hegemonía… la hegemonía “como consenso
ciudadano”. La misma autora plantea que para lograr este objetivo donde este
consenso es poder, poder horizontal y democrático… es necesario promover nuevas
relaciones de poder entre la llamada sociedad civil y el Estado a favor de procesos de
autonomía y empoderamiento de las diversas identidades culturales. La reorganización
del poder en los contextos locales, regionales y nacionales permitirá que la
pertenencia a una determinada cultura no sea motivo de impotencia y marginación.

En efecto estos diferentes tipos de relacionamiento han generado
determinadas actitudes como el etnocentrismo proveniente de una cultura que se
siente superior y de una cultura posicionada desde la resistencia. El Diccionario de la
Real Academia de la Lengua Española (RAE) define el etnocentrismo, como la
tendencia emocional que hace de la cultura propia el criterio exclusivo para interpretar
los comportamientos de los otros grupos humanos o sociedades
31
. Por ello la actitud
de prejuicios que conducen a calificar de “serie B o C”, a determinadas pautas
socioculturales en lugar de hablar de variantes y remarcar, en cambio, todos los
elementos que unen y que le otorgan a las pautas socioculturales mayores riquezas
comunes.
En este sentido el presente documento se ubica desde un etnocentrismo ético-
político, que aspira a ser fundamentalmente abierto a las alteridades. Un
etnocentrismo inclusivo, no excluyente. Este etnocentrismo moral, político y cultural
nos lleva a ser solidarios con nuestros semejantes, (…) donde la solidaridad es la tarea
para ampliar cada vez más el ámbito del "nosotros" y “nosotras”, aunque los otros no
sean de nuestra misma cultura. Donde la tarea es la efectivización de los derechos de
las diferentes identidades culturales como la base del consenso ciudadano.


30
la Dra. Adda Chuecas Cabrera (Directora del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP) en
su artículo, la interculturalidad en el proceso de descentralización.
31
http://buscon.rae.es/drae/srv/search?val=etnocentrismo
25

4.1 Avances en la institucionalidad intercultural en Bolivia

En este contexto, el arreglo de la Institucionalidad Constitucional en la Región
andina es el carácter intercultural y plurinacional tanto de Bolivia como de Ecuador.
Perú por su parte ha creado diferentes mecanismos y últimamente en el seno del
Ministerio de cultura se ha aprestado a instalar el Vice ministerio de Interculturalidad.
En estas nuevas normas constitucionales que en conjunto reflejan y acogen varias
de las aspiraciones formuladas por los movimientos indígenas y en varios casos crean
oportunidades de avance orientados a modificar el modelo de organización del Estado
y de la economía, para adecuarlos a las nuevas condiciones globales, también generan
la adopción de nuevas legislaciones y cambios institucionales importantes. Habría que
examinar si esta situación es la misma para todos los casos.
Los países en referencia, han instalado diferentes políticas y mecanismos
institucionales orientados a definir marcos normativos, articular planes, programas y
procesos sociales incluyentes. Bolivia tiene el mandato de avanzar y consolidar en su
proceso de transformación el carácter plurinacional de los órganos del Poder Público
mediante sus diferentes niveles jerárquicos a quienes se les han delegado atribuciones
en un contexto de autonomías. Se han creado varios viceministerios, direcciones
generales, organismos descentralizados entre los que figura un Viceministerio de
Coordinación con movimientos sociales
32
.
Entre los mecanismos de colaboración establecidos se puede mencionar la función
de “Coordinación de las relaciones del Poder Ejecutivo con el Poder Judicial (Corte
Suprema, Tribunal Constitucional y Consejo de la Judicatura), Ministerio Público y
Defensor del Pueblo, mediante acciones tendientes a mejorar la administración de
justicia; (…), asumida por el Ministerio de Justicia Plurinacional, (Ley N° 3351 de 21 de
febrero de 2006).
Asimismo podemos mencionar que a partir de la legislación vigente, el Consejo
Nacional de Descentralización (CONADES), logró algunos avances en el cumplimiento
de sus funciones orientadas a la construcción de un Estado incluyente y democrático,
mediante la transversalización en las políticas públicas de la interculturalidad
33
.
4.2 Avances en la institucionalidad intercultural en el Ecuador
En acápites anteriores hemos visto los avances en el marco normativo e
institucionalidad constitucional de Ecuador, en cuyo marco también se han creado
mecanismos específicos y en diferentes niveles funcionales para gestionar la
interculturalidad y plurinacionalidad en la gestión pública.


32
Entre los mecanismos institucionales que este país ha creado tenemos: el Vice ministerio de Justicia Indígena Originaria Campesina.
Viceministerio de autonomía indígena originaria campesina, Viceministerio de Medicina Tradicional e Interculturalidad, Viceministerio de
Planificación Estratégica del Estado, bajo cuya jurisdicción existe la Dirección General de Desarrollo Comunitario y Economía plural.
Entre otras.
33
5ta reunión de la Comisión Técnica Interinstitucional para Pueblos Indígenas (CONADES), Oct., 31:2007
26

La tarea que el país se plantea en el momento es consolidar el poder ciudadano en
su diversidad, a través del diseño e implementación del Sistema Nacional de
Participación Ciudadana con el que se busca impulsar y fortalecer la organización social
para facilitar el ejercicio pleno de la democracia; impulsar procesos de formación
ciudadana orientados al conocimiento y defensa de los deberes y derechos
ciudadanos
34
. Para la facilitación de este proceso ha instalado la Subsecretaría de
Pueblos e Interculturalidad, buscando asimismo, impulsar el fortalecimiento del sujeto
histórico, político y social, que encarne el poder popular y, en corresponsabilidad con
el Estado, sostener y radicalizar el proceso de la Revolución Ciudadana
35
.
En este contexto, cabe mencionar el establecimiento de la Ley Orgánica de las
Instituciones Públicas de Pueblos Indígenas del Ecuador que se Autodefinen Como
Nacionalidades de Raíces Ancestrales, por el Congreso Nacional; Ley que establece en
su artículo 3 la creación de “El Consejo de Desarrollo de las Nacionalidades y los
Pueblos Indígenas del Ecuador”(CODENPE), que tiene entre sus atribuciones:

a) Diseñar políticas públicas para el desarrollo y mejoramiento de las condiciones
económicas, sociales, culturales de las Nacionalidades y pueblos indígenas del
Ecuador, a partir de sus identidades y de sus propias visiones y realidades,
asegurando el respeto de los derechos humanos de hombres y mujeres;
b) Planificar y ejecutar planes, programas y proyectos de desarrollo integral,
sustentable y respetuoso de la identidad de las Nacionalidades y Pueblos
Indígenas del país;
c) Promover el respeto de los derecho humanos de las mujeres de las
Nacionalidades y Pueblos Indígenas del Ecuador, en pleno ejercicio de los
derechos contemplados en la Constitución Política y Convenios Internacionales
suscritos por el Estado ecuatoriano;
d) Coordinar, concertar y gestionar ante los organismos gubernamentales y no
gubernamentales, nacionales e internacionales, la ejecución de planes,
programas y proyectos de desarrollo.
e) Promover la gestión de financiamiento y recursos para el desarrollo de las
Nacionalidades y Pueblos Indígenas; y…
f) Proponer e impulsar proyectos de leyes, reglamentos, decretos, acuerdos y
otros instrumentos jurídicos y administrativos para facilitar el desarrollo y
mejoramiento de las condiciones económicas, sociales y culturales de las
Nacionalidades y Pueblos Indígenas; entre otras.
g) Impulsar los procesos de fortalecimiento y desarrollo de las Nacionalidades y
Pueblos Indígenas y de sus formas de organización;
h) Promover la implementación y ejercicio pleno de los derechos colectivos
reconocidos en la Constitución Política de la República y los instrumentos
internacionales;
i) Establecer y promover mecanismos de diálogo y consulta permanente entre las
Nacionalidades y Pueblos Indígenas y de sus formas de organización con los
diferentes sectores de la sociedad ecuatoriana, para la concertación de acciones
dirigidas al proceso de desarrollo del país;

34
Fondo Indígena (2012). Estado del Debate sobre los derechos de los pueblos indígenas, construyendo sociedades interculturales en
América Latina, Ediciones, Sagitario, La Paz, Bolivia, pp: 35-36.
35
https://www.facebook.com/permalink.php?id=203888246406542&story_fbid=296917323770300
27

j) Garantizar la consulta y participación plena y efectiva de las Nacionalidades y
Pueblos Indígenas y de sus formas de organización en el diseño e
implementación de las políticas públicas que les competen;
k) Legalizar y registrar los estatutos, directivas y Consejos de Gobierno de los
pueblos y nacionalidades indígenas, aprobados según el Derecho Propio o
Consuetudinario; así como de sus formas de organización que funcionan en el
seno de la respectiva Comunidad, Nacionalidad o Pueblo;
l) Expedir el reglamento interno de funcionamiento del CODENPE; y los acuerdos
correspondientes;
m) Ejercer las demás atribuciones que les confiere la Constitución Política de la
República, convenios internacionales, leyes y reglamentos.

4.3 Avances en la institucionalidad intercultural en el Perú

Perú, a través del Vice ministerio de Interculturalidad instalado en el Ministerio de
Cultura tiene asimismo el desafío de consolidar sus órganos funcionales: la dirección
General de Inclusión de Conocimientos Ancestrales y la Dirección de Interculturalidad y
Derechos de los Pueblos. Y promover la coordinación intersectorial de los trabajos que
orientados en este caso a los pueblos indígenas y afroperuanos.

Mediante LEY Nº 28495, crea el Instituto Nacional de Desarrollo de Pueblos
Andinos, Amazónicos y Afroperuano (INDEPA), como organismo rector de las políticas
nacionales encargado de proponer y supervisar el cumplimiento de las políticas
nacionales, así como de coordinar con los Gobiernos Regionales la ejecución de los
proyectos y programas dirigidos a la promoción, defensa, investigación y afirmación de
los derechos y desarrollo con identidad de los Pueblos Andinos, Amazónicos y
Afroperuano (Artículo 2)
36
.
Se establecen para INDEPA las siguientes funciones específicas
37
:

a) Formular y aprobar la política, programas y proyectos de alcance nacional para
el desarrollo integral de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano.
b) Planificar, programar y coordinar con los Gobiernos Regionales y Locales las
actividades de desarrollo integral de los Pueblos Andinos, Amazónicos y
Afroperuano.
c) Coordinar con los Gobiernos Regionales la ejecución de los programas y
proyectos de alcance regional, para el desarrollo de los Pueblos Andinos,

36
El artículo 3 de esta Ley, establece la Naturaleza de INDEPA como un organismo público descentralizado - OPD
multisectorial, con rango ministerial, personería jurídica de derecho público, con autonomía funcional, técnica,
económica, financiera, administrativa y presupuestal. Constituye un pliego presupuestal adscrito a la Presidencia del
Consejo de Ministros. Tiene jurisdicción en el ámbito nacional.
37
Ley Nº 28495, Congreso Nacional de la República de Perú, Artículo 4.
28

Amazónicos y Afroperuano, en concordancia con el artículo 45 de la Ley
Orgánica de Gobiernos Regionales.
d) Concertar, articular y coordinar las acciones de apoyo, fomento, consulta
popular, capacitación, asistencia técnica, y otros, de las entidades públicas y
privadas, a favor de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano.
e) Coordinar con los Gobiernos Regionales las acciones pertinentes para la
protección a la diversidad biológica peruana y los conocimientos colectivos de
los pueblos indígenas, a la que se refiere la Ley Nº 28216, Ley de Protección al
Acceso a la Diversidad Biológica Peruana y los Conocimientos Colectivos de los
Pueblos Indígenas.
f) Promover y asesorar a los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano en las
materias de su competencia.
g) Elaborar y mantener actualizada la estadística de Pueblos Andinos, Amazónicos
y Afroperuano, basándose en los Registros Públicos, y de aquellos que se
encuentran en proceso de reconocimiento.
h) Estudiar los usos y costumbres de los Pueblos Andinos, Amazónicos y
Afroperuano como fuente de derecho buscando su reconocimiento formal.
i) Canalizar los recursos financieros destinados para el INDEPA, con la finalidad de
desarrollar los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano.
j) Coordinar con el Proyecto Especial de Titulación de Tierras y Catastro Rural
(PTT), a efecto de culminar con el proceso de saneamiento físico legal territorial
de los Pueblos Andinos, Amazónicos y Afroperuano.
k) Las demás que la ley le asigne.
Estas funciones se realizan dentro del marco de la Constitución Política del Estado y
los principios establecidos en los tratados internacionales sobre pueblos indígenas y
afroperuanos.
Conforme a los avances en la normativa e institucionalidad constitucional de cada
uno de los países miembros de la Comunidad Andina de Naciones, y, particularmente
en Bolivia, Ecuador y Perú, quedan desafíos orgánicos de institucionalidad y
procedimentales que hagan posible la efectivización de una interculturalidad real
basada en derechos constituidos de pueblos indígenas.






29









5. Necesidades de desarrollo de capacidades en el sector público en materia de
gestión y transversalización de políticas públicas interculturales

En la región existen varios pilares fundamentales requeridos para generar procesos
interculturales en la gestión pública.

5.1 La “institucionalidad intercultural” de los Estados

En general en América Latina se han creado instituciones y consecuentemente
políticas públicas orientadas a una gestión con características de “institucionalidad
intercultural”. En este ámbito, se identifica la necesidad de superar la debilidad y
fragmentación institucional que incide en el impacto de las políticas, planes y
programas definidos en esta materia, con un mayor liderazgo que impulse
intersectorialmente y en términos reales la interculturalización y en el mejor de los
casos la descolonización en la gestión pública en los países concernidos (Bolivia,
Ecuador y Perú).
La necesidad de un mayor conocimiento de la diversidad cultural a nivel local, regional
o nacional, la naturaleza de las reivindicaciones y propuestas contenidas en las
reclamaciones de las diferentes identidades colectivas o grupos culturales.

5.2 Gestión y transversalización de políticas públicas interculturales

La necesidad de “tomar postura”, en las metodologías de trabajo es un
requerimiento en la visión estratégica (planes estratégicos), asumir la participación
real e interpersonal de los grupos culturales y adoptar sus propuestas no como una
mera concesión del proceso. Por ello es deseable profundizar en la comprensión de las
inequidades o de las brechas que caracterizan el estado situación de unas culturas con
respecto de otras.

5.3 La articulación intersectorial
Itinerarios/guías o variables de aplicación general al enfoque de intercultualidad
desde una perspectiva de derechos indígenas.
De voluntad política Normativos De implementación
1
2 3 4 5 6 7 8 9 10

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Indicadores
de procesos

Indicadores
estructurales

Indicadores de resultados

Fuente: SIDDIPI/FI/Bolivia, 2007

30


El liderazgo requerido en la gestión pública intercultural es necesario para lograr
una corresponsabilidad en la ejecución de las políticas públicas inclusivas e
interculturales, buscando optimizar la articulación de los esfuerzos en el cumplimiento
de derechos de las diferentes identidades colectivas, las políticas y programas según
los ámbitos funcionales, los niveles jerárquicos y territoriales de las instituciones
públicas, grupos organizados, y de apoyo incluida la cooperación internacional. Es
deseable mantener una sistematización del proceso toda vez que en ello se da la
gestión de un nuevo conocimiento que se va entretejiendo.
5.4 La necesidad de la flexibilizar y/o adecuar la oferta pública a las demandas de los
sectores sociales concernidos

Una de las características de las políticas y de las herramientas institucionales
utilizadas en la gestión pública es la rigidez de sus definiciones, plazos y operaciones.
Por ello, con frecuencia no tienen cabida para articular los tiempos y propuestas de las
diferentes identidades o grupos culturales. Para lograr “una corresponsabilidad en la
ejecución de políticas públicas inclusivas e interculturales”, se requiere contar con
múltiples formas metodológicas aplicables y adecuadas a la heterogeneidad que
plantea la diversidad cultural que se atiende.

Aquí debemos tener presente los diferentes conceptos asociados de interculturalidad
para poder determinar las acciones más adecuadas en cada momento y lugar. Sin
embargo estamos hablando del contexto de países y estados pluriculturales donde
existe algún nivel de experiencia en el trabajo con políticas y con las agendas de grupos
culturales donde existe la tendencia hacia un trato igualitario y de respeto.

5.5 Necesidad de profundizar la participación de los diferentes sectores sociales y
definición de políticas de Estado

Los factores enunciados en este acápite están íntimamente relacionados. La
flexibilización de los mecanismos de gestión institucional, es uno de los factores que
contribuye con la apertura de espacios de participación de diferentes sectores sociales
sujetos de políticas públicas inclusivas e interculturales orientadas a transformar las
estructuras económicas, políticas y sociales del Estado, allí donde se reconocen y
visibilizan con mayor amplitud las relaciones y brechas de desigualdad e inequidad
entre las identidades o grupos culturales. Toda vez que ellos buscan transformarse
mutuamente.
31

5.6 Necesidad de consolidar los mecanismos de cumplimiento de los derechos
humanos
El pasado mes de abril la Federación Iberoamericana de Ombudsman (FIO), al
reconocer que “aún subsisten situaciones de vulneración de los derechos de los
pueblos indígenas por la subsistencia de condiciones estructurales de pobreza,
exclusión y discriminación que generan afectaciones a sus derechos", se
comprometieron "incrementar sus esfuerzos en la promoción de los derechos de los
pueblos indígenas y en especial el derecho a la consulta previa". Y consideraron “…que
garantizar el derecho a la consulta previa permite que los indígenas formen parte del
proceso de decisión de su propio desarrollo, sus formas de vida y su bienestar".
Mecanismo que es una vía para el cumplimiento de derechos que dan contenido a la
gestión intercultural.
5.7 Líneas para un enfoque de interculturalidad en la gestión pública

Como ya hemos visto anteriormente la Interculturalidad presupone una relación
basada en la equidad en la gestión y cumplimiento de derechos; del reconocimiento y
respeto por la cultura de las/os otras/os; así como reconocimiento de características
sociales y metas estratégicas socialmente concordadas. Por esta razón es una
herramienta útil, aplicable, funcional a veces problemática en la gestión pública.
Determina y caracteriza las relaciones entre diferentes identidades o grupos culturales
que conviven en un determinado espacio geográfico, con el fin de que mediante la
toma de decisiones conjuntas, conocimiento y aceptación mutua se puedan
emprender procesos de diálogo, comprensión y acciones orientadas al desarrollo con
identidad, buen vivir – vivir bien de los pueblos.
El enfoque de interculturalidad permite develar los valores, principios ordenadores
de la vida, la simbología y las prácticas de un determinado grupo cultural. Asimismo,
permite determinar las asimetrías generadas en las relaciones entre una cultura y otra.
Sobre esta base, es importante tener un mayor conocimiento a fin de poder acceder a
procesos de diálogo sostenidos, que permitan lograr las comprensiones necesarias
sobre las causas de los fenómenos o problemas más visibles, causantes de las
relaciones de injusticia, discriminación y exclusión a determinados grupos culturales.
El enfoque de interculturalidad en la gestión pública supone tomar opción y asumir
tareas que desencadenen procesos que generen unas nuevas relaciones de poder
compartido, un poder que derrumbe las causas reales que justifican y perpetúan la
jerarquización y la jerarquía de unas culturas contra otras.

32

Existen varios caminos posibles de aplicación del enfoque de interculturalidad en la
Gestión Pública, una de las vías posibles es la que se presenta en el siguiente esquema.

ARTICULACIÓN DE
EXPERINCIAS Y
REAPRENDIZAJES
CONJUNTOS
(PROFUNDIZACIÓN
DEMOCRÁTICA…)
PUNTO DE
PARTIDA
CONOCIMIENTO
PROFUNDO DE LA
REALIDAD
ANALISIS Y
COMPRENSIÓN DE LAS
CAUSAS QUE
GENERAN LAS
RELACIONES
ASIMÉTRICAS ENTRE
LOS GRUPOS
CULTURALES
LEGITIMACIÓN
PÚBLICA DE LA
COMPRENSIÓN
COMÚN SOBRE
LAS CAUSAS
ESTUDIADAS
DEFINICION DE
MECANISMOS DE
ACEPTACIÓN COMÚN
DE LOS NIVELES DE
COMPRENSIÓN
ACEPTADOS ENTRE
LAS IDENTIDADES
COLECTIVAS
FORMULACIÓN DE
ALTERNATIVAS DE
ACCION:
PROYECTOS,
PLANES,
PROGRAMAS
ACCIÓN EN
CORRESPONSABILIDA
D, MONITOREO,
SEGUIMIENTO
EVALUACIÓN,
DIFUSIÓN DE
RESULTADOS
ESQUEMA ALTERNATIVO ENFOQUE INTERCULTURAL EN LA GESTION PÚBLICA



5.8 Descripción de los momentos del proceso
a) Punto de partida conocimiento profundo de la realidad

En el ámbito académico existen muchas formas de aproximación a la realidad,
para lograr un conocimiento profundo de la misma. Una opción metodológica
posible es la “Investigación-acción-participante” (IAP-técnica) que permite
desencadenar un proceso secuencial de relaciones que permiten:

• En un primer momento, hacer posible la relación intersubjetiva y empática
entre las personas sujetas y sujetos miembros de la comunidad grupo o
grupos culturales en un lugar, tiempo y espacio que generen la confianza
requerida para compartir las pautas socioculturales y estructuras
simbólicas que comparten. Dado que con estas personas se busca
desencadenar procesos de participación, reflexión, acción, comunicación,
aprendizaje y reaprendizaje, emancipación y transformación de una
determinada situación en la que ellos se encuentran.
• El estudio de la realidad debería permitirnos describir y visibilizar el estado
de situación de las inequidades y brechas existentes en los aspectos
estructurales y de todos aquellos otros aspectos que afectan la calidad de
la vida y ambiente de los grupos culturales. Toda vez que tratamos con
actores y actoras sociales, buscamos conocer sus percepciones, sentidos y
significado de sus prácticas y la comprensión que ellos tienen de las
realidades.
33

• Es importante recoger ordenadamente toda la información cuantitativa y
cualitativa existente y posible para describir el estado situación de la
realidad en la que se trabajará, interesa llegar a una comprensión (que es
común y que es particular en las relaciones entre los grupos culturales) de
las situaciones de vulnerabilidad, injusticia y exclusión a la que ha sido
sometida una determinada comunidad por su condición étnica o cultural.
• No olvidemos que buscamos “desencadenar procesos de transformación
de la conciencia” para superar las inequidades o vulneraciones que se
padecen por una pertenencia étnica o cultural. Dos campos temáticos que
han dado contenido a la lucha indígena por la interculturalidad, es el
derecho a los derechos como pueblos y naciones, y el derecho al
autodesarrollo con cultura e identidad (buen vivir – vivir bien).
• Cabe señalar, que una de las condiciones requeridas en esta fase, es el rol
que deben desempeñar los “activadores” endógenos o locales para la
apropiación de los valores intrínsecos de la práctica o situación sobre la
que se indaga para la construcción de propuestas interculturales. Estos
“activadores” tienen la tarea de facilitación del proceso de diálogo
intercultural, la participación activa, la apropiación de conocimiento de las
prácticas sociales, procesos de reaprendizaje y transformación del
entorno.
• Es importante, incorporar las ideas de la teoría crítica para profundizar la
relación causal de las condiciones de vulnerabilidad e injusticia en la que
se encuentran los grupos por su pertenencia cultural, a la vez que se
debería articular con el contexto, en las que se desenvuelve ampliando la
comprensión situacional hacia otros ámbitos sociales, estructurales y las
relaciones de poder, que son factores de una realizad muy compleja.

b) Análisis y comprensión de las causas que generan las relaciones asimétricas
entre los grupos culturales

En esta fase buscamos conocer y comprender las causas que impiden la
satisfacción de las necesidades y el cumplimiento de los derechos de las
personas y de los grupos culturales, cuya información hemos recogido en un
primer momento. Aquí, podemos aplicar el análisis causal, mediante el
instrumento denominado “Árbol de problemas”.
Debemos superar muchas de las barreras que generalmente encontramos en
la construcción de procesos interculturales entre ellas, los prejuicios, los
estereotipos, apegos, diferentes concepciones y otros. Estas son pautas
adquiridas en nuestra socialización y resignificadas desde nuestra identidad
personal, y que las hemos internalizado, muchas veces en forma inconsciente.
34


Desde la perspectiva indígena en la construcción de la interculturalidad,
existen factores extremadamente complejos, primero el reconocimiento de la
existencia de grupos culturales indígenas urbanos, grupos culturales indígenas
que viven en diferentes pisos ecológicos en el mundo rural y grupos culturales
que viven en aislamiento voluntario. Y particularmente, existe la necesidad de
considerar las particularidades de las mujeres indígenas.

Esta situación plantea mayor complejidad en el estudio de los factores
estructurales (geográficos, ambientales, económicos, socioculturales,
educativos y comunicacionales, psicológicos, políticos, entre otros), que
también deben ser identificados cuando el proceso de interculturalización se
trabaja con esta población.

Aquí se debe tener sensibilidad para lograr una mayor comprensión de las
situaciones y problemas específicos que derivan de las propias culturas;
problemas que muchas veces tienen origen en su relacionamiento con las
culturas mayoritarias.
Debemos recordar que construir relaciones interculturales, exige profundizar
en la comprensión de las dificultades que impiden la efectivización de los
derechos, algunos de estos factores son de voluntad política como el derecho
de participación y el consentimiento libre previo e informado, otros reúnen
factores de tipo procesual para incidir en la toma de decisiones y el
establecimiento de acuerdos concertados.

Toda vez que las relaciones interculturales inciden en las relaciones de poder,
es importante definir una estrategia comunicacional mediante la cual
podamos visibilizar las nuevas comprensiones sobre las estructuras simbólicas
relacionales entre una cultura y otra. Y que nos permiten tender puentes
comunicativos que hacen posible la actuación conjunta para superar las
inequidades y las brechas causadas por una exclusión histórica que buscamos
revertir.

c) Legitimación pública de la comprensión común sobre las causas estudiadas

Aquí tiene sentido una estrategia de comunicación intercultural, donde se
tiene como una condición las expresiones de forma y contenido que permiten
recrear los signos, símbolos y significados comunicativos para las nuevas
relaciones de convivencia plural. Aquí se debería procurar la sensibilización de
35

grupos culturales que forman parte de un conglomerado más amplio, a los
medios de información y comunicación para esgrimir los argumentos que
califican la aceptación, la validez, la utilidad, la adecuación y aplicabilidad de
las decisiones adoptadas en las nuevas relaciones interculturales.
d) Definición de mecanismos de aceptación común de los niveles de
comprensión aceptados entre las identidades colectivas o grupos culturales.

Esta fase tiene estrecha relación con la anterior, toda vez que la anterior
recibe retroalimentación del contexto. Las actoras y actores clave (grupos
culturales, gobierno, autoridades locales y cooperación al desarrollo), que
tienen la responsabilidad de desencadenar, tutelar o activar el proceso de
nuevas relaciones interculturales, asumen entre otras tareas la visibilización
los alcances de una acción institucional participativa y sistemática.

Se presenta la disposición de las capacidades instaladas, los recursos, la toma
de decisiones y la aplicación de la planificación (de corto, mediano y largo
plazo) como instrumento para lograr que determinadas cosas se hagan y no
otras, y de esta forma incidir en lo social, cultural, económico y político que
impide el cumplimiento de los derechos de las personas y de los grupos
culturales.

e) Formulación de alternativas de acción: proyectos, planes, programas,
estrategias

Toda vez que uno de los fines del trabajo de construcción de unas nuevas
relaciones entre identidades colectivas es la efectivización de derechos
vulnerados por una condición cultural y reafirmación de otros, es
determinante formular y valorar las estrategias que permitan superar los
factores estructurales que impiden el cumplimiento de derechos y del buen
vivir – vivir bien de las comunidades culturales.

Al estructurar las estrategias es importante tener el cuidado de incluir
decisiones y acciones que inciden en la voluntad política (normas y planes
estratégicos), decisiones que inciden en el marco estructural y orgánico de las
instituciones y acciones que inciden en obtener resultados concretos, para la
efectivización de los derechos que dan contenido a nuevas relaciones de
interculturalidad.

36

f) Acción en corresponsabilidad, mecanismos y herramientas de gestión
endógena, monitoreo, control, seguimiento evaluación, difusión de resultados

Teniendo presente que en nuestras sociedades aún disponemos de
mecanismos, herramientas y actitudes que reproducen políticas de exclusión,
asimilación y discriminación, y hay avances importantes hacia políticas multi y
pluriculturales, es deseable que las acciones definidas en corresponsabilidad
establezcan las conexiones y reconexiones que permitan el intercambio y la
actuación conjunta para superar las relaciones que se imponen desde una
política monocultural por una política que supere las causas de la injusticia y
exclusión, por nuevas relaciones de poder, donde la diversidad cultural sea
vista como recursos para el enriquecimiento mutuo en su lucha por el buen
vivir – vivir bien de los pueblos. Recreando la voluntad política para promover
como objetivo y como método los cambios estructurales (políticos, sociales,
económicos, ambientales, culturales y comunicacionales…) a fin de
desmantelar la subordinación de una cultura por otra.

g) Articulación de experiencias y reaprendizajes conjuntos (profundización
democrática…)

Un proceso conducente a la gestión de políticas públicas inclusivas e
interculturales requiere la instalación de un proceso permanente de
interaprendizaje y reaprendizaje colaborativo, así como de gestión del
conocimiento donde las culturas sean el núcleo desencadenantes de procesos
donde la diversidad sea una celebración.

6. Una buena práctica por país en la aplicación de instrumentos con enfoque de
interculturalidad en la gestión pública

He retomado las prácticas que fueron presentadas en el encuentro de Santa Cruz,
sobre el enfoque de interculturalidad en lo que hemos determinado algunas
características clave de una buena práctica inclusiva del enfoque de
interculturalidad.
Entre las características que contribuyen a estructurar la gestión de políticas
públicas interculturales tenemos:

a) Reconocimiento y respeto del derecho de consulta y consentimiento libre
previo e informado.
37

b) La creación de condiciones de participación real en la toma de decisiones y
ejecución en corresponsabilidad de acciones.
c) Estudio y conocimiento de las brechas e inequidades en las relaciones entre
las diferentes identidades o grupos culturales.
d) Visibilización de las causas estructurales de las injusticias generadas por la
condición cultural.
e) Conocimiento y respeto de las estructuras simbólicas de las diferentes
identidades y grupos culturales.
f) Tomar postura sobre la igualdad entre las identidades colectivas sin negar
sus diferencias (igualdad en la diversidad).
g) Reconocimiento de los mecanismos y herramientas de gestión endógenos.
h) Identificar determinantes de voluntad política en el proceso.
i) Visibilizar los cambios estructurales que se presentan en el proceso de
gestión pública.
j) La determinación presupuestaria acorde a las metas estratégicas definidas
en la gestión de las políticas públicas establecidas.
k) El establecimiento de los roles en corresponsabilidad entre los diferentes
grupos culturales que participan en el proceso de gestión.
Al analizar las prácticas presentadas en el encuentro de Santa Cruz, las experiencias,
dan cuenta de algunas de estas variables, mismas que requieren ser estudiadas a
mayor profundidad mediante un análisis de las herramientas y mecanismos instituidos
o que se pongan en marcha.

38

ANEXO 1
Derechos contenidos en la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los
Pueblos Indígenas de 2007

1. Derecho a disfrutar plenamente de todos los derechos humanos y las libertades
fundamentales reconocidos en la Carta de las Naciones Unidas, la Declaración
Universal de Derechos Humanos y las normas internacionales de derechos
humanos
38
.
2. Derecho a ser libres e iguales a todos los demás pueblos y personas.
3. Derecho a no ser objeto de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de sus
derechos, en particular la fundada en su origen o identidad indígenas
39
.
4. Derecho a la libre determinación.: (determinar libremente su condición política, su
desarrollo económico, social y cultural
40
.
5. Derecho a la autonomía o al autogobierno
41
.
6. Derecho de disponer de medios para financiar sus funciones autonomías
42
.
7. Derecho a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas,
económicas, sociales y culturales.
8. Derecho a participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social
y cultural del Estado
43
.
9. Derecho a una nacionalidad
44
.
10. Derecho a la vida, la integridad física y mental, la libertad y la seguridad de la
persona
45
.
11. Derecho colectivo a vivir en libertad, paz y seguridad como pueblos distintos
46
.
12. Derecho a no ser sometidos a ningún acto de genocidio ni a ningún otro acto de
violencia.
13. Derecho a que los niños indígenas no sean trasladados del grupo a otro grupo de
manera forzada
47
.
14. Derecho a no ser sometidos a una asimilación forzada ni a la destrucción de su
cultura
48
.
15. Derecho a que los Estados establezcan mecanismos eficaces para la prevención y el
resarcimiento por:
a. Objeto o consecuencia de privarlos de su integridad como pueblos distintos
o de sus valores culturales o su identidad étnica;
b. Por todo acto que tenga por objeto o consecuencia desposeerlos de sus
tierras, territorios o recursos;
c. Por toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto o
consecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera de sus derechos;
d. Por toda forma de asimilación o integración forzada….
e. Por toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar a la
discriminación racial o étnica dirigida contra ellos
49
.
16. Derecho a pertenecer a una comunidad o nación indígena, de conformidad con las
tradiciones y costumbres de la comunidad o nación de que se trate
50
.

38
DNUDPI. Art. 1.
39
DNUDPI. Art. 2.
40
DNUDPI. Art. 3.
41
DNUDPI. Art. 4.
42
DNUDPI. Art. 4.
43
DNUDPI. Art. 5.
44
DNUDPI. Art. 6.
45
DNUDPI. Art. 7,1.
46
DNUDPI. Art. 7,2.
47
DNUDPI. Art. 2.
48
DNUDPI. Art. 8,1.
49
DNUDPI. Art. 8
50
DNUDPI. Art. 9
39

17. Derecho a no ser desplazados por la fuerza de sus tierras o territorios…
18. Derecho al consentimiento libre, previo e informado en caso de efectuarse algún
traslado…
19. Derecho a un acuerdo previo sobre una indemnización justa y equitativa en caso de
efectuarse traslado y, siempre que sea posible, la opción del regreso
51
.
20. Derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales.
21. Derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes
y futuras de sus culturas, como lugares arqueológicos e históricos, objetos, diseños,
ceremonias, tecnologías, artes visuales e interpretativas y literaturas.
22. Derecho de reparación por medio de mecanismos eficaces, que podrán incluir la
restitución, establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas, respecto de los
bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales de que hayan sido privados
sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes,
tradiciones y costumbres
52
.
23. Derecho a manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres
y ceremonias espirituales y religiosas.
24. Derecho a mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y a acceder a
ellos privadamente.
25. Derecho a utilizar y controlar sus objetos de culto, y a obtener la repatriación de
sus restos humanos
53
.
26. Derecho a revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus
historias, idiomas, tradiciones orales, filosofías, sistemas de escritura y literaturas,
y a atribuir nombres a sus comunidades, lugares y personas, así como a
mantenerlos
54
.
27. Derecho a que los Estados adopten medidas eficaces para asegurar que los pueblos
indígenas puedan entender y hacerse entender en las actuaciones políticas,
jurídicas y administrativas, proporcionando para ello, cuando sea necesario,
servicios de interpretación u otros medios adecuados
55
.
28. Derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes que
impartan educación en sus propios idiomas, en consonancia con sus métodos
culturales de enseñanza y aprendizaje.
29. Derecho a todos los niveles y formas de educación del Estado sin discriminación en
particular los niños.
30. Derecho a que las personas indígenas, en particular los niños, incluidos los que
viven fuera de sus comunidades, tengan acceso, cuando sea posible, a la educación
en su propia cultura y en su propio idioma
56
.
31. Derecho a que la dignidad y diversidad de sus culturas, tradiciones, historias y
aspiraciones queden debidamente reflejadas en la educación y la información
pública.
32. Derecho a que los Estados adopten medidas eficaces, en consulta y cooperación
con los pueblos indígenas interesados, para combatir los prejuicios y eliminar la
discriminación y promover la tolerancia, la comprensión y las buenas relaciones
entre los pueblos indígenas y todos los demás sectores de la sociedad
57
.

51
DNUDPI. Art. 10
52
DNUDPI. Art. 11
53
Los Estados procurarán facilitar el acceso y/o la repatriación de objetos de culto y de restos humanos que posean
mediante mecanismos justos, transparentes y eficaces establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas
interesados. (DNUDPI. Artículo 12).
54
Los Estados adoptarán medidas eficaces para asegurar la protección de ese derecho. (DNUDPI. Artículo 13,1).
55
DNUDPI. Art. 13,2
56
DNUDPI. Art. 14
57
DNUDPI. Art. 15
40

33. Derecho a establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas y a
acceder a todos los demás medios de información no indígenas sin discriminación.
34. Derecho a que los Estados adopten medidas eficaces para asegurar que los medios
de información públicos reflejen debidamente la diversidad cultural indígena.
35. Derecho a que los Estados alienten a los medios de información privados a reflejar
debidamente la diversidad cultural indígena. Sin perjuicio de la obligación de
asegurar plenamente la libertad de expresión
58
.
36. Derecho a disfrutar plenamente de todos los derechos establecidos en el derecho
laboral internacional y nacional aplicable.
37. Derecho a que los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas,
tomarán medidas específicas para proteger a los niños indígenas contra la
explotación económica y contra todo trabajo que pueda resultar peligroso o
interferir en la educación de los niños, o que pueda ser perjudicial para la salud o el
desarrollo físico, mental, espiritual, moral o social de los niños, teniendo en cuenta
su especial vulnerabilidad y la importancia de la educación para empoderarlos.
38. Derecho a no ser sometidas a condiciones discriminatorias de trabajo y, entre otras
cosas, de empleo o salario
59
.
39. Derecho a participar en la adopción de decisiones en las cuestiones que afecten a
sus derechos, por conducto de representantes elegidos por ellos de conformidad
con sus propios procedimientos, así como a mantener y desarrollar sus propias
instituciones de adopción de decisiones
60
.
40. Derecho a que los Estados celebren consultas y cooperarán de buena fe con los
pueblos indígenas interesados por medio de sus instituciones representativas antes
de adoptar y aplicar medidas legislativas o administrativas que los afecten, a fin de
obtener su consentimiento libre, previo e informado
61
.
41. Derecho a mantener y desarrollar sus sistemas o instituciones políticos, económicos
y sociales.
42. Derecho a disfrutar de forma segura de sus propios medios de subsistencia y
desarrollo, y a dedicarse libremente a todas sus actividades económicas
tradicionales y de otro tipo.
43. Derecho a una reparación justa y equitativa a los que son desposeídos de sus
medios de subsistencia y desarrollo
62
.
44. Derecho al mejoramiento de sus condiciones económicas y sociales.
45. Derecho a la educación, el empleo, la capacitación y el readiestramiento
profesionales, la vivienda, el saneamiento, la salud y la seguridad social, entre
otras esferas.
46. Derecho a que los Estados adopten medidas eficaces y, cuando proceda, medidas
especiales para asegurar el mejoramiento continuo de sus condiciones económicas
y sociales
63
.
47. En la aplicación de la presente Declaración se prestará particular atención a los
derechos y necesidades especiales de los ancianos, las mujeres, los jóvenes, los
niños y las personas con discapacidad indígenas.
48. Derecho a que las mujeres y los niños indígenas gocen de protección y garantías
plenas contra todas las formas de violencia y discriminación
64
.

58
DNUDPI. Art. 16
59
DNUDPI. Art. 17
60
DNUDPI. Art. 18
61
DNUDPI. Art. 19
62
DNUDPI. Art. 20
63
Se prestará particular atención a los derechos y necesidades especiales de los ancianos, las mujeres, los jóvenes,
los niños y las personas con discapacidad indígenas. (DNUDPI. Artículo 21).
64
Los Estados adoptarán medidas, conjuntamente con los pueblos indígenas, para asegurar el mejoramiento continuo
de sus condiciones económicas y sociales. (DNUDPI. Art. 21,2)
41

49. Derecho a determinar y a elaborar prioridades y estrategias para el ejercicio de su
derecho al desarrollo.
50. Derecho de participar activamente en la elaboración y determinación de los
programas de salud, vivienda y demás programas económicos y sociales que les
conciernan y, en lo posible, a administrar esos programas mediante sus propias
instituciones
65
.
51. Derecho a sus propias medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud,
incluida la conservación de sus plantas medicinales, animales y minerales de
interés vital.
52. Derecho de acceso, sin discriminación alguna, a todos los servicios sociales y de
salud.
53. Derecho a disfrutar del nivel más alto posible de salud física y
mental
66
.
54. Derecho a mantener y fortalecer su propia relación espiritual con las tierras,
territorios, aguas, mares costeros y otros recursos que tradicionalmente han
poseído u ocupado y utilizado y a asumir las responsabilidades que a ese respecto
les incumben para con las generaciones venideras
67
.
55. Derecho a las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído,
ocupado o utilizado o adquirido.
56. Derecho a poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos
que poseen en razón de la propiedad tradicional u otro tipo tradicional de
ocupación o utilización, así como aquellos que hayan adquirido de otra forma.
57. Derecho al reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y
recursos
68
.
58. Derecho a que se reconozcan debidamente las leyes, tradiciones, costumbres y
sistemas de tenencia de la tierra de los pueblos indígenas, para reconocer y
adjudicar los derechos de los pueblos indígenas en relación con sus tierras,
territorios y recursos, comprendidos aquellos que tradicionalmente han poseído u
ocupado o utilizado. Los pueblos indígenas tendrán derecho a participar en este
proceso
69
.
59. Derecho a la reparación, por medios que pueden incluir la restitución o, cuando ello
no sea posible, una indemnización justa y equitativa por las tierras, los territorios y
los recursos que tradicionalmente hayan poseído u ocupado o utilizado y que hayan
sido confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento
libre, previo e informado.
Salvo que los pueblos interesados hayan convenido libremente en otra cosa, la
indemnización consistirá en tierras, territorios y recursos de igual calidad, extensión
y condición jurídica o en una indemnización monetaria u otra reparación
adecuada
70
.
60. Derecho a la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad
productiva de sus tierras o territorios y recursos. Los Estados deberán establecer y
ejecutar programas de asistencia a los pueblos indígenas para asegurar esa
conservación y protección, sin discriminación.

65
DNUDPI. Art. 23.
66
Los Estados tomarán las medidas que sean necesarias para lograr progresivamente que este derecho
se haga plenamente efectivo. (DNUDPI. Art. 24)
67
DNUDPI. Art. 25
68
Dicho reconocimiento respetará debidamente las costumbres, las tradiciones y los sistemas de
tenencia de la tierra de los pueblos indígenas de que se trate. (DNUDPI. Art. 26).
69
DNUDPI. Art. 27.
70
DNUDPI. Art. 28.
42

61. Derecho a que los Estados adopten medidas eficaces para asegurar que no se
almacenen ni eliminen materiales peligrosos en las tierras o territorios de los
pueblos indígenas sin su consentimiento libre, previo e informado.
62. Derecho a que los Estados también adopten medidas eficaces para asegurar, según
sea necesario, que se apliquen debidamente programas de control, mantenimiento
y restablecimiento de la salud de los pueblos indígenas afectados por esos
materiales, programas que serán elaborados y ejecutados por esos pueblos
71
.
63. Derecho a que no se desarrollen actividades militares en las tierras o territorios de
los pueblos indígenas, a menos que lo justifique una razón de interés público
pertinente o que se haya acordado libremente con los pueblos indígenas
interesados, o que éstos lo hayan solicitado.
64. Derecho a consultas eficaces… por los procedimientos apropiados y en particular
por medio de sus instituciones representativas, antes de utilizar sus tierras o
territorios para actividades militares
72
.
65. Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, sus
conocimientos tradicionales, sus expresiones culturales tradicionales y las
manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas, comprendidos los recursos
humanos y genéticos, las semillas, las medicinas, el conocimiento de las
propiedades de la fauna y la flora, las tradiciones orales, las literaturas, los diseños,
los deportes y juegos tradicionales, y las artes visuales e interpretativas.
66. Derecho a mantener, controlar, proteger y desarrollar su propiedad intelectual de
dicho patrimonio cultural, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones
culturales tradicionales
73
.
67. Derecho a determinar y elaborar las prioridades y estrategias para el desarrollo o
la utilización de sus tierras o territorios y otros recursos.
68. Derecho a que los Estados celebren consultas y cooperarán de buena fe con los
pueblos indígenas interesados por conducto de sus propias instituciones
representativas a fin de obtener su consentimiento libre e informado antes de
aprobar cualquier proyecto que afecte a sus tierras o territorios y otros recursos,
particularmente en relación con el desarrollo, la utilización o la explotación de
recursos minerales, hídricos o de otro tipo.
69. Derecho a que los Estados provean mecanismos eficaces para la reparación justa y
equitativa por cualquiera de esas actividades, y se adoptarán medidas adecuadas
para mitigar las consecuencias nocivas de orden ambiental, económico, social,
cultural o espiritual
74
.
70. Derecho a determinar su propia identidad o pertenencia conforme a sus
costumbres y tradiciones. Ello no menoscaba el derecho de las personas indígenas
a obtener la ciudadanía de los Estados en que viven.
71. Derecho a determinar las estructuras y a elegir la composición de sus instituciones
de conformidad con sus propios procedimientos
75
.
72. Derecho a promover, desarrollar y mantener sus estructuras institucionales y sus
propias costumbres, espiritualidad, tradiciones, procedimientos, prácticas y,
cuando existan, costumbres o sistemas jurídicos, de conformidad con las normas
internacionales de derechos humanos
76
.

71
DNUDPI. Art. 29.
72
DNUDPI. Art. 30.
73
Conjuntamente con los pueblos indígenas, los Estados adoptarán medidas eficaces para reconocer y proteger el
ejercicio de estos derechos. (Art. 31).
74
DNUDPI. Art. 32.
75
DNUDPI. Art. 33.
76
DNUDPI. Art. 34.
43

73. Derecho a determinar las responsabilidades de los individuos para con sus
comunidades
77
.
74. Derecho a mantener y desarrollar los contactos, las relaciones y la cooperación,
incluidas las actividades de carácter espiritual, cultural, político, económico y
social, con sus propios miembros, así como con otros pueblos, a través de las
fronteras
78
.
75. Derecho a que los tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos concertados
con los Estados o sus sucesores sean reconocidos, observados y aplicados y a que
los Estados acaten y respeten esos tratados, acuerdos y otros arreglos
constructivos.
76. Derecho a que “nada de lo contenido en la presente Declaración se interpretará en
el sentido de que menoscaba o suprime los derechos de los pueblos indígenas que
figuren en tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos”
79
.
77. Derecho a que los Estados adopten las medidas apropiadas, incluidas medidas
legislativas, para alcanzar los fines de la presente Declaración
80
.
78. Derecho a recibir asistencia financiera y técnica de los Estados y por conducto de la
cooperación internacional para el disfrute de los derechos enunciados en la
presente Declaración
81
.
79. Derecho a procedimientos equitativos y justos para el arreglo de conflictos y
controversias con los Estados u otras partes, y a una pronta decisión sobre esas
controversias, así como a una reparación efectiva de toda lesión de sus derechos
individuales y colectivos
82
.

Los órganos y organismos especializados del sistema de las Naciones Unidas y otras
organizaciones intergubernamentales contribuirán a la plena aplicación de las
disposiciones de la presente Declaración mediante la movilización, entre otras cosas,
de la cooperación financiera y la asistencia técnica. Se establecerán los medios de
asegurar la participación de los pueblos indígenas en relación con los asuntos que les
conciernan
83
.

Como ya se indicó anteriormente, las Naciones Unidas, sus órganos, incluido el Foro
Permanente para las Cuestiones Indígenas, y los organismos especializados, incluso a
nivel local, así como los Estados, promoverán el respeto y la plena aplicación de las
disposiciones de la presente Declaración y velarán por su eficacia
84
.

Los derechos reconocidos en la presente Declaración constituyen las normas mínimas
para la supervivencia, la dignidad y el bienestar de los pueblos indígenas del mundo
85
.
Todos los derechos y las libertades reconocidos en la presente Declaración se
garantizan por igual al hombre y a la mujer indígenas
86
.

77
DNUDPI. Art. 35.
78
En particular los pueblos que están divididos por fronteras internacionales. Los Estados, en consulta y cooperación
con los pueblos indígenas, adoptarán medidas eficaces para facilitar el ejercicio y asegurar la aplicación de este
derecho.
(DNUDPI. 36).
79
DNUDPI. Art. 37.
80
Estas medidas se adoptarán en consulta y cooperación con los pueblos indígenas. (DNUDPI. Art. 38).
81
DNUDPI. Art. 39.
82
En esas decisiones se tendrán debidamente en consideración las costumbres, las tradiciones, las normas y los
sistemas jurídicos de los pueblos indígenas interesados y las normas internacionales de derechos humanos. (DNUDPI.
Art. 40).
83
Artículo 41.
84
Artículo 42.
85
Artículo 43.
86
Artículo 44.
44

Nada de lo contenido en la presente Declaración se interpretará en el sentido de que
menoscaba o suprime los derechos que los pueblos indígenas tienen en la actualidad o
puedan adquirir en el futuro
87
.

“Nada de lo contenido en la presente Declaración se interpretará en el sentido de que
confiere a un Estado, pueblo, grupo o persona derecho alguno a participar en una
actividad o realizar un acto contrarios a la Carta de las Naciones Unidas, ni se
entenderá en el sentido de que autoriza o alienta acción alguna encaminada a
quebrantar o menoscabar, total o parcialmente, la integridad territorial o la unidad
política de Estados soberanos e independientes.

En el ejercicio de los derechos enunciados en la presente Declaración, se respetarán los
derechos humanos y las libertades fundamentales de todos. El ejercicio de los derechos
establecidos en la presente Declaración estará sujeto exclusivamente a las limitaciones
determinadas por la ley y con arreglo a las obligaciones internacionales en materia de
derechos humanos. Esas limitaciones no serán discriminatorias y serán sólo las
estrictamente necesarias para garantizar el reconocimiento y respeto debidos a los
derechos y las libertades de los demás y para satisfacer las justas y más apremiantes
necesidades de una sociedad democrática.

Las disposiciones enunciadas en la presente Declaración se interpretarán con arreglo a
los principios de la justicia, la democracia, el respeto de los derechos humanos, la
igualdad, la no discriminación, la buena gobernanza y la buena fe
88
.
ANEXO 2
 Carta de las Naciones Unidas (1945), que reconoce el derecho de libre
determinación de los pueblos.
 Declaración Universal de Derechos Humanos (1948), que establece que “toda
persona tiene los mismos derechos y libertades proclamados en este instrumento,
sin distinción alguna de raza, color, sexo, religión (…)” (artículo 2.1).
 Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
(DNU-DPI, 2007 - 61/295). Este instrumento, es el gran referente doctrinario y
normativo mas novedoso a nivel internacional en materia de derechos de los
pueblos indígenas. En su contenido se destacan principalmente los derechos
colectivos como el de la libre determinación y sus diferentes dimensiones: política:
el derecho de autonomía y autogobierno; territorial: los derechos territoriales;
económica: el derecho al autodesarrollo -“vivir bien de los pueblos”-; cultural:
derecho a la identidad cultural; jurídica: el derecho al Derecho propio;
participativa: derecho al consentimiento libre, previo e informado y el derecho a la
consulta. “Todos estos derechos son fundamentos y garantía de la dignidad de los
pueblos y nacionalidades indígenas”
i
.
Bolivia ha elevado a rango Constitucional el contenido de éste instrumento jurídico
internacional donde establece en su primera parte, entre los principales derechos,
que “es nación y pueblo indígena originario campesino toda la colectividad
humana que comparta identidad cultural, idioma, tradición histórica, instituciones,
territorialidad y cosmovisión, cuya existencia es anterior a la invasión colonial
española” (CPE-Bolivia, 2009/Art. 30,I). Del mismo modo establece, “...que sus

87
Artículo 45.
88
Artículo 46.
45

instituciones sean parte de la estructura general del Estado” (CPE-Bolivia,
2009/Art. 30,II)5).
La misma Constitución boliviana, es inclusiva de los derechos de las naciones y
pueblos indígena originarios en peligro de extinción, en situación de aislamiento
voluntario y no contactados, -quienes serán- protegidos y respetados en sus
formas de vida individual y colectiva, -además gozarán del derecho- a la
delimitación y consolidación legal del territorio que ocupan y habitan. Asimismo,
“el pueblo afroboliviano goza, en todo lo que corresponda, de los derechos
económicos, sociales, políticos y culturales reconocidos en la Constitución para las
naciones y pueblos indígena originario campesinos” (CPE-Bolivia, 2009/Art. 31-32).
En Ecuador y Perú, los estados que han ratificado del Convenio 169 de la OIT sobre
Pueblos Indígenas de 1989, tienen igualmente la obligación de respetar y proteger
las instituciones de los pueblos indígenas, respetarlos y brindarles apoyo para su
funcionamiento.
 Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, entendido
(artículo 2) como: los actos que tengan como objetivo destruir física o
mentalmente, total o parcialmente, a un grupo nacional, étnico, racial o religioso.

 La Convención sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial
(1965). Esta Convención define como discriminación racial (artículo 1.1), toda
distinción, exclusión, restricción o preferencia basada en motivos de raza, color,
linaje u origen nacional o étnico que tenga por objeto o por resultado anular o
menoscabar el reconocimiento, goce o ejercicio, en condiciones de igualdad, de los
derechos humanos y las libertades fundamentales. Asimismo, en su artículo 5,
determina que “los Estados partes se comprometen a prohibir y eliminar la
discriminación racial en todas sus formas y a garantizar el derecho de toda persona
a la igualdad ante la ley, sin distinción de raza, color y origen nacional o étnico”.

 El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales (PIDESC)
[A/RES/2200 A (XXI)] del 16 de diciembre de 1966, el cual establece que “todos los
pueblos tienen el derecho a la libre determinación. En virtud de este derecho
establecen libremente su condición política y proveen asimismo a su desarrollo
económico, social y cultural (artículo 1.1 común)”, y que “ningún pueblo puede ser
privado de sus medios de subsistencia (artículo 1.2)”.
 El Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) [A/RES/2200 A (XXI)],
del 16 de diciembre de 1966, vigente a partir del 23 de marzo de 1976. Este, en su
artículo 27, señala que “en los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o
lingüísticas, no se negará a las personas que pertenezcan a dichas minorías el
derecho, en común con los demás miembros de su grupo, a tener su propia vida
cultural, a profesar y practicar su propia religión y a emplear su propio idioma”.
 La Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación contra
la Mujer, ratificada en 1979, entró en vigor en 1981. Recoge normas reguladoras
de gran relevancia para la defensa de sus derechos humanos de las mujeres.
46

 La Convención sobre los Derechos del Niño (1989), la cual se refiere expresamente
a los niños y niñas indígenas en sus artículos 17(d), 29(d) y, especialmente, en el
artículo 30, base para la educación intercultural bilingüe
89
.
 El Convenio 169 de la OIT (1989). Este Convenio ha sido ratificado por 22 estados a
nivel mundial de los cuales 15 son latinoamericanos. Su contenido, reconoce a los
pueblos indígenas derechos específicos tales como: el derecho a la posesión de las
tierras y el territorio que ocupan tradicionalmente, el reconocimiento de sus
valores sociales y religiosos, el derecho al derecho propio, el derecho a los servicios
de salud y el derecho a beneficiarse de la igualdad de las condiciones de empleo
(Stavenhagen, 2008), la formación, la no discriminación, entre otros; y establece
medidas concretas para garantizar su protección. Entre los derechos que el
Convenio reconoce destacan la consulta y participación de los pueblos indígenas en
aquellas decisiones y acciones que pudieran afectarles, el respeto a sus culturas y
formas de vida, y el derecho a aplicar sus propios modelos de desarrollo.
 Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) —artículo 8(j) y disposiciones
conexas—, de obligatorio cumplimiento para las partes. Este convenio expresa
que “cada parte contratante, en la medida de lo posible y según proceda: (…) j)
con arreglo a su legislación nacional, respetará, preservará y mantendrá los
conocimientos, las innovaciones y las prácticas de las comunidades indígenas y
locales que entrañen estilos tradicionales de vida pertinentes para la conservación
y la utilización sostenible de la diversidad biológica y promoverá su aplicación más
amplia, con la aprobación y la participación de quienes posean esos
conocimientos, innovaciones y prácticas, y fomentará que los beneficios derivados
de la utilización de esos conocimientos, innovaciones y prácticas se compartan
equitativamente”.
 Agenda XXI. De manera complementaria, el documento programático
denominado de esta Agenda promueve la participación indígena en la formulación
de políticas, leyes, programas relacionados con el manejo de recursos y
estrategias de conservación (Capítulo 26.3c). Asimismo, plantea mayor control de
los pueblos indígenas sobre sus tierras, la autogestión de sus recursos y la
participación en la toma de decisiones (Capítulo 26.4).
 Mecanismos del Sistema de las Naciones Unidas. Junto a los instrumentos
jurídicos señalados, existen tres mecanismos específicos asesores que realizan
estudios especializados y emiten recomendaciones a di ferentes órganos del
sistema de las Naciones Unidas, que si bien no son de obligado cumplimiento,
tienen gran influencia en la protección de los derechos de los pueblos
indígenas. Estos mecanismos son: i) El Relator Especial sobre la Situación de los
Derechos Humanos y las Libertades Fundamentales de los Indígenas; creado
mediante resolución 2001/57, de la Comisión de Derechos Humanos, con el
mandato de recibir e intercambiar informaciones de los gobiernos, las
comunidades indígenas y otras fuentes relevantes relacionadas con la situación de
los derechos y las libertades fundamentales de los pueblos indígenas, y de
formular recomendaciones y propuestas sobre medidas y actividades que puedan
ser asumidas para prevenir violaciones de tales derechos y libertades
90
;ii) El Foro
Permanente para las Cuestiones Indígenas de las Naciones Unidas, creado por el
Consejo Económico y Social (ECOSOC, por su sigla en inglés) de la ONU mediante

89
Este artículo señala que “en los Estados en que existan minorías étnicas, religiosas o Lingüísticas o personas de origen indígena, no se
negará a un niño que pertenezca a tales minorías o que sea indígena el derecho que le corresponde, en común con los demás miembros de
su grupo, a tener su propia vida cultural, a profesar y practicar su propia religión, o a emplear su propio idioma”.

90
Esta relatoría especial fue iniciada en el año 2001 con el profesor Rodolfo Stavenhagen y a partir del año 2008
asumida por el profesor James Anaya.
47

Resolución 2000/22 del 28 de julio de 2000. Tiene el mandato de examinar las
cuestiones indígenas relacionadas al desarrollo económico y social, la cultura, la
educación, la salud, el medio ambiente y los derechos humanos. A la fecha, entre
sus principales recomendaciones son las relativas a áreas consideradas críticas
para la supervivencia física, cultural y espiritual además de la identidad y bienestar
de más de 370 millones de personas indígenas en el mundo. Sobre el Cambio
Climático y desarrollo sustentable. El Desarrollo Social y Económico, Mujeres
Indígenas, y la Segunda Década Internacional de las Personas Indígenas del
Mundo (2005-2015)
91
y la implementación de la Declaración de los Derechos de las
Personas Indígenas como parte permanente en la agenda del Foro. El Foro
permanente se apresta a profundizar la participación de los Pueblos Indígenas en
el proceso de preparación de la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas de
2014 donde sin duda se hará un balance sobre el cumplimiento de la Declaración
de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007.
 La Declaración Universal sobre la Diversidad Cultural (2001), que recoge la importancia de
consolidar la diversidad cultural como un imperativo ético y resalta el papel que en ella
juegan los pueblos indígenas.
 Convención de la UNESCO sobre la Protección y la Promoción de la Diversidad de las
Expresiones Culturales (2005), es un acuerdo internacional jurídicamente vinculante
que garantiza que los artistas, los profesionales y otros actores de la cultura y los
ciudadanos en todo el mundo puedan crear, producir, difundir y disfrutar de una
amplia gama de bienes, servicios y actividades culturales, incluidos los suyos
propios. Fue adoptada porque la comunidad internacional reconoció la urgencia de
aplicar una regulación internacional que reconociera: el carácter distintivo de los
bienes, servicios y actividades culturales como vectores de transmisión de
identidad, valores y sentidos; que los bienes, servicios y actividades culturales no
son mercancías o bienes de consumo que puedan ser considerados únicamente
como objetos de comercio, aunque tengan un valor económico importante.
 El PNUD y los Pueblos Indígenas. Este documento de trabajo es una política de
compromiso (2001), que establece los principios del Programa de las Naciones
Unidas para el Desarrollo (PNUD) en este ámbito.
 Estrategia y programa de la Organización Mundial de la Salud (OMS) sobre Pueblos
Indígenas y medicina tradicional 2002-2005.
7. Mecanismos regionales
En América Latina y El Caribe los derechos de los pueblos indígenas están
formalmente protegidos a través del Sistema Interamericano y mecanismos
subregionales de Derechos Humanos. Algunos de los más destacados para este
propósito son los siguientes:
 La Declaración Americana de Derechos y Deberes del Hombre (1948).
 La Convención Americana de Derechos Humanos (1969).
 El Protocolo Adicional a la Convención Americana sobre Derechos Económicos,
Sociales y Culturales, San Salvador (1988).
 El Protocolo Adicional a la Convención sobre Abolición de la pena de muerte
(1990).
 Carta Andina de Derechos Humanos (2002)

91
Esta anima a los países miembros a incrementar su acción y cooperación con los pueblos indígenas para conseguir
avances sustantivos en la mejora global de su situación.
48

 Las convenciones internacionales: para prevenir y sancionar la tortura (1985);
sobre la desaparición forzada de personas (1994); para prevenir, sancionar y
erradicar la violencia contra la mujer (1994); para eliminar toda forma de
discriminación contra las personas con discapacidad (1999).
De manera particular han sido aprobados algunos instrumentos que reconocen y
protegen los derechos de los pueblos indígenas. Entre estos destacan:
 La Carta Interamericana de Garantías Sociales, artículo 39 (1949).
 La Resolución para la Protección Especial de Poblaciones Indígenas, de la Comisión
Interamericana de Derechos Humanos (CIDH, 1972).
 El Convenio Constitutivo del Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de
América Latina y El Caribe (1992).
 El Proyecto de Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
(1997).
 La Declaración de Machu Picchu sobre la Democracia, los Derechos de los Pueblos
Indígenas y la Lucha contra la Pobreza (2001), de la Comunidad Andina de Naciones
(CAN).
 Directiva Operacional D.O. 4.10 sobre Pueblos Indígenas del Banco Mundial (BM).
 Política y Programa del Banco Interamericano de Desarrollo (BID) sobre Pueblos
Indígenas de 2005.
En Europa se han formulado una serie de directivas, declaraciones y normas de especial
relevancia. En la Unión Europea (UE) cabe señalar la Resolución de 1994 del Parlamento
Europeo sobre las medidas internacionales necesarias para la protección efectiva de los
pueblos indígenas; y la Resolución sobre pueblos indígenas y la Cooperación al
Desarrollo de la Comunidad y de los Estados miembros (Consejo de la UE del 30 de
noviembre de 1998), reiteradas en la Conclusión del Consejo de la UE del 18 de
noviembre de 2002. Además, son varios los Estados miembros de la UE (Países Bajos,
Austria, Bélgica, Reino Unido, Dinamarca, España y Alemania) que han definido políticas
y estrategias específicas para la cooperación con los pueblos indígenas.

Un aspecto esencial para proteger estos derechos es la jurisprudencia creada por la
Corte Interamericana de Derechos Humanos en la resolución de casos que tratan
sobre la violación de los derechos de los pueblos indígenas
ii
.


49

Fuentes:
 Álvaro García Linera, Vicepresidente del Estado Plurinacional de Bolivia. Postula un Estado Plurinacional para
América Latina. Bs As. Octubre, 2012.
 Diego A. Iturralde G. Democracia, ciudadanía y Pueblos Indígenas. IIDH – San José - Agosto 2005
 http://www.ecured.cu/index.php/Interculturalidad
 https://www.facebook.com/permalink.php?id=203888246406542&story_fbid=296917323770300
 Fondo Indígena (2012). Estado del Debate sobre los derechos de los pueblos indígenas, construyendo
sociedades interculturales en América Latina, Ediciones, Sagitario, La Paz, Bolivia, pp: 35-36.
 CAPPDH. Artículo 41.
 CPE. 7-Febrero-2009. Y Ley Nº 3760, 7 de noviembre de 2007 (anexo 1).
 Fuente: Enrique Hamel (2007). El énfasis es personal a partir de otras fuentes.
 La Dra. Adda Chuecas Cabrera (Directora del Centro Amazónico de Antropología y Aplicación Práctica (CAAAP)
en su artículo, la interculturalidad en el proceso de descentralización.
 Fondo Indígena-Gobierno de México-CIESAS (2011). Ibíd.


i
La Declaración incluye, entre otros, los siguientes derechos colectivos particulares para los pueblos indígenas:
Políticos
Libre determinación; a través de este derecho determinan libremente su condición política y persiguen libremente su
desarrollo económico, social y cultural (artículo 3).
Autonomía o autogobierno en las cuestiones relacionadas con sus asuntos internos y locales (artículo 4).
Conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas y sociales (artículo 5).
Participar plenamente, si lo desean, en la vida política, económica, social y cultural del Estado (artículo 5).
Participar en la adopción de decisiones en las cuestiones que afecten a sus derechos (Artículo 18).
Ser consultados y recibir cooperación de buena fe antes de que se adopten y apliquen medidas legislativas y
administrativas que les afecten (artículo 19).
Mantener y desarrollar sus sistemas o instituciones políticas, económicas y sociales (artículo 20.1).
Determinar las estructuras y elegir la composición de sus instituciones de conformidad con sus propios procedimientos
(artículo 33.2).
Promover, desarrollar y mantener sus estructuras institucionales y sus propias costumbres, espiritualidad, tradiciones,
procedimientos, prácticas y, cuando existan, costumbres o sistemas jurídicos (artículo 34).
A su consentimiento libre, previo e informado cuando los Estados adopten decisiones que les afectan (Artículos 10, 19
y 32.2)
Reconocimiento, observancia y aplicación de tratados, acuerdos y otros arreglos constructivos concertados con los
Estados o sus sucesores (artículo 37.1).
Territoriales
A las tierras, territorios y recursos que tradicionalmente han poseído, ocupado o de otra forma utilizado o
adquirido (artículo 26.1).
A no ser desplazados por la fuerza de sus tierras o territorios (artículo 10).
Poseer, utilizar, desarrollar y controlar las tierras, territorios y recursos que poseen; y que les sean asegurados
por los Estados el reconocimiento y protección jurídicos de esas tierras, territorios y recursos (artículo 26.2/3).
Obtener reparación (a través de restitución o indemnización) por las tierras, territorios y recursos que les hayan sido
confiscados, tomados, ocupados, utilizados o dañados sin su consentimiento libre, previo e informado (artículo 28.1).
A la conservación y protección del medio ambiente y de la capacidad productiva de sus tierras o territorios y
recursos (artículo 29.1).
A que no se almacenen ni eliminen materiales peligrosos en sus tierras o territorios (artículo 28.2).
A que no se desarrollen actividades militares en sus tierras o territorios, a menos que lo justifique una razón de
interés público pertinente o que se haya acordado libremente con los pueblos indígenas (artículo 30.1).
Determinar y elaborar prioridades y estrategias para el desarrollo o la utilización de sus tierras o territorios y otros
recursos (artículo 32.1).
Económicos
Disponer de los medios para financiar sus funciones autónomas (artículo 4).
Seguridad en el disfrute de sus propios medios de subsistencia y desarrollo y a dedicarse libremente a todas sus
actividades económicas (artículo 20.1).
Recibir reparación justa y equitativa cuando hayan sido desposeídos de sus medios de subsistencia y desarrollo
(artículo 20.2).
Mejorar sus condiciones económicas y sociales (artículo 21.1).
Determinar y elaborar prioridades y estrategias para su desarrollo; y participar activamente en la elaboración y
determinación de los programas de salud, vivienda y demás programas económicos y sociales (artículo 23).
A la asistencia financiera y técnica de los Estados y por conducto de la cooperación internacional para el
disfrute de los derechos enunciados en la Declaración (artículo 39).
Sociales
Vivir en libertad, paz y seguridad como pueblos distintos (artículo 7.2).
Pertenecer a una comunidad o nación indígena (artículo 9).
A sus propias medicinas tradicionales y a mantener sus prácticas de salud (artículo 24).
Mantener y desarrollar contactos, relaciones y cooperación con sus propios miembros así como con otros pueblos
(artículo 36.1).
Culturales
Practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales (artículo 11.1).
Manifestar, practicar, desarrollar y enseñar sus tradiciones, costumbres y ceremonias espirituales y religiosas;
mantener y proteger sus lugares religiosos y culturales y acceder a ellos privadamente; utilizar y vigilar sus objetos de
culto y obtener la repatriación de sus restos humanos (artículo 12.1).
Revitalizar, utilizar, fomentar y transmitir a las generaciones futuras sus historias, idiomas, tradiciones orales,
filosofías, sistemas de escritura y literaturas (artículo 13.1).
Reflejar en la educación pública y medios de información públicos, la dignidad y diversidad de sus culturas,
tradiciones, historias y aspiraciones (artículo 15.1).
50


Establecer sus propios medios de información en sus propios idiomas y acceder a todos los demás medios de
información no indígenas sin discriminación (artículo 16.1).
Mantener y fortalecer su propia relación espiritual con las tierras, territorios, aguas, mares costeros y otros
recursos que tradicionalmente han poseído u ocupado y utilizado (artículo 25).
Mantener, controlar, proteger y desarrollar su patrimonio cultural, conocimientos tradicionales, expresiones
culturales tradicionales y manifestaciones de sus ciencias, tecnologías y culturas; y mantener, controlar,
proteger y desarrollar la propiedad intelectual de ese patrimonio, sus conocimientos tradicionales y sus expresiones
culturales tradicionales (artículo 31.1).
Determinar su propia identidad o pertenencia conforme a sus costumbres y tradiciones (artículo 33.1).
Jurídicos
Promover, desarrollar y mantener, cuando existan, sus costumbres o sistemas jurídicos (artículo 34).
Determinar las responsabilidades de los individuos para con sus comunidades (artículo 35).
A procedimientos equitativos y justos para arreglar controversias con los Estados u otras partes, a una pronta
decisión sobre ellas y a una reparación efectiva de toda lesión de sus derechos individuales y colectivos. En
esas decisiones se tendrá en consideración: costumbres, tradiciones, normas y sistemas jurídicos de los pueblos
indígenas interesados y las normas internacionales de derechos humanos (artículo 40).
ii
Entre varios casos que han creado jurisprudencia en el Sistema Interamericano se encuentran (Aylwin, 2009):
El derecho a la vida y a la integridad personal (artículo I de la Declaración y artículos. 4 y 5 de la Convención) y el
derecho a la cultura (artículos III y XIII de la Declaración Americana; artículos 12 y 26 de la Convención Americana).
Caso Masacre Plan de Sánchez vs. Guatemala, sobre la muerte de al menos 88 indígenas mayas, ocurrida en 1982.
La Corte consideró las dimensiones colectivas de las violaciones de estos derechos que apuntaron no sólo en la
perspectiva del exterminio de personas sino de pueblos y culturas.
Caso Comunidad Moiwan vs. Surinam, originado en el asesinato de 40 personas del pueblo n´djuka por las fuerzas
armadas de ese país. La Corte ordenó reparaciones más allá de las familias directas de las víctimas, incluyendo
actos de resarcimiento simbólico y el reconocimiento de los títulos de propiedad de la comunidad.
Caso Yakye Axa vs. Paraguay, relacionado con la muerte de 16 miembros de la comunidad como consecuencia de
la inacción del Estado paraguayo. La Corte sostuvo que el derecho a la vida comprende no sólo el que tiene todo ser
humano a no ser privado de la vida arbitrariamente, sino también el derecho a que no se generen condiciones que
impidan o dificulten el acceso a una existencia digna. Señaló que la falta de garantías de la propiedad de la
comunidad Yakye Axa afectó el derecho a la vida digna de sus integrantes, por cuanto los privó de sus medios
tradicionales de subsistencia.
Caso Sawoyamaxa vs. Paraguay, por la muerte de treinta y un miembros de esa comunidad —veinte de ellos
niños— entre 1991 y 2003. La Corte sostuvo que el Estado paraguayo incumplió su obligación de garantizar el
derecho a la vida de los miembros de la comunidad, ya que la falta de reconocimiento y tutela de sus tierras los obligó
a vivir a la vera de una ruta, privados de acceder a sus medios tradicionales de subsistencia.
Derecho a las garantías judiciales y a la protección judicial (artículo XVIII de la Declaración Americana de los
Derechos y Deberes del Hombre; artículos 8 y 25 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos)
Caso Awas Tingni vs. Nicaragua. La Corte argumentó que el Estado nicaragüense no había adoptado medidas
adecuadas en su Derecho interno que permitiesen la delimitación, demarcación y titulación de las tierras de las
comunidades indígenas. Tampoco se ciñó a un plazo razonable para la tramitación de los recursos interpuestos por la
comunidad demandante para la protección de su derecho de propiedad sobre sus tierras ancestrales.
Caso Yakye Axa vs. Paraguay. La Corte estableció que los Estados debían otorgar una protección efectiva a los
indígenas de esta comunidad que tomase en cuenta sus particularidades, sus características económicas y sociales,
así como su situación de especial vulnerabilidad, su derecho consuetudinario, valores, usos y costumbres. Agregó
que los Estados debían establecer un recurso efectivo con las garantías del debido proceso que les permita
reivindicar sus tierras tradicionales.
Caso Saramaka vs. Surinam. La Corte concluyó que las disposiciones del Código Civil de Surinam no
proporcionaban recursos adecuados y efectivos contra actos que violan los derechos a la propiedad comunal de los
integrantes del pueblo.
Derecho de propiedad (artículo XXIII de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del Hombre; artículo
21 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos)
Caso Awas Tingni vs. Nicaragua
ii
. La Corte reconoció el valor de la propiedad comunal de los pueblos indígenas a
la luz del artículo 21 de la Convención Americana de Derechos Humanos, la validez de la posesión de la tierra
basada en la costumbre indígena, aún a falta de título, como fundamento de su propiedad sobre ellas. Dispuso la
necesidad de que la estrecha relación que los indígenas tienen con sus tierras sea reconocida y comprendida como
la base fundamental de sus culturas, su vida espiritual, su integridad y su supervivencia económica.
En años posteriores la Corte ratificó su interpretación sobre el alcance del derecho de propiedad de los pueblos
indígenas reconociendo los derechos de carácter comunal sobre sus tierras ancestrales a las comunidades de
Yakye Axa y Sawhoyamaka en Paraguay.
Caso Saramaka vs. Surinam. La Corte concluyó, al amparo del artículo 21 de la Convención Americana de
Derechos Humanos, que los pueblos indígenas tienen derecho a usar y gozar de los recursos naturales que se
encuentren en las tierras ancestrales que tradicionalmente ocupan y que son necesarios para su propia
sobrevivencia, desarrollo y continuidad de su estilo de vida. Con respecto a los planes de desarrollo o inversión
de gran escala que provocan impacto mayor en los territorios indígenas, sostuvo que los Estados tienen la obligación
de obtener su consentimiento libre previo e informado, según sus costumbres y tradiciones. Dispuso que este
pueblo tiene derecho a participar, en forma razonable, de los beneficios derivados de la restricción o privación del
derecho al uso o goce de sus tierras y de los recursos naturales necesarios para su supervivencia.
El derecho a la participación política (artículo XX de la Declaración Americana de los Derechos y Deberes del
Hombre; artículo 23 de la Convención Americana sobre Derechos Humanos)
Caso Yátama vs. Nicaragua. La Corte sostuvo que Nicaragua no adoptó medidas para garantizar el goce del
derecho a ser elegidos de los candidatos de Yapti Tasba Masraka Nanih Aslatakanka ([YATAMA, por su sigla en
miskito], Hijos de la Madre Tierra), miembros de comunidades indígenas y étnicas de la Costa Atlántica de Nicaragua,
al verse afectados por una discriminación legal que impidió su participación, en condiciones de igualdad, en las
elecciones municipales de noviembre de 2000. Por la violación del derecho de participación política, la Corte dispuso
que el Estado nicaragüense debía adoptar todas las medidas necesarias para garantizar el derecho de los
indígenas a participar, en condiciones de igualdad, en la toma de decisiones en asuntos políticos,
integrándose en los órganos estatales en forma proporcional a su población. Para ello, lo obligó a reformar su
legislación electoral tomando en cuenta las tradiciones, usos y costumbres de los pueblos indígenas.
51


La Corte, a la luz de su interpretación evolutiva de las normas de la Convención Americana de Derechos Humanos,
hace extensivos a los pueblos indígenas derechos reconocidos por otros instrumentos internacionales de derechos
humanos vigentes dentro y fuera del sistema interamericano, entre estos:
El Convenio 169 de la OIT (1989).
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2007).
Las convenciones de derechos humanos de las Naciones Unidas.
La Corte considera además como válida la interpretación autorizada que de estos derechos hacen sus propios
órganos de tratado. Tales derechos constituyen el corpus juris de los derechos humanos, el que según precisa “(…)
está formado por un conjunto de instrumentos internacionales de contenido y efectos jurídicos variados (tratados,
convenios, resoluciones y declaraciones)”. (Opinión Consultiva OC-16/199, parágrafo 115). Tal corpus juris, en el
caso de los derechos de los pueblos indígenas (Caso Yakye Axa vs. Paraguay), está conformado por el conjunto de
normas de derechos humanos, que establecen la protección especial que requieren los miembros de las
comunidades indígenas, contenidas en los instrumentos internacionales antes referidos.
Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas
Esta declaración responde a un reclamo histórico de los pueblos indígenas ante los organismos de Naciones Unidas,
para que existiera un instrumento jurídico
ii
y político para proteger los derechos humanos de los pueblos indígenas
(Stavenhagen, 2006).
Este instrumento constituye: 1. un nuevo paso importante hacia el reconocimiento, la promoción y la protección de los
derechos y las libertades de los pueblos indígenas; 2. las normas mínimas
ii
para la supervivencia, la dignidad y el
bienestar de los pueblos indígenas del mundo.