You are on page 1of 97

Ioannes Paulus PP.


Fides et ratio
To the Bishops
of the Catholic Church
on the relationship
between Faith and Reason



My Venerable Brother Bishops,
Health and the Apostolic Blessing!

Faith and reason are like two wings on which the human spirit rises to the contemplation of truth;
and God has placed in the human heart a desire to know the truth—in a word, to know himself—so
that, by knowing and loving God, men and women may also come to the fullness of truth about
themselves (cf. Ex 33:18; Ps 27:8-9; 63:2-3; Jn 14:8; 1 Jn 3:2).


1. In both East and West, we may trace a journey which has led humanity down the centuries to
meet and engage truth more and more deeply. It is a journey which has unfolded—as it must—
within the horizon of personal self-consciousness: the more human beings know reality and the
world, the more they know themselves in their uniqueness, with the question of the meaning of
things and of their very existence becoming ever more pressing. This is why all that is the object of
our knowledge becomes a part of our life. The admonition Know yourself was carved on the temple
portal at Delphi, as testimony to a basic truth to be adopted as a minimal norm by those who seek to
set themselves apart from the rest of creation as “human beings”, that is as those who “know

Moreover, a cursory glance at ancient history shows clearly how in different parts of the world,
with their different cultures, there arise at the same time the fundamental questions which pervade
human life: Who am I? Where have I come from and where am I going? Why is there evil? What is
there after this life? These are the questions which we find in the sacred writings of Israel, as also in
the Veda and the Avesta; we find them in the writings of Confucius and Lao-Tze, and in the
preaching of Tirthankara and Buddha; they appear in the poetry of Homer and in the tragedies of
Euripides and Sophocles, as they do in the philosophical writings of Plato and Aristotle. They are
questions which have their common source in the quest for meaning which has always compelled
the human heart. In fact, the answer given to these questions decides the direction which people
seek to give to their lives.
2. The Church is no stranger to this journey of discovery, nor could she ever be. From the moment
when, through the Paschal Mystery, she received the gift of the ultimate truth about human life, the
Church has made her pilgrim way along the paths of the world to proclaim that Jesus Christ is “the
way, and the truth, and the life” (Jn 14:6). It is her duty to serve humanity in different ways, but one
way in particular imposes a responsibility of a quite special kind: the diakonia of the truth.1 This
mission on the one hand makes the believing community a partner in humanity's shared struggle to
arrive at truth; 2 and on the other hand it obliges the believing community to proclaim the certitudes
arrived at, albeit with a sense that every truth attained is but a step towards that fullness of truth
which will appear with the final Revelation of God: “For now we see in a mirror dimly, but then
face to face. Now I know in part; then I shall understand fully” (1 Cor 13:12).
3. Men and women have at their disposal an array of resources for generating greater knowledge of
truth so that their lives may be ever more human. Among these is philosophy, which is directly
concerned with asking the question of life's meaning and sketching an answer to it. Philosophy
emerges, then, as one of noblest of human tasks. According to its Greek etymology, the term
philosophy means “love of wisdom”. Born and nurtured when the human being first asked
questions about the reason for things and their purpose, philosophy shows in different modes and
forms that the desire for truth is part of human nature itself. It is an innate property of human reason
to ask why things are as they are, even though the answers which gradually emerge are set within a
horizon which reveals how the different human cultures are complementary.
Philosophy's powerful influence on the formation and development of the cultures of the West
should not obscure the influence it has also had upon the ways of understanding existence found in
the East. Every people has its own native and seminal wisdom which, as a true cultural treasure,
tends to find voice and develop in forms which are genuinely philosophical. One example of this is
the basic form of philosophical knowledge which is evident to this day in the postulates which
inspire national and international legal systems in regulating the life of society.
4. Nonetheless, it is true that a single term conceals a variety of meanings. Hence the need for a
preliminary clarification. Driven by the desire to discover the ultimate truth of existence, human
beings seek to acquire those universal elements of knowledge which enable them to understand
themselves better and to advance in their own self-realization. These fundamental elements of
knowledge spring from the wonder awakened in them by the contemplation of creation: human
beings are astonished to discover themselves as part of the world, in a relationship with others like
them, all sharing a common destiny. Here begins, then, the journey which will lead them to
discover ever new frontiers of knowledge. Without wonder, men and women would lapse into
deadening routine and little by little would become incapable of a life which is genuinely personal.
Through philosophy's work, the ability to speculate which is proper to the human intellect produces
a rigorous mode of thought; and then in turn, through the logical coherence of the affirmations
made and the organic unity of their content, it produces a systematic body of knowledge. In
different cultural contexts and at different times, this process has yielded results which have
produced genuine systems of thought. Yet often enough in history this has brought with it the
temptation to identify one single stream with the whole of philosophy. In such cases, we are clearly
dealing with a “philosophical pride” which seeks to present its own partial and imperfect view as
the complete reading of all reality. In effect, every philosophical system, while it should always be
respected in its wholeness, without any instrumentalization, must still recognize the primacy of
philosophical enquiry, from which it stems and which it ought loyally to serve.
Although times change and knowledge increases, it is possible to discern a core of philosophical
insight within the history of thought as a whole. Consider, for example, the principles of non-
contradiction, finality and causality, as well as the concept of the person as a free and intelligent
subject, with the capacity to know God, truth and goodness. Consider as well certain fundamental
moral norms which are shared by all. These are among the indications that, beyond different
schools of thought, there exists a body of knowledge which may be judged a kind of spiritual
heritage of humanity. It is as if we had come upon an implicit philosophy, as a result of which all
feel that they possess these principles, albeit in a general and unreflective way. Precisely because it
is shared in some measure by all, this knowledge should serve as a kind of reference-point for the
different philosophical schools. Once reason successfully intuits and formulates the first universal
principles of being and correctly draws from them conclusions which are coherent both logically
and ethically, then it may be called right reason or, as the ancients called it, orthós logos, recta
5. On her part, the Church cannot but set great value upon reason's drive to attain goals which
render people's lives ever more worthy. She sees in philosophy the way to come to know
fundamental truths about human life. At the same time, the Church considers philosophy an
indispensable help for a deeper understanding of faith and for communicating the truth of the
Gospel to those who do not yet know it.
Therefore, following upon similar initiatives by my Predecessors, I wish to reflect upon this special
activity of human reason. I judge it necessary to do so because, at the present time in particular, the
search for ultimate truth seems often to be neglected. Modern philosophy clearly has the great merit
of focusing attention upon man. From this starting-point, human reason with its many questions has
developed further its yearning to know more and to know it ever more deeply. Complex systems of
thought have thus been built, yielding results in the different fields of knowledge and fostering the
development of culture and history. Anthropology, logic, the natural sciences, history, linguistics
and so forth—the whole universe of knowledge has been involved in one way or another. Yet the
positive results achieved must not obscure the fact that reason, in its one-sided concern to
investigate human subjectivity, seems to have forgotten that men and women are always called to
direct their steps towards a truth which transcends them. Sundered from that truth, individuals are at
the mercy of caprice, and their state as person ends up being judged by pragmatic criteria based
essentially upon experimental data, in the mistaken belief that technology must dominate all. It has
happened therefore that reason, rather than voicing the human orientation towards truth, has wilted
under the weight of so much knowledge and little by little has lost the capacity to lift its gaze to the
heights, not daring to rise to the truth of being. Abandoning the investigation of being, modern
philosophical research has concentrated instead upon human knowing. Rather than make use of the
human capacity to know the truth, modern philosophy has preferred to accentuate the ways in which
this capacity is limited and conditioned.
This has given rise to different forms of agnosticism and relativism which have led philosophical
research to lose its way in the shifting sands of widespread scepticism. Recent times have seen the
rise to prominence of various doctrines which tend to devalue even the truths which had been
judged certain. A legitimate plurality of positions has yielded to an undifferentiated pluralism,
based upon the assumption that all positions are equally valid, which is one of today's most
widespread symptoms of the lack of confidence in truth. Even certain conceptions of life coming
from the East betray this lack of confidence, denying truth its exclusive character and assuming that
truth reveals itself equally in different doctrines, even if they contradict one another. On this
understanding, everything is reduced to opinion; and there is a sense of being adrift. While, on the
one hand, philosophical thinking has succeeded in coming closer to the reality of human life and its
forms of expression, it has also tended to pursue issues—existential, hermeneutical or linguistic—
which ignore the radical question of the truth about personal existence, about being and about God.
Hence we see among the men and women of our time, and not just in some philosophers, attitudes
of widespread distrust of the human being's great capacity for knowledge. With a false modesty,
people rest content with partial and provisional truths, no longer seeking to ask radical questions
about the meaning and ultimate foundation of human, personal and social existence. In short, the
hope that philosophy might be able to provide definitive answers to these questions has dwindled.
6. Sure of her competence as the bearer of the Revelation of Jesus Christ, the Church reaffirms the
need to reflect upon truth. This is why I have decided to address you, my venerable Brother
Bishops, with whom I share the mission of “proclaiming the truth openly” (2 Cor 4:2), as also
theologians and philosophers whose duty it is to explore the different aspects of truth, and all those
who are searching; and I do so in order to offer some reflections on the path which leads to true
wisdom, so that those who love truth may take the sure path leading to it and so find rest from their
labours and joy for their spirit.
I feel impelled to undertake this task above all because of the Second Vatican Council's insistence
that the Bishops are “witnesses of divine and catholic truth”.3 To bear witness to the truth is
therefore a task entrusted to us Bishops; we cannot renounce this task without failing in the ministry
which we have received. In reaffirming the truth of faith, we can both restore to our contemporaries
a genuine trust in their capacity to know and challenge philosophy to recover and develop its own
full dignity.
There is a further reason why I write these reflections. In my Encyclical Letter Veritatis Splendor, I
drew attention to “certain fundamental truths of Catholic doctrine which, in the present
circumstances, risk being distorted or denied”.4 In the present Letter, I wish to pursue that
reflection by concentrating on the theme of truth itself and on its foundation in relation to faith. For
it is undeniable that this time of rapid and complex change can leave especially the younger
generation, to whom the future belongs and on whom it depends, with a sense that they have no
valid points of reference. The need for a foundation for personal and communal life becomes all the
more pressing at a time when we are faced with the patent inadequacy of perspectives in which the
ephemeral is affirmed as a value and the possibility of discovering the real meaning of life is cast
into doubt. This is why many people stumble through life to the very edge of the abyss without
knowing where they are going. At times, this happens because those whose vocation it is to give
cultural expression to their thinking no longer look to truth, preferring quick success to the toil of
patient enquiry into what makes life worth living. With its enduring appeal to the search for truth,
philosophy has the great responsibility of forming thought and culture; and now it must strive
resolutely to recover its original vocation. This is why I have felt both the need and the duty to
address this theme so that, on the threshold of the third millennium of the Christian era, humanity
may come to a clearer sense of the great resources with which it has been endowed and may commit
itself with renewed courage to implement the plan of salvation of which its history is part.

Jesus, revealer of the Father

7. Underlying all the Church's thinking is the awareness that she is the bearer of a message which
has its origin in God himself (cf. 2 Cor 4:1-2). The knowledge which the Church offers to man has
its origin not in any speculation of her own, however sublime, but in the word of God which she has
received in faith (cf. 1 Th 2:13). At the origin of our life of faith there is an encounter, unique in
kind, which discloses a mystery hidden for long ages (cf. 1 Cor 2:7; Rom 16:25-26) but which is
now revealed: “In his goodness and wisdom, God chose to reveal himself and to make known to us
the hidden purpose of his will (cf. Eph 1:9), by which, through Christ, the Word made flesh, man
has access to the Father in the Holy Spirit and comes to share in the divine nature”.5 This initiative
is utterly gratuitous, moving from God to men and women in order to bring them to salvation. As
the source of love, God desires to make himself known; and the knowledge which the human being
has of God perfects all that the human mind can know of the meaning of life.

8. Restating almost to the letter the teaching of the First Vatican Council's Constitution Dei Filius,
and taking into account the principles set out by the Council of Trent, the Second Vatican Council's
Constitution Dei Verbum pursued the age-old journey of understanding faith, reflecting on
Revelation in the light of the teaching of Scripture and of the entire Patristic tradition. At the First
Vatican Council, the Fathers had stressed the supernatural character of God's Revelation. On the
basis of mistaken and very widespread assertions, the rationalist critique of the time attacked faith
and denied the possibility of any knowledge which was not the fruit of reason's natural capacities.
This obliged the Council to reaffirm emphatically that there exists a knowledge which is peculiar to
faith, surpassing the knowledge proper to human reason, which nevertheless by its nature can
discover the Creator. This knowledge expresses a truth based upon the very fact of God who reveals
himself, a truth which is most certain, since God neither deceives nor wishes to deceive.6
9. The First Vatican Council teaches, then, that the truth attained by philosophy and the truth of
Revelation are neither identical nor mutually exclusive: “There exists a twofold order of knowledge,
distinct not only as regards their source, but also as regards their object. With regard to the source,
because we know in one by natural reason, in the other by divine faith. With regard to the object,
because besides those things which natural reason can attain, there are proposed for our belief
mysteries hidden in God which, unless they are divinely revealed, cannot be known”.7 Based upon
God's testimony and enjoying the supernatural assistance of grace, faith is of an order other than
philosophical knowledge which depends upon sense perception and experience and which advances
by the light of the intellect alone. Philosophy and the sciences function within the order of natural
reason; while faith, enlightened and guided by the Spirit, recognizes in the message of salvation the
“fullness of grace and truth” (cf. Jn 1:14) which God has willed to reveal in history and definitively
through his Son, Jesus Christ (cf. 1 Jn 5:9; Jn 5:31-32).
10. Contemplating Jesus as revealer, the Fathers of the Second Vatican Council stressed the salvific
character of God's Revelation in history, describing it in these terms: “In this Revelation, the
invisible God (cf. Col 1:15; 1 Tim 1:17), out of the abundance of his love speaks to men and women
as friends (cf. Ex 33:11; Jn 15:14-15) and lives among them (cf. Bar 3:38), so that he may invite
and take them into communion with himself. This plan of Revelation is realized by deeds and words
having an inner unity: the deeds wrought by God in the history of salvation manifest and confirm
the teaching and realities signified by the words, while the words proclaim the deeds and clarify the
mystery contained in them. By this Revelation, then, the deepest truth about God and human
salvation is made clear to us in Christ, who is the mediator and at the same time the fullness of all
11. God's Revelation is therefore immersed in time and history. Jesus Christ took flesh in the
“fullness of time” (Gal 4:4); and two thousand years later, I feel bound to restate forcefully that “in
Christianity time has a fundamental importance”.9 It is within time that the whole work of creation
and salvation comes to light; and it emerges clearly above all that, with the Incarnation of the Son
of God, our life is even now a foretaste of the fulfilment of time which is to come (cf. Heb 1:2).
The truth about himself and his life which God has entrusted to humanity is immersed therefore in
time and history; and it was declared once and for all in the mystery of Jesus of Nazareth. The
Constitution Dei Verbum puts it eloquently: “After speaking in many places and varied ways
through the prophets, God 'last of all in these days has spoken to us by his Son' (Heb 1:1-2). For he
sent his Son, the eternal Word who enlightens all people, so that he might dwell among them and
tell them the innermost realities about God (cf. Jn 1:1-18). Jesus Christ, the Word made flesh, sent
as 'a human being to human beings', 'speaks the words of God' (Jn 3:34), and completes the work of
salvation which his Father gave him to do (cf. Jn 5:36; 17:4). To see Jesus is to see his Father (Jn
14:9). For this reason, Jesus perfected Revelation by fulfilling it through his whole work of making
himself present and manifesting himself: through his words and deeds, his signs and wonders, but
especially though his death and glorious Resurrection from the dead and finally his sending of the
Spirit of truth”.10
For the People of God, therefore, history becomes a path to be followed to the end, so that by the
unceasing action of the Holy Spirit (cf. Jn 16:13) the contents of revealed truth may find their full
expression. This is the teaching of the Constitution Dei Verbum when it states that “as the centuries
succeed one another, the Church constantly progresses towards the fullness of divine truth, until the
words of God reach their complete fulfilment in her”.11
12. History therefore becomes the arena where we see what God does for humanity. God comes to
us in the things we know best and can verify most easily, the things of our everyday life, apart from
which we cannot understand ourselves.
In the Incarnation of the Son of God we see forged the enduring and definitive synthesis which the
human mind of itself could not even have imagined: the Eternal enters time, the Whole lies hidden
in the part, God takes on a human face. The truth communicated in Christ's Revelation is therefore
no longer confined to a particular place or culture, but is offered to every man and woman who
would welcome it as the word which is the absolutely valid source of meaning for human life. Now,
in Christ, all have access to the Father, since by his Death and Resurrection Christ has bestowed the
divine life which the first Adam had refused (cf. Rom 5:12-15). Through this Revelation, men and
women are offered the ultimate truth about their own life and about the goal of history. As the
Constitution Gaudium et Spes puts it, “only in the mystery of the incarnate Word does the mystery
of man take on light”.12 Seen in any other terms, the mystery of personal existence remains an
insoluble riddle. Where might the human being seek the answer to dramatic questions such as pain,
the suffering of the innocent and death, if not in the light streaming from the mystery of Christ's
Passion, Death and Resurrection?
Reason before the mystery

13. It should nonetheless be kept in mind that Revelation remains charged with mystery. It is true
that Jesus, with his entire life, revealed the countenance of the Father, for he came to teach the
secret things of God.13 But our vision of the face of God is always fragmentary and impaired by
the limits of our understanding. Faith alone makes it possible to penetrate the mystery in a way that
allows us to understand it coherently.

The Council teaches that “the obedience of faith must be given to God who reveals himself”.14
This brief but dense statement points to a fundamental truth of Christianity. Faith is said first to be
an obedient response to God. This implies that God be acknowledged in his divinity, transcendence
and supreme freedom. By the authority of his absolute transcendence, God who makes himself
known is also the source of the credibility of what he reveals. By faith, men and women give their
assent to this divine testimony. This means that they acknowledge fully and integrally the truth of
what is revealed because it is God himself who is the guarantor of that truth. They can make no
claim upon this truth which comes to them as gift and which, set within the context of interpersonal
communication, urges reason to be open to it and to embrace its profound meaning. This is why the
Church has always considered the act of entrusting oneself to God to be a moment of fundamental
decision which engages the whole person. In that act, the intellect and the will display their spiritual
nature, enabling the subject to act in a way which realizes personal freedom to the full.15 It is not
just that freedom is part of the act of faith: it is absolutely required. Indeed, it is faith that allows
individuals to give consummate expression to their own freedom. Put differently, freedom is not
realized in decisions made against God. For how could it be an exercise of true freedom to refuse to
be open to the very reality which enables our self-realization? Men and women can accomplish no
more important act in their lives than the act of faith; it is here that freedom reaches the certainty of
truth and chooses to live in that truth.
To assist reason in its effort to understand the mystery there are the signs which Revelation itself
presents. These serve to lead the search for truth to new depths, enabling the mind in its
autonomous exploration to penetrate within the mystery by use of reason's own methods, of which
it is rightly jealous. Yet these signs also urge reason to look beyond their status as signs in order to
grasp the deeper meaning which they bear. They contain a hidden truth to which the mind is drawn
and which it cannot ignore without destroying the very signs which it is given.
In a sense, then, we return to the sacramental character of Revelation and especially to the sign of
the Eucharist, in which the indissoluble unity between the signifier and signified makes it possible
to grasp the depths of the mystery. In the Eucharist, Christ is truly present and alive, working
through his Spirit; yet, as Saint Thomas said so well, “what you neither see nor grasp, faith
confirms for you, leaving nature far behind; a sign it is that now appears, hiding in mystery realities
sublime”.16 He is echoed by the philosopher Pascal: “Just as Jesus Christ went unrecognized
among men, so does his truth appear without external difference among common modes of thought.
So too does the Eucharist remain among common bread”.17
In short, the knowledge proper to faith does not destroy the mystery; it only reveals it the more,
showing how necessary it is for people's lives: Christ the Lord “in revealing the mystery of the
Father and his love fully reveals man to himself and makes clear his supreme calling”,18 which is
to share in the divine mystery of the life of the Trinity.19
14. From the teaching of the two Vatican Councils there also emerges a genuinely novel
consideration for philosophical learning. Revelation has set within history a point of reference
which cannot be ignored if the mystery of human life is to be known. Yet this knowledge refers
back constantly to the mystery of God which the human mind cannot exhaust but can only receive
and embrace in faith. Between these two poles, reason has its own specific field in which it can
enquire and understand, restricted only by its finiteness before the infinite mystery of God.
Revelation therefore introduces into our history a universal and ultimate truth which stirs the human
mind to ceaseless effort; indeed, it impels reason continually to extend the range of its knowledge
until it senses that it has done all in its power, leaving no stone unturned. To assist our reflection on
this point we have one of the most fruitful and important minds in human history, a point of
reference for both philosophy and theology: Saint Anselm. In his Proslogion, the Archbishop of
Canterbury puts it this way: “Thinking of this problem frequently and intently, at times it seemed I
was ready to grasp what I was seeking; at other times it eluded my thought completely, until finally,
despairing of being able to find it, I wanted to abandon the search for something which was
impossible to find. I wanted to rid myself of that thought because, by filling my mind, it distracted
me from other problems from which I could gain some profit; but it would then present itself with
ever greater insistence... Woe is me, one of the poor children of Eve, far from God, what did I set
out to do and what have I accomplished? What was I aiming for and how far have I got? What did I
aspire to and what did I long for?... O Lord, you are not only that than which nothing greater can be
conceived (non solum es quo maius cogitari nequit), but you are greater than all that can be
conceived (quiddam maius quam cogitari possit)... If you were not such, something greater than
you could be thought, but this is impossible”.20
15. The truth of Christian Revelation, found in Jesus of Nazareth, enables all men and women to
embrace the “mystery” of their own life. As absolute truth, it summons human beings to be open to
the transcendent, whilst respecting both their autonomy as creatures and their freedom. At this point
the relationship between freedom and truth is complete, and we understand the full meaning of the
Lord's words: “You will know the truth, and the truth will make you free” (Jn 8:32).
Christian Revelation is the true lodestar of men and women as they strive to make their way amid
the pressures of an immanentist habit of mind and the constrictions of a technocratic logic. It is the
ultimate possibility offered by God for the human being to know in all its fullness the seminal plan
of love which began with creation. To those wishing to know the truth, if they can look beyond
themselves and their own concerns, there is given the possibility of taking full and harmonious
possession of their lives, precisely by following the path of truth. Here the words of the Book of
Deuteronomy are pertinent: “This commandment which I command you is not too hard for you,
neither is it far off. It is not in heaven that you should say, 'Who will go up for us to heaven, and
bring it to us, that we may hear it and do it?' Neither is it beyond the sea, that you should say, 'Who
will go over the sea for us, and bring it to us, that we may hear and do it?' But the word is very near
you; it is in your mouth and in your heart, that you can do it” (30:11-14). This text finds an echo in
the famous dictum of the holy philosopher and theologian Augustine: “Do not wander far and wide
but return into yourself. Deep within man there dwells the truth” (Noli foras ire, in te ipsum redi. In
interiore homine habitat veritas).21
These considerations prompt a first conclusion: the truth made known to us by Revelation is neither
the product nor the consummation of an argument devised by human reason. It appears instead as
something gratuitous, which itself stirs thought and seeks acceptance as an expression of love. This
revealed truth is set within our history as an anticipation of that ultimate and definitive vision of
God which is reserved for those who believe in him and seek him with a sincere heart. The ultimate
purpose of personal existence, then, is the theme of philosophy and theology alike. For all their
difference of method and content, both disciplines point to that “path of life” (Ps 16:11) which, as
faith tells us, leads in the end to the full and lasting joy of the contemplation of the Triune God.

“Wisdom knows all and understands all” (Wis 9:11)

16. Sacred Scripture indicates with remarkably clear cues how deeply related are the knowledge
conferred by faith and the knowledge conferred by reason; and it is in the Wisdom literature that
this relationship is addressed most explicitly. What is striking about these biblical texts, if they are
read without prejudice, is that they embody not only the faith of Israel, but also the treasury of
cultures and civilizations which have long vanished. As if by special design, the voices of Egypt
and Mesopotamia sound again and certain features common to the cultures of the ancient Near East
come to life in these pages which are so singularly rich in deep intuition.
It is no accident that, when the sacred author comes to describe the wise man, he portrays him as
one who loves and seeks the truth: “Happy the man who meditates on wisdom and reasons
intelligently, who reflects in his heart on her ways and ponders her secrets. He pursues her like a
hunter and lies in wait on her paths. He peers through her windows and listens at her doors. He
camps near her house and fastens his tent-peg to her walls; he pitches his tent near her and so finds
an excellent resting-place; he places his children under her protection and lodges under her boughs;
by her he is sheltered from the heat and he dwells in the shade of her glory” (Sir 14:20-27).
For the inspired writer, as we see, the desire for knowledge is characteristic of all people.
Intelligence enables everyone, believer and non-believer, to reach “the deep waters” of knowledge
(cf. Prov 20:5). It is true that ancient Israel did not come to knowledge of the world and its
phenomena by way of abstraction, as did the Greek philosopher or the Egyptian sage. Still less did
the good Israelite understand knowledge in the way of the modern world which tends more to
distinguish different kinds of knowing. Nonetheless, the biblical world has made its own distinctive
contribution to the theory of knowledge.
What is distinctive in the biblical text is the conviction that there is a profound and indissoluble
unity between the knowledge of reason and the knowledge of faith. The world and all that happens
within it, including history and the fate of peoples, are realities to be observed, analysed and
assessed with all the resources of reason, but without faith ever being foreign to the process. Faith
intervenes not to abolish reason's autonomy nor to reduce its scope for action, but solely to bring the
human being to understand that in these events it is the God of Israel who acts. Thus the world and
the events of history cannot be understood in depth without professing faith in the God who is at
work in them. Faith sharpens the inner eye, opening the mind to discover in the flux of events the
workings of Providence. Here the words of the Book of Proverbs are pertinent: “The human mind
plans the way, but the Lord directs the steps” (16:9). This is to say that with the light of reason
human beings can know which path to take, but they can follow that path to its end, quickly and
unhindered, only if with a rightly tuned spirit they search for it within the horizon of faith.
Therefore, reason and faith cannot be separated without diminishing the capacity of men and
women to know themselves, the world and God in an appropriate way.
17. There is thus no reason for competition of any kind between reason and faith: each contains the
other, and each has its own scope for action. Again the Book of Proverbs points in this direction
when it exclaims: “It is the glory of God to conceal things, but the glory of kings is to search things
out” (Prov 25:2). In their respective worlds, God and the human being are set within a unique
relationship. In God there lies the origin of all things, in him is found the fullness of the mystery,
and in this his glory consists; to men and women there falls the task of exploring truth with their
reason, and in this their nobility consists. The Psalmist adds one final piece to this mosaic when he
says in prayer: “How deep to me are your thoughts, O God! How vast is the sum of them! If I try to
count them, they are more than the sand. If I come to the end, I am still with you” (139:17-18). The
desire for knowledge is so great and it works in such a way that the human heart, despite its
experience of insurmountable limitation, yearns for the infinite riches which lie beyond, knowing
that there is to be found the satisfying answer to every question as yet unanswered.
18. We may say, then, that Israel, with her reflection, was able to open to reason the path that leads
to the mystery. With the Revelation of God Israel could plumb the depths of all that she sought in
vain to reach by way of reason. On the basis of this deeper form of knowledge, the Chosen People
understood that, if reason were to be fully true to itself, then it must respect certain basic rules. The
first of these is that reason must realize that human knowledge is a journey which allows no rest; the
second stems from the awareness that such a path is not for the proud who think that everything is
the fruit of personal conquest; a third rule is grounded in the “fear of God” whose transcendent
sovereignty and provident love in the governance of the world reason must recognize.
In abandoning these rules, the human being runs the risk of failure and ends up in the condition of
“the fool”. For the Bible, in this foolishness there lies a threat to life. The fool thinks that he knows
many things, but really he is incapable of fixing his gaze on the things that truly matter. Therefore
he can neither order his mind (Prov 1:7) nor assume a correct attitude to himself or to the world
around him. And so when he claims that “God does not exist” (cf. Ps 14:1), he shows with absolute
clarity just how deficient his knowledge is and just how far he is from the full truth of things, their
origin and their destiny.
19. The Book of Wisdom contains several important texts which cast further light on this theme.
There the sacred author speaks of God who reveals himself in nature. For the ancients, the study of
the natural sciences coincided in large part with philosophical learning. Having affirmed that with
their intelligence human beings can “know the structure of the world and the activity of the
elements... the cycles of the year and the constellations of the stars, the natures of animals and the
tempers of wild beasts” (Wis 7:17, 19-20)—in a word, that he can philosophize—the sacred text
takes a significant step forward. Making his own the thought of Greek philosophy, to which he
seems to refer in the context, the author affirms that, in reasoning about nature, the human being can
rise to God: “From the greatness and beauty of created things comes a corresponding perception of
their Creator” (Wis 13:5). This is to recognize as a first stage of divine Revelation the marvellous
“book of nature”, which, when read with the proper tools of human reason, can lead to knowledge
of the Creator. If human beings with their intelligence fail to recognize God as Creator of all, it is
not because they lack the means to do so, but because their free will and their sinfulness place an
impediment in the way.
20. Seen in this light, reason is valued without being overvalued. The results of reasoning may in
fact be true, but these results acquire their true meaning only if they are set within the larger horizon
of faith: “All man's steps are ordered by the Lord: how then can man understand his own ways?”
(Prov 20:24). For the Old Testament, then, faith liberates reason in so far as it allows reason to
attain correctly what it seeks to know and to place it within the ultimate order of things, in which
everything acquires true meaning. In brief, human beings attain truth by way of reason because,
enlightened by faith, they discover the deeper meaning of all things and most especially of their
own existence. Rightly, therefore, the sacred author identifies the fear of God as the beginning of
true knowledge: “The fear of the Lord is the beginning of knowledge” (Prov 1:7; cf. Sir 1:14).
“Acquire wisdom, acquire understanding” (Prov 4:5)

21. For the Old Testament, knowledge is not simply a matter of careful observation of the human
being, of the world and of history, but supposes as well an indispensable link with faith and with
what has been revealed. These are the challenges which the Chosen People had to confront and to
which they had to respond. Pondering this as his situation, biblical man discovered that he could
understand himself only as “being in relation”—with himself, with people, with the world and with
God. This opening to the mystery, which came to him through Revelation, was for him, in the end,
the source of true knowledge. It was this which allowed his reason to enter the realm of the infinite
where an understanding for which until then he had not dared to hope became a possibility.
For the sacred author, the task of searching for the truth was not without the strain which comes
once the limits of reason are reached. This is what we find, for example, when the Book of Proverbs
notes the weariness which comes from the effort to understand the mysterious designs of God (cf.
30:1-6). Yet, for all the toil involved, believers do not surrender. They can continue on their way to
the truth because they are certain that God has created them “explorers” (cf. Qoh 1:13), whose
mission it is to leave no stone unturned, though the temptation to doubt is always there. Leaning on
God, they continue to reach out, always and everywhere, for all that is beautiful, good and true.
22. In the first chapter of his Letter to the Romans, Saint Paul helps us to appreciate better the depth
of insight of the Wisdom literature's reflection. Developing a philosophical argument in popular
language, the Apostle declares a profound truth: through all that is created the “eyes of the mind”
can come to know God. Through the medium of creatures, God stirs in reason an intuition of his
“power” and his “divinity” (cf. Rom 1:20). This is to concede to human reason a capacity which
seems almost to surpass its natural limitations. Not only is it not restricted to sensory knowledge,
from the moment that it can reflect critically upon the data of the senses, but, by discoursing on the
data provided by the senses, reason can reach the cause which lies at the origin of all perceptible
reality. In philosophical terms, we could say that this important Pauline text affirms the human
capacity for metaphysical enquiry.
According to the Apostle, it was part of the original plan of the creation that reason should without
difficulty reach beyond the sensory data to the origin of all things: the Creator. But because of the
disobedience by which man and woman chose to set themselves in full and absolute autonomy in
relation to the One who had created them, this ready access to God the Creator diminished.
This is the human condition vividly described by the Book of Genesis when it tells us that God
placed the human being in the Garden of Eden, in the middle of which there stood “the tree of
knowledge of good and evil” (2:17). The symbol is clear: man was in no position to discern and
decide for himself what was good and what was evil, but was constrained to appeal to a higher
source. The blindness of pride deceived our first parents into thinking themselves sovereign and
autonomous, and into thinking that they could ignore the knowledge which comes from God. All
men and women were caught up in this primal disobedience, which so wounded reason that from
then on its path to full truth would be strewn with obstacles. From that time onwards the human
capacity to know the truth was impaired by an aversion to the One who is the source and origin of
truth. It is again the Apostle who reveals just how far human thinking, because of sin, became
“empty”, and human reasoning became distorted and inclined to falsehood (cf. Rom 1:21-22). The
eyes of the mind were no longer able to see clearly: reason became more and more a prisoner to
itself. The coming of Christ was the saving event which redeemed reason from its weakness, setting
it free from the shackles in which it had imprisoned itself.
23. This is why the Christian's relationship to philosophy requires thorough-going discernment. In
the New Testament, especially in the Letters of Saint Paul, one thing emerges with great clarity: the
opposition between “the wisdom of this world” and the wisdom of God revealed in Jesus Christ.
The depth of revealed wisdom disrupts the cycle of our habitual patterns of thought, which are in no
way able to express that wisdom in its fullness.
The beginning of the First Letter to the Corinthians poses the dilemma in a radical way. The
crucified Son of God is the historic event upon which every attempt of the mind to construct an
adequate explanation of the meaning of existence upon merely human argumentation comes to
grief. The true key-point, which challenges every philosophy, is Jesus Christ's death on the Cross. It
is here that every attempt to reduce the Father's saving plan to purely human logic is doomed to
failure. “Where is the one who is wise? Where is the learned? Where is the debater of this age? Has
not God made foolish the wisdom of the world?” (1 Cor 1:20), the Apostle asks emphatically. The
wisdom of the wise is no longer enough for what God wants to accomplish; what is required is a
decisive step towards welcoming something radically new: “God chose what is foolish in the world
to shame the wise...; God chose what is low and despised in the world, things that are not to reduce
to nothing things that are” (1 Cor 1:27-28). Human wisdom refuses to see in its own weakness the
possibility of its strength; yet Saint Paul is quick to affirm: “When I am weak, then I am strong” (2
Cor 12:10). Man cannot grasp how death could be the source of life and love; yet to reveal the
mystery of his saving plan God has chosen precisely that which reason considers “foolishness” and
a “scandal”. Adopting the language of the philosophers of his time, Paul comes to the summit of his
teaching as he speaks the paradox: “God has chosen in the world... that which is nothing to reduce
to nothing things that are” (cf. 1 Cor 1:28). In order to express the gratuitous nature of the love
revealed in the Cross of Christ, the Apostle is not afraid to use the most radical language of the
philosophers in their thinking about God. Reason cannot eliminate the mystery of love which the
Cross represents, while the Cross can give to reason the ultimate answer which it seeks. It is not the
wisdom of words, but the Word of Wisdom which Saint Paul offers as the criterion of both truth
and salvation.
The wisdom of the Cross, therefore, breaks free of all cultural limitations which seek to contain it
and insists upon an openness to the universality of the truth which it bears. What a challenge this is
to our reason, and how great the gain for reason if it yields to this wisdom! Of itself, philosophy is
able to recognize the human being's ceaselessly self-transcendent orientation towards the truth; and,
with the assistance of faith, it is capable of accepting the “foolishness” of the Cross as the authentic
critique of those who delude themselves that they possess the truth, when in fact they run it aground
on the shoals of a system of their own devising. The preaching of Christ crucified and risen is the
reef upon which the link between faith and philosophy can break up, but it is also the reef beyond
which the two can set forth upon the boundless ocean of truth. Here we see not only the border
between reason and faith, but also the space where the two may meet.

Journeying in search of truth

24. In the Acts of the Apostles, the Evangelist Luke tells of Paul's coming to Athens on one of his
missionary journeys. The city of philosophers was full of statues of various idols. One altar in
particular caught his eye, and he took this as a convenient starting-point to establish a common base
for the proclamation of the kerygma. “Athenians,” he said, “I see how extremely religious you are
in every way. For as I went through the city and looked carefully at the objects of your worship, I
found among them an altar with the inscription, 'To an unknown god'. What therefore you worship
as unknown, this I proclaim to you” (Acts 17:22-23). From this starting-point, Saint Paul speaks of
God as Creator, as the One who transcends all things and gives life to all. He then continues his
speech in these terms: “From one ancestor he made all nations to inhabit the whole earth, and he
allotted the times of their existence and the boundaries of the places where they would live, so that
they would search for God and perhaps grope for him and find him—though indeed he is not far
from each one of us” (Acts 17:26-27).

The Apostle accentuates a truth which the Church has always treasured: in the far reaches of the
human heart there is a seed of desire and nostalgia for God. The Liturgy of Good Friday recalls this
powerfully when, in praying for those who do not believe, we say: “Almighty and eternal God, you
created mankind so that all might long to find you and have peace when you are found”.22 There is
therefore a path which the human being may choose to take, a path which begins with reason's
capacity to rise beyond what is contingent and set out towards the infinite.
In different ways and at different times, men and women have shown that they can articulate this
intimate desire of theirs. Through literature, music, painting, sculpture, architecture and every other
work of their creative intelligence they have declared the urgency of their quest. In a special way
philosophy has made this search its own and, with its specific tools and scholarly methods, has
articulated this universal human desire.
25. “All human beings desire to know”,23 and truth is the proper object of this desire. Everyday life
shows how concerned each of us is to discover for ourselves, beyond mere opinions, how things
really are. Within visible creation, man is the only creature who not only is capable of knowing but
who knows that he knows, and is therefore interested in the real truth of what he perceives. People
cannot be genuinely indifferent to the question of whether what they know is true or not. If they
discover that it is false, they reject it; but if they can establish its truth, they feel themselves
rewarded. It is this that Saint Augustine teaches when he writes: “I have met many who wanted to
deceive, but none who wanted to be deceived”.24 It is rightly claimed that persons have reached
adulthood when they can distinguish independently between truth and falsehood, making up their
own minds about the objective reality of things. This is what has driven so many enquiries,
especially in the scientific field, which in recent centuries have produced important results, leading
to genuine progress for all humanity.
No less important than research in the theoretical field is research in the practical field—by which I
mean the search for truth which looks to the good which is to be performed. In acting ethically,
according to a free and rightly tuned will, the human person sets foot upon the path to happiness
and moves towards perfection. Here too it is a question of truth. It is this conviction which I
stressed in my Encyclical Letter Veritatis Splendor: “There is no morality without freedom...
Although each individual has a right to be respected in his own journey in search of the truth, there
exists a prior moral obligation, and a grave one at that, to seek the truth and to adhere to it once it is
It is essential, therefore, that the values chosen and pursued in one's life be true, because only true
values can lead people to realize themselves fully, allowing them to be true to their nature. The truth
of these values is to be found not by turning in on oneself but by opening oneself to apprehend that
truth even at levels which transcend the person. This is an essential condition for us to become
ourselves and to grow as mature, adult persons.
26. The truth comes initially to the human being as a question: Does life have a meaning? Where is
it going? At first sight, personal existence may seem completely meaningless. It is not necessary to
turn to the philosophers of the absurd or to the provocative questioning found in the Book of Job in
order to have doubts about life's meaning. The daily experience of suffering—in one's own life and
in the lives of others—and the array of facts which seem inexplicable to reason are enough to
ensure that a question as dramatic as the question of meaning cannot be evaded.26 Moreover, the
first absolutely certain truth of our life, beyond the fact that we exist, is the inevitability of our
death. Given this unsettling fact, the search for a full answer is inescapable. Each of us has both the
desire and the duty to know the truth of our own destiny. We want to know if death will be the
definitive end of our life or if there is something beyond—if it is possible to hope for an after-life or
not. It is not insignificant that the death of Socrates gave philosophy one of its decisive orientations,
no less decisive now than it was more than two thousand years ago. It is not by chance, then, that
faced with the fact of death philosophers have again and again posed this question, together with the
question of the meaning of life and immortality.
27. No-one can avoid this questioning, neither the philosopher nor the ordinary person. The answer
we give will determine whether or not we think it possible to attain universal and absolute truth; and
this is a decisive moment of the search. Every truth—if it really is truth—presents itself as
universal, even if it is not the whole truth. If something is true, then it must be true for all people
and at all times. Beyond this universality, however, people seek an absolute which might give to all
their searching a meaning and an answer—something ultimate, which might serve as the ground of
all things. In other words, they seek a final explanation, a supreme value, which refers to nothing
beyond itself and which puts an end to all questioning. Hypotheses may fascinate, but they do not
satisfy. Whether we admit it or not, there comes for everyone the moment when personal existence
must be anchored to a truth recognized as final, a truth which confers a certitude no longer open to
Through the centuries, philosophers have sought to discover and articulate such a truth, giving rise
to various systems and schools of thought. But beyond philosophical systems, people seek in
different ways to shape a “philosophy” of their own—in personal convictions and experiences, in
traditions of family and culture, or in journeys in search of life's meaning under the guidance of a
master. What inspires all of these is the desire to reach the certitude of truth and the certitude of its
absolute value.
The different faces of human truth

28. The search for truth, of course, is not always so transparent nor does it always produce such
results. The natural limitation of reason and the inconstancy of the heart often obscure and distort a
person's search. Truth can also drown in a welter of other concerns. People can even run from the
truth as soon as they glimpse it because they are afraid of its demands. Yet, for all that they may
evade it, the truth still influences life. Life in fact can never be grounded upon doubt, uncertainty or
deceit; such an existence would be threatened constantly by fear and anxiety. One may define the
human being, therefore, as the one who seeks the truth.

29. It is unthinkable that a search so deeply rooted in human nature would be completely vain and
useless. The capacity to search for truth and to pose questions itself implies the rudiments of a
response. Human beings would not even begin to search for something of which they knew nothing
or for something which they thought was wholly beyond them. Only the sense that they can arrive
at an answer leads them to take the first step. This is what normally happens in scientific research.
When scientists, following their intuition, set out in search of the logical and verifiable explanation
of a phenomenon, they are confident from the first that they will find an answer, and they do not
give up in the face of setbacks. They do not judge their original intuition useless simply because
they have not reached their goal; rightly enough they will say that they have not yet found a
satisfactory answer.
The same must be equally true of the search for truth when it comes to the ultimate questions. The
thirst for truth is so rooted in the human heart that to be obliged to ignore it would cast our
existence into jeopardy. Everyday life shows well enough how each one of us is preoccupied by the
pressure of a few fundamental questions and how in the soul of each of us there is at least an outline
of the answers. One reason why the truth of these answers convinces is that they are no different in
substance from the answers to which many others have come. To be sure, not every truth to which
we come has the same value. But the sum of the results achieved confirms that in principle the
human being can arrive at the truth.
30. It may help, then, to turn briefly to the different modes of truth. Most of them depend upon
immediate evidence or are confirmed by experimentation. This is the mode of truth proper to
everyday life and to scientific research. At another level we find philosophical truth, attained by
means of the speculative powers of the human intellect. Finally, there are religious truths which are
to some degree grounded in philosophy, and which we find in the answers which the different
religious traditions offer to the ultimate questions.27
The truths of philosophy, it should be said, are not restricted only to the sometimes ephemeral
teachings of professional philosophers. All men and women, as I have noted, are in some sense
philosophers and have their own philosophical conceptions with which they direct their lives. In one
way or other, they shape a comprehensive vision and an answer to the question of life's meaning;
and in the light of this they interpret their own life's course and regulate their behaviour. At this
point, we may pose the question of the link between, on the one hand, the truths of philosophy and
religion and, on the other, the truth revealed in Jesus Christ. But before tackling that question, one
last datum of philosophy needs to be weighed.
31. Human beings are not made to live alone. They are born into a family and in a family they
grow, eventually entering society through their activity. From birth, therefore, they are immersed in
traditions which give them not only a language and a cultural formation but also a range of truths in
which they believe almost instinctively. Yet personal growth and maturity imply that these same
truths can be cast into doubt and evaluated through a process of critical enquiry. It may be that, after
this time of transition, these truths are “recovered” as a result of the experience of life or by dint of
further reasoning. Nonetheless, there are in the life of a human being many more truths which are
simply believed than truths which are acquired by way of personal verification. Who, for instance,
could assess critically the countless scientific findings upon which modern life is based? Who could
personally examine the flow of information which comes day after day from all parts of the world
and which is generally accepted as true? Who in the end could forge anew the paths of experience
and thought which have yielded the treasures of human wisdom and religion? This means that the
human being—the one who seeks the truth—is also the one who lives by belief.
32. In believing, we entrust ourselves to the knowledge acquired by other people. This suggests an
important tension. On the one hand, the knowledge acquired through belief can seem an imperfect
form of knowledge, to be perfected gradually through personal accumulation of evidence; on the
other hand, belief is often humanly richer than mere evidence, because it involves an interpersonal
relationship and brings into play not only a person's capacity to know but also the deeper capacity to
entrust oneself to others, to enter into a relationship with them which is intimate and enduring.
It should be stressed that the truths sought in this interpersonal relationship are not primarily
empirical or philosophical. Rather, what is sought is the truth of the person—what the person is and
what the person reveals from deep within. Human perfection, then, consists not simply in acquiring
an abstract knowledge of the truth, but in a dynamic relationship of faithful self-giving with others.
It is in this faithful self-giving that a person finds a fullness of certainty and security. At the same
time, however, knowledge through belief, grounded as it is on trust between persons, is linked to
truth: in the act of believing, men and women entrust themselves to the truth which the other
declares to them.
Any number of examples could be found to demonstrate this; but I think immediately of the
martyrs, who are the most authentic witnesses to the truth about existence. The martyrs know that
they have found the truth about life in the encounter with Jesus Christ, and nothing and no-one
could ever take this certainty from them. Neither suffering nor violent death could ever lead them to
abandon the truth which they have discovered in the encounter with Christ. This is why to this day
the witness of the martyrs continues to arouse such interest, to draw agreement, to win such a
hearing and to invite emulation. This is why their word inspires such confidence: from the moment
they speak to us of what we perceive deep down as the truth we have sought for so long, the martyrs
provide evidence of a love that has no need of lengthy arguments in order to convince. The martyrs
stir in us a profound trust because they give voice to what we already feel and they declare what we
would like to have the strength to express.
33. Step by step, then, we are assembling the terms of the question. It is the nature of the human
being to seek the truth. This search looks not only to the attainment of truths which are partial,
empirical or scientific; nor is it only in individual acts of decision-making that people seek the true
good. Their search looks towards an ulterior truth which would explain the meaning of life. And it
is therefore a search which can reach its end only in reaching the absolute.28 Thanks to the inherent
capacities of thought, man is able to encounter and recognize a truth of this kind. Such a truth—
vital and necessary as it is for life—is attained not only by way of reason but also through trusting
acquiescence to other persons who can guarantee the authenticity and certainty of the truth itself.
There is no doubt that the capacity to entrust oneself and one's life to another person and the
decision to do so are among the most significant and expressive human acts.
It must not be forgotten that reason too needs to be sustained in all its searching by trusting dialogue
and sincere friendship. A climate of suspicion and distrust, which can beset speculative research,
ignores the teaching of the ancient philosophers who proposed friendship as one of the most
appropriate contexts for sound philosophical enquiry.
From all that I have said to this point it emerges that men and women are on a journey of discovery
which is humanly unstoppable—a search for the truth and a search for a person to whom they might
entrust themselves. Christian faith comes to meet them, offering the concrete possibility of reaching
the goal which they seek. Moving beyond the stage of simple believing, Christian faith immerses
human beings in the order of grace, which enables them to share in the mystery of Christ, which in
turn offers them a true and coherent knowledge of the Triune God. In Jesus Christ, who is the Truth,
faith recognizes the ultimate appeal to humanity, an appeal made in order that what we experience
as desire and nostalgia may come to its fulfilment.
34. This truth, which God reveals to us in Jesus Christ, is not opposed to the truths which
philosophy perceives. On the contrary, the two modes of knowledge lead to truth in all its fullness.
The unity of truth is a fundamental premise of human reasoning, as the principle of non-
contradiction makes clear. Revelation renders this unity certain, showing that the God of creation is
also the God of salvation history. It is the one and the same God who establishes and guarantees the
intelligibility and reasonableness of the natural order of things upon which scientists confidently
depend,29 and who reveals himself as the Father of our Lord Jesus Christ. This unity of truth,
natural and revealed, is embodied in a living and personal way in Christ, as the Apostle reminds us:
“Truth is in Jesus” (cf. Eph 4:21; Col 1:15-20). He is the eternal Word in whom all things were
created, and he is the incarnate Word who in his entire person 30 reveals the Father (cf. Jn 1:14,
18). What human reason seeks “without knowing it” (cf. Acts 17:23) can be found only through
Christ: what is revealed in him is “the full truth” (cf. Jn 1:14-16) of everything which was created in
him and through him and which therefore in him finds its fulfilment (cf. Col 1:17).
35. On the basis of these broad considerations, we must now explore more directly the relationship
between revealed truth and philosophy. This relationship imposes a twofold consideration, since the
truth conferred by Revelation is a truth to be understood in the light of reason. It is this duality
alone which allows us to specify correctly the relationship between revealed truth and philosophical
learning. First, then, let us consider the links between faith and philosophy in the course of history.
From this, certain principles will emerge as useful reference-points in the attempt to establish the
correct link between the two orders of knowledge.

Important moments in the encounter of faith and reason

36. The Acts of the Apostles provides evidence that Christian proclamation was engaged from the
very first with the philosophical currents of the time. In Athens, we read, Saint Paul entered into
discussion with “certain Epicurean and Stoic philosophers” (17:18); and exegetical analysis of his
speech at the Areopagus has revealed frequent allusions to popular beliefs deriving for the most part
from Stoicism. This is by no means accidental. If pagans were to understand them, the first
Christians could not refer only to “Moses and the prophets” when they spoke. They had to point as
well to natural knowledge of God and to the voice of conscience in every human being (cf. Rom
1:19-21; 2:14-15; Acts 14:16-17). Since in pagan religion this natural knowledge had lapsed into
idolatry (cf. Rom 1:21-32), the Apostle judged it wiser in his speech to make the link with the
thinking of the philosophers, who had always set in opposition to the myths and mystery cults
notions more respectful of divine transcendence.

One of the major concerns of classical philosophy was to purify human notions of God of
mythological elements. We know that Greek religion, like most cosmic religions, was polytheistic,
even to the point of divinizing natural things and phenomena. Human attempts to understand the
origin of the gods and hence the origin of the universe find their earliest expression in poetry; and
the theogonies remain the first evidence of this human search. But it was the task of the fathers of
philosophy to bring to light the link between reason and religion. As they broadened their view to
include universal principles, they no longer rested content with the ancient myths, but wanted to
provide a rational foundation for their belief in the divinity. This opened a path which took its rise
from ancient traditions but allowed a development satisfying the demands of universal reason. This
development sought to acquire a critical awareness of what they believed in, and the concept of
divinity was the prime beneficiary of this. Superstitions were recognized for what they were and
religion was, at least in part, purified by rational analysis. It was on this basis that the Fathers of the
Church entered into fruitful dialogue with ancient philosophy, which offered new ways of
proclaiming and understanding the God of Jesus Christ.
37. In tracing Christianity's adoption of philosophy, one should not forget how cautiously Christians
regarded other elements of the cultural world of paganism, one example of which is gnosticism. It
was easy to confuse philosophy—understood as practical wisdom and an education for life—with a
higher and esoteric kind of knowledge, reserved to those few who were perfect. It is surely this kind
of esoteric speculation which Saint Paul has in mind when he puts the Colossians on their guard:
“See to it that no-one takes you captive through philosophy and empty deceit, according to human
tradition, according to the elemental spirits of the universe and not according to Christ” (2:8). The
Apostle's words seem all too pertinent now if we apply them to the various kinds of esoteric
superstition widespread today, even among some believers who lack a proper critical sense.
Following Saint Paul, other writers of the early centuries, especially Saint Irenaeus and Tertullian,
sound the alarm when confronted with a cultural perspective which sought to subordinate the truth
of Revelation to the interpretation of the philosophers.
38. Christianity's engagement with philosophy was therefore neither straight-forward nor
immediate. The practice of philosophy and attendance at philosophical schools seemed to the first
Christians more of a disturbance than an opportunity. For them, the first and most urgent task was
the proclamation of the Risen Christ by way of a personal encounter which would bring the listener
to conversion of heart and the request for Baptism. But that does not mean that they ignored the task
of deepening the understanding of faith and its motivations. Quite the contrary. That is why the
criticism of Celsus—that Christians were “illiterate and uncouth”31—is unfounded and untrue.
Their initial disinterest is to be explained on other grounds. The encounter with the Gospel offered
such a satisfying answer to the hitherto unresolved question of life's meaning that delving into the
philosophers seemed to them something remote and in some ways outmoded.
That seems still more evident today, if we think of Christianity's contribution to the affirmation of
the right of everyone to have access to the truth. In dismantling barriers of race, social status and
gender, Christianity proclaimed from the first the equality of all men and women before God. One
prime implication of this touched the theme of truth. The elitism which had characterized the
ancients' search for truth was clearly abandoned. Since access to the truth enables access to God, it
must be denied to none. There are many paths which lead to truth, but since Christian truth has a
salvific value, any one of these paths may be taken, as long as it leads to the final goal, that is to the
Revelation of Jesus Christ.
A pioneer of positive engagement with philosophical thinking—albeit with cautious discernment—
was Saint Justin. Although he continued to hold Greek philosophy in high esteem after his
conversion, Justin claimed with power and clarity that he had found in Christianity “the only sure
and profitable philosophy”.32 Similarly, Clement of Alexandria called the Gospel “the true
philosophy”,33 and he understood philosophy, like the Mosaic Law, as instruction which prepared
for Christian faith 34 and paved the way for the Gospel.35 Since “philosophy yearns for the
wisdom which consists in rightness of soul and speech and in purity of life, it is well disposed
towards wisdom and does all it can to acquire it. We call philosophers those who love the wisdom
that is creator and mistress of all things, that is knowledge of the Son of God”.36 For Clement,
Greek philosophy is not meant in the first place to bolster and complete Christian truth. Its task is
rather the defence of the faith: “The teaching of the Saviour is perfect in itself and has no need of
support, because it is the strength and the wisdom of God. Greek philosophy, with its contribution,
does not strengthen truth; but, in rendering the attack of sophistry impotent and in disarming those
who betray truth and wage war upon it, Greek philosophy is rightly called the hedge and the
protective wall around the vineyard”.37
39. It is clear from history, then, that Christian thinkers were critical in adopting philosophical
thought. Among the early examples of this, Origen is certainly outstanding. In countering the
attacks launched by the philosopher Celsus, Origen adopts Platonic philosophy to shape his
argument and mount his reply. Assuming many elements of Platonic thought, he begins to construct
an early form of Christian theology. The name “theology” itself, together with the idea of theology
as rational discourse about God, had to this point been tied to its Greek origins. In Aristotelian
philosophy, for example, the name signified the noblest part and the true summit of philosophical
discourse. But in the light of Christian Revelation what had signified a generic doctrine about the
gods assumed a wholly new meaning, signifying now the reflection undertaken by the believer in
order to express the true doctrine about God. As it developed, this new Christian thought made use
of philosophy, but at the same time tended to distinguish itself clearly from philosophy. History
shows how Platonic thought, once adopted by theology, underwent profound changes, especially
with regard to concepts such as the immortality of the soul, the divinization of man and the origin of
40. In this work of christianizing Platonic and Neo-Platonic thought, the Cappadocian Fathers,
Dionysius called the Areopagite and especially Saint Augustine were important. The great Doctor
of the West had come into contact with different philosophical schools, but all of them left him
disappointed. It was when he encountered the truth of Christian faith that he found strength to
undergo the radical conversion to which the philosophers he had known had been powerless to lead
him. He himself reveals his motive: “From this time on, I gave my preference to the Catholic faith. I
thought it more modest and not in the least misleading to be told by the Church to believe what
could not be demonstrated—whether that was because a demonstration existed but could not be
understood by all or whether the matter was not one open to rational proof—rather than from the
Manichees to have a rash promise of knowledge with mockery of mere belief, and then afterwards
to be ordered to believe many fabulous and absurd myths impossible to prove true”.38 Though he
accorded the Platonists a place of privilege, Augustine rebuked them because, knowing the goal to
seek, they had ignored the path which leads to it: the Word made flesh.39 The Bishop of Hippo
succeeded in producing the first great synthesis of philosophy and theology, embracing currents of
thought both Greek and Latin. In him too the great unity of knowledge, grounded in the thought of
the Bible, was both confirmed and sustained by a depth of speculative thinking. The synthesis
devised by Saint Augustine remained for centuries the most exalted form of philosophical and
theological speculation known to the West. Reinforced by his personal story and sustained by a
wonderful holiness of life, he could also introduce into his works a range of material which,
drawing on experience, was a prelude to future developments in different currents of philosophy.
41. The ways in which the Fathers of East and West engaged the philosophical schools were,
therefore, quite different. This does not mean that they identified the content of their message with
the systems to which they referred. Consider Tertullian's question: “What does Athens have in
common with Jerusalem? The Academy with the Church?”.40 This clearly indicates the critical
consciousness with which Christian thinkers from the first confronted the problem of the
relationship between faith and philosophy, viewing it comprehensively with both its positive
aspects and its limitations. They were not naive thinkers. Precisely because they were intense in
living faith's content they were able to reach the deepest forms of speculation. It is therefore
minimalizing and mistaken to restrict their work simply to the transposition of the truths of faith
into philosophical categories. They did much more. In fact they succeeded in disclosing completely
all that remained implicit and preliminary in the thinking of the great philosophers of antiquity.41
As I have noted, theirs was the task of showing how reason, freed from external constraints, could
find its way out of the blind alley of myth and open itself to the transcendent in a more appropriate
way. Purified and rightly tuned, therefore, reason could rise to the higher planes of thought,
providing a solid foundation for the perception of being, of the transcendent and of the absolute.
It is here that we see the originality of what the Fathers accomplished. They fully welcomed reason
which was open to the absolute, and they infused it with the richness drawn from Revelation. This
was more than a meeting of cultures, with one culture perhaps succumbing to the fascination of the
other. It happened rather in the depths of human souls, and it was a meeting of creature and Creator.
Surpassing the goal towards which it unwittingly tended by dint of its nature, reason attained the
supreme good and ultimate truth in the person of the Word made flesh. Faced with the various
philosophies, the Fathers were not afraid to acknowledge those elements in them that were
consonant with Revelation and those that were not. Recognition of the points of convergence did
not blind them to the points of divergence.
42. In Scholastic theology, the role of philosophically trained reason becomes even more
conspicuous under the impulse of Saint Anselm's interpretation of the intellectus fidei. For the
saintly Archbishop of Canterbury the priority of faith is not in competition with the search which is
proper to reason. Reason in fact is not asked to pass judgement on the contents of faith, something
of which it would be incapable, since this is not its function. Its function is rather to find meaning,
to discover explanations which might allow everyone to come to a certain understanding of the
contents of faith. Saint Anselm underscores the fact that the intellect must seek that which it loves:
the more it loves, the more it desires to know. Whoever lives for the truth is reaching for a form of
knowledge which is fired more and more with love for what it knows, while having to admit that it
has not yet attained what it desires: “To see you was I conceived; and I have yet to conceive that for
which I was conceived (Ad te videndum factus sum; et nondum feci propter quod factus sum)”.42
The desire for truth, therefore, spurs reason always to go further; indeed, it is as if reason were
overwhelmed to see that it can always go beyond what it has already achieved. It is at this point,
though, that reason can learn where its path will lead in the end: “I think that whoever investigates
something incomprehensible should be satisfied if, by way of reasoning, he reaches a quite certain
perception of its reality, even if his intellect cannot penetrate its mode of being... But is there
anything so incomprehensible and ineffable as that which is above all things? Therefore, if that
which until now has been a matter of debate concerning the highest essence has been established on
the basis of due reasoning, then the foundation of one's certainty is not shaken in the least if the
intellect cannot penetrate it in a way that allows clear formulation. If prior thought has concluded
rationally that one cannot comprehend (rationabiliter comprehendit incomprehensibile esse) how
supernal wisdom knows its own accomplishments..., who then will explain how this same wisdom,
of which the human being can know nothing or next to nothing, is to be known and expressed?”.43
The fundamental harmony between the knowledge of faith and the knowledge of philosophy is once
again confirmed. Faith asks that its object be understood with the help of reason; and at the summit
of its searching reason acknowledges that it cannot do without what faith presents.
The enduring originality of the thought of Saint Thomas Aquinas

43. A quite special place in this long development belongs to Saint Thomas, not only because of
what he taught but also because of the dialogue which he undertook with the Arab and Jewish
thought of his time. In an age when Christian thinkers were rediscovering the treasures of ancient
philosophy, and more particularly of Aristotle, Thomas had the great merit of giving pride of place
to the harmony which exists between faith and reason. Both the light of reason and the light of faith
come from God, he argued; hence there can be no contradiction between them.44

More radically, Thomas recognized that nature, philosophy's proper concern, could contribute to the
understanding of divine Revelation. Faith therefore has no fear of reason, but seeks it out and has
trust in it. Just as grace builds on nature and brings it to fulfilment,45 so faith builds upon and
perfects reason. Illumined by faith, reason is set free from the fragility and limitations deriving from
the disobedience of sin and finds the strength required to rise to the knowledge of the Triune God.
Although he made much of the supernatural character of faith, the Angelic Doctor did not overlook
the importance of its reasonableness; indeed he was able to plumb the depths and explain the
meaning of this reasonableness. Faith is in a sense an “exercise of thought”; and human reason is
neither annulled nor debased in assenting to the contents of faith, which are in any case attained by
way of free and informed choice.46
This is why the Church has been justified in consistently proposing Saint Thomas as a master of
thought and a model of the right way to do theology. In this connection, I would recall what my
Predecessor, the Servant of God Paul VI, wrote on the occasion of the seventh centenary of the
death of the Angelic Doctor: “Without doubt, Thomas possessed supremely the courage of the truth,
a freedom of spirit in confronting new problems, the intellectual honesty of those who allow
Christianity to be contaminated neither by secular philosophy nor by a prejudiced rejection of it. He
passed therefore into the history of Christian thought as a pioneer of the new path of philosophy and
universal culture. The key point and almost the kernel of the solution which, with all the brilliance
of his prophetic intuition, he gave to the new encounter of faith and reason was a reconciliation
between the secularity of the world and the radicality of the Gospel, thus avoiding the unnatural
tendency to negate the world and its values while at the same time keeping faith with the supreme
and inexorable demands of the supernatural order”.47
44. Another of the great insights of Saint Thomas was his perception of the role of the Holy Spirit
in the process by which knowledge matures into wisdom. From the first pages of his Summa
Theologiae,48 Aquinas was keen to show the primacy of the wisdom which is the gift of the Holy
Spirit and which opens the way to a knowledge of divine realities. His theology allows us to
understand what is distinctive of wisdom in its close link with faith and knowledge of the divine.
This wisdom comes to know by way of connaturality; it presupposes faith and eventually
formulates its right judgement on the basis of the truth of faith itself: “The wisdom named among
the gifts of the Holy Spirit is distinct from the wisdom found among the intellectual virtues. This
second wisdom is acquired through study, but the first 'comes from on high', as Saint James puts it.
This also distinguishes it from faith, since faith accepts divine truth as it is. But the gift of wisdom
enables judgement according to divine truth”.49
Yet the priority accorded this wisdom does not lead the Angelic Doctor to overlook the presence of
two other complementary forms of wisdom—philosophical wisdom, which is based upon the
capacity of the intellect, for all its natural limitations, to explore reality, and theological wisdom,
which is based upon Revelation and which explores the contents of faith, entering the very mystery
of God.
Profoundly convinced that “whatever its source, truth is of the Holy Spirit” (omne verum a
quocumque dicatur a Spiritu Sancto est) 50 Saint Thomas was impartial in his love of truth. He
sought truth wherever it might be found and gave consummate demonstration of its universality. In
him, the Church's Magisterium has seen and recognized the passion for truth; and, precisely because
it stays consistently within the horizon of universal, objective and transcendent truth, his thought
scales “heights unthinkable to human intelligence”.51 Rightly, then, he may be called an “apostle of
the truth”.52 Looking unreservedly to truth, the realism of Thomas could recognize the objectivity
of truth and produce not merely a philosophy of “what seems to be” but a philosophy of “what is”.
The drama of the separation of faith and reason

45. With the rise of the first universities, theology came more directly into contact with other forms
of learning and scientific research. Although they insisted upon the organic link between theology
and philosophy, Saint Albert the Great and Saint Thomas were the first to recognize the autonomy
which philosophy and the sciences needed if they were to perform well in their respective fields of
research. From the late Medieval period onwards, however, the legitimate distinction between the
two forms of learning became more and more a fateful separation. As a result of the exaggerated
rationalism of certain thinkers, positions grew more radical and there emerged eventually a
philosophy which was separate from and absolutely independent of the contents of faith. Another of
the many consequences of this separation was an ever deeper mistrust with regard to reason itself.
In a spirit both sceptical and agnostic, some began to voice a general mistrust, which led some to
focus more on faith and others to deny its rationality altogether.

In short, what for Patristic and Medieval thought was in both theory and practice a profound unity,
producing knowledge capable of reaching the highest forms of speculation, was destroyed by
systems which espoused the cause of rational knowledge sundered from faith and meant to take the
place of faith.
46. The more influential of these radical positions are well known and high in profile, especially in
the history of the West. It is not too much to claim that the development of a good part of modern
philosophy has seen it move further and further away from Christian Revelation, to the point of
setting itself quite explicitly in opposition. This process reached its apogee in the last century. Some
representatives of idealism sought in various ways to transform faith and its contents, even the
mystery of the Death and Resurrection of Jesus, into dialectical structures which could be grasped
by reason. Opposed to this kind of thinking were various forms of atheistic humanism, expressed in
philosophical terms, which regarded faith as alienating and damaging to the development of a full
rationality. They did not hesitate to present themselves as new religions serving as a basis for
projects which, on the political and social plane, gave rise to totalitarian systems which have been
disastrous for humanity.
In the field of scientific research, a positivistic mentality took hold which not only abandoned the
Christian vision of the world, but more especially rejected every appeal to a metaphysical or moral
vision. It follows that certain scientists, lacking any ethical point of reference, are in danger of
putting at the centre of their concerns something other than the human person and the entirety of the
person's life. Further still, some of these, sensing the opportunities of technological progress, seem
to succumb not only to a market-based logic, but also to the temptation of a quasi-divine power
over nature and even over the human being.
As a result of the crisis of rationalism, what has appeared finally is nihilism. As a philosophy of
nothingness, it has a certain attraction for people of our time. Its adherents claim that the search is
an end in itself, without any hope or possibility of ever attaining the goal of truth. In the nihilist
interpretation, life is no more than an occasion for sensations and experiences in which the
ephemeral has pride of place. Nihilism is at the root of the widespread mentality which claims that a
definitive commitment should no longer be made, because everything is fleeting and provisional.
47. It should also be borne in mind that the role of philosophy itself has changed in modern culture.
From universal wisdom and learning, it has been gradually reduced to one of the many fields of
human knowing; indeed in some ways it has been consigned to a wholly marginal role. Other forms
of rationality have acquired an ever higher profile, making philosophical learning appear all the
more peripheral. These forms of rationality are directed not towards the contemplation of truth and
the search for the ultimate goal and meaning of life; but instead, as “instrumental reason”, they are
directed—actually or potentially—towards the promotion of utilitarian ends, towards enjoyment or
In my first Encyclical Letter I stressed the danger of absolutizing such an approach when I wrote:
“The man of today seems ever to be under threat from what he produces, that is to say from the
result of the work of his hands and, even more so, of the work of his intellect and the tendencies of
his will. All too soon, and often in an unforeseeable way, what this manifold activity of man yields
is not only subject to 'alienation', in the sense that it is simply taken away from the person who
produces it, but rather it turns against man himself, at least in part, through the indirect
consequences of its effects returning on himself. It is or can be directed against him. This seems to
make up the main chapter of the drama of present-day human existence in its broadest and universal
dimension. Man therefore lives increasingly in fear. He is afraid of what he produces—not all of it,
of course, or even most of it, but part of it and precisely that part that contains a special share of his
genius and initiative—can radically turn against himself”.53
In the wake of these cultural shifts, some philosophers have abandoned the search for truth in itself
and made their sole aim the attainment of a subjective certainty or a pragmatic sense of utility. This
in turn has obscured the true dignity of reason, which is no longer equipped to know the truth and to
seek the absolute.
48. This rapid survey of the history of philosophy, then, reveals a growing separation between faith
and philosophical reason. Yet closer scrutiny shows that even in the philosophical thinking of those
who helped drive faith and reason further apart there are found at times precious and seminal
insights which, if pursued and developed with mind and heart rightly tuned, can lead to the
discovery of truth's way. Such insights are found, for instance, in penetrating analyses of perception
and experience, of the imaginary and the unconscious, of personhood and intersubjectivity, of
freedom and values, of time and history. The theme of death as well can become for all thinkers an
incisive appeal to seek within themselves the true meaning of their own life. But this does not mean
that the link between faith and reason as it now stands does not need to be carefully examined,
because each without the other is impoverished and enfeebled. Deprived of what Revelation offers,
reason has taken side-tracks which expose it to the danger of losing sight of its final goal. Deprived
of reason, faith has stressed feeling and experience, and so run the risk of no longer being a
universal proposition. It is an illusion to think that faith, tied to weak reasoning, might be more
penetrating; on the contrary, faith then runs the grave risk of withering into myth or superstition. By
the same token, reason which is unrelated to an adult faith is not prompted to turn its gaze to the
newness and radicality of being.
This is why I make this strong and insistent appeal—not, I trust, untimely—that faith and
philosophy recover the profound unity which allows them to stand in harmony with their nature
without compromising their mutual autonomy. The parrhesia of faith must be matched by the
boldness of reason.

The Magisterium's discernment as diakonia of the truth

49. The Church has no philosophy of her own nor does she canonize any one particular philosophy
in preference to others.54 The underlying reason for this reluctance is that, even when it engages
theology, philosophy must remain faithful to its own principles and methods. Otherwise there
would be no guarantee that it would remain oriented to truth and that it was moving towards truth
by way of a process governed by reason. A philosophy which did not proceed in the light of reason
according to its own principles and methods would serve little purpose. At the deepest level, the
autonomy which philosophy enjoys is rooted in the fact that reason is by its nature oriented to truth
and is equipped moreover with the means necessary to arrive at truth. A philosophy conscious of
this as its “constitutive status” cannot but respect the demands and the data of revealed truth.

Yet history shows that philosophy—especially modern philosophy—has taken wrong turns and
fallen into error. It is neither the task nor the competence of the Magisterium to intervene in order to
make good the lacunas of deficient philosophical discourse. Rather, it is the Magisterium's duty to
respond clearly and strongly when controversial philosophical opinions threaten right understanding
of what has been revealed, and when false and partial theories which sow the seed of serious error,
confusing the pure and simple faith of the People of God, begin to spread more widely.
50. In the light of faith, therefore, the Church's Magisterium can and must authoritatively exercise a
critical discernment of opinions and philosophies which contradict Christian doctrine.55 It is the
task of the Magisterium in the first place to indicate which philosophical presuppositions and
conclusions are incompatible with revealed truth, thus articulating the demands which faith's point
of view makes of philosophy. Moreover, as philosophical learning has developed, different schools
of thought have emerged. This pluralism also imposes upon the Magisterium the responsibility of
expressing a judgement as to whether or not the basic tenets of these different schools are
compatible with the demands of the word of God and theological enquiry.
It is the Church's duty to indicate the elements in a philosophical system which are incompatible
with her own faith. In fact, many philosophical opinions—concerning God, the human being,
human freedom and ethical behaviour— engage the Church directly, because they touch on the
revealed truth of which she is the guardian. In making this discernment, we Bishops have the duty
to be “witnesses to the truth”, fulfilling a humble but tenacious ministry of service which every
philosopher should appreciate, a service in favour of recta ratio, or of reason reflecting rightly upon
what is true.
51. This discernment, however, should not be seen as primarily negative, as if the Magisterium
intended to abolish or limit any possible mediation. On the contrary, the Magisterium's
interventions are intended above all to prompt, promote and encourage philosophical enquiry.
Besides, philosophers are the first to understand the need for self-criticism, the correction of errors
and the extension of the too restricted terms in which their thinking has been framed. In particular,
it is necessary to keep in mind the unity of truth, even if its formulations are shaped by history and
produced by human reason wounded and weakened by sin. This is why no historical form of
philosophy can legitimately claim to embrace the totality of truth, nor to be the complete
explanation of the human being, of the world and of the human being's relationship with God.
Today, then, with the proliferation of systems, methods, concepts and philosophical theses which
are often extremely complex, the need for a critical discernment in the light of faith becomes more
urgent, even if it remains a daunting task. Given all of reason's inherent and historical limitations, it
is difficult enough to recognize the inalienable powers proper to it; but it is still more difficult at
times to discern in specific philosophical claims what is valid and fruitful from faith's point of view
and what is mistaken or dangerous. Yet the Church knows that “the treasures of wisdom and
knowledge” are hidden in Christ (Col 2:3) and therefore intervenes in order to stimulate
philosophical enquiry, lest it stray from the path which leads to recognition of the mystery.
52. It is not only in recent times that the Magisterium of the Church has intervened to make its mind
known with regard to particular philosophical teachings. It is enough to recall, by way of example,
the pronouncements made through the centuries concerning theories which argued in favour of the
pre-existence of the soul,56 or concerning the different forms of idolatry and esoteric superstition
found in astrological speculations,57 without forgetting the more systematic pronouncements
against certain claims of Latin Averroism which were incompatible with the Christian faith.58
If the Magisterium has spoken out more frequently since the middle of the last century, it is because
in that period not a few Catholics felt it their duty to counter various streams of modern thought
with a philosophy of their own. At this point, the Magisterium of the Church was obliged to be
vigilant lest these philosophies developed in ways which were themselves erroneous and negative.
The censures were delivered even-handedly: on the one hand, fideism 59 and radical
traditionalism,60 for their distrust of reason's natural capacities, and, on the other, rationalism 61
and ontologism 62 because they attributed to natural reason a knowledge which only the light of
faith could confer. The positive elements of this debate were assembled in the Dogmatic
Constitution Dei Filius, in which for the first time an Ecumenical Council—in this case, the First
Vatican Council—pronounced solemnly on the relationship between reason and faith. The teaching
contained in this document strongly and positively marked the philosophical research of many
believers and remains today a standard reference-point for correct and coherent Christian thinking
in this regard.
53. The Magisterium's pronouncements have been concerned less with individual philosophical
theses than with the need for rational and hence ultimately philosophical knowledge for the
understanding of faith. In synthesizing and solemnly reaffirming the teachings constantly proposed
to the faithful by the ordinary Papal Magisterium, the First Vatican Council showed how
inseparable and at the same time how distinct were faith and reason, Revelation and natural
knowledge of God. The Council began with the basic criterion, presupposed by Revelation itself, of
the natural knowability of the existence of God, the beginning and end of all things,63 and
concluded with the solemn assertion quoted earlier: “There are two orders of knowledge, distinct
not only in their point of departure, but also in their object”.64 Against all forms of rationalism,
then, there was a need to affirm the distinction between the mysteries of faith and the findings of
philosophy, and the transcendence and precedence of the mysteries of faith over the findings of
philosophy. Against the temptations of fideism, however, it was necessary to stress the unity of
truth and thus the positive contribution which rational knowledge can and must make to faith's
knowledge: “Even if faith is superior to reason there can never be a true divergence between faith
and reason, since the same God who reveals the mysteries and bestows the gift of faith has also
placed in the human spirit the light of reason. This God could not deny himself, nor could the truth
ever contradict the truth”.65
54. In our own century too the Magisterium has revisited the theme on a number of occasions,
warning against the lure of rationalism. Here the pronouncements of Pope Saint Pius X are
pertinent, stressing as they did that at the basis of Modernism were philosophical claims which were
phenomenist, agnostic and immanentist.66 Nor can the importance of the Catholic rejection of
Marxist philosophy and atheistic Communism be forgotten.67
Later, in his Encyclical Letter Humani Generis, Pope Pius XII warned against mistaken
interpretations linked to evolutionism, existentialism and historicism. He made it clear that these
theories had not been proposed and developed by theologians, but had their origins “outside the
sheepfold of Christ”.68 He added, however, that errors of this kind should not simply be rejected
but should be examined critically: “Catholic theologians and philosophers, whose grave duty it is to
defend natural and supernatural truth and instill it in human hearts, cannot afford to ignore these
more or less erroneous opinions. Rather they must come to understand these theories well, not only
because diseases are properly treated only if rightly diagnosed and because even in these false
theories some truth is found at times, but because in the end these theories provoke a more
discriminating discussion and evaluation of philosophical and theological truths”.69
In accomplishing its specific task in service of the Roman Pontiff's universal Magisterium,70 the
Congregation for the Doctrine of Faith has more recently had to intervene to re-emphasize the
danger of an uncritical adoption by some liberation theologians of opinions and methods drawn
from Marxism.71
In the past, then, the Magisterium has on different occasions and in different ways offered its
discernment in philosophical matters. My revered Predecessors have thus made an invaluable
contribution which must not be forgotten.
55. Surveying the situation today, we see that the problems of other times have returned, but in a
new key. It is no longer a matter of questions of interest only to certain individuals and groups, but
convictions so widespread that they have become to some extent the common mind. An example of
this is the deep-seated distrust of reason which has surfaced in the most recent developments of
much of philosophical research, to the point where there is talk at times of “the end of
metaphysics”. Philosophy is expected to rest content with more modest tasks such as the simple
interpretation of facts or an enquiry into restricted fields of human knowing or its structures.
In theology too the temptations of other times have reappeared. In some contemporary theologies,
for instance, a certain rationalism is gaining ground, especially when opinions thought to be
philosophically well founded are taken as normative for theological research. This happens
particularly when theologians, through lack of philosophical competence, allow themselves to be
swayed uncritically by assertions which have become part of current parlance and culture but which
are poorly grounded in reason.72
There are also signs of a resurgence of fideism, which fails to recognize the importance of rational
knowledge and philosophical discourse for the understanding of faith, indeed for the very
possibility of belief in God. One currently widespread symptom of this fideistic tendency is a
“biblicism” which tends to make the reading and exegesis of Sacred Scripture the sole criterion of
truth. In consequence, the word of God is identified with Sacred Scripture alone, thus eliminating
the doctrine of the Church which the Second Vatican Council stressed quite specifically. Having
recalled that the word of God is present in both Scripture and Tradition,73 the Constitution Dei
Verbum continues emphatically: “Sacred Tradition and Sacred Scripture comprise a single sacred
deposit of the word of God entrusted to the Church. Embracing this deposit and united with their
pastors, the People of God remain always faithful to the teaching of the Apostles”.74 Scripture,
therefore, is not the Church's sole point of reference. The “supreme rule of her faith” 75 derives
from the unity which the Spirit has created between Sacred Tradition, Sacred Scripture and the
Magisterium of the Church in a reciprocity which means that none of the three can survive without
the others.76
Moreover, one should not underestimate the danger inherent in seeking to derive the truth of Sacred
Scripture from the use of one method alone, ignoring the need for a more comprehensive exegesis
which enables the exegete, together with the whole Church, to arrive at the full sense of the texts.
Those who devote themselves to the study of Sacred Scripture should always remember that the
various hermeneutical approaches have their own philosophical underpinnings, which need to be
carefully evaluated before they are applied to the sacred texts.
Other modes of latent fideism appear in the scant consideration accorded to speculative theology,
and in disdain for the classical philosophy from which the terms of both the understanding of faith
and the actual formulation of dogma have been drawn. My revered Predecessor Pope Pius XII
warned against such neglect of the philosophical tradition and against abandonment of the
traditional terminology.77
56. In brief, there are signs of a widespread distrust of universal and absolute statements, especially
among those who think that truth is born of consensus and not of a consonance between intellect
and objective reality. In a world subdivided into so many specialized fields, it is not hard to see how
difficult it can be to acknowledge the full and ultimate meaning of life which has traditionally been
the goal of philosophy. Nonetheless, in the light of faith which finds in Jesus Christ this ultimate
meaning, I cannot but encourage philosophers—be they Christian or not—to trust in the power of
human reason and not to set themselves goals that are too modest in their philosophizing. The
lesson of history in this millennium now drawing to a close shows that this is the path to follow: it
is necessary not to abandon the passion for ultimate truth, the eagerness to search for it or the
audacity to forge new paths in the search. It is faith which stirs reason to move beyond all isolation
and willingly to run risks so that it may attain whatever is beautiful, good and true. Faith thus
becomes the convinced and convincing advocate of reason.
The Church's interest in philosophy

57. Yet the Magisterium does more than point out the misperceptions and the mistakes of
philosophical theories. With no less concern it has sought to stress the basic principles of a genuine
renewal of philosophical enquiry, indicating as well particular paths to be taken. In this regard, Pope
Leo XIII with his Encyclical Letter Æterni Patris took a step of historic importance for the life of
the Church, since it remains to this day the one papal document of such authority devoted entirely to
philosophy. The great Pope revisited and developed the First Vatican Council's teaching on the
relationship between faith and reason, showing how philosophical thinking contributes in
fundamental ways to faith and theological learning.78 More than a century later, many of the
insights of his Encyclical Letter have lost none of their interest from either a practical or
pedagogical point of view—most particularly, his insistence upon the incomparable value of the
philosophy of Saint Thomas. A renewed insistence upon the thought of the Angelic Doctor seemed
to Pope Leo XIII the best way to recover the practice of a philosophy consonant with the demands
of faith. “Just when Saint Thomas distinguishes perfectly between faith and reason”, the Pope
writes, “he unites them in bonds of mutual friendship, conceding to each its specific rights and to
each its specific dignity”.79

58. The positive results of the papal summons are well known. Studies of the thought of Saint
Thomas and other Scholastic writers received new impetus. Historical studies flourished, resulting
in a rediscovery of the riches of Medieval thought, which until then had been largely unknown; and
there emerged new Thomistic schools. With the use of historical method, knowledge of the works
of Saint Thomas increased greatly, and many scholars had courage enough to introduce the
Thomistic tradition into the philosophical and theological discussions of the day. The most
influential Catholic theologians of the present century, to whose thinking and research the Second
Vatican Council was much indebted, were products of this revival of Thomistic philosophy.
Throughout the twentieth century, the Church has been served by a powerful array of thinkers
formed in the school of the Angelic Doctor.
59. Yet the Thomistic and neo-Thomistic revival was not the only sign of a resurgence of
philosophical thought in culture of Christian inspiration. Earlier still, and parallel to Pope Leo's call,
there had emerged a number of Catholic philosophers who, adopting more recent currents of
thought and according to a specific method, produced philosophical works of great influence and
lasting value. Some devised syntheses so remarkable that they stood comparison with the great
systems of idealism. Others established the epistemological foundations for a new consideration of
faith in the light of a renewed understanding of moral consciousness; others again produced a
philosophy which, starting with an analysis of immanence, opened the way to the transcendent; and
there were finally those who sought to combine the demands of faith with the perspective of
phenomenological method. From different quarters, then, modes of philosophical speculation have
continued to emerge and have sought to keep alive the great tradition of Christian thought which
unites faith and reason.
60. The Second Vatican Council, for its part, offers a rich and fruitful teaching concerning
philosophy. I cannot fail to note, especially in the context of this Encyclical Letter, that one chapter
of the Constitution Gaudium et Spes amounts to a virtual compendium of the biblical anthropology
from which philosophy too can draw inspiration. The chapter deals with the value of the human
person created in the image of God, explains the dignity and superiority of the human being over
the rest of creation, and declares the transcendent capacity of human reason.80 The problem of
atheism is also dealt with in Gaudium et Spes, and the flaws of its philosophical vision are
identified, especially in relation to the dignity and freedom of the human person.81 There is no
doubt that the climactic section of the chapter is profoundly significant for philosophy; and it was
this which I took up in my first Encyclical Letter Redemptor Hominis and which serves as one of
the constant reference-points of my teaching: “The truth is that only in the mystery of the Incarnate
Word does the mystery of man take on light. For Adam, the first man, was a type of him who was
to come, Christ the Lord. Christ, the new Adam, in the very revelation of the mystery of the Father
and of his love, fully reveals man to himself and brings to light his most high calling”.82
The Council also dealt with the study of philosophy required of candidates for the priesthood; and
its recommendations have implications for Christian education as a whole. These are the Council's
words: “The philosophical disciplines should be taught in such a way that students acquire in the
first place a solid and harmonious knowledge of the human being, of the world and of God, based
upon the philosophical heritage which is enduringly valid, yet taking into account currents of
modern philosophy”.83
These directives have been reiterated and developed in a number of other magisterial documents in
order to guarantee a solid philosophical formation, especially for those preparing for theological
studies. I have myself emphasized several times the importance of this philosophical formation for
those who one day, in their pastoral life, will have to address the aspirations of the contemporary
world and understand the causes of certain behaviour in order to respond in appropriate ways.84
61. If it has been necessary from time to time to intervene on this question, to reiterate the value of
the Angelic Doctor's insights and insist on the study of his thought, this has been because the
Magisterium's directives have not always been followed with the readiness one would wish. In the
years after the Second Vatican Council, many Catholic faculties were in some ways impoverished
by a diminished sense of the importance of the study not just of Scholastic philosophy but more
generally of the study of philosophy itself. I cannot fail to note with surprise and displeasure that
this lack of interest in the study of philosophy is shared by not a few theologians.
There are various reasons for this disenchantment. First, there is the distrust of reason found in
much contemporary philosophy, which has largely abandoned metaphysical study of the ultimate
human questions in order to concentrate upon problems which are more detailed and restricted, at
times even purely formal. Another reason, it should be said, is the misunderstanding which has
arisen especially with regard to the “human sciences”. On a number of occasions, the Second
Vatican Council stressed the positive value of scientific research for a deeper knowledge of the
mystery of the human being.85 But the invitation addressed to theologians to engage the human
sciences and apply them properly in their enquiries should not be interpreted as an implicit
authorization to marginalize philosophy or to put something else in its place in pastoral formation
and in the praeparatio fidei. A further factor is the renewed interest in the inculturation of faith. The
life of the young Churches in particular has brought to light, together with sophisticated modes of
thinking, an array of expressions of popular wisdom; and this constitutes a genuine cultural wealth
of traditions. Yet the study of traditional ways must go hand in hand with philosophical enquiry, an
enquiry which will allow the positive traits of popular wisdom to emerge and forge the necessary
link with the proclamation of the Gospel.86
62. I wish to repeat clearly that the study of philosophy is fundamental and indispensable to the
structure of theological studies and to the formation of candidates for the priesthood. It is not by
chance that the curriculum of theological studies is preceded by a time of special study of
philosophy. This decision, confirmed by the Fifth Lateran Council,87 is rooted in the experience
which matured through the Middle Ages, when the importance of a constructive harmony of
philosophical and theological learning emerged. This ordering of studies influenced, promoted and
enabled much of the development of modern philosophy, albeit indirectly. One telling example of
this is the influence of the Disputationes Metaphysicae of Francisco Suárez, which found its way
even into the Lutheran universities of Germany. Conversely, the dismantling of this arrangement
has created serious gaps in both priestly formation and theological research. Consider, for instance,
the disregard of modern thought and culture which has led either to a refusal of any kind of
dialogue or to an indiscriminate acceptance of any kind of philosophy.
I trust most sincerely that these difficulties will be overcome by an intelligent philosophical and
theological formation, which must never be lacking in the Church.
63. For the reasons suggested here, it has seemed to me urgent to re-emphasize with this Encyclical
Letter the Church's intense interest in philosophy—indeed the intimate bond which ties theological
work to the philosophical search for truth. From this comes the Magisterium's duty to discern and
promote philosophical thinking which is not at odds with faith. It is my task to state principles and
criteria which in my judgement are necessary in order to restore a harmonious and creative
relationship between theology and philosophy. In the light of these principles and criteria, it will be
possible to discern with greater clarity what link, if any, theology should forge with the different
philosophical opinions or systems which the world of today presents.

The knowledge of faith and the demands of philosophical reason

64. The word of God is addressed to all people, in every age and in every part of the world; and the
human being is by nature a philosopher. As a reflective and scientific elaboration of the
understanding of God's word in the light of faith, theology for its part must relate, in some of its
procedures and in the performance of its specific tasks, to the philosophies which have been
developed through the ages. I have no wish to direct theologians to particular methods, since that is
not the competence of the Magisterium. I wish instead to recall some specific tasks of theology
which, by the very nature of the revealed word, demand recourse to philosophical enquiry.

65. Theology is structured as an understanding of faith in the light of a twofold methodological
principle: the auditus fidei and the intellectus fidei. With the first, theology makes its own the
content of Revelation as this has been gradually expounded in Sacred Tradition, Sacred Scripture
and the Church's living Magisterium.88 With the second, theology seeks to respond through
speculative enquiry to the specific demands of disciplined thought.
Philosophy contributes specifically to theology in preparing for a correct auditus fidei with its study
of the structure of knowledge and personal communication, especially the various forms and
functions of language. No less important is philosophy's contribution to a more coherent
understanding of Church Tradition, the pronouncements of the Magisterium and the teaching of the
great masters of theology, who often adopt concepts and thought-forms drawn from a particular
philosophical tradition. In this case, the theologian is summoned not only to explain the concepts
and terms used by the Church in her thinking and the development of her teaching, but also to know
in depth the philosophical systems which may have influenced those concepts and terms, in order to
formulate correct and consistent interpretations of them.
66. With regard to the intellectus fidei, a prime consideration must be that divine Truth “proposed to
us in the Sacred Scriptures and rightly interpreted by the Church's teaching” 89 enjoys an innate
intelligibility, so logically consistent that it stands as an authentic body of knowledge. The
intellectus fidei expounds this truth, not only in grasping the logical and conceptual structure of the
propositions in which the Church's teaching is framed, but also, indeed primarily, in bringing to
light the salvific meaning of these propositions for the individual and for humanity. From the sum
of these propositions, the believer comes to know the history of salvation, which culminates in the
person of Jesus Christ and in his Paschal Mystery. Believers then share in this mystery by their
assent of faith.
For its part, dogmatic theology must be able to articulate the universal meaning of the mystery of
the One and Triune God and of the economy of salvation, both as a narrative and, above all, in the
form of argument. It must do so, in other words, through concepts formulated in a critical and
universally communicable way. Without philosophy's contribution, it would in fact be impossible to
discuss theological issues such as, for example, the use of language to speak about God, the
personal relations within the Trinity, God's creative activity in the world, the relationship between
God and man, or Christ's identity as true God and true man. This is no less true of the different
themes of moral theology, which employ concepts such as the moral law, conscience, freedom,
personal responsibility and guilt, which are in part defined by philosophical ethics.
It is necessary therefore that the mind of the believer acquire a natural, consistent and true
knowledge of created realities—the world and man himself—which are also the object of divine
Revelation. Still more, reason must be able to articulate this knowledge in concept and argument.
Speculative dogmatic theology thus presupposes and implies a philosophy of the human being, the
world and, more radically, of being, which has objective truth as its foundation.
67. With its specific character as a discipline charged with giving an account of faith (cf. 1 Pet
3:15), the concern of fundamental theology will be to justify and expound the relationship between
faith and philosophical thought. Recalling the teaching of Saint Paul (cf. Rom 1:19-20), the First
Vatican Council pointed to the existence of truths which are naturally, and thus philosophically,
knowable; and an acceptance of God's Revelation necessarily presupposes knowledge of these
truths. In studying Revelation and its credibility, as well as the corresponding act of faith,
fundamental theology should show how, in the light of the knowledge conferred by faith, there
emerge certain truths which reason, from its own independent enquiry, already perceives.
Revelation endows these truths with their fullest meaning, directing them towards the richness of
the revealed mystery in which they find their ultimate purpose. Consider, for example, the natural
knowledge of God, the possibility of distinguishing divine Revelation from other phenomena or the
recognition of its credibility, the capacity of human language to speak in a true and meaningful way
even of things which transcend all human experience. From all these truths, the mind is led to
acknowledge the existence of a truly propaedeutic path to faith, one which can lead to the
acceptance of Revelation without in any way compromising the principles and autonomy of the
mind itself.90
Similarly, fundamental theology should demonstrate the profound compatibility that exists between
faith and its need to find expression by way of human reason fully free to give its assent. Faith will
thus be able “to show fully the path to reason in a sincere search for the truth. Although faith, a gift
of God, is not based on reason, it can certainly not dispense with it. At the same time, it becomes
apparent that reason needs to be reinforced by faith, in order to discover horizons it cannot reach on
its own”.91
68. Moral theology has perhaps an even greater need of philosophy's contribution. In the New
Testament, human life is much less governed by prescriptions than in the Old Testament. Life in the
Spirit leads believers to a freedom and responsibility which surpass the Law. Yet the Gospel and the
Apostolic writings still set forth both general principles of Christian conduct and specific teachings
and precepts. In order to apply these to the particular circumstances of individual and communal
life, Christians must be able fully to engage their conscience and the power of their reason. In other
words, moral theology requires a sound philosophical vision of human nature and society, as well as
of the general principles of ethical decision-making.
69. It might be objected that the theologian should nowadays rely less on philosophy than on the
help of other kinds of human knowledge, such as history and above all the sciences, the
extraordinary advances of which in recent times stir such admiration. Others, more alert to the link
between faith and culture, claim that theology should look more to the wisdom contained in
peoples' traditions than to a philosophy of Greek and Eurocentric provenance. Others still, prompted
by a mistaken notion of cultural pluralism, simply deny the universal value of the Church's
philosophical heritage.
There is some truth in these claims which are acknowledged in the teaching of the Council.92
Reference to the sciences is often helpful, allowing as it does a more thorough knowledge of the
subject under study; but it should not mean the rejection of a typically philosophical and critical
thinking which is concerned with the universal. Indeed, this kind of thinking is required for a
fruitful exchange between cultures. What I wish to emphasize is the duty to go beyond the
particular and concrete, lest the prime task of demonstrating the universality of faith's content be
abandoned. Nor should it be forgotten that the specific contribution of philosophical enquiry
enables us to discern in different world-views and different cultures “not what people think but
what the objective truth is”.93 It is not an array of human opinions but truth alone which can be of
help to theology.
70. Because of its implications for both philosophy and theology, the question of the relationship
with cultures calls for particular attention, which cannot however claim to be exhaustive. From the
time the Gospel was first preached, the Church has known the process of encounter and engagement
with cultures. Christ's mandate to his disciples to go out everywhere, “even to the ends of the earth”
(Acts 1:8), in order to pass on the truth which he had revealed, led the Christian community to
recognize from the first the universality of its message and the difficulties created by cultural
differences. A passage of Saint Paul's letter to the Christians of Ephesus helps us to understand how
the early community responded to the problem. The Apostle writes: “Now in Christ Jesus you who
once were far off have been brought near in the blood of Christ. For he is our peace, who has made
us both one, and has broken down the wall of hostility” (2:13-14).
In the light of this text, we reflect further to see how the Gentiles were transformed once they had
embraced the faith. With the richness of the salvation wrought by Christ, the walls separating the
different cultures collapsed. God's promise in Christ now became a universal offer: no longer
limited to one particular people, its language and its customs, but extended to all as a heritage from
which each might freely draw. From their different locations and traditions all are called in Christ to
share in the unity of the family of God's children. It is Christ who enables the two peoples to
become “one”. Those who were “far off” have come “near”, thanks to the newness brought by the
Paschal Mystery. Jesus destroys the walls of division and creates unity in a new and unsurpassed
way through our sharing in his mystery. This unity is so deep that the Church can say with Saint
Paul: “You are no longer strangers and sojourners, but you are saints and members of the household
of God” (Eph 2:19).
This simple statement contains a great truth: faith's encounter with different cultures has created
something new. When they are deeply rooted in experience, cultures show forth the human being's
characteristic openness to the universal and the transcendent. Therefore they offer different paths to
the truth, which assuredly serve men and women well in revealing values which can make their life
ever more human.94 Insofar as cultures appeal to the values of older traditions, they point—
implicitly but authentically—to the manifestation of God in nature, as we saw earlier in considering
the Wisdom literature and the teaching of Saint Paul.
71. Inseparable as they are from people and their history, cultures share the dynamics which the
human experience of life reveals. They change and advance because people meet in new ways and
share with each other their ways of life. Cultures are fed by the communication of values, and they
survive and flourish insofar as they remain open to assimilating new experiences. How are we to
explain these dynamics? All people are part of a culture, depend upon it and shape it. Human beings
are both child and parent of the culture in which they are immersed. To everything they do, they
bring something which sets them apart from the rest of creation: their unfailing openness to mystery
and their boundless desire for knowledge. Lying deep in every culture, there appears this impulse
towards a fulfilment. We may say, then, that culture itself has an intrinsic capacity to receive divine
Cultural context permeates the living of Christian faith, which contributes in turn little by little to
shaping that context. To every culture Christians bring the unchanging truth of God, which he
reveals in the history and culture of a people. Time and again, therefore, in the course of the
centuries we have seen repeated the event witnessed by the pilgrims in Jerusalem on the day of
Pentecost. Hearing the Apostles, they asked one another: “Are not all these who are speaking
Galileans? And how is it that we hear, each of us in his own native language? Parthians and Medes
and Elamites and residents of Mesopotamia, Judea and Cappadocia, Pontus and Asia, Phrygia and
Pamphylia, Egypt and the parts of Libya belonging to Cyrene, and visitors from Rome, both Jews
and proselytes, Cretans and Arabians, we hear them telling in our own tongues the mighty works of
God” (Acts 2:7-11). While it demands of all who hear it the adherence of faith, the proclamation of
the Gospel in different cultures allows people to preserve their own cultural identity. This in no way
creates division, because the community of the baptized is marked by a universality which can
embrace every culture and help to foster whatever is implicit in them to the point where it will be
fully explicit in the light of truth.
This means that no one culture can ever become the criterion of judgment, much less the ultimate
criterion of truth with regard to God's Revelation. The Gospel is not opposed to any culture, as if in
engaging a culture the Gospel would seek to strip it of its native riches and force it to adopt forms
which are alien to it. On the contrary, the message which believers bring to the world and to
cultures is a genuine liberation from all the disorders caused by sin and is, at the same time, a call to
the fullness of truth. Cultures are not only not diminished by this encounter; rather, they are
prompted to open themselves to the newness of the Gospel's truth and to be stirred by this truth to
develop in new ways.
72. In preaching the Gospel, Christianity first encountered Greek philosophy; but this does not
mean at all that other approaches are precluded. Today, as the Gospel gradually comes into contact
with cultural worlds which once lay beyond Christian influence, there are new tasks of
inculturation, which mean that our generation faces problems not unlike those faced by the Church
in the first centuries.
My thoughts turn immediately to the lands of the East, so rich in religious and philosophical
traditions of great antiquity. Among these lands, India has a special place. A great spiritual impulse
leads Indian thought to seek an experience which would liberate the spirit from the shackles of time
and space and would therefore acquire absolute value. The dynamic of this quest for liberation
provides the context for great metaphysical systems.
In India particularly, it is the duty of Christians now to draw from this rich heritage the elements
compatible with their faith, in order to enrich Christian thought. In this work of discernment, which
finds its inspiration in the Council's Declaration Nostra Aetate, certain criteria will have to be kept
in mind. The first of these is the universality of the human spirit, whose basic needs are the same in
the most disparate cultures. The second, which derives from the first, is this: in engaging great
cultures for the first time, the Church cannot abandon what she has gained from her inculturation in
the world of Greco-Latin thought. To reject this heritage would be to deny the providential plan of
God who guides his Church down the paths of time and history. This criterion is valid for the
Church in every age, even for the Church of the future, who will judge herself enriched by all that
comes from today's engagement with Eastern cultures and will find in this inheritance fresh cues for
fruitful dialogue with the cultures which will emerge as humanity moves into the future. Thirdly,
care will need to be taken lest, contrary to the very nature of the human spirit, the legitimate defense
of the uniqueness and originality of Indian thought be confused with the idea that a particular
cultural tradition should remain closed in its difference and affirm itself by opposing other
What has been said here of India is no less true for the heritage of the great cultures of China, Japan
and the other countries of Asia, as also for the riches of the traditional cultures of Africa, which are
for the most part orally transmitted.
73. In the light of these considerations, the relationship between theology and philosophy is best
construed as a circle. Theology's source and starting-point must always be the word of God revealed
in history, while its final goal will be an understanding of that word which increases with each
passing generation. Yet, since God's word is Truth (cf. Jn 17:17), the human search for truth—
philosophy, pursued in keeping with its own rules—can only help to understand God's word better.
It is not just a question of theological discourse using this or that concept or element of a
philosophical construct; what matters most is that the believer's reason use its powers of reflection
in the search for truth which moves from the word of God towards a better understanding of it. It is
as if, moving between the twin poles of God's word and a better understanding of it, reason is
offered guidance and is warned against paths which would lead it to stray from revealed Truth and
to stray in the end from the truth pure and simple. Instead, reason is stirred to explore paths which
of itself it would not even have suspected it could take. This circular relationship with the word of
God leaves philosophy enriched, because reason discovers new and unsuspected horizons.
74. The fruitfulness of this relationship is confirmed by the experience of great Christian
theologians who also distinguished themselves as great philosophers, bequeathing to us writings of
such high speculative value as to warrant comparison with the masters of ancient philosophy. This
is true of both the Fathers of the Church, among whom at least Saint Gregory of Nazianzus and
Saint Augustine should be mentioned, and the Medieval Doctors with the great triad of Saint
Anselm, Saint Bonaventure and Saint Thomas Aquinas. We see the same fruitful relationship
between philosophy and the word of God in the courageous research pursued by more recent
thinkers, among whom I gladly mention, in a Western context, figures such as John Henry
Newman, Antonio Rosmini, Jacques Maritain, Étienne Gilson and Edith Stein and, in an Eastern
context, eminent scholars such as Vladimir S. Soloviev, Pavel A. Florensky, Petr Chaadaev and
Vladimir N. Lossky. Obviously other names could be cited; and in referring to these I intend not to
endorse every aspect of their thought, but simply to offer significant examples of a process of
philosophical enquiry which was enriched by engaging the data of faith. One thing is certain:
attention to the spiritual journey of these masters can only give greater momentum to both the
search for truth and the effort to apply the results of that search to the service of humanity. It is to be
hoped that now and in the future there will be those who continue to cultivate this great
philosophical and theological tradition for the good of both the Church and humanity.
Different stances of philosophy

75. As appears from this brief sketch of the history of the relationship between faith and
philosophy, one can distinguish different stances of philosophy with regard to Christian faith. First,
there is a philosophy completely independent of the Gospel's Revelation: this is the stance adopted
by philosophy as it took shape in history before the birth of the Redeemer and later in regions as yet
untouched by the Gospel. We see here philosophy's valid aspiration to be an autonomous enterprise,
obeying its own rules and employing the powers of reason alone. Although seriously handicapped
by the inherent weakness of human reason, this aspiration should be supported and strengthened. As
a search for truth within the natural order, the enterprise of philosophy is always open—at least
implicitly—to the supernatural.

Moreover, the demand for a valid autonomy of thought should be respected even when theological
discourse makes use of philosophical concepts and arguments. Indeed, to argue according to
rigorous rational criteria is to guarantee that the results attained are universally valid. This also
confirms the principle that grace does not destroy nature but perfects it: the assent of faith, engaging
the intellect and will, does not destroy but perfects the free will of each believer who deep within
welcomes what has been revealed.
It is clear that this legitimate approach is rejected by the theory of so-called “separate” philosophy,
pursued by some modern philosophers. This theory claims for philosophy not only a valid
autonomy, but a self-sufficiency of thought which is patently invalid. In refusing the truth offered
by divine Revelation, philosophy only does itself damage, since this is to preclude access to a
deeper knowledge of truth.
76. A second stance adopted by philosophy is often designated as Christian philosophy. In itself,
the term is valid, but it should not be misunderstood: it in no way intends to suggest that there is an
official philosophy of the Church, since the faith as such is not a philosophy. The term seeks rather
to indicate a Christian way of philosophizing, a philosophical speculation conceived in dynamic
union with faith. It does not therefore refer simply to a philosophy developed by Christian
philosophers who have striven in their research not to contradict the faith. The term Christian
philosophy includes those important developments of philosophical thinking which would not have
happened without the direct or indirect contribution of Christian faith.
Christian philosophy therefore has two aspects. The first is subjective, in the sense that faith purifies
reason. As a theological virtue, faith liberates reason from presumption, the typical temptation of
the philosopher. Saint Paul, the Fathers of the Church and, closer to our own time, philosophers
such as Pascal and Kierkegaard reproached such presumption. The philosopher who learns humility
will also find courage to tackle questions which are difficult to resolve if the data of Revelation are
ignored—for example, the problem of evil and suffering, the personal nature of God and the
question of the meaning of life or, more directly, the radical metaphysical question, “Why is there
something rather than nothing?”.
The second aspect of Christian philosophy is objective, in the sense that it concerns content.
Revelation clearly proposes certain truths which might never have been discovered by reason
unaided, although they are not of themselves inaccessible to reason. Among these truths is the
notion of a free and personal God who is the Creator of the world, a truth which has been so crucial
for the development of philosophical thinking, especially the philosophy of being. There is also the
reality of sin, as it appears in the light of faith, which helps to shape an adequate philosophical
formulation of the problem of evil. The notion of the person as a spiritual being is another of faith's
specific contributions: the Christian proclamation of human dignity, equality and freedom has
undoubtedly influenced modern philosophical thought. In more recent times, there has been the
discovery that history as event—so central to Christian Revelation—is important for philosophy as
well. It is no accident that this has become pivotal for a philosophy of history which stakes its claim
as a new chapter in the human search for truth.
Among the objective elements of Christian philosophy we might also place the need to explore the
rationality of certain truths expressed in Sacred Scripture, such as the possibility of man's
supernatural vocation and original sin itself. These are tasks which challenge reason to recognize
that there is something true and rational lying far beyond the straits within which it would normally
be confined. These questions in fact broaden reason's scope for action.
In speculating on these questions, philosophers have not become theologians, since they have not
sought to understand and expound the truths of faith on the basis of Revelation. They have
continued working on their own terrain and with their own purely rational method, yet extending
their research to new aspects of truth. It could be said that a good part of modern and contemporary
philosophy would not exist without this stimulus of the word of God. This conclusion retains all its
relevance, despite the disappointing fact that many thinkers in recent centuries have abandoned
Christian orthodoxy.
77. Philosophy presents another stance worth noting when theology itself calls upon it. Theology in
fact has always needed and still needs philosophy's contribution. As a work of critical reason in the
light of faith, theology presupposes and requires in all its research a reason formed and educated to
concept and argument. Moreover, theology needs philosophy as a partner in dialogue in order to
confirm the intelligibility and universal truth of its claims. It was not by accident that the Fathers of
the Church and the Medieval theologians adopted non-Christian philosophies. This historical fact
confirms the value of philosophy's autonomy, which remains unimpaired when theology calls upon
it; but it shows as well the profound transformations which philosophy itself must undergo.
It was because of its noble and indispensable contribution that, from the Patristic period onwards,
philosophy was called the ancilla theologiae. The title was not intended to indicate philosophy's
servile submission or purely functional role with regard to theology. Rather, it was used in the sense
in which Aristotle had spoken of the experimental sciences as “ancillary” to “prima philosophia”.
The term can scarcely be used today, given the principle of autonomy to which we have referred,
but it has served throughout history to indicate the necessity of the link between the two sciences
and the impossibility of their separation.
Were theologians to refuse the help of philosophy, they would run the risk of doing philosophy
unwittingly and locking themselves within thought-structures poorly adapted to the understanding
of faith. Were philosophers, for their part, to shun theology completely, they would be forced to
master on their own the contents of Christian faith, as has been the case with some modern
philosophers. Either way, the grounding principles of autonomy which every science rightly wants
guaranteed would be seriously threatened.
When it adopts this stance, philosophy, like theology, comes more directly under the authority of
the Magisterium and its discernment, because of the implications it has for the understanding of
Revelation, as I have already explained. The truths of faith make certain demands which philosophy
must respect whenever it engages theology.
78. It should be clear in the light of these reflections why the Magisterium has repeatedly acclaimed
the merits of Saint Thomas' thought and made him the guide and model for theological studies. This
has not been in order to take a position on properly philosophical questions nor to demand
adherence to particular theses. The Magisterium's intention has always been to show how Saint
Thomas is an authentic model for all who seek the truth. In his thinking, the demands of reason and
the power of faith found the most elevated synthesis ever attained by human thought, for he could
defend the radical newness introduced by Revelation without ever demeaning the venture proper to
79. Developing further what the Magisterium before me has taught, I intend in this final section to
point out certain requirements which theology—and more fundamentally still, the word of God
itself—makes today of philosophical thinking and contemporary philosophies. As I have already
noted, philosophy must obey its own rules and be based upon its own principles; truth, however,
can only be one. The content of Revelation can never debase the discoveries and legitimate
autonomy of reason. Yet, conscious that it cannot set itself up as an absolute and exclusive value,
reason on its part must never lose its capacity to question and to be questioned. By virtue of the
splendour emanating from subsistent Being itself, revealed truth offers the fullness of light and will
therefore illumine the path of philosophical enquiry. In short, Christian Revelation becomes the true
point of encounter and engagement between philosophical and theological thinking in their
reciprocal relationship. It is to be hoped therefore that theologians and philosophers will let
themselves be guided by the authority of truth alone so that there will emerge a philosophy
consonant with the word of God. Such a philosophy will be a place where Christian faith and
human cultures may meet, a point of understanding between believer and non-believer. It will help
lead believers to a stronger conviction that faith grows deeper and more authentic when it is wedded
to thought and does not reject it. It is again the Fathers who teach us this: “To believe is nothing
other than to think with assent... Believers are also thinkers: in believing, they think and in thinking,
they believe... If faith does not think, it is nothing”.95 And again: “If there is no assent, there is no
faith, for without assent one does not really believe”.96

The indispensable requirements of the word of God

80. In Sacred Scripture are found elements, both implicit and explicit, which allow a vision of the
human being and the world which has exceptional philosophical density. Christians have come to
an ever deeper awareness of the wealth to be found in the sacred text. It is there that we learn that
what we experience is not absolute: it is neither uncreated nor self-generating. God alone is the
Absolute. From the Bible there emerges also a vision of man as imago Dei. This vision offers
indications regarding man's life, his freedom and the immortality of the human spirit. Since the
created world is not self-sufficient, every illusion of autonomy which would deny the essential
dependence on God of every creature—the human being included—leads to dramatic situations
which subvert the rational search for the harmony and the meaning of human life.

The problem of moral evil—the most tragic of evil's forms—is also addressed in the Bible, which
tells us that such evil stems not from any material deficiency, but is a wound inflicted by the
disordered exercise of human freedom. In the end, the word of God poses the problem of the
meaning of life and proffers its response in directing the human being to Jesus Christ, the Incarnate
Word of God, who is the perfect realization of human existence. A reading of the sacred text would
reveal other aspects of this problem; but what emerges clearly is the rejection of all forms of
relativism, materialism and pantheism.
The fundamental conviction of the “philosophy” found in the Bible is that the world and human life
do have a meaning and look towards their fulfilment, which comes in Jesus Christ. The mystery of
the Incarnation will always remain the central point of reference for an understanding of the enigma
of human existence, the created world and God himself. The challenge of this mystery pushes
philosophy to its limits, as reason is summoned to make its own a logic which brings down the
walls within which it risks being confined. Yet only at this point does the meaning of life reach its
defining moment. The intimate essence of God and of the human being become intelligible: in the
mystery of the Incarnate Word, human nature and divine nature are safeguarded in all their
autonomy, and at the same time the unique bond which sets them together in mutuality without
confusion of any kind is revealed.97
81. One of the most significant aspects of our current situation, it should be noted, is the “crisis of
meaning”. Perspectives on life and the world, often of a scientific temper, have so proliferated that
we face an increasing fragmentation of knowledge. This makes the search for meaning difficult and
often fruitless. Indeed, still more dramatically, in this maelstrom of data and facts in which we live
and which seem to comprise the very fabric of life, many people wonder whether it still makes
sense to ask about meaning. The array of theories which vie to give an answer, and the different
ways of viewing and of interpreting the world and human life, serve only to aggravate this radical
doubt, which can easily lead to scepticism, indifference or to various forms of nihilism.
In consequence, the human spirit is often invaded by a kind of ambiguous thinking which leads it to
an ever deepening introversion, locked within the confines of its own immanence without reference
of any kind to the transcendent. A philosophy which no longer asks the question of the meaning of
life would be in grave danger of reducing reason to merely accessory functions, with no real passion
for the search for truth.
To be consonant with the word of God, philosophy needs first of all to recover its sapiential
dimension as a search for the ultimate and overarching meaning of life. This first requirement is in
fact most helpful in stimulating philosophy to conform to its proper nature. In doing so, it will be
not only the decisive critical factor which determines the foundations and limits of the different
fields of scientific learning, but will also take its place as the ultimate framework of the unity of
human knowledge and action, leading them to converge towards a final goal and meaning. This
sapiential dimension is all the more necessary today, because the immense expansion of humanity's
technical capability demands a renewed and sharpened sense of ultimate values. If this technology
is not ordered to something greater than a merely utilitarian end, then it could soon prove inhuman
and even become potential destroyer of the human race.98
The word of God reveals the final destiny of men and women and provides a unifying explanation
of all that they do in the world. This is why it invites philosophy to engage in the search for the
natural foundation of this meaning, which corresponds to the religious impulse innate in every
person. A philosophy denying the possibility of an ultimate and overarching meaning would be not
only ill-adapted to its task, but false.
82. Yet this sapiential function could not be performed by a philosophy which was not itself a true
and authentic knowledge, addressed, that is, not only to particular and subordinate aspects of reality
—functional, formal or utilitarian—but to its total and definitive truth, to the very being of the
object which is known. This prompts a second requirement: that philosophy verify the human
capacity to know the truth, to come to a knowledge which can reach objective truth by means of that
adaequatio rei et intellectus to which the Scholastic Doctors referred.99 This requirement, proper to
faith, was explicitly reaffirmed by the Second Vatican Council: “Intelligence is not confined to
observable data alone. It can with genuine certitude attain to reality itself as knowable, though in
consequence of sin that certitude is partially obscured and weakened”. 100
A radically phenomenalist or relativist philosophy would be ill-adapted to help in the deeper
exploration of the riches found in the word of God. Sacred Scripture always assumes that the
individual, even if guilty of duplicity and mendacity, can know and grasp the clear and simple truth.
The Bible, and the New Testament in particular, contains texts and statements which have a
genuinely ontological content. The inspired authors intended to formulate true statements, capable,
that is, of expressing objective reality. It cannot be said that the Catholic tradition erred when it took
certain texts of Saint John and Saint Paul to be statements about the very being of Christ. In seeking
to understand and explain these statements, theology needs therefore the contribution of a
philosophy which does not disavow the possibility of a knowledge which is objectively true, even if
not perfect. This applies equally to the judgements of moral conscience, which Sacred Scripture
considers capable of being objectively true. 101
83. The two requirements already stipulated imply a third: the need for a philosophy of genuinely
metaphysical range, capable, that is, of transcending empirical data in order to attain something
absolute, ultimate and foundational in its search for truth. This requirement is implicit in sapiential
and analytical knowledge alike; and in particular it is a requirement for knowing the moral good,
which has its ultimate foundation in the Supreme Good, God himself. Here I do not mean to speak
of metaphysics in the sense of a specific school or a particular historical current of thought. I want
only to state that reality and truth do transcend the factual and the empirical, and to vindicate the
human being's capacity to know this transcendent and metaphysical dimension in a way that is true
and certain, albeit imperfect and analogical. In this sense, metaphysics should not be seen as an
alternative to anthropology, since it is metaphysics which makes it possible to ground the concept
of personal dignity in virtue of their spiritual nature. In a special way, the person constitutes a
privileged locus for the encounter with being, and hence with metaphysical enquiry.
Wherever men and women discover a call to the absolute and transcendent, the metaphysical
dimension of reality opens up before them: in truth, in beauty, in moral values, in other persons, in
being itself, in God. We face a great challenge at the end of this millennium to move from
phenomenon to foundation, a step as necessary as it is urgent. We cannot stop short at experience
alone; even if experience does reveal the human being's interiority and spirituality, speculative
thinking must penetrate to the spiritual core and the ground from which it rises. Therefore, a
philosophy which shuns metaphysics would be radically unsuited to the task of mediation in the
understanding of Revelation.
The word of God refers constantly to things which transcend human experience and even human
thought; but this “mystery” could not be revealed, nor could theology render it in some way
intelligible, 102 were human knowledge limited strictly to the world of sense experience.
Metaphysics thus plays an essential role of mediation in theological research. A theology without a
metaphysical horizon could not move beyond an analysis of religious experience, nor would it
allow the intellectus fidei to give a coherent account of the universal and transcendent value of
revealed truth.
If I insist so strongly on the metaphysical element, it is because I am convinced that it is the path to
be taken in order to move beyond the crisis pervading large sectors of philosophy at the moment,
and thus to correct certain mistaken modes of behaviour now widespread in our society.
84. The importance of metaphysics becomes still more evident if we consider current developments
in hermeneutics and the analysis of language. The results of such studies can be very helpful for the
understanding of faith, since they bring to light the structure of our thought and speech and the
meaning which language bears. However, some scholars working in these fields tend to stop short
at the question of how reality is understood and expressed, without going further to see whether
reason can discover its essence. How can we fail to see in such a frame of mind the confirmation of
our present crisis of confidence in the powers of reason? When, on the basis of preconceived
assumptions, these positions tend to obscure the contents of faith or to deny their universal validity,
then not only do they abase reason but in so doing they also disqualify themselves. Faith clearly
presupposes that human language is capable of expressing divine and transcendent reality in a
universal way—analogically, it is true, but no less meaningfully for that. 103 Were this not so, the
word of God, which is always a divine word in human language, would not be capable of saying
anything about God. The interpretation of this word cannot merely keep referring us to one
interpretation after another, without ever leading us to a statement which is simply true; otherwise
there would be no Revelation of God, but only the expression of human notions about God and
about what God presumably thinks of us.
85. I am well aware that these requirements which the word of God imposes upon philosophy may
seem daunting to many people involved in philosophical research today. Yet this is why, taking up
what has been taught repeatedly by the Popes for several generations and reaffirmed by the Second
Vatican Council itself, I wish to reaffirm strongly the conviction that the human being can come to
a unified and organic vision of knowledge. This is one of the tasks which Christian thought will
have to take up through the next millennium of the Christian era. The segmentation of knowledge,
with its splintered approach to truth and consequent fragmentation of meaning, keeps people today
from coming to an interior unity. How could the Church not be concerned by this? It is the Gospel
which imposes this sapiential task directly upon her Pastors, and they cannot shrink from their duty
to undertake it.
I believe that those philosophers who wish to respond today to the demands which the word of God
makes on human thinking should develop their thought on the basis of these postulates and in
organic continuity with the great tradition which, beginning with the ancients, passes through the
Fathers of the Church and the masters of Scholasticism and includes the fundamental achievements
of modern and contemporary thought. If philosophers can take their place within this tradition and
draw their inspiration from it, they will certainly not fail to respect philosophy's demand for
In the present situation, therefore, it is most significant that some philosophers are promoting a
recovery of the determining role of this tradition for a right approach to knowledge. The appeal to
tradition is not a mere remembrance of the past; it involves rather the recognition of a cultural
heritage which belongs to all of humanity. Indeed it may be said that it is we who belong to the
tradition and that it is not ours to dispose of at will. Precisely by being rooted in the tradition will
we be able today to develop for the future an original, new and constructive mode of thinking. This
same appeal is all the more valid for theology. Not only because theology has the living Tradition
of the Church as its original source, 104 but also because, in virtue of this, it must be able to
recover both the profound theological tradition of earlier times and the enduring tradition of that
philosophy which by dint of its authentic wisdom can transcend the boundaries of space and time.
86. This insistence on the need for a close relationship of continuity between contemporary
philosophy and the philosophy developed in the Christian tradition is intended to avert the danger
which lies hidden in some currents of thought which are especially prevalent today. It is
appropriate, I think, to review them, however briefly, in order to point out their errors and the
consequent risks for philosophical work.
The first goes by the name of eclecticism, by which is meant the approach of those who, in research,
teaching and argumentation, even in theology, tend to use individual ideas drawn from different
philosophies, without concern for their internal coherence, their place within a system or their
historical context. They therefore run the risk of being unable to distinguish the part of truth of a
given doctrine from elements of it which may be erroneous or ill-suited to the task at hand. An
extreme form of eclecticism appears also in the rhetorical misuse of philosophical terms to which
some theologians are given at times. Such manipulation does not help the search for truth and does
not train reason—whether theological or philosophical—to formulate arguments seriously and
scientifically. The rigorous and far-reaching study of philosophical doctrines, their particular
terminology and the context in which they arose, helps to overcome the danger of eclecticism and
makes it possible to integrate them into theological discourse in a way appropriate to the task.
87. Eclecticism is an error of method, but lying hidden within it can also be the claims of
historicism. To understand a doctrine from the past correctly, it is necessary to set it within its
proper historical and cultural context. The fundamental claim of historicism, however, is that the
truth of a philosophy is determined on the basis of its appropriateness to a certain period and a
certain historical purpose. At least implicitly, therefore, the enduring validity of truth is denied.
What was true in one period, historicists claim, may not be true in another. Thus for them the
history of thought becomes little more than an archeological resource useful for illustrating
positions once held, but for the most part outmoded and meaningless now. On the contrary, it
should not be forgotten that, even if a formulation is bound in some way by time and culture, the
truth or the error which it expresses can invariably be identified and evaluated as such despite the
distance of space and time.
In theological enquiry, historicism tends to appear for the most part under the guise of
“modernism”. Rightly concerned to make theological discourse relevant and understandable to our
time, some theologians use only the most recent opinions and philosophical language, ignoring the
critical evaluation which ought to be made of them in the light of the tradition. By exchanging
relevance for truth, this form of modernism shows itself incapable of satisfying the demands of
truth to which theology is called to respond.
88. Another threat to be reckoned with is scientism. This is the philosophical notion which refuses
to admit the validity of forms of knowledge other than those of the positive sciences; and it
relegates religious, theological, ethical and aesthetic knowledge to the realm of mere fantasy. In the
past, the same idea emerged in positivism and neo-positivism, which considered metaphysical
statements to be meaningless. Critical epistemology has discredited such a claim, but now we see it
revived in the new guise of scientism, which dismisses values as mere products of the emotions and
rejects the notion of being in order to clear the way for pure and simple facticity. Science would
thus be poised to dominate all aspects of human life through technological progress. The undeniable
triumphs of scientific research and contemporary technology have helped to propagate a scientistic
outlook, which now seems boundless, given its inroads into different cultures and the radical
changes it has brought.
Regrettably, it must be noted, scientism consigns all that has to do with the question of the meaning
of life to the realm of the irrational or imaginary. No less disappointing is the way in which it
approaches the other great problems of philosophy which, if they are not ignored, are subjected to
analyses based on superficial analogies, lacking all rational foundation. This leads to the
impoverishment of human thought, which no longer addresses the ultimate problems which the
human being, as the animal rationale, has pondered constantly from the beginning of time. And
since it leaves no space for the critique offered by ethical judgement, the scientistic mentality has
succeeded in leading many to think that if something is technically possible it is therefore morally
89. No less dangerous is pragmatism, an attitude of mind which, in making its choices, precludes
theoretical considerations or judgements based on ethical principles. The practical consequences of
this mode of thinking are significant. In particular there is growing support for a concept of
democracy which is not grounded upon any reference to unchanging values: whether or not a line of
action is admissible is decided by the vote of a parliamentary majority. 105 The consequences of
this are clear: in practice, the great moral decisions of humanity are subordinated to decisions taken
one after another by institutional agencies. Moreover, anthropology itself is severely compromised
by a one-dimensional vision of the human being, a vision which excludes the great ethical dilemmas
and the existential analyses of the meaning of suffering and sacrifice, of life and death.
90. The positions we have examined lead in turn to a more general conception which appears today
as the common framework of many philosophies which have rejected the meaningfulness of being.
I am referring to the nihilist interpretation, which is at once the denial of all foundations and the
negation of all objective truth. Quite apart from the fact that it conflicts with the demands and the
content of the word of God, nihilism is a denial of the humanity and of the very identity of the
human being. It should never be forgotten that the neglect of being inevitably leads to losing touch
with objective truth and therefore with the very ground of human dignity. This in turn makes it
possible to erase from the countenance of man and woman the marks of their likeness to God, and
thus to lead them little by little either to a destructive will to power or to a solitude without hope.
Once the truth is denied to human beings, it is pure illusion to try to set them free. Truth and
freedom either go together hand in hand or together they perish in misery. 106
91. In discussing these currents of thought, it has not been my intention to present a complete
picture of the present state of philosophy, which would, in any case, be difficult to reduce to a
unified vision. And I certainly wish to stress that our heritage of knowledge and wisdom has indeed
been enriched in different fields. We need only cite logic, the philosophy of language,
epistemology, the philosophy of nature, anthropology, the more penetrating analysis of the affective
dimensions of knowledge and the existential approach to the analysis of freedom. Since the last
century, however, the affirmation of the principle of immanence, central to the rationalist argument,
has provoked a radical requestioning of claims once thought indisputable. In response, currents of
irrationalism arose, even as the baselessness of the demand that reason be absolutely self-grounded
was being critically demonstrated.
Our age has been termed by some thinkers the age of “postmodernity”. Often used in very different
contexts, the term designates the emergence of a complex of new factors which, widespread and
powerful as they are, have shown themselves able to produce important and lasting changes. The
term was first used with reference to aesthetic, social and technological phenomena. It was then
transposed into the philosophical field, but has remained somewhat ambiguous, both because
judgement on what is called “postmodern” is sometimes positive and sometimes negative, and
because there is as yet no consensus on the delicate question of the demarcation of the different
historical periods. One thing however is certain: the currents of thought which claim to be
postmodern merit appropriate attention. According to some of them, the time of certainties is
irrevocably past, and the human being must now learn to live in a horizon of total absence of
meaning, where everything is provisional and ephemeral. In their destructive critique of every
certitude, several authors have failed to make crucial distinctions and have called into question the
certitudes of faith.
This nihilism has been justified in a sense by the terrible experience of evil which has marked our
age. Such a dramatic experience has ensured the collapse of rationalist optimism, which viewed
history as the triumphant progress of reason, the source of all happiness and freedom; and now, at
the end of this century, one of our greatest threats is the temptation to despair.
Even so, it remains true that a certain positivist cast of mind continues to nurture the illusion that,
thanks to scientific and technical progress, man and woman may live as a demiurge, single-
handedly and completely taking charge of their destiny.
Current tasks for theology

92. As an understanding of Revelation, theology has always had to respond in different historical
moments to the demands of different cultures, in order then to mediate the content of faith to those
cultures in a coherent and conceptually clear way. Today, too, theology faces a dual task. On the
one hand, it must be increasingly committed to the task entrusted to it by the Second Vatican
Council, the task of renewing its specific methods in order to serve evangelization more effectively.
How can we fail to recall in this regard the words of Pope John XXIII at the opening of the
Council? He said then: “In line with the keen expectation of those who sincerely love the Christian,
Catholic and apostolic religion, this doctrine must be known more widely and deeply, and souls
must be instructed and formed in it more completely; and this certain and unchangeable doctrine,
always to be faithfully respected, must be understood more profoundly and presented in a way
which meets the needs of our time”. 107
On the other hand, theology must look to the ultimate truth which Revelation entrusts to it, never
content to stop short of that goal. Theologians should remember that their work corresponds “to a
dynamism found in the faith itself” and that the proper object of their enquiry is “the Truth which is
the living God and his plan for salvation revealed in Jesus Christ”. 108 This task, which is
theology's prime concern, challenges philosophy as well. The array of problems which today need
to be tackled demands a joint effort—approached, it is true, with different methods—so that the
truth may once again be known and expressed. The Truth, which is Christ, imposes itself as an all-
embracing authority which holds out to theology and philosophy alike the prospect of support,
stimulation and increase (cf. Eph 4:15).
To believe it possible to know a universally valid truth is in no way to encourage intolerance; on the
contrary, it is the essential condition for sincere and authentic dialogue between persons. On this
basis alone is it possible to overcome divisions and to journey together towards full truth, walking
those paths known only to the Spirit of the Risen Lord. 109 I wish at this point to indicate the
specific form which the call to unity now takes, given the current tasks of theology.
93. The chief purpose of theology is to provide an understanding of Revelation and the content of
faith. The very heart of theological enquiry will thus be the contemplation of the mystery of the
Triune God. The approach to this mystery begins with reflection upon the mystery of the
Incarnation of the Son of God: his coming as man, his going to his Passion and Death, a mystery
issuing into his glorious Resurrection and Ascension to the right hand of the Father, whence he
would send the Spirit of truth to bring his Church to birth and give her growth. From this vantage-
point, the prime commitment of theology is seen to be the understanding of God's kenosis, a grand
and mysterious truth for the human mind, which finds it inconceivable that suffering and death can
express a love which gives itself and seeks nothing in return. In this light, a careful analysis of texts
emerges as a basic and urgent need: first the texts of Scripture, and then those which express the
Church's living Tradition. On this score, some problems have emerged in recent times, problems
which are only partially new; and a coherent solution to them will not be found without
philosophy's contribution.
94. An initial problem is that of the relationship between meaning and truth. Like every other text,
the sources which the theologian interprets primarily transmit a meaning which needs to be grasped
and explained. This meaning presents itself as the truth about God which God himself
communicates through the sacred text. Human language thus embodies the language of God, who
communicates his own truth with that wonderful “condescension” which mirrors the logic of the
Incarnation. 110 In interpreting the sources of Revelation, then, the theologian needs to ask what is
the deep and authentic truth which the texts wish to communicate, even within the limits of
The truth of the biblical texts, and of the Gospels in particular, is certainly not restricted to the
narration of simple historical events or the statement of neutral facts, as historicist positivism would
claim. 111 Beyond simple historical occurrence, the truth of the events which these texts relate lies
rather in the meaning they have in and for the history of salvation. This truth is elaborated fully in
the Church's constant reading of these texts over the centuries, a reading which preserves intact
their original meaning. There is a pressing need, therefore, that the relationship between fact and
meaning, a relationship which constitutes the specific sense of history, be examined also from the
philosophical point of view.
95. The word of God is not addressed to any one people or to any one period of history. Similarly,
dogmatic statements, while reflecting at times the culture of the period in which they were defined,
formulate an unchanging and ultimate truth. This prompts the question of how one can reconcile the
absoluteness and the universality of truth with the unavoidable historical and cultural conditioning
of the formulas which express that truth. The claims of historicism, I noted earlier, are untenable;
but the use of a hermeneutic open to the appeal of metaphysics can show how it is possible to move
from the historical and contingent circumstances in which the texts developed to the truth which
they express, a truth transcending those circumstances.
Human language may be conditioned by history and constricted in other ways, but the human being
can still express truths which surpass the phenomenon of language. Truth can never be confined to
time and culture; in history it is known, but it also reaches beyond history.
96. To see this is to glimpse the solution of another problem: the problem of the enduring validity of
the conceptual language used in Conciliar definitions. This is a question which my revered
predecessor Pius XII addressed in his Encyclical Letter Humani Generis. 112
This is a complex theme to ponder, since one must reckon seriously with the meaning which words
assume in different times and cultures. Nonetheless, the history of thought shows that across the
range of cultures and their development certain basic concepts retain their universal epistemological
value and thus retain the truth of the propositions in which they are expressed. 113 Were this not
the case, philosophy and the sciences could not communicate with each other, nor could they find a
place in cultures different from those in which they were conceived and developed. The
hermeneutical problem exists, to be sure; but it is not insoluble. Moreover, the objective value of
many concepts does not exclude that their meaning is often imperfect. This is where philosophical
speculation can be very helpful. We may hope, then, that philosophy will be especially concerned to
deepen the understanding of the relationship between conceptual language and truth, and to propose
ways which will lead to a right understanding of that relationship.
97. The interpretation of sources is a vital task for theology; but another still more delicate and
demanding task is the understanding of revealed truth, or the articulation of the intellectus fidei.
The intellectus fidei, as I have noted, demands the contribution of a philosophy of being which first
of all would enable dogmatic theology to perform its functions appropriately. The dogmatic
pragmatism of the early years of this century, which viewed the truths of faith as nothing more than
rules of conduct, has already been refuted and rejected; 114 but the temptation always remains of
understanding these truths in purely functional terms. This leads only to an approach which is
inadequate, reductive and superficial at the level of speculation. A Christology, for example, which
proceeded solely “from below”, as is said nowadays, or an ecclesiology developed solely on the
model of civil society, would be hard pressed to avoid the danger of such reductionism.
If the intellectus fidei wishes to integrate all the wealth of the theological tradition, it must turn to
the philosophy of being, which should be able to propose anew the problem of being—and this in
harmony with the demands and insights of the entire philosophical tradition, including philosophy
of more recent times, without lapsing into sterile repetition of antiquated formulas. Set within the
Christian metaphysical tradition, the philosophy of being is a dynamic philosophy which views
reality in its ontological, causal and communicative structures. It is strong and enduring because it
is based upon the very act of being itself, which allows a full and comprehensive openness to reality
as a whole, surpassing every limit in order to reach the One who brings all things to fulfilment. 115
In theology, which draws its principles from Revelation as a new source of knowledge, this
perspective is confirmed by the intimate relationship which exists between faith and metaphysical
98. These considerations apply equally to moral theology. It is no less urgent that philosophy be
recovered at the point where the understanding of faith is linked to the moral life of believers. Faced
with contemporary challenges in the social, economic, political and scientific fields, the ethical
conscience of people is disoriented. In the Encyclical Letter Veritatis Splendor, I wrote that many of
the problems of the contemporary world stem from a crisis of truth. I noted that “once the idea of a
universal truth about the good, knowable by human reason, is lost, inevitably the notion of
conscience also changes. Conscience is no longer considered in its prime reality as an act of a
person's intelligence, the function of which is to apply the universal knowledge of the good in a
specific situation and thus to express a judgment about the right conduct to be chosen here and now.
Instead, there is a tendency to grant to the individual conscience the prerogative of independently
determining the criteria of good and evil and then acting accordingly. Such an outlook is quite
congenial to an individualist ethic, wherein each individual is faced with his own truth different
from the truth of others”. 116
Throughout the Encyclical I underscored clearly the fundamental role of truth in the moral field. In
the case of the more pressing ethical problems, this truth demands of moral theology a careful
enquiry rooted unambiguously in the word of God. In order to fulfil its mission, moral theology
must turn to a philosophical ethics which looks to the truth of the good, to an ethics which is neither
subjectivist nor utilitarian. Such an ethics implies and presupposes a philosophical anthropology
and a metaphysics of the good. Drawing on this organic vision, linked necessarily to Christian
holiness and to the practice of the human and supernatural virtues, moral theology will be able to
tackle the various problems in its competence, such as peace, social justice, the family, the defence
of life and the natural environment, in a more appropriate and effective way.
99. Theological work in the Church is first of all at the service of the proclamation of the faith and
of catechesis. 117 Proclamation or kerygma is a call to conversion, announcing the truth of Christ,
which reaches its summit in his Paschal Mystery: for only in Christ is it possible to know the
fullness of the truth which saves (cf. Acts 4:12; 1 Tm 2:4-6).
In this respect, it is easy to see why, in addition to theology, reference to catechesis is also
important, since catechesis has philosophical implications which must be explored more deeply in
the light of faith. The teaching imparted in catechesis helps to form the person. As a mode of
linguistic communication, catechesis must present the Church's doctrine in its integrity, 118
demonstrating its link with the life of the faithful. 119 The result is a unique bond between teaching
and living which is otherwise unattainable, since what is communicated in catechesis is not a body
of conceptual truths, but the mystery of the living God. 120
Philosophical enquiry can help greatly to clarify the relationship between truth and life, between
event and doctrinal truth, and above all between transcendent truth and humanly comprehensible
language. 121 This involves a reciprocity between the theological disciplines and the insights
drawn from the various strands of philosophy; and such a reciprocity can prove genuinely fruitful
for the communication and deeper understanding of the faith.

100. More than a hundred years after the appearance of Pope Leo XIII's Encyclical Æterni
Patris, to which I have often referred in these pages, I have sensed the need to revisit in a
more systematic way the issue of the relationship between faith and philosophy. The
importance of philosophical thought in the development of culture and its influence on
patterns of personal and social behaviour is there for all to see. In addition, philosophy
exercises a powerful, though not always obvious, influence on theology and its disciplines.
For these reasons, I have judged it appropriate and necessary to emphasize the value of
philosophy for the understanding of the faith, as well as the limits which philosophy faces
when it neglects or rejects the truths of Revelation. The Church remains profoundly
convinced that faith and reason “mutually support each other”; 122 each influences the
other, as they offer to each other a purifying critique and a stimulus to pursue the search
for deeper understanding.

101. A survey of the history of thought, especially in the West, shows clearly that the
encounter between philosophy and theology and the exchange of their respective insights
have contributed richly to the progress of humanity. Endowed as it is with an openness
and originality which allow it to stand as the science of faith, theology has certainly
challenged reason to remain open to the radical newness found in God's Revelation; and
this has been an undoubted boon for philosophy which has thus glimpsed new vistas of
further meanings which reason is summoned to penetrate.

Precisely in the light of this consideration, and just as I have reaffirmed theology's duty to
recover its true relationship with philosophy, I feel equally bound to stress how right it is
that, for the benefit and development of human thought, philosophy too should recover its
relationship with theology. In theology, philosophy will find not the thinking of a single
person which, however rich and profound, still entails the limited perspective of an
individual, but the wealth of a communal reflection. For by its very nature, theology is
sustained in the search for truth by its ecclesial context 123 and by the tradition of the
People of God, with its harmony of many different fields of learning and culture within the
unity of faith.

102. Insisting on the importance and true range of philosophical thought, the Church
promotes both the defence of human dignity and the proclamation of the Gospel message.
There is today no more urgent preparation for the performance of these tasks than this: to
lead people to discover both their capacity to know the truth 124 and their yearning for the
ultimate and definitive meaning of life. In the light of these profound needs, inscribed by
God in human nature, the human and humanizing meaning of God's word also emerges
more clearly. Through the mediation of a philosophy which is also true wisdom, people
today will come to realize that their humanity is all the more affirmed the more they entrust
themselves to the Gospel and open themselves to Christ.
103. Philosophy moreover is the mirror which reflects the culture of a people. A philosophy
which responds to the challenge of theology's demands and evolves in harmony with faith
is part of that “evangelization of culture” which Paul VI proposed as one of the fundamental
goals of evangelization. 125 I have unstintingly recalled the pressing need for a new
evangelization; and I appeal now to philosophers to explore more comprehensively the
dimensions of the true, the good and the beautiful to which the word of God gives access.
This task becomes all the more urgent if we consider the challenges which the new
millennium seems to entail, and which affect in a particular way regions and cultures which
have a long-standing Christian tradition. This attention to philosophy too should be seen as
a fundamental and original contribution in service of the new evangelization.
104. Philosophical thought is often the only ground for understanding and dialogue with
those who do not share our faith. The current ferment in philosophy demands of believing
philosophers an attentive and competent commitment, able to discern the expectations,
the points of openness and the key issues of this historical moment. Reflecting in the light
of reason and in keeping with its rules, and guided always by the deeper understanding
given them by the word of God, Christian philosophers can develop a reflection which will
be both comprehensible and appealing to those who do not yet grasp the full truth which
divine Revelation declares. Such a ground for understanding and dialogue is all the more
vital nowadays, since the most pressing issues facing humanity―ecology, peace and the
co-existence of different races and cultures, for instance―may possibly find a solution if
there is a clear and honest collaboration between Christians and the followers of other
religions and all those who, while not sharing a religious belief, have at heart the renewal
of humanity. The Second Vatican Council said as much: “For our part, the desire for such
dialogue, undertaken solely out of love for the truth and with all due prudence, excludes no
one, neither those who cultivate the values of the human spirit while not yet acknowledging
their Source, nor those who are hostile to the Church and persecute her in various ways”.
126 A philosophy in which there shines even a glimmer of the truth of Christ, the one
definitive answer to humanity's problems, 127 will provide a potent underpinning for the
true and planetary ethics which the world now needs.
105. In concluding this Encyclical Letter, my thoughts turn particularly to theologians,
encouraging them to pay special attention to the philosophical implications of the word of
God and to be sure to reflect in their work all the speculative and practical breadth of the
science of theology. I wish to thank them for their service to the Church. The intimate bond
between theological and philosophical wisdom is one of the Christian tradition's most
distinctive treasures in the exploration of revealed truth. This is why I urge them to recover
and express to the full the metaphysical dimension of truth in order to enter into a
demanding critical dialogue with both contemporary philosophical thought and with the
philosophical tradition in all its aspects, whether consonant with the word of God or not.
Let theologians always remember the words of that great master of thought and
spirituality, Saint Bonaventure, who in introducing his Itinerarium Mentis in Deum invites
the reader to recognize the inadequacy of “reading without repentance, knowledge without
devotion, research without the impulse of wonder, prudence without the ability to surrender
to joy, action divorced from religion, learning sundered from love, intelligence without
humility, study unsustained by divine grace, thought without the wisdom inspired by God”.
I am thinking too of those responsible for priestly formation, whether academic or pastoral.
I encourage them to pay special attention to the philosophical preparation of those who will
proclaim the Gospel to the men and women of today and, even more, of those who will
devote themselves to theological research and teaching. They must make every effort to
carry out their work in the light of the directives laid down by the Second Vatican Council
129 and subsequent legislation, which speak clearly of the urgent and binding obligation,
incumbent on all, to contribute to a genuine and profound communication of the truths of
the faith. The grave responsibility to provide for the appropriate training of those charged
with teaching philosophy both in seminaries and ecclesiastical faculties must not be
neglected. 130 Teaching in this field necessarily entails a suitable scholarly preparation, a
systematic presentation of the great heritage of the Christian tradition and due
discernment in the light of the current needs of the Church and the world.
106. I appeal also to philosophers, and to all teachers of philosophy, asking them to have
the courage to recover, in the flow of an enduringly valid philosophical tradition, the range
of authentic wisdom and truth―metaphysical truth included―which is proper to
philosophical enquiry. They should be open to the impelling questions which arise from the
word of God and they should be strong enough to shape their thought and discussion in
response to that challenge. Let them always strive for truth, alert to the good which truth
contains. Then they will be able to formulate the genuine ethics which humanity needs so
urgently at this particular time. The Church follows the work of philosophers with interest
and appreciation; and they should rest assured of her respect for the rightful autonomy of
their discipline. I would want especially to encourage believers working in the philosophical
field to illumine the range of human activity by the exercise of a reason which grows more
penetrating and assured because of the support it receives from faith.

Finally, I cannot fail to address a word to scientists, whose research offers an ever greater
knowledge of the universe as a whole and of the incredibly rich array of its component
parts, animate and inanimate, with their complex atomic and molecular structures. So far
has science come, especially in this century, that its achievements never cease to amaze
us. In expressing my admiration and in offering encouragement to these brave pioneers of
scientific research, to whom humanity owes so much of its current development, I would
urge them to continue their efforts without ever abandoning the sapiential horizon within
which scientific and technological achievements are wedded to the philosophical and
ethical values which are the distinctive and indelible mark of the human person. Scientists
are well aware that “the search for truth, even when it concerns a finite reality of the world
or of man, is never-ending, but always points beyond to something higher than the
immediate object of study, to the questions which give access to Mystery”. 131

107. I ask everyone to look more deeply at man, whom Christ has saved in the mystery of
his love, and at the human being's unceasing search for truth and meaning. Different
philosophical systems have lured people into believing that they are their own absolute
master, able to decide their own destiny and future in complete autonomy, trusting only in
themselves and their own powers. But this can never be the grandeur of the human being,
who can find fulfilment only in choosing to enter the truth, to make a home under the
shade of Wisdom and dwell there. Only within this horizon of truth will people understand
their freedom in its fullness and their call to know and love God as the supreme realization
of their true self.

108. I turn in the end to the woman whom the prayer of the Church invokes as Seat of
Wisdom, and whose life itself is a true parable illuminating the reflection contained in these
pages. For between the vocation of the Blessed Virgin and the vocation of true philosophy
there is a deep harmony. Just as the Virgin was called to offer herself entirely as human
being and as woman that God's Word might take flesh and come among us, so too
philosophy is called to offer its rational and critical resources that theology, as the
understanding of faith, may be fruitful and creative. And just as in giving her assent to
Gabriel's word, Mary lost nothing of her true humanity and freedom, so too when
philosophy heeds the summons of the Gospel's truth its autonomy is in no way impaired.
Indeed, it is then that philosophy sees all its enquiries rise to their highest expression. This
was a truth which the holy monks of Christian antiquity understood well when they called
Mary “the table at which faith sits in thought”. 132 In her they saw a lucid image of true
philosophy and they were convinced of the need to philosophari in Maria.

May Mary, Seat of Wisdom, be a sure haven for all who devote their lives to the search for
wisdom. May their journey into wisdom, sure and final goal of all true knowing, be freed of
every hindrance by the intercession of the one who, in giving birth to the Truth and
treasuring it in her heart, has shared it forever with all the world.

Given in Rome, at Saint Peter's, on 14 September, the Feast of the Triumph of the Cross,
in the year 1998, the twentieth of my Pontificate.



My Brother Mulia Uskup,
Kesehatan dan Berkat Apostolik!

Iman dan akal adalah seperti dua sayap di mana roh manusia naik ke kontemplasi
kebenaran, dan Tuhan telah ditempatkan dalam hati manusia keinginan untuk mengetahui
kebenaran dalam sebuah kata, untuk mengetahui dirinya sendiri-sehingga, dengan
mengetahui dan mengasihi Allah , laki-laki dan perempuan mungkin juga datang ke
kepenuhan kebenaran tentang diri mereka sendiri (cf. Ex 33:18, Ps 27:8-9, 63:2-3, Yoh
14:8, 1 Yoh 3:2).


1. Di Timur dan Barat, kita dapat menelusuri sebuah perjalanan yang telah membawa
umat manusia selama berabad-abad untuk bertemu dan kebenaran terlibat lebih banyak
dan lebih mendalam. Ini adalah suatu perjalanan yang telah membuka lipatan-seperti yang
harus-dalam cakrawala kesadaran diri pribadi: semakin banyak tahu realitas manusia dan
dunia, semakin mereka tahu diri dalam keunikan mereka, dengan pertanyaan tentang
makna benda dan keberadaan mereka menjadi semakin mendesak. Ini sebabnya
mengapa semua itu adalah objek pengetahuan kita menjadi bagian dari kehidupan kita.
Kenali diri Anda sendiri peringatan itu terukir di gerbang kuil di Delphi, sebagai kesaksian
untuk kebenaran dasar yang dapat diadopsi sebagai norma minimal oleh orang-orang
yang berusaha untuk mengatur diri mereka sendiri terpisah dari ciptaan yang lain sebagai
"manusia", yaitu sebagai orang-orang yang "tahu sendiri".

Selain itu, pandangan sekilas pada sejarah kuno jelas menunjukkan bagaimana di
berbagai belahan dunia, dengan budaya yang berbeda, ada muncul pada saat yang sama
pertanyaan-pertanyaan mendasar yang meresapi kehidupan manusia: Siapa aku? Di
mana aku berasal dari dan di mana aku pergi? Mengapa ada kejahatan? Apa yang ada
setelah kehidupan ini? Ini adalah pertanyaan yang Kami temukan dalam tulisan-tulisan
suci Israel, seperti juga dalam Veda dan Avesta, kita menemukan mereka dalam tulisan-
tulisan Konfusius dan Lao-Tze, dan dalam khotbah Buddha dan Tirthankara, mereka
muncul dalam puisi dari Homer dan dalam tragedi Euripides dan Sophocles, seperti yang
mereka lakukan dalam tulisan-tulisan filosofis Plato dan Aristoteles. Mereka adalah
pertanyaan-pertanyaan yang memiliki sumber yang sama dalam pencarian makna yang
selalu memaksa hati manusia. Sebenarnya, jawaban yang diberikan kepada pertanyaan-
pertanyaan ini memutuskan arah mana orang mencari untuk diberikan kepada kehidupan

2. Gereja tidak asing lagi perjalanan ini penemuan, atau mungkin ia pernah menjadi. Dari
saat ketika, melalui Misteri Paskah, ia menerima anugerah kebenaran hakiki tentang hidup
manusia, Gereja cara membuatnya peziarah sepanjang jalan dunia untuk menyatakan
bahwa Yesus Kristus adalah "jalan, dan kebenaran, dan The Life "(Yoh 14:6). Ini adalah
tugasnya untuk melayani kemanusiaan dengan cara yang berbeda, tetapi satu cara
membebankan tanggung jawab tertentu dari jenis yang sangat khusus yaitu diakonia
truth.1 dari misi ini di satu sisi membuat masyarakat percaya mitra dalam perjuangan
bersama manusia datang pada kebenaran, dan 2 dan di sisi lain itu mewajibkan umat
beriman untuk mewartakan kepastian tiba di, meskipun dengan perasaan bahwa setiap
kebenaran dicapai hanyalah merupakan langkah maju yang kepenuhan kebenaran yang
akan muncul dengan Wahyu terakhir dari Allah: "Untuk sekarang kita melihat dalam
cermin Samar-samar, tetapi kemudian muka dengan muka. Sekarang aku hanya
mengenal dengan nanti aku akan memahami sepenuhnya "(1 Kor 13:12).

3. Laki-laki dan perempuan yang mereka miliki sebuah array sumber daya untuk
menghasilkan pengetahuan tentang kebenaran yang lebih besar sehingga kehidupan
mereka mungkin akan pernah lebih manusiawi. Di antara ini adalah filsafat, yang secara
langsung berkaitan dengan mengajukan pertanyaan tentang makna hidup dan sketsa
jawaban untuk itu. Filsafat muncul, kemudian, sebagai salah satu tugas manusia paling
mulia. Menurut etimologi bahasa Yunani, istilah filsafat berarti "cinta kebijaksanaan." Lahir
dan dibesarkan ketika manusia pertama diajukan tentang alasan untuk hal-hal dan tujuan
mereka, filsafat menunjukkan dalam berbagai modus dan bentuk yang keinginan untuk
kebenaran adalah bagian dari sifat manusia itu sendiri. Ini adalah harta bawaan alasan
manusia untuk bertanya mengapa hal-hal sebagaimana adanya, meskipun jawaban yang
jelas yang bertahap Set dalam cakrawala yang mengungkapkan bagaimana manusia yang
berbeda budaya saling melengkapi.

Filsafat pengaruh kuat pada pembentukan dan pengembangan kebudayaan Barat
seharusnya tidak mengaburkan pengaruhnya juga pada pemahaman cara keberadaan
yang ditemukan di Timur. Setiap orang memiliki kebijaksanaan mani asli dan yang,
sebagai harta budaya sejati, Cenderung untuk mencari suara dan mengembangkan dalam
bentuk yang benar-benar filosofis. Satu contoh dari hal ini adalah bentuk dasar
pengetahuan filosofis Mana yang jelas sampai hari ini di mana inspirasi Postulat nasional
dan sistem hukum internasional dalam mengatur kehidupan masyarakat.

4. Meskipun demikian, adalah benar bahwa istilah tunggal menyembunyikan beragam
makna. Oleh karena itu perlu untuk klarifikasi awal. Didorong oleh keinginan untuk
menemukan kebenaran hakiki eksistensi, manusia yang berusaha untuk memperoleh
pengetahuan unsur-unsur universal yang memungkinkan mereka untuk memahami diri
mereka lebih baik dan untuk memajukan diri mereka sendiri-realisasi. Unsur-unsur dasar
ini pengetahuan muncul dari keajaiban terbangun di dalamnya oleh kontemplasi
penciptaan: manusia terheran-heran menemukan dirinya sebagai bagian dari dunia, dalam
suatu hubungan dengan orang lain seperti mereka, semua berbagi nasib yang sama. Di
sini dimulai, maka, perjalanan yang akan menuntun mereka ke wilayah baru pernah
menemukan pengetahuan. Tanpa bertanya-tanya, laki-laki dan perempuan akan
terjerumus ke dalam mematikan rutin dan sedikit demi sedikit akan menjadi tidak mampu
hidup Mana yang benar-benar pribadi.

Melalui karya filsafat, kemampuan untuk berspekulasi Mana yang pantas bagi akal
manusia yang ketat menghasilkan cara berpikir, dan kemudian pada gilirannya, melalui
koherensi logis dari afirmasi dibuat dan kesatuan organik konten mereka, ini menghasilkan
pengetahuan yang sistematis . Dalam konteks budaya yang berbeda dan pada waktu
yang berbeda, proses ini telah membuahkan hasil yang telah menghasilkan sistem
pemikiran asli. Namun cukup sering dalam sejarah ini telah membawa serta godaan untuk
mengidentifikasi satu sungai dengan seluruh filsafat. Dalam kasus tersebut, Jelas kita
berhadapan dengan suatu "kesombongan filosofis" yang berusaha untuk
mempresentasikan sendiri pandangan parsial dan tidak sempurna sebagai membaca
lengkap dari semua realitas. Akibatnya, setiap sistem filsafat, sementara itu harus selalu
dihormati dalam Keseluruhan, tanpa instrumentalization, harus tetap mengakui
keunggulan penyelidikan filosofis, itu berasal dari mana mana dan seharusnya setia untuk

Meskipun zaman berubah dan pengetahuan bertambah, adalah mungkin untuk
membedakan inti wawasan filosofis dalam sejarah pemikiran secara keseluruhan.
Perhatikan, misalnya, prinsip-prinsip non-kontradiksi, kepastian dan kausalitas, serta
konsep orang sebagai subjek bebas dan cerdas, dengan kapasitas untuk mengenal Allah,
kebenaran dan kebaikan. Pertimbangkan juga norma-norma moral dasar tertentu yang
digunakan bersama oleh semua. Ini adalah di antara indikasi bahwa, di luar mazhab
pemikiran yang berbeda, terdapat sebuah tubuh pengetahuan yang dapat dinilai semacam
warisan spiritual kemanusiaan. Seolah-olah kita miliki sebagai implisit pada filsafat,
sebagai akibat dari mana semua merasa bahwa mereka memiliki prinsip-prinsip ini,
meskipun secara umum dan cara unreflective. Tepatnya Karena dibagi dalam beberapa
ukuran oleh semua, pengetahuan ini harus berfungsi sebagai semacam titik acuan bagi
sekolah-sekolah filsafat yang berbeda. Alasan Setelah berhasil mengintuisi dan
merumuskan prinsip-prinsip universal pertama menjadi dan benar dari mereka menarik
kesimpulan mana yang baik dan etika yang koheren Logikanya, maka dapat disebut
alasan yang tepat atau, seperti yang dahulu menyebutnya, orthos logo, recta ratio.

5. Di pihaknya, Gereja tidak bisa di bulan September tetapi nilai besar alasan atas
dorongan untuk mencapai tujuan yang membuat kehidupan orang yang pernah lebih
layak. Dia melihat dalam filsafat jalan untuk mengenal kebenaran hakiki tentang
kehidupan manusia. Pada saat yang sama, Gereja menganggap filsafat yang sangat
diperlukan untuk membantu pemahaman yang lebih dalam iman dan untuk
mengkomunikasikan kebenaran Injil kepada mereka yang belum tahu itu.
Oleh karena itu, berikut ini atas inisiatif serupa oleh pendahulu saya, saya ingin
merefleksikan kegiatan khusus ini akal manusia. Saya menilai perlu melakukannya
karena, pada saat ini khususnya, pencarian kebenaran hakiki tampaknya sering diabaikan.
Jelas filsafat modern memiliki jasa besar memfokuskan perhatian pada laki-laki. Dari titik
tolak ini, akal manusia dengan banyak pertanyaan yang telah dikembangkan lebih lanjut
dengan kerinduan untuk tahu lebih banyak dan untuk mengetahuinya lebih dalam. Jadi
sistem pemikiran yang kompleks telah dibangun, menunjukkan hasil dalam berbagai
bidang pengetahuan dan mendorong pengembangan budaya dan sejarah. Antropologi,
logika, ilmu alam, sejarah, linguistik dan sebagainya-seluruh alam semesta pengetahuan
telah terlibat dalam satu atau lain cara. Namun hasil positif yang dicapai tidak boleh
mengaburkan fakta bahwa alasan, dalam satu sisi keprihatinan untuk menyelidiki
subyektivitas manusia, tampaknya telah lupa bahwa pria dan wanita selalu dipanggil untuk
mengarahkan langkah-langkah menuju kebenaran yang melampaui mereka. Terpisah dari
kebenaran itu, individu pada belas kasihan canda, dan negara mereka sebagai pribadi
berakhir dinilai oleh kriteria pragmatis pada dasarnya didasarkan pada data percobaan,
dalam keyakinan yang salah bahwa teknologi harus mendominasi semua. Hal ini terjadi
karena alasan itu, daripada menyuarakan orientasi manusia ke arah kebenaran, telah layu
di bawah beban begitu banyak pengetahuan dan sedikit demi sedikit telah kehilangan
kapasitas untuk mencabut pandangannya ke ketinggian, tidak berani naik ke kebenaran
Menjadi . Meninggalkan penyelidikan menjadi, penelitian filsafat modern, bukan
terkonsentrasi pada pengetahuan manusia. Alih-alih memanfaatkan kemampuan manusia
untuk mengetahui kebenaran, filsafat modern lebih suka menonjolkan Jalan di mana
kapasitas ini terbatas dan dikondisikan.

Hal ini telah menimbulkan berbagai bentuk agnostisisme dan Relativisme filosofis yang
telah mendorong penelitian untuk kehilangan arah dalam pasir pergeseran Meluas skeptis.
Belakangan ini telah melihat bangkitnya pentingnya berbagai doktrin-doktrin yang
cenderung bahkan merendahkan kebenaran manakah yang telah dinilai pasti. Sebuah
pluralitas posisi sah telah menghasilkan suatu pluralisme yang tidak dibedakan,
berdasarkan asumsi bahwa semua posisi sama-sama valid, yang mana adalah salah satu
hari yang paling Meluasnya gejala kurangnya kepercayaan pada kebenaran. Bahkan
konsep-konsep kehidupan tertentu yang datang dari mengkhianati Timur kekurangan
kepercayaan, mengingkari kebenaran karakter eksklusif dan dengan asumsi bahwa
kebenaran menyatakan dirinya sama dalam doktrin-doktrin yang berbeda, bahkan jika
mereka bertentangan satu sama lain. Pada pemahaman ini, semuanya direduksi menjadi
pendapat, dan ada rasa yang terapung-apung. Sementara itu, di satu sisi, pemikiran
filsafat telah berhasil semakin mendekati realitas kehidupan manusia dan bentuk-bentuk
ekspresi, itu juga cenderung untuk mengejar isu-eksistensial, hermeneutis atau linguistik-
radikal yang mengabaikan pertanyaan tentang kebenaran tentang pribadi keberadaan,
tentang keberadaan dan tentang Tuhan. Oleh karena itu kita melihat di antara pria dan
wanita zaman kita, dan bukan hanya dalam beberapa filsuf, sikap Meluasnya
Ketidakpercayaan terhadap manusia kapasitas besar untuk pengetahuan. Dengan
kerendahan hati palsu, orang-orang yang puas dengan kebenaran parsial dan sementara,
tidak lagi berusaha untuk menanyakan pertanyaan-pertanyaan radikal tentang makna dan
dasar utama manusia, pribadi dan eksistensi sosial. Singkatnya, dengan harapan bahwa
filsafat Might Be Mampu untuk memberikan jawaban yang pasti untuk pertanyaan-
pertanyaan ini telah menyusut.

6. Yakin akan kemampuannya sebagai pembawa Wahyu Yesus Kristus, Gereja
menegaskan kembali perlunya untuk merenungkan kebenaran. Inilah sebabnya mengapa
saya telah MEMUTUSKAN untuk alamat Anda, Bruder terhormat Uskup, dengan siapa
saya berbagi misi "secara terbuka menyatakan kebenaran" (2 Kor 4:2), dan juga teolog
dan filsuf siapa tugas itu adalah untuk mengeksplorasi aspek-aspek yang berbeda
kebenaran, dan semua orang yang mencari, dan saya melakukannya untuk menawarkan
beberapa renungan di jalan yang mengarah kepada kebijaksanaan sejati, sehingga
mereka yang mengasihi kebenaran yang dapat mengambil jalan yang pasti menuju ke
sana dan jadi cari beristirahat dari Tenaga dan sukacita bagi semangat mereka.

Aku merasa terdorong untuk Melaksanakan tugas ini terutama karena Konsili Vatikan II
desakan bahwa Uskup adalah "saksi kebenaran ilahi dan katolik" ,3 Untuk memberi
kesaksian kebenaran Oleh karena itu, suatu tugas yang dipercayakan kepada kita Uskup;
kita tidak dapat meninggalkan tugas ini tanpa gagal dalam pelayanan yang kami terima.
Menegaskan kembali dalam kebenaran iman, kita bisa berdua sezaman kita
mengembalikan kepercayaan asli dalam kapasitas mereka untuk mengetahui dan
menantang filsafat untuk memulihkan dan mengembangkan sendiri martabat penuh.

Ada alasan lagi mengapa saya menulis refleksi ini. Dalam Surat Ensiklik Veritatis
Splendor, aku menarik perhatian untuk "tertentu kebenaran mendasar doktrin Katolik
yang, dalam keadaan sekarang, risiko menjadi terdistorsi atau ditolak" ,4 Surat Pada saat
ini, saya ingin mengejar yang refleksi dengan berkonsentrasi pada tema kebenaran itu
sendiri dan pada dasar dalam kaitannya dengan iman. Sebab tak dapat disangkal bahwa
waktu yang cepat dan perubahan dapat meninggalkan kompleks terutama generasi muda,
Masa Depan Milik siapa dan siapa itu bergantung, dengan perasaan bahwa mereka tidak
memiliki rujukan yang valid. Kebutuhan dasar bagi kehidupan pribadi dan komunal
menjadi semua yang lebih mendesak pada saat kita dihadapkan dengan kekurangan
paten perspektif di mana yang fana ditegaskan sebagai nilai dan kemungkinan untuk
menemukan makna kehidupan nyata dilemparkan ke dalam ragu. Inilah sebabnya
mengapa banyak orang tersandung menjalani hidup ke tepi jurang tanpa mengetahui di
mana mereka akan pergi. Pada saat-saat, hal ini terjadi Karena mereka siapa panggilan
itu adalah memberikan ekspresi budaya berpikir mereka tidak lagi melihat kebenaran, dan
lebih cepat sukses dengan kerja keras penyelidikan pasien yang membuat hidup layak
dijalani. Dengan bertahan banding untuk mencari kebenaran, filsafat memiliki tanggung
jawab besar membentuk pemikiran dan kebudayaan, dan sekarang harus berusaha tegas
untuk memulihkan aslinya panggilannya. Inilah sebabnya mengapa saya merasa baik
kebutuhan dan tugas untuk alamat sehingga tema ini, di ambang milenium ketiga Masehi,
kemanusiaan mungkin akan rasa yang lebih jelas dengan sumber daya besar yang telah
diberkahi dan dapat melakukan sendiri dengan keberanian baru untuk melaksanakan
rencana keselamatan yang merupakan bagian sejarahnya.


Yesus, pewahyu dari Bapa

7. Mendasari semua pemikiran Gereja adalah kesadaran bahwa dia adalah pembawa
pesan yang mempunyai asal dalam Allah sendiri (cf. 2 Kor 4:1-2). Pengetahuan yang
Gereja menawarkan kepada manusia tidak mempunyai asal dalam spekulasi apapun
sendiri, namun luhur, tapi dalam firman Allah yang ia telah menerima dalam iman (bdk. 1
Th 2:13). Pada asal usul kehidupan iman kita ada suatu pertemuan, dalam bentuk yang
unik, yang mengungkapkan suatu misteri tersembunyi untuk usia panjang (cf. 1 Cor 2:7,
Roma 16:25-26) tetapi yang sekarang dinyatakan: "Dalam kebaikan dan kebijaksanaan,
Allah memilih untuk menyatakan diri-Nya dan untuk memberi tahu kepada kita tujuan
tersembunyi kehendak-Nya (bdk. Ef 1:9), di mana, melalui Kristus, Firman menjadi daging,
manusia memiliki akses kepada Bapa di Kudus Roh dan datang untuk mengambil bagian
dalam kodrat ilahi ",5 Inisiatif ini sangat beralasan, bergerak dari Allah untuk pria dan
wanita dalam rangka untuk membawa mereka kepada keselamatan. Sebagai sumber
cinta, Allah ingin membuat dirinya terkenal, dan Pengetahuan manusia yang telah Allah
menyempurnakan semua bahwa pikiran manusia dapat mengetahui makna kehidupan.

8. Menegaskan kembali hampir ke surat ajaran Konsili Vatikan Pertama Konstitusi Dei
filius, dan dengan mempertimbangkan prinsip-prinsip yang keluar pada bulan September
oleh Konsili Trente, Konsili Vatikan II Konstitusi Dei Verbum mengejar perjalanan kuno
pemahaman iman, merenungkan Wahyu dalam terang pengajaran Kitab Suci dan dari
seluruh Patristik tradisi. Pada Konsili Vatikan Pertama, para Bapa telah menekankan
karakter supernatural Wahyu Allah. Atas dasar keliru dan sangat luas pernyataan, kritik
rasionalis pada waktu menyerang iman dan menyangkal kemungkinan pengetahuan
apapun yang tidak buah alasan kapasitas alam. Dewan ini berkewajiban untuk réaffirme
tegas bahwa ada sebuah pengetahuan yang khas untuk iman, melebihi pengetahuan yang
tepat untuk akal manusia, yang tetap berdasarkan sifatnya dapat menemukan Sang
Pencipta. Pengetahuan ini mengungkapkan kebenaran berdasarkan fakta dari Allah yang
menyatakan diri, suatu kebenaran Mana yang paling pasti, karena Allah tidak ingin
menyesatkan ataupun deceive.6

9. Konsili Vatikan Pertama diajarkan, kemudian, bahwa kebenaran yang dicapai oleh
filsafat dan kebenaran Wahyu yang tidak identik dan tidak Saling eksklusif: "Tidak ada
perintah ganda pengetahuan, berbeda regards tidak hanya sebagai sumber mereka, tetapi
juga sebagai objek mereka regards. Berkenaan dengan sumber, karena kita tahu dalam
salah satu alasan alam, di lain oleh iman ilahi. Berkenaan dengan obyek, selain hal-hal
yang Karena alasan alam dapat mencapai, ada diusulkan untuk keyakinan kita misteri
yang tersembunyi dalam Allah, kecuali mereka diwahyukan oleh Allah, tidak dapat
diketahui "Berdasarkan ,7 kesaksian Allah dan menikmati bantuan supranatural rahmat,
iman adalah perintah selain pengetahuan filosofis yang tergantung pada persepsi rasa
dan pengalaman dan kemajuan yang oleh Terang intelek sendirian. Filsafat dan ilmu
pengetahuan di dalam urutan fungsi dari akal alamiah, sedangkan iman, pencerahan dan
dibimbing oleh Roh, mengakui dalam pesan keselamatan yang "kepenuhan rahmat dan
kebenaran" (bdk. Yoh 1:14) yang Allah telah menghendaki untuk mengungkapkan dalam
sejarah dan secara definitif melalui Anak-Nya, Yesus Kristus (cf. 1 Yoh 5:9, Yoh 5:31-32).

10. Merenungkan Yesus sebagai pewahyu, para Bapa Konsili Vatikan II menekankan
karakter penyelamatan Allah dalam sejarah Wahyu, menjelaskan hal itu dalam istilah-
istilah ini: "Dalam Wahyu, Allah yang tidak kelihatan (bdk. Kol 1:15, 1 Tim 1:17) keluar dari
kelimpahan kasih-Nya berbicara kepada laki-laki dan perempuan sebagai teman (bdk. Kel
33:11, Yoh 15:14-15) dan hidup di antara mereka (lih. Bar 3:38), sehingga ia dapat
mengundang dan mengambil mereka ke dalam persekutuan dengan dirinya sendiri.
Wahyu rencana ini diwujudkan dengan perbuatan dan kata-kata memiliki kesatuan batin:
perbuatan yang ditimbulkan oleh Allah dalam sejarah keselamatan yang nyata dan
mengkonfirmasi pengajaran dan realitas ditandai dengan kata-kata, sedangkan kata-kata
yang menyatakan perbuatan dan memperjelas misteri yang terkandung di dalamnya .
Wahyu ini, kemudian, kebenaran terdalam tentang Allah dan keselamatan manusia akan
diperjelas kepada kita dalam Kristus, yang adalah mediator dan pada saat yang sama
kepenuhan dari segala Wahyu ",8

11. Wahyu Allah Oleh karena itu terbenam dalam waktu dan sejarah. Yesus Kristus
mengambil daging dalam "kepenuhan waktu" (Gal 4:4), dan dua ribu tahun kemudian, aku
merasa terikat dengan tegas menyatakan kembali bahwa "dalam kekristenan waktu
memiliki kepentingan mendasar" ,9 Ini adalah dalam waktu itu seluruh pekerjaan
penciptaan dan keselamatan datang kepada terang, dan muncul Jelas di atas semua itu,
dengan Inkarnasi Anak Allah, hidup kita bahkan kini menjadi rasa pendahuluan dari
pemenuhan waktu yang akan datang (bdk. Ibr 1:2).

Kebenaran tentang dirinya dan kehidupan yang Allah telah dipercayakan kepada umat
manusia karena itu terbenam dalam waktu dan sejarah, dan dinyatakan Sekali dan untuk
semua dalam misteri Yesus dari Nazaret. Konstitusi Dei Verbum fasih dikatakan: "Setelah
berbicara di berbagai tempat dan beragam cara melalui para nabi, Allah 'terakhir dari
semua di hari-hari ini telah berbicara kepada kita dengan perantaraan Anak-Nya' (Ibr 1:1-
2). Sebab ia mengutus Anak-Nya, Firman abadi yang menerangi semua orang, sehingga
ia mungkin tinggal di antara mereka dan memberitahu mereka realitas terdalam tentang
Allah (bdk. Yoh 1:1-18). Yesus Kristus, Firman menjadi daging, diutus sebagai "manusia
kepada manusia ',' berbicara kata-kata Allah" (Yoh 3:34), dan menyelesaikan karya
Keselamatan yang memberinya Bapa-Nya untuk melakukannya (bdk. Yoh 5:36, 17:4).
Untuk melihat Yesus adalah melihat Bapa (Yoh 14:9). Untuk alasan ini, Yesus
disempurnakan Wahyu dengan mengisi melalui seluruh karya membuat hadir dan
menyatakan diri-Nya sendiri: melalui kata-kata dan perbuatan-Nya, tanda-tanda dan
mujizat, tetapi terutama walaupun kematian-Nya dan mulia Kebangkitan dari antara orang
mati dan akhirnya pengiriman Roh kebenaran ",10

Bagi Umat Allah, oleh karena itu, sejarah menjadi jalan untuk diikuti hingga akhir,
sehingga oleh tindakan tak henti-hentinya Roh Kudus (bdk. Yoh 16:13) Isi kebenaran yang
diwahyukan dapat menemukan ekspresi penuh. Ini adalah ajaran Konstitusi Dei Verbum
ketika menyatakan bahwa "sebagai berhasil berabad-abad satu sama lain, Gereja terus-
menerus berkembang menuju kepenuhan kebenaran ilahi, sampai firman Tuhan mencapai
kepuasan lengkap dalam dirinya" ,11

12. Oleh karena itu sejarah menjadi arena di mana kita melihat apa yang Tuhan lakukan
untuk kemanusiaan. Allah datang kepada kita dalam hal-hal yang kita tahu yang terbaik
dan dapat memverifikasi paling mudah, hal-hal kehidupan kita sehari-hari, selain dari Yang
Kita tidak dapat mengerti diri kita sendiri.

Dalam Inkarnasi Anak Allah yang kita lihat dipalsukan yang tahan lama dan sintesis yang
definitif pikiran manusia itu sendiri bahkan tidak bisa membayangkan: memasuki waktu
yang Kekal, Utuh terletak di bagian tersembunyi, Allah mengambil wajah manusia.
Kebenaran dikomunikasikan dalam Wahyu Kristus Oleh karena itu, tidak lagi terbatas
pada tempat tertentu atau budaya, tetapi yang ditawarkan kepada setiap pria dan wanita
yang akan menyambut sebagai kata mana yang benar-benar berlaku sumber makna bagi
kehidupan manusia. Sekarang, dalam Kristus, semua memiliki akses kepada Bapa,
karena oleh Kematian dan Kebangkitan Kristus memiliki hidup ilahi yang diberikan kepada
Adam yang pertama menolak (cf. Rom 5:12-15). Melalui Wahyu ini, laki-laki dan
perempuan yang ditawarkan kebenaran hakiki tentang kehidupan mereka sendiri dan
tentang tujuan sejarah. Sebagai konstitusi Gaudium et Spes katakan, "hanya dalam
misteri Sabda yang menjelma misteri apakah manusia mengambil cahaya" 12 Dilihat dari
segi lain, misteri keberadaan pribadi masih merupakan teka-teki tak terpecahkan. Mana
mungkin manusia mencari jawaban atas pertanyaan-pertanyaan dramatis seperti rasa
sakit, penderitaan dan kematian yang tidak bersalah, jika tidak dalam terang mengalir dari
misteri Kristus Sengsara, Kematian dan Kebangkitan?

Alasan sebelum misteri

13. Harus tetap diingat bahwa Wahyu tetap dikenakan dengan misteri. Memang benar
bahwa Yesus, dengan seluruh hidupnya, mengungkapkan wajah Bapa, karena ia datang
untuk mengajarkan hal-hal rahasia God.13 Tapi visi kita wajah Allah selalu fragmentaris
dan dirugikan oleh batas-batas pemahaman kita. Iman memungkinkan untuk menembus
misteri dengan cara yang Memungkinkan kita untuk memahaminya secara koheren.

Konsili mengajarkan bahwa "ketaatan iman harus diberikan kepada Allah yang
menyatakan diri" ,14 ini pernyataan singkat tapi padat menunjuk kepada kebenaran
fundamental Kekristenan. Iman adalah kata pertama yang yang patuh terhadap Allah. Ini
berarti bahwa Allah diakui dalam keilahian-Nya, transendensi dan kebebasan tertinggi.
Dengan kewenangan yang mutlak transendensi, Allah yang membuat dirinya dikenal juga
merupakan sumber kredibilitas apa yang ia mengungkapkan. Dengan iman, pria dan
wanita memberikan kesepakatan mereka kesaksian ilahi ini. Ini berarti bahwa mereka
sepenuhnya dan integral mengakui kebenaran dari apa yang diwahyukan Karena itu
adalah Allah sendiri yang adalah penjamin bahwa kebenaran. Mereka bisa tidak membuat
klaim atas kebenaran ini yang datang kepada mereka sebagai hadiah dan yang, Set
dalam konteks komunikasi antarpribadi, mendesak alasan untuk bersikap terbuka untuk itu
dan untuk menerima makna yang mendalam. Inilah sebabnya mengapa gereja selalu
dianggap sebagai tindakan mempercayakan diri kepada Allah untuk menjadi satu
keputusan mendasar yang melibatkan seluruh orang. Dalam bertindak, intelek dan akan
menampilkan sifat spiritual mereka, yang memungkinkan subjek untuk bertindak dalam
suatu cara yang menyadari kebebasan pribadi ke full.15 Bukan hanya bahwa kebebasan
adalah bagian dari tindakan iman: itu adalah mutlak diperlukan. Memang, iman yang
sempurna Memungkinkan ekspresi individu untuk memberikan kebebasan mereka sendiri.
Dengan kata lain, kebebasan tidak diwujudkan dalam keputusan yang dibuat melawan
Allah. Untuk bagaimana mungkin itu latihan kebebasan sejati untuk menolak untuk terbuka
kepada kenyataan yang sangat memungkinkan realisasi diri kita? Pria dan wanita dapat
mencapai tidak lebih penting bertindak dalam kehidupan mereka dari tindakan iman, maka
di sini bahwa kebebasan mencapai kepastian kebenaran dan memilih untuk hidup dalam

Alasan untuk membantu dalam usahanya untuk memahami misteri ada tanda-tanda yang
Wahyu sendiri hadiah. Ini berfungsi untuk memimpin pencarian kebenaran kedalaman
baru, sehingga pikiran dalam eksplorasi otonom untuk melakukan penetrasi dalam misteri
dengan menggunakan alasan metode sendiri, yang itu benar cemburu. Namun tanda-
tanda ini juga mendesak alasan untuk melihat melampaui status mereka sebagai tanda-
tanda untuk memahami makna yang lebih dalam mana mereka beruang. Mereka
mengandung kebenaran tersembunyi pikiran ditarik dan mana yang tidak dapat
mengabaikan tanpa merusak yang sangat tanda-tanda itu diberikan.

Dalam arti, kemudian, kami kembali ke karakter sakramental Wahyu dan terutama untuk
tanda Ekaristi, di mana kesatuan yang tak terpisahkan antara penanda dan yang
ditandakan memungkinkan untuk memahami kedalaman misteri. Dalam Ekaristi, Kristus
adalah sungguh-sungguh hadir dan hidup, yang bekerja melalui Roh-Nya, namun, seperti
Saint Thomas bilang begitu baik, "apa kamu melihat ataupun menangkap, iman
menegaskan untuk Anda, meninggalkan alam jauh di belakang, itu adalah tanda bahwa
sekarang muncul , bersembunyi di misteri realitas sublim ",16 Dia bergema oleh filsuf
Pascal:" Sama seperti Yesus Kristus pergi tidak dikenal di antara manusia, demikian juga
kebenaran-Nya muncul tanpa perbedaan eksternal antara cara berpikir umum. Demikian
juga tetap Ekaristi di kalangan roti ",17

Singkatnya, pengetahuan yang benar kepada iman tidak merusak misteri, hanya
mengungkapkan hal itu semakin menunjukkan betapa perlunya bagi kehidupan orang-
orang: Kristus Tuhan "dalam mengungkap misteri Bapa dan kasih-Nya mengungkapkan
sepenuhnya manusia kepada dirinya sendiri dan menjernihkan membuat panggilan
tertinggi ", 18 yang mana adalah untuk berbagi dalam misteri ilahi kehidupan Trinity.19

14. Dari ajaran kedua Konsili Vatikan sana juga muncul novel yang benar-benar
pertimbangan untuk belajar filsafat. Wahyu telah Set dalam sejarah titik acuan yang tidak
dapat diabaikan jika misteri kehidupan manusia adalah untuk diketahui. Namun,
pengetahuan ini selalu merujuk kembali kepada misteri Allah Yang pikiran manusia tidak
dapat menguras tetapi hanya dapat menerima dan merangkul dalam iman. Antara kedua
kutub, alasan spesifik memiliki bidang di mana ia dapat bertanya dan mengerti, hanya
dibatasi oleh keterbatasan sebelum misteri Allah yang tak terbatas.

Oleh karena itu Wahyu memperkenalkan ke dalam sejarah kita universal dan kebenaran
hakiki yang bergerak pikiran manusia untuk terus-menerus usaha; memang, alasan
mendorong terus-menerus untuk memperluas jangkauan pengetahuan sampai merasa
bahwa ia telah melakukan semua dalam kekuasaannya, tanpa meninggalkan kebutuhan
bisnis yang terlewat. Untuk membantu refleksi kami mengenai hal ini kami memiliki salah
satu yang paling bermanfaat dan pikiran penting dalam sejarah manusia, titik acuan untuk
kedua filsafat dan teologi: Saint Anselmus. Dalam Proslogion, Uskup Agung Canterbury
menempatkan seperti ini: "Berpikir tentang masalah ini sering dan serius, pada saat itu
sepertinya aku sudah siap untuk menangkap apa yang saya cari, di lain waktu benar-
benar lolos dari pikiranku, sampai akhirnya, putus asa dari sedang Mampu
menemukannya, aku ingin meninggalkan mencari sesuatu yang mustahil ditemukan. Aku
ingin melepaskan diri dari pikiran itu karena, dengan mengisi pikiran saya, itu mengalihkan
perhatianku dari masalah-masalah lain dari yang saya bisa mendapatkan beberapa
keuntungan, tetapi kemudian akan hadir sendiri dengan desakan yang semakin besar ...
Celakalah aku, salah satu dari anak-anak miskin Hawa, jauh dari Tuhan, apa yang
menetapkan harus dilakukan dan apa yang sudah dicapai? Apa yang saya membidik dan
seberapa jauh yang kumiliki? Apa yang saya bercita-cita untuk dan apa yang aku
rindukan? ... Ya Tuhan, Anda tidak hanya itu Greater Than Yang Tidak Dapat Diciptakan
(non solum es quo maius cogitari nequitia), tetapi Anda lebih besar dari segala yang dapat
dikandung (quiddam maius quam possit cogitari) ... Jika Anda tidak seperti itu, sesuatu
yang lebih besar daripada yang dapat dibayangkan, tapi ini tidak mungkin ",20

15. Kebenaran Wahyu Kristen, ditemukan dalam Yesus dari Nazaret, memungkinkan
semua laki-laki dan perempuan untuk menerima "misteri" kehidupan mereka sendiri.
Sebagai kebenaran mutlak, itu panggilan manusia untuk menjadi terbuka untuk yang
transenden, baik sementara Menghargai otonomi mereka sebagai makhluk dan
kebebasan mereka. Pada titik ini hubungan antara kebebasan dan kebenaran selesai, dan
kita memahami makna penuh kata-kata Tuhan: "Kamu akan mengetahui kebenaran, dan
kebenaran itu akan memerdekakan kamu" (Yoh 8:32).

Wahyu Kristen adalah Lodestar benar laki-laki dan perempuan ketika mereka berusaha
untuk membuat jalan mereka di tengah-tengah tekanan dari kebiasaan imanen pikiran dan
constrictions dari logika teknokratis. Ini adalah kemungkinan tertinggi yang ditawarkan
oleh Allah bagi manusia untuk mengetahui dalam segala kepenuhan rencana seminalis
cinta Yang Memulai dengan penciptaan. Untuk mereka yang ingin mengetahui kebenaran,
jika mereka dapat melihat melampaui diri mereka sendiri dan keprihatinan mereka sendiri,
ada kemungkinan diberikan penuh dan harmonis mengambil kepemilikan kehidupan
mereka, justru dengan mengikuti jalan kebenaran. Di sini kata-kata dari Kitab Ulangan
yang bersangkutan: "Perintah ini Yang aku perintah kalian tidak terlalu sulit bagi Anda,
juga bukan jauh. Hal ini bukan di surga bahwa Anda harus mengatakan, 'Siapa yang akan
naik ke surga bagi kita, dan membawanya kepada kita, bahwa kita dapat mendengar dan
melakukannya? " Baik itu di luar negeri, bahwa Anda harus mengatakan, 'Siapa yang akan
pergi ke laut untuk kami, dan membawanya kepada kita, bahwa kita dapat mendengar dan
melakukannya? " Tapi kata ini sangat dekat Anda; itu yakni di dalam mulutmu dan di
dalam hatimu, bahwa Anda dapat melakukannya "(30:11-14). Teks ini menemukan gema
dalam diktum terkenal dari filsuf dan teolog kudus Agustinus: "Jangan Wander Jauh dan
luas, tapi kembali ke diri sendiri. Deep bersemayam dalam diri manusia ada kebenaran
"(Noli foras kemarahan, di te ipsum redi. Homine habitat veritas di pedalaman) .21

Prompt pertimbangan ini kesimpulan pertama: kebenaran diberitahukan kepada kami oleh
Wahyu adalah baik produk maupun penyempurnaan dari sebuah argumen yang dibuat
oleh akal manusia. Tampaknya, bukan sebagai sesuatu yang beralasan, mana yang
bergerak sendiri berpikir dan mencari penerimaan sebagai ungkapan cinta. Ini kebenaran
yang diwahyukan Set dalam sejarah kita sebagai antisipasi dari yang tertinggi dan definitif
visi Allah Mana yang disediakan untuk orang-orang yang beriman kepadanya dan
mencari-Nya dengan hati yang tulus. Tujuan akhir dari keberadaan pribadi, kemudian,
adalah tema filsafat dan teologi sama. Untuk semua perbedaan metode dan isi, baik
disiplin menunjukkan bahwa "jalan kehidupan" (Mzm 16:11) yang, seperti iman kepada
kita, pada akhirnya mengarah pada penuh dan sukacita abadi dari kontemplasi tentang
Allah Tritunggal.


"Kebijaksanaan tahu semua dan memahami semua" (Keb 9:11)

16. Kitab Suci menunjukkan dengan sangat jelas isyarat yang berhubungan adalah
seberapa dalam pengetahuan yang diberikan oleh iman dan pengetahuan yang diberikan
oleh alasan; dan dalam literatur Kebijaksanaan bahwa hubungan ini ditujukan paling
eksplisit. Yang mencolok teks-teks alkitabiah ini, jika mereka membaca tanpa prasangka,
adalah bahwa mereka tidak hanya mewujudkan iman Israel, tetapi juga khazanah budaya
dan peradaban yang telah lama menghilang. Seolah-olah dengan desain khusus, suara-
suara dari Mesir dan Mesopotamia suara lagi dan beberapa fitur tertentu yang umum dari
budaya Timur Dekat kuno datang untuk hidup di halaman ini yang sangat luar biasa dalam
intuisi kaya.

Bukan kebetulan bahwa, ketika penulis suci datang untuk menggambarkan orang bijak, ia
menggambarkan dirinya sebagai seseorang yang mencintai dan mencari kebenaran:
"Berbahagialah orang yang bermeditasi pada kebijaksanaan dan alasan-alasan cerdas,
yang dalam hatinya Diri di cara-cara dan merenungkan rahasia-rahasianya. Ia mengejar
dia seperti seorang pemburu dan terletak pada menunggu di jalan. Dia teman melalui
jendela dan mendengarkan pada pintu nya. Dia kamp-kamp di dekat rumahnya dan
mengikatkan tendanya-pasak dinding kepadanya, ia pitches tendanya di dekatnya dan
begitu menemukan sebuah tempat istirahat yang sangat baik, ia tempat anak-anaknya di
bawah perlindungan dan pondok-pondok di bawah dahan-dahan; oleh dia terlindung dari
panas dan ia bersemayam di bawah naungan kemuliaan-nya "(Sir 14:20-27).

Untuk diilhami penulis, seperti yang kita lihat, keinginan untuk pengetahuan adalah
karakteristik dari semua orang. Kecerdasan memungkinkan setiap orang, beriman dan
non-orang percaya, untuk mencapai "kedalaman air" pengetahuan (bdk. Amsal 20:5).
Memang benar bahwa Israel kuno tidak datang untuk pengetahuan tentang dunia dan
fenomena dengan cara abstraksi, seperti yang dilakukan filsuf Yunani atau Mesir bijak.
Masih kurang melakukan hal yang baik Israel pengetahuan dalam memahami cara dunia
modern yang Cenderung lebih untuk Membedakan berbagai jenis tahu. Meskipun
demikian, dunia alkitabiah telah membuat kontribusi khas sendiri teori pengetahuan.

Apa yang khas dalam teks Alkitab adalah keyakinan bahwa ada yang mendalam dan tak
terpisahkan kesatuan antara pengetahuan akal dan pengetahuan iman. Dunia dan semua
yang terjadi di dalamnya, termasuk sejarah dan nasib bangsa, adalah realitas yang harus
diamati, dianalisis dan dinilai dengan semua sumber daya nalar, tetapi tanpa iman pernah
merasa asing bagi proses. Iman bukan untuk meniadakannya mengintervensi otonomi
alasan atau untuk mengurangi ruang lingkup aksi, tetapi Semata-mata untuk membawa
manusia untuk memahami bahwa dalam peristiwa-peristiwa itu adalah Allah Israel yang
bertindak. Jadi dunia dan peristiwa-peristiwa sejarah tidak dapat dipahami secara
mendalam tanpa mengaku iman kepada Allah yang bekerja di dalamnya. Iman
mempertajam mata batin, membuka pikiran untuk menemukan dalam peristiwa aliran kerja
Takdir. Di sini kata-kata dari Kitab Amsal yang bersangkutan: "Pikiran manusia rencana
jalan, tetapi Tuhan mengarahkan langkah-langkah" (16:9). Ini adalah untuk mengatakan
bahwa dengan cahaya akal manusia dapat mengetahui jalan mana yang harus diambil,
tetapi mereka dapat mengikuti jalan itu berakhir, cepat dan tanpa hambatan, hanya jika
disetel dengan benar semangat mereka mencarinya di dalam cakrawala iman. Oleh
karena itu, akal dan iman tidak dapat dipisahkan tanpa mengurangi kapasitas laki-laki dan
perempuan untuk mengenal diri sendiri, dunia dan Allah di dalam cara yang tepat.

17. Jadi tidak ada alasan untuk kompetisi apapun antara akal dan iman: masing-masing
berisi yang lain, dan masing-masing memiliki ruang lingkup sendiri untuk bertindak. Sekali
lagi Kitab Amsal poin dalam arah ini ketika ia berseru: "Ini adalah kemuliaan Tuhan untuk
Conceal hal, tetapi kemuliaan raja-raja adalah untuk mencari hal-hal di luar" (Amsal 25:2).
Dalam masing-masing dunia, Allah dan manusia adalah Tetapkan dalam suatu hubungan
yang unik. Dalam Tuhan ada terdapat asal-usul segala sesuatu di dalam Dia adalah
menemukan kepenuhan misteri, dan dalam hal ini terdiri kemuliaan-Nya, untuk laki-laki
dan perempuan di sana jatuh tugas mengeksplorasi kebenaran dengan alasan mereka,
dan dalam hal ini terdiri bangsawan mereka. Pemazmur menambahkan satu potongan
terakhir mosaik ini ketika ia berkata dalam doa: "Seberapa dalam saya adalah pikiran
Anda, ya Allah! Bagaimana luas adalah jumlah dari mereka! Jika saya mencoba
menghitung mereka, mereka lebih daripada pasir. Kalau aku datang ke ujung, saya masih
bersama kamu "(139:17-18). Keinginan untuk pengetahuan adalah begitu besar dan
bekerja di sedemikian rupa sehingga hati manusia, meskipun mengalami keterbatasan
dapat diatasi, merindukan kekayaan yang tak terbatas yang berada di luar, tahu bahwa
ada dapat ditemukan jawaban yang memuaskan untuk setiap pertanyaan yang belum

18. Kita mungkin berkata, lalu, bahwa Israel, dengan refleksi, adalah terbuka untuk
Mampu alasan jalan yang mengarah ke misteri. Dengan Wahyu dari Allah Israel dapat
plumb kedalaman semua yang dia mencari dengan sia-sia untuk mencapai dengan cara
akal. Atas dasar ini bentuk pengetahuan yang lebih mendalam, Orang Terpilih mengerti
bahwa, jika alasan itu harus sepenuhnya setia kepada dirinya sendiri, maka ia harus
menghormati aturan-aturan dasar tertentu. Yang pertama adalah alasan itu harus
menyadari bahwa pengetahuan manusia adalah sebuah perjalanan yang tak
Memungkinkan istirahat yang kedua berasal dari kesadaran bahwa jalan bukan untuk
orang yang sombong yang berpikir bahwa semuanya adalah buah dari penaklukan
pribadi; aturan ketiga didasarkan pada "takut akan Allah" transenden siapa kedaulatan
dan hemat kasih dalam dunia pemerintahan alasan harus mengakui.

Dalam Meninggalkan aturan-aturan ini, manusia menghadapi risiko kegagalan dan
berakhir di kondisi "The Fool". Untuk Alkitab, dalam kebodohan ini ada sebuah ancaman
terhadap kehidupan. Orang bodoh berpikir bahwa ia tahu banyak hal, tapi benar-benar dia
tidak mampu memperbaiki pandangannya pada hal-hal yang benar-benar penting. Oleh
karena itu dia tidak dapat memerintahkan pikiran (Amsal 1:7) atau mengasumsikan sikap
yang benar untuk dirinya sendiri atau kepada dunia di sekelilingnya. Maka ketika ia
menyatakan bahwa "Allah tidak ada" (bdk. Mzm 14:1), ia menunjukkan dengan jelas
betapa mutlak kekurangan pengetahuan itu dan seberapa jauh ia dari kebenaran penuh
hal, asal usul dan takdir mereka .

19. Kitab Kebijaksanaan berisi beberapa teks penting yang dilemparkan cahaya lebih
lanjut tentang tema ini. Ada penulis suci berbicara tentang Allah yang menyatakan diri di
alam. Bagi orang dahulu, studi dari ilmu-ilmu alam di sebagian besar bertepatan dengan
belajar filsafat. Setelah menegaskan bahwa dengan kecerdasan manusia dapat
"mengetahui struktur dunia dan kegiatan unsur-unsur ... Para Siklus tahun dan konstelasi
bintang-bintang, sifat-sifat hewan dan binatang buas Emosi "(Keb 7:17, 19-20)-dalam satu
kata, bahwa ia bisa berfilsafat-teks suci mengambil langkah yang signifikan meneruskan.
Membuat sendiri pemikiran filsafat Yunani, Untuk yang ia tampaknya merujuk dalam
konteks, penulis menegaskan bahwa, dalam penalaran tentang alam, manusia dapat naik
kepada Allah: "Dari kebesaran dan keindahan segala ciptaan, muncul persepsi yang
sesuai Pencipta mereka "(Keb 13:5). Hal ini untuk mengenali sebagai tahap pertama dari
Wahyu ilahi luar biasa "buku alam", yang, jika dibaca dengan alat-alat yang tepat akal
manusia, dapat menyebabkan pengetahuan tentang Sang Pencipta. Jika manusia dengan
kecerdasan mereka gagal untuk mengakui Allah sebagai Pencipta segala, itu bukan
Karena mereka tidak memiliki sarana untuk melakukannya, tetapi karena kehendak bebas
mereka dan tempat keberdosaan mereka menjadi penghalang di jalan.

20. Dilihat dalam cahaya ini, dinilai tanpa alasan yang dinilai terlalu tinggi. Hasil penalaran
mungkin sebenarnya benar, namun memperoleh hasil ini berarti hanya mereka yang
sesungguhnya jika mereka Atur dalam cakrawala yang lebih besar iman: "Semua langkah-
langkah manusia diperintahkan oleh Tuhan: bagaimana kemudian manusia dapat
memahami cara-nya sendiri?" ( Prov 20:24). Untuk Perjanjian Lama, kemudian, iman
alasan dibebaskan sejauh memungkinkan alasan untuk mencapai benar apa yang
berusaha untuk mengetahui dan menempatkan itu di dalam tatanan tertinggi, Di mana
segala sesuatu memperoleh makna sejati. Singkatnya, manusia mencapai kebenaran
dengan cara akal karena, tercerahkan oleh iman, mereka menemukan makna yang lebih
dalam segala sesuatu dan terutama keberadaan mereka sendiri. Tepat, karena itu, penulis
suci Mengidentifikasi takut akan Allah sebagai awal dari pengetahuan sejati: "Takut akan
TUHAN adalah permulaan pengetahuan" (Amsal 1:7, bnd. Sir 1:14).

Acquire kebijaksanaan, memperoleh pengertian" (Amsal 4:5)

21. Untuk Perjanjian Lama, pengetahuan bukan hanya masalah observasi hati-hati
manusia, dunia dan sejarah, tetapi mengandaikan juga sangat diperlukan link dengan
iman dan dengan apa yang telah diwahyukan. Ini adalah tantangan yang The Chosen
Orang harus menghadapi dan untuk Yang Mereka harus menjawab. Merenungkan ini
sebagai situasi, pria Alkitab menemukan bahwa ia bisa mengerti dirinya hanya sebagai
"berada dalam hubungan"-dengan dirinya sendiri, dengan orang-orang, dengan dunia dan
dengan Allah. Pembukaan ini dengan misteri, Yang Datang kepadanya melalui Wahyu,
adalah untuk dia, pada akhirnya, sumber pengetahuan sejati. Yang inilah membiarkan
alasan untuk memasuki wilayah yang tak terbatas di mana pemahaman Bagi yang sampai
saat itu dia tidak berani berharap menjadi suatu kemungkinan.

Untuk penulis suci, tugas mencari kebenaran bukan tanpa ketegangan yang Comes
Setelah batas-batas akal dicapai. Ini adalah apa yang kita temukan, misalnya, ketika Kitab
Amsal mencatat keletihan manakah yang muncul dari upaya untuk memahami desain
misterius Allah (cf. 30:1-6). Namun, untuk semua yang terlibat bekerja keras, orang
percaya tidak menyerah. Mereka dapat melanjutkan perjalanan mereka menuju kebenaran
Karena mereka yakin bahwa Allah telah menciptakan mereka "penjelajah" (bdk. Qoh
1:13), siapa misi itu adalah untuk tidak meninggalkan kebutuhan bisnis yang terlewat,
meski godaan untuk keraguan selalu ada. Bersandar pada Tuhan, mereka terus
menjangkau keluar, selalu dan di mana-mana, untuk segala sesuatu yang indah, baik dan

22. Dalam bab pertama dari surat Roma, Santo Paulus membantu kita untuk menghargai
lebih baik kedalaman wawasan sastra Kebijaksanaan refleksi. Mengembangkan argumen
filosofis dalam bahasa populer, Rasul menyatakan kebenaran yang mendalam: melalui
segala yang diciptakan "mata pikiran" dapat datang untuk mengenal Allah. Melalui media
makhluk, Allah bergerak dalam akal suatu intuisi dari "kekuasaan" dan "keilahian" (bdk.
Rm 1:20). Hal ini untuk diberikan kepada kemampuan manusia untuk alasan yang
tampaknya hampir untuk melampaui keterbatasan alamnya. Bukan hanya karena tidak
terbatas pada pengetahuan sensoris, sejak saat itu dapat merefleksikan secara kritis atas
data indera, tapi, oleh discoursing pada data yang disediakan oleh indra, akal dapat
mencapai penyebab yang terletak pada titik asal dari semua dimengerti kenyataan. Dalam
istilah filsafat, kita dapat mengatakan bahwa teks Pauline penting ini menegaskan
kemampuan manusia untuk metafisik penyelidikan.

Menurut Rasul, itu adalah bagian dari rencana asli penciptaan alasan itu harus tanpa
kesulitan mencapai luar data sensoris asal-usul segala sesuatu: Sang Pencipta. Tapi
Karena ketidaktaatan oleh pria dan wanita yang memilih untuk mengatur diri mereka
sendiri secara penuh dan mutlak otonomi dalam hubungannya kepada Dia yang telah
menciptakan mereka, akses siap ini kepada Allah Sang Pencipta berkurang.

Ini adalah kondisi manusia dengan jelas digambarkan oleh Kitab Kejadian ketika Allah
mengatakan kepada kita bahwa manusia ditempatkan di Taman Eden, di tengah-tengah
yang di sana berdiri "pohon pengetahuan baik dan jahat" (2:17) . Simbol jelas: lelaki itu
tidak dalam posisi untuk membedakan dan memutuskan sendiri apa yang baik dan apa
yang jahat, tetapi dibatasi untuk menarik sumber yang lebih tinggi. Kebutaan tertipu
kebanggaan orang tua pertama kita ke dalam pemikiran sendiri berdaulat dan otonom,
dan dengan berpikir bahwa mereka bisa mengabaikan Pengetahuan Yang Comes From
Allah. Semua laki-laki dan perempuan yang terperangkap dalam ketidaktaatan utama ini,
manakah yang begitu terluka alasan bahwa sejak saat itu pada jalan menuju kebenaran
penuh akan Strewn dengan hambatan. Sejak saat itu dan seterusnya kemampuan
manusia untuk mengetahui kebenaran itu dirugikan oleh keengganan kepada Dia yang
adalah sumber dan asal-usul kebenaran. Hal ini lagi Rasul yang menunjukkan seberapa
jauh pemikiran manusia, Karena dosa, menjadi "kosong", dan penalaran manusia menjadi
menyimpang dan cenderung untuk kepalsuan (cf. Rom 1:21-22). Mata pikiran tidak lagi
dapat melihat Jelas: alasan menjadi lebih dan lebih seorang tahanan untuk dirinya sendiri.
Kedatangan Kristus adalah peristiwa penyelamatan alasan yang ditebus dari kelemahan,
pengaturannya bebas dari belenggu itu Di manakah yang dipenjara itu sendiri.

23. Inilah sebabnya mengapa orang Kristen memerlukan hubungan untuk filsafat
kewaspadaan menyeluruh berlangsung. Dalam Perjanjian Baru, khususnya dalam Surat
Santo Paulus, satu hal muncul dengan sangat jelas: pertentangan antara "hikmat dunia
ini" dan hikmat Allah dinyatakan di dalam Yesus Kristus. Mengungkapkan kedalaman
kebijaksanaan mengganggu siklus pola-pola kebiasaan kita berpikir, yang sama sekali
tidak Mampu untuk mengungkapkan bahwa kebijaksanaan dalam kepenuhannya.

Awal Surat Pertama kepada umat di Korintus memunculkan dilema secara radikal. Anak
yang disalibkan adalah Allah yang bersejarah pada setiap usaha pikiran untuk
membangun penjelasan yang memadai tentang makna eksistensi manusia pada
argumentasi Sekadar datang untuk kesedihan. Kunci yang benar-titik, yang mana
tantangan setiap filsafat, adalah kematian Yesus Kristus di kayu salib. Hal ini di sini bahwa
setiap usaha untuk mengurangi tabungan Bapa rencana untuk murni logika manusia pasti
akan gagal. "Di mana orang yang bijaksana? Mana pelajari? Mana pendebat usia ini?
Bukankah Allah membuat hikmat bodoh di dunia? "(1 Kor 1:20), Rasul bertanya tegas.
Kebijaksanaan yang bijaksana tidak cukup lagi untuk apa yang Tuhan ingin capai, apa
yang dibutuhkan adalah langkah yang menentukan Radikal menyambut sesuatu yang
baru: "Allah memilih apa yang bodoh di dunia untuk mempermalukan orang bijak ...; Allah
memilih apa yang rendah dan hina di dunia, hal-hal yang tidak untuk mengurangi hal-hal
yang tidak ada "(1 Korintus 1:27-28). Hikmat manusia menolak untuk melihat kelemahan
dalam dirinya sendiri kemungkinan dari kekuatan, namun Santo Paulus cepat-cepat
menegaskan: "Ketika aku lemah, maka aku kuat" (2 Korintus 12:10). Manusia tidak dapat
memahami bagaimana kematian bisa menjadi sumber kehidupan dan cinta, namun untuk
mengungkap misteri rencana penyelamatan-Nya Allah telah memilih alasan yang tepat
bahwa menganggap "kebodohan" dan "skandal". Mengadopsi bahasa para filsuf pada
zamannya, Paulus datang ke puncak mengajar karena ia berbicara paradoks: "Allah telah
memilih di dunia ... Yaitu bahwa apa-apa untuk mengurangi hal-hal yang tidak ada "(bdk. 1
Kor 1:28). Dalam rangka untuk mengungkapkan sifat perdeo cinta terungkap dalam salib
Kristus, Rasul tidak takut untuk menggunakan bahasa yang paling radikal para filsuf dalam
pemikiran mereka tentang Tuhan. Alasan tidak dapat menghilangkan misteri cinta yang
mewakili Salib, sementara Cross dapat memberikan jawaban alasan utama yang ia
berupaya. Bukan kata-kata hikmat, tetapi kata-kata bijaksana yang Santo Paulus
menawarkan sebagai kriteria kedua kebenaran dan keselamatan.

Kebijaksanaan Salib, oleh karena itu, istirahat bebas dari segala keterbatasan budaya
yang berusaha untuk berisi itu dan bersikeras pada keterbukaan terhadap universalitas
Kebenaran Yang itu beruang. Apa tantangan ini adalah alasan kami, dan betapa besar
gain untuk alasan jika menghasilkan kebijaksanaan ini! Dari dirinya sendiri, filsafat Mampu
mengenali itu tak henti-hentinya manusia transenden orientasi diri terhadap kebenaran,
dan, dengan bantuan iman, ia mampu menerima "kebodohan" dari Salib sebagai kritik
otentik dari orang-orang yang menipu diri sendiri bahwa mereka memiliki kebenaran,
padahal sebenarnya mereka menjalankannya Shoals terdampar di suatu sistem
menyusun mereka sendiri. Pemberitaan Kristus yang disalibkan dan bangkit adalah
karang di atas mana hubungan antara iman dan filsafat dapat mematahkan, tapi juga
merupakan karang yang luar Dapatkah Dua September sebagainya atas lautan tanpa
batas kebenaran. Di sini kita melihat tidak hanya perbatasan antara akal dan iman, tetapi
juga ruang di mana kedua mungkin bertemu.


Perjalanan mencari kebenaran

24. Dalam Kisah Para Rasul, Penginjil Lukas menceritakan Paulus datang ke Athena pada
salah satu perjalanan misionaris. Kota filsuf penuh dengan patung-patung berbagai
berhala. Satu altar secara khusus menarik perhatiannya, dan ia mengambil ini sebagai titik
tolak nyaman untuk Menetapkan suatu landasan bersama bagi proklamasi kerugma.
"Athena," katanya, "Aku melihat bagaimana Anda sangat religius dalam segala hal. Sebab
ketika saya berjalan melalui kota dan memandang dengan hati-hati pada objek ibadah
Anda, saya menemukan di antara mereka sebuah mezbah dengan tulisan, "Untuk dewa
yang tidak dikenal '. Karena itu, apa yang kamu sembah sebagai diketahui, hal ini saya
nyatakan kepada kamu "(Kisah 17:22-23). Dari titik tolak ini, Santo Paulus berbicara
tentang Allah sebagai Pencipta, sebagai satu-satunya yang mengatasi segala sesuatu dan
memberikan hidup kepada semua. Dia kemudian melanjutkan pidatonya dalam istilah-
istilah ini: "Dari satu nenek moyang dia membuat semua bangsa untuk mendiami seluruh
bumi, dan dia diberikan masa keberadaan mereka dan batas-batas tempat di mana
mereka akan tinggal, sehingga mereka akan mencari Allah dan mungkin meraba-raba
untuk dia dan menemukan dia-walaupun memang ia tidak jauh dari kita masing-masing
"(Kisah 17:26-27).

Rasul menonjolkan suatu kebenaran yang Gereja selalu berharga: dalam jauh mencapai
hati manusia ada benih keinginan dan nostalgia bagi Allah. Liturgi Jumat Agung
mengingat kuat ini ketika, dalam berdoa bagi mereka yang tidak percaya, kita katakan:
"Allah yang Mahakuasa dan abadi, Anda menciptakan manusia sehingga semua mungkin
lama untuk menemukan Anda dan merasakan kedamaian ketika Anda menemukan" ,22
Ada Jalur mana yang karena itu manusia dapat memilih untuk mengambil, untuk Jalur
mana dimulai dengan alasan kemampuan untuk bangkit melampaui apa yang kontingen
dan berangkat menuju tak terbatas.

Dalam berbagai cara dan pada waktu yang berbeda, pria dan wanita telah menunjukkan
bahwa mereka yang akrab ini dapat mengartikulasikan keinginan mereka. Melalui sastra,
musik, lukisan, patung, arsitektur dan setiap karya kreatif mereka kecerdasan mereka
telah menyatakan urgensi pencarian mereka. Dengan cara yang khusus filsafat telah
membuat pencarian ini sendiri dan, dengan alat khusus dan metode ilmiah, telah
diartikulasikan hasrat manusia universal ini.

25. "Semua manusia keinginan untuk mengetahui", 23 dan kebenaran adalah objek yang
tepat keinginan ini. Kehidupan sehari-hari menunjukkan bagaimana kita masing-masing
yang bersangkutan adalah menemukan untuk diri kita sendiri, lebih dari sekadar pendapat,
bagaimana hal-hal yang sebenarnya. Terlihat dalam ciptaan, manusia adalah satu-
satunya makhluk yang tidak hanya mampu mengetahui tapi siapa yang tahu bahwa ia
tahu, dan karena itu tertarik pada kebenaran sesungguhnya apa yang ia melihat. Orang
tidak dapat benar-benar peduli pada Pertanyaan dari Apakah mereka tahu apa yang benar
atau tidak. Jika mereka menemukan bahwa hal itu palsu, mereka menolaknya, tetapi jika
mereka dapat Membentuk kebenarannya, mereka merasa diri mereka dihargai. Inilah
Santo Agustinus mengajarkan bahwa ketika ia menulis: "Saya telah bertemu banyak
orang yang ingin menipu, tetapi tidak ada yang ingin ditipu" Memang benar ,24 mengklaim
bahwa orang-orang yang telah mencapai masa dewasa ketika mereka bisa mandiri
Bedakan antara kebenaran dan kepalsuan, membuat pikiran mereka sendiri tentang
realitas objektif hal. Inilah yang telah mendorong begitu banyak pertanyaan, terutama
dalam bidang ilmiah, yang pada beberapa abad terakhir telah menghasilkan hasil yang
penting, yang mengarah ke kemajuan sejati untuk semua umat manusia.

Tidak kurang penting dari penelitian di bidang teoritis adalah penelitian dalam lapangan
praktis-yang berarti saya mencari kebenaran yang terlihat untuk kebaikan Mana yang
harus dilakukan. Dalam bertindak secara etis, sesuai dengan yang bebas dan tepat akan
dicari, manusia menetapkan kaki di jalan menuju kebahagiaan dan bergerak menuju
kesempurnaan. Sini juga itu adalah masalah kebenaran. Keyakinan inilah yang saya
tekankan dalam Surat Ensiklik Veritatis Splendor: "Tidak ada moralitas tanpa
kebebasan ... Meskipun setiap individu memiliki hak untuk dihormati dalam perjalanan
sendiri mencari kebenaran, ada kewajiban moral sebelumnya, dan yang serius pada saat
itu, untuk mencari kebenaran dan untuk itu sekali adherir diketahui ",25

Hal ini penting, karena itu, bahwa nilai-nilai yang dipilih dan ditempuh dalam kehidupan
seseorang menjadi benar, Karena hanya nilai-nilai sejati dapat mendorong orang untuk
mewujudkan diri sepenuhnya, Membiarkan Mereka Harus Sesuai dengan kodrat mereka.
Kebenaran nilai-nilai ini harus ditemukan bukan dengan berputar di pada diri sendiri tetapi
dengan membuka diri untuk memahami bahwa bahkan pada tingkat kebenaran yang
melampaui orang. Ini merupakan kondisi yang penting bagi kita untuk menjadi diri kita
sendiri dan untuk tumbuh sebagai dewasa, orang dewasa.

26. Kebenaran datang awalnya untuk manusia sebagai sebuah pertanyaan: Apakah hidup
punya arti? Where is it going? Pada pandangan pertama, keberadaan pribadi mungkin
tampak sama sekali tidak berarti. Hal ini tidak perlu berpaling kepada para filsuf yang tak
masuk akal atau ke pertanyaan provokatif yang ditemukan dalam Kitab Ayub dalam
rangka untuk memiliki keraguan tentang makna hidup. Pengalaman sehari-hari
penderitaan-dalam kehidupan sendiri dan dalam kehidupan orang lain-dan berbagai fakta-
fakta yang tak dapat dijelaskan dengan akal tampaknya cukup Untuk memastikan bahwa
pertanyaan sedramatis pertanyaan tentang makna tidak dapat evaded.26 Selain itu, yang
pertama kebenaran mutlak tertentu kehidupan kita, selain kenyataan bahwa kita hidup,
adalah keniscayaan kematian kita. Mengingat fakta meresahkan ini, pencarian jawaban
penuh tidak bisa dihindari. Setiap dari kita memiliki keinginan baik dan tugas untuk
mengetahui kebenaran takdir kita sendiri. Kami ingin tahu jika kematian akan menjadi
definitif akhir hidup kita atau jika ada sesuatu yang luar-jika mungkin untuk berharap untuk
sebuah setelah kehidupan atau tidak. Hal ini bukannya tidak berarti bahwa kematian
filsafat Socrates memberikan salah satu orientasi yang menentukan, tidak kurang
menentukan sekarang daripada lebih dari dua ribu tahun yang lalu. Itu bukan secara
kebetulan, maka, yang berhadapan dengan fakta kematian filsuf lagi dan lagi mengajukan
pertanyaan ini, bersama-sama dengan pertanyaan tentang makna kehidupan dan

27. Tak seorang pun dapat menghindari pertanyaan ini, baik filsuf maupun orang biasa.
Jawaban yang kita berikan akan Tentukan atau tidak kita pikir mungkin untuk mencapai
kebenaran universal dan absolut, dan ini adalah saat yang menentukan pencarian. Setiap
kebenaran-jika itu benar-benar adalah kebenaran-menyajikan dirinya sebagai universal,
bahkan jika itu bukan seluruh kebenaran. Jika sesuatu itu benar, maka itu pasti benar
untuk semua orang dan setiap saat. Luar universalitas ini, bagaimanapun, orang mencari
yang absolut mungkin diberikan kepada semua mereka mencari makna dan jawaban-
sesuatu yang utama, yang bisa berfungsi sebagai dasar dari segala sesuatu. Dengan kata
lain, mereka mencari penjelasan terakhir, nilai tertinggi, yang mengacu kepada apa-apa di
luar dirinya sendiri dan yang mengakhiri semua pertanyaan. Hipotesis dapat mempesona,
tetapi mereka tidak memuaskan. Entah kita akui atau tidak, ada untuk semua orang
datang saat keberadaan pribadi harus berlabuh ke final diakui sebagai kebenaran,
kebenaran yang menganugerahkan sebuah kepastian tidak lagi terbuka untuk keraguan.

Selama berabad-abad, para filsuf telah berusaha untuk menemukan dan
mengartikulasikan seperti kebenaran, sehingga menimbulkan berbagai sistem dan
mazhab pemikiran. Tapi di luar sistem filosofis, orang mencari cara yang berbeda untuk
membentuk sebuah "filsafat"-mereka sendiri dalam keyakinan dan pengalaman pribadi,
dalam keluarga dan tradisi budaya, atau dalam perjalanan mencari makna hidup di bawah
bimbingan seorang guru. Apa yang menginspirasi semua ini adalah keinginan untuk
mencapai kepastian kebenaran dan kepastian dari nilai absolut.

Wajah yang berbeda kebenaran manusia

28. Pencarian kebenaran, tentu saja, tidak selalu begitu transparan juga tidak selalu
menghasilkan hasil seperti itu. Keterbatasan alam akal dan hati sifat tdk tetap sering kabur
dan mendistorsi seseorang pencarian. Kebenaran dapat juga tenggelam dalam campuran
kekhawatiran lainnya. Orang-orang bahkan dapat dijalankan dari kebenaran segera
setelah mereka melihat hal itu karena mereka takut tuntutannya. Namun, untuk semua
yang mereka dapat menghindari hal itu, kebenaran masih mempengaruhi kehidupan.
Hidup sebenarnya tidak pernah dapat didasarkan pada keraguan, ketidakpastian atau tipu
muslihat; seperti keberadaan terus-menerus akan terancam oleh ketakutan dan
kecemasan. Seseorang mungkin menentukan manusia, karena itu, sebagai orang yang
mencari kebenaran.

29. Ini tidak terpikirkan bahwa pencarian begitu mendalam berakar dalam kodrat manusia
akan benar-benar sia-sia dan tidak berguna. Kapasitas untuk mencari kebenaran dan
untuk mengajukan pertanyaan-pertanyaan itu sendiri menyiratkan dasar-dasar tanggapan.
Manusia bahkan tidak akan memulai untuk mencari sesuatu yang mereka tidak tahu apa
atau untuk sesuatu yang mereka pikir itu sepenuhnya di luar mereka. Hanya arti bahwa
mereka dapat sampai pada jawaban membawa mereka untuk mengambil langkah
pertama. Inilah yang biasanya terjadi dalam penelitian ilmiah. Ketika para ilmuwan,
mengikuti intuisi mereka, diatur dalam mencari penjelasan logis dan dapat dibuktikan dari
sebuah fenomena, mereka yakin dari awal bahwa mereka akan menemukan jawaban, dan
mereka tidak menyerah dalam menghadapi kemunduran. Mereka tidak menilai intuisi asli
mereka sia-sia hanya karena mereka tidak mencapai tujuan mereka; cukup tepat mereka
akan mengatakan bahwa mereka belum menemukan jawaban yang memuaskan.

Harus yang sama juga berlaku bagi pencarian kebenaran ketika datang ke pertanyaan
utama. Yang haus akan kebenaran yang begitu berakar dalam hati manusia bahwa untuk
menjadi wajib untuk mengabaikan hal itu akan dilemparkan ke dalam bahaya keberadaan
kita. Kehidupan sehari-hari cukup menunjukkan bagaimana masing-masing dari kita
disibukkan oleh tekanan dari beberapa pertanyaan mendasar dan bagaimana dalam jiwa
kita masing-masing setidaknya ada garis besar jawabannya. Salah satu alasan mengapa
kebenaran meyakinkan jawaban ini adalah bahwa mereka tidak berbeda dalam substansi
dari jawaban yang banyak orang lain telah datang. Yang pasti, tidak setiap kebenaran
yang kita memiliki nilai yang sama. Tetapi jumlah hasil yang dicapai pada prinsipnya
menegaskan bahwa manusia dapat sampai pada kebenaran.

30. Ini mungkin membantu, lalu, untuk mengubah sebentar untuk berbagai mode
kebenaran. Sebagian besar dari mereka bergantung pada bukti atau langsung sudah
dikonfirmasi oleh eksperimen. Ini adalah cara kebenaran layak untuk kehidupan sehari-
hari dan untuk penelitian ilmiah. Di tingkat lain kita menemukan kebenaran filosofis,
diperoleh dengan menggunakan kekuatan spekulatif intelek manusia. Akhirnya, ada
kebenaran agama yang didasarkan pada tingkat tertentu dalam filsafat, dan yang kita
temukan dalam jawaban yang menawarkan tradisi agama yang berbeda untuk
questions.27 tertinggi

Filsafat kebenaran, harus dikatakan, tidak terbatas hanya untuk yang kadang-kadang
singkat ajaran-ajaran filsuf profesional. Semua laki-laki dan perempuan, seperti yang telah
saya catat, yang dalam arti tertentu filsuf dan memiliki konsepsi filosofis mereka sendiri
yang mereka langsung kehidupan mereka. Dalam satu cara atau lainnya, mereka
membentuk visi komprehensif dan jawaban atas pertanyaan tentang makna hidup dan
dalam terang ini mereka menafsirkan hidup mereka sendiri saja dan mengatur perilaku
mereka. Pada titik ini, kita bisa mengajukan pertanyaan tentang hubungan antara, di satu
pihak, filsafat dan kebenaran agama dan, di sisi lain, kebenaran yang dinyatakan dalam
Yesus Kristus. Tapi sebelum menangani pertanyaan itu, salah satu datum terakhir filsafat
perlu ditimbang.

31. Manusia tidak dibuat untuk hidup sendirian. Mereka dilahirkan dalam sebuah keluarga
dan dalam keluarga mereka tumbuh, akhirnya memasuki masyarakat melalui kegiatan
mereka. Sejak lahir, karena itu, mereka tenggelam dalam tradisi-tradisi yang tidak hanya
memberi mereka bahasa dan pembentukan budaya tetapi juga berbagai kebenaran di
mana mereka percaya hampir secara naluriah. Namun pertumbuhan pribadi dan
kedewasaan berarti bahwa kebenaran yang sama ini dapat dicetak ke dalam keraguan
dan dievaluasi melalui proses penyelidikan kritis. Bisa jadi, setelah masa transisi ini,
kebenaran ini adalah "pulih" sebagai hasil dari pengalaman kehidupan atau berkat
penalaran lebih lanjut. Meskipun demikian, ada dalam kehidupan manusia lebih banyak
kebenaran yang hanya percaya daripada kebenaran yang diperoleh dengan cara verifikasi
pribadi. Siapa, misalnya, dapat menilai secara kritis yang tak terhitung jumlahnya di atas
temuan-temuan ilmiah yang didasarkan kehidupan modern? Siapa yang bisa secara
pribadi memeriksa arus informasi yang datang hari demi hari dari seluruh penjuru dunia
dan yang secara umum diterima sebagai benar? Yang pada akhirnya dapat membentuk
baru jalan pengalaman dan pemikiran yang telah menyerahkan harta hikmat manusia dan
agama? Ini berarti bahwa manusia-orang yang mencari kebenaran-adalah juga orang
yang hidup dengan keyakinan.

32. Dalam percaya, kita percayakan diri kita kepada pengetahuan yang diperoleh oleh
orang lain. Ini menunjukkan ketegangan penting. Di satu sisi, pengetahuan yang diperoleh
melalui keyakinan bisa tampak bentuk yang tidak sempurna pengetahuan, yang akan
disempurnakan secara bertahap melalui akumulasi pribadi bukti; di sisi lain, kepercayaan
ini sering secara manusiawi lebih kaya daripada sekadar bukti, karena melibatkan
hubungan interpersonal dan membawa berperan bukan hanya kemampuan seseorang
untuk mengetahui tetapi juga kapasitas yang lebih mendalam untuk mempercayakan diri
kepada orang lain, untuk masuk ke dalam suatu hubungan dengan mereka yang intim dan
bertahan lama.

Harus ditekankan bahwa kebenaran yang dicari dalam hubungan antarpribadi ini tidak
terutama empiris atau filsafat. Sebaliknya, apa yang dicari adalah kebenaran dari orang-
orang itu apa dan apa yang orang mengungkapkan dari dalam. Kesempurnaan manusia,
maka, terdiri bukan hanya dalam abstrak memperoleh pengetahuan tentang kebenaran,
tetapi dalam hubungan dinamis setia memberi diri dengan orang lain. Dalam setia ini
memberi diri bahwa seseorang menemukan kepenuhan kepastian dan keamanan. Pada
saat yang sama, Namun, pengetahuan melalui keyakinan, yang didasarkan karena
kepercayaan di antara manusia, dikaitkan dengan kebenaran: dalam tindakan percaya,
laki-laki dan perempuan mempercayakan diri mereka kepada kebenaran yang
menyatakan lain kepada mereka.

Sejumlah contoh yang dapat ditemukan untuk menunjukkan hal ini; tapi saya pikir
langsung para martir, yang merupakan saksi paling otentik kebenaran tentang
keberadaan. Para martir tahu bahwa mereka telah menemukan kebenaran tentang hidup
dalam perjumpaan dengan Yesus Kristus, dan apa-apa dan tidak ada seorangpun yang
bisa mengambil kepastian ini dari mereka. Baik penderitaan maupun kematian akibat
kekerasan yang bisa menuntun mereka untuk meninggalkan kebenaran yang mereka
telah menemukan dalam perjumpaan dengan Kristus. Inilah sebabnya sampai hari ini
kesaksian para martir terus membangkitkan bunga tersebut, untuk menarik kesepakatan,
untuk menang seperti pendengaran dan untuk mengundang emulasi. Inilah sebabnya
mengapa kata-kata mereka seperti itu menginspirasi keyakinan: dari saat mereka
berbicara kepada kami tentang apa yang kita rasakan dalam hati sebagai kebenaran kita
mencari begitu lama, para martir memberikan bukti cinta yang tidak membutuhkan
argumen panjang untuk meyakinkan . Martir aduk dalam diri kita kepercayaan yang
mendalam karena mereka menyuarakan apa yang telah kita rasakan dan mereka
menyatakan apa yang kita ingin memiliki kekuatan untuk mengekspresikan.

33. Langkah demi langkah, maka, kita merakit persyaratan pertanyaan. Ini adalah sifat
manusia untuk mencari kebenaran. Pencarian ini terlihat tidak hanya untuk mencapai
kebenaran yang parsial, empiris atau ilmiah; juga bukan hanya dalam tindakan-tindakan
individu pengambilan keputusan bahwa orang-orang mencari kebaikan sejati. Pencarian
mereka tampak menuju suatu kebenaran tersembunyi yang akan menjelaskan makna
kehidupan. Dan oleh karena itu pencarian yang dapat mencapai berakhir hanya dalam
mencapai absolute.28 Berkat kapasitas yang melekat pada pikiran, manusia mampu
menemukan dan mengenali kebenaran semacam ini. Seperti kebenaran-vital dan perlu
seperti itu untuk hidup dicapai dengan cara tidak hanya akal, tetapi juga melalui
persetujuan mempercayai orang lain yang dapat menjamin keaslian dan kepastian dari
kebenaran itu sendiri. Tidak ada keraguan bahwa kemampuan untuk mempercayakan diri
sendiri dan kehidupan kepada orang lain dan keputusan untuk melakukannya yang paling
penting dan ekspresif tindakan manusia.

Ini tidak boleh dilupakan bahwa alasan juga perlu dipertahankan dalam semua pencarian
dengan percaya dialog dan persahabatan yang tulus. Sebuah iklim kecurigaan dan
ketidakpercayaan, yang dapat menimpa penelitian spekulatif, mengabaikan ajaran filsuf
kuno yang diajukan persahabatan sebagai salah satu konteks yang paling tepat untuk
suara penyelidikan filosofis.

Dari semua yang saya katakan ke titik ini muncul bahwa pria dan wanita dalam suatu
perjalanan penemuan yang tak terbendung-manusiawi mencari kebenaran dan mencari
orang yang mungkin mereka mempercayakan diri mereka sendiri. Iman Kristen datang
untuk bertemu dengan mereka, menawarkan kemungkinan konkret mencapai tujuan yang
mereka cari. Bergerak melampaui tahap percaya sederhana, iman Kristen
menenggelamkan manusia dalam tata rahmat, yang memungkinkan mereka untuk berbagi
dalam misteri Kristus, yang pada gilirannya menawarkan mereka koheren yang sejati dan
pengetahuan tentang Allah Tritunggal. Dalam Yesus Kristus, yang adalah Kebenaran,
mengakui iman yang paling menarik bagi kemanusiaan, banding yang dibuat, agar apa
yang kita alami sebagai keinginan dan nostalgia dapat datang ke pemenuhannya.

34. Kebenaran ini, yang Allah menyatakan kepada kita dalam Yesus Kristus, tidak
bertentangan dengan kebenaran yang merasakan filsafat. Sebaliknya, dalam dua mode
pengetahuan menyebabkan kebenaran dalam segala kepenuhannya. Kesatuan
kebenaran adalah premis fundamental penalaran manusia, sebagai prinsip non-
kontradiksi membuat jelas. Wahyu tertentu menjadikan kesatuan ini, menunjukkan bahwa
penciptaan Allah juga merupakan sejarah keselamatan Allah. Ini adalah satu dan sama
Tuhan yang menetapkan dan menjamin kejelasan dan kewajaran dari tatanan alam yang
di atasnya tergantung ilmuwan yakin, 29 dan yang menyatakan diri sebagai Bapa dari
Tuhan kita Yesus Kristus. Kesatuan ini kebenaran, alam dan mengungkapkan, terwujud di
dalam hidup dan cara pribadi dalam Kristus, sebagai Rasul mengingatkan kita:
"Kebenaran adalah di dalam Yesus" (bdk. Ef 4:21; Kol 1:15-20). Dia adalah Firman yang
kekal di dalam-Nya segala sesuatu diciptakan, dan dia adalah Firman yang menjelma
dalam seluruh 30 orang menyatakan Bapa (bdk. Yoh 1:14, 18). Apa alasan manusia
mencari "tanpa menyadarinya" (bdk. Kis 17:23) dapat ditemukan hanya melalui Kristus:
apa yang diwahyukan dalam dirinya adalah "kebenaran sepenuhnya" (bdk. Yoh 1:14-16)
dari segala sesuatu yang diciptakan di dalam Dia dan oleh Dia dan yang karenanya dalam
dirinya menemukan pemenuhannya (bdk. Kol 1:17).

35. Atas dasar pertimbangan umum ini, kita sekarang harus lebih langsung
mengeksplorasi hubungan antara kebenaran yang diwahyukan dan filsafat. Hubungan ini
menerapkan pertimbangan ganda, karena kebenaran yang diberikan oleh Wahyu adalah
kebenaran harus dipahami dalam terang alasan. Ini adalah dualitas ini sendiri yang
memungkinkan kita untuk menentukan dengan benar hubungan antara kebenaran yang
diwahyukan dan filosofis pembelajaran. Pertama, kemudian, mari kita perhatikan
hubungan antara iman dan filsafat dalam perjalanan sejarah. Dari hal ini, prinsip-prinsip
tertentu akan muncul sebagai referensi-poin yang berguna dalam upaya untuk
membangun hubungan yang benar antara dua perintah pengetahuan.

Momen-momen penting dalam perjumpaan iman dan akal

36. Kisah Para Rasul memberikan bukti bahwa proklamasi Kristen terlibat dari pertama
dengan arus filosofis waktu. Di Athena, kita membaca, Santo Paulus masuk ke dalam
diskusi dengan "Epicurean tertentu dan filsuf Stoic" (17:18); dan analisis penafsiran
sambutannya di Areopagus sering mengungkapkan sindiran kepada keyakinan populer
yang berasal sebagian besar dari Stoicisme. Hal ini tidak berarti kebetulan. Jika orang-
orang kafir itu untuk memahami mereka, orang Kristen pertama tidak bisa hanya mengacu
pada "Musa dan para nabi" ketika mereka berbicara. Mereka harus menunjuk serta
pengetahuan alam Allah dan suara hati nurani dalam setiap manusia (bdk. Rom 1:19-21;
2:14-15; Kisah Para Rasul 14:16-17). Karena dalam agama pagan pengetahuan alam ini
telah terjerumus ke dalam penyembahan berhala (bdk. Rom 1:21-32), Rasul menilainya
lebih bijaksana dalam pidatonya untuk membuat link dengan pemikiran para filsuf, yang
selalu ditetapkan bertentangan dengan mitos-mitos dan kultus-kultus misteri pengertian
lebih hormat transendensi ilahi.

Salah satu keprihatinan utama filsafat klasik adalah untuk memurnikan pengertian
manusia Allah dari unsur-unsur mitologis. Kita tahu bahwa agama Yunani, seperti
kebanyakan agama-agama kosmis, adalah politeistik, bahkan sampai ke titik divinizing hal
dan fenomena alam. Manusia berusaha memahami asal-usul para dewa dan karena itu
asal-usul alam semesta menemukan ekspresi paling awal dalam puisi, dan tetap
theogonies bukti pertama pencarian manusia ini. Tapi itu adalah tugas bapak filsafat untuk
menyoroti hubungan antara akal dan agama. Ketika mereka memperluas pandangan
mereka untuk memasukkan prinsip-prinsip universal, mereka tidak lagi beristirahat puas
dengan mitos-mitos kuno, tetapi ingin memberikan dasar yang rasional untuk keyakinan
mereka dalam keilahian. Ini membuka jalan yang mengambil yang bangkit dari tradisi kuno
tetapi diperbolehkan pembangunan memuaskan tuntutan akal universal. Perkembangan
ini berupaya untuk memperoleh kesadaran kritis dari apa yang mereka percaya, dan
konsep ketuhanan adalah penerima utama ini. Takhayul itu diakui untuk apa yang mereka
dan agama ini, setidaknya sebagian, dimurnikan oleh analisis rasional. Itu ada di dasar ini
bahwa Bapa Gereja berbuah masuk ke dalam dialog dengan filsafat kuno, yang
menawarkan cara-cara baru untuk mewartakan dan memahami Allah dari Yesus Kristus.

37. Dalam melacak adopsi kekristenan filsafat, orang tidak boleh melupakan bagaimana
hati-hati orang-orang Kristen menganggap unsur-unsur lain dari dunia budaya paganisme,
salah satu contoh yang gnostisisme. Mudah untuk mengacaukan filsafat-dipahami sebagai
kebijaksanaan praktis dan pendidikan untuk hidup-dengan yang lebih tinggi dan jenis
pengetahuan esoterik, diperuntukkan bagi beberapa orang yang sempurna. Hal ini pasti
semacam ini spekulasi esoteris yang Santo Paulus ada dalam pikiran ketika ia
menempatkan Kolose penjaga mereka: "Jagalah supaya tidak ada orang yang akan
membawa Anda tawanan melalui filsafat dan tipu daya kosong, menurut tradisi manusia,
sesuai dengan roh-roh elemental alam semesta dan tidak menurut Kristus "(2:8). Kata-
kata Rasul tampaknya terlalu relevan sekarang jika kita menerapkannya pada berbagai
jenis takhayul esoteris meluas hari ini, bahkan di antara beberapa orang percaya yang
tidak memiliki arti penting yang layak. Setelah Santo Paulus, penulis lain dari abad-abad
awal, khususnya Santo Irenaeus dan Tertullian, suara alarm ketika dihadapkan dengan
perspektif budaya yang berusaha bawahan kebenaran Wahyu kepada penafsiran para

38. Kristen pertunangan dengan filsafat karena itu tidak lurus ke depan atau segera.
Praktek filsafat dan filosofis kehadiran di sekolah tampaknya orang Kristen pertama lebih
merupakan gangguan daripada kesempatan. Bagi mereka, yang pertama dan tugas paling
mendesak adalah proklamasi Kristus yang bangkit melalui pertemuan pribadi yang akan
membawa pendengar untuk pertobatan hati dan permintaan untuk Baptisan. Tapi itu tidak
berarti bahwa mereka mengabaikan tugas memperdalam pemahaman iman dan motivasi.
Justru sebaliknya. Itu sebabnya kritik dari Celsus-bahwa orang Kristen itu "buta huruf dan
kasar" 31-tidak berdasar dan tidak benar. Ketidaktertarikan awal mereka harus dijelaskan
alasan-alasan lain. Perjumpaan dengan Injil ditawarkan seperti jawaban yang memuaskan
untuk masalah yang belum terselesaikan sampai saat makna kehidupan yang menyelidiki
para filsuf tampak kepada mereka sesuatu yang jauh dan dalam beberapa hal usang.

Yang tampaknya masih lebih jelas hari ini, jika kita berpikir tentang kekristenan kontribusi
kepada penegasan hak setiap orang untuk memiliki akses ke kebenaran. Dalam
pembongkaran hambatan ras, status sosial dan gender, Kristen memproklamasikan dari
persamaan pertama dari semua laki-laki dan perempuan di hadapan Allah. Salah satu
implikasi utama ini menyentuh tema kebenaran. Elitisme yang telah ditandai orang dahulu
kala 'pencarian kebenaran jelas ditinggalkan. Karena akses ke kebenaran memungkinkan
akses kepada Allah, harus ditolak ke none. Ada banyak jalan yang membawa kepada
kebenaran, tetapi karena kebenaran Kristen memiliki nilai penyelamatan, pilih salah satu
jalur ini dapat diambil, sepanjang itu mengarah pada tujuan akhir, yaitu kitab Wahyu Yesus

Seorang perintis keterlibatan positif dengan pemikiran filsafat-meskipun dengan hati-hati
penegasan-Saint Justin. Meskipun ia terus memegang filsafat Yunani di harga tinggi
setelah konversi, Justin mengklaim dengan kekuasaan dan kejelasan bahwa ia telah
menemukan dalam kekristenan "satu-satunya pasti dan menguntungkan filsafat" ,32
Demikian pula, Clement dari Alexandria yang disebut Injil "filsafat sejati", 33 dan ia
mengerti filsafat, seperti Hukum Musa, sebagai instruksi yang dipersiapkan untuk iman
Kristen 34 dan membuka jalan bagi Gospel.35 Karena "filsafat merindukan kebijaksanaan
dalam kebenaran yang terdiri dari jiwa dan berbicara dan dalam kemurnian hidup, baik
dibuang ke arah kebijaksanaan dan melakukan semua yang bisa untuk mendapatkannya.
Kami menyebutnya filsuf mereka yang mengasihi kebijaksanaan yang pencipta dan
simpanan dari semua hal, yaitu pengetahuan tentang Anak Allah ",36 Bagi Clement,
filsafat Yunani tidak dimaksudkan di tempat pertama dan lengkap untuk mendukung
kebenaran Kristen. Tugas ini agak pertahanan iman: "Ajaran Juruselamat yang sempurna
dalam dirinya sendiri dan tidak membutuhkan dukungan, karena itu adalah kekuatan dan
hikmat Allah. Filsafat Yunani, dengan kontribusi, tidak memperkuat kebenaran; tetapi,
dalam serangan render menyesatkan impoten dan melumpuhkan orang-orang yang
mengkhianati kebenaran dan berperang di atasnya, filsafat Yunani secara benar disebut
sebagai pagar dan dinding pelindung di sekitar kebun anggur ". 37

39. Jelas dari sejarah, maka, bahwa para pemikir Kristen yang penting dalam menerapkan
pemikiran filosofis. Di antara contoh-contoh awal ini, Origenes tentu luar biasa. Dalam
melawan serangan yang diluncurkan oleh filsuf Celsus, Origenes mengadopsi filsafat
Plato untuk membentuk argumennya dan mount jawabannya. Mengasumsikan banyak
unsur pemikiran Platonis, ia mulai membangun bentuk awal dari teologi Kristen. Nama
"teologi" itu sendiri, bersama-sama dengan gagasan teologi sebagai wacana rasional
tentang Allah, harus titik ini telah diikat pada asal Yunani. Dalam filsafat Aristoteles,
misalnya, nama bagian yang ditandakan yang paling mulia dan puncak sejati wacana
filosofis. Tetapi dalam terang Wahyu Kristen apa yang telah ditandakan doktrin umum
tentang dewa diasumsikan arti yang sama sekali baru, menandakan sekarang refleksi
yang dilakukan oleh orang percaya untuk menyatakan doktrin yang benar tentang Allah.
Seperti yang berkembang, pemikiran Kristen baru ini memanfaatkan filsafat, tetapi pada
saat yang sama cenderung untuk membedakan diri secara jelas dari filsafat. Sejarah
menunjukkan bagaimana pemikiran Platonis, setelah diadopsi oleh teologi, mengalami
perubahan mendasar, khususnya yang berkaitan dengan konsep-konsep seperti
keabadian jiwa, pengilahian manusia dan asal-usul kejahatan.

40. Dalam karya ini christianizing Platonis dan Neo-Platonis pikiran, Bapa Kapadokia,
Dionysius disebut Areopagite dan khususnya Santo Agustinus itu penting. Doktor besar
Barat telah datang ke dalam kontak dengan sekolah filsafat yang berbeda, tetapi
semuanya meninggalkan dia kecewa. Itu adalah ketika dia menemukan kebenaran dari
iman Kristen bahwa dia menemukan kekuatan untuk menjalani konversi radikal yang para
filsuf dia tahu sudah tidak berdaya untuk menuntun dia. Dia sendiri mengungkapkan motif-
nya: "Dari kali ini, aku memberikan preferensi kepada iman Katolik. Saya pikir lebih
sederhana dan tidak sedikit yang menyesatkan untuk diberitahu oleh Gereja untuk
percaya apa yang tidak dapat menunjukkan, apakah itu karena ada demonstrasi namun
tidak dapat dipahami oleh semua atau apakah hal itu bukan salah satu bukti terbuka untuk
rasional -bukan dari Manichees memiliki janji ruam pengetahuan dengan ejekan semata
keyakinan, dan kemudian setelah itu akan diperintahkan untuk percaya banyak mitos-
mitos absurd menakjubkan dan tidak mungkin untuk membuktikan benar ",38 Meskipun ia
diberikan tempat yang Platonis hak istimewa, Agustinus memarahi mereka karena, tahu
tujuan untuk mencari, mereka telah mengabaikan jalan yang mengarah ke sana: Firman
dibuat flesh.39 Uskup Hippo berhasil memproduksi sintesis besar pertama filsafat dan
teologi, merangkul aliran pemikiran Yunani dan Latin . Dalam dirinya terlalu besar
kesatuan pengetahuan, didasarkan pada pemikiran Alkitab, itu baik dikonfirmasi dan
didukung oleh kedalaman pemikiran spekulatif. Sintesis dirancang oleh Santo Agustinus
tetap selama berabad-abad yang paling mulia bentuk spekulasi filosofis dan teologis yang
dikenal Barat. Diperkuat oleh kisah pribadinya dan dipertahankan oleh kesucian hidup
indah, ia juga bisa memperkenalkan karya-karyanya ke dalam berbagai bahan yang,
menggambar pada pengalaman, adalah awal dari perkembangan masa depan dalam
berbagai aliran filsafat.

41. Cara-cara di mana Bapa-bapa Timur dan Barat terlibat sekolah filosofis, karena itu,
sangat berbeda. Ini tidak berarti bahwa mereka mengidentifikasi isi pesan mereka dengan
sistem yang mereka sebut. Pertimbangkan Tertulianus pertanyaan: "Apa Athena memiliki
kesamaan dengan Yerusalem? Akademi dengan Gereja? ",40 Ini menunjukkan secara
jelas kesadaran kritis yang pemikir Kristen dari pertama menghadapi masalah hubungan
antara iman dan filsafat, melihatnya secara komprehensif dengan baik aspek-aspek yang
positif dan keterbatasan. Mereka tidak naif pemikir. Justru karena mereka intens dalam
iman yang hidup konten mereka mampu mencapai bentuk terdalam spekulasi. Oleh
karena itu minimalizing dan keliru untuk membatasi pekerjaan mereka hanya ke
transposisi dari kebenaran iman ke dalam kategori filsafat. Mereka melakukan banyak lagi.
Bahkan mereka berhasil mengungkapkan sepenuhnya semua yang tetap implisit dan awal
dalam pemikiran filsuf besar antiquity.41 Seperti yang saya ketahui, mereka adalah tugas
yang menunjukkan bagaimana alasan, bebas dari kendala eksternal, bisa menemukan
jalan keluar dari buntu mitos dan membuka diri untuk yang transenden dalam cara yang
lebih tepat. Dimurnikan dan benar tuned, karena itu, alasan bisa naik ke pesawat yang
lebih tinggi pikiran, memberikan dasar yang kuat untuk persepsi ini, yang transenden dan

Di sinilah kita melihat keaslian dari apa yang Bapa dicapai. Mereka menyambut
sepenuhnya alasan yang terbuka untuk absolut, dan mereka diresapi dengan kekayaan
yang diambil dari Wahyu. Ini lebih dari pertemuan budaya, dengan satu budaya mungkin
mengalah pada daya tarik yang lain. Itu terjadi bukan di kedalaman jiwa manusia, dan itu
adalah pertemuan makhluk dan Pencipta. Melebihi tujuan ke arah yang cenderung tanpa
disadari berkat dari alam, alasan mencapai kebaikan tertinggi dan kebenaran hakiki dalam
pribadi Sabda yang menjadi daging. Dihadapkan dengan berbagai filsafat, para Bapa tidak
takut untuk mengakui unsur-unsur di dalamnya yang selaras dengan Wahyu dan yang
tidak. Pengakuan dari titik-titik temu tidak buta mereka ke titik-titik perbedaan.

42. Dalam Scholastic teologi, peran alasan filosofis terlatih menjadi lebih mencolok di
bawah dorongan Saint Anselmus interpretasi dari intellectus Fidei. Untuk Uskup Agung
Canterbury suci prioritas iman tidak bersaing dengan pencarian yang tepat untuk alasan.
Alasan sebenarnya tidak diminta untuk memberikan penilaian tentang isi iman, sesuatu
yang akan mampu, karena ini bukan fungsinya. Fungsinya lebih untuk menemukan
makna, untuk menemukan penjelasan yang mungkin memungkinkan semua orang untuk
datang ke suatu pemahaman tertentu dari isi iman. Santo Anselmus menekankan fakta
bahwa intelek harus mencari yang yang mencintai: semakin mencintai, semakin besar
keinginan untuk tahu. Siapa pun yang hidup untuk kebenaran adalah untuk mencapai
bentuk pengetahuan yang menembakkan lebih dan lebih dengan kasih untuk apa yang ia
ketahui, sementara harus mengakui bahwa ia belum mencapai apa yang diinginkan:
"Untuk melihat kau adalah aku hamil dan aku telah belum membayangkan bahwa yang
saya dikandung (Iklan videndum te factus sum; nondum feci et propter quod factus sum)
"Keinginan untuk ,42 kebenaran, karena itu, alasan taji selalu untuk melangkah lebih jauh,
memang, seolah-olah alasan itu kewalahan untuk melihat bahwa hal itu dapat selalu
melampaui apa yang telah dicapai. Hal ini pada titik ini, meskipun, alasan itu bisa belajar
dimana jalan akan memimpin pada akhirnya: "Saya kira siapa pun yang menyelidiki
sesuatu yang tidak harus puas jika, dengan cara penalaran, ia mencapai persepsi yang
cukup tertentu dari realitas, bahkan jika akal tidak dapat menembus modenya menjadi ...
Tetapi apakah ada sesuatu yang begitu dimengerti dan tak terlukiskan sebagai sesuatu
yang berada di atas segala sesuatu? Oleh karena itu, kalau itu yang sampai sekarang
telah menjadi bahan perdebatan mengenai esensi tertinggi telah ditetapkan atas dasar
karena penalaran, maka yayasan kepastian seseorang tidak terguncang sedikit pun jika
tidak bisa menembus intelek dengan cara yang memungkinkan perumusan jelas. Jika
sebelumnya telah menyimpulkan berpikir rasional bahwa seseorang tidak dapat
memahami (rationabiliter comprehendit incomprehensibile esse) bagaimana
kebijaksanaan atasan mengetahui prestasi sendiri ..., yang kemudian akan menjelaskan
bagaimana kebijaksanaan yang sama, di mana manusia dapat mengetahui apa-apa atau
di samping apa-apa, adalah diketahui dan diungkapkan? ",43
Fundamental pengetahuan harmoni antara iman dan pengetahuan filsafat sekali lagi
dikonfirmasi. Iman meminta bahwa objek dipahami dengan bantuan akal sehat; dan pada
puncak dari alasan mencari mengakui bahwa ia tidak bisa melakukan tanpa iman apa

Abadi keaslian pemikiran Saint Thomas Aquinas

43. Sebuah tempat yang cukup istimewa dalam perkembangan yang panjang ini milik
Saint Thomas, bukan hanya karena apa yang diajarkan, tetapi juga karena yang
melakukan dialog dengan Arab dan pemikiran Yahudi pada zamannya. Di zaman ketika
para pemikir Kristen menemukan kembali harta karun filsafat kuno, dan lebih khusus lagi
Aristoteles, Thomas jasa besar memberikan tempat kebanggaan yang ada keselarasan
antara iman dan akal. Kedua cahaya akal dan cahaya iman datang dari Allah, ia
berpendapat; maka tidak boleh ada kontradiksi antara them.44

Lebih radikal, Thomas mengakui bahwa alam, filsafat perhatian yang layak, dapat
berkontribusi pada pemahaman Wahyu ilahi. Oleh karena itu iman tidak memiliki alasan
takut, melainkan berusaha keluar dan memiliki kepercayaan di dalamnya. Sama seperti
rahmat berdasar pada alam dan membawa kepada pemenuhan, 45 jadi ini dibangun
berdasarkan iman dan menyempurnakan alasan. Diterangi oleh iman, alasannya adalah
dibebaskan dari kerapuhan dan keterbatasan yang berasal dari ketidaktaatan dosa dan
menemukan kekuatan yang diperlukan untuk naik ke pengetahuan tentang Allah
Tritunggal. Meskipun ia membuat banyak karakter supernatural iman, Angelic Dokter tidak
mengabaikan pentingnya yang rasional; memang ia mampu diselaminya kedalaman dan
menjelaskan makna akal sehat ini. Iman adalah dalam arti sebuah "latihan pikiran"; dan
akal manusia bukan dibatalkan atau direndahkan dalam menyetujui isi iman, yang dalam
kasus apa pun diperoleh dengan cara bebas dan choice.46

Ini adalah mengapa Gereja telah dibenarkan dalam mengusulkan secara konsisten Saint
Thomas sebagai master pemikiran dan model cara yang tepat untuk melakukan teologi.
Dalam hubungan ini, aku akan ingat apa Pendahulu saya, Hamba Allah Paulus VI,
menulis pada kesempatan abad ketujuh kematian dari Angelic Dokter: "Tanpa keraguan,
Thomas memiliki keberanian luar biasa tentang kebenaran, suatu kebebasan semangat
dalam menghadapi masalah-masalah baru, kejujuran intelektual orang-orang yang
memungkinkan kekristenan untuk tidak terkontaminasi oleh filsafat sekuler atau oleh
penolakan berprasangka itu. Oleh karena itu ia melewati ke dalam sejarah pemikiran
Kristen sebagai perintis jalan baru filsafat dan budaya universal. Titik kunci dan hampir
kernel dari solusi yang, dengan segala kecemerlangan kenabiannya intuisi, ia berikan
kepada perjumpaan baru iman dan akal adalah rekonsiliasi antara dunia secularity dan
radicality Injil, sehingga menghindari wajar kecenderungan untuk meniadakan dunia dan
nilai-nilainya, sementara pada saat yang sama menjaga keyakinan dengan tuntutan
tertinggi dan tak terelakkan dari tatanan adikodrati ",47

44. Lain wawasan besar Santo Thomas adalah persepsi tentang peran Roh Kudus dalam
proses yang matang pengetahuan menjadi kebijaksanaan. Dari halaman-halaman
pertama Summa Theologiae, 48 Aquinas sangat ingin menunjukkan keunggulan hikmat
yang merupakan karunia Roh Kudus dan yang membuka jalan menuju pengetahuan
tentang realitas ilahi. Teologinya memungkinkan kita untuk memahami apa yang khas dari
kebijaksanaan dalam hubungan erat dengan iman dan pengetahuan yang ilahi. Hikmat ini
datang untuk mengetahui dengan cara connaturality; itu mengandaikan iman dan akhirnya
merumuskan penilaian yang tepat atas dasar kebenaran dari iman itu sendiri:
"Kebijaksanaan bernama di antara karunia-karunia Roh Kudus adalah berbeda dari
kebijaksanaan yang ditemukan di antara kebajikan intelektual . Kebijaksanaan kedua ini
diperoleh melalui belajar, tapi pertama 'berasal dari atas', seperti yang dikatakan Santo
Yakobus. Ini juga membedakannya dari iman, karena iman menerima kebenaran ilahi
seperti itu. Tetapi karunia hikmat memungkinkan menghakimi menurut kebenaran ilahi

Namun, prioritas diberikan kebijaksanaan ini tidak memimpin Dokter Angelic mengabaikan
keberadaan dua bentuk komplementer lain kebijaksanaan-kebijaksanaan filosofis, yang
didasarkan atas kapasitas intelek, dengan segala keterbatasan alam, untuk
mengeksplorasi realitas, dan kebijaksanaan teologis , yang didasarkan pada Wahyu dan
yang mengeksplorasi isi iman, memasuki sangat misteri Allah.

Sangat yakin bahwa "apa pun sumbernya, kebenaran adalah Roh Kudus" (Omne Verum
dicatur yang quocumque Spiritu Sancto sebuah est) 50 Santo Thomas tidak memihak
dalam rasa cinta akan kebenaran. Dia mencari kebenaran di mana pun itu mungkin dapat
ditemukan dan memberikan demonstrasi sempurna dari universalitas. Dalam dirinya,
Magisterium Gereja telah melihat dan mengenali kebenaran gairah dan, justru karena
tetap konsisten di dalam cakrawala universal, obyektif dan transenden kebenaran,
pikirannya timbangan "terpikirkan tinggi untuk kecerdasan manusia" ,51 tepat, kemudian,
ia dapat disebut sebagai "rasul tentang kebenaran" tanpa syarat untuk ,52 Mencari
kebenaran, realisme Thomas bisa mengenali objektivitas kebenaran dan bukan hanya
menghasilkan filosofi "apa yang tampak sebagai" tetapi filosofi "apa adanya".

Drama pemisahan iman dan akal

45. Dengan munculnya universitas pertama, teologi datang lebih langsung berhubungan
dengan bentuk-bentuk lain pembelajaran dan penelitian ilmiah. Walaupun mereka
bersikeras pada hubungan organik antara teologi dan filsafat, Santo Albertus Agung dan
Santo Thomas adalah yang pertama kali yang mengakui otonomi filsafat dan ilmu-ilmu
yang diperlukan jika mereka ingin tampil baik di bidangnya masing-masing penelitian. Dari
akhir periode Abad Pertengahan dan seterusnya, bagaimanapun, perbedaan yang sah
antara dua bentuk pembelajaran menjadi lebih dan lebih yang sangat menentukan
perpisahan. Sebagai hasil dari rasionalisme berlebihan pemikir tertentu, posisi tumbuh
lebih radikal dan ada akhirnya muncul filsafat yang terpisah dari dan benar-benar
independen dari isi iman. Lain dari banyak konsekuensi dari pemisahan ini adalah
ketidakpercayaan yang semakin dalam sehubungan dengan alasan itu sendiri. Dalam
semangat kedua skeptis dan agnostik, beberapa orang mulai suara ketidakpercayaan
umum, yang membuat beberapa orang lebih berfokus pada iman dan orang lain untuk
menyangkal rasionalitas sama sekali.

Singkatnya, untuk apa Patristik dan Abad Pertengahan pemikiran baik dalam teori dan
praktek persatuan yang mendalam, pengetahuan memproduksi mampu mencapai bentuk
tertinggi spekulasi, ini dihancurkan oleh sistem yang mendukung penyebab pengetahuan
rasional terpisah dari iman dan dimaksudkan untuk mengambil tempat iman.

46. Yang lebih berpengaruh dari posisi radikal ini sangat terkenal dan profil tinggi,
terutama dalam sejarah Barat. Hal ini tidak terlalu banyak untuk mengklaim bahwa
pembangunan bagian yang baik filsafat modern telah melihatnya bergerak semakin jauh
dari Christian Wahyu, sampai pengaturan sendiri secara eksplisit dalam oposisi. Proses ini
mencapai puncaknya pada abad terakhir. Beberapa perwakilan dari idealisme mencari
dengan berbagai cara untuk mentransformasikan iman dan isinya, bahkan misteri
Kematian dan Kebangkitan Yesus, ke dalam struktur dialektis yang dapat dipahami oleh
akal. Menentang pemikiran seperti ini adalah berbagai bentuk humanisme ateistik,
dinyatakan dalam istilah filsafat, yang dianggap sebagai mengasingkan iman dan merusak
perkembangan rasionalitas penuh. Mereka tidak ragu-ragu untuk menampilkan diri
sebagai agama baru melayani sebagai dasar untuk proyek-proyek yang, di bidang sosial
dan politik, memunculkan sistem totaliter yang telah membawa bencana bagi

Di bidang penelitian ilmiah, seorang positivistik mentalitas memegang yang tidak hanya
meninggalkan visi Kristen di dunia, tetapi lebih terutama menolak semua banding ke visi
metafisik atau moral. Oleh karena itu, para ilmuwan tertentu, kurang etis setiap titik acuan,
berada dalam bahaya menempatkan di tengah-tengah keprihatinan mereka sesuatu selain
manusia dan seluruh kehidupan seseorang. Lebih jauh lagi, beberapa di antaranya,
merasakan peluang dari kemajuan teknologi, sepertinya tidak menyerah hanya untuk
sebuah logika berbasis pasar, tetapi juga pada godaan dari quasi-kuasa ilahi atas alam
dan bahkan di atas manusia.

Sebagai akibat dari krisis rasionalisme, apa yang muncul akhirnya adalah nihilisme.
Sebagai filsafat ketiadaan, ia memiliki daya tarik tertentu bagi orang-orang di zaman kita.
Para pengikutnya mengklaim bahwa pencarian adalah tujuan itu sendiri, tanpa harapan
atau kemungkinan pernah mencapai tujuan kebenaran. Dalam penafsiran nihilist, hidup
tidak lebih dari sebuah kesempatan untuk sensasi dan pengalaman di mana memiliki
kebanggaan fana tempat. Nihilisme adalah akar dari mentalitas luas yang menyatakan
bahwa komitmen yang definitif tidak lagi dilakukan, karena semuanya sudah berlalu dan

47. Juga harus diingat bahwa peran filsafat itu sendiri telah berubah dalam budaya
modern. Dari kebijaksanaan universal dan pembelajaran, telah secara bertahap dikurangi
menjadi salah satu dari banyak bidang pengetahuan manusia, bahkan dalam beberapa
hal telah termaktub dengan peran yang sama sekali marjinal. Bentuk lain rasionalitas telah
mendapat sebuah profil lebih tinggi, membuat belajar filsafat muncul semua lebih perifer.
Bentuk-bentuk rasionalitas tidak diarahkan ke kontemplasi kebenaran dan pencarian
tujuan dan makna kehidupan; tetapi sebaliknya, sebagai "akal instrumental", mereka
diarahkan-aktual atau potensial-menuju utilitarian promosi berakhir, terhadap kenikmatan
atau kekuasaan.

Dalam Surat Ensiklik pertama saya saya menekankan bahaya absolutizing pendekatan
semacam itu ketika saya menulis: "Orang yang hari ini tampaknya pernah berada di
bawah ancaman dari apa yang menghasilkan, yang mengatakan dari hasil karya tangan
dan, bahkan lebih dari itu, dari karya kecerdasan dan kecenderungan kehendak-Nya.
Semua terlalu cepat, dan seringkali dalam cara yang tidak terduga, apa yang bermacam-
macam ini menghasilkan kegiatan manusia tidak hanya tunduk pada 'keterasingan', dalam
arti bahwa hal itu hanya diambil dari orang yang menghasilkan itu, tetapi itu berbalik
melawan manusia itu sendiri , setidaknya sebagian, melalui konsekuensi tidak langsung
dampaknya kembali pada dirinya sendiri. Hal ini atau dapat diarahkan terhadap dirinya.
Hal ini tampaknya membuat bab utama dari drama zaman sekarang keberadaan manusia
dalam dimensi luas dan universal. Oleh karena itu manusia semakin hidup dalam
ketakutan. Ia takut akan apa yang menghasilkan-tidak semuanya, tentu saja, atau bahkan
sebagian besar, tapi bagian dari itu dan tepat bagian yang berisi bagian khusus
kegeniusan dan inisiatif-dapat secara radikal berbalik melawan dirinya sendiri ",53

Sebagai akibat pergeseran budaya ini, beberapa filsuf telah meninggalkan pencarian
kebenaran dalam dirinya sendiri dan membuat mereka satu-satunya tujuan pencapaian
kepastian subyektif atau rasa yang pragmatis utilitas. Hal ini pada gilirannya telah
mengaburkan alasan martabat sejati, yang tidak lagi dilengkapi untuk mengetahui
kebenaran dan untuk mencari absolut.

48. Survei cepat ini sejarah filsafat, lalu, mengungkapkan semakin pemisahan antara iman
dan alasan filosofis. Namun pengawasan yang lebih ketat menunjukkan bahwa bahkan
dalam pemikiran filsafat orang-orang yang membantu mendorong iman dan akal lebih
lanjut selain ada ditemukan di waktu yang berharga dan wawasan mani yang, jika dikejar
dan dikembangkan dengan pikiran dan hati benar dicari, dapat mengarah pada penemuan
kebenaran cara . Wawasan semacam itu ditemukan, misalnya, dalam analisis tajam
persepsi dan pengalaman, dari khayalan dan alam bawah sadar, kepribadian dan
intersubjektivitas, kebebasan dan nilai-nilai, waktu dan sejarah. Tema kematian juga bisa
menjadi bagi semua pemikir yang tajam banding untuk mencari di dalam diri mereka
makna sebenarnya dari kehidupan mereka sendiri. Tapi ini tidak berarti bahwa hubungan
antara iman dan akal budi seperti yang ada sekarang tidak perlu diperiksa secara hati-hati,
karena masing-masing tanpa yang lain yang miskin dan lemah. Dicabut dari apa Wahyu
menawarkan, alasan telah mengambil sisi-trek yang memaparkannya pada bahaya
kehilangan pandangan dari tujuan akhir. Kehilangan akal, iman telah menekankan
perasaan dan pengalaman, dan menanggung risiko tidak lagi menjadi proposisi universal.
Ini adalah ilusi berpikir bahwa iman, terkait dengan lemah penalaran, mungkin akan lebih
tajam, sebaliknya, iman kemudian menjalankan risiko kuburan layu menjadi mitos atau
takhayul. Dengan cara yang sama, alasan yang tidak berhubungan dengan iman orang
dewasa tidak diminta untuk mengarahkan pandangannya ke kebaruan dan radicality

Inilah sebabnya mengapa saya melakukan ini kuat dan terus-menerus menarik-tidak, saya
percaya, terlalu dini-bahwa iman dan filsafat memulihkan kesatuan yang mendalam yang
memungkinkan mereka untuk berdiri di selaras dengan alam mereka tanpa mengurangi
otonomi bersama mereka. Parrhesia iman yang harus diimbangi dengan keberanian akal.

Magisterium's penegasan sebagai diakonia dari kebenaran

49. Gereja tidak memiliki filsafat sendiri juga tidak ia suci dlm gereja salah satu filsafat
tertentu dalam preferensi untuk others.54 alasan yang mendasari keengganan ini adalah
bahwa, bahkan ketika itu melibatkan teologi, filsafat harus tetap setia kepada prinsip-
prinsip dan metode sendiri. Kalau tidak, tidak akan ada jaminan bahwa itu akan tetap
berorientasi pada kebenaran dan bahwa itu bergerak ke arah kebenaran melalui proses
diatur oleh akal. Sebuah filsafat yang tidak dilanjutkan dalam terang alasan sesuai dengan
prinsip-prinsip dan metode sendiri akan melayani tujuan kecil. Pada tingkat terdalam,
otonomi yang menikmati filsafat berakar pada kenyataan bahwa alasannya adalah karena
sifatnya yang berorientasi pada kebenaran dan dilengkapi apalagi dengan sarana yang
diperlukan untuk mencapai kebenaran. Sebuah filsafat sadar akan hal ini sebagai "status
konstitutif" tidak bisa tidak menghormati tuntutan dan data kebenaran yang diwahyukan.

Namun sejarah menunjukkan bahwa filsafat-terutama filsafat modern-telah salah berbelok
dan jatuh ke dalam kesalahan. Itu bukan tugas maupun kompetensi Magisterium untuk
campur tangan dalam rangka untuk membuat yang baik kekurangan lacunas dari wacana
filosofis. Sebaliknya, itu adalah tugas Magisterium untuk merespon secara jelas dan kuat
ketika filsafat pendapat kontroversial mengancam pemahaman yang benar tentang apa
yang telah diwahyukan, dan ketika salah dan teori-teori parsial yang menabur benih
kesalahan serius, membingungkan yang murni dan iman sederhana Umat Allah , mulai
menyebar lebih luas.

50. Dalam terang iman, oleh karena itu, Magisterium Gereja dapat dan harus latihan
secara otoritatif penegasan kritis pendapat dan filsafat yang bertentangan doctrine.55
Kristen Adalah tugas dari Magisterium di tempat pertama yang filosofis untuk
menunjukkan pengandaian dan kesimpulan yang tidak sesuai dengan mengungkapkan
kebenaran, sehingga tuntutan yang mengartikulasikan iman sudut pandang membuat
filsafat. Selain itu, sebagai pembelajaran filsafat telah berkembang, mazhab pemikiran
yang berbeda telah muncul. Pluralisme ini juga menetapkan atas tanggung jawab
Magisterium mengungkapkan penilaian apakah atau tidak prinsip-prinsip dasar sekolah
berbeda ini kompatibel dengan tuntutan firman Allah dan penyelidikan teologis.

Ini adalah tugas Gereja untuk menunjukkan unsur-unsur dalam sebuah sistem filsafat
yang bertentangan dengan iman sendiri. Bahkan, banyak pendapat-filosofis tentang
Tuhan, manusia, kebebasan manusia dan perilaku etis-Gereja terlibat secara langsung,
karena mereka menyentuh pada kebenaran yang diwahyukan yang dia adalah wali.
Dalam membuat pembedaan ini, kita Uskup memiliki tugas untuk menjadi "saksi
kebenaran", memenuhi yang rendah hati tapi ulet pelayanan jasa yang setiap filsuf harus
menghargai, layanan recta mendukung rasio, atau akal yang mencerminkan dengan tepat
atas apa yang benar .

51. Penegasan ini, bagaimanapun, tidak boleh dilihat sebagai terutama negatif, seolah-
olah Magisterium dimaksudkan untuk menghapuskan atau membatasi kemungkinan
mediasi. Sebaliknya, Magisterium's intervensi dimaksudkan di atas semua untuk prompt,
mempromosikan dan mendorong penyelidikan filosofis. Selain itu, filsuf adalah yang
pertama memahami perlunya self-kritik, koreksi kesalahan dan perluasan istilah-istilah
yang terlalu dibatasi di mana pemikiran mereka telah dibingkai. Secara khusus, perlu
diingat kesatuan kebenaran, bahkan jika formulasi yang dibentuk oleh sejarah dan
diproduksi oleh akal manusia yang terluka dan dilemahkan oleh dosa. Inilah sebabnya
mengapa tidak ada bentuk sejarah filsafat dapat secara sah mengklaim untuk merangkul
totalitas kebenaran, atau untuk menjadi penjelasan lengkap tentang manusia, dunia dan
tentang hubungan manusia dengan Allah.

Hari ini, kemudian, dengan perkembangan sistem, metode, konsep dan tesis filosofis yang
seringkali sangat kompleks, kebutuhan akan kearifan yang kritis dalam terang iman
menjadi lebih mendesak, bahkan jika hal itu tetap merupakan tugas yang berat. Karena
semua alasan yang inheren dan keterbatasan sejarah, cukup sulit untuk mengenali
kekuatan mutlak tepat untuk itu; tetapi masih kadang-kadang lebih sulit untuk
membedakan di klaim filosofis tertentu apa yang berlaku dan iman berbuah dari sudut
pandang dan apa yang keliru atau berbahaya. Namun Gereja tahu bahwa "harta hikmat
dan pengetahuan" yang tersembunyi di dalam Kristus (Kol 2:3) dan karena itu intervensi
untuk mendorong penyelidikan filosofis, jangan sampai menyimpang dari jalan yang
mengarah pada pengakuan atas misteri.

52. Bukan hanya dalam beberapa kali bahwa Magisterium Gereja telah campur tangan
untuk membuat pikiran diketahui berkenaan dengan ajaran-ajaran filosofis tertentu. Hal ini
cukup untuk mengingat, dengan cara misalnya, pernyataan-pernyataan yang dibuat
selama berabad-abad mengenai teori-teori yang menyatakan mendukung pra-eksistensi
jiwa, 56 atau mengenai berbagai bentuk penyembahan berhala dan takhayul esoterik yang
ditemukan di astrologi spekulasi, 57 tanpa melupakan pernyataan-pernyataan yang lebih
sistematis terhadap klaim-klaim tertentu Averroism Latin yang tidak sesuai dengan faith.58

Jika Magisterium telah berbicara keluar lebih sering sejak pertengahan abad lalu, itu
karena dalam periode itu tidak sedikit orang Katolik merasa tugas mereka untuk melawan
berbagai aliran pemikiran modern dengan filsafat mereka sendiri. Pada titik ini,
Magisterium Gereja itu wajib untuk berhati-hati agar filsafat ini dikembangkan dengan
cara-cara yang keliru dan negatif sendiri. Yang mencela dikirim bahkan-handedly: di satu
pihak, 59 dan radikal fideism tradisionalisme, 60 untuk mereka yang tidak mempercayai
alasan kapasitas alam, dan, di sisi lain, rasionalisme 61 dan ontologism 62 karena mereka
dikaitkan dengan alasan alam pengetahuan yang hanya cahaya iman dapat memberikan.
Unsur-unsur positif dari debat ini berkumpul dalam Konstitusi dogmatis Dei filius, di mana
untuk pertama kalinya Konsili ekumenis-dalam hal ini, Konsili Vatikan Pertama-diucapkan
dengan khidmat pada hubungan antara akal dan iman. Ajaran yang terkandung dalam
dokumen ini ditandai dengan kuat dan positif penelitian filosofis dari banyak orang percaya
dan tetap hari ini merupakan titik referensi standar untuk benar dan koheren pemikiran
Kristen dalam hal ini.

53. Pernyataan Magisterium itu telah kurang peduli dengan tesis filosofis individu daripada
dengan kebutuhan rasional dan filosofis pada akhirnya maka pengetahuan untuk
pemahaman iman. Dalam mensintesis dan khidmat menegaskan kembali ajaran-ajaran
terus mengusulkan kepada setia oleh Magisterium Kepausan biasa, Konsili Vatikan
Pertama menunjukkan betapa tak terpisahkan dan pada saat yang sama yang berbeda
adalah bagaimana iman dan akal, Wahyu dan pengetahuan alam Allah. Dewan dimulai
dengan kriteria dasar, yang diandaikan oleh Wahyu itu sendiri, knowability alami dari
keberadaan Tuhan, awal dan akhir dari segala sesuatu, 63 dan diakhiri dengan
pernyataan yang khidmat dikutip sebelumnya: "Ada dua perintah pengetahuan, berbeda
bukan hanya di titik keberangkatan mereka, tetapi juga dalam objek ",64 Melawan segala
bentuk rasionalisme, kemudian, ada kebutuhan untuk menegaskan perbedaan antara
iman dan misteri temuan filsafat, dan transendensi dan didahulukan dari misteri iman atas
temuan filsafat. Melawan godaan fideism Namun, hal itu perlu untuk menekankan
kesatuan kebenaran dan dengan demikian kontribusi positif yang dapat pengetahuan
rasional dan harus membuat pengetahuan kepada iman: "Bahkan jika iman adalah alasan
yang lebih unggul tidak akan pernah ada yang benar perbedaan antara iman dan alasan,
karena Tuhan yang sama yang mengungkapkan misteri dan melimpahkan karunia iman
juga ditempatkan dalam roh manusia cahaya akal. Ini Allah tidak dapat menyangkal
dirinya, juga tidak bisa kebenaran pernah bertentangan dengan kebenaran ",65

54. Dalam abad ke kita sendiri juga Magisterium telah ditinjau tema pada beberapa
kesempatan, peringatan terhadap daya tarik rasionalisme. Di sini pernyataan-pernyataan
Paus Santo Pius X yang terkait, seperti yang mereka lakukan menekankan bahwa pada
dasar filosofis Modernisme adalah klaim yang phenomenist, agnostik dan juga tidak dapat
immanentist.66 pentingnya penolakan Katolik filsafat Marxis dan Komunisme ateistik
dilupakan. 67

Kemudian, dalam Surat Ensiklik Humani Generis, Pope Pius XII memperingatkan
terhadap interpretasi keliru terkait dengan evolusionisme, eksistensialisme dan
historisisme. Dia menjelaskan bahwa teori ini tidak pernah diusulkan dan dikembangkan
oleh para teolog, tetapi asal-usul mereka "di luar kandang domba Kristus" ,68 Dia
menambahkan, bagaimanapun, bahwa kesalahan semacam ini tidak hanya dapat ditolak,
tetapi harus diperiksa secara kritis: "teolog Katolik dan filsuf, yang tugas kubur itu adalah
untuk mempertahankan dan alam supranatural kebenaran dan menanamkan dalam hati
manusia, tidak mampu untuk mengabaikan kurang lebih pendapat keliru. Sebaliknya
mereka harus datang untuk memahami teori-teori ini dengan baik, bukan hanya karena
penyakit ini diobati dengan benar hanya jika benar didiagnosis dan karena bahkan dalam
teori-teori palsu ini beberapa kebenaran yang ditemukan di kali, namun karena pada
akhirnya teori-teori ini lebih pemilih memancing diskusi dan evaluasi filosofis dan teologis
kebenaran ",69

Dalam menyelesaikan tugas yang khusus dalam pelayanan Uskup Roma's universal
Magisterium, 70 Kongregasi untuk Doktrin Iman memiliki lebih baru-baru ini untuk campur
tangan untuk menekankan kembali bahaya adopsi yang tidak kritis oleh beberapa teolog
pembebasan pendapat dan metode yang diambil dari Marxisme. 71

Di masa lalu, kemudian, Magisterium memiliki kesempatan yang berbeda dan dengan
cara yang berbeda yang ditawarkan dengan kearifan dalam masalah-masalah filosofis.
Saya dihormati Para pendahulu telah demikian membuat kontribusi yang sangat berharga
yang tidak boleh dilupakan.

55. Mengamati situasi hari ini, kita melihat bahwa masalah-masalah lain kali kembali,
tetapi dalam sebuah kunci baru. Hal ini tidak lagi soal pertanyaan yang menarik hanya
untuk individu dan kelompok tertentu, tetapi keyakinan begitu menyebar bahwa mereka
telah menjadi sampai batas tertentu pikiran yang umum. Contoh dari ini adalah
ketidakpercayaan mendalam akal yang muncul dalam perkembangan terbaru dari banyak
penelitian filosofis, ke titik di mana ada pembicaraan pada saat-saat "akhir metafisika".
Filsafat diharapkan puas dengan tugas-tugas yang lebih sederhana seperti interpretasi
sederhana fakta atau penyelidikan dalam bidang Pembatasan pengetahuan manusia atau

Dalam teologi juga godaan lain kali muncul kembali. Dalam beberapa teologi kontemporer,
misalnya, rasionalisme tertentu adalah mendapatkan tanah, terutama ketika pendapat
dianggap filosofis didirikan baik diambil sebagai teologis normatif untuk penelitian. Hal ini
terjadi terutama ketika para teolog, karena kurangnya kompetensi filosofis, membiarkan
dirinya terombang-ambing oleh pernyataan kritis yang telah menjadi bagian dari kosa kata
dan budaya saat ini, tetapi yang buruk didasarkan pada reason.72

Ada juga tanda-tanda kebangkitan fideism, yang gagal untuk mengenali pentingnya
pengetahuan rasional dan filosofis wacana untuk pemahaman iman, memang untuk
kemungkinan adanya kepercayaan kepada Tuhan. Salah satu gejala yang tersebar luas
saat ini fideistic kecenderungan ini adalah "biblicism" yang cenderung membuat
pembacaan dan penafsiran Kitab Suci satu-satunya kriteria kebenaran. Karena itu, firman
Allah diidentifikasikan dengan Kitab Suci sendiri, sehingga menghilangkan doktrin Gereja
yang Konsili Vatikan II menekankan sangat khusus. Setelah ingat bahwa firman Allah
hadir dalam kedua Kitab Suci dan Tradisi, 73 Konstitusi Dei Verbum terus dengan tegas:
"Tradisi Suci dan Kitab Suci membentuk satu deposit suci firman Allah yang dipercayakan
kepada Gereja. Merangkul deposit ini dan bersatu dengan pendeta-pendeta mereka, Umat
Allah tetap selalu setia kepada ajaran Rasul ",74 Kitab Suci, karena itu, Gereja bukanlah
satu-satunya titik acuan. Yang "aturan tertinggi imannya" 75 berasal dari Roh kesatuan
yang telah dibuat antara Tradisi Suci, Kitab Suci dan Magisterium Gereja di sebuah timbal
balik yang berarti bahwa tak satu pun dari ketiga dapat bertahan hidup tanpa others.76

Selain itu, orang tidak boleh meremehkan bahaya yang ada dalam berusaha untuk
memperoleh kebenaran Kitab Suci dari penggunaan satu metode saja, mengabaikan
perlunya penafsiran yang lebih komprehensif yang memungkinkan penafsir, bersama-
sama dengan seluruh Gereja, untuk tiba pada penuh pengertian dari teks. Mereka yang
mengabdikan diri untuk mempelajari Kitab Suci harus selalu ingat bahwa berbagai
pendekatan hermeneutis memiliki dasar-dasar filosofis mereka sendiri, yang perlu hati-hati
dievaluasi sebelum diterapkan pada teks-teks suci.

Cara-cara lain fideism laten muncul dalam pertimbangan sedikitnya diberikan kepada
teologi spekulatif, dan dalam kebencian terhadap filsafat klasik yang syarat-syarat baik
pemahaman iman dan perumusan aktual dogma telah digambar. Saya dihormati
Pendahulu Pope Pius XII memperingatkan terhadap pengabaian seperti tradisi filosofis
dan melawan ditinggalkannya terminology.77 tradisional

56. Dalam singkat, ada tanda-tanda ketidakpercayaan yang meluas universal dan mutlak
pernyataan, terutama di kalangan mereka yang berpikir bahwa kebenaran lahir dari
konsensus dan bukan dari kesesuaian antara intelek dan realitas objektif. Dalam dunia
yang dibagi ke dalam begitu banyak bidang khusus, tidaklah sulit untuk melihat betapa
sulitnya dapat mengakui dan penuh makna kehidupan yang secara tradisional tujuan
filsafat. Meskipun demikian, dalam terang iman yang menemukan di dalam Yesus Kristus
makna ini, aku tidak bisa, tetapi mendorong filsuf-akan mereka Kristen atau tidak-untuk
percaya pada kekuatan akal manusia dan tidak menetapkan sendiri tujuan yang terlalu
rendah hati dalam berfilsafat. Pelajaran sejarah di milenium sekarang ini hampir berakhir
menunjukkan bahwa ini adalah jalan untuk mengikuti: tidak perlu meninggalkan semangat
untuk kebenaran hakiki, semangat untuk mencari atau keberanian untuk menempa jalur
baru dalam pencarian. Ini adalah iman yang bergerak alasan untuk bergerak melampaui
semua isolasi dan bersedia untuk menjalankan risiko sehingga dapat mencapai apa pun
yang cantik, baik dan benar. Iman demikian menjadi yakin dan meyakinkan pembela

Gereja minat dalam filsafat

57. Namun Magisterium tidak lebih dari menunjukkan kesalahan persepsi dan kesalahan-
kesalahan teori-teori filsafat. Dengan tidak kurang perhatian itu telah berupaya untuk
menekankan prinsip-prinsip dasar pembaruan sejati penyelidikan filosofis, yang
menunjukkan juga jalan tertentu yang akan diambil. Dalam hal ini, Pope Leo XIII dengan
Surat Ensiklik Æterni Patris mengambil langkah sejarah yang penting bagi kehidupan
Gereja, karena sampai hari ini tetap satu dokumen kepausan seperti yang sepenuhnya
otoritas filsafat. Paus besar ditinjau ulang dan dikembangkan Konsili Vatikan Pertama
ajaran mengenai hubungan antara iman dan akal budi, menunjukkan bagaimana
pemikiran filsafat cara memberikan kontribusi yang mendasar kepada iman dan teologis
learning.78 Lebih dari satu abad kemudian, banyak wawasan Surat Ensiklik-nya telah
kehilangan tidak ada kepentingan mereka baik dari praktis atau sudut pandang pedagogis-
paling terutama, desakan atas nilai tak tertandingi filsafat Saint Thomas. Sebuah desakan
diperbarui atas pemikiran dari para Angelic Dokter sepertinya Pope Leo XIII cara terbaik
untuk memulihkan praktek filsafat konsonan dengan tuntutan iman. "Tepat ketika Santo
Thomas membedakan sempurna antara iman dan akal", Paus menulis, "ia menyatukan
mereka dalam ikatan saling bersahabat, mengakui untuk masing-masing yang spesifik
untuk masing-masing hak dan martabat yang khusus" ,79

58. Hasil positif panggilan kepausan sangat terkenal. Studi tentang pemikiran Saint
Thomas dan lainnya penulis Scholastic menerima dorongan baru. Studi sejarah
berkembang, menghasilkan penemuan kembali kekayaan pemikiran Abad Pertengahan,
yang sampai saat itu sebagian besar telah diketahui; dan ada sekolah Thomistik baru
muncul. Dengan menggunakan metode sejarah, pengetahuan dari karya-karya Saint
Thomas meningkat sangat, dan banyak sarjana punya cukup keberanian untuk
memperkenalkan tradisi Thomistik ke diskusi filosofis dan teologis hari. Yang paling
berpengaruh teolog Katolik abad sekarang, untuk yang berpikir dan penelitian Konsili
Vatikan II jauh terhutang, adalah produk dari kebangkitan ini Thomistik filsafat. Sepanjang
abad kedua puluh, Gereja telah dilayani oleh array yang kuat pemikir terbentuk di sekolah
dari Angelic Dokter.

59. Namun Thomistik dan neo-Thomistik kebangkitan bukanlah satu-satunya tanda
kebangkitan pemikiran filosofis dalam kebudayaan Kristen inspirasi. Sebelumnya masih,
dan sejajar dengan Paus Leo panggilan, ada muncul sejumlah filsuf Katolik yang, lebih
baru mengadopsi aliran pemikiran dan menurut metode tertentu, menghasilkan karya-
karya filsafat pengaruh besar dan nilai abadi. Beberapa merancang sintesis begitu luar
biasa bahwa mereka berdiri dibandingkan dengan sistem-sistem besar idealisme. Lain
mendirikan dasar epistemologis bagi iman pertimbangan baru dalam terang pemahaman
yang diperbarui kesadaran moral; orang lain lagi yang menghasilkan filsafat, dimulai
dengan analisis imanensi, membuka jalan ke yang transenden, dan ada akhirnya mereka
yang mencari untuk menggabungkan tuntutan iman dengan perspektif metode
fenomenologis. Dari berbagai tempat tinggal, kemudian, cara-cara spekulasi filosofis terus
muncul dan telah berusaha untuk menjaga tradisi besar pemikiran Kristen yang
menyatukan iman dan akal.

60. Konsili Vatikan II, untuk sebagian, menawarkan pengajaran yang kaya dan subur
tentang filsafat. Aku tidak bisa gagal untuk diperhatikan, terutama dalam konteks Surat
Ensiklik ini, bahwa salah satu bab dari Konstitusi Gaudium et Spes sebesar Kompendium
virtual Alkitab filsafat antropologi yang juga bisa menarik inspirasi. Bab ini berhubungan
dengan nilai pribadi manusia diciptakan dalam gambar Allah, menjelaskan martabat dan
keunggulan manusia atas ciptaan yang lain, dan menyatakan kapasitas transenden
manusia reason.80 Masalah ateisme juga ditangani dengan dalam Gaudium et Spes, dan
kekurangan dari visi filosofis diidentifikasi, terutama dalam kaitannya dengan martabat dan
kebebasan manusia person.81 Tidak ada keraguan bahwa bagian klimaks bab ini sangat
signifikan bagi filsafat; dan inilah yang saya mengambil dalam Surat Ensiklik Redemptor
pertama Hominis dan yang berfungsi sebagai salah satu dari konstanta-titik referensi
mengajar saya: "Yang benar adalah bahwa hanya dalam misteri Sabda misteri apakah
manusia mengambil cahaya. Adam, manusia pertama, adalah tipe orang yang akan
datang, Kristus Tuhan. Kristus, Adam baru, dalam sangat pewahyuan misteri Bapa dan
kasih-Nya, mengungkapkan sepenuhnya manusia untuk dirinya sendiri dan membawa
cahaya yang paling tinggi memanggil ",82

Dewan juga berhubungan dengan studi filsafat diperlukan calon imamat; dan rekomendasi
mempunyai implikasi terhadap pendidikan Kristen secara keseluruhan. Dewan ini adalah
kata-kata: "disiplin filosofis harus diajarkan di sedemikian rupa sehingga siswa
memperoleh di tempat pertama yang solid dan harmonis pengetahuan tentang manusia,
dunia dan Allah, berdasarkan warisan filosofis yang berlaku enduringly , namun dengan
mempertimbangkan arus filsafat modern ",83

Petunjuk ini telah ditegaskan kembali dan dikembangkan dalam sejumlah dokumen
magisterial lain untuk menjamin pembentukan filosofis yang solid, terutama bagi mereka
yang mempersiapkan diri untuk studi teologi. Saya sendiri beberapa kali menekankan
pentingnya pembentukan filosofis ini bagi mereka yang suatu hari, dalam kehidupan
pastoral mereka, harus menjawab aspirasi dunia kontemporer dan memahami penyebab
perilaku tertentu dalam rangka untuk merespons dengan tepat ways.84

61. Jika sudah diperlukan dari waktu ke waktu untuk campur tangan pada pertanyaan ini,
untuk menegaskan nilai Dokter Angelic wawasan dan bersikeras pada studi tentang
pemikirannya, hal ini karena arahan Magisterium tidak selalu diikuti dengan kesiapan
orang akan berharap. Pada tahun-tahun sesudah Konsili Vatikan II, banyak fakultas
Katolik dalam beberapa hal miskin oleh rasa berkurang pentingnya studi Scholastic bukan
hanya filsafat tapi lebih umum kajian filsafat itu sendiri. Aku tidak bisa gagal untuk
mencatat dengan terkejut dan tidak senang bahwa kurangnya minat dalam studi filsafat
tidak dibagi oleh beberapa teolog.

Ada berbagai alasan untuk kekecewaan ini. Pertama, ada alasan ketidakpercayaan
banyak ditemukan di filsafat kontemporer, yang sebagian besar ditinggalkan studi
metafisik akhir pertanyaan manusia untuk memusatkan perhatian pada masalah-masalah
yang lebih rinci dan terbatas, kadang-kadang bahkan murni formal. Alasan lain, harus
dikatakan, adalah kesalahpahaman yang muncul terutama yang berkaitan dengan "ilmu-
ilmu manusia". Pada beberapa kesempatan, Konsili Vatikan II menekankan nilai positif
dari penelitian ilmiah untuk pengetahuan yang lebih mendalam tentang misteri manusia
being.85 Namun undangan yang ditujukan kepada teolog untuk melibatkan ilmu-ilmu
manusia dan menerapkannya dengan benar dalam pertanyaan mereka seharusnya tidak
ditafsirkan sebagai otorisasi implisit untuk memarginalkan filsafat atau untuk meletakkan
sesuatu yang lain di tempatnya dalam pembentukan pastoral dan di praeparatio Fidei.
Faktor selanjutnya adalah ketertarikan dalam inkulturasi iman. Kehidupan Gereja-gereja
muda pada khususnya telah membawa cahaya, bersama-sama dengan cara berpikir yang
canggih, sederet ungkapan populer kebijaksanaan; dan ini merupakan kekayaan budaya
asli tradisi. Namun studi tentang cara-cara tradisional harus bergandengan tangan dengan
penyelidikan filosofis, sebuah penyelidikan yang akan memungkinkan sifat-sifat positif dari
kebijakan populer muncul dan membentuk hubungan yang diperlukan dengan proklamasi

62. Saya ingin mengulangi dengan jelas bahwa studi filsafat adalah fundamental dan
penting untuk struktur studi teologis dan pembentukan calon imam. Itu bukan secara
kebetulan bahwa kurikulum studi teologis didahului oleh suatu masa studi khusus filsafat.
Keputusan ini, ditegaskan oleh Konsili Lateran Kelima, 87 berakar pada pengalaman yang
matang melalui Abad Pertengahan, ketika pentingnya harmoni yang konstruktif filosofis
dan teologis belajar muncul. Penelitian ini dipengaruhi memesan, dipromosikan dan
memungkinkan banyak perkembangan filsafat modern, walaupun secara tidak langsung.
Salah satu contoh mengatakan ini adalah pengaruh Disputationes Metaphysicae
Francisco Suárez, yang menemukan jalannya bahkan ke universitas Lutheran Jerman.
Sebaliknya, pembongkaran pengaturan ini telah menciptakan kesenjangan yang serius
baik dalam pembinaan imam dan penelitian teologis. Perhatikan, misalnya, mengabaikan
pemikiran modern dan budaya yang mengarah ke sebuah penolakan baik dari setiap jenis
dialog atau ke penerimaan sembarangan filsafat apapun.

Aku percaya paling tulus bahwa kesulitan-kesulitan ini akan dapat diatasi dengan cerdas
pembentukan filosofis dan teologis, yang tidak boleh kurang dalam Gereja.

63. Karena alasan yang disarankan di sini, itu sepertinya saya mendesak untuk kembali
menekankan dengan Surat Ensiklik ini Gereja sangat tertarik dalam filsafat-benar-benar
ikatan yang intim hubungan teologis filosofis bekerja untuk mencari kebenaran. Dari ini
datang Magisterium kewajiban untuk membedakan dan mempromosikan pemikiran filsafat
yang tidak bertentangan dengan iman. Ini adalah tugas saya untuk menyatakan prinsip-
prinsip dan kriteria yang dalam penilaian saya diperlukan dalam rangka untuk memulihkan
hubungan yang harmonis dan kreatif antara teologi dan filsafat. Dalam terang dari prinsip-
prinsip dan kriteria, maka akan memungkinkan untuk melihat dengan lebih jelas apa yang
link, jika ada, teologi harus menempa dengan filosofis yang berbeda pendapat atau sistem
yang dunia dewasa ini hadiah.

Pengetahuan tentang iman dan tuntutan alasan filosofis

64. Firman Allah ini ditujukan kepada semua orang, di setiap zaman dan di setiap bagian
dunia dan manusia pada dasarnya adalah seorang filsuf. Sebagai ilmiah reflektif dan
elaborasi dari pemahaman firman Allah dalam terang iman, teologi untuk bagian harus
berkaitan, dalam beberapa dari prosedur dan dalam pelaksanaan tugas-tugas tertentu,
dengan filsafat yang telah dikembangkan selama berabad-abad. Aku tak ingin langsung
teolog untuk metode tertentu, karena itu bukanlah kompetensi Magisterium. Aku ingin
malah mengingat beberapa tugas-tugas tertentu teologi yang, oleh kodrat firman,
permintaan bantuan untuk penyelidikan filosofis.

65. Teologi ini disusun sebagai pemahaman iman dalam terang prinsip metodologis
ganda: yang auditus Fidei dan intellectus Fidei. Dengan yang pertama, teologi membuat
sendiri isi Wahyu sebagai secara bertahap ini telah diuraikan dalam Tradisi Suci, Kitab
Suci dan hidup Gereja Magisterium.88 Dengan kedua, teologi berusaha untuk
menanggapi melalui penyelidikan spekulatif ke tuntutan spesifik pikir disiplin.

Filsafat teologi secara khusus untuk memberikan kontribusi dalam mempersiapkan Fidei
auditus yang benar dengan studi tentang struktur pengetahuan dan komunikasi pribadi,
terutama berbagai bentuk dan fungsi bahasa. Tidak kalah pentingnya adalah filsafat
kontribusi untuk pemahaman yang lebih koheren Tradisi Gereja, pernyataan-pernyataan
dari Magisterium dan ajaran guru besar teologi, yang sering mengadopsi konsep-konsep
dan pemikiran-bentuk yang diambil dari tradisi filsafat tertentu. Dalam kasus ini, teolog
dipanggil tidak hanya untuk menjelaskan konsep-konsep dan istilah yang digunakan oleh
Gereja dalam pemikiran dan pengembangan ajaran-nya, tetapi juga untuk mengetahui
secara mendalam sistem filosofis yang mungkin telah mempengaruhi konsep-konsep dan
istilah, dalam rangka merumuskan interpretasi yang benar dan konsisten dari mereka.

66. Berkenaan dengan intellectus Fidei, pertimbangan utama haruslah bahwa kebenaran
ilahi "yang diajukan kepada kita dalam kitab suci dan benar ditafsirkan oleh ajaran Gereja"
bawaan 89 menikmati dimengerti, sehingga secara logis konsisten itu berdiri sebagai
badan otentik pengetahuan. Intellectus Fidei yang menguraikan kebenaran ini, tidak hanya
dalam menangkap logis dan konseptual struktur dari proposisi di mana ajaran Gereja
adalah dibingkai, tetapi juga, bahkan terutama, dalam membawa untuk menyalakan
makna penyelamatan proposisi ini bagi individu dan bagi kemanusiaan. Dari jumlah
proposisi ini, orang percaya datang untuk mengetahui sejarah keselamatan, yang
berpuncak dalam diri Yesus Kristus dan dalam Misteri Paskah. Beriman kemudian berbagi
dalam misteri ini dengan persetujuan iman mereka.

Untuk bagiannya, teologi dogmatis harus mampu mengartikulasikan makna universal
misteri Yang Satu dan Tritunggal Allah dan ekonomi keselamatan, baik sebagai narasi
dan, terutama, dalam bentuk argumen. Ini harus melakukannya, dengan kata lain, melalui
konsep-konsep yang dirumuskan dalam kritis dan cara dikomunikasikan secara universal.
Filsafat tanpa kontribusi, itu sebenarnya mustahil untuk mendiskusikan masalah-masalah
teologis seperti, misalnya, penggunaan bahasa untuk berbicara tentang Allah, hubungan
pribadi di dalam Trinitas, Allah kegiatan kreatif di dunia, hubungan antara Allah dan
manusia, atau identitas Kristus sebagai Allah sejati dan manusia sejati. Hal ini tidak
kurang benar dari berbagai tema-tema teologi moral, yang menggunakan konsep-konsep
seperti hukum moral, hati nurani, kebebasan, tanggung jawab pribadi dan rasa bersalah,
yang sebagian ditentukan oleh filsafat etika.

Hal ini diperlukan karena itu pikiran orang percaya memperoleh alami, konsisten, dan
pengetahuan sejati menciptakan realitas-dunia dan manusia itu sendiri-yang juga objek
Wahyu ilahi. Masih lebih, alasan harus mampu mengartikulasikan pengetahuan ini dalam
konsep dan argumen. Spekulatif dengan demikian teologi dogmatis mensyaratkan dan
menyiratkan filsafat manusia, dunia dan, yang lebih radikal, menjadi, yang memiliki
kebenaran objektif sebagai landasannya.

67. Dengan karakter tertentu sebagai suatu disiplin dituntut dengan memberikan
pertanggungjawaban iman (1 Pet 3:15), kekhawatiran yang mendasar akan teologi untuk
membenarkan dan menjelaskan hubungan antara iman dan pemikiran filosofis. Mengingat
ajaran Saint Paul (cf. Rom 1:19-20), Konsili Vatikan Pertama menunjuk adanya kebenaran
yang secara alami, dan dengan demikian filosofis, dapat diketahui; dan penerimaan
Wahyu Tuhan selalu mengandaikan pengetahuan tentang kebenaran ini. Dalam
mempelajari Wahyu dan kredibilitasnya, serta tindakan yang sesuai iman, teologi
fundamental harus menunjukkan bagaimana, dalam cahaya pengetahuan yang diberikan
oleh iman, ada kebenaran yang muncul alasan tertentu, dari penyelidikan independen
sendiri, sudah merasakan. Wahyu endows kebenaran ini dengan penuh makna,
mengarahkan mereka terhadap kekayaan misteri yang diwahyukan di mana mereka
menemukan tujuan akhir. Perhatikan, misalnya, pengetahuan alam Allah, kemungkinan
membedakan Wahyu ilahi dari fenomena lain atau pengakuan kredibilitasnya, kemampuan
bahasa manusia untuk berbicara dengan benar dan bermakna bahkan hal-hal yang
mengatasi semua pengalaman manusia. Dari semua kebenaran ini, pikiran ini dipimpin
mengakui keberadaan propaedeutic yang benar-benar jalan menuju iman, satu yang
dapat mengakibatkan penerimaan Wahyu dengan cara apapun tanpa mengkompromikan
prinsip-prinsip dan pikiran otonomi itself.90

Demikian pula, teologi fundamental harus menunjukkan kompatibilitas yang mendalam
yang ada antara iman dan perlu menemukan cara ekspresi oleh akal manusia
sepenuhnya bebas untuk memberikan yang setuju. Iman dengan demikian akan dapat
"sepenuhnya menunjukkan jalan untuk alasan yang tulus mencari kebenaran. Walaupun
iman, karunia Allah, tidak didasarkan pada akal, tidak jelas dapat membuang itu. Pada
saat yang sama, menjadi jelas bahwa alasan perlu diperkuat oleh iman, dalam rangka
untuk menemukan cakrawala itu tidak dapat mencapai dengan sendirinya ",91

68. Teologi moral mungkin yang lebih besar membutuhkan kontribusi filsafat. Dalam
Perjanjian Baru, kehidupan manusia adalah jauh lebih sedikit diatur oleh resep daripada di
Perjanjian Lama. Hidup dalam Roh membawa orang percaya kepada kebebasan dan
tanggung jawab yang melampaui UU. Namun, Injil dan tulisan-tulisan Apostolik masih
ditetapkan kedua prinsip-prinsip umum perilaku Kristen dan ajaran-ajaran dan perintah-
perintah khusus. Dalam rangka untuk menerapkan keadaan khusus untuk individu dan
kehidupan komunal, orang Kristen harus mampu terlibat sepenuhnya kepada hati nurani
mereka dan kekuatan alasan mereka. Dengan kata lain, teologi moral membutuhkan
sebuah visi filosofis suara alam manusia dan masyarakat, serta prinsip-prinsip umum dari
pembuatan keputusan etis.

69. Mungkin keberatan bahwa teolog harus sekarang kurang mengandalkan pada filosofi
dari pada bantuan jenis lain dari pengetahuan manusia, seperti sejarah dan di atas semua
ilmu pengetahuan, kemajuan yang luar biasa yang baru-baru ini aduk seperti kekaguman.
Orang lain, lebih waspada terhadap hubungan antara iman dan budaya, klaim bahwa
teologi harus melihat lebih ke kebijaksanaan yang terkandung dalam masyarakat tradisi
daripada filsafat Yunani dan Eurocentric asalnya. Lain masih, diminta oleh salah
pengertian pluralisme budaya, cukup menyangkal nilai universal Gereja warisan filosofis.

Ada beberapa kebenaran dalam klaim-klaim ini yang diakui dalam ajaran Council.92
Referensi terhadap ilmu-ilmu sering membantu, sehingga seperti halnya pengetahuan
yang lebih mendalam tentang subyek yang diteliti, tetapi itu tidak berarti penolakan dari
biasanya filosofis dan pemikiran kritis yang berkaitan dengan universal. Memang,
pemikiran seperti ini diperlukan untuk berbuah pertukaran antar budaya. Apa yang saya
ingin tekankan adalah kewajiban untuk melampaui yang partikular dan beton, agar tugas
utama menunjukkan universalitas iman konten ditinggalkan. Itu juga tidak boleh dilupakan
bahwa kontribusi spesifik penyelidikan filosofis memungkinkan kita untuk melihat dalam
berbagai pandangan dunia dan kebudayaan yang berbeda "bukan apa yang dipikirkan
orang tapi apa kebenaran objektif" Ini bukan ,93 array pendapat manusia tetapi kebenaran
sendiri yang bisa membantu untuk teologi.

70. Karena implikasinya bagi kedua filsafat dan teologi, pertanyaan tentang hubungan
dengan budaya panggilan untuk perhatian khusus, yang bagaimanapun tidak dapat
mengaku sebagai lengkap. Dari saat pertama kali Injil diberitakan, Gereja yang
mengetahui proses perjumpaan dan keterlibatan dengan budaya. Christ's mandat kepada
murid-muridnya untuk pergi keluar di mana-mana, "bahkan sampai ke ujung bumi" (Kisah
Para Rasul 1:8), untuk menyampaikan kebenaran yang telah diwahyukan, memimpin
komunitas Kristen untuk mengenali dari pertama universalitas pesannya dan kesulitan-
kesulitan yang diciptakan oleh perbedaan budaya. Sebuah petikan surat Santo Paulus
kepada orang-orang Kristen di Efesus membantu kita untuk memahami bagaimana
komunitas awal menanggapi masalah. Rasul menulis: "Sekarang di dalam Kristus Yesus
kamu, yang dahulu jauh sudah menjadi" dekat dalam darah Kristus. Sebab ia adalah
damai kita, yang telah membuat kami berdua satu, dan telah meruntuhkan tembok
permusuhan "(2:13-14).

Dalam terang teks ini, kita merenungkan lebih lanjut untuk melihat bagaimana bangsa-
bangsa lain telah berubah begitu mereka telah memeluk iman. Dengan kekayaan tempa
keselamatan oleh Kristus, dinding yang memisahkan budaya yang berbeda runtuh. Janji
Allah di dalam Kristus kini menjadi tawaran yang universal: tidak lagi terbatas pada satu
orang tertentu, bahasa dan adat istiadat, tetapi diperluas ke semua sebagai suatu warisan
dari mana masing-masing mungkin bebas menarik. Dari berbagai lokasi dan tradisi semua
dipanggil di dalam Kristus untuk berbagi dalam kesatuan keluarga anak-anak Allah.
Adalah Kristus yang memungkinkan kedua bangsa untuk menjadi "satu". Mereka yang
"jauh" datang "dekat", terima kasih kepada kebaruan dibawa oleh Misteri Paskah. Yesus
menghancurkan dinding divisi dan menciptakan kesatuan dalam suatu cara yang baru dan
tak tertandingi melalui keikutsertaan kita dalam misteri. Kesatuan ini begitu dalam bahwa
Gereja dapat mengatakan dengan Santo Paulus: "Kamu bukan lagi orang asing dan
pendatang, tetapi Anda adalah orang-orang kudus dan anggota-anggota keluarga Allah"
(Ef 2:19).

Pernyataan sederhana ini mengandung kebenaran besar: iman's perjumpaan dengan
budaya yang berbeda telah menciptakan sesuatu yang baru. Ketika mereka telah berakar
dalam pengalaman, terciptanya budaya menunjukkan karakteristik manusia keterbukaan
ke universal dan transenden. Oleh karena itu mereka menawarkan jalan yang berbeda
dengan kebenaran, yang melayani pasti laki-laki dan perempuan baik dalam
mengungkapkan nilai-nilai yang dapat membuat hidup mereka semakin human.94 Sejauh
daya tarik budaya dengan nilai-nilai tradisi yang lebih tua, mereka menunjukkan-secara
implisit tapi otentik-ke perwujudan Allah dalam alam, seperti yang kita lihat sebelumnya
dalam mempertimbangkan Kebijaksanaan literatur dan ajaran Santo Paulus.

71. Terpisahkan karena mereka adalah dari orang-orang dan sejarah mereka, dinamika
budaya yang berbagi pengalaman manusia hidup mengungkapkan. Mereka perubahan
dan kemajuan karena orang-orang bertemu dengan cara baru dan saling berbagi dengan
cara hidup mereka. Budaya diberi makan oleh komunikasi nilai-nilai, dan mereka bertahan
hidup dan berkembang sejauh mereka tetap terbuka untuk asimilasi pengalaman baru.
Bagaimana kita menjelaskan dinamika ini? Semua orang adalah bagian dari budaya,
tergantung pada hal itu dan bentuk itu. Manusia baik anak dan orangtua dari budaya di
mana mereka tenggelam. Untuk semua yang mereka lakukan, mereka membawa sesuatu
yang membedakan mereka dari ciptaan yang lain: mereka tidak putus-putusnya
keterbukaan terhadap misteri dan keinginan mereka untuk pengetahuan tak terbatas.
Terbaring jauh di dalam setiap kebudayaan, tampaknya ada dorongan ini menuju
pemenuhan. Kita mungkin berkata, kemudian, bahwa budaya itu sendiri memiliki kapasitas
intrinsik untuk menerima Wahyu ilahi.

Meresapi konteks budaya yang hidup dari iman Kristen, yang pada gilirannya berkontribusi
sedikit demi sedikit untuk membentuk konteks itu. Untuk setiap kebudayaan Kristen tidak
berubah membawa kebenaran Allah, yang ia mengungkapkan dalam sejarah dan budaya
suatu bangsa. Waktu dan lagi, oleh karena itu, dalam perjalanan berabad-abad telah kita
lihat acara ulang disaksikan oleh para peziarah di Yerusalem pada hari Pentakosta.
Mendengar para Rasul, mereka bertanya satu sama lain: "Apakah tidak semua orang
yang berbicara ini orang Galilea? Dan bagaimana yang kita dengar, masing-masing dari
kita dalam bahasa sendiri? Parthia dan Media dan Elamites dan penduduk Mesopotamia,
Yudea dan Kapadokia, Pontus dan Asia, Frigia dan Pamfilia, Mesir dan bagian-bagian dari
milik Libya Kirene, dan pengunjung dari Roma, baik orang Yahudi maupun penganut
agama, Kreta dan Arab, kita mendengar mereka mengatakan dalam bahasa kita sendiri
karya-karya yang kuat Allah "(Kis 2:7-11). Sementara itu menuntut semua orang yang
mendengarnya kepatuhan iman, proklamasi Injil dalam kebudayaan yang berbeda
memungkinkan orang untuk melestarikan identitas budaya mereka sendiri. Ini sama sekali
tidak menimbulkan perpecahan, karena masyarakat yang dibaptis ditandai oleh sebuah
universalitas yang dapat merangkul semua kebudayaan dan membantu mengembangkan
apa saja yang tersirat dalam mereka ke titik di mana ia akan sepenuhnya eksplisit dalam
terang kebenaran.

Ini berarti bahwa tidak ada satu budaya yang dapat menjadi kriteria penilaian, apalagi
kriteria kebenaran akhir berkenaan dengan Wahyu Tuhan. Injil tidak menentang budaya
apapun, seolah-olah dalam melibatkan suatu budaya Injil akan berusaha strip itu dari
kekayaan asli dan memaksanya untuk mengadopsi bentuk-bentuk yang asing bagi itu.
Sebaliknya, pesan yang beriman membawa kepada dunia dan budaya adalah
pembebasan yang sejati dari semua gangguan yang disebabkan oleh dosa dan adalah,
pada saat yang sama, panggilan ke kepenuhan kebenaran. Budaya tidak hanya tidak
berkurang dengan pertemuan ini, melainkan, mereka akan diminta untuk membuka diri
terhadap kebaruan dari kebenaran Injil dan harus diaduk dengan kebenaran ini untuk
mengembangkan cara-cara baru.

72. Dalam memberitakan Injil, kekristenan pertama kali bertemu filsafat Yunani, tetapi ini
tidak berarti sama sekali bahwa pendekatan-pendekatan lain yang menghalangi. Hari ini,
seperti Injil secara bertahap datang ke dalam kontak dengan dunia budaya yang pernah
ada di balik pengaruh Kristen, ada tugas baru inkulturasi, yang berarti bahwa generasi kita
menghadapi masalah yang tidak berbeda dengan yang dihadapi oleh Gereja di abad

Pikiranku segera berpaling ke wilayah Timur, begitu kaya dengan tradisi-tradisi
keagamaan dan filosofis yang sangat kuno. Di antara negeri-negeri ini, India memiliki
tempat khusus. Sebuah dorongan rohani yang besar menyebabkan India berpikir untuk
mencari suatu pengalaman yang akan membebaskan jiwa dari belenggu waktu dan ruang
dan karenanya akan memperoleh nilai mutlak. Dinamika pencarian ini untuk pembebasan
menyediakan konteks untuk sistem metafisik yang besar.

Di India khususnya, itu adalah tugas orang Kristen sekarang untuk menarik dari warisan
yang kaya ini kompatibel dengan unsur-unsur iman mereka, dalam rangka untuk
memperkaya pemikiran Kristen. Dalam karya ini kewaspadaan, yang menemukan inspirasi
dalam Deklarasi Dewan Nostra Aetate, kriteria tertentu harus disimpan dalam pikiran.
Yang pertama adalah universalitas jiwa manusia, kebutuhan dasar yang sama dalam
kebudayaan yang paling berbeda. Yang kedua, yang berasal dari pertama, adalah ini:
dalam melakukan budaya besar untuk pertama kalinya, Gereja tidak bisa meninggalkan
apa yang telah diperoleh dari inkulturasi dalam dunia pikir Yunani-Latin. Untuk menolak
warisan ini akan menolak takdir rencana Allah yang membimbing Gereja-Nya menyusuri
jalan waktu dan sejarah. Kriteria ini berlaku bagi Gereja di setiap zaman, bahkan bagi
Gereja masa depan, yang akan menghakimi dirinya diperkaya oleh semua yang datang
dari hari pertunangan dengan budaya Timur dan akan menemukan warisan ini isyarat
segar untuk membuahkan hasil dialog dengan kebudayaan-kebudayaan yang akan
muncul sebagai manusia bergerak ke masa depan. Ketiga, perawatan perlu diambil
supaya, bertentangan dengan sifat dasar jiwa manusia, pertahanan yang sah dari
keunikan dan orisinalitas pemikiran India akan bingung dengan gagasan bahwa sebuah
tradisi budaya tertentu harus tetap tertutup dalam perbedaan dan menegaskan dirinya
sendiri dengan melawan tradisi-tradisi lain.

Apa yang telah dikatakan di sini tentang India adalah tidak kurang berlaku bagi warisan
budaya besar Cina, Jepang dan negara-negara lain di Asia, seperti juga untuk kekayaan
budaya tradisional Afrika, yang sebagian besar secara lisan.

73. Dalam terang pertimbangan ini, hubungan antara teologi dan filsafat yang paling baik
ditafsirkan sebagai sebuah lingkaran. Teologi sumber dan titik tolak harus selalu firman
Allah dinyatakan dalam sejarah, sementara tujuan akhir akan menjadi pengertian dari kata
itu yang meningkat seiring dengan bergantinya generasi. Namun, karena firman Allah
adalah kebenaran (bdk. Yoh 17:17), manusia mencari kebenaran-filsafat, dikejar sesuai
dengan aturan-nya sendiri hanya dapat membantu untuk memahami firman Allah lebih
baik. Bukan hanya soal wacana teologis ini atau yang menggunakan konsep atau unsur
filosofis membangun; apa yang paling penting adalah bahwa orang percaya alasan
menggunakan kekuatan refleksi dalam pencarian kebenaran yang bergerak dari firman
Allah terhadap pemahaman yang lebih baik itu. Seolah-olah, bergerak di antara kutub
kembar firman Allah dan pemahaman yang lebih baik itu, alasannya adalah menawarkan
bimbingan dan memperingatkan terhadap jalan yang akan mengarah ke menyimpang dari
kebenaran dan untuk mengungkapkan pada akhirnya menyimpang dari kebenaran murni
dan sederhana . Sebaliknya, alasan yang bergerak untuk mencari jalan yang dengan
sendirinya itu bahkan tidak menduga hal itu bisa memakan waktu. Melingkar ini hubungan
dengan firman Allah filsafat daun diperkaya, karena alasan menemukan cakrawala baru
dan tak terduga.

74. Kesuburan hubungan ini ditegaskan oleh pengalaman besar teolog Kristen yang juga
membedakan diri mereka sebagai filsuf besar, mewariskan kepada kita tulisan-tulisan
yang begitu tinggi nilai spekulatif untuk menjamin perbandingan dengan master filsafat
kuno. Hal ini berlaku baik dari Bapa Gereja, di antaranya setidaknya Santo Gregorius dari
Nazianzus dan Santo Agustinus harus disebutkan, dan Dokter Pertengahan dengan tiga
serangkai besar Santo Anselmus, Santo Bonaventura dan Santo Thomas Aquinas. Kita
melihat berbuah yang sama hubungan antara filsafat dan firman Allah dalam penelitian
berani dikejar oleh para pemikir yang lebih baru, di antaranya dengan senang hati saya
menyebut, dalam konteks Barat, tokoh-tokoh seperti John Henry Newman, Antonio
Rosmini, Jacques Maritain, Étienne Gilson dan Edith Stein dan, dalam konteks Timur,
ulama terkemuka seperti Vladimir S. Soloviev, Pavel A. Florensky, Petr Chaadaev dan
Vladimir N. Lossky. Jelas nama lain dapat dikutip dan di mengacu pada ini, saya tidak
bermaksud untuk mendukung setiap aspek pemikiran mereka, tetapi hanya untuk
memberikan contoh-contoh signifikan dari proses penyelidikan filosofis yang diperkaya
dengan melibatkan data iman. Satu hal yang pasti: perhatian pada perjalanan spiritual
empu ini hanya dapat memberikan momentum yang lebih besar baik kepada pencarian
kebenaran dan upaya untuk menerapkan hasil pencarian itu untuk melayani kemanusiaan.
Perlu berharap bahwa sekarang dan di masa depan akan ada mereka yang terus
memupuk besar ini filosofis dan teologis tradisi demi kebaikan kedua Gereja dan

Sikap yang berbeda filsafat

75. Saat muncul dari sketsa singkat ini sejarah hubungan antara iman dan filsafat,
seseorang dapat membedakan sikap yang berbeda filsafat yang berkaitan dengan iman
Kristen. Pertama, ada filosofi sama sekali terlepas dari Injil Wahyu: ini adalah sikap yang
diadopsi oleh filsafat seperti terbentuk dalam sejarah sebelum kelahiran Penebus dan
kemudian di daerah-daerah yang belum tersentuh oleh Injil. Kita lihat di sini berlaku filosofi
aspirasi untuk menjadi perusahaan yang mandiri, mematuhi aturan-aturannya sendiri dan
menggunakan kekuatan akal saja. Meskipun cacat serius oleh kelemahan mendasar akal
manusia, aspirasi ini harus didukung dan diperkuat. Sebagai mencari kebenaran dalam
tatanan alam, perusahaan filsafat selalu terbuka-setidaknya secara implisit-ke

Selain itu, permintaan otonomi yang valid pemikiran harus dihormati bahkan ketika
wacana teologis yang memanfaatkan konsep-konsep dan argumen filosofis. Memang,
berdebat menurut kriteria rasional yang ketat untuk menjamin bahwa hasil yang dicapai
secara universal berlaku. Hal ini juga menegaskan prinsip bahwa rahmat tidak merusak
alam tetapi menyempurnakan itu: persetujuan iman, melibatkan intelek dan akan, tidak
merusak tetapi menyempurnakan kehendak bebas dari setiap orang beriman yang jauh di
dalam menerima apa yang telah diwahyukan.

Jelas bahwa pendekatan yang sah ini ditolak oleh teori yang disebut "terpisah" filsafat,
dikejar oleh beberapa filsuf modern. Teori ini klaim untuk filsafat tidak hanya otonomi yang
sah, tapi swasembada pemikiran yang terang-terangan tidak valid. Dalam menolak
kebenaran yang ditawarkan oleh Wahyu ilahi, filsafat hanya tidak sendiri kerusakan,
karena ini adalah untuk mencegah akses ke pengetahuan yang lebih dalam kebenaran.

76. Sikap kedua diadopsi oleh filsafat sering ditunjuk sebagai filsafat Kristen. Dalam
dirinya sendiri, istilah ini berlaku, tetapi tidak boleh disalahpahami: itu sama sekali tidak
bermaksud untuk menyarankan bahwa ada filsafat resmi dari Gereja, karena iman seperti
itu bukanlah suatu filosofi. Istilah berusaha lebih untuk menunjukkan cara Kristen
berfilsafat, spekulasi filosofis dinamis dikandung dalam persatuan dengan iman. Oleh
karena itu tidak hanya merujuk kepada sebuah filosofi yang dikembangkan oleh para filsuf
Kristen yang telah berjuang dalam penelitian mereka untuk tidak bertentangan dengan
iman. Istilah filsafat Kristen termasuk orang-orang penting perkembangan pemikiran
filsafat yang tidak akan terjadi tanpa kontribusi langsung atau tidak langsung dari iman

Oleh karena itu filsafat Kristen memiliki dua aspek. Yang pertama adalah subjektif, dalam
arti bahwa alasan memurnikan iman. Sebagai kebajikan teologis, iman alasan
membebaskan dari praduga, godaan khas dari filsuf. Santo Paulus, para Bapa Gereja
dan, lebih dekat waktu kita sendiri, filsuf seperti Pascal dan Kierkegaard mencela
anggapan tersebut. Filsuf yang belajar kerendahan hati juga akan menemukan keberanian
untuk menangani pertanyaan-pertanyaan yang sulit untuk diselesaikan jika data Wahyu
diabaikan-misalnya, masalah kejahatan dan penderitaan, sifat pribadi Tuhan dan
pertanyaan tentang makna hidup atau, lebih langsung, pertanyaan metafisik yang radikal,
"Mengapa ada sesuatu yang bukan apa-apa?".

Aspek kedua filsafat Kristen objektif, dalam arti bahwa hal itu menyangkut konten. Wahyu
jelas mengusulkan kebenaran tertentu yang mungkin tidak pernah ditemukan oleh alasan
tanpa bantuan, walaupun mereka bukan dari diri mereka sendiri tidak dapat diakses untuk
alasan. Di antara kebenaran ini adalah gagasan yang bebas dan pribadi Allah yang adalah
Pencipta dunia, suatu kebenaran yang telah begitu penting bagi pengembangan pemikiran
filsafat, khususnya filsafat manusia. Ada juga realitas dosa, seperti yang muncul dalam
terang iman, yang membantu untuk membentuk filosofis yang memadai perumusan
masalah kejahatan. Gagasan orang sebagai makhluk rohani lain iman kontribusi khusus:
proklamasi Kristen martabat manusia, kesetaraan dan kebebasan telah pasti
mempengaruhi pemikiran filosofis modern. Dalam lebih baru kali, sudah ada penemuan
bahwa sejarah sebagai peristiwa-begitu sentral bagi Wahyu Kristen-adalah penting untuk
filsafat juga. Bukan suatu kebetulan bahwa hal ini menjadi sangat penting bagi sejarah
filsafat yang taruhannya klaimnya sebagai bab baru dalam pencarian kebenaran manusia.

Di antara unsur-unsur tujuan filsafat Kristen tempat kami mungkin juga kebutuhan untuk
mengeksplorasi kebenaran rasionalitas tertentu dinyatakan dalam Kitab Suci, seperti
kemungkinan manusia supranatural panggilan dan dosa asal itu sendiri. Ini adalah tugas
yang menantang alasan untuk mengakui bahwa ada sesuatu yang benar dan rasional
berbaring jauh melampaui selat dalam yang biasanya akan dibatasi. Pertanyaan-
pertanyaan ini sebenarnya alasan memperluas ruang lingkup untuk bertindak.

Dalam berspekulasi pada pertanyaan-pertanyaan ini, para filsuf tidak menjadi teolog,
karena mereka tidak berusaha untuk memahami dan menjelaskan kebenaran iman atas
dasar Wahyu. Mereka terus bekerja di medan mereka sendiri dan dengan mereka sendiri
metode rasional murni, namun memperluas riset mereka untuk aspek baru kebenaran.
Bisa dikatakan bahwa sebagian besar filsafat modern dan kontemporer tidak akan ada
tanpa rangsangan ini dari firman Allah. Kesimpulan ini tetap mempertahankan semua
relevansinya, meskipun mengecewakan fakta bahwa banyak pemikir pada beberapa abad
terakhir telah meninggalkan ortodoksi Kristen.

77. Filsafat menyajikan sikap lain yang patut dicatat ketika teologi itu sendiri panggilan
atasnya. Teologi sebenarnya selalu dibutuhkan dan masih memerlukan kontribusi filsafat.
Sebagai sebuah karya alasan kritis dalam terang iman, teologi mengandaikan dan
memerlukan penelitian dalam semua alasan dibentuk dan dididik untuk konsep dan
argumen. Selain itu, kebutuhan teologi filsafat sebagai mitra dalam dialog dalam rangka
untuk mengkonfirmasi kebenaran dimengerti dan universal dari klaim. Bukan kebetulan
bahwa para Bapa Gereja dan para teolog abad pertengahan diadopsi filsafat non-Kristen.
Fakta sejarah ini menegaskan nilai filosofi otonomi, yang tetap utuh ketika panggilan
teologi atasnya tetapi juga menunjukkan transformasi yang mendalam filsafat itu sendiri
harus menjalani.

Itu karena mulia dan kontribusi yang sangat diperlukan, dari periode Patristik dan
seterusnya, filsafat disebut ancilla theologiae. Judul ini tidak dimaksudkan untuk
menunjukkan ketaatan seperti budak filsafat atau peran fungsional semata-mata berkaitan
dengan teologi. Sebaliknya, ia digunakan dalam arti yang Aristoteles telah berbicara
tentang ilmu-ilmu eksperimental sebagai "tambahan" untuk "prima philosophia". Istilah
hampir tidak dapat digunakan saat ini, mengingat prinsip otonomi yang kita dimaksud,
tetapi telah melayani sepanjang sejarah untuk menunjukkan pentingnya hubungan antara
kedua ilmu-ilmu dan kemustahilan perpisahan mereka.

Apakah teolog untuk menolak bantuan filsafat, mereka akan menanggung risiko berfilsafat
tanpa disadari dan mengunci diri dalam struktur pikiran buruk disesuaikan dengan
pemahaman iman. Apakah filsuf, untuk bagian mereka, untuk menghindari teologi
sepenuhnya, mereka akan dipaksa untuk menguasai mereka sendiri isi iman Kristen,
seperti yang telah terjadi dengan beberapa filsuf modern. Dengan cara apapun, prinsip-
prinsip dasar otonomi yang setiap ilmu benar ingin serius dijamin akan terancam.

Ketika mengadopsi posisi ini, filsafat, seperti teologi, datang lebih langsung di bawah
otoritas Magisterium dan penegasan, karena itu implikasi bagi pemahaman Kitab Wahyu,
seperti telah saya jelaskan. Kebenaran iman membuat tuntutan-tuntutan tertentu yang
filsafat harus menghormati setiap kali terlibat teologi.

78. Harus jelas dalam terang refleksi ini kenapa Magisterium telah berulang kali diakui
manfaat Saint Thomas 'pikiran dan membuatnya panduan dan model untuk studi teologi.
Hal ini tidak dalam rangka mengambil posisi dengan benar pertanyaan-pertanyaan
filosofis maupun untuk menuntut kepatuhan terhadap tesis tertentu. Niat Magisterium
selalu menunjukkan bagaimana Santo Thomas adalah model otentik bagi semua yang
mencari kebenaran. Dalam berpikir, tuntutan akal budi dan kekuatan iman menemukan
sintesis yang paling tinggi yang pernah dicapai oleh pemikiran manusia, karena ia bisa
mempertahankan kebaruan radikal diperkenalkan oleh Wahyu tanpa pernah merendahkan
usaha untuk alasan yang tepat.

79. Mengembangkan lebih lanjut apa yang Magisterium sebelum saya telah mengajar, aku
berniat di bagian akhir ini menunjukkan syarat-syarat tertentu yang teologi-dan lebih
fundamental lagi, firman Allah itu sendiri-hari ini membuat pemikiran filsafat dan filsafat
kontemporer. Seperti telah saya mencatat, filsafat harus mematuhi aturan-aturan sendiri
dan didasarkan pada prinsip-prinsipnya sendiri; kebenaran, bagaimanapun, hanya dapat
satu. Isi Wahyu tidak pernah merendahkan penemuan dan otonomi sah akal. Namun,
sadar bahwa ia tidak dapat menetapkan sendiri sebagai suatu nilai absolut dan eksklusif,
alasan pada bagian harus tidak pernah kehilangan kemampuannya untuk pertanyaan dan
dipertanyakan. Berdasarkan keindahan yang memancar dari subsisten Menjadi sendiri,
kebenaran yang diwahyukan menawarkan kepenuhan cahaya dan karena itu akan
menerangi jalan penyelidikan filosofis. Singkatnya, Wahyu Kristen menjadi titik sejati
perjumpaan dan keterlibatan antara pemikiran filosofis dan teologis dalam hubungan
timbal balik mereka. Itu harus karena itu berharap bahwa teolog dan filsuf akan
membiarkan diri mereka dibimbing oleh otoritas kebenaran sendirian sehingga akan
muncul suatu filosofi sesuai dengan firman Allah. Seperti filsafat akan menjadi suatu
tempat di mana iman Kristen dan budaya manusia mungkin bertemu, suatu titik pengertian
di antara orang percaya dan non-percaya. Ini akan membantu mengarahkan orang
percaya untuk yang lebih kuat tumbuh keyakinan bahwa iman lebih dalam dan lebih
otentik bila menganut pikiran dan tidak menolaknya. Lagi-lagi, para Bapa yang mengajar
kita ini: "Untuk percaya tidak lain dari berpikir dengan persetujuan ... Orang mukmin juga
pemikir: di percaya, mereka berpikir dan dalam berpikir, mereka percaya ... Jika iman tidak
berpikir, itu bukan apa-apa ",95 Dan lagi:" Jika tidak ada persetujuan, tidak ada iman,
karena tanpa persetujuan orang tidak benar-benar percaya ",96

Persyaratan yang sangat diperlukan firman Allah

80. Dalam Kitab Suci ditemukan unsur, baik implisit dan eksplisit, yang memungkinkan
sebuah visi tentang manusia dan dunia yang memiliki kepadatan filosofis yang luar biasa.
Kristen yang pernah datang ke suatu kesadaran yang lebih dalam kekayaan yang dapat
ditemukan dalam teks suci. Di sanalah kita belajar bahwa apa yang kita alami tidak
mutlak: itu bukan diciptakan atau menghasilkan diri. Allah sendiri adalah Absolut. Dari
Alkitab ada juga muncul visi manusia sebagai imago Dei. Visi ini memberikan indikasi
mengenai kehidupan manusia, dengan kebebasan dan keabadian jiwa manusia. Sejak
diciptakan dunia tidak mandiri, setiap ilusi otonomi yang akan menolak ketergantungan
pada Allah penting dari setiap makhluk-termasuk manusia-menimbulkan situasi yang
dramatis menumbangkan rasional mencari keselarasan dan makna kehidupan manusia.

Masalah kejahatan moral-yang paling tragis bentuk-bentuk kejahatan itu-itu juga dibahas
dalam Alkitab, yang mengatakan kepada kita bahwa kejahatan tersebut tidak berasal dari
kekurangan materi apapun, tetapi luka yang diakibatkan oleh latihan teratur kebebasan
manusia. Pada akhirnya, firman Tuhan menimbulkan masalah makna hidup dan proffers
tanggapannya dalam mengarahkan manusia kepada Yesus Kristus, Sabda Allah, yang
adalah sempurna realisasi eksistensi manusia. Sebuah pembacaan teks suci akan
mengungkapkan aspek-aspek lain dari masalah ini, tetapi apa yang muncul dengan jelas
adalah penolakan terhadap segala bentuk relativisme, materialisme dan panteisme.

Keyakinan mendasar dari "filsafat" yang ditemukan dalam Alkitab adalah bahwa dunia dan
kehidupan manusia memiliki arti dan melihat ke arah pemenuhan mereka, yang datang
dalam Yesus Kristus. Misteri Inkarnasi akan selalu tetap menjadi titik pusat rujukan untuk
memahami teka-teki keberadaan manusia, dunia ciptaan dan Allah sendiri. Tantangan dari
misteri ini filosofi untuk mendorong batas-batasnya, sebagai alasan yang dipanggil untuk
membuat logika sendiri yang membawa ke dinding di mana itu risiko yang terbatas.
Namun hanya pada titik ini apakah arti hidup mencapai momen yang menentukan. Intim
esensi Tuhan dan manusia menjadi dimengerti: dalam misteri Sabda, sifat manusia dan
sifat ilahi dijaga dalam semua otonomi mereka, dan pada saat yang sama ikatan yang unik
yang membuat mereka bersama-sama dalam kebersamaan tanpa kebingungan apa pun
adalah revealed.97

81. Salah satu aspek terpenting situasi kita saat ini, perlu dicatat, adalah "krisis makna".
Perspektif kehidupan dan dunia, sering marah ilmiah, telah begitu berkembang biak yang
kita hadapi fragmentasi peningkatan pengetahuan. Hal ini membuat pencarian makna sulit
dan sering sia-sia. Memang, masih lebih dramatis, dalam pusaran ini data dan fakta-fakta
di mana kita hidup dan yang tampaknya terdiri dari kain yang sangat hidup, banyak orang
bertanya-tanya apakah masih masuk akal untuk bertanya tentang makna. Teori array yang
bersaing untuk memberikan jawaban, dan cara yang berbeda dalam memandang dan
menafsirkan dunia dan kehidupan manusia, hanya berfungsi untuk memperburuk
keraguan radikal ini, yang dapat dengan mudah mengarah pada skeptisisme, sikap acuh
tak acuh atau untuk berbagai bentuk nihilisme.
Karena itu, jiwa manusia sering diserang oleh semacam ambigu pemikiran yang
mengarah kepada suatu pernah memperdalam introver, terkunci di dalam batas-batas
imanensi sendiri tanpa referensi dalam bentuk apapun untuk yang transenden. Sebuah
filsafat yang tidak lagi mengajukan pertanyaan tentang makna kehidupan akan berada
dalam bahaya besar alasan untuk mengurangi aksesori hanya fungsi-fungsi, tanpa hasrat
untuk mencari kebenaran.

Untuk menjadi selaras dengan firman Allah, kebutuhan-kebutuhan filsafat pertama-tama
untuk memulihkan dimensi yang budiman sebagai mencari akhir dan menyeluruh makna
kehidupan. Persyaratan pertama ini sebenarnya paling membantu dalam menstimulasi
filsafat untuk menyesuaikan diri dengan alam yang tepat. Dalam melakukannya, akan
tidak hanya menentukan faktor kritis yang menentukan dasar-dasar dan batas-batas
bidang yang berbeda belajar ilmiah, tetapi juga akan mengambil tempatnya sebagai
rangka utama kesatuan pengetahuan manusia dan tindakan, memimpin mereka untuk
berkumpul menuju tujuan akhir dan makna. Dimensi budiman ini semakin diperlukan hari
ini, karena ekspansi besar kemampuan teknis manusia menuntut diperbarui dan
mempertajam rasa nilai tertinggi. Jika teknologi ini tidak diperintahkan untuk sesuatu yang
lebih besar daripada utilitarian hanya akhir, maka segera bisa membuktikan tidak
manusiawi dan bahkan menjadi penghancur potensial race.98 manusia

Firman Allah menyatakan nasib terakhir dari laki-laki dan perempuan dan memberikan
penjelasan pemersatu dari semua yang mereka lakukan di dunia. Inilah sebabnya
mengapa filsafat mengajak untuk terlibat dalam pencarian dasar alami makna ini, yang
sesuai dengan dorongan keagamaan bawaan dalam setiap orang. Sebuah filsafat
menyangkal kemungkinan adanya makna tertinggi dan menyeluruh tidak hanya akan
sakit-disesuaikan dengan tugasnya, tapi palsu.

82. Namun, fungsi budiman ini tidak dapat dilakukan oleh filsafat yang tidak sendiri yang
sejati dan otentik pengetahuan, ditujukan, yaitu tidak hanya bawahan tertentu dan aspek-
aspek realitas-fungsional, formal atau utilitarian-tapi terhadap total dan definitif kebenaran,
kepada keberadaan dari objek yang dikenal. Hal ini mendorong persyaratan kedua: filsafat
memverifikasi bahwa kemampuan manusia untuk mengetahui kebenaran, untuk datang ke
suatu pengetahuan yang dapat mencapai kebenaran objektif dengan cara yang
adaequatio rei et intellectus mana Scholastic Dokter referred.99 Persyaratan ini, layak
untuk iman, secara eksplisit ditegaskan kembali oleh Konsili Vatikan II: "Kecerdasan tidak
hanya terbatas pada data yang diamati sendirian. Hal ini dapat dengan kepastian asli
mencapai realitas itu sendiri seperti diketahui, meskipun sebagai akibat dari dosa yang
kepastian adalah setengah tertutup dan lemah ". 100

Sebuah radikal phenomenalist atau filsafat relativis akan sakit-diadaptasikan untuk
membantu dalam eksplorasi lebih dalam kekayaan yang ditemukan dalam firman Allah.
Kitab Suci selalu mengasumsikan bahwa individu, bahkan jika bersalah atas kepalsuan
dan dusta, dapat mengetahui dan memahami kebenaran yang jelas dan sederhana.
Alkitab, dan khususnya Perjanjian Baru, berisi teks dan pernyataan yang memiliki konten
yang benar-benar ontologis. Penulis yang diilhami dimaksudkan untuk merumuskan
pernyataan-pernyataan yang benar, mampu, yaitu, untuk mengungkapkan realitas objektif.
Tidak dapat dikatakan bahwa tradisi Katolik keliru ketika mengambil teks-teks tertentu
Santo Yohanes dan Santo Paulus menjadi pernyataan tentang keberadaan Kristus. Dalam
upaya untuk memahami dan menjelaskan pernyataan-pernyataan ini, kebutuhan teologi
sehingga kontribusi filsafat yang tidak mengingkari kemungkinan pengetahuan yang
secara obyektif benar, meskipun tidak sempurna. Hal ini berlaku sama untuk penilaian
moral hati nurani, yang menganggap Kitab Suci mampu menjadi objektif benar. 101

83. Dua persyaratan yang telah ditetapkan berarti ketiga: perlunya suatu filsafat yang
benar-benar metafisik jangkauan, mampu, yang adalah juga melampaui data empiris
dalam rangka untuk mencapai sesuatu yang mutlak, utama dan mendasar dalam
pencarian kebenaran. Persyaratan ini tersirat dalam bijaksana dan pengetahuan analitis
sama; dan khususnya ini adalah untuk mengetahui persyaratan moral yang baik, yang
memiliki dasar utama di Mahkamah Bagus, Allah sendiri. Di sini saya tidak bermaksud
berbicara tentang metafisika dalam arti sekolah tertentu atau historis tertentu arus pikiran.
Aku hanya ingin menyatakan bahwa realitas dan kebenaran tidak melampaui faktual dan
empiris, dan untuk membela manusia kemampuan untuk mengetahui hal ini dimensi
transenden dan metafisik dengan cara yang benar dan pasti, meskipun tidak sempurna
dan analogis. Dalam arti ini, metafisika tidak boleh dipandang sebagai alternatif untuk
antropologi, karena ini adalah metafisika yang memungkinkan tanah konsep martabat
pribadi dalam kebajikan alam rohani mereka. Dengan cara yang khusus, orang
merupakan lokus istimewa bagi perjumpaan dengan sedang, dan karenanya dengan
pertanyaan metafisik.

Laki-laki dan perempuan di mana pun menemukan panggilan ke mutlak dan transenden,
dimensi metafisik realitas terbuka di depan mereka: dalam kebenaran, dalam keindahan,
nilai-nilai moral, orang lain, untuk menjadi dirinya sendiri, di dalam Allah. Kami
menghadapi tantangan besar pada akhir milenium ini untuk berpindah dari fenomena ke
yayasan, satu langkah yang diperlukan seperti ini sangat mendesak. Kita tidak bisa
berhenti pada pengalaman sendiri, bahkan jika tidak mengungkapkan pengalaman
manusia's interioritas dan spiritualitas, spekulatif berpikir harus penetrasi ke inti spiritual
dan tanah dari yang naik. Oleh karena itu, filsafat yang akan shuns secara radikal
metafisika tidak cocok untuk tugas mediasi dalam pemahaman Wahyu.

Firman Allah senantiasa merujuk kepada hal-hal yang mengatasi pengalaman manusia
dan bahkan pemikiran manusia, tapi ini "misteri" tidak dapat diungkapkan, ataupun teologi
dapat membuat itu dengan cara tertentu dimengerti, 102 adalah pengetahuan manusia
terbatas ketat kepada dunia pengalaman indrawi. Metafisika demikian memainkan peran
penting mediasi dalam penelitian teologis. Sebuah teologi tanpa cakrawala metafisika
tidak bisa bergerak melampaui analisis pengalaman keagamaan, dan tidak akan hal itu
memungkinkan untuk memberikan intellectus Fidei yang koheren tentang universal dan
nilai transenden kebenaran yang diwahyukan.

Jika aku berkeras begitu kuat pada elemen metafisik, itu karena saya yakin bahwa itu
adalah jalan yang harus diambil dalam rangka untuk bergerak melampaui krisis melingkupi
sektor besar filsafat pada saat ini, dan dengan demikian untuk memperbaiki cara-cara
tertentu perilaku salah sekarang luas dalam masyarakat kita.

84. Pentingnya metafisika menjadi masih lebih nyata jika kita mempertimbangkan
perkembangan saat ini hermeneutika dan analisis bahasa. Hasil studi semacam itu bisa
sangat membantu untuk memahami iman, karena mereka menyoroti struktur pikiran kita
dan berbicara dan makna bahasa yang beruang. Namun, beberapa cendekiawan yang
bekerja di bidang tersebut cenderung berhenti pada pertanyaan tentang bagaimana
realitas dipahami dan diekspresikan, tanpa lebih lanjut untuk melihat apakah alasan dapat
menemukan esensinya. Bagaimana bisa kita gagal untuk melihat dalam suatu kerangka
pikiran konfirmasi sekarang kita krisis kepercayaan dalam kekuatan akal? Ketika, atas
dasar asumsi-asumsi yang terbentuk sebelumnya, posisi ini cenderung mengaburkan isi
iman atau menolak validitas universal mereka, maka mereka tidak hanya merendahkan
akal sehat melainkan dengan demikian mereka juga mendiskualifikasi diri mereka sendiri.
Iman jelas mengandaikan bahwa bahasa manusia mampu mengekspresikan realitas
transenden ilahi dan universal dalam cara-analogis, itu benar, tetapi tidak kurang arti untuk
itu. 103 Apakah ini tidak begitu, firman Allah, yang selalu kata ilahi dalam bahasa
manusia, tidak akan mampu berkata apa-apa tentang Tuhan. Interpretasi dari kata ini
tetap tidak bisa hanya merujuk kami ke salah satu penafsiran demi satu, tanpa pernah
membawa kita ke sebuah pernyataan yang hanya benar, jika tidak ada akan ada Wahyu
Allah, tetapi hanya ekspresi gagasan manusia tentang Tuhan dan tentang apa yang Allah
mungkin berpikir tentang kita.

85. Saya juga menyadari bahwa persyaratan ini yang firman Allah menimpakan atas
filsafat mungkin tampak menakutkan bagi banyak orang yang terlibat dalam penelitian
filsafat hari ini. Namun inilah sebabnya, mengambil apa yang telah diajarkan berulang kali
oleh Paus selama beberapa generasi dan ditegaskan kembali oleh Konsili Vatikan II
sendiri, saya ingin menegaskan kembali kuat keyakinan bahwa manusia dapat datang
kepada kesatuan visi dan pengetahuan organik. Ini adalah salah satu tugas yang akan
memiliki pemikiran Kristen untuk mengambil melalui milenium berikutnya dari era Kristen.
Segmentasi pengetahuan, dengan pendekatan pecah kebenaran dan konsekuen
fragmentasi makna, membuat orang hari ini dari datang ke kesatuan interior. Bagaimana
mungkin Gereja tidak akan peduli dengan ini? Ini adalah Injil yang menetapkan tugas
budiman ini secara langsung kepadanya Pastor, dan mereka tidak dapat mundur dari
tugas mereka untuk melakukan itu.

Saya percaya bahwa para filsuf yang ingin menanggapi hari ini untuk tuntutan-tuntutan
yang firman Allah membuat pemikiran manusia harus mengembangkan pemikiran mereka
berdasarkan dalil-dalil tersebut dan dalam kesinambungan organik dengan tradisi yang
besar, dimulai dengan orang dahulu, melewati Bapa Gereja dan para empu SKOLASTIK
dan termasuk prestasi fundamental modern dan kontemporer pemikiran. Jika filsuf dapat
mengambil tempat dalam tradisi ini dan mengambil inspirasi dari mereka, mereka pasti
tidak akan gagal menghormati permintaan filosofi otonomi.

Dalam situasi sekarang, oleh karena itu, hal ini sangat penting bahwa beberapa filsuf yang
mempromosikan pemulihan peran menentukan tradisi ini untuk sebuah pendekatan yang
tepat untuk pengetahuan. Banding kepada tradisi bukan sekadar mengenang masa lalu;
itu melibatkan bukan pengakuan dari warisan budaya yang dimiliki oleh seluruh umat
manusia. Memang dapat dikatakan bahwa kita yang berasal dari tradisi dan itu bukan milik
kita untuk membuang sesuka hati. Justru dengan menjadi berakar dalam tradisi akan kita
dapat hari ini untuk mengembangkan untuk masa depan yang asli, baru dan cara berpikir
yang konstruktif. Banding sama ini semakin valid untuk teologi. Bukan hanya karena
teologi memiliki Tradisi hidup Gereja sebagai sumber aslinya, 104 tetapi juga karena,
dalam kebajikan ini, harus dapat memulihkan baik tradisi teologis mendalam masa lalu
dan tradisi abadi bahwa filsafat yang berkat dari kebijaksanaan sejati dapat melampaui
batas-batas ruang dan waktu.

86. Desakan tentang perlunya hubungan yang erat dari kesinambungan antara filsafat
kontemporer dan filsafat berkembang dalam tradisi Kristen ini dimaksudkan untuk
menghindari bahaya yang tersembunyi di beberapa aliran pemikiran yang lazim terutama
hari ini. Hal ini tepat, saya kira, untuk meninjau mereka, namun sebentar, untuk
menunjukkan kesalahan mereka dan akibatnya filosofis risiko untuk bekerja.

Yang pertama berjalan dengan nama eklektisisme, yang berarti pendekatan dari orang-
orang yang, dalam penelitian, pengajaran dan argumentasi, bahkan dalam teologi,
cenderung menggunakan ide-ide individu yang diambil dari berbagai filsafat, tanpa
memperhatikan koherensi internal mereka, tempat mereka dalam sistem atau konteks
sejarah mereka. Oleh karena itu mereka mengambil risiko tidak mampu membedakan
kebenaran bagian dari doktrin tertentu dari unsur-unsur tersebut yang mungkin saja salah
atau tidak cocok untuk tugas yang dihadapi. Bentuk ekstrem eklektisisme muncul juga
dalam penyalahgunaan retoris istilah filsafat yang diberikan beberapa teolog di kali.
Manipulasi semacam itu tidak membantu pencarian kebenaran dan tidak melatih alasan-
apakah teologis atau filosofis-untuk merumuskan argumen serius dan ilmiah. Yang ketat
dan kajian luas ajaran-ajaran filosofis, khususnya mereka terminologi dan konteks di mana
mereka muncul, membantu untuk mengatasi bahaya eklektisisme dan memungkinkan
untuk mengintegrasikan mereka ke dalam wacana teologis dengan cara yang sesuai
untuk tugas itu.

87. Eklektisisme adalah kesalahan metode, tetapi berbaring tersembunyi di dalamnya juga
dapat klaim historisisme. Untuk memahami sebuah doktrin dari masa lalu dengan benar,
perlu untuk menetapkan dalam waktu yang tepat konteks sejarah dan budaya. Klaim
fundamental historisisme, bagaimanapun, adalah bahwa kebenaran dari suatu filsafat
ditentukan berdasarkan dari kesesuaian dengan periode tertentu dan tujuan historis
tertentu. Setidaknya secara implisit, oleh karena itu, validitas kebenaran abadi ditolak. Apa
yang benar dalam satu periode, historicists klaim, mungkin tidak benar di negara lain. Jadi
bagi mereka sejarah pemikiran menjadi sedikit lebih dari satu sumber daya arkeologi
berguna untuk mengilustrasikan posisi sekali diadakan, tetapi untuk sebagian besar
ketinggalan zaman dan tak berarti sekarang. Sebaliknya, tidak boleh dilupakan bahwa,
bahkan jika formulasi terikat dalam beberapa cara oleh waktu dan kebudayaan, kebenaran
atau kesalahan yang menyatakan selalu dapat diidentifikasi dan dievaluasi dengan
demikian meskipun jarak ruang dan waktu.

Dalam penyelidikan teologis, historisisme cenderung muncul untuk sebagian besar
dengan kedok "modernisme". Benar yang bersangkutan untuk membuat wacana teologis
yang relevan dan dapat dimengerti dengan waktu kita, beberapa teolog hanya
menggunakan pendapat terbaru dan filsafat bahasa, mengabaikan evaluasi kritis yang
harus terbuat dari mereka dalam terang tradisi. Dengan bertukar relevansi kebenaran,
bentuk modernisme ini menunjukkan dirinya tidak mampu memuaskan tuntutan kebenaran
yang teologi dipanggil untuk menjawab.

88. Ancaman lain yang harus diperhitungkan adalah saintisme. Ini adalah gagasan
filosofis yang menolak untuk mengakui keabsahan bentuk-bentuk pengetahuan lain
daripada ilmu-ilmu positif dan itu merendahkan agama, teologis, etika dan estetika
pengetahuan ke dunia fantasi belaka. Di masa lalu, ide yang sama muncul dalam
positivisme dan neo-positivisme, yang dianggap sebagai pernyataan metafisis tidak
bermakna. Epistemologi kritis telah mendiskreditkan klaim seperti itu, tetapi sekarang kita
lihat kembali dalam kedok baru saintisme, nilai-nilai yang menolak produk semata-mata
sebagai emosi dan menolak pengertian yang dalam rangka untuk membersihkan jalan
bagi faktisitas murni dan sederhana. Sains dengan demikian akan siap untuk
mendominasi semua aspek kehidupan manusia melalui kemajuan teknologi. Kemenangan
yang tak terbantahkan penelitian ilmiah dan teknologi kontemporer telah membantu
menyebarkan sebuah pandangan scientistic, yang sekarang nampaknya tak terbatas,
mengingat terobosan ke dalam berbagai budaya dan perubahan-perubahan radikal itu
telah membawa.

Sayangnya, hal itu harus dicatat, saintisme consigns semua yang berhubungan dengan
pertanyaan tentang makna hidup ke dunia irasional atau khayalan. Tidak kurang
mengecewakan adalah cara di mana pendekatan masalah-masalah besar lainnya filsafat
yang, jika mereka tidak diabaikan, menjadi sasaran analisis didasarkan pada analogi
dangkal, kurang semua landasan rasional. Hal ini mengarah pada pemiskinan pemikiran
manusia, yang tidak lagi membahas masalah-masalah utama yang manusia, sebagai
alasan binatang, telah merenungkan terus-menerus dari awal waktu. Dan karena itu tidak
meninggalkan ruang untuk kritik yang ditawarkan oleh penilaian etika, mentalitas yang
scientistic telah berhasil dalam memimpin banyak orang berpikir bahwa jika ada sesuatu
yang secara teknis dimungkinkan oleh karena itu secara moral diterima.

89. Tidak kurang berbahaya adalah pragmatisme, sikap pikiran yang, dalam membuat
pilihan-nya, menghalangi pertimbangan teoretis atau penilaian yang didasarkan pada
prinsip-prinsip etika. Konsekuensi praktis dari cara berpikir ini adalah signifikan. Secara
khusus ada dukungan untuk berkembang konsep demokrasi yang tidak didasarkan atas
setiap referensi untuk nilai-nilai yang tidak berubah: apakah suatu tindakan garis
diperbolehkan ditentukan oleh suara mayoritas parlemen. 105 Konsekuensi dari hal ini
adalah jelas: dalam praktiknya, keputusan-keputusan moral yang besar umat manusia
yang tunduk pada keputusan yang diambil satu demi satu oleh badan-badan
kelembagaan. Selain itu, antropologi itu sendiri terancam oleh satu visi dimensi manusia,
sebuah visi tak termasuk besar dilema etika dan analisis eksistensial makna penderitaan
dan pengorbanan, hidup dan mati.

90. Posisi yang telah kita bahas pada gilirannya mengarah ke konsep yang lebih umum
yang muncul saat ini sebagai kerangka umum banyak filsafat yang telah menolak
kebermaknaan menjadi. Saya mengacu pada nihilist interpretasi, yang sekaligus
penolakan dari semua yayasan dan negasi dari semua kebenaran objektif. Terlepas dari
kenyataan bahwa hal itu bertentangan dengan tuntutan dan isi dari firman Allah, nihilisme
adalah penyangkalan terhadap kemanusiaan dan yang sangat identitas manusia. Ini tidak
boleh dilupakan bahwa pengabaian yang pasti akan mengarah pada kehilangan kontak
dengan kebenaran obyektif dan oleh karena itu dengan sangat dasar martabat manusia.
Hal ini pada gilirannya memungkinkan untuk menghapus dari wajah pria dan wanita tanda-
tanda kemiripan mereka kepada Allah, dan dengan demikian untuk memimpin mereka
sedikit demi sedikit baik ke destruktif kehendak untuk berkuasa atau untuk sebuah
kesendirian tanpa harapan. Setelah kebenaran ditolak dengan manusia, adalah murni ilusi
untuk mencoba membebaskan mereka. Kebenaran dan kebebasan baik pergi bersama-
sama bergandengan tangan atau bersama-sama mereka binasa dalam kesengsaraan.

91. Dalam membahas aliran pemikiran ini, belum niat saya untuk menyajikan gambaran
yang lengkap tentang keadaan filsafat, yang akan, dalam hal apapun, sulit untuk
mengurangi untuk menyamakan visi. Dan aku pasti ingin menekankan bahwa warisan kita
pengetahuan dan kebijaksanaan memang telah diperkaya dalam berbagai bidang. Kita
hanya perlu mengutip logika, filsafat bahasa, epistemologi, filsafat alam, antropologi,
analisis yang lebih tajam dari dimensi afektif pengetahuan dan pendekatan eksistensial
analisis kebebasan. Sejak abad terakhir, bagaimanapun, pengukuhan prinsip imanensi,
pusat dari argumen rasionalis, telah memicu radikal klaim requestioning pernah dianggap
tak terbantahkan. Sebagai tanggapan, arus irrationalism muncul, bahkan sebagai
baselessness permintaan alasan itu benar-benar didasarkan diri sedang kritis ditunjukkan.

Usia kita telah disebut oleh beberapa pemikir usia "postmodernitas". Sering digunakan
dalam konteks yang sangat berbeda, istilah menunjuk munculnya kompleks faktor yang
baru, luas dan kuat seperti mereka, telah menunjukkan diri mampu menghasilkan
perubahan-perubahan penting dan abadi. Istilah ini pertama kali digunakan dengan
mengacu pada estetika, fenomena sosial dan teknologi. Saat itu kemudian dialihkan ke
bidang filsafat, tapi tetap agak ambigu, baik karena penilaian atas apa yang disebut
"postmodern" kadang-kadang positif dan kadang negatif, dan karena ada belum ada
konsensus mengenai persoalan rumit demarkasi yang berbeda periode sejarah. Namun
satu hal yang pasti: arus pemikiran yang mengklaim sebagai pahala postmodern perhatian
tepat. Menurut sebagian dari mereka, waktu kepastian yang tidak dapat ditarik kembali
masa lalu, dan sekarang manusia harus belajar untuk hidup dalam cakrawala dari total
ketiadaan makna, di mana segala sesuatu adalah sementara dan singkat. Dalam kritik
mereka yang merusak setiap kepastian, beberapa penulis telah gagal untuk membuat
perbedaan penting dan telah mempertanyakan kepastian iman.

Nihilisme ini telah dibenarkan dalam arti oleh pengalaman mengerikan kejahatan yang
telah menandai zaman kita. Pengalaman dramatis seperti itu telah memastikan runtuhnya
rasionalis optimisme, yang dipandang sebagai kemenangan sejarah kemajuan akal,
sumber dari semua kebahagiaan dan kebebasan; dan sekarang, pada akhir abad ini,
salah satu ancaman terbesar kita adalah godaan untuk putus asa .

Meskipun demikian, tetap benar bahwa seorang tokoh positivis pikiran terus memelihara
ilusi bahwa, berkat kemajuan ilmiah dan teknis, pria dan wanita dapat hidup sebagai
pencipta dunia, seorang diri dan benar-benar mengambil alih nasib mereka.

Current tugas teologi

92. Sebagai pemahaman tentang Wahyu, teologi selalu harus merespon dalam momen-
momen sejarah yang berbeda dengan tuntutan budaya yang berbeda, untuk kemudian
untuk menengahi isi iman untuk budaya-budaya dalam sebuah koheren dan konseptual
dengan cara yang jelas. Hari ini juga, teologi menghadapi tugas ganda. Di satu sisi, hal itu
harus semakin berkomitmen untuk tugas yang dipercayakan kepadanya oleh Konsili
Vatikan II, tugas memperbarui metode yang spesifik untuk melayani penginjilan lebih
efektif. Bagaimana bisa kita gagal dalam hal ini mengingat kata-kata Pope John XXIII
pada pembukaan Konsili? Dia berkata kemudian: "Sejalan dengan harapan agar
diperhatikan oleh orang-orang yang tulus mencintai orang Kristen, Katolik dan apostolik
agama, doktrin ini harus diketahui secara lebih luas dan mendalam, dan jiwa harus
diinstruksikan dan terbentuk di dalamnya lebih sempurna; dan ini pasti dan doktrin tidak
bisa diubah, untuk selalu setia dihormati, harus dipahami lebih mendalam dan disajikan
dalam cara yang memenuhi kebutuhan zaman kita ". 107

Di sisi lain, teologi harus melihat kebenaran hakiki yang menitipkan Wahyu itu, tidak
pernah puas untuk berhenti pendek dari tujuan itu. Teolog harus ingat bahwa pekerjaan
mereka sesuai "untuk sebuah dinamika yang ditemukan dalam iman itu sendiri" dan
bahwa objek yang tepat penyelidikan mereka adalah "Kebenaran yang adalah Allah yang
hidup dan rencana untuk keselamatan yang dinyatakan di dalam Yesus Kristus". 108
Tugas ini, yang merupakan perhatian utama teologi, filsafat tantangan juga. Array masalah
yang saat ini perlu ditangani menuntut upaya bersama-mendekat, itu benar, dengan
metode yang berbeda-sehingga kebenaran mungkin sekali lagi akan diketahui dan
dinyatakan. Kebenaran, yang adalah Kristus, memaksakan diri sebagai otoritas merangkul
semua yang bertahan sampai teologi dan filsafat sama-sama prospek dukungan, stimulasi
dan meningkatkan (bdk. Ef 4:15).

Untuk percaya mungkin mengetahui kebenaran yang berlaku universal dalam ada cara
untuk mendorong intoleransi, sebaliknya, ini adalah kondisi penting untuk tulus dan otentik
dialog antara orang-orang. Atas dasar ini saja mungkin untuk mengatasi perpecahan dan
untuk perjalanan bersama menuju kebenaran penuh, berjalan jalan yang hanya diketahui
oleh Roh Tuhan yang bangkit. 109 Aku berharap saat ini untuk menunjukkan bentuk yang
spesifik panggilan untuk persatuan sekarang mengambil, mengingat tugas teologi saat ini.

93. Tujuan utama teologi adalah untuk memberikan pemahaman tentang Wahyu dan isi
iman. Jantung penyelidikan teologis dengan demikian akan menjadi kontemplasi tentang
misteri Allah Tritunggal. Pendekatan misteri ini dimulai dengan refleksi atas misteri
inkarnasi Anak Allah: kedatangan-Nya sebagai manusia, ia akan pergi ke Gairah dan
Kematian, suatu misteri mengeluarkan ke dalam kemuliaan Kebangkitan dan Kenaikan ke
sebelah kanan Bapa, mana ia akan mengirim Roh Kebenaran untuk membawa Gereja-
Nya lahir dan memberikan pertumbuhan. Dari titik pandang ini, komitmen utama teologi
dipandang sebagai pemahaman Allah kenosis, agung dan misterius sebuah kebenaran
bagi pikiran manusia, yang menemukan hal itu tak terbayangkan bahwa penderitaan dan
kematian dapat mengungkapkan kasih yang memberi itu sendiri dan mencari apa pun di
kembali. Dalam terang ini, analisis yang cermat teks muncul sebagai dasar dan kebutuhan
mendesak: pertama teks-teks Kitab Suci, dan kemudian orang-orang yang
mengekspresikan Tradisi hidup Gereja. Mengenai hal ini, beberapa masalah telah muncul
di masa sekarang, masalah yang hanya sebagiannya baru; dan solusi yang koheren
kepada mereka tidak akan ditemukan tanpa kontribusi filsafat.

94. Masalah awal adalah bahwa hubungan antara makna dan kebenaran. Seperti setiap
teks, sumber-sumber yang mengirimkan terutama teolog menafsirkan makna yang perlu
dipahami dan dijelaskan. Makna ini menampilkan dirinya sebagai kebenaran tentang Allah
yang Allah sendiri berkomunikasi melalui teks suci. Bahasa manusia sehingga
mewujudkan bahasa Allah, yang mengkomunikasikan kebenaran sendiri dengan yang
indah "merendahkan" yang mencerminkan logika Inkarnasi. 110 Dalam menafsirkan
sumber-sumber Wahyu, kemudian, teolog perlu bertanya apa yang dalam dan otentik
teks-teks kebenaran yang ingin berkomunikasi, bahkan dalam batas-batas bahasa.

Kebenaran dari teks-teks alkitabiah, dan Injil khususnya, sudah tentu tidak terbatas pada
narasi tentang peristiwa sejarah yang sederhana atau pernyataan dari fakta-fakta netral,
seperti historis positivisme akan mengklaim. 111 Di luar kejadian sejarah yang sederhana,
kebenaran dari peristiwa-peristiwa yang berkaitan dengan teks-teks ini terletak agak
dalam arti mereka miliki dan untuk sejarah keselamatan. Kebenaran ini diuraikan secara
penuh dalam Gereja yang terus-menerus membaca teks-teks ini selama berabad-abad,
pembacaan yang utuh mempertahankan makna aslinya. Ada kebutuhan yang mendesak,
oleh karena itu, bahwa hubungan antara fakta dan arti, suatu hubungan yang merupakan
arti khusus dalam sejarah, juga diperiksa dari sudut pandang filosofis.

95. Firman Tuhan tidak ditujukan kepada satu orang atau ke salah satu periode sejarah.
Demikian pula, pernyataan dogmatis, sementara pada saat yang mencerminkan budaya
dari periode di mana mereka didefinisikan, merumuskan yang tidak berubah dan
kebenaran hakiki. Ini mendorong pertanyaan tentang bagaimana seseorang dapat
mendamaikan kemutlakan dan universalitas kebenaran dengan sejarah dan budaya tidak
dapat dihindari pengondisian dari formula yang mengungkapkan kebenaran. Klaim
historisisme, saya catat sebelumnya, yang tidak dapat dipertahankan, tetapi penggunaan
hermeneutika terbuka untuk daya tarik metafisika dapat menunjukkan bagaimana mungkin
untuk berpindah dari kontingen sejarah dan keadaan di mana dikembangkan untuk teks-
teks kebenaran yang mereka mengungkapkan, kebenaran mengatasi situasi seperti itu.

Mungkin bahasa manusia dikondisikan oleh sejarah dan mengerut dengan cara lain, tetapi
manusia masih bisa mengungkapkan kebenaran yang melampaui fenomena bahasa.
Kebenaran tidak pernah dapat dibatasi pada waktu dan budaya; dalam sejarah diketahui,
tetapi juga mencapai melampaui sejarah.

96. Untuk melihat ini adalah untuk melihat pemecahan masalah lain: masalah validitas
abadi konseptual Konsiliar bahasa yang digunakan dalam definisi. Ini adalah pertanyaan
yang dihormati saya pendahulu Pius XII ditujukan dalam Surat Ensiklik Humani Generis.

Ini adalah tema kompleks untuk merenungkan, karena orang harus menghitung serius
dengan arti kata-kata yang mengasumsikan di berbagai waktu dan budaya. Meskipun
demikian, sejarah pemikiran menunjukkan bahwa di berbagai budaya dan pengembangan
konsep-konsep dasar tertentu epistemologis mempertahankan nilai universal dan dengan
demikian mempertahankan kebenaran proposisi di mana mereka dinyatakan. Apakah ini
bukan 113 kasus, filsafat dan ilmu pengetahuan tidak bisa berkomunikasi dengan satu
sama lain, dan tidak pula mereka menemukan tempat di budaya yang berbeda dari orang-
orang di mana mereka disusun dan dikembangkan. Masalah hermeneutis ada, untuk
memastikan, tetapi tidak terpecahkan. Selain itu, nilai tujuan banyak konsep tidak
mengecualikan arti mereka sering tidak sempurna. Di sinilah spekulasi filosofis bisa
sangat membantu. Kita mungkin berharap, kemudian, bahwa filsafat akan sangat
berkepentingan untuk memperdalam pemahaman konseptual hubungan antara bahasa
dan kebenaran, dan untuk mengusulkan cara-cara yang akan mengarah pada
pemahaman yang benar tentang hubungan itu.

97. Sumber penafsiran merupakan tugas penting bagi teologi; tapi masih lebih halus lagi
dan menuntut tugas adalah pemahaman kebenaran yang diwahyukan, atau artikulasi dari
intellectus Fidei. The intellectus Fidei, seperti yang saya ketahui, tuntutan kontribusi filsafat
menjadi yang pertama-tama akan memungkinkan teologi dogmatis untuk melakukan
fungsinya dengan tepat. Pragmatisme dogmatis tahun-tahun awal abad ini, yang
memandang kebenaran iman sebagai tidak lebih dari aturan perilaku, telah ditolak dan
ditolak; 114 tapi godaan selalu sisa-sisa pemahaman kebenaran ini murni istilah
fungsional. Ini hanya mengarah ke pendekatan yang tidak memadai, reduktif dan dangkal
di tingkat spekulasi. Sebuah Kristologi, misalnya, yang berjalan hanya "dari bawah",
seperti dikatakan dewasa ini, atau dikembangkan eklesiologi semata-mata pada model
masyarakat madani, akan sulit ditekan untuk menghindari bahaya reduksionisme tersebut.

Jika ingin Fidei intellectus mengintegrasikan semua kekayaan tradisi teologis, harus
beralih ke filosofi ini, yang harus dapat mengajukan masalah baru karena-dan ini selaras
dengan tuntutan dan wawasan dari seluruh tradisi filsafat , termasuk filsafat yang lebih
baru kali, tanpa pengulangan lapsing menjadi steril formula kuno. Tetapkan dalam tradisi
metafisika Kristen, filsafat yang merupakan filsafat yang dinamis dalam tinjauan realitas
ontologis, kausal dan struktur komunikatif. Hal ini kuat dan tahan lama karena didasarkan
pada tindakan untuk menjadi sendiri, yang memungkinkan sebuah keterbukaan penuh dan
komprehensif untuk realitas sebagai keseluruhan, melampaui setiap batas untuk
mencapai yang Satu yang membawa segala sesuatu untuk pemenuhan. 115 Dalam
teologi, yang menarik prinsip-prinsip dari Wahyu sebagai sumber ilmu pengetahuan baru,
perspektif ini ditegaskan oleh hubungan intim yang ada antara iman dan metafisik

98. Pertimbangan ini berlaku untuk teologi moral. Hal ini tidak kurang mendesak bahwa
filsafat dapat dikembalikan pada titik di mana pemahaman iman terkait dengan kehidupan
moral orang-orang percaya. Dihadapkan dengan tantangan kontemporer di bidang sosial,
ekonomi, politik dan bidang ilmiah, etika hati nurani orang adalah bingung. Dalam Surat
Ensiklik Veritatis Splendor, saya menulis bahwa banyak masalah-masalah dunia
kontemporer berasal dari krisis kebenaran. Saya mencatat bahwa "sekali gagasan tentang
kebenaran universal tentang yang baik, dapat diketahui oleh akal manusia, yang hilang,
pasti hati nurani gagasan juga berubah. Nurani tidak lagi dianggap dalam realitas utama
sebagai tindakan seseorang intelijen, fungsi yang universal untuk menerapkan
pengetahuan tentang yang baik dalam situasi tertentu dan dengan demikian untuk
mengungkapkan penilaian tentang perilaku yang tepat untuk dipilih di sini dan sekarang .
Sebaliknya, ada kecenderungan untuk memberikan kepada hati nurani individu mandiri
hak prerogatif menentukan kriteria baik dan jahat dan kemudian bertindak yang sesuai.
Pandangan seperti itu sangat cocok untuk seorang individualis etika, di mana setiap
individu dihadapkan dengan kebenaran sendiri berbeda dengan kebenaran orang lain ".

Sepanjang Ensiklik jelas saya menekankan peran fundamental kebenaran dalam bidang
moral. Dalam kasus yang lebih mendesak masalah etika, kebenaran tuntutan ini teologi
moral berakar penyelidikan yang hati-hati jelas dalam firman Allah. Dalam rangka untuk
memenuhi misi, teologi moral harus berpaling kepada etika filosofis yang terlihat pada
kebenaran yang baik, untuk suatu etika yang tidak subyektivis maupun utilitarian. Seperti
menyiratkan etika dan mengandaikan suatu antropologi filosofis dan metafisika yang baik.
Menggambar pada visi organik ini, perlu dikaitkan dengan kesucian Kristen dan praktek
manusia dan kebajikan adikodrati, teologi moral akan mampu mengatasi berbagai
permasalahan di kompetensi, seperti perdamaian, keadilan sosial, keluarga, kehidupan
pertahanan dan lingkungan alam, yang lebih tepat dan efektif.

99. Teologis bekerja di Gereja adalah pertama-tama pada pelayanan proklamasi iman dan
katekese. 117 Proklamasi atau kerugma adalah panggilan untuk konversi, mengumumkan
kebenaran Kristus, yang mencapai puncaknya dalam Misteri Paskah: hanya dalam Kristus
adalah mungkin untuk mengetahui kepenuhan kebenaran yang menyelamatkan (bdk. Kis
4:12; 1 tm 2:4-6).

Dalam hal ini, mudah untuk melihat mengapa, selain teologi, acuan untuk katekese juga
penting, karena katekese memiliki implikasi filosofis yang harus dibahas lebih mendalam
dalam terang iman. Pengajaran diberikan dalam katekese membantu untuk membentuk
orang. Sebagai modus komunikasi linguistik, katekese harus menunjukkan ajaran Gereja
dalam integritas, 118 menunjukkan kaitannya dengan kehidupan umat beriman. 119
Hasilnya adalah ikatan yang unik antara mengajar dan hidup yang jika tidak tercapai,
karena apa yang dikomunikasikan dalam katekese tubuh bukanlah kebenaran konseptual,
tetapi misteri Allah yang hidup. 120

Penyelidikan filosofis dapat sangat membantu untuk memperjelas hubungan antara
kebenaran dan kehidupan, antara kejadian dan doktrinal kebenaran, dan di atas semua
transenden antara kebenaran dan bahasa dipahami secara manusiawi. 121 Hal ini
melibatkan timbal balik antara disiplin ilmu teologis dan wawasan yang diambil dari
berbagai aliran filsafat dan seperti timbal balik dapat membuktikan benar-benar
bermanfaat bagi komunikasi dan pemahaman lebih mendalam tentang iman.


100. Lebih dari seratus tahun setelah munculnya Pope Leo XIII's Ensiklik Æterni Patris,
yang telah saya sering disebut di halaman-halaman ini, saya telah merasakan kebutuhan
untuk meninjau kembali secara lebih sistematis isu hubungan antara iman dan filsafat.
Pentingnya pemikiran filosofis dalam pengembangan budaya dan pengaruhnya terhadap
pola-pola perilaku sosial dan pribadi ada untuk semua orang. Selain itu, latihan filsafat
yang kuat, meskipun tidak selalu jelas, pengaruh teologi dan disiplin. Untuk alasan ini,
saya menilai hal itu tepat dan perlu untuk menekankan nilai filosofi pemahaman iman,
serta batas-batas yang wajah filsafat ketika mengabaikan atau menolak kebenaran
Wahyu. Gereja tetap sangat yakin bahwa iman dan akal "saling mendukung satu sama
lain"; 122 masing-masing mempengaruhi yang lain, karena mereka menawarkan untuk
memurnikan saling kritik dan rangsangan untuk mengejar mencari pemahaman yang lebih

101. Sebuah survei tentang sejarah pemikiran, khususnya di Barat, menunjukkan dengan
jelas bahwa perjumpaan antara filsafat dan teologi dan pertukaran wawasan masing-
masing telah berkontribusi kaya terhadap kemajuan umat manusia. Diberkahi seperti
halnya dengan keterbukaan dan keaslian yang memungkinkan untuk berdiri sebagai ilmu
iman, teologi telah jelas menantang alasan untuk tetap terbuka terhadap kebaruan radikal
ditemukan dalam Wahyu Allah, dan ini tidak diragukan lagi telah menjadi keuntungan bagi
filsafat yang telah demikian sekilas pemandangan baru lebih lanjut alasan makna yang
dipanggil untuk menembus.

Tepatnya di terang pertimbangan ini, dan tepat ketika aku telah menegaskan kembali
tugas teologi untuk memulihkan hubungan yang benar dengan filsafat, saya merasa
sama-sama terikat untuk stres bagaimana hak itu adalah bahwa, untuk keuntungan dan
perkembangan pemikiran manusia, filsafat juga harus pulih dengan hubungan dengan
teologi. Dalam teologi, filsafat tidak akan menemukan pemikiran satu orang yang kaya dan
mendalam Namun, masih memerlukan perspektif terbatas dari seorang individu, tetapi
kekayaan refleksi komunal. Untuk sifatnya, teologi berkelanjutan dalam pencarian
kebenaran oleh konteks gerejawi 123 dan oleh tradisi Umat Allah, dengan harmoni dari
berbagai bidang pembelajaran dan budaya dalam kesatuan iman.

102. Menekankan pada pentingnya dan benar berbagai pemikiran filosofis, Gereja
mempromosikan baik pertahanan martabat manusia dan pewartaan pesan Injil. Ada
sekarang ini tidak lagi mendesak persiapan pelaksanaan tugas-tugas ini dari ini: untuk
memimpin orang-orang untuk menemukan baik kapasitas mereka untuk mengetahui
kebenaran 124 dan kerinduan mereka yang paling dan definitif makna kehidupan. Dalam
terang kebutuhan mendalam ini, ditulis oleh Allah dalam sifat manusia, dan
memanusiakan manusia arti firman Allah juga muncul lebih jelas. Melalui perantaraan
suatu filsafat yang juga kearifan sejati, orang hari ini akan datang untuk menyadari bahwa
kemanusiaan adalah mereka semakin menegaskan semakin mereka mempercayakan diri
mereka kepada Injil dan membuka diri kepada Kristus.

103. Apalagi filsafat adalah cermin yang mencerminkan budaya suatu bangsa. Sebuah
filsafat yang menjawab tantangan teologi tuntutan dan berkembang selaras dengan iman
adalah bagian dari "penginjilan budaya" yang Paulus VI diusulkan sebagai salah satu
tujuan dasar penginjilan. 125 Aku telah unstintingly mengingat kebutuhan mendesak untuk
penginjilan baru dan sekarang saya menyerukan filsuf untuk mengeksplorasi lebih
komprehensif dimensi yang benar, yang baik dan yang indah yang firman Allah
memberikan akses. Tugas ini menjadi semakin mendesak jika kita mempertimbangkan
tantangan-tantangan yang tampaknya milenium baru berarti, dan yang mempengaruhi
dengan cara tertentu dan budaya daerah yang memiliki lama tradisi Kristen. Perhatian
pada filsafat ini juga harus dilihat sebagai fundamental dan orisinal kontribusi dalam
pelayanan penginjilan yang baru.
104. Pemikiran filosofis seringkali satu-satunya dasar untuk memahami dan dialog dengan
mereka yang tidak berbagi iman kita. Saat ini tuntutan berfermentasi dalam filsafat
percaya filsuf yang penuh perhatian dan komitmen yang kompeten, mampu melihat
harapan, titik-titik keterbukaan dan isu-isu kunci momen bersejarah ini. Mencerminkan
dalam terang akal dan sesuai dengan aturan, dan selalu dibimbing oleh pemahaman yang
lebih dalam yang diberikan kepada mereka oleh firman Allah, filsuf Kristen dapat
mengembangkan sebuah refleksi yang akan baik dipahami dan menarik bagi mereka yang
belum memahami penuh kebenaran yang menyatakan Wahyu ilahi. Seperti tanah untuk
memahami dan dialog adalah semua yang lebih penting saat ini, karena masalah yang
paling mendesak yang dihadapi umat manusia-ekologi, perdamaian dan ko-eksistensi dari
berbagai ras dan budaya, misalnya-dapat mungkin menemukan solusi jika ada yang jelas
dan jujur kolaborasi antara orang Kristen dan para pengikut agama-agama lain dan semua
orang yang, walaupun tidak berbagi keyakinan agama, memiliki hati pembaharuan
kemanusiaan. Konsili Vatikan II berkata begitu: "Untuk bagian kami, keinginan untuk
dialog semacam itu, dilakukan semata-mata karena kasih untuk kebenaran dan dengan
segenap hati-hati karena, tidak mengecualikan seorang pun, baik orang-orang yang
menanamkan nilai-nilai jiwa manusia sementara belum Sumber mengakui mereka,
maupun mereka yang memusuhi gereja dan menganiaya dirinya dengan berbagai cara ".
126 A filsafat di mana ada bahkan bersinar secercah kebenaran Kristus, satu jawaban
pasti masalah kemanusiaan, 127 akan memberikan fondasi kuat untuk planet yang benar
dan etika yang sekarang kebutuhan dunia.

105. Dalam menyimpulkan Surat Ensiklik ini, pikiran saya giliran khususnya untuk para
teolog, mendorong mereka untuk membayar perhatian khusus pada implikasi filosofis
firman Allah dan untuk memastikan untuk mencerminkan dalam pekerjaan mereka semua
spekulatif dan praktis keluasan ilmu teologi. Saya ingin berterima kasih kepada mereka
atas pelayanan mereka kepada Gereja. Ikatan yang intim antara teologis dan filosofis
kebijaksanaan adalah salah satu tradisi Kristen yang paling khas dalam eksplorasi harta
karun dari kebenaran yang diwahyukan. Inilah sebabnya saya mendorong mereka untuk
pulih dan mengekspresikan sepenuhnya dimensi metafisik kebenaran agar dapat masuk
ke dalam menuntut dialog kritis dengan pemikiran filosofis kontemporer dan dengan tradisi
filsafat dalam segala aspeknya, apakah sesuai dengan firman Tuhan atau tidak. Biarkan
teolog selalu ingat kata-kata yang empu pikiran dan spiritualitas, Santo Bonaventura, yang
dalam rencana perjalanan Mentis memperkenalkan-Nya di Deum mengundang pembaca
untuk mengenali ketidakmampuan "membaca tanpa pertobatan, pengetahuan tanpa
pengabdian, penelitian tanpa dorongan heran, kehati-hatian tanpa kemampuan untuk
menyerah kepada kegembiraan, tindakan bercerai dari agama, belajar terpisah dari cinta,
kecerdasan tanpa kerendahan hati, belajar unsustained oleh rahmat ilahi, pikir tanpa
kebijaksanaan diilhami oleh Allah ". 128

Saya berpikir terlalu dari mereka yang bertanggung jawab untuk pembinaan imam, apakah
akademis atau pastoral. Saya mendorong mereka untuk membayar perhatian khusus
untuk persiapan filosofis orang-orang yang akan memberitakan Injil kepada para pria dan
wanita hari ini dan, bahkan lebih, dari mereka yang akan mengabdikan diri untuk
penelitian teologis dan pengajaran. Mereka harus membuat setiap usaha untuk
melaksanakan pekerjaan mereka dalam terang dari arahan yang ditetapkan oleh Konsili
Vatikan II 129 dan undang-undang berikutnya, yang berbicara dengan jelas yang
mendesak dan kewajiban yang mengikat, menjabat pada semua, untuk berkontribusi pada
komunikasi yang tulus dan mendalam kebenaran dari iman. Kuburan tanggung jawab
untuk menyediakan pelatihan yang sesuai dengan ajaran mereka yang dituduh filsafat
baik di seminari dan fakultas gerejawi tidak boleh diabaikan. 130 Mengajar di bidang ini
tentu memerlukan persiapan yang cocok ilmiah, presentasi sistematis dari warisan besar
tradisi Kristen dan karena penegasan dalam terang kebutuhan saat ini Gereja dan dunia.

106. Saya juga menarik untuk filsuf, dan untuk semua guru filsafat, meminta mereka
memiliki keberanian untuk sembuh, dalam aliran filsafat yang sah enduringly tradisi,
kisaran otentik kebijaksanaan dan kebenaran-kebenaran metafisis termasuk-yang layak
untuk penyelidikan filosofis . Mereka harus terbuka terhadap pertanyaan-pertanyaan yang
timbul impelling dari firman Allah dan mereka harus cukup kuat untuk membentuk
pemikiran dan diskusi mereka dalam menanggapi tantangan. Biarkan mereka selalu
berjuang untuk kebenaran, waspada terhadap yang baik berisi kebenaran. Kemudian
mereka akan dapat merumuskan etika asli yang memenuhi kebutuhan kemanusiaan
segera pada waktu tertentu. Gereja mengikuti karya filsuf dengan penuh perhatian dan
penghargaan, dan mereka harus beristirahat meyakinkan dirinya menghormati otonomi
yang sah disiplin mereka. Saya ingin khususnya untuk mendorong orang-orang percaya
yang bekerja di lapangan untuk menerangi filosofis berbagai aktivitas manusia dengan
alasan pelaksanaan yang tumbuh lebih tajam dan meyakinkan karena dukungan yang
diterima dari iman.

Akhirnya, aku tidak bisa gagal untuk mengatasi kata para ilmuwan, penelitian yang pernah
menawarkan pengetahuan yang lebih besar dari alam semesta secara keseluruhan dan
kaya luar biasa array dari komponen-komponen, hidup dan mati, dengan mereka yang
kompleks struktur atom dan molekul. Sejauh ini ilmu datang, khususnya di abad ini, bahwa
prestasi tidak pernah berhenti memukau kami. Dalam mengungkapkan kekaguman saya
dan dalam memberikan dorongan untuk berani ini pelopor penelitian ilmiah, kepada siapa
umat manusia berutang begitu banyak dari pengembangan saat ini, saya akan mendesak
mereka untuk melanjutkan usaha-usaha mereka tanpa pernah meninggalkan budiman
cakrawala di mana prestasi ilmiah dan teknologi yang menganut filosofis dan nilai-nilai
etika yang khas dan tak terhapuskan dari manusia. Ilmuwan menyadari bahwa "pencarian
kebenaran, bahkan ketika itu menyangkut realitas yang terbatas dunia atau manusia, yang
tidak pernah berakhir, tapi selalu menunjuk di luar untuk sesuatu yang lebih tinggi
daripada objek kajian langsung, terhadap pertanyaan-pertanyaan yang memberikan akses
untuk Mystery ". 131

107. Aku meminta setiap orang untuk melihat lebih dalam pada manusia, yang Kristus
telah disimpan dalam misteri kasih-Nya, dan pada manusia yang terus-menerus mencari
kebenaran dan makna. Sistem-sistem filosofis yang berbeda telah memikat orang untuk
percaya bahwa mereka adalah guru mutlak mereka sendiri, mampu menentukan nasib
mereka sendiri dan masa depan otonomi penuh, hanya percaya pada diri sendiri dan
kekuatan mereka sendiri. Tetapi hal ini tidak pernah menjadi keagungan manusia, siapa
yang dapat menemukan hanya pemenuhan dalam memilih untuk memasukkan
kebenaran, untuk membuat sebuah rumah di bawah naungan Kebijaksanaan dan tinggal
di sana. Hanya dalam cakrawala ini orang-orang mengerti kebenaran akan kebebasan
mereka dalam kepenuhan dan panggilan mereka mengenal dan mencintai Allah sebagai
realisasi tertinggi diri sejati mereka.

108. Aku berpaling pada akhirnya kepada wanita yang doa Gereja Seat memanggil
sebagai hikmah, dan yang hidup itu sendiri adalah sebuah perumpamaan benar
menerangi refleksi yang terdapat di halaman ini. Untuk antara panggilan dari Santa
Perawan dan panggilan filsafat sejati ada dalam harmoni. Sama seperti Perawan dipanggil
untuk menawarkan dirinya sepenuhnya sebagai manusia dan sebagai perempuan bahwa
Firman Tuhan dapat mengambil daging dan datang di antara kita, demikian pula filsafat
dipanggil untuk menawarkan yang rasional dan sumber daya kritis bahwa teologi, sebagai
pemahaman iman, dapat berbuah dan kreatif. Dan persis seperti dalam memberikan
persetujuan nya kata Gabriel, Mary kehilangan apa-apa dari kemanusiaan yang sejati dan
kebebasan, demikian juga ketika filsafat heeds panggilan dari kebenaran Injil otonomi
sama sekali tidak terganggu. Memang, kemudian bahwa filsafat melihat semua
pertanyaan menimbulkan ekspresi tertinggi mereka. Ini adalah kebenaran yang suci kuno
biarawan Kristen mengerti baik ketika mereka bernama Maria "meja di mana duduk iman
dalam pikiran". 132 Dalam mereka melihat gambar jernih filsafat sejati dan mereka yakin
tentang perlunya philosophari di Maria.

Mei Mary, Seat Kebijaksanaan, menjadi yakin surga bagi semua orang yang mengabdikan
hidup mereka untuk mencari kebijaksanaan. Mei perjalanan mereka menjadi
kebijaksanaan, pasti dan tujuan akhir dari semua mengetahui benar, akan terbebas dari
segala rintangan dengan perantaraan orang yang, dalam melahirkan Kebenaran dan
menghargainya dalam hatinya, telah berbagi selamanya dengan seluruh dunia.

Diberikan di Roma, di Saint Peter's, pada tanggal 14 September, Feast of the Triumph dari
Salib, pada tahun 1998, kedua puluh kepausannya saya.