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Tabla de contenido
1. Introducción ......................................................................................................................... 2
2.1. Texto latino ........................................................................................................................... 4
Caput I. De superstitione et eius speciebus. ............................................................................. 4
Caput II: De magia, eiusque divisione, et magorum variis nominibus. ................................... 6
Caput III. De magia naturali seu physica. .............................................................................. 10
2.2 Traducción ........................................................................................................................... 14
Capítulo I. Sobre la superstición y la clases de esta. .............................................................. 14
Capítulo II: Sobre la magia, la división de ésta y varios nombres de magos. ....................... 17
Capítulo III. Sobre la magia natural o física. ......................................................................... 23
3. Bibliografía y recursos electrónicos ....................................................................................... 28

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1. Introducción

Martín del Río
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nace en Amberes en 1551. A los 23 años se doctora en Salamanca
y a los 26 ingresa, en Valladolid, en la Compañía de Jesús, y desde entonces impartirá
clases en Douai, Lieja, Graz y Salamanca, época durante la cual estuvo en contacto con
los intelectuales más importantes de su tiempo. Muere en Lovaina en 1608.
Como escritor, del Río fue un autor muy variado, si bien su obra más
transcendente es sin duda Disquisitiones magicae. La editio princeps de esta obra aparece
en Lovania en 1599 a cargo de Gerardus Rivius
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y el tratado se irá ampliando
sucesivamente hasta alcanzar su forma definitiva en 1612 con la edición a cargo de
Horacio Cardón en Lyon. Ya desde su aparición, la obra recibe grandes halagos por su
erudición y complejidad: Del Río achaca el aumento del número de herejías del momento
al auge y proliferación de las actividades mágicas, por lo que se dispone a realizar un
gran compendio de toda la magia en general. En sus seis libros, el Disquisitionum
Magicarum libri VI recoge todo tipo de documentos (antiguos y contemporáneos) sobre
demonios, brujas, magos, supersticiones, etc. Pronto el libro goza de repercusión y es
usado como fuente por otros autores
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.
Si bien la obra goza desde el principio de gran popularidad y reconocimiento,
desde temprano generó críticas: una de las primeras es la del dominico Tomás Maluenda
(Xátiva 1566-1628) proclamando que la obra promueve y enseña la práctica de la magia.
Ya en época moderna se le achacará, a excepción de Marcelino Menéndez Pelayo
(Santander 1856- 1912), de credulidad o falta de crítica.
En resumen, el Disquisitionum Magicarum libri VI es un producto de su época:
un intento de racionalizar y organizar vagamente toda la magia, con la crítica y el espíritu
racional y analítico que su condición religiosa le permitía. La obra no perderá fuerza y
será muy admirada durante los siglos XVII y XVIII.
Este trabajo recoge el texto latino y traducción de los dos primeros capítulos del
primer libro de Disquisitionum Magicarum libri VI y parte del tercero. En el texto latino

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Conocemos ampliamente la vida de Martín del Río gracias a los estudios historiográficos de Jean Pierre
Niceron (Mémoires pour servir à l’histoire des hommes illustres... Paris, Briasson, 1729-45) y de Hugo
Hurter,(Nomenclator literarius recentioris theologiae catholicae theologos... Oeniponte, Libraria
Academica Wagneriana, 1871-99).
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Gerardus Rivius desarrolló su actividad de impresor en Lovania entre 1597 y 1620, fecha de su muerte.
Anteriormente comenzó su labor en Lieja en 1592 antes de desplazarse a Lovania. Para más información
sobre el impresor consultar http://thesaurus.cerl.org/record/cni00025635.
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Como Francisco Torreblanca Villalpando y su Epitomes delictorum (Sevilla: Ildeso Rodríguez Gamarra y
Francisco de Lira, 1618), Emanuel do Valle de Moura De incantationibus seu ensalmis (Ebora: Laurencio
Crasbeech, 1620) o los propios historiadores de la inquisición, que lo usan para analizar los procesos.
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sigo la edición de Petrus Henningius impresa en Mainz en 1617. En el texto latino del
presente trabajo resuelvo todas aquellas realizaciones no clásicas y corrijo los términos
que no han sido escritos correctamente. Igualmente, adapto la puntuación a las normas
actuales para así facilitar la comprensión. Por otra parte en la traducción española intento,
dentro de lo que me ha sido posible, conservar el estilo, léxico y orden de palabras
latinos, buscando así acercarme lo más posible al original.
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2. Traducción y transcripción.
2.1. Texto latino
Caput I. De superstitione et eius speciebus.

Etymologiam nimis curiose D. Isidorus scrutatur his verbis:
superstitio dicta eo quod sit superflua aut superstatuta observatio. Alii dicunt a
senibus quia multis annis superstites per aetatem delirant et errant superstitione quadam
nescientes quae vetera colunt aut quae veterum ignari asciscunt.
Lucretius autem superstitiones dicit superstantium rerum, id est, caelestium seu
divinarum, quae super nos stant. Sed male dicit. Non male si analogiam, sed si mente
spectes: nam Epicureus poeta nullam Deo rerum humanarum curam esse censebat, et
ideo supremi numinis timorem superstitionem vocabat, eo quod quasi horribili aspectu
timor iste mortalibus superstet et impedeat.
Alludit enim ad versus illos Lucretii :
Humana ante oculos foede cum vita iaceret
In terris, oppressa gravi sub relligione:
Quae caput a coeli regionibus ostendebat,
Horribili super aspectu mortalibus instans.
Nam Lucretio, ut et aliis gentilibus, religio ponitur pro superstitione. Etymologia
autem illa etiam Servio placuit, cui superstitio est, superstantium rerum (id est,
caelestium et divinarum, quae super nos stant.) inanis et superfluus timor. De senibus
quod addit antistes Hispalensis, non est eius commentum. Sic enim Donatus, vel quisquis
ille: Superstites sunt senes vel anus, quia aetate multis superstites iam delirant. Unde et
superstitiosi, qui Dios timent nimis, quod signum est deliramenti. Christianis scriptoribus
nomen superstitionis in malum sumi solet. Etiam in illo D. Pauli: Viri Athenienses per
Omnia quasi superstitiosos vos esse video. Syriace est, nimios in cultu daemonum,
Graece δεισιδαιµονεστέρους; aequo superstitiores, eo scilicet, quod vano daemoniorum
timore lapides, ligna, spiritus, ignota quoque et ambigua numina colerent. Quo sensu
gentilium errorem Patres superstitionem nuncupant, non Religionem, nisi addita vanae
vel falsae denotatione. Quoniam inter Religionem et Superstitionem multum interest.
Synaesius recte δεισιδαιµονίαν ait vitium esse virtutis εὐσεβεία persona circumdatum,
ep.67.
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Non enim philosophi solum (ait Cicero) verum etiam maiores nostri Religionem a
superstitione separaverunt, nam qui totos dies precabantur et immolabant, ut sui sibi
liberi superstites essent, superstitiosi sunt appellati, quod nomen patuit postea latius. Qui
autem omnia, quae ad cultum Dei pertinerent, diligenter retractarent et tamquam
relegerent, sunt dicti religiosi ex relegendo, tamquam a diligendo diligentes, ex
intelligendo intelligentes. His enim verbis omnibus inest vis legendi eadem, quae in
religioso. Ita factum est in superstitioso et religioso, alterum vitii nomen, alterum laudis.
Adscripsti verba ut legenda censeo ex Lactantio, ex quo et D. Augustino
corrigendus Non. Marcellus eadem aliter referens. Nonius etiam vult superstitiosos dici,
quod prae cultura deorum caetera supersedeant, negligent. Id idem et religiosos quasi
relinquosos (sic membranae) quod caeteris relictis solis sacrificiis deserviant,ridiculum
commentum et Nonio dignum. Lactantius erudite, qua solet argumentorum vi et copia
Ciceronis discrimen, refellit, et concludit: religio veri cultus est, superstitio falsi.
Hoc praeclare, non ita quod subdit: omnino quid colas interest, non quemadmoum colas,
aut quid precere. Parum id considerate dictum, nam superstitio quoque nascitur, si quod
oportet coli, Deum Optimum Maximum, non ut oportet colas aut precere. Religioni
duntaxat locus: si qui uni ac vero Deo supplicant, ita quemadmodum oportet id faciant.
Optime Theologi nostri Religionem definiunt virtutem qua Deo vero cultum
verum ac debitum exhibemus. Ideoque dictitant duo illi vitia extrema repugnare: unum in
defectu positum, quod cum debito honori detrahat, Irreligiositas vocatur. Alterum in
excessum, quod non quidem verum cultum aequo maiore exhibet (Quis enim, quantum
par est, queat exhibere illi infinitae bonitati, immensaeque maiestati?). Sed ideo nimium:
quia nec verum, nec bonum, sed superflua quadam circumstatia vitiatum, quae, quod
perperam et in dei potius iniuriam, quam honorem, materiae debitae adiicitur, ideo in
excessum positum vitium vocant. Cum enim bonum idem sit quod perfectum omnemque
defectum sive vitium repellat, nihil etiam verum dici mereatur, nisi quod idem sit bonum.
Perspicue intelligitur: si mali quippiam in cultu divino reperiatur, verum cultum eum non
esse, qua re nec Religionem dici posse. Deinde cum superstitio omnis nomine suo vitium
in cultu inesse indicet, consequitur nullum cultum, qui superstitiosus sit, verum cultum
vocandum, atque adeo superstitionem omnem falsi cultus esse, ut Lactantius dixerat. Sed
falsitas ista non uno tantum ex fonte, ut putabat, sed ex duobus oritur. Capitalis omnino
est, quem ille non ignoravit: si videlicet id pro Deo colatur, quod Deus non est. Hunc
nostri nominant superstitionem falsi cultus.
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Alter minus est deletorius, saepe tamen lethalis, semper noxius, quae Firmianus
perperam videtur a superstitione excludere: Si cui qui debetur cultus non quo debetur
modo exhibeatur: hunc vocant Theologi indebiti cultus superstitionem, eo quod non,
qualis debetur. Prior generali nomine solet idolatria vocari, quia quicquid, cum non sit
Deus uti Deus adoratur, idolum nominatur, iuxta illud: Omnes dii populorum, idola, hoc
est vanitas et inania, nihilque minus quam quod volunt haberi. Nam vis ista est vocis
Hebreae ELIL. Posterior nomen suum retinet, nec proprium. Quod sciam, aliud habet:
Nec imposuit D. Augustinus, contentus descripsisse, cum de imaginariis indebiti cultus
signis ageret, his verbis: quae ad remediorum, aliarumque observationum curam
pertinent: quae non sunt divinitus ad dilectionem Dei et proximi, tamquam publice
constitute, sed per privatas appellationes rerum temporalium, corda dissipant miserorum.
De hoc indebito cultu nulla nunc a nobis disputatio instituitur, de falsi tantum
cultus superstitione differendum, cumque ea duas species complectatur: Expressam
idolatriam, quando cultus Deo debitus clare et diferte transfertur in creaturam: cum
Iudaei vitulum, Aegyptii Anubim, Romani Quirinum coluere, et tacitam sive, ut alii
vocant, implicitam. Illam quoque priorem nunc missam facimus contenti quae ad
posteriorem pertinent, et sunt obscuriora: pro modulo nostro elucidare. Tacita idolatria
est omnis magia prohibita, ut suo loco ostendemus.

Caput II: De Magia, eiusque divisione, et Magorum variis nominibus.

Magiam universim sumptam definio terminis latissimis, ut sit ars seu facultas, vi
creata, et non supernaturali, quaeda mira et insolita efficiens, quorum ratio sensum et
communem hominum captum superat. Usus sum terminis latissimis quia video viros
magnos Fr. Victoriam secutos, dum pomeria circumdant strictiora, artificiosam et
naturalem exclusisse. Artem dixi seu facultatem pro quavis cognitione et operatione,
apodictica topica scientiam gignente vel non gignente, mechanica vel liberali, artificiosa
vel artis experte, vera vel circulatoria, superstitiosa vel vitii experte. Efficiendi
vocabulum pro omnis mentis, animi. sensus, aut membrorum functione posui. Vim
intelligo, sive rei adhibitae, sive personae adhibentis, hominis nempe, vel daemonis.
Creatam et nonsupernaturalem nominavi, ut excluderem vera miracula, quae solius Dei
sunt opus: Quocirca malui mira, quam miracula dicere. Communis denique, captus et
sensus mentionem inserui, quia multorum magicorum effectuum causam soli
sapientiores, qui omni aetati pauci, consequuntur.
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Tam late sumptae Magicae divisio, petenda ex causis finali et efficiente. Ab
efficiente dicitur divisio in Naturalem, Artificiosam et Diabolicam; quia cuncti effectus
eius adscribendi sunt, vel infinitae rebus naturae, vel humana industriae, vel
cacodaemonis malitiae. A finali causa recte dispartitas: primo in bonam, si bona
intentione et licitis mediis utatur (quod tantum competit artificiosae ac naturali) et in
malam, cuius nempe finis vel media, quibus utitur, prava sunt; haec peculiaris est Magiae
prohibitae, quam idolatriam tacitam et superstitionis speciem esse diximus.
Haec prohibita Magia sic describi potest: Facultas seu ars, qua vi pacti cum
daemonibus initi, mira quaedam et communem hominum captum superantia,efficiuntur.
Dixi vi pacti quoniam omnis magiae huius vis, pacto tacito vel expresso nititur, ut suo
loco docebo. Tacitam vocant idolatriam Theologi quia non tam (ut plurimum certe)
intendunt magi cultum illum exhibere creaturae, ut Deo, quam tamquam benefactori
cuidam et munifico, a quo aliquid consequantur. Quae intentio, ratione multiplicis sui
obiecti quattuor quasi species huius tacitae idolatriae seu prohibitae Magiae gignit. Fit
enim aliquando, ut duntaxat extraordinarii et miri effectus cognitio vel operatio
quaeratur, et tunc sibi nomen Magiae specialis, ac stricte sumptae, vindicat. Aliquando fit
ut quis nitatur cognoscere res futuras, vel etiam praeteritas aut praesentes sed arcanas et
occultas; conatus iste Divinatio nominatur: aliquando desiderat instrui et iuvari, non ut
prosit, sed ut noceas aliis, vel ultionem sumat, huic sceleri maleficium est nomen.
Denique sunt aliquando quibus decretum est sine noxa caeterorum, sibi vel aliis hoc
opere prodesse utilitate vel voluptate, et tunc Theologi nuncupant nugatoriam seu vanam
observantiam. Sic Magia reproba, in Magiam specialem, Divinationem, Maleficium et
vanam observantiam dividitur, de quibus singulis ordine disputabimus.
Ab hac specierum Magiae diversitate mira nominum varietas apud Hebraeos,
Graecos, Latinos manavit, ad eos significandum, qui stygiis hisce mysteriis forent initiari.
Prosequamur praecipuas appellationes.
Quaedam Hebraeorum, ad solam divinationem videntur pertinere, ut duo illa
coniungi solita, AOVOTH et IDDEGHONI, quorum, nisi fallor, posterius latius paulo patet,
ideoque in sacris litteris illi solet postponi locis passim obviis. Aovoth a radice of, quod
vox reddatur obscurior et quasi ex utre stridens. Nam of primo significat ipsum
daemonem respondentem, secundo significat Magum qui responsum elicit, sicut et
Python et ventriloquus, vocatur, vel ipse daemon inhabitans, et ex imo hominis
respondens, vel ipse homo, cui daemon inhabitat. Graecis etiam εὐρυκλῆς utrumque
significat, a quodam Eurycle, qui Pythonem habebat, et primus ventriloquus Athenis fuit,
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unde et alii εὐρυκλεῖς dicti, quod docent Suidas et Hesychius et scholastes Aristophanis
ex Aristophanis Plutarchoque posset probari. IDDEGHONI non spectat ad chyromanticos et
similes, ut quidam censet; sed ad oracula daemonum, sive per AOVOTH, sive ex visceribus
telluris, sive per umbrarum evocationem, ut colligitur comparatione locorum SS. ubi hoc
nomen usurpatum; sive ad genus quoddam divinationis, de quo libro tertio.
Alia nomina non tam quid daemon efficiat, quam quid Magus conetur, respiciunt,
patentque latius. Ad omnes enim divinationes pertinent, NACHAS, KISEM, GHONEM, ad
omnes vero incantationes, CHABAR et LACHAS, ad omnem denique Magicam in genere,
CHARTUMMIM, et MECHASSEPHIM; de quibus nunc agendum.
NACHAS significat augures, et omnes alios coniectores vanos qui ex fortuitis
quibusdam futura solent divinare, qualem se, prudenti vocis aequivocatione, ad tempus
Iosephus finxit. Haec divinatio prohibita multis locis.
KASAM significat universim divinare, unde KISAM divinans seu ariolus et KESEM
divinatio. Sumitur etiam in malam partem de quacumque rerum quoque non fortuitarum
prohibita coniectatione. Passim in SS. eius mentio obvia est.
GHONEM quibuslibet auguribus et coniectoribus accomodatur etiam onirocriticis.
Quare perperam Rabbini recentiores restringunt ad eos qui superstitiose dies et tempora
observant faustane sint an infausta. Sed hoc genus ad omnia pertinet.
CHABAR et LACHAS quomodo discrepent nundum inveni: Quare (ni fallor) idem
significant, nempe ἐπαοιδον incantatore, seu (ut gentiles vocabant) exorcistam, qui
profanis seu malis verbis aut mussitationibus mira patraret.
De CHARTUMMIM falsi puto Abenezram, Ben-Natam et alios Rabbinos, qui ad
naturalem seu bonam Magiam videntur referre. Quaeso, si hanc significaret, cur tam serio
in SS. prohibiretur? Equidem puto hoc nomen complecti Magorum genus omne qui, cum
daemone foederati, divinant vel praestigiosa miracula operantur: immo et quoscumque
incantatores et veneficos comprehendere probatur. Quia LXX modo vertunt expositores,
ἐξηγητὰς, modo φαρµακοὺς veneficos modo ἐπαιδοὺς incantores. Vulgatus quoque
noster aliquando vertit coniectores, aliquando vero ariolos, aliquando maleficos, ut
istorum auctoritate vocabulum intelligamus adeo diffusum esse.
Denique MECHASSEPHIM vox, est orta ex radice CHASAPH, significans quemvis
maleficium praestigiis, vel aliis quibus vis malis artibus Magicis, utente. Ideo noster tam
late interpretatur, maleficos, maleficas artes, maleficia aut veneficia. Non defuit tamen
quidam vehementer huius criminis suspectus et ex professo sagarum patronus, qui
lectoribus conaretur persuadere hoc vocabulum, saltem in lege Exodi XXII cap
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restringendum ad solos venerarios, cuius error facile refellitur. Primo quia radix nominis,
CHASAPH, non significat toxico perimere (ut ipse putat) sed quando solitarie ponitur, nec
sententia narrationis restrictionem postulat, tunc Magicorum ludibriorum genus omne
continet, ut apud Malachiam et Nahum et in libris derelictorum. Si quando autem
restringatur, id contingit, rei, quae describitur, conditione hoc postulante. Sic Exod. 7
restringitur ad praestigiatores proprie dictos, de quibus tantum agebatur. Sic apud
Ieremiam ponitur pro divinatoribus, apud Danielem, pro somniorum interpretibus. Det
adversarius locum ullum, ubi pro solis venerariis usurpetur.
Bene est, quod duo tantum loca adduxit. Unum de Iezabel clanculum venenis, et
non ferro palam atque caedibus in prophetas grassari fuerit solita. Quanto verisimilius est
foeminam insano daemonum cultu furentem incantationibus quoque et rhombis aliisque
philtris Achabum et alios dementasse? Ut ibidem bene, posteriore loco, censuit Tostatus.
Sane ante Iezabelem Magiae suspecta non fuit Samaria. Postea per hanc forte exercitam,
pestis haec immissa, haesit adeo pertinaciter, ut Samaritani nomen pro incantatore
usurparetur. Unde et IESU Domino obiectum, Samaritanus es, et daemonium habes, quasi
genti proprium esset, cum daemone commercium habere. Quare et Dominus convitium
illud unica negatione refutavit, ego daemonium non habeo, quasi dicat, cum daemonio
paredro, vel eurycli foederato, nulla mihi familiaritas intercedit, quapropter nec
Samaritanus sum. Et post Christum Dominum sollemnes Samariae Magi principes,
eorumque scholae Simonianorum scilicet et Menandrianorum. Secundum adfert locum
Exodi c. XXII eo quod LXX verterint φαρµακοὺς, quod ipse contendit solos venerarios
significare. Tam bonus certe Graecus, quam bonus Christianus, refellitur ipsa
consuetudine LXX. Interpretum, quos constat ea voce latius uti. Primo, quia Exod 7.v.11
etiam vertunt φαρµακοὺς, ubi constat agi de praestigiatoribus, nam et incantationem seu
praestigias ibi vocant φαρµακὶας; et quos ante φαρµακοὺς dixerat, iidem ab illis
vocantur ἐπαοιδοι. Deinde aeque diffuse sumpserunt in Paralypomenis,
ἐφαρµακλετο. Tertio quoniam in Ieremiae verbis nomine φαρµακέων complexi sunt
divinatores. Quarto quia inter somniorum interpretes, apud Danielem, recensent
φαρµακοὺς. Tam ergo late sumunt hoc vocabulum seniores iste Hebraeorum doctissimi:
quod vero periti id faciant, si putarem operae pretium, et ante non alii id fecissent,
probarem Hippocratis, Platonis, Aristoteles. Theocriti et aliorum veterum testimoniis.
Iosephus ut non suffragatur adversariis, sic nec nobis refragatur. Pro nobis stant Philo
soph. lib. de specialibus legibus circa medium et Catholici Patres plerique, qui legem
illam Mosis ad omnes Magorum species retulerunt. Haec de Hebraicis.
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Graecis sua quoque sunt nomina quae, stricte sumendo, differunt: nam
επάιδος incantatorem, µάντις ariolum seu divinum, φαρµακεὺς venenarium,
γοὴς praestigiatorem proprie significat. Sed frequenter primum, tertium et quartum ad
omnem Magicam porriguntur. γοὴς etiam quemcumque denotat impostorem. Videas illa
tria Homonymos coniungi a Platone, Synefio, Herodoto, Chrysostomo et Hesychio. Adde
quae habes inferius lib 5. sect 16. lit yy.
Sic Latinis alia est propria significatio, alia per extensionem accomodata.
Magorum nomen a Barbaris ad Graecos Latinosque traductum, initio Persis et Chaldaeis
in honore fuit, ut proprium sacrorum antistibus, regum moderatoribus, philosophis atque
theologis; in infamiam coepit vergere et cunctis malis artibus attribui. Venefici dicebantur
ante soli qui malis pharmacis laedebant et venerarii vocantur; postea de incantatoribus
hoc nomen usurpatum, et cunctis Thessalis accommodatun vani (apud capitolium) Arioli,
Augures, Aruspices, Chaldaei, Thessali, Genethliaci saepe confunduntur. Lamiae dictae,
quod pueris necem adferat, desumpto nomine, vel a famosa illa et crudeli regina Lamia,
de qua Antoninus Liberalis, Diodorus et alii vel a succubis daemonibus, de quibus
Philostratus, vel a feris Lybicis, de quibus Dion Sophista. Striges, ab infausta et nocturna
ave, quae creditur exitium infantulis adferre. Veteribus etiam Romanis apud Apuleium
dictae haec mulieres sunt, veratrices; quod divinando scientiam profiteantur, ut solent
illae feces quae se iactant Aegyptias, colluvies omnium populorum anationum. Veteres
enim verare dicebant. Ennius: Satin vates verant aetate in agunda fortassis et veraculae,
ut coniicit vir doctus apud Suetonium in Vitellio: Nullis infensior quam veraculis et
Mathematicus. Idem censet ab hostili maleficio, de quo libro tertio agendum, dictas olim
simulatrices a Festo, et fictrices a Tertuliano, Longobardi suis legibus Mascas nominant,
eo forte, quod in conventiculis suis larvis se tegant, vel quod deformi specie oris, ut sunt
pleraeque, larvis seu mascaris, quam foeminis similiores. Sortilegos veteres nominabant
qui quarumlibet sortium superstitioso iactu aliquid divinare nitebantur. Sed Theologi et
iurisperiti posteriores cum nefando strigum crimine confuderunt. Sortiarios eosdem, et
sortiarias, vocatos comperio iam inde ab Hincmari Remensis Archiepiscopi aevo. Hi
venefici simul et Daemonis vasalli Ligii sunt, quare possunt etiam dici Satanici
Venerarii. Horum crimen vetus, et ante CHRISTI Domini adventum. Tales enim Canidia
Horatii, et Erisichro Lucani, Martina Taciti et Thessalae Luciani et Apuleii. Nomen
sortiariorum recentius est.


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Caput III. De Magia naturali seu physica.

Qui supra mortales omnes Magicis dediti fuere Persae; a quibus id Marcion et
Manes mutauti; duos credidere Deos auctores, et rerum Dominos: alterum bonum
Oromazum vel Oromagdam, quem Solem censebant, et malum alterum Arimanem sive
Plutonem; deinde ab his numinibus duplicem Magicam deduxerunt: Unam quae
superstitiosa tota, cultum falsorum Deorum tradebat et huiusmodi plura; altera quae
naturas intimas rerum callebat, quam Persis utramque Apuleius adscribit. Fallax prior et
nociva satis diabolum indicat auctorem qui ante diluvium eam docuit malos illos
gigantes, a quibus ea Chamus imbutus, ab hoc, eius posteri Aegyptii, Chaldaei, Persae.
Sic enim interpretor D. Clementis verba de Angelis peccatoribus:
Docuerunt (ait) homines quod daemones artibus quibusdam obedire mortalibus, id
est magicis invocationibus, possent; ac velut ex fornace quadam et officina malitiae
totum mundum subtracto pietatis lumine, impietatis fumo repleverunt. pro his et aliis
nonnullis causis diluvium mundo introductum est, et omnes qui erant super terras deleti
sunt, excepta Noe familia, qui cum tribus filiis eorumque uxoribus superfuit: ex quibus
unus Cham nomine, cuidam ex filiis suis, qui Mezraim appellabatur, a quo Aegyptiorum
et Babyloniorum et Persarum ducitur genus, male compertam magicam tradidit
disciplinam; hunc gentes quae tunc erant Zoroastrem appellaverunt, admirantes primum
Magicae artis auctorem, cuius nomine etiam libri plurimi super hoc habentur.
Addit hunc postea ictum fulmine, Zoroastrem, quasi vivens astrum et dictum et
pro Deo habitum. Zoroaster non unus, sed multi fuere (nam Goropius nugatur qui nullum
putat fuisse). Primus iste Chaldaeus Magiae inventor. Falluntur Sixtus Senensis et alii,
qui bonam illi tantum tribuunt. Secundus forte Bactrianus, qui cum Nino bellum gesserit,
de quo Plinius, Iustinus et Arnobius. Tertius qui et Erus dictus, sive Armenii filius, iuxta
Clementem Alexandrinum; sive Oromazi, iuxta Platonem: nec enim arbitror hos Eros
fuisse diversos, ut censuit Fran. Patricius. Suidas videtur primum cum secundo
confundere, non quartum aliquem suggerit. Arnobius quattuor commemorat: primum
illum Chaldaeum: secundum Bactrianum, tertium Pamphilium genere, qui et Erus dictus;
quartum Armenium genere, non Armenii filium, de quo Clemens. Sed alium Hosthanis
nepotem: quinti forte meminit Suidas cum Zoroastri Astrominum meminit, et
Persomedum dicit fuisse. Sexti Proconnesii mentionem facit Plinius, omnes hi Magi
fuere. Sic etiam de daemonibus agens Lactantius “magorum quoque ars omnis et potentia
horum adspirationibus constat”. Et idem asserit et D. Cyprianus et addit Hosthanem
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Magorum praecipuum fuisse. Huic famosos alios addit Tertulianus his verbis: Hosthanes,
Typhon et Dardanus, et Damigeron, et Nectabis, et Berenice, publica iam litteratura est,
quae, et his consentiunt Arnobius, si recte verba dispungas, et cum Eusebio, D.
Augustino ac Marcellinus Zoromazdis meminit suidas, Azonacis Plinius, eumque facit
praeceptorem Zoroastris. Corrupit vocem Noachi: ab hoc enim Cham et filii eius Chus
Magiam bonam edocti. Scripsere etiam Magicam Iulianus Chaldeus philosophus libris 4.
De daemonibus. Et Theurgicorum auctor illius filius, Iulianus ideo Theurgus vocatus, de
quibus Suidas et Proclus cosulendi. Porphyrius citat quendam Palladem et Symbulum, et
alios, nempe Adelphium, Acylinum, Alexandrum Libycum, Philocomum, Demostratum
Lydum, Zostrianum, Nicotheum, Allogenem, Mesum quorum impiis scriptis utebantur
Gnostici. Picus testatur etiam legisse se libros Chaldaice scriptos Esre et Melchiar
magorum. Ex his hodie tantum exstant Zoroastri χαλδαίκα seu µάγικα λογία, quae ex
Platonicorum scriptis laboriose collegit Fra. Patricius, obscuritatis maioris, quam
utilitatis, in quae exstant commentaria Graeca Plathonis et Pselli. Naturalem vero
legitimamque Magicen cum caeteris scientiis Adamo Deus largius; a quo posteritas
docta, per manus et orbem eam propagavit. De hac arbitror intelligendum, quod ex
Thalmudicis Quinquarboreus in c.5 Threnor tradit Samhedritas Iudaeorum Magiae
peritos esse debuisse.
Ea (ut Psellus et proculus advertere) nihil est aliud quam exactior quaedam
arcanorum naturae cognitio, qua caelorum ac syderum cursu et influxu, et sympathiis
atque antipathiis rerum singularum observantis, suo tempore loco, ac modo, res rebus
applicantur, et mirifica quaedam hoc pacto perficiuntur; quae causarum ignaris
praestigiosa, vel miraculosa videntur. Velut cum Tobias paternam caecitatem felle piscis
discussit, quam vim Callionymo pisci tribuunt cum Galeno plerique item cum tympani ex
lupina pelle sonus, aliud tympanum, ex agnina tensum disrumpit; cum Venetiis Turca
quidam liquato plumbo manus lavit innoxius. Illustria quoque illla quae narrat Beatus
Augustinus libr de Civitate Dei capite 4.5 et sexto de pavonis carne nescia putrescere, de
paleis frigore suo nives conservantibus et calore fructus maturantibus, vi contraria de
calce, quae, cum ignitam in se vim habeat, aquis accenditur, et oleo infuso non acceditur,
de Agrigentino sale, qui liquatur igne, aqua vero induratur et crepitat; de magnete, de
Epiri fonte et similibus. His addunt alii Patres, de dictamo, quo cervus sagittas expellit, et
chelidonia, qua hirundines caecos o culant pullos. Confirmat Plinius de Psyllis et Marsis
odore serpentes soporantibus, et impune lacessentibus, de Picis Martis herba cuneos
adactos expellente: unde communis fabula increbuit eam seras aperire. Confirmat
13

Alexander ab Alexandro de veneno Tarantulae seu Phalangii Calabri; a quo morsis non
aliud vitae et remedii praesidium, quam si certo musicae sono saltitare ad numerum
compellantur donec concidant fatigati. Praetereo innumera, quae congessere Aristoteles
(si auctor ipse libri de admirandis auditionibus) et Guilhem. Alvernus opere pererudito de
universo, et ex Belgis Robertus Triezius auctor libri de daemonum deceptionibus, apud
quos tamen duos quaedam narrantur, merito Satanici pacti suspecta, ut quod Guilhelm
narrat Heliotropiam facere homines invisibiles, et argento vivo inter duas cannas posito
incantationes impediri. Ut quod Robertus docet, rutam furto sublatam, et ocimum cum
conviciis plantarum uberius provenire: item septem certae herbulae gramina, iacta in
simposio, convivas omnes ad rixas et Lapitharum certamina provocare.
Nec minus frivola sunt, quae Ludovic. Dulcis memorat de vi gemmarum, per eas
effici posse, quicquid homo queat imaginari, o vanam auxesim! an gemmae
omnipotentes? Solidiora longe et tutiora peti possunt exempla, ex Sirenio, Fracastorio et
Langio. Naturalis huius Magicae peritissimum fuisse Salomonem Regem, minime
dubitandum. Quae tamen de morbis ab eodem Rege curatis incantatione, Flavius
Iosephus retulit, ea vel falsa sunt, vel in illud referenda tempus, quo se idololatriae et
omni superstitioni immerserat. Tres magos Evangelicos hac naturali Magica imbutos
volunt nonnulli et crediderim. Sed an hac sola, et non daemonica quoque? Post Christum
Dominum adoratum, certo, certius a crimine hoc alienos. Quid ante fuerint parum refert.
Sane Theophylactus censuit etiam vetita imbutos. De Apollonio Tyanaeo? Videtur
Iustinus Martyr eum Physicis magis annumerare. Sed, ut frequentius credam daemonis
usum opera, faciunt quae perdocte scripsit Eusebius contra Hieroclem.
14

2.2 Traducción
Capítulo I. Sobre la superstición y la clases de esta.

San Isidoro
4
examinó cuidadosamente la etimología de la superstición con estas
palabras:
“La llamamos superstición por ser observación superflua o “sobreinstituida”.
Otros dicen que deriva de los ancianos, puesto que por sus muchos años deliran y yerran
con cierta superstición
5
, desconociendo qué cultos antiguos (superstites) practicar o qué
costumbre de los antiguos adoptar.”
Por su parte Lucrecio menciona supersticiones de las cosas de arriba, esto es, de
las ya celestes ya divinas, que están sobre nosotros. Pero lo afirma erróneamente. No mal
si observas la analogía pero sí con la inteligencia. Pues dice que el poeta Epicuro pensaba
que Dios no se ocupaba nada de los asuntos humanos, y por esto llamaba superstición al
temor a la divinidad suprema, por esto como si con un aspecto casi horrible, con este
temor obstaculiza a los mortales
6
:
Alude en efecto a estos versos Lucrecio.
“Cuando la vida humana yacía a la vista de todos torpe
Postrada en tierra, abrumada bajo el peso de la religión,
Cuya cabeza asomaba en las regiones celestes
Amenazando con horrible rostro caer sobre los mortales.”
Pues Lucrecio, como también otros paganos, sustituye religión por superstición. En
cuanto a su etimología también gustó aquella a Servio
7
, el cual dice
8
: “La superstición es
el temor inútil y superfluo a las cosas superiores (esto es, las celestes y divinas que están
sobre nosotros).” Sobre lo de los ancianos que añade el obispo de Sevilla, no existe
comentario de este. Así en efecto Donato, o cualquier otro
9
: “Los supersticiosos son ya
ancianos, ya viejas, que por su edad muchos supersticiosos ya deliran. De ahí por tanto se
dice supersticiosos los que temen mucho a Dios, lo que es señal de delirio.” El término
superstición suele estar tenido en la peor estima para los escritores cristianos. En efecto

4
Isidoro de Sevilla, Etimologías 8. 3, 6.
5
Referencia a Eneida 8,187. Cf nota 6.
6
Lucrecio, De rerum natura I. 62-65
7
Mario Servio Honorato, gramático del siglo IV.d.C.
8
Servio, Comentario a la Eneida de Virgilio 8, 187: “No nos lo impuso (la imposición de un altar) vana
superstición y desconocedora de los viejos dioses.”.
9
Elio Donato fue el gramático más influyente de su época (siglo IV.d.C.) pero se duda de la autoría del
comentario a la comedia Andria de Terencio. Esta cita corresponde al comentario del verso 487: “Ruego a los
dioses que se lo conserven, ya que Pánfilo tiene un gran corazón”.
15

en las palabras de S. Pablo
10
: “Hombres atenienses, en todo observo que sois
supersticiosos”. Existen en Siríaco, exagerados en el culto a los demonios, en griego los
demasiado temerosos de los dioses, igualmente muy supersticiosos. Evidentemente
porque adoran, por vano temor a los demonios, a piedras, maderos, espíritus y también
divinidades desconocidas o ambiguas. En este sentido los Padres de los paganos
denominan al error superstición, no religión, a no ser que añada la designación de vana o
bien de falsa. Puesto que entre religión y superstición existe mucha diferencia.
Correctamente Sinesio
11
dice que el temor a Dios es el vicio que se produce por
degeneración de la virtud de la piedad.
“Pues la religión (dice Cicerón
12
) ha sido distinguida de la superstición no solo
por los filósofos, sino también por nuestros antepasados. Las personas que pasan los días
en la plegaria y sacrificios para asegurar la supervivencia de los hijos han sido llamadas
supersticiosas, de superstes: Superviviente, y la palabra fue adquiriendo con el tiempo un
significado más amplio. Por otra parte los que revisaron y, por así decir, releyeron todo el
saber ritual fueron llamados “religiosos”, de relegere, releer, de la manera que se dice
“elegante” de eligere, elegir, “diligente” de diligere, amar o cuidarse de, e “inteligente”
de intellegere, entender. Todas estas palabras contienen en efecto el mismo sentido de
elegir o de escoger que se encuentra en “religioso”, de aquí los términos “supersticioso”
y “religioso” pasaron a ser términos de censura y alabanza respectivamente”.
Escribo las palabras que creo dignas de leerse de Lactancio
13
, del cual y de San
Agustín hay que corregir a Nonio Marcelo
14
que cuenta lo mismo de otra forma. Nonio
en efecto pretende que se dice “supersticiosos porque por el culto de los dioses descuidan
lo demás, y le es indiferente”. Esto mismo traslada también a “los religiosos, como
descuidados (así en los pergaminos) porque dejando lo demás solo se dedican a los
sacrificios”, ridícula ocurrencia y digna de Nonio. Lactancio eruditamente, con la fuerza
de argumentos que suele y con la riqueza de Cicerón, sentencia: “La religión es el culto
de lo verdadero, la superstición de lo falso
15
”. Esto queda claro, no lo que sigue: “Y en lo
absoluto, lo que importa es qué adoras y no cómo o con qué peticiones”. Esto hay que
considerarlo como insuficiente, pues la superstición también nace si lo que conviene
adorar, a Dios grande todopoderoso, no se adora como conviene adorarle o pedirle. Solo

10
Hechos de los apóstoles 17, 22.
11
Sinesio de Cirene. Filósofo neoplatónico del S. IV d.C.
12
De natura deorum 2, 72.
13
Escritor y apologista que vivió entre finales del siglo III d.C. y principios del siglo IV d.C. Esta cita de
Cicerón aparece en Divinae Institutiones 4. 28, 4.
14
Gramático y lexicógrafo africano del s. IV d.C.
15
Divinae institutiones 4. 28, 11.
16

se trata de religión si los que le suplican al único y verdadero Dios, lo hacen como
corresponde.
Con gran acierto nuestros teólogos definen la religión como virtud por la cual
mostramos al Dios verdadero culto, cierto y debido. También por esto citan a menudo
dos vicios que hay que rechazar por extremos: uno por defecto, cuando se niega el debido
culto, es llamado irreligiosidad. El otro en exceso, el que practica un verdadero culto más
de lo debido (¿Quién en efecto, cuanto es justo, podría dar culto a lo infinito de la bondad
de Él y lo inmenso de su majestad?). Por esto es demasiado, porque no es ni verdadero ni
bueno, sino viciado por circunstancia superflua porque equivocadamente se le añade a lo
debido a Dios más bien una injuria que un honor. Por eso lo consideran vicio por exceso.
Puesto que siendo lo bueno igual a lo perfecto y repugna todo defecto o vicio, nada
merece calificarse de verdadero más que lo que es propiamente bueno. Se entiende
claramente: si se encontrase algún mal en el culto divino, no sería este el verdadero, por
lo que no podría ser llamado religión. Además como toda superstición indica que por su
nombre contiene un defecto en su culto, se deduce que ningún culto que se base en la
superstición debe ser llamado culto verdadero y que hasta tal punto toda la superstición
es el culto de lo falso, tal como dijo Lactancio. Pero esta falsedad no se origina solo de
una fuente, como pensaba, sino de dos. Es por completo importante la que él no ignoró:
Si evidentemente se adora en vez de Dios lo que no es Dios. A esto los nuestros llaman
superstición del falso culto.
El otro es menos dañino, pero a menudo también letal, siempre nocivo, al cual
Firmiano
16
parece excluir de la falsa superstición: si al que se le debe el culto no se le
realiza de la forma que es debida. A esta superstición los teólogos llaman superstición del
culto no debido. El primero generalmente suele ser llamado idolatría, puesto que una
cosa que, aunque no sea Dios, se adora como tal, es llamada ídolo. Sobre esto
17
: “los
dioses de las gentes son ídolos”, esto es, vanidad y vaciedades, y nada menos que lo que
quieren considerar. Pues esta fuerza viene del término hebreo Elil
18
. El siguiente
mantiene su nombre y no tiene, por lo que sé, otro propio; y no lo denominó San Agustín,
satisfecho con describirlo, cuando habló sobre los signos imaginarios y del culto
indebido, con estas palabras
19
: “Lo que concierne a procurar remedios y otras prácticas.
Todo lo que no viene de Dios para el amor de Dios y del prójimo, como constituido

16
El propio Lactancio, su nombre completo es el de Lucius Caelius Firmianus Lactantius.
17
I Crónicas 16, 26.
18
Literalmente “enemigo”.
19
De doctrina christiana 2. 23
17

públicamente, sino que consumen los corazones de los pobres mortales mediante egoístas
deseos de cosas temporales”. Sobre este indebido culto ninguna apreciación haremos,
solo hay que diferenciar en la superstición del falso culto, porque comprende dos tipos: la
expresa idolatría, cuando el culto debido a Dios clara y expresamente se traslada a la
criatura: cuando adoran al carnero los judíos, al Anubis los egipcios o a Quirino los
romanos, y la tácita o bien, como otros la llaman, implícita. También, omitimos la
primera contentándonos con elucidar lo que se refiere a la segunda, que es más oscura en
nuestras posibilidades. La tácita idolatría es toda magia prohibida, como mostraremos en
su lugar.
Capítulo II: Sobre la magia, la división de ésta y varios nombres de magos.

Generalmente defino la magia en amplios términos, de manera que sea un arte o
una facultad, con fuerza creada, no sobrenatural que realiza ciertas cosas asombrosas e
insólitas, las cuales superan el sentido común y el pensamiento de los hombres. Uso
términos amplios puesto que veo a muchos grandes hombres seguidores de Fr. Victoria
20

que, mientras rodean reducidos campos, habían excluido lo artificioso y lo natural. El
arte, dije, o bien la facultad por cualquier conocimiento, operación que crea o no crea
ciencia mecánica o bien ilustrada, artificiosa o llena de artificio, cierta o bien propia de
charlatán, supersticiosa o bien falta de vicios. Puse “efficiens” por la función de todos los
pensamientos, espíritus, sentidos o partes del cuerpo. Entiendo la fuerza o de la cosa que
se le aplica, o bien de la persona que la aplica, ya sea hombre o demonio. La llamé
“creada y no natural”, de modo que excluí los verdaderos milagros, los cuales son solo
obras de Dios, por lo que preferí hablar de cosas admirables a decir milagros. Finalmente
introduzco la mención de la “capacidad” y el “sentido común”, puesto que solo los más
sabios, que son puros, han alcanzado el efecto de muchas operaciones mágicas. Hay que
buscar la división de la magia en un sentido tan amplio según sea eficiente. Por eficiencia
llegamos a la división entre natural, artificial y diabólica, puesto que todos sus efectos
hay que adscribirlos bien a los elementos del interior de la naturaleza, bien a la obra
humana, bien a la maldad del demonio. Por finalidad se divide primero en buena, si se
usa con buena intención y medios lícitos (lo cual compete a la artificial y la natural) y en
mala, cuyos objetivos o los medios que utilizan son malos. Ésta concretamente es la
magia prohibida, de la cual dijimos que es una tácita idolatría y un tipo de superstición.
Esta magia prohibida así puede ser descrita: “Facultad o arte por la cual, por la virtud de

20
Francisco de Vitoria, fraile dominico, catedrático de la Escuela de Salamanca.
18

un pacto hecho con los demonios, se realizan cosas maravillosas y que superan el
entendimiento común de los hombres”. He hablado de “en virtud de un pacto” puesto que
toda la fuerza de esta magia se basa en un pacto, ya sea tácito o expreso, como
demostraré en su lugar. Los teólogos la llaman “tácita idolatría” puesto que los magos no
pretenden dar el culto a una criatura como si fuera Dios, sino como o alguien benefactor
o dador a través del cual buscan obtener algo. Y esta intención por razón de sus diversos
objetos produce como cuatro tipos de formas de esta idolatría tácita o magia prohibida.
Pues sucede alguna vez que se busca el dominio de un efecto extraordinario o asombroso
y entonces recibe el nombre de “magia especial”, tomada estrictamente. Alguna vez
sucede que busca conocer las cosas ya sean futuras, pasadas o presentes, pero secretas y
ocultas: este intento es llamado “adivinación”. Alguna vez se desea ser instruido o
ayudado no para obtener provecho, sino para que cause mal a otros o bien tome
venganza, se nombra a este crimen con el nombre de “maleficio”. Por último de vez en
cuando algunos se proponen, sin daño de otros, aprovecharse en beneficio propio o de
otros de esta operación para utilidad o placer, entonces los teólogos lo llaman
“observancia tonta o vana”. Así la magia mala se divide en “magia especial”,
“adivinación”, “magia maléfica” y “la vana observancia”, sobre las cuales hablaremos
una por una.
De esta diversidad de tipos de magia una admirable variedad de nombres surgió
de los hebreos, griegos y latinos. Para nombrar aquello para que fueran iniciados en estos
misterios infernales, siguen los siguientes renglones:
Algunas de las hebreas, que parecen referirse únicamente a la adivinación, como
aquellos dos que suelen unirse de AOVOTH y IDDEGHONI
21
, de los cuales, si no me
equivoco, el segundo queda un poco más manifiesto y por eso suele posponerse en las
Sagradas Escrituras a aquél otro en pasajes completamente claros
22
. Aovoth, de la raíz
כזא, lo cual suena con voz más oscura y chirriante
23
. Pues כזא significa primero ese
demonio que responde, segundo el mago que invoca la respuesta; como es también
llamado Pitón y ventrílocuo, o bien el demonio que vive dentro. Y responde desde el
interior del hombre, o bien el propio hombre en el que habita el demonio. En efecto para
los griegos significa εὐρυκλῆς también por un tal εὐρυκλῆς, el cual tenía la Pitón y fue
el primer ventrílocuo de Atenas, de ahí también otros son llamados εὐρυκλεῖς. Esto lo
muestran la Suda, Hesiquio y el escoliasta de Aristófanes, y por Aristófanes y Plutarco

21
El moderno Yidde´oni.
22
Levítico 19, 31 y 20, 6. Deuteronomio 19; Reyes 23,24; Isaías 8, 19 y 19,3.
23
Reyes 28, 7-9.
19

puede probarse. IDDEGHONI no se refiere a los quirománticos y similares, como alguno
piensa, sino a los oráculos de los demonios, ya mediante AOVOTH, ya por las vísceras
terrestres, ya por evocación de los demonios, como se deduce en la comparación de los
lugares de las sagradas escrituras donde este nombre se usa, o bien se refiere a cierto tipo
de adivinación, de lo que trata el libro tercero.
Otros nombres no aluden tanto a lo que hace el demonio, sino a lo que pretende el
mago, y tienen una aplicación mayor. Puesto que abarca todas las adivinaciones
NACHAS
24
, KISEM, GHONEN; a todos los encantamientos, CHABAR y LACHAS, y por último
toda la magia en general, CHARTUMMIM y MECHASSEPHIM, sobre los cuales hay que tratar
ahora.
NACHAS significa augures y todos los vanos adivinos, los cuales de ciertas cosas
fortuitas suelen adivinar las cosas futuras, tal como José se fingió a si mismo con
inteligente ambivalencia de las palabras, hecha para la ocasión
25
, esta adivinación se
encuentra prohibida en muchos lugares
26
.
KASAM se refiere a adivinar en general, de donde KISAM es cualquier adivino o
zahorí y KESEM la adivinación. Y se toma también en mal sentido a propósito de
cualquier adivinación prohibida de asuntos incluso no fortuitos. Por todas partes en las
santas escrituras se hace mención de esto.
27

GHONEM se ajusta a cualquier augur y adivinos e intérpretes de sueños. Por esto
los rabinos más recientes falsamente restringen a aquellos que supersticiosamente
observan los días y los tiempos y si son faustos o infaustos. Por eso este género se
extiende a todas las cosas.
CHABAR y LACHAS aún no he encontrado cómo discrepan: por esto (si no me
equivoco) significan lo mismo, es decir, epodo, encantamiento o (como lo llaman los
paganos) exorcista: los que con palabras malas o profanas o susurros ejecutan cosas
admirables.
Sobre CHARTUMMIM pienso que Aben Ezra
28
se equivoca, como Ben Nata y otros
rabinos que opinan que es magia buena o natural. Pregunto: si esto fuese así ¿por qué tan
severamente se prohíbe en las sagradas escrituras? Yo mismo creo que este nombre
abarca todo el género de magos que adivinan a través de malvados demonios
29
, o bien

24
Modernos Nachash, quasam y yonen.
25
Génesis 41, 5 y 15.
26
Levítico 19, 16; Números 23, 23 y 24, 1; Deuteronomio 18, 10.
27
Isaías 3, 2; Jeremías 27, 9; Ezequiel 12, 24 y 22, 28.
28
El rabí Abraham ben Meir ibn Ezra (1092-1167), intelectual judío andalusí.
29
Génesis 41, 8 y 24.
20

realizan ilusorios milagros
30
. En cambio se prueba que comprende a cualquier tipo de
encantadores y expertos en venenos, porque los Setenta traducen ἐξηγητὰς como
expositores y φαρµακοὺς como expertos en venenos y ἐπαιδοὺς como encantadores.
También alguna vez nuestra vulgata lo traduce como conectores, alguna vez ciertamente
como adivinos, alguna vez como maléficos, para que por la autoridad de esto
comprendamos que es difuso.
Finalmente la palabra MECHASSEPHIM deriva de la raíz CHASAPH, que significa
cualquier maleficio que usa charlatanerías, o bien mediante cualquier otra mala arte
mágica. Por esto lo nuestro es tan ampliamente interpretado como magos maléficos
31
,
artes maléficas, maleficios
32
o envenenamientos
33
. No ha faltado sin embargo sospechoso
vehementemente de este crimen, y es abogado abiertamente de las brujas, que intente
convencer a los lectores de que este término al menos en Éxodo 22
34
, hay que limitarlo
únicamente a los envenenadores: este error se rechaza fácilmente primero porque la raíz
del nombre, Chasaph, no significa matar con algo tóxico, como él piensa, sino cuando se
coloca aisladamente, y el sentido de la narración no exige una restricción, entonces
abarca todo el género de ludibrios mágicos, tal como esto en Malaquías y Nahúm y en los
demás libros. Si alguna vez es restringido, sucede esto cuando lo pide la naturaleza del
asunto que se describe, así Éxodo 7
35
se restringe a los prestidigitadores propiamente
dichos, de los cuales solamente se trataba, así en Jeremías se ponen por adivinos, en
Daniel por intérpretes de sueños, y que por el contrario algún pasaje se dé solo el sentido
de envenenadores.
Está bien que aduzca solamente dos lugares: uno sobre Jezabel
36
, quien solía
atacar a los profetas ocultamente mediante venenos, y no públicamente, mediante armas
y violencia. ¿Cuánto más de verosímil es que una mujer poseída por un loco culto a los
demonios, enloqueciese mediante encantamientos y rombos y otras pociones a Acab
37
y a
otros? Tal como piensa Tostado
38
en ese mismo lugar, y bien dicho. Claramente antes de
Jezabel, Samaria
39
no fue sospechosa de que se practicase magia. Después, tal vez

30
Éxodo 7, 11 y 22.
31
Cf. nota anterior.
32
Isaías 47, 9.
33
Daniel 2, 2; Nahúm 3, 4; Reyes 9, 22.
34
Versículo 17: “A la hechicera no la dejarás con vida”.
35
Narra cuando el cayado de Moisés se transformó en serpiente.
36
2 Reyes 9, 22: “Cuando Joram vio a Jehú, preguntó: «¿Hay paz, Jehú?». Respondió: «¿Qué paz mientras
duran las prostituciones de tu madre Jezabel y sus muchas hechicerías?»”.
37
Rey de Israel entre 874-853 a.C.
38
Alonso Fernández de Madrigal (Tostatus Abulensis), obispo de Ávila y arzobispo de Sevilla. Fue un
escritor muy prolífico cuya obra llegó a ocupar quince volúmenes.
39
Provincia y ciudad de Palestina.
21

ejercida por ésta, introducida esta peste, se insertó tan pertinazmente al fin, de modo que
el nombre de Samaritano es relacionado con el de encantador, por lo que también se le
objetó a Jesús nuestro señor
40
: “Eres Samaritano y te posee el demonio”, como si esta
gente tuviera como habitual tener trato con el demonio, por esto nuestro Señor respondió
esta acusación con una sola negación: “A mí no me posee ningún demonio”. Como si
dijera no tengo ninguna familiaridad a demonio o aliado con Euricles, por lo que no soy
Samaritano. Y después de Cristo nuestro señor surgieron grandes magos jefes en Samaria
y escuelas de estos, como la de los Simonianos y de los Menandrianos. Aduce un
segundo lugar en Éxodo 23 porque los Setenta traducen φαρµακίας mientras que él
pretende que signifique únicamente envenenadores. Ciertamente tanto buen griego como
buen cristiano se rebate con la misma costumbre de los Setenta intérpretes, de los que
consta un uso más amplio de esta palabra primero porque en Éxodo 7 versículo 11
muestran “φαρµακοὺς”, donde consta que se refiere a los prestidigitadores, pues allí
llaman al encantamiento y los prodigios “φαρµακίας” y los que antes habían hablado de
“φαρµακοὺς” son llamados por ellos “εποιδοὶ”. Después igualmente tomaron
difusamente en los Paralipómenos
41
“ἐφαρµακλετο”. En tercer lugar puesto que en
palabras de Jeremías, con el término “φαρµακέων”, son abarcados los adivinadores. En
cuarto lugar porque entre los intérpretes de sueños, según Daniel, secundan
“φαρµακοὺς”. Por tanto ampliamente estos doctísimos ancianos hebreos usan este
término. Si creyera que merece la pena y no lo hubieran hecho otros probaría que los
entendidos hacen esto con los testimonios de Hipócrates, Platón, Aristóteles, Teócrito y
otros antiguos testimonios. De la misma manera que Josefo no apoya a los adversarios,
tampoco nos rechaza a nosotros. A favor de nosotros está el sofista Philo
42
en el libro
sobre las leyes especiales sobre la mitad y los padres católicos
43
en la mayor parte, los
cuales refieren la famosa ley de Moisés a todos los tipos de magos. Esto sobre los
hebreos.
Los griegos también tienen sus nombres, los cuales se diferencian estrictamente
hablando: En efecto ἐπάιδος propiamente significa el encantador, µάντις el adivino o lo
referente a la adivinación, φαρµακεὺς el envenenador, γοὴς el prestidigitador, pero
comúnmente el primero, tercero y cuarto se refieren a toda la magia, γοὴς también se
refiere a cualquier impostor. Se puede ver que estas tres se unen como homónimas en

40
Evangelio según San Juan 8, 48. La siguiente cita se encuentra en Juan 8,49.
41
Libros de la Biblia también llamados Crónicas.
42
Filón de Alejandría (15/10 a.C.- 45/50 d.C.). Filósofo judío.
43
Hierón en el comentario a Jeremías y Daniel; San Agustín De civitate Dei 21, 6.
22

Platón, Sinefio, Heródoto, Crisóstomo y Hesiquio. Añade las que tienes más abajo en
libro V, sección 16yy.
Así los latinos tienen un significado propio, otro adaptado por la extensión. El
nombre de los magos fue traído de los bárbaros a los griegos y latinos, en principio fue
honrado entre los persas y los caldeos, como propio de sacerdotes, consejeros de reyes,
filósofos y teólogos; empezó a inclinarse a la infamia y a atribuirse a todas las malas
artes
44
. Eran llamados antes envenenadores solo los que hacían daños con malas drogas,
y eran llamados emponzoñadores, después este nombre fue usado para los encantadores y
adaptado para todos los tesalios
45
. A menudo se confunden los vanos adivinos (junto al
Capitolio), augures, aurúspices, caldeos, tesalios, genetlíacos
46
. Son llamados lamios
porque dan muerte a los niños tomando este nombre bien por la famosa y cruel reina
Lamia
47
, sobre la cual hablan Antonino Liberal
48
, Diodoro y otros, o bien por demonios
súcubos de los cuales habla Filóstrato, o bien por las fieras libias sobre las cuales habla el
sofista Dión. Lechuza (stryx) por ave infausta y nocturna de la cual se creía que
provocaba la muerte a los niños
49
. También estas mujeres son mencionadas por los
antiguos romanos (entre ellos Apuleyo) como veratrices
50
porque revelan conocimiento
mediante adivinación, como suelen hacerlo estas impuras egipcias que son basura de
todos los pueblos y naciones. En efecto los antiguos decían verare: Ennio
51
: “¿Acaso los
adivinos dicen la verdad (verare) en el transcurso de su vida?”. Tal vez también veracula
o vericula, como conjetura el hombre sabio en el libro de Suetonio sobre Vitelio
52
: “No
era más hostil a nadie que a los adivinos y los matemáticos”. Esto mismo piensa del
maleficio hostil, del cual el libro tercero, las que fueron llamadas por Festo simulatrices y
por Tertuliano fictrices. Los longobardos
53
en sus leyes las llaman “mascas”, quizás
porque se cubre con máscaras en sus reuniones, o bien por una especie de boca deforme,
como la tienen la mayoría, con máscaras o caretas muy parecidas a las mujeres. Los

44
S. Jerónimo, Comentario a Daniel c.2. Apuleyo, Apología 25, 9.
45
Que eran famosos por sus brujas
46
Aquellos adivinos que usan el horóscopo
47
Lamia fue una amante de Zeus a la que Hera convirtió en monstruo y asesinó a sus hijos.
48
Escritor latino en lengua griega que vivió entre los siglos II y III d.C.
49
El término latino strix denomina a el ave rapaz nocturna, como el búho o la lechuza, pero también se
refiere a un ser demoníaco que chupaba la sangre a los niños (en ocasiones se puede traducir por vampiro)
y frecuentemente vale por bruja.
50
El texto original latino recoge variatrices, pero he decidido corregir veratrices al ser variatrices un
término sin ningún otro paralelo en la literatura latina (si bien en Passio sanctae Katherinae 2, 41 aparece el
término variatrix, pero no encuentro relación pues el autor de esa obra sustituye todos los finales sufijados
en –tio por –trix).
51
Ennio, Anales v.380 (Vhalen). A través de Aulo Gelio 18, 2.
52
Suetonio, Vitelio 14.
53
Los lombardos, pueblo del norte de Europa.
23

antiguos llamaban sortilegios a los que intentaban adivinar algo por un lanzamiento
supersticioso de ciertas suertes. Pero los teólogos y los expertos en derecho lo
confundieron con el crimen nefando de las lechuzas (stryx). Estos mismos son llamados
sortiarios y sortiarias ya desde la época de Hincmaro
54
, arzobispo de Reims. Estos
envenenadores y vasallos del demonio son ligios, por lo que se pueden llamar tambien
“envenenadores del demonio”. El crimen de estos es antiguo y anterior a la llegada de
nuestro señor Jesucristo. En efecto tales se encuentran en la Canidia de Horacio
55
,
Erictón
56
de Lucano, la Martina de Tácito, las Tesalias de Luciano y en Apuleyo. El
nombre de “sortiarios” es más reciente.

Capítulo III. Sobre la magia natural o física.

Los persas fueron los que sobre todos los mortales más se entregaron a la magia,
de donde toman Marción y Manes
57
. Creen en dos dioses autores y dueños de las cosas:
Oromazes o bien Oromagda, al cual creían sol, y otro malo Arimanes o bien Plutón. A
continuación por estas divinidades extrajeron dos magias: una, la cual es por completo
supersticiosa, transmitía el culto de los falsos dioses, y muchas cosas de ese tipo; la otra
la que era experta en las naturalezas íntimas de las cosas; estas dos las adscribe
Apuleyo
58
a los persas. Muy falaz y nociva, indica que ha sido hecha por autor diabólico:
el que antes del diluvio enseñó ésta a aquellos malvados gigantes, a partir de los cuales la
aprendió Cam y de estos sus descendientes los egipcios, caldeos y persas. Así en efecto
interpreto las palabras de San Clemente sobre los ángeles pecadores
59
:
“Enseñaron a los hombres”, dice, “que los demonios podían obedecer mediante
ciertas artes mortales, esto es, mediante invocaciones mágicas y, por decirlo así, llenaron
el mundo entero sustrayendo la luz de la piedad del humo de la impiedad como si desde
un horno y cocina de malicia. Por estas cosas y otras causas el diluvio fue traído al
mundo y todos los que estaban sobre la tierra fueron borrados, excepto la familia de Noé,
el cual sobrevivió junto con sus tres hijos y las tres mujeres de éstos
60
, de los cuales uno,

54
800-882 d.C.
55
Horacio, Epodos 3,8.
56
Las ediciones registran Erisichro, lo que es una errata, pues el nombre del personaje en cuestión
(Farsalia 6, 507-830) es Erichto.
57
El primero (85-160 d.C.) fue el fundador del Marcionismo, el segundo (251-276), el del Maniqueísmo.
58
Apuleyo, Apología 1. 25, 9 y 26, 3.
59
En el libro cuarto.
60
Los tres hijos de Noé: Sem, Cam y Jafet.
24

de nombre Cam
61
, a uno de sus hijos, que era llamado Mizraym
62
, del que viene la estirpe
de egipcios, babilonios y persas, le transmitió la mal hallada disciplina de la magia. A él
la gente que por entonces vivía lo llamó Zoroastro
63
, admiradores al principio por ser
autor de las artes mágicas, también su nombre aparece en muchos libros”.
Añade después que a este, herido por un rayo, se le llamó Zoroastro como astro
viviente
64
, y fue tenido por dios. No existió un solo Zoroastro, sino muchos (pues
Goropio
65
bromea al creer que no existió ninguno): primero ese asirio inventor de la
magia, se equivocan Sixto de Siena
66
y otros que le atribuyen solamente la buena
67
. El
segundo, tal vez bactriano, el cual contra Nino
68
hizo la guerra y del cual hablan Plinio,
Justino y Arnobio. En tercer lugar el llamado Ero, hijo de Armenio según Clemente de
Alenjandría, o de Oromazes, según Platón; no creo que estos Eros fuesen distintos, como
opina Francisco Patricio
69
. Parece que la Suda confunde el primero con el segundo y no
sugiere otro cuarto. Arnobio recuerda cuatro: Primero aquel caldeo, segundo el bactriano,
el tercero de la estirpe de los panfilios, el cual era también llamado Ero, y un cuarto de la
estirpe de los armenios, pero no el hijo de Armenio, sobre el cual habla Clemente, sino
otro nieto de Hostanes
70
. Un quinto también menciona la Suda cuando se nombra al
astrólogo Zoroastro, y dice que fue persomedo. De un quinto y proconesio
71
hace
mención Plinio. Todos estos fueron magos, así habla también de ellos Lactancio sobre los
demonios
72
: “Consta también que todo el arte de los magos y toda la potencia se pasa en
el soplo de estos”. Y lo mismo asegura San Ciprano, y añade que Hostanes fue el
principal mago. A este Tertuliano
73
añade otros conocidos con estas palabras: “Sobre
Hostanes, Tifón
74
y Dárdano y Damígeron y Nectabis y Berenice existe literatura ya
publicada”, y con esto está de acuerdo Arnobio, si miras bien sus palabras, y con
Eusebio, San Agustín y Marcelino. A Zoromazdes nos lo cita la Suda, a Azonaces,
Plinio, y este lo hace preceptor de Zoroastro. Se corrompió el nombre de Noé, por este en

61
Cam tuvo cuatro hijos, de los cuales surgieron pueblos como Canaán, Mizraim (Egipto) y Cus. En la
Biblia se indica que Cam junto a Sem son los patriarcas del pueblo Asirio-Babilonio.
62
Mizraym también se usa para referirse a la propia tierra egipcia.
63
O Zaratustra, el profeta persa. La estirpe de este profeta es aún incierta.
64
Se muestra aquí una falsa etimología intentando relacionar Zoro con el griego ζῶ y aster con el latín
astrum.
65
Johannes Goropius Becanus (1519-1572). Humanista holandés.
66
1520-1569. Teólogo jesuita.
67
Sc. magia.
68
Rey de leyenda fundador del imperio asirio, hijo de la divinidad Baal.
69
Francesco Patrizi (1529-1597). Científico y platónico veneciano.
70
Astrólogo y nigromante.
71
Isla de Mármara, Turquía.
72
Lib 2 cap 14 y 16.
73
En el penúntimo capítulo de su obra De anima
74
Divinidad relacionada con los vientos. Hijo de Gea y Tártaro.
25

efecto Cham y su hijo Cush fueron introducidos en la magia buena. También escribieron
sobre la magia el filósofo caldeo Juliano en cuatro libros sobre los demonios y su hijo
auto de los teúrgicos, y por eso fue llamado Julián Teúrgo, sobre los cuales hay que ver la
Suda y Proclo
75
. Porfirio cita a una tal Pallas y Símbulo y otros como Adelfio, Acylino,
Alejandro de Libia, Filocomo, Demóstrato de Lidia, Zostriano, Nicoteo, Alógenes o
Meso de cuyos impíos escritos hacían uso los gnósticos. Pico
76
atestigua también que
leyó los libros escritos en caldeo de los magos Esre y Melquiar. De estos quedan hoy
solamente el “caldaica” y “la ciencia mágica” de Zoroastro, los cuales laboriosamente
Francisco Patricio extrajo de los escritos de los platónicos, de mayor oscuridad que
utilidad, en los cuales destacan comentarios en griego de Platón y Pselo. La legítima y
natural magia con las demás ciencias a Adam Dios abundantemente se la proporcionó,
por el cual la posteridad fue enseñada, de uno a otro y por el orbe propagó esta. Sobre
esta pienso hay que entender lo que de los escritos talmúdicos el Quinquearbóreo en el
capítulo cinco de Threnor que los del Sanedrín entre los judíos debieron ser expertos en
magia esta (como advirtió Pselo.) no es otra cosa que el conocimiento más exacto por la
cual mediante la trayectoria y el influjo de los cielos y las estrellas y las simpatías y
antipatías de cada una de las cosas en su tiempo, lugar y modo las cosas se relacionan a
las cosas y hacen cosas maravillosas de esta manera que parecen a los desconocedores de
estas cosas asombrosas o milagrosas. Por ejemplo cuando Tobías quitó la ceguera de su
padre con la hiel de un pez
77
, esta propiedad se la atribuyen al Callionymus
78
en Galeno
79

y también la mayoría: También cuando el sonido de un tímpano de piel de lobo otro
tímpano de cordero rompe, cuando en Venecia cierto Turco se lavó las manos con plomo
líquido sin dañarse, y también es conocido lo que narra San Agustín sobre que la carne de
pavo no se pudre en el libro sobre La ciudad de Dios IV. 5-6, de las pajas que conservan
con su frío las nieves, y con su calor hace madurar los frutos, y la piedra caliza que, como
tiene en si la fuerza del fuego, se enciende con agua y no se enciende con aceite
derramado; sobre la sal de Agrigento que se deshacía en el fuego y se endurece en el
agua crepitando; sobre la piedra magnética, la fuente del Epiro y otras cosas parecidas. A
estos los padres añaden otros: Sobre el Díctamo
80
, por el cual un ciervo expele las flechas

75
Neoplatónico griego del s.V d.C.
76
Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Humanista italiano.
77
Tobías. 6, 9: “Cuanto la hiel, untando con ella los ojos de un hombre atacado por manchas blancas, y
soplando sobre las manchas, quedará curado.”.
78
Pez perciforme de la familia de los “calinonímidos”
79
Galeno de Pérgamo (130-200/216.), médico griego.
80
Arbusto de la familia de las “labiadas”.
26

y la Celidonia
81
, por la que unas golondrinas dieron vista a unos pollos ciegos. Confirma
Plinio la afirmación de Psylos
82
y Marsios
83
que con su olor adormecen a las serpientes,
atacándolas sin sufrir daño, sobre el picomarcio
84
que con hierba expulsa los clavos
aplicados, de donde se sacó la fábula común según la cual éste abre los cerrojos
85
.
Confirma Alexander ab Alexandro
86
sobre el veneno de la Tarántula o Falangio de
Calabria
87
, por cuyo veneno no existe otro remedio para sobrevivir que si se obliga con
cierto sonido a bailar al son hasta que caen fatigados
88
. Omito innumerables ejemplos que
recopilaron Aristóteles (si este fue el autor de “de admirandis auditionibus”
89
) y
Guillermo Alverno
90
en una obra muy completa sobre el universo y de Roberto Triecio
de Bélgica autor de un libro sobre los engaños de los demonios
91
.
En estos dos sin embargo se narran algunas cosas con razón sospechosos de pacto
con Satán, tal como Guillermo lo cuenta: que la Heliotropia
92
hacía a los hombres
invisibles, y que con mercurio puesto entre dos cañas podía impedir los encantamientos.
Así como Roberto muestra: que la ruda
93
robada y el ocimum
94
plantada con insultos más
abundantemente crece. Igualmente que siete semillas de cierta hierba lanzadas en el
banquete lleva a todos los asistentes a la riña y a los combates de los lapitas
95
. No menos
frívolas son las que Ludovico Dolce
96
recuerda en su obra sobre la fuerza de las gemas
97
.
Por ellas se puede hacer que el hombre sea capaz de imaginarse cualquier cosa, ¡oh vana
exageración! ¿Acaso son las gemas omnipotentes? Podría poner ejemplos más sólidos y
seguros de Sirenio, Fracastorio
98
y Langio. Muy diestro en esta magia natural fue el rey
Salomón, sin duda. Sin embargo, lo que cuenta Flavio Josefo sobre las enfermedades de
este rey, que fueron curadas mediante encantamiento, son falsas o bien hay que referirlo a
los tiempos en los que se introduce en la idolatría y toda superstición. Pretenden algunos

81
También conocida por golondrinera, planta perenne de la familia de la amapola.
82
Pueblo de Libia. Plinio, Historia natural 21, 78.
83
Pueblo del Lacio Plinio, Historia natural 7, 14 y 15.
84
Tipo de pájaro carpintero. Este animal era venerado en época romana, se le vinculaba a Marte y se
utilizaba en la toma de augurios (si bien, como señala Servio es su Comentario a la Eneida 2,374 tenían
una importancia secundaria).
85
Plinio, Historia natural 10, 40.
86
Abogado napolitano (1461-1523).
87
Phalangium Calabri, que habita en el sur de Italia.
88
De ésta creencia procede la Tarantella, baile folclórico italiano.
89
Dentro de su Metafísica.
90
Obispo de París.
91
Es todo lo que sabemos de este personaje, cuyo libro aparece en el Compendium maleficarum.
92
Una piedra. Plinio, Historia natural 37, 165.
93
Tipo de arbusto siempreverde.
94
Género de planta que integra unas 35 especies.
95
Pueblo de Tesalia que, con ayuda de héroes como Teseo, venció a los centauros.
96
Humanista italiano (1508-1568).
97
Liber de gemmis 1.
98
Girolamo Fracastoro (1478-1553). Médico y erudito italiano.
27

que los tres magos de los evangelios
99
fueron instruidos en esta magia natural, y lo
creería, ¿Pero acaso en esta magia solo y no en la demoníaca? Tras adorar a Cristo
nuestro señor, con toda seguridad no se dedicaron a este crimen. Qué fueron antes poco
importa. Desde luego Teofilacto
100
pensó que también en efecto estaban introducidos en
lo prohibido. ¿Sobre Apolonio de Tiana
101
? El mártir Justino
102
los enumera más entre los
físicos, pero que crea más probablemente que utilizó el poder de los demonios me lo hace
creer lo que sabiamente expuso Eusebio
103
en sus escritos contra Hiérocles
104
.

99
Ciertamente en ningún evangelio aparece que fuesen ciertamente tres, es un dato sacado de los
evangelios apócrifos.
100
San Teófilo de Nicomedia, obispo de Nicomedia en el s. IX d.C.
101
Filósofo y matemático neoplatónico del s. I d.C.
102
Uno de los primeros apologistas cristianos (100/114 d.C - 162/168 d.C.)
103
Si bien no hay total seguridad, posiblemente se trate de Eusebio de Cesarea (275-339 d.C.). Thomas
Hägg esgrimió argumentos a favor y en contra de esta posibilidad en “Hierocles, the lover of truth and
Eusebius the sophist”, Symbolae Osloenses 67 (1992), 138-50.
104
Contra Hieroclem de Eusebio es una obra que nos transmite fragmentos de la obra perdida Discurso
amante de la verdad, del funcionario imperial del siglo IV Sosiano Hierocles. En esta obra perdida se llama
la atención sobre la extremada exaltación que los cristianos hacen de Jesús y compara a éste con Apolonio
de Tiana, el cual para él hacía también milagros. Sosiano Hierocles fue un perseguidor cristiano en tiempos
de Diocleciano.
28

3. Bibliografía y recursos electrónicos.

Biblia, ed. Torres Amat. Barcelona: Montaner y Simón, 1883-84.
Caro Baroja. El señor inquisidor y otras vidas por oficio. Madrid: Alianza, 1997.
Cicerón. De natura deorum. Academica, ed. Rackham. (1979). Cambridge, MA:
Harvard University, 1979.
Lactancio. Instituciones divinas, ed. Sánchez Salor. Madrid: Gredos, 1991.
Lucrecio Caro. La naturaleza, ed. Socas Gavilán. Madrid: Gredos, 2003.
Maxwell-Stuart. Martín del rio: Investigations into Magic. Manchester; New York:
Manchester University Press, 2000.
Menéndez Pelayo. Historia de los heterodoxos españoles. Madrid: Editorial Católica,
1987.
San Agustín. De doctrina christiana, ed. Green. Oxford: Clarendon Press, 2004.
San Isidoro. Etimologías, ed. Oroz Reta. Marcos Casquero. Díaz y Díaz. Madrid:
Biblioteca de Autores Cristianos, 2004.
Zamora Castro. Martín el Río y sus disquisiciones mágicas. Rinconete, 4-9-2008.