Conocer el Dhamma

La ley de anicca afrma que todas las cosas son impermanentes. Si desean que las cosas
sean permanentes, sufrirn. Cuando la impermanencia se muestre se decepcionarn.
Aquel que ve que las cosas son naturalmente impermanentes estar tranquilo, no tendr
confictos. Aquel que desea que las cosas sean permanentes tendr confictos, llegando,
incluso, a perder el sueo por ello. Esto es ser ignorante de anicca, la impermanencia, la
enseanza del Buda.
Si desean conocer el Dhamma [1] dnde deben mirar? Deben mirar dentro del cuerpo y
de la mente. No lo encontrarn en los estantes de una biblioteca. Para ver realmente el
Dhamma deben mirar dentro de su propio cuerpo y mente. Slo existen estas dos cosas.
La mente no es visible al ojo fsico, debe ser observada con el "ojo de la mente". Antes de
que el Dhamma pueda ser comprendido deben saber dnde mirar. El Dhamma que est
en el cuerpo debe ser observado en el cuerpo. Y con qu miramos el cuerpo? Lo
miramos con la mente. No encontrarn el Dhamma mirando en ninguna otra parte, porque
tanto la felicidad como el sufrimiento surgen aqu mismo. O han visto surgir la felicidad de
los rboles, de los ros o del tiempo? La felicidad y el sufrimiento son sensaciones que
surgen en nuestros propios cuerpos y mentes.
Por eso el Buda nos dice que conozcamos el Dhamma aqu mismo. El Dhamma est aqu
mismo, debemos mirar aqu mismo. Un maestro puede decirles que miren el Dhamma en
los libros, pero si ustedes piensan que ah es donde el Dhamma realmente est, nunca lo
vern. Habiendo visto libros, deben refexionar acerca de esas enseanzas interiormente.
Entonces podrn comprender el Dhamma. Dnde existe el verdadero Dhamma? Existe
aqu mismo en nuestro cuerpo y nuestra mente. Usen la mente para contemplar el cuerpo.
Esta es la esencia de la prctica de la contemplacin.
Cuando hacemos esto, la sabidura surge en nuestras mentes. Cuando hay sabidura en
nuestras mentes, donde quiera que miremos hay Dhamma, vemos anicca, dukkha y anatta
en todo momento. Anicca signifca transitorio. Dukkha, si nos apegamos a las cosas que
son transitorias debemos sufrir, porque no son nosotros ni nuestras (anatta) [2]. Pero no
vemos esto, siempre vemos las cosas como si fueran nuestro yo o nos pertenecieran.
Esto signifca que no ven la verdad de la convencin. Deben entender las convenciones.
Por ejemplo, todos los que estamos sentados aqu tenemos nombres. Nuestros nombres
nacieron con nosotros o nos los fueron asignados despus? Comprenden? Esto es
convencin. Son tiles las convenciones? Por supuesto que son tiles. Por ejemplo,
supongamos que hay cuatro hombres: A, B, C y D. Todos ellos deben tener sus nombres
individuales por conveniencia para comunicarse y trabajar juntos. Si queremos hablar con
el seor A, llamamos al seor A y viene l, no los otros. Esta es la utilidad de las
convenciones. Pero cuando investigamos profundamente el asunto vemos que, realmente,
no hay nadie all. Vemos trascendencia. Slo hay tierra, agua, viento y fuego: los cuatro
elementos. Esto es todo lo que hay en nuestro cuerpo.
Pero no lo vemos de esta manera debido al poder de apego de attavadupadana [3]. Si
mirramos claramente veramos que lo que denominamos persona no es gran cosa. La
parte slida es el elemento tierra, la parte lquida es el elemento agua, la parte que sopla
aqu y all es llamada elemento viento, la parte que proporciona calor es llamada elemento
fuego. Cuando tierra, agua, viento y fuego estn unidos son denominados ser humano.
Cuando analizamos las cosas vemos que slo hay tierra, agua, viento y fuego. Dnde se
encuentra la persona? No la hay.
Es por eso que el Buda ense que no hay prctica ms elevada que ver que "esto no es
mi yo y no me pertenece". Son simples convenciones. Si entendemos todo claramente de
esta manera, estaremos en paz. Si comprendemos en el momento presente la verdad de
la impermanencia, que las cosas no son nuestro yo ni nuestra pertenencia, cuando estas
se desintegren estaremos en paz con ellas, porque, de todos modos, no pertenecen a
nadie. Slo son los elementos tierra, agua, viento y fuego.
Para la gente esto es difcil de ver, pero, aun as, no est ms all de nuestra habilidad. Si
podemos verlo encontraremos contento, no tendremos tanta ira, codicia e ilusin. Siempre
habr Dhamma en nuestros corazones. No habr necesidad de celos ni de rencor, porque
todos somos, simplemente, tierra, agua, viento y fuego. No hay nada ms que eso.
Cuando aceptemos esta verdad veremos la verdad de la enseanza del Buda.
NOTAS
[1] La enseanza del Buda, la ley de la naturaleza.
[2] Las tres caractersticas de la existencia (ti-lakkhana): anicca, impermanencia; dukkha,
insatisfactoriedad, sufrimiento; anatta, no yo, no ego.
[3] Una de las cuatro bases del apego: kamupadana, apego a objetos sensoriales;
silabbatupadana, apego a ritos y ceremonias; ditthupadana, apego a puntos de vista; y
attavadupadana, apego a la idea del yo.
Enseanzas eternas
Todo el mundo conoce el sufrimiento pero no lo entienden realmente. Si entendisemos
realmente el sufrimiento, entonces eso sera el fn de nuestro sufrimiento.
Los occidentales normalmente tienen prisa, as que tienen mayores extremos de felicidad y
sufrimiento. El hecho de que tengan muchos kilesa (impurezas) puede ser una fuente de
sabidura ms adelante.
Para vivir la vida laica y practicar el Dhamma, uno debe estar en el mundo pero
permanecer por encima de l. Sila [1] (virtud), empezando con los bsicos cinco preceptos,
es el padre ms importante de todas las cosas buenas. Sirve para eliminar todo lo malo de
la mente, eliminando lo que causa angustia y agitacin. Cuando estas cosas tan bsicas
se han ido, la mente siempre estar en un estado de samadhi [2] .
Al principio, lo bsico es hacer sila muy frme. Practicad meditacin formal cuando haya
oportunidad. A veces ser buena, a veces no. No os preocupis, simplemente seguid. Si
aparecen dudas, solo daos cuenta de que, como todo lo dems en la mente, son
impermanentes.
Al vivir en el mundo, practicando meditacin, los dems os mirarn como a un gong que no
es golpeado, sin producir ningn sonido. Os considerarn intiles, locos, derrotados; pero
en realidad es simplemente lo contrario.
Desde esta base, Samadhi vendr, pero la sabidura todava no. Uno debe observar la
mente mientras trabaja: observad los gustos y las aversiones surgiendo del contacto
sensorial, y no os apeguis a ellos.
No estis ansiosos por tener resultados o progreso rpido. Un beb primero gatea, luego
aprende a andar, luego a correr y cuando ya es adulto, puede viajar medio mundo hasta
Tailandia.
Dana (generosidad), si es dada con buena intencin, puede traer felicidad a uno mismo y a
otros. Pero hasta que sila est completo, el dar no ser puro, porque podemos robar a una
persona y regalar a otra.
Buscar placer y divertirse es interminable, uno nunca est satisfecho. Es como una jarra
de agua con un agujero en ella. Intentamos llenarla, pero el agua est continuamente
fltrndose. La paz de la vida religiosa tiene un fn determinado, pone un freno al ciclo de
bsqueda interminable. Es como taponar el agujero de la jarra!
Al vivir en el mundo, praticando meditacin, los dems os mirarn como a un gong que no
es golpeado, sin producir ningn sonido. Os considerarn intiles, locos, derrotados; pero
en realidad es simplemente lo contrario.
En cuanto a m, nunca cuestion las enseanzas de los profesores mucho: siempre he
sido un oyente. Escuchaba lo que tenan que decir, que fuera cierto o no no importaba;
despus simplemente practicaba. Lo mismo que los que practicis aqu. No deberais tener
tantas preguntas. Si uno tiene atencin constante, entonces puede examinar sus propios
estados mentales no necesitamos a nadie ms para examinar nuestros estados de
nimo.
Una vez, cuando estaba con un Ajahn tuve que coserme un hbito. En aquellos das no
haba mquinas de coser; uno tena que coser a mano, y era una experiencia muy difcil.
La tela era muy gruesa y las agujas estaban romas; uno no dejaba de pincharse con la
aguja, y las manos dolan mucho y la sangre goteaba sin parar en la tela. Como la tarea
era tan difcil, estaba ansioso por terminarla. Me absorb tanto en el trabajo que ni siquiera
me di cuenta de que estaba sentado en el sol abrasador, empapado de sudor.
El Ajahn se acerc a m y me pregunt por qu estaba sentado en el sol, y no en la fresca
sombra. Le dije que estaba muy ansioso por terminar el trabajo. Adnde vas con tanta
prisa?, me pregunt. Quiero terminar este trabajo para poder hacer meditacin sentada y
caminando, le dije. Cundo se acaba nuestro trabajo?, pregunt. Oh! ... Esto me
convenci fnalmente.
Nuestro trabajo mundano nunca se termina, explic. Deberas usar ocasiones como esta
como ejercicios de atencin, y luego cuando hayas trabajado sufciente, simplemente para.
Djalo a un lado y contina tu prctica sentado y caminando.
Ahora comenzaba a entender su enseanza. Previamente, cuando cosa, mi mente
tambin cosa, e incluso cuando dejaba de coser, mi mente todava segua cosiendo.
Cuando entend la enseanza de este Ajahn, pude dejar de coser realmente. Cuando
cosa, mi mente cosa, y cuando dejaba de coser, mi mente tambin dejaba de coser.
Cuando paraba de coser, mi mente tambin paraba de coser.
Conoced el bien y el mal de viajar o de vivir en un lugar. No encontris la paz en una colina
o en una cueva; podis viajar al lugar en el que el Buda se ilumin, sin acercaros nada a la
iluminacin. Lo importante es ser consciente de vosotros mismos, dondequiera que estis,
sea lo que sea lo que estis haciendo. Viriya , el esfuerzo, no es una cuestin de lo que
hagis aparentemente, sino la constante consciencia interna y la moderacin.
Es importante no observar a los dems y buscar defectos en ellos. Si se comportan
equivocadamente, no hay necesidad de sufrir vosotros mismos. Si les sealis lo que es
correcto y no practican de manera correspondiente, dejadlo as. Cuando el Buda estudi
con varios profesores, se dio cuenta de que sus caminos eran imperfectos, pero no les
menospreci. Estudi con humildad y respeto por los profesores, practic con seriedad y
se dio cuenta de que sus sistemas no eran completos, pero como todava no se haba
iluminado, no les critic ni intent ensearles. Despus de encontrar la iluminacin, se
acord de aquellos con los que haba estudiado y practicado y quiso compartir con ellos su
recin adquirido conocimiento.
Practicamos para liberarnos del sufrimiento, pero ser libres del sufrimiento no signifca
simplemente que todo sea como os gustara, que todo el mundo se comporte como os
gustara, diciendo solo aquello que os agrada. No creis a vuestro pensamiento en estos
asuntos. Generalmente, la verdad es una cosa, y nuestro pensamiento es otra.
Deberamos tener ms sabidura que pensamiento, entonces no hay problema. Cuando el
pensamiento supera a la sabidura, estamos en problemas.
Tanha (deseo) en la prctica puede ser amigo o enemigo. Al principio nos incita a venir y
practicar queremos cambiar las cosas, terminar con el sufrimiento. Pero si siempre
estamos deseando algo que no ha aparecido todava, si queremos que las cosas sean
distintas a lo que son, entonces esto solo causa ms sufrimiento.
A veces queremos forzar a la mente para que est callada, y este esfuerzo solo hace que
se perturbe ms. Entonces dejamos de forzar, y samadhi surge. Y entonces en el estado
de calma y quietud, empezamos a preguntarnos Qu est pasando? Cul es el sentido
de esto?...y volvemos a la agitacin de nuevo!
El da antes de la primera Sanghayana, uno de los discpulos del Buda fue a decirle a
Ananda: Maana es el concilio del Sangha , solo los arahants pueden asistir. Ananda
todava no se haba iluminado para entonces. As que determin: Esta noche lo har.
Practic enrgicamente toda la noche, buscando iluminarse. Pero solo se cans. As que
decidi dejarlo, descansar un poco ya que no estaba llegando a ninguna parte a pesar de
todo su esfuerzo. Habindose relajado, tan pronto como se tumb y su cabeza toc la
almohada, se ilumin.
Las condiciones externas no te hacen sufrir; el sufrimiento surge de la comprensin
errnea. Las sensaciones de placer y dolor, gusto y aversin, surgen del contacto
sensorial: las debis atrapar a medida que surgen, sin seguirlas, sin dar origen al deseo y
el apego, que a su vez causa el nacimiento y devenir de la mente. Si os a gente hablar,
puede que os agite, pensis que destruye vuestra calma, vuestra meditacin, pero os a un
pjaro piar y no pensis nada de l, solo lo dejis ir como sonido, sin darle ningn
signifcado o valor.
No deberais tener prisa o apresurar vuestra prctica, sino que debis pensar en trminos
de un largo tiempo. Ahora tenemos nueva meditacin; si tenemos vieja meditacin,
entonces podemos practicar en cualquier situacin, ya sea cantando, trabajando, o
sentados en vuestra cabaa. No tenemos que ir buscando lugares especiales para
practicar. Querer practicar solo est medio bien, pero tambin medio mal. No es que no
sea partidario de mucha meditacin formal (samadhi), pero uno debe saber cundo salir
de ella. Siete das, dos semanas, un mes, dos meses y entonces volved a relacionaros
con gente y las situaciones de nuevo. Aqu es donde se gana sabidura; demasiada
prctica de samadhi no tiene otra ventaja que el que uno se vuelva loco. Muchos monjes,
queriendo estar solos, se marcharon y simplemente murieron solos!
Creyendo que la prctica formal es la nica y completa forma de practicar, descuidando la
situacin de la vida normal, se conoce como estar intoxicado por la meditacin.
Meditar es dar origen a la sabidura en la mente. Esto se puede hacer en cualquier parte, a
cualquier hora y en cualquier postura.
Evam.

NOTAS:
[1] La cursiva en las palabras en Pali es obra del traductor
[2] Concentracin
Samma Samadhi
Echa un vistazo al ejemplo del Buda. Tanto en su propia prctica como en sus mtodos
para ensear a los discpulos era ejemplar. El Buda ense los criterios de la prctica
como medio acertado para deshacerse del orgullo, l no poda hacer la prctica por
nosotros. Habiendo escuchado esa enseanza debemos ensearnos an ms a nosotros
mismos y practicar por nosotros mismos. Los resultados surgirn aqu, no en la
enseanza.
La enseanza del Buda slo puede capacitarnos para obtener una comprensin inicial del
Dhamma, pero el Dhamma no est todava en nuestros corazones. Por qu no? Porque
todava no hemos practicado, todava no nos hemos instruido a nosotros mismos. El
Dhamma surge en la prctica. Si lo sabes, lo sabes a travs de la prctica. Si lo dudas, lo
dudas en la prctica. Las enseanzas de los Maestros pueden ser verdad, pero el
escuchar simplemente el Dhamma todava no es sufciente para capacitarnos a cumplirlo.
La enseanza simplemente seala el camino para alcanzarlo. Para alcanzar el Dhamma
debemos tomar esa enseanza y meterla en nuestros corazones. Aquella parte que sea
para el cuerpo la aplicamos al cuerpo, aquella parte que sea para el discurso la aplicamos
al discurso, y aquella parte que sea para la mente la aplicamos a la mente. Esto signifca
que tras escuchar la enseanza debemos ensearnos ms an a nosotros mismos a
conocer ese Dhamma, a ser ese Dhamma.
El Buda dijo que aquellos que simplemente creen a los otros no son verdaderamente
sabios. Una persona sabia practica hasta que es uno con el Dhamma, hasta que puede
tener confanza en s mismo, independiente de los dems.
En una ocasin, mientras el Venerable Sariputta estaba sentado, escuchando
respetuosamente a los pies del Buda mientras expona el Dhamma, el Buda se volvi
hacia l y le pregunt,
Sariputta, crees esta enseanza?
El Venerable Sariputta contest, No, no la creo todava."
Este es un buen ejemplo. El Venerable Sariputta escuch y tom nota. Cuando dijo que no
crea todava no estaba siendo irrefexivo, estaba diciendo la verdad. Simplemente tomaba
nota de esa enseanza, porque todava no haba desarrollado su propio entendimiento de
la misma, as que le dijo al Buda que todava no crea porque realmente no crea. Estas
palabras casi suenan como si el Venerable Sariputta estuviera siendo grosero, pero en
realidad no lo era. Dijo la verdad, y el Buda le elogi por ello.
Bien, bien, Sariputta. Una persona sabia no cree fcilmente, debera pensar primero antes
de creer.
La conviccin en una creencia puede tomar varias formas. Una forma se fundamenta en el
Dhamma, mientras que otra forma es contraria al Dhamma. Este segundo camino es
negligente, es una comprensin temeraria, micchaditthi, una visin equivocada.
Uno no escucha a nadie ms.
Toma el ejemplo de Dighanakha el Brahmn. Este Brahmn slo crea en s mismo, no
crea en los dems. Una vez que el Buda hizo una parada en Rajagaha, Dighanakha fue a
escuchar su enseanza. O se puede decir que Dighanakha fue a ensear al Buda porque
estaba decidido a exponer sus propias opiniones...
Yo soy de la opinin de que nada me vale.
Esta era su opinin. El Buda escuch la opinin de Dighanakha y luego contest,
Brahmn, esta opinin tuya no te vale tampoco.
Cuando el Buda le contest de esta forma, Dighanakha se qued perplejo. No saba qu
decir. El Buda lo explic de muchas maneras, hasta que el Brahmn comprendi. Se par
a refexionar y vio...
Mm, esta opinin ma no es correcta.
Al escuchar la respuesta del Buda el Brahmn abandon sus opiniones engredas e
inmediatamente vio la verdad. Cambi en ese mismo instante y lugar, dando un giro
completo, justo como si le disemos la vuelta a la mano. Elogi la enseanza del Buda de
esta forma:
Escuchando la enseanza del Bendito, mi mente fue iluminada, tal y como el que vive en
la oscuridad puede percibir la luz. Mi mente es como un cuenco volcado que ha sido
puesto derecho, como un hombre que ha estado perdido y encuentra el camino. En ese
momento un cierto conocimiento surgi en su mente, en esa mente que haba sido
enderezada. La opinin equivocada se desvaneci y la opinin correcta tom su lugar. La
oscuridad desapareci y la luz brot.
El Buda declar que el Brahmn Dighanakha es uno que abri el Ojo del Dhamma.
Anteriormente, Dighanakha se aferraba a sus propias creencias y no tena intencin de
cambiarlas. Pero cuando escuch la enseanza de Buda su mente vio la verdad, l vio que
su aferramiento a aquellas opiniones era equivocado. Cuando el entendimiento correcto
surgi fue capaz de percibir su entendimiento anterior como errneo, por lo que compar
su experiencia con la de una persona que vive en la oscuridad y que ha encontrado la luz.
As es como es. En aquel momento el Brahmn Dighanakha trascendi su opinin
equivocada.
Ahora debemos cambiar de este modo. Antes de que podamos desprendernos de las
mancillas debemos cambiar nuestra perspectiva. Debemos empezar a practicar
correctamente y practicar bien. Antes no practicbamos correctamente ni bien, y sin
embargo pensbamos que ramos correctos y buenos igualmente. Cuando examinamos
realmente el asunto nos enderezamos, como le das la vuelta a la mano. Esto quiere decir
que El que Conoce, o la sabidura, brota en la mente, con lo que es capaz de ver cosas
de nuevo. Un nuevo tipo de consciencia aparece.
Por tanto, los practicantes deben practicar el desarrollar este conocimiento en su mente,
que llamamos Buddho, El que Conoce. Al principio el que conoce no est ah, nuestro
conocimiento no es claro, verdadero ni completo. Este conocimiento es entonces
demasiado dbil para adiestrar a la mente. Pero entonces la mente cambia, o se invierte,
como resultado de esta conciencia, llamada sabidura o discernimiento, cosa que
sobrepasa nuestra conciencia anterior. Ese El que Conoce anterior todava no conoca
completamente y por eso era incapaz de llevarnos a nuestro objetivo.
El Buda en consecuencia ense a mirar dentro, opanayiko. Mira dentro, no mires hacia
fuera. O si miras hacia fuera despus mira dentro, para ver la causa y el efecto all. Busca
la verdad en todas las cosas, porque los objetos externos y los objetos internos siempre
afectan unos a otros. Nuestra prctica es desarrollar un cierto tipo de conciencia hasta que
se hace ms fuerte que nuestra conciencia anterior. Esto provoca que surjan la sabidura y
el discernimiento en la mente, capacitndonos para conocer claramente los
funcionamientos de la mente, el lenguaje de la mente y los caminos y medios de todas las
corrupciones.
El Buda, cuando abandon su hogar por primera vez en busca de la liberacin,
probablemente no estaba realmente seguro de lo que hacer, muy parecido a lo que nos
pasa a nosotros. Prob muchos caminos para desarrollar su sabidura. Busc maestros,
como Dacha Ramaputta, yendo all a practicar la meditacin... la pierna derecha sobre la
pierna izquierda, la mano derecha sobre la mano izquierda... el cuerpo erguido... los ojos
cerrados... desprendindose de todo... hasta que era capaz de alcanzar un alto nivel de
samadhi de absorcin [1]. Pero cuando sala de ese samadhi sus antiguas ideas volvan y
se aferraba a ellas igual que antes. Viendo esto, saba que la sabidura no haba surgido
todava. Su comprensin todava no haba penetrado en la verdad, todava era incompleta,
todava carente. Viendo esto, no obstante obtuvo algo de entendimiento que esto no era
todava el total de la prctica pero dej ese lugar para buscar un nuevo maestro.
Cuando el Buda abandon a su antiguo maestro l no le reprob, hizo como hace la abeja
que toma nctar de la for sin daar los ptalos.
El Buda procedi entonces a estudiar con Alara Kalama y obtuvo un nivel an ms alto de
samadhi, pero cuando sala de ese estado Bimba y Rahula [2] volvan a sus pensamientos
de nuevo, los viejos recuerdos y sentimientos surgan de nuevo. Todava tena lujuria y
deseo. Refexionando interiormente vio que todava no haba alcanzado su objetivo, as
que abandon tambin a ese maestro. Escuch a sus maestros e hizo todo lo posible por
seguir sus enseanzas. Continuamente estudiaba los resultados de su prctica, l no
haca cosas simplemente y luego las desechaba por otras.
Incluso cuando se trataba de prcticas ascticas, tras haberlas intentado se daba cuenta
de que pasar hambre hasta ser casi un esqueleto es simplemente una cuestin del cuerpo.
El cuerpo no sabe nada. Practicar de esa manera era como ejecutar a una persona
inocente sin saber quin es el verdadero ladrn.
Cuando el Buda investig realmente el tema vio que la prctica no es asunto del cuerpo,
es asunto de la mente. Attakilathanuyogo (automortifcacin) el Buda lo intent y
descubri que se limitaba al cuerpo. De hecho, todos los Budas estn iluminados en la
mente.
Ya sea con respecto al cuerpo o a la mente, simplemente rechzalos todos como
Transitorios, Imperfectos y Sin-esencia aniccam, dukkham y anatta. Son simplemente
condiciones de la Naturaleza. Surgen dependiendo de factores de apoyo, existen por un
tiempo y luego cesan. Cuando hay condiciones apropiadas surgen de nuevo; habiendo
surgido existen por un tiempo, luego cesan una vez ms. Estas cosas no son un yo, un
ser, un nosotros o un ellos. No hay nadie ah, simplemente sentimientos. La felicidad
no tiene un yo intrnseco, el sufrimiento no tiene un yo intrnseco. Ningn yo puede ser
encontrado, simplemente hay elementos de la Naturaleza que surgen, existen y cesan.
Atraviesan este constante ciclo de cambio.
Todos los seres, incluyendo los humanos, tienden a ver la aparicin como ellos mismos, la
existencia como ellos mismos, y la cesacin como ellos mismos. De esta manera se
agarran a todo. No quieren que las cosas sean como son, no quieren que sean de otra
forma. Por ejemplo, habiendo aparecido no quieren que las cosas cesen; habiendo
experimentado la felicidad, no quieren el sufrimiento. Si se da el caso de que el sufrimiento
aparece quieren que se vaya lo ms rpidamente posible, pero mucho mejor si no surge en
absoluto. Esto es porque ven este cuerpo y esta mente como ellos mismos, o que les
pertenece a ellos, y por eso exigen a estas cosas que cumplan sus deseos.
Este tipo de pensamiento es como construir una presa o un dique sin hacer un desage
para que pase el agua. El resultado es que la presa revienta. Y as es con este tipo de
pensamiento. El Buda vio que el pensar de esta manera es la causa del sufrimiento.
Viendo esta causa, el Buda la abandon. Esta es la Noble Verdad de la Causa del
Sufrimiento. Las Verdades del Sufrimiento, su Causa, su Cesacin y el Camino que
conduce a la Cesacin... la gente se queda atascada justo aqu. Si la gente tiene que
superar sus dudas es justo en este punto. Viendo que estas cosas son simplemente rupa y
nama, o corporeidad y mentalidad, se hace obvio que no son un ser, una persona, un
nosotros o un ellos. Simplemente siguen las leyes de la Naturaleza.
Nuestra prctica es conocer las cosas de esta forma. No tenemos poder para controlar
realmente estas cosas, no somos realmente sus dueos. El intentar controlaras causa
sufrimiento, porque no son realmente nuestras para controlarlas. Ni cuerpo ni mente son
yo u otros. Si conocemos esto como realmente es entonces vemos claro. Vemos la verdad,
somos uno con ella. Es como ver un trozo de hierro al rojo vivo que ha sido calentado en
un horno. Est caliente por todas partes. Ya lo toquemos por arriba, por debajo o por los
lados est caliente. Dondequiera que lo toquemos, est caliente. As es como deberas ver
las cosas.
Principalmente cuando empezamos a practicar queremos lograr, conseguir, conocer y ver,
pero todava no sabemos qu es lo que vamos a lograr o conocer. Una vez haba un
discpulo mo cuya prctica estaba llena de confusin y dudas. Pero l segua practicando
y yo continu formndole, hasta que empez a encontrar algo de paz. Pero cuando
fnalmente se calmaba un poco se enredaba en sus dudas de nuevo, diciendo, Qu hago
ahora? Ah est! La confusin surge nuevamente. Dice que quiere paz pero cuando la
consigue, no la quiere, pregunta qu debe hacer despus!
As que en esta prctica debemos hacer todo con desapego. Cmo nos desapegamos?
Nos desapegamos viendo las cosas claramente. Conoce las caractersticas del cuerpo y
de la mente como son. Meditamos para encontrar la paz, pero haciendo esto vemos lo que
no es apacible. Esto es porque el movimiento es la naturaleza de la mente.
Al practicar el samadhi, fjamos nuestra atencin en la inhalacin y exhalacin en la punta
de la nariz o en el labio superior. Este elevar la mente para fjarla se llama vittaka, o
elevacin. Cuando hemos elevado de este modo la mente y estamos fjos en un objeto,
esto se llama vicara, la contemplacin de la respiracin en la punta de la nariz. Esta
cualidad del vicara se confundir naturalmente con otras sensaciones mentales, y
podemos pensar que nuestra mente no est quieta, que no se va a calmar, pero en
realidad este es simplemente el funcionamiento del vicara al mezclarse con esas
sensaciones. Ahora bien, si esto va demasiado lejos en la direccin equivocada, nuestra
mente perder su calma, as que debemos estructurar la mente de nuevo, elevndola
hasta el objeto de concentracin con el vittaka. Tan pronto como hemos fjado de ese
modo nuestra atencin el vicara aparece, mezclndose con las diferentes sensaciones
mentales.
Ahora cuando vemos esto sucediendo, nuestra falta de entendimiento puede llevarnos a
preguntarnos: Por qu ha deambulado mi mente? Yo quera que estuviese quieta, Por
qu no est quieta? Esto es practicar con el apego.
En realidad la mente simplemente est siguiendo su naturaleza, pero nosotros vamos y
ayudamos a esa actividad al querer que la mente est quieta y pensando Por qu no
est quieta? La aversin surge as que aadimos eso a todo lo dems, aumentando
nuestras dudas, aumentando nuestro sufrimiento y aumentando nuestra confusin. As que
si hay vicara, refexionando sobre los diversos sucesos en la mente de esta forma,
deberamos considerar sabiamente... Ah, la mente es as simplemente. Ah, ese es l
que Conoce hablando, dicindote que veas las cosas como son. La mente es simplemente
as. La soltamos en eso y la mente se llena de paz. Cuando ya no est centrada elevamos
el vittaka una vez ms, y pronto hay calma de nuevo. El vitakka y el vicaravicara para
contemplar las diversas sensaciones que surgen. Cuando el vicara se va desperdigando
ms y ms de nuevo elevamos nuestra atencin con el vitakka. trabajan juntos as.
Usamos el
Lo importante aqu es que nuestra prctica en este punto debe hacerse con desapego.
Viendo el proceso del vicara interactuando con las sensaciones mentales tal vez
pensemos que la mente est confusa y se ha vuelto contraria a este proceso. Aqu mismo
est la causa. No estamos contentos sencillamente porque queremos que la mente est
serena. Esta es la causa visin equivocada. Si corregimos nuestra forma de verlo un
poco, viendo esta actividad simplemente como la naturaleza de la mente, slo esto es
sufciente para dominar la confusin. Esto se llama soltar.
Ahora bien, si no nos apegamos, si practicamos el soltar o el dejar ir el desapego en
la actividad y la actividad en el desapego... si aprendemos a practicar as, entonces el
vicara tender naturalmente a tener menos con lo que trabajar. Si la mente cesa de ser
perturbada, entonces el k se inclinar a contemplar el Dhamma, porque si no
contemplamos el Dhamma la mente vuelve a la distraccin.
As que est el vitakka luego el vicara, el vitakka luego el vicara, el vitakka luego el
vicaravicara se vuelve gradualmente ms sutil. Al principio el vicaravicara es as. Hay
vitakka, luego vicara, interactuando con sensaciones mentales. Podemos tomar estas
sensaciones como nuestro objeto de meditacin, calmando la mente al observar esas
sensaciones. y as, hasta que el est por todas partes. Cuando comprendemos esto
simplemente como la actividad natural de la mente, no nos incordiar a no ser que nos
apeguemos a ello. Es como agua que fuye. Si nos obsesionamos con ello, preguntando
Por qu fuye?, entonces naturalmente sufrimos. Si entendemos que el agua
sencillamente fuye porque esa es su naturaleza entonces no hay sufrimiento. El
Si conocemos la naturaleza de la mente de esta forma entonces soltamos, as como
permitimos el agua fuir. El vicara se vuelve ms y ms sutil. Quizs la mente tiende a
contemplar el cuerpo, o la muerte por ejemplo, o algn otro tema del Dhamma. Cuando el
motivo de contemplacin est justo ah surgir un sentimiento de bienestar. Qu es ese
bienestar? Es el piti (xtasis). El piti, el bienestar, surge. Se puede manifestar como carne
de gallina, frescor o ligereza. La mente est extasiada. Esto se llama piti. Tambin hay
placeres, sukha, el ir y venir de varias sensaciones; y el estado de ekaggatarammana, o
atencin plena en un punto fjo.
Ahora si hablamos en trminos de la primera etapa de concentracin debe ser as: vitakka,
vicara, piti, sukha, ekaggata. Entonces cmo es la segunda etapa? A medida que la
mente se vuelve progresivamente ms sutil, el vitakka y el vicara se vuelven relativamente
ms bastos, as que son descartados, dejando slo piti, sukha y ekaggata. Esto es algo
que la mente hace por si misma, no tenemos que hacer conjeturas sobre ello, slo conocer
las cosas como son.
A medida que la mente se hace ms refnada, el piti fnalmente es abandonado, dejando
slo el sukha y el ekaggata, as que tomamos nota de eso. Dnde va el piti? No va a
ninguna parte, es slo que la mente se vuelve cada vez ms sutil de modo que abandona
aquellas cualidades que son demasiado bastas para ella. Todo lo que es demasiado basto
lo abandona y contina abandonando de esta manera hasta que alcanza la cumbre de la
sutileza, conocida en los libros como el Cuarto Jhana, el ms alto nivel de absorcin. Aqu
la mente ha descartado progresivamente todo lo que se vuelve demasiado basto para ella,
hasta que slo queda ekaggata y upekkha, la ecuanimidad. No hay nada ms all, este es
el lmite.
Cuando la mente est desarrollando las etapas del samadhi debe proceder de esta forma,
pero por favor entendamos lo esencial de la prctica. Queremos serenar la mente pero no
se serena. Esto es practicar desde el deseo, pero no nos damos cuenta. Tenemos el
deseo de calma. La mente ya est perturbada y nosotros perturbamos an ms las cosas
al querer calmarla. Este querer mismo es la causa. No vemos que este querer calmar la
mente es el tanha (anhelo).
Es como aumentar la carga. Cuanto ms deseamos calma ms perturbada se torna la
mente, hasta que nos rendimos. Terminamos peleando en cualquier caso, sentndonos y
luchando con nosotros mismos.
Por qu pasa esto? Porque no refexionamos sobre cmo hemos erigido la mente. Sabed
que las condiciones de la mente son sencillamente como son. Lo que sea que surja,
observadlo nada ms. Es simplemente la naturaleza de la mente, no es daino a no ser
que no comprendamos su naturaleza. No es peligroso si vemos su actividad para lo que
es. De modo que practicamos con el vitakkavicara hasta que la mente empieza a
tranquilizarse y volverse menos fuerte. Cuando brotan sensaciones las contemplamos, nos
mezclamos con ellas y llegamos a conocerlas. y el
No obstante, normalmente tendemos a luchar contra ellas, porque desde el principio
tenemos la determinacin de calmar la mente. Tan pronto como nos sentamos los
pensamientos vienen a importunarnos. Tan pronto como establecemos nuestro objeto de
meditacin nuestra atencin deambula, la mente deambula detrs de todos los
pensamientos, pensando que esos pensamientos han venido para perturbarnos, pero de
hecho el problema surge aqu mismo, del mismo querer.
Si vemos que la mente est sencillamente comportndose de acuerdo a su naturaleza,
que naturalmente va y viene de esta forma, y si no nos interesamos demasiado en ello,
podemos comprender sus modos tanto como un nio. Los nios tampoco lo saben mejor,
pueden decir todo tipo de cosas. Si les comprendemos simplemente les dejamos hablar,
los nios naturalmente hablan as. Cuando soltamos as no hay obsesin con el nio.
Podemos hablar a nuestros invitados tranquilamente, mientras el nio parlotea y juega por
ah. La mente es as. No es daina a no ser que nos agarremos a ella y nos obsesionemos
con ella. Esa es la causa real de los problemas.
Cuando el piti surge uno siente un gozo indescriptible, que slo los que experimentan
pueden apreciar. El sukha (placer) brota, y tambin est la cualidad de la agudeza. Estn
el vitakka, el vicara, el piti, el sukha, y el ekaggata. Estas cinco cualidades convergen todas
en un nico lugar. Aun cuando son cualidades diferentes todas estn reunidas en un nico
lugar, y podemos verlas todas all, tal y como vemos muchos tipos de fruta diferentes en un
nico cuenco. El vitakka, el vicara, el piti, el sukha, y el ekaggata los podemos ver todos
en una nica mente, las cinco cualidades. Si uno preguntase Cmo es que hay vitakka,
cmo es que hay vicara, cmo es que hay piti y sukha?... sera difcil responder, pero
cuando confuyan en la mente veremos cmo es por nosotros mismos.
En este punto nuestra prctica se vuelve un tanto especial. Debemos tener recuerdo y
autoconciencia y no perdernos. Conocer las cosas por lo que son. Estos son estados de
meditacin, el potencial de la mente. No dudar nada con respecto a la prctica. Aun
cuando te hundas en la tierra o vueles en el aire, o incluso si mueres mientras ests
sentado, no dudes de ello. Sean cuales sean las cualidades de la mente, simplemente
qudate con el conocimiento. Esta es nuestra base: tener sati, recuerdo y sampajaa,
autoconciencia, ya sea de pie, andando, sentado o recostado. Cualquier cosa que surja,
djala estar, no te aferres a ella. Sea gusto o aversin, felicidad o sufrimiento, duda o
certeza, contempla con el vicara y evala los resultados de esas cualidades. No intentes
etiquetar todo, simplemente concelo. Ve que todas las cosas que surgen en la mente son
sencillamente sensaciones. Son pasajeras. Aparecen, existen y cesan. Eso es todo lo que
hay para ellas, no tienen yo ni ser, no son ni nosotros ni ellos. No son dignas de
aferrarse a ellas, a ninguna de ellas.
Cuando veamos todos los rupa y los nama[3] en este camino con sabidura, entonces
veremos los viejos caminos. Veremos la transitoriedad de la mente, la transitoriedad del
cuerpo, la transitoriedad de la felicidad, del sufrimiento, del amor y del odio. Todos son
impermanentes. Viendo esto, la mente se cansa; se cansa del cuerpo y de la mente, se
cansa de las cosas que surgen y cesan y son transitorias. Cuando la mente se desencanta
buscar una salida de todas esas cosas. Ya no quiere estar atrapada en la cosas, ve la
imperfeccin de este mundo y la imperfeccin del nacimiento.
Cuando la mente ve as, dondequiera que vayamos, vemos el aniccamdukkham
(Sufrimiento) y el anatta (Carencia de Sustancia). No queda nada a lo que sujetarse. Ya
vayamos a sentarnos al pie de un rbol, en la cima de una montaa o en un valle,
podemos or la enseanza del Buda. Todos los rboles parecern uno, todos los seres
sern uno, no hay nada especial en ninguno de ellos. Surgen, existen por un tiempo,
envejecen y luego mueren, todos y cada uno de ellos. (Transitoriedad), el
De este modo vemos el mundo ms claramente, viendo este cuerpo y esta mente ms
claramente. Son ms claros a la luz de la Transitoriedad, ms claros a la luz del
Sufrimiento y ms claros a la luz de la Carencia de Sustancia. Si las personas se agarran
frmemente a las cosas sufren. As es como surge el sufrimiento. Si vemos que el cuerpo y
la mente son simplemente como son, no surge ningn sufrimiento, porque no nos
agarramos frmemente a ellos. Dondequiera que vayamos tendremos sabidura. Incluso el
ver un rbol lo podemos examinar con sabidura. El ver la hierba y los diversos insectos
ser alimento para la refexin.
Cuando todo se reduce a eso todos van en el mismo barco. Todos son Dhamma, son
invariablemente transitorios. Esta es la verdad, este es el verdadero Dhamma, esto es
cierto. Cmo es cierto? Es cierto en que el mundo es de esa manera y nunca puede ser
de otro modo. No hay nada ms que esto. Si podemos ver de esta forma entonces hemos
terminado nuestro viaje.
En el Budismo, con respecto a esta opinin, se dice que sentir que nosotros somos ms
tontos que los dems no es correcto; sentir que nosotros somos iguales que los dems no
es correcto; y sentir nosotros que somos mejores que los dems no es correcto... porque
no hay ningn nosotros. As es como es, debemos arrancar el orgullo de raz.
A esto se le llama lokavidu conocer el mundo claramente como es. Si de esta forma
vemos la verdad, la mente se conocer a s misma completamente y cortar la causa del
sufrimiento. Cuando ya no hay ms causa, los resultados no pueden surgir. Este es el
camino que nuestra prctica debera seguir.
Lo esencial que necesitamos desarrollar es: primero, ser honrados y honestos; segundo,
cuidarse de hacer el mal; tercero, tener el atributo de la humildad dentro del corazn, estar
apartado y contento con poco. Si estamos satisfechos con poco con respecto al discurso y
en todo lo dems, nos veremos a nosotros mismos, no nos veremos embaucados en
distracciones. La mente tendr una base de sila, samadhi y paa.
En consecuencia los que cultivan el camino no deben ser desatentos. Incluso si ests en lo
cierto no seas desatento. Y si ests equivocado, no seas desatento. Por qu digo no
seas desatento? Porque todas estas cosas son inciertas. Tenlas en cuenta como tales. Si
te sientes en paz simplemente deja la paz estar. Esta prctica de la mente depende de
cada individuo. El maestro slo explica el camino para instruir a la mente, porque esa
mente est dentro de cada individuo. Sabemos lo que hay ah dentro, nadie ms puede
conocer nuestra mente tan bien como nosotros. La prctica requiere este tipo de
honestidad. Hazlo como es debido, no lo hagas sin ganas. Cuando digo hazlo como es
debido, signifca eso que tenis que agotaros a vosotros mismos? No, no tenis que
fatigaros a vosotros mismos, porque la prctica se hace en la mente. Si sabes esto
entonces conoces la prctica. No necesitas gran cosa. Simplemente utiliza los estndares
de la prctica para refexionar en ti mismo interiormente.
Ahora el Retiro de las Lluvias est a medio camino por terminar. Para la mayora de la
gente es normal dejar que la prctica se afoje despus de un tiempo. No son constantes
de principio a fn. Esto muestra que su prctica no est madura todava. Por ejemplo,
habiendo tomado la determinacin de seguir una prctica particular al comienzo del retiro,
lo que sea que fuera, debemos cumplir esa resolucin. Estos tres meses haz la prctica
constante. Todos debis intentarlo. Todo lo que os hayis propuesto practicar, tenedlo en
cuenta y refexionad sobre si la prctica se ha afojado. Si es as, haced un esfuerzo para
restablecerla. Continuad dando forma a la prctica, as como cuando practicamos la
meditacin en la respiracin. Cuando vuestra atencin deambula de nuevo volved a
implantarla una vez ms. Esto es lo mismo. Con respecto a ambos el cuerpo y la mente la
prctica prosigue as. Por favor haced un esfuerzo con ella.

[1] El nivel de la nada, una de las absorciones sin forma, a veces llamada el sptimo
jhana, o absorcin.
[2] Bimba, o Princesa Yasodhara, la primera mujer del Buda; Rahula, su hijo.
[3] Rupa objetos materiales o fsicos; namaobjetos inmateriales o mentaleslos
constituyentes fsicos y mentales del ser.

Fuente: primera impresin, 1992. Trascrito de la primera edicin en 1994 por David Savage
con los auspicios de DharmaNet Dharma Book Transcription Project con los debidos
permisos.
Preguntas y respuestas
Pregunta: Estoy procurando practicar duramente, pero parece que esto no me lleva a
ninguna parte.
Respuesta: Pero, precisamente esto es muy importante: que con la prctica, no procures
llegar a lugar alguno. El mismo deseo de estar libre o iluminado, ser el que te impedir
liberarte. Puedes procurar practicar tan duro como quieras, practicar ardientemente de da
y de noche, pero si lo sigues haciendo con el deseo de lograr algo en tu mente, nunca vas
a encontrar la paz. La fuerza de este deseo, ser la causa de la duda y la inquietud. No
importa por cunto tiempo practiques ni cun dura sea tu prctica, la sabidura no va a
surgir a partir del deseo. As que, simplemente, djalo ir. Mira la mente y el cuerpo
atentamente, pero no procures alcanzar algo. No te apegues ni siquiera a la prctica de la
iluminacin.

Pregunta: Qu pasa con el sueo? Cunto tiempo debera dormir?
te mires y te conozcas. Si vas a procurar a andar con el sueo insufciente, tu cuerpo se
sentir disconforme y te va a ser difcil mantener la atencin consciente. Demasiado sueo,
por otro lado, da lugar a una mente embotada o inquieta. Encuentra un balance natural por
ti mismo. Cuidadosamente, observa tu mente y cuerpo y haz un seguimiento de tus
necesidades de sueo hasta que encuentres el punto ptimo. Cuando te levantas
temprano, pero luego cedes a dormitar, esta es una impureza. Establece la atencin
consciente tan pronto abras tus ojos.

Pregunta: Qu pasa con la comida? Cunto debera comer?
Respuesta: Con el comer pasa lo mismo que con el dormir. T necesitas conocerte a ti
mismo. La comida debe ser ingerida para cumplir con las necesidades del cuerpo. Mira tu
comida como si fuera medicina. Ests comiendo tanto, que slo te sientes sooliento
despus de comer y ests cada da ms gordo? Pues, alto! Examina tu propio cuerpo y
mente. No hay que apurarse. En vez de esto, experimenta con la cantidad de comida que
tomas. Encuentra un balance natural para tu cuerpo. Pon toda tu comida junta en tu
cuenco siguiendo la prctica asctica. Entonces, podrs fcilmente juzgar la cantidad que
debas coger. Obsrvate cuidadosamente mientras comes. Concete a ti mismo. La
esencia de nuestra prctica consiste precisamente en esto. Aqu no hay nada especial que
tengas que hacer. Solamente observa. Examnate a ti mismo. Observa la mente. Entonces
sabrs cul es el balance natural de tu prctica.

Pregunta: Es diferente la mente de los asiticos y los occidentales?
Respuesta: Bsicamente, no hay diferencia. Las costumbres externas y el lenguaje
pueden parecer diferentes, pero la mente humana tiene caractersticas naturales, que son
las mismas para toda la gente. La avidez y el odio son iguales en la mente oriental y
occidental. El sufrimiento y el cese del sufrimiento son iguales para toda la gente.

Pregunta: Es recomendable leer mucho o estudiar las escrituras como parte de la
prctica?
Respuesta: El Dhamma del Buda no se encuentra en los libros. Si quieres realmente ver
por ti mismo qu es lo que el Buda ense, no necesitas molestarte con los libros.
Observa tu propia mente. Examnala para ver cmo las sensaciones van y vienen, cmo
los pensamientos van y vienen. No te apegues a nada. Solamente s consciente de
cualquier cosa que est ah para ser vista. ste es el camino de la verdad del Buda. S
natural. Cualquier cosa que hagas en tu vida aqu, es una oportunidad para practicar. Todo
esto es el Dhamma. Cuando haces tus tareas, trata de estar consciente. Cuando vacas la
escupidera o limpias el bao, no creas que lo ests haciendo como un favor para alguien
ms. Hay Dhamma en vaciar el escupidero. No creas que slo ests practicando mientras
te sientas con los pies cruzados. Algunos de vosotros os quejasteis que aqu no hay
sufciente tiempo para meditar. Pero, hay sufciente tiempo para respirar? Esta es tu
meditacin: la atencin consciente, la naturalidad en todo lo que haces.

Pregunta: Por qu no tenemos una entrevista diaria con el maestro?
Respuesta: Si tienes alguna pregunta, eres bienvenido para acercarte y hacerla en
cualquier momento. Pero nosotros no necesitamos las entrevistas diarias aqu. Si yo voy a
responderte todas tus pequeas preguntas, nunca vas a entender el proceso de la duda en
tu propia mente. Es esencial que t mismo aprendas a examinarte y a entrevistarte.
Escucha atentamente la lectura que hacemos de vez en cuando, y entonces, usa esta
enseanza para comparar con ella tu propia prctica. Es ella todava la misma? Es
diferente? Por qu tengo dudas? Quin es el que duda? Solamente a travs del auto-
examen puedes entenderlo.

Pregunta: Algunas veces estoy preocupado por la disciplina monstica: Si
accidentalmente mato a los insectos, eso est mal?
Respuesta: Sila o la disciplina y la moralidad son esenciales para nuestra prctica, pero
no debes apegarte a las reglas ciegamente. En matar animales o en quebrar otras reglas,
lo importante es la intencin. Conoce tu propia mente. No deberas estar excesivamente
preocupado por la disciplina monstica. Cuando se la usa apropiadamente, la misma se
convierte en un soporte para nuestra prctica, pero algunos monjes estn tan preocupados
por las pequeas reglas, que ni siquiera pueden dormir bien. La disciplina no debe ser
llevada como una carga. Nuestra prctica aqu est establecida en la disciplina; una buena
disciplina, ms las reglas ascticas con sus prcticas. Estar consciente y cuidadoso,
incluso de las reglas secundarias, al igual que de los 227 preceptos bsicos, trae grandes
benefcios. Esto hace que tu vida sea ms simple. No hay necesidad de preguntar sobre
cmo actuar, de manera que puedes evitar los pensamientos y, en vez de esto, estar
simplemente consciente. La disciplina nos permite vivir juntos en armona, la comunidad
funciona correctamente. Externamente, cada uno parece lo mismo y acta de la misma
manera. La disciplina y la moralidad son peldaos por los cuales podemos llevar adelante
nuestra concentracin y sabidura. A travs del uso apropiado de la disciplina monstica y
los preceptos ascticos, nos vemos forzados a vivir de manera simple, limitando nuestras
posesiones. De esta manera, tenemos aqu la prctica completa del Buda: abstenerse del
mal y hacer el bien, vivir simplemente para satisfacer las necesidades bsicas y purifcar la
mente. Lo cual signifca, estar vigilante de nuestra mente y cuerpo en todas las posturas
-sentados, parados, caminando o acostados- siempre conocerse a s mismo.

Pregunta: Qu pasa con las dudas? Algunos das estoy plagado de dudas acerca de mi
prctica o de mi progreso, o de mi maestro.
Respuesta: Dudar es algo natural. Todo el mundo empieza con las dudas. Puedes
aprender muchsimo de ellas. Lo importante es que no te identifques con tus dudas, es
decir, no te quedes atrapado en ellas. Esto va a envolver tu mente en un crculo vicioso. En
vez de esto, observa todo este proceso de la duda y de incertidumbre. Mira quin es l que
duda. Mira cmo las dudas llegan y se van. Entonces, no sers ms la vctima de tus
dudas. Podrs alejarse de ellas y tu mente quedar en paz. Puedes observar cmo todas
las cosas llegan y se van. Solamente suelta aquello a lo que ests apegado. Suelta las
dudas y slo observa. Es as cmo termina la duda.

Pregunta: Qu pasa con otros mtodos de prctica? En estos das parece que hay
demasiados maestros y demasiados diferentes sistemas de meditacin, lo cual crea
confusin.
Respuesta: Esto es como entrar en una ciudad. Uno puede acercarse a ella desde el
norte, desde el sudeste, desde diferentes caminos. Frecuentemente, estos sistemas slo
diferen externamente. Si t caminas de una manera u otra, rpido o despacio, no importa:
si lo haces atentamente, da lo mismo. Hay un punto esencial, al cual toda buena prctica
tiene que llegar fnalmente: el no-apego. Al fnal, todos los sistemas de meditacin deben
dejar ir. Tampoco uno puede apegarse al maestro. Si un sistema da lugar al
renunciamiento, al no-apego, entonces se trata de una prctica correcta.
T puedes tener deseo de viajar para visitar a otros maestros y probar a otros sistemas.
Algunos de vosotros, de hecho as ya lo hicisteis. Este es un deseo natural. Pero vais a
encontrar que ni las miles de preguntas que hicisteis ni el conocimiento de muchos
sistemas os va a acercar a la verdad. Finalmente, os vais a aburrir. Vais a ver que
solamente parando y examinando vuestra propia mente podis hallar aquello de lo que el
Buda habl. No hay necesidad de ir a buscar afuera. Al fnal, tendris que retornar, para
encontraros cara a cara con vuestra propia naturaleza. Es ah dnde podis entender el
Dhamma.

Pregunta: Parece que muchos monjes aqu, la mayor parte del tiempo no practican.
Parecen descuidados y desatentos. Esto me perturba.
Respuesta: No es apropiado observar a otras personas. Esto no te va ayudar en tu propia
prctica. Si ests contrariado, observa la contrariedad en tu propia mente. Si la disciplina
de otros es mala o si ellos no son buenos monjes, esto no es algo que t debas juzgar. No
vas a descubrir la sabidura observando a otros. La disciplina monstica es una
herramienta que debe ser usada en tu propia meditacin. Este no es un arma que usa para
criticar o encontrar faltas. Nadie puede realizar tu prctica por ti, ni t puedes realizar la
prctica de nadie ms. Solamente, ests atento a tus propias acciones. sta es la manera
de practicar.

Pregunta: Yo he sido extremadamente cuidadoso con mi prctica de restringir los sentidos.
Siempre mantengo mi vista hacia abajo y soy consciente de cada una de las acciones que
hago. Cuando como, por ejemplo, me tomo un largo tiempo para tratar de mirar a cada
bocado: masticando, saboreando, tragando, etc. Tomo cada paso muy cuidadosa y
deliberadamente. Estoy practicando apropiadamente?
Respuesta: La restriccin de los sentidos es una prctica apropiada. Deberamos estar
conscientes de esto durante todo el da. Pero no hay que exagerar demasiado! Hay que
caminar, comer y actuar naturalmente. Y entonces, desarrollar una atencin consciente
natural acerca de lo que est pasando dentro de ti mismo. No fuerces a tu meditacin ni te
fuerces a ti mismo hacia unos patrones muy pesados. Esta es otra forma de avidez. S
paciente. La paciencia y la resistencia son necesarias. Si actas naturalmente y eres
consciente, la sabidura tambin aparecer naturalmente.

Pregunta: Es necesario estar sentado por largos periodos de tiempo?
Respuesta: No, estar sentado por largas horas no es necesario. Algunas personas
piensan que mientras ms tiempo permanezcas sentado, ms sabio tendrs que ser. Yo
he visto a las gallinas sentadas en sus nidos por das enteros! La sabidura surge de estar
consciente en todas las posturas. Tu prctica debera comenzar cuando te despiertas por
la maana temprano. La misma debera continuar hasta que otra vez caigas en sueo. No
te preocupes acerca de cunto tiempo puedas permanecer sentado. Lo nico importante
es que te mantengas alerta, sea que trabajes, ests sentado o vayas al bao.
Cada persona tiene su propio ritmo. Algunos de vosotros moriris a la edad de cincuenta
aos, otros a los sesenta y cinco y otros a los noventa. As tambin, vuestra prctica no
puede ser idntica en todo. No pensis ni os preocupis de esto. Tratad de estar atentos y
dejad que las cosas tomen sus cauces naturales. Entonces, vuestra mente llegar a estar
cada vez ms quieta en cualquier entorno. Llegar a estar tranquila como un claro
estanque del agua en el bosque. Entonces, toda clase de maravillosos y extraos animales
vendrn para tomar el agua del estanque. Veris claramente la naturaleza de todas las
cosas (sankharas) del mundo. Veris muchas maravillosas y extraas cosas yendo y
viniendo. Pero vosotros estaris quietos. Los problemas van a surgir y vosotros veris a
travs de ellos. sta es la felicidad del Buda.

Pregunta: Todava tengo muchos pensamientos. Mi mente divaga mucho, an cuando
trato de estar atento.
Respuesta: No te preocupes de esto. Trata de mantener tu mente en el presente.
Cualquier cosa que surja en tu mente, slo obsrvala. Djala ir. Ni siquiera desea estar
libre de pensamientos. Entonces, tu mente alcanzar su estado natural. No discriminando
entre lo bueno y lo malo, entre el fro y el calor o entre lo rpido y lo despacioso. No ms,
mo ni tuyo, ni el yo, en absoluto. Solamente observa que esto simplemente es. Cuando
caminas para pedir limosnas no necesitas hacer nada especial. Simplemente camina y
observa cmo es esto. No hay necesidad de apegarse al aislamiento o la reclusin.
Comoquiera que seas, concete a ti mismo siendo natural y observador. Si surgen las
dudas, observa cmo van y vienen. Esto es muy simple. No esperes nada.
Es como si estuvieras caminando por una calle cuesta abajo. Peridicamente, te
encontrars con los obstculos. Cuando encuentras los impedimentos, slo obsrvalos y
supralos dejndolos ir. No pienses acerca de los obstculos que ya has superado.
Tampoco te preocupes acerca de aquellos que todava no ves. Clvate en el presente. No
te preocupes acerca de la longitud del camino o acerca del destino. Todo cambia.
Dondequiera que pises, no te apegues a esto. Finalmente, tu mente alcanzar su balance
natural, donde la prctica se vuelve automtica. Todas las cosas vienen y van por s
mismas.

Pregunta: Ha visto usted alguna vez el Sutra del Altar del Sexto Patriarca Hui Neng?
Respuesta: La sabidura de Hui Neng es muy aguda. Esta es una enseanza muy
profunda, no es fcil de entender para los principiantes. Pero si practicas con nuestra
disciplina y con la paciencia, si practicas el no-apego, fnalmente vas a entenderla. Una
vez, tuve un discpulo que tenia su choza cubierta con el techo de paja. Estaba lloviendo
frecuentemente porque fue durante la poca de las lluvias; y un da, un fuerte viento se
llev la mitad de su techo. Pero l no se preocupaba por arreglarlo, slo dejaba que la
lluvia cayera adentro. Pasaron varios das y le pregunt acerca de su choza. l me
respondi que practicaba el no-apego. ste es un no-apego sin sabidura. Se trata de lo
mismo que en caso de la ecuanimidad del bfalo del agua. Si vives una vida buena y
simple, si eres paciente y no egosta, vas a entender la sabidura de Hui Neng.

Pregunta: Usted dijo que samatha y vipassana o concentracin y perspicacia son lo
mismo. Podra explicarlo con ms detalles?
Respuesta: Esto es muy simple. La concentracin (samatha) y la sabidura (vipassana)
trabajan juntos. Primero llega la estabilidad, gracias a permanecer en el objeto de
meditacin. Esta es la quietud que ocurre solamente mientras ests sentado con tus ojos
cerrados. Este es samatha y fnalmente esta base del samatha, es la causa de que surja la
sabidura o vipassana. Entonces, tu mente es estable tanto cuando ests sentado con los
ojos cerrados, o cuando caminas en medio de una ciudad bulliciosa. Esto es as. Alguna
vez, eras el nio, ahora eres un adulto. Es el nio y el adulto la misma persona? T
puedes decir que lo es o, mirando de otra manera, puedes decir que son diferentes. De
este modo, samatha y vipassana tambin podran ser vistos como algo diferente. O, esto
podra ser como la comida y las heces. La comida y las heces, podran ser considerados la
misma cosa, pero tambin podran ser considerados como algo diferente. No creas
simplemente en lo que yo diga, haz tu prctica y mira por ti mismo. No se necesita nada
especial. Si examinas cmo surgen la concentracin y la sabidura, vas a conocer la
verdad por ti mismo. En estos das, demasiada gente se apega a las palabras. Ellos llaman
a su prctica vipassana. A samatha la miran con desprecio. O, ellos llaman a su prctica
samatha. Lo esencial es hacer samatha antes que vipassana dicen-. Se trata de la
estabilidad mental. No te molestes en pensar de esta forma. Simplemente, haz tu prctica
y vas a ver por ti mismo.

Pregunta: Es necesario ser capaz de entrar en la absorcin en nuestra prctica?
Respuesta: No, esto no es necesario. Tienes que establecer un nivel mnimo de
tranquilidad y de concentracin en un solo punto de la mente. Entonces, lo usas para
examinarte a ti mismo. Nada especial se necesita. Si la absorcin llega durante tu prctica,
est bien. Slo no te agarres de esto. Algunas personas se quedan colgadas con la
absorcin. Puede ser muy divertido jugar con esto, pero tienes que conocer sus lmites
adecuados. Si eres sabio, entonces sabrs cmo usar la absorcin y cules son sus
limitaciones. Al igual que conoces las limitaciones de un nio frente a un hombre crecido.

Pregunta: Por qu nosotros seguimos algunas reglas ascticas, como la de comer de
nuestros cuencos?
Respuesta: Los preceptos ascticos estn para ayudarnos a cortar nuestras impurezas.
Siguiendo algunos de ellos, como el de comer de nuestros cuencos, podemos ser ms
conscientes de nuestra comida como medicina. Si no tenemos impurezas, entonces no
importar para nada cmo comemos. Pero aqu usamos estas formas para simplifcar
nuestra prctica. El Buda no puso los preceptos ascticos como obligatorios para todos los
monjes, pero permiti que los practicaran estrictamente aquellos que lo deseaban. Los
mismos estn agregados a nuestra disciplina exterior y, de este modo, ayudan a fortalecer
nuestra resolucin mental e incrementan nuestra fuerza. Estas reglas, han de ser
guardadas por ti mismo. No mires cmo los dems las practican. Observa tu propia mente
y ve qu es benefcioso para ti. La regla que tenemos que cumplir acerca de las medidas
que se nos asignan para nuestras cabaas, es una disciplina igualmente benefciosa. Esto
les ayuda a los monjes a nos ser apegados a su lugar de vivienda. sta es nuestra
prctica: no apegarse a nada.

Pregunta: Si poner todo junto dentro de nuestro cuenco es importante, por qu Usted
mismo, como maestro, no lo hace? No cree Usted que es importante para un maestro
servir de ejemplo?
Respuesta: S, esto es cierto: el maestro debera servir de ejemplo para sus discpulos.
No me importa si me ests criticando. Pregunta cualquier cosa que desees. Pero es
importante que no te apegues a un maestro. Si yo fuera absolutamente perfecto en mi
manera de ser externa, esto sera terrible. Todos vosotros estarais demasiado apegados a
m. Hasta el Buda, a veces, deca algo a sus discpulos que hicieran y luego, haca otra
cosa. Tus dudas acerca de tu maestro pueden ayudarte. Deberas observar tus propias
reacciones. No pensaste que fuera posible que yo guardara algo de comida fuera de mi
cuenco, en platos, para alimentar al laico que est trabajando en el templo?
La sabidura es para que la observes y la desarrolles. Toma de tu maestro lo que es
bueno. S consciente de tu propia prctica. Si yo descanso un rato y vosotros tenis que
estar de pie, esto os hace enfadar? Si yo llamo azul al rojo o digo que un hombre es
mujer, no me sigis ciegamente.
Uno de mis maestros sola comer muy rpido. Y haca un ruido mientras coma. An as,
nos enseaba a que debisemos comer despacio y atentamente conscientes. Yo sola
mirarle y esto me desconcertaba. Sufra, pero l no! Yo estaba mirando hacia afuera.
Luego aprend. Algunas personas conducen muy rpido pero cuidadosamente. Otras,
conducen despacio, pero causan muchos accidentes. No os apegis a las reglas ni a las
formas externas. Si observas a los dems, a lo sumo, un diez por ciento del tiempo y te
observas a ti mismo el noventa por ciento, sta es una prctica apropiada. Al principio,
estaba mirando a mi maestro Ajan Tong Rath y tena muchas dudas. La gente hasta
pensaba que estaba loco. l era capaz de hacer cosas muy extraas o ser muy feroz con
sus discpulos. Afuera, pareca enojado pero adentro no haba nada. No haba nadie ah.
l era extraordinario. Permaneci con la claridad y la atencin, hasta el momento de su
muerte.
Mirar fuera de s mismo es comparar, discriminar. De esta manera, no hallaris la felicidad.
Tampoco encontraris la paz ocupando vuestro tiempo en buscar al hombre perfecto o a
un perfecto maestro. El Buda nos ense a mirar el Dhamma, la verdad; no a mirar la otra
gente.

Pregunta: Cmo podemos superar la lujuria en nuestra prctica? A veces, me siento
como si fuera esclavo de mis deseos sexuales.
Respuesta: La lujuria debera ser balanceada con la contemplacin de lo repugnante.
Estar atado a las formas corporales es un extremo y uno debera mantener en la mente lo
opuesto. Examinar el cuerpo como si fuera un cuerpo muerto y mirar el proceso de su
deterioro, o pensar en las partes del cuerpo, como los pulmones, el bazo, la grasa, los
excrementos, etc. Recordar y visualizar estos aspectos repugnantes del cuerpo cuando
surja la lujuria. Esto te liberar de ella.

Pregunta: Qu pasa con la ira? Qu debera hacer, cuando siento que surge la ira?
Respuesta: Tienes que usar el amor benevolente. Cuando los estados mentales de la ira
surgen durante la meditacin, balancalos, desarrollando los sentimientos del amor
benevolente. Si alguien hace algo mal o se vuelve airoso, t no te vuelvas airoso tambin.
Si lo haces, estars siendo ms ignorante que l. S sabio. Mantn en tu mente la
compasin por esta persona que est sufriendo. Llena tu mente del amor benevolente
como si se tratara de un querido hermano. Concntrate en el sentimiento de amor
benevolente como objeto de tu meditacin. Irrdialo hacia todos los seres del mundo.
Solamente a travs del amor benevolente se puede superar la ira.
Algunas veces, podras ver a otros monjes comportndose mal, lo cual podra contrariarte.
Este sufrimiento no es necesario. ste no es an, nuestro Dhamma. Podras pensar esto:
l no es tan estricto como yo. Ellos no son meditadores tan serios como nosotros.
Aquellos monjes, no son monjes buenos. sta es una gran impureza de tu parte. No
hagas comparaciones. No discrimines. Deja ir tu opinin y observa tus opiniones, al igual
que a ti mismo. ste es nuestro Dhamma. No puedes hacer que cada uno acte como t
quieras o como a ti te gustara. Estos deseos solamente te harn sufrir. Este es un error
comn que comenten los meditadores, pero mirar a otra gente no puede desarrollar
sabidura. Simplemente, examnate a ti mismo y tus sentimientos. As es cmo vas a tener
el entendimiento.

Pregunta: Me siento somnoliento muchas veces. Lo que hace que me sea difcil meditar.
Respuesta: Hay diferentes maneras de superar la somnolencia. Si ests sentado en la
oscuridad, muvete a un lugar iluminado. Abre tus ojos. Levntate y lava la cara o toma un
bao. Si ests somnoliento, cambia la postura. Camina un poco. Camina hacia atrs. El
miedo de tropezar con las cosas te mantendr despierto. Si esto falla, estate quieto,
clarifca la mente e imagina que ests en plena luz del da. O sintate en el borde de un
alto acantilado o un pozo profundo: no te vas a arriesgar a dormir as! Si nada de esto
funciona, entonces simplemente ve a dormir. Acustate cuidadosamente y trata de
permanecer consciente hasta el momento de caer en el sueo. Luego, una vez despierto,
levntate. No mires al reloj ni des vueltas. Empieza a estar atentamente consciente desde
el mismo momento de tu despertar.
Si te encuentras somnoliento todos los das, trata de comer menos. Examnate a ti mismo.
Tan pronto que comas unas cinco cucharadas y sientes que te estn llenando, detente.
Luego, toma agua hasta sentirte plenamente lleno. Ve y sintate. Observa tu somnolencia
y tu hambre. Tienes que aprender a balancear tu comida. A medida que tu prctica
progrese, vas a sentirte naturalmente ms enrgico y vas a comer menos. Pero tienes que
ajustarlo t mismo.

Pregunta: Por qu tenemos que hacer tantas postraciones aqu?
Respuesta: Las postraciones son muy importantes. sta es una forma exterior que hace
parte de la prctica. Esta forma debe ser hecha correctamente. Lleva toda tu frente
completa hacia el suelo. Mantn tus codos cerca de las rodillas y las palmas de las manos,
unas 3 pulgadas aparte. Pstrate despacio y s consciente de tu cuerpo. Este es un buen
remedio para tu vanagloria. Nosotros deberamos postrarnos con frecuencia. Mientras te
postras tres veces, puedes guardar en la mente las cualidades del Buda, del Dhamma y
del Sangha, que signifca, mantener las cualidades mentales de la pureza, la brillantez y la
paz. As que, nosotros usamos esta forma externa para entrenarnos a nosotros mismos. El
cuerpo y la mente llegan a estar en armona. No cometas el error de observar cmo los
dems se postran. Si los novicios jvenes estn somnolientos o los monjes ancianos
aparentan desatentos, esto no es algo que debas juzgar. La gente tiene difcultades para
entrenarse. Algunos aprenden rpido pero otros aprenden lentamente. Juzgar a otros slo
incrementar tu orgullo. En vez de esto, obsrvate a ti mismo. Pstrate frecuentemente y
deshazte de tu orgullo.
Aquellos que realmente llegan a estar armoniosos con el Dhamma, van mucho ms all de
las formas externas. Cualquier cosa que hagan, la hacen a manera de postracin:
caminando, se postran; comiendo, se postran; defecando, se postran. Esto es as, porque
ellos han superado el egosmo.

Pregunta: Cul es el problema ms grande de un discpulo nuevo?
Respuesta: Las opiniones. Los puntos de vista e ideas acerca de todas las cosas. Acerca
de s mismo, acerca de la prctica, acerca de la enseanza del Buda. Muchos de aquellos
que vienen aqu gozan de alta posicin en su comunidad. Aqu hay ricos comerciantes o
graduados universitarios, profesores u ofciales gubernamentales. Sus mentes estn
repletas de opiniones acerca de las cosas. Ellos son demasiado inteligentes para escuchar
a otros. Esto es como el agua dentro de una taza. Si la taza est llena del agua sucia y
estancada, es intil. Solamente al echar esta agua afuera, la taza vuelve a ser til.
Vosotros tenis que vaciar vuestras mentes de las opiniones, entonces podris ver.
Nuestra prctica va ms all de la inteligencia y la estupidez. Si tu piensas: soy inteligente,
soy rico, soy importante, entiendo todo acerca del budismo, ests cubriendo la verdad del
anatta o el no-yo. Todo lo que veris ser el yo, el ego, lo mo. Pero el budismo consiste en
dejar ir al yo. La vacuidad, el vaco, el Nibbana.

Pregunta: Las impurezas, como la avidez o ira, son meras ilusiones o son reales?
Respuesta: Son ambas cosas. Nosotros llamamos a las impurezas lujuria o avidez,
ira o falsa ilusin, y stos son solamente los nombres externos, las apariencias. Al igual
que llamamos a un cuenco grande, pequeo, bonito o cualquier cosa. Esto no es la
realidad. Es el concepto que creamos por el anhelo. Si deseamos un cuenco grande, a
ste le llamaremos pequeo. El anhelo causa en nosotros la discriminacin. La verdad,
sin embargo, es meramente lo que es. Mralo de esta manera: eres un hombre? Puedes
responder s. sta es la apariencia de las cosas. Pero realmente, eres slo una
combinacin de elementos o grupos de los componentes cambiantes. Cuando la mente es
libre, no discrimina. No existe lo grande, lo pequeo, t ni yo. No hay nada: anatta,
decimos nosotros, o el no-yo. Realmente, al fnal, no hay ni atta ni anatta.

Pregunta: Podra explicar un poco ms sobre el karma?
Respuesta: El karma es la accin. El karma es el apego. El cuerpo, el habla y la mente,
todos hacen el karma mientras estamos apegados. Tenemos nuestros hbitos, que pueden
hacernos sufrir en el futuro. Este es el fruto de nuestro apego, de nuestras impurezas
pasadas. Todo apego conduce a la creacin del karma. Supn que antes fueras un ladrn
y ahora llegaste a ser monje. Antes robabas, hacas infelices a otros, hacas infelices a tus
padres. Ahora eres monje, pero cuando te recuerdas cmo hacas infelices a otros te
sientes mal y sufres todos los das. Recuerda, no slo el cuerpo, sino tambin el habla y
las acciones mentales pueden crear condiciones para los futuros resultados. Si hiciste
alguna accin amable en el pasado y la recuerdas hoy, ests feliz. Este estado mental feliz
es el resultado del karma pasado. Todas las cosas son condicionadas por las causas, en
ambos sentidos: a largo plazo o cuando son examinadas momento tras momento. Pero t
no necesitas molestarte en pensar sobre el pasado, presente o futuro. Simplemente,
observa tu cuerpo y mente. Tienes que fgurarte el karma fuera de ti mismo. Observa tu
mente. Practica y vas a ver claramente. Asegrate, sin embargo, de dejar el karma de los
dems a ellos mismos. No te apegues ni mires a otros. Si yo tomo el veneno, voy a sufrir.
No hay necesidad que t lo compartas conmigo! Toma lo bueno que tu maestro te ofrece.
Entonces, llegars a estar en paz y tu mente llegar a ser como la de tu maestro. Si lo
examinas, vas a ver. Incluso, si ahora no lo entiendes, cuando practiques, esto llegar a
ser claro. Vas a conocer por ti mismo. Esto es lo que se llama practicar el Dhamma.
Cuando ramos jvenes, nuestros padres usaban la disciplina para con nosotros y nos
ponamos airosos. Realmente, ellos queran ayudarnos. Tienes que verlo ms a largo
plazo. Los padres y los maestros nos critican y nosotros nos desconcertamos. Pero luego,
vemos el por qu. Despus de largo tiempo de prctica, vas a saber. Aquellos que se
sienten demasiado astutos, lo abandonan luego de un corto tiempo. Ellos nunca aprenden.
Tienes que eliminar tu astucia. Si te crees mejor que los dems, solamente vas a sufrir.
Qu lstima. No hay necesidad de volverse desconcertado. Solamente observa.

Pregunta: Algunas veces pienso que desde que me hice monje, he incrementado mis
penas y sufrimiento.
Respuesta: S que algunos de vosotros habais tenido un entorno confortable y libertad
externa. En comparacin con esto, ahora vivs una extrema austeridad. Entonces, durante
la prctica, frecuentemente os hago sentar y esperar por largas horas. La comida y el clima
son diferentes de los que tuvieron en su lugar de origen. Pero cada uno tiene que
experimentar algo como esto. Este es el sufrimiento que lleva al fn del sufrimiento. As es
cmo debis aprenderlo. Cuando os enfadis o sents pena por vosotros mismos,
entonces tenis la gran oportunidad para entender la mente. El Buda llam a las impurezas
nuestros maestros.
Todos mis discpulos son como mis hijos. Slo tengo amor benevolente y su bienestar en
mi mente. Si aparento como alguien que os hace sufrir, esto es slo por el bien de
vosotros. S que algunos de vosotros sois bien educados y grandes eruditos. Gente con
poca educacin y poco conocimiento mundano practica fcilmente. Pero, es que vosotros
los occidentales, tenis una gran casa para limpiar. Cuando hayis limpiado la casa,
tendris un gran espacio vital. Podis usar la cocina, la biblioteca, la sala. Tenis que ser
pacientes. La paciencia y la resistencia son esenciales en vuestra prctica. Cuando era un
monje joven no tuve esto tan difcil como vosotros. Conoca el lenguaje y coma aquello a
lo que estaba acostumbrado a comer. An as, algunas veces estaba desesperado. Quera
quitarme el hbito y hasta cometer suicidio. Este tipo de sufrimiento se origina en el
incorrecto punto de vista. Cuando veis, sois libres de los puntos de vista y de las opiniones.
Todo se vuelve apacible.

Pregunta: Yo estuve desarrollando unos estados mentales muy apacibles durante la
meditacin. Qu debera hacer ahora?
Respuesta: Esto es bueno. Hacer la mente apacible, concentrada. Usa esta concentracin
para examinar el cuerpo y la mente. Cuando la mente no est en paz, igualmente deberas
mirarla. Entonces, conocers la verdadera paz. Por qu? Porque vas a ver la
impermanencia. Hasta la paz tiene que ser vista como algo impermanente. Si te apegas a
los estados mentales apacibles, vas a sufrir cuando no los tengas. Abandona todo, hasta la
paz.

Pregunta: Es cierto que Usted dijo que estaba preocupado por los discpulos demasiado
diligentes?
Respuesta: S, es cierto. Estoy preocupado. Estoy preocupado a que no sean demasiado
serios. Ellos tratan de practicar duramente, pero sin la sabidura. Se ponen a s mismos
dentro de un sufrimiento innecesario. Algunos de vosotros habis determinado llegar a
iluminarse. As que apretis los dientes y luchis todo el tiempo. Esto es practicar
demasiado duro. Toda la gente es la misma: no conoce la verdadera naturaleza de las
cosas (sankhara). Todas las formaciones, mentales o corporales, son impermanentes.
Simplemente, observad y no os apeguis.
Otros piensan que saben. Ellos critican, observan y juzgan: eso est bien, dicen. Dejad sus
opiniones a ellos. Estas discriminaciones son peligrosas. Esto es como un camino con una
curva muy peligrosa. Si pensaremos en los dems como peores, mejores o iguales a
nosotros, todos nos estallaramos en esta curva. Si discriminamos, slo tendremos
sufrimiento.

Pregunta: Estuve meditando por varios aos. Mi mente est abierta y apacible en casi
todas las circunstancias. Ahora me gustara tratar de volver por el mismo camino y
practicar los altos estados de concentracin o absorcin mental.
Respuesta: Esto es bueno. Es un ejercicio mental benefcioso. Si tienes sabidura, no te
quedars colgado con los estados mentales de concentracin. Con esto pasa lo mismo
que con el deseo de estar sentado por largo tiempo. Es bueno para el entrenamiento, pero
en realidad, la prctica est separada de cualquier clase de postura. La misma consiste en
mirar directamente a la mente. Esta es la sabidura. Cuando hayas examinado y entendido
la mente, entonces tienes la sabidura para conocer las limitaciones de la concentracin o
de los libros. Si has practicado y entendido el no-apego, puedes luego retornar a los libros.
Ellos sern como un dulce postre. Pueden ayudarte sobre cmo ensear a otros. O,
puedes volver atrs para practicar la absorcin. Tienes la sabidura de conocer, no la de
agarrar, todas las cosas.

Pregunta: Podra Usted repasar algunos de los puntos principales de nuestra discusin?
Respuesta: Tenis que examinaros a vosotros mismos. Conocer quines sois. Conocer
vuestro cuerpo y mente, simplemente observando. Sentados, acostados, comiendo:
conocer vuestros lmites. Usad la sabidura. En la prctica no se trata de alcanzar algo.
Simplemente estis atentos a lo que es. Toda nuestra meditacin es mirar directamente a
la mente. Veris el sufrimiento, su causa y su fn. Pero, tenis que ser pacientes; mucha
paciencia y mucha resistencia. Gradualmente, vais a aprender. El Buda ense a sus
discpulos a estar con sus maestros, por lo menos, por cinco aos. Tenis que aprender el
valor de la ddiva, de la paciencia y de la entrega.
No practiquis de manera demasiado estricta. No os dejis atrapar en las formas externas.
Observar a otros es una mala prctica. Simplemente, sed naturales y observadlo. Nuestra
disciplina de monjes y las reglas monsticas son muy importantes. Ellas crean un
ambiente simple y armonioso. Usadlas bien. Pero, recordad: la esencia de la disciplina
monstica consiste en mirar la intencin y examinar la mente. Tenis que tener sabidura.
No discriminar. Os gustara ser derribados como un pequeo arbolito del bosque que no
es sufcientemente grande y fuerte? Esto sera ridculo. No juzguis a las otras personas.
Hay una gran variedad de ellas. No es necesario llevar la carga de querer cambiarlos a
todos.
As que, sed pacientes. Practicad la moral. Vivid de manera simple y sed naturales. sta
es nuestra prctica que nos llevar a la abnegacin. A la paz.

NOTA:
[1] Notas tomadas unos das despus de la sesin de preguntas y respuestas con un
grupo de monjes occidentales en 1972.
Escuchando ms all de las
palabras
Realmente, todas las enseanzas del Buda tienen sentido. Cosas que nunca os hubieseis
imaginado, son as. Es algo extrao. Al inicio no tuve demasiada fe en sentarme para
meditar. Estaba pensando sobre qu posible valor esto podra tener. Entonces, como haba
la meditacin caminando, estaba caminando de un rbol al otro, ida y vuelta, ida y vuelta,
hasta que me cans de esto y pens: Para qu estoy caminando? El slo hecho de
caminar, ida y vuelta, no tiene propsito alguno. As es cmo estaba pensando. Sin
embargo, la meditacin caminando tiene mucho valor. Sentarse para practicar samadhi
tiene mucho valor. Pero el temperamento de alguna gente hace que se confunda acerca de
la meditacin sentada o caminando.
Nosotros no podemos meditar manteniendo una sola postura. Existen cuatro posturas de
los seres humanos: estar de pie, caminar, estar sentado y acostado. Las enseanzas
hablan acerca de hacer las posturas consistentes y equitativas, as que podrais pensar
que esto signifca estar parado, caminar, estar sentado y acostarse durante el mismo
nmero de horas en cada postura. Cuando escuchis semejante enseanza, no podis
descifrar lo que la misma realmente signifca, porque la misma est dicha en la manera del
Dhamma y no en el sentido ordinario. Est bien, me sentar por dos horas, estar parado
por dos horas y luego me acostar dos horas. Probablemente, vosotros pensis de esta
manera. As es cmo yo lo haca. Estaba tratando de practicar de esta forma, pero esto no
funcionaba.
Esto se debe a no escuchar de la manera correcta, a escuchar meramente palabras.
Hacer las posturas de forma ecunime se refere a la mente y a nada ms. Esto signifca
hacer la mente brillante y clara, [de tal manera] que surja la sabidura, que haya
conocimiento sobre cualquier cosa que ocurre en todas las posturas y situaciones.
Cualquiera que sea la postura, vosotros conocis los fenmenos y los estados mentales
por lo que son, o sea que son impermanentes, insatisfactorios y no son vosotros mismos.
La mente permanece estable en su conciencia todo el tiempo y en todas las posturas.
Cuando la mente siente atraccin, cuando siente aversin, vosotros no perdis este
camino, sino que conocis las condiciones por lo que son. Vuestra conciencia es estable y
continua y entonces, las dejis ir frme y continuamente. No os volvis locos por las
condiciones favorables. Tampoco os volvis locos por las condiciones adversas.
Permanecis en el camino recto. sto es lo que se llama hacer las posturas de forma
ecunime. Esto se refere a lo interior y no a lo exterior; se est hablando acerca de la
mente.
Cuando hacemos las posturas de forma ecunime con la mente, entonces cuando nos
alaban, sto nos parece lo justo. Cuando nos difaman, sto nos parece lo justo. No vamos
a estallar por ello ni tampoco vamos a decaer, sino que permaneceremos frmes. Por
qu? Porque veremos el peligro en estas cosas. Vemos el mismo peligro en alabanzas y
crticas; esto es lo que se llama hacer las posturas de forma ecunime. Tenemos esta
conciencia interior, sea que miremos los fenmenos internos o externos.
En la manera ordinaria de experimentar las cosas, cuando algo bueno sucede,
manifestamos reacciones positivas, y cuando sucede algo malo, reaccionamos
negativamente.
Pero de este modo, las posturas no se hacen de forma ecunime. Cuando son ecunimes,
siempre estamos conscientes. Sabemos cuando nos aferramos a lo bueno y cundo nos
aferramos a lo malo -esto est mejor. An cuando todava no podemos dejarlo ir, estamos
conscientes de estos estados continuamente. Siendo continuamente conscientes de
nosotros mismos y de nuestros apegos, llegaremos a ver que el hecho de aferrarse no es
el camino. Lo sabemos, pero no lo podemos dejar ir: este es el 50 por ciento. Aunque no lo
podemos dejar ir, entendemos que sto nos traer la paz. Vemos el peligro en cosas que
nos gustan y nos disgustan. Vemos el peligro en alabanza y censura. Esta conciencia se
vuelve continua.
As que cuando somos alabados o criticados, somos continuamente conscientes. Para la
gente del mundo, cuando son criticados y calumniados, no lo pueden soportar, esto lastima
sus corazones. Cuando son alabados, se sienten complacidos y entusiasmados. Esto es
algo natural en el mundo. Pero para aquellos que son practicantes, cuando aparece la
alabanza, saben que aparece el peligro. Cuando aparece la censura, saben que aparece
el peligro. Saben que estar apegado a ambos trae malos resultados. Todo es doloroso
cuando nos aferramos a esto o le damos importancia.
Cuando tenemos esta clase de conciencia, conocemos los fenmenos mientras ocurren.
Sabemos que si nos apegamos a los fenmenos, los mismos se convertirn en
sufrimiento. Cuando no prestamos atencin al aferramiento de lo que concebimos como
bueno o malo, nace el sufrimiento. Cuando prestamos atencin, vemos este aferramiento;
vemos cmo nos aferramos a lo bueno y lo malo y cmo esto causa el sufrimiento. As que
primero nos aferramos a las cosas y luego, conscientemente vemos en ello la falta. Por
qu es as? Porque lo sujetamos fuertemente y experimentamos el sufrimiento. Entonces,
empezamos a buscar la manera de soltarlo y estar libres. Pensamos: qu debera hacer
para estar libre?
Segn la enseanza budista, no hay que tener apegos ni aferramientos, no hay que sujetar
las cosas fuertemente. Nosotros no lo entendemos plenamente. El punto es sujetar, pero
no fuertemente. Por ejemplo, yo veo este objeto enfrente. Estoy curioso por saber qu es y
lo sujeto y lo miro; es como un destello. Ahora, ya lo puedo dejar. Esto es sujetar pero no
fuertemente. Si se nos dijera que nada en absoluto podemos sujetar, entonces qu
podramos hacer? Llegaramos a pensar que no podemos practicar ni meditacin sentados
ni caminando. As que primero, tenemos que sujetar sin un fuerte apego. Vosotros podris
decir que esto es tanha, pero esto llegar a ser parami. Por ejemplo, vosotros llegasteis
aqu a Wat Pah Pong; pero antes de hacerlo, tendrais que tener el deseo de llegar. Sin
deseo, no hubieseis llegado. Podramos decir que llegasteis con deseo; esto es como
sujetar algo. Despus vais a retornar; esto es como falta de aferramiento. Al igual que
cuando hay incertidumbre sombre qu es aquella cosa, se la recoge, se la mira -como un
destello- y se la deja. Esto es sujetar pero no aferrarse, o hablando de una manera ms
simple, conocer y dejarlo ir. Sujetar para mirar, conocer y dejar ir -conocer y dejarlo. Se
puede decir de las cosas que sean buenas o malas, pero vosotros simplemente las
conocis y las dejis ir. Sois conscientes de los fenmenos buenos y malos, pero los dejis
ir. No os aferris a ellos con ignorancia. Los sujetis con sabidura y los dejis.
De esta manera las posturas pueden ser ecunimes y consistentes. Esto signifca que la
mente es capaz. La mente es consciente y entonces surge la sabidura. Cuando la mente
posee sabidura, qu podra haber ms all de esto? Se toman las cosas, pero no hay
prejuicio. No se las sujeta fuertemente, sino se las conoce y se las deja ir. Escuchando un
sonido, sabremos esto: el mundo dice que esto es bueno, pero nosotros lo dejamos ir. El
mundo puede decir: esto es malo, pero nosotros lo dejamos. Nosotros conocemos el bien
y el mal. Alguien que no conoce el bien y el mal se apega al bien y al mal y sufre el
resultado. Alguien con el conocimiento, carece de semejante apego.
Consideremos esto: cul es el propsito de nuestras vidas? Qu es lo que queremos de
nuestro trabajo? Estamos viviendo en el mundo, pero con qu propsito vivimos?
Hacemos nuestro trabajo; pero qu queremos lograr con nuestro trabajo? De acuerdo a la
manera del mundo, la gente trabaja porque quiere ciertas cosas y esto es lo que considera
lgico. Pero la enseanza del Buda va un paso ms all. Se dijo, haz tu trabajo sin desear
nada. En el mundo, t haces esto para obtener aquello. Siempre haces algo con el
propsito de obtener otro tanto como resultado. Esta es la manera mundana de la gente. El
Buda dice, trabaja con el propsito de trabajar, sin querer nada.
Siempre que trabajamos con el deseo de algo, sufrimos. Comprobadlo.
Nuestro Verdadero Hogar
hora determina en tu mente escuchar con respeto el Dhamma. Mientras estoy hablando,
estate tan atenta a mis palabras como si fuera el Seor Buddha el que est sentado frente
a ti. Cierra tus ojos y ponte cmoda, calmando tu mente y concentrndola. Permite
humildemente a la Triple Gema de la sabidura, verdad y pureza que habite en tu corazn
como una forma de mostrar respeto al Completamente Iluminado.
Hoy no te he trado nada de sustancia material para ofrecerte, slo Dhamma, las
enseanzas del Seor Buddha. Debers entender que incluso el mismo Buddha, con su
gran abundancia de virtud acumulada, no pudo evitar la muerte fsica. Cuando alcanz una
edad avanzada cedi su cuerpo y abandon la pesada carga. Ahora t tambin debes
aprender a estar satisfecha con todos los aos que has dependido de tu cuerpo. Deberas
sentir que es sufciente.
Como utensilios de la casa que has tenido por largo tiempo tazas, platillos, platos, etc.
cuando recin los tenas estaban limpios y brillantes, pero ahora, despus de haberlos
usados por tanto tiempo, estn empezando a desgastarse. Algunos estn rotos ya,
algunos han desaparecido, y aquellos que han quedado estn desgastndose, no tienen
forma estable. Y es su naturaleza ser as. Tu cuerpo es igual... ha estado cambiando
continuamente desde el da que has nacido, a travs de la niez y la juventud, hasta ahora
que has alcanzado la vejez. Debes aceptar eso. El Buddha dijo que las condiciones, ya
sean condiciones internas, corporales o condiciones externas, no son uno mismo, su
naturaleza es cambiar. Contempla esta verdad claramente.
Este trozo de carne acostado aqu en decadencia es realidad[1]. Los hechos de este
cuerpo son realidad, son la enseanza atemporal del Seor Buddha. El Buddha nos
ense a contemplar esto y hacer las paces con la naturaleza. Tenemos que ser capaces
de estar en paz con el cuerpo, no importa en que estado est. El Buddha ense que
deberamos asegurarnos de que slo el cuerpo es l que est encerrado en la prisin y de
no dejar que la mente sea encerrada junto con l. Ahora bien, mientras tu cuerpo
comienza a quebrantarse y a desgarrarse con la edad, no te resistas, pero no dejes que tu
mente se deteriore junto con l. Mantn separada a la mente. Da energa a la mente
dndote cuenta de la verdad de cmo son las cosas. El Seor Buddha ense que sta es
la naturaleza del cuerpo, no puede ser de otra manera. Habiendo nacido envejece y
enferma y luego muere. Esta es una gran verdad que ests atestiguando ahora mismo.
Mira al cuerpo con sabidura y date cuenta de eso.
Si tu casa se inunda y se incendia hasta la base, cualquiera que sea la amenaza, deja que
concierna slo a la casa. Si hay una inundacin, no dejes que inunde tu mente. Si hay
fuego, no dejes que queme tu corazn. Deja que sea slo la casa, aquello que est fuera
de ti, lo que se inunda o incendia. Ahora es tiempo de permitir a la mente abandonar los
apegos.
Has estado viva por un tiempo largo. Tus ojos han visto cualquier cantidad de formas y
colores, tus odos han escuchado tantos sonidos, has tenido cualquier cantidad de
experiencias. Y eso es todo lo que han sido experiencias. Has comido deliciosas
comidas, y todos aquellos sabores deliciosos han sido slo deliciosos sabores, nada ms.
Los sabores feos han sido sabores feos, eso es todo. Si los ojos ven una forma bella, eso
es todo lo que es... una forma bella. Una forma fea es slo una forma fea. Los odos
escuchan un sonido hechizante, melodioso, y no es nada ms que eso. Un sonido
chirriante, discordante es simplemente eso.
El Buddha dijo que rico o pobre, joven o viejo, humano o animal, ningn ser en este mundo
puede mantenerse en un estado nico por mucho tiempo. Todo experimenta cambio y
privacin. Este es un hecho de la vida que no podemos remediar. Pero el Buddha dijo que
lo que podemos hacer es contemplar el cuerpo y la mente para ver su impersonalidad, que
ninguno de ellos son yo o mo. Slo tienen una realidad pasajera. Es como esta casa, es
slo nominalmente tuya. No podrs llevrtela contigo a ningn lado. Lo mismo se aplica a
tu riqueza, tus posesiones y tu familia son tuyos slo de nombre. No te pertenecen
realmente, pertenecen a la naturaleza.
Esta verdad no se aplica a ti sola, todos estn en el mismo bote hasta el Seor Buddha y
sus discpulos iluminados. Se diferenciaron de nosotros en un aspecto, y es en su
aceptacin de las formas en que las cosas son. Vieron que no podra haber otra manera.
As que el Buddha nos ense a probar y examinar el cuerpo, desde las plantas de los
pies hasta la corona, y luego hasta los pies de nuevo. Slo mira el cuerpo. Qu clase de
cosas ves? Hay algo intrnsecamente limpio all? Puedes encontrar alguna esencia
constante? Todo este cuerpo est degenerndose constantemente. El Buddha nos ense
a ver que no nos pertenece. Es natural para el cuerpo ser de esa manera, porque todos los
fenmenos condicionados estn sujetos al cambio. De qu forma quieres que sea? En
realidad no hay nada de malo en la forma en que el cuerpo es. No es el cuerpo l que
causa sufrimiento, es el pensar errado. Cuando ves las cosas en forma errada, es seguro
que habr confusin.
Es como el agua de un ro. Naturalmente fuye cuesta abajo, nunca fuye cuesta arriba.
Esa es su naturaleza. Si una persona fuera y se parara en la orilla del ro y querra que el
agua fuyera costa arriba, sera tonto. Dondequiera que fuese su pensar tonto no le
permitira tener paz en la mente. Sufrira debido a su visin errada, a su pensar contra la
corriente. Si tuviera la visin correcta vera que el agua debe, inevitablemente, fuir cuesta
abajo, y hasta que se diera cuenta y aceptara ese hecho estara aturdido y frustrado.
El ro que debe fuir cuesta abajo es como tu cuerpo. Habiendo sido joven tu cuerpo se
vuelve viejo y est serpenteando hacia su muerte. No andes deseando que sea de otra
forma, no es algo que tienes el poder de remediar. El Buddha nos ense a ver la forma en
que las cosas son y entonces abandonar nuestro apego a ellas. Toma este sentimiento de
abandonar como tu refugio. Contina meditando an si te sientes cansada y extenuada.
Que tu mente est con la respiracin. Haz unas respiraciones profundas y luego asienta la
atencin en la respiracin, usando la palabra-mantra Bud-dho. Haz continua esta prctica.
Cuando ms extenuada te sientas, tanto ms sutil y enfocada debe ser tu concentracin,
para que puedas con cualquier sensacin dolorosa que surja. Cuando empieces a sentirte
fatigada entonces lleva todo tu pensar a un alto, deja que la mente se concentre y luego
vuelve a reconocer la respiracin. Slo mantn la recitacin interna, Bud-dho, Bud-dho.
Abandona todo lo externo. No andes aferrndote a pensamientos de tus hijos y parientes,
no te aferres a nada. Abandona. Deja que la mente se una en un solo punto y deja que esa
mente sosegada permanezca con la respiracin. Deja que la respiracin sea tu nico
objeto de conocimiento. Concntrate hasta que la mente se vuelve cada vez ms sutil,
hasta que los sentimientos sean insignifcantes y haya gran claridad interna y vigilancia.
Entonces, cualquier sensacin dolorosa que surja cesar gradualmente por su propia
cuenta.
Finalmente considerars a la respiracin como si fueran algunos parientes que vienen a
visitarte. Cuando los parientes se van los sigues afuera pare despedirlos. Miras hasta que
han salido del camino de entrada y estn fuera de la vista, y entonces vuelves adentro.
Miramos a la respiracin de la misma forma. Si la respiracin es tosca sabemos que es
tosca, si es sutil sabemos que es sutil. A medida que se vuelve cada vez ms tenue
continuamos siguindola, al mismo tiempo despertando a la mente. Por ltimo la
respiracin desaparece completamente y todo lo que queda es la sensacin de alerta. Esto
se llama encontrar a Buddha. Tenemos la consciencia clara y despierta llamada Bud-dho,
l que sabe, l que despert, l radiante. Esto es encontrar y habitar con Buddha, con
conocimiento y claridad. Fue slo el Buddha histrico l que falleci. El verdadero Buddha,
el Buddha que es saber claro y radiante, an puede ser vivido y alcanzado hoy. Y si lo
alcanzamos, el corazn es uno.
Entonces abandona, suelta todo, todo excepto el saber. No te engaes si surgen visiones o
sonidos en tu mente durante la meditacin. Djalos todos. No te aferres a nada en
absoluto, slo qudate con esta cautela. No te preocupes por el pasado o el futuro, slo
estate quieta y alcanzars el lugar donde no hay avance, no hay retirada y no hay parada,
donde no hay nada a que aferrarse o que asir. Por qu? Porque no hay yo, no hay yo o
mo. Todo eso se ha ido. El Buddha ense a vaciarte a ti misma de todo de esta manera,
no de llevar algo contigo... saber, y habiendo sabido, soltar.
Comprender Dhamma, el camino a la libertad del ciclo de nacimiento y muerte, es una
tarea que todos debemos realizar solos. As que contina intentando abandonar y
comprende las enseanzas. Esfurzate en tu contemplacin. No te preocupes por tu
familia. Ahora son como son, en el futuro sern como t. No hay nadie en el mundo que
pueda escapar este destino. El Buddha ense a dejar aquellas cosas que no tienen una
esencia realmente constante. Si dejas todo vers la verdad, si no lo haces, no la vers. As
es como es. Y es igual para todos en el mundo. Entonces, no te aferres a nada.
An si te encontraras pensando, bueno, eso tambin est bien, mientras pienses
sabiamente. No pienses tontamente. Si piensas en tus hijos, piensa en ellos con sabidura,
no con estupidez. A lo que la mente se dirige, piensa en ello con sabidura, s consciente
de su naturaleza. Saber algo con sabidura es abandonarlo y no tener sufrimiento por ello.
La mente es brillante, alegre, y est en paz. Se aleja de distracciones y est indivisa. Con
lo que puedes contar ahora mismo como ayuda y apoyo es tu respiracin.
Este es tu propio trabajo, y de nadie ms. Deja a otros hacer sus propios trabajos. Tienes
tu propio deber y responsabilidad, no necesitas asumir los de tu familia. No asumas nada
ms, deja ir todo. Este dejar todo har calma a tu mente. Tu nica responsabilidad ahora
mismo es enfocar tu mente y llevarla a la paz. Deja todo lo dems a los otros. Formas,
sonidos, olores y gustos... deja que los otros los observen. Deja todo atrs y haz tu propia
labor, cumple tu propia responsabilidad. Lo que surja en tu mente, sea miedo al dolor,
miedo a la muerte, ansiedad por otros, o lo que sea, dile: No me estorbes. Ya no me
conciernes ms. Contina diciendo esto a ti misma cuando ves surgir estos dhammas.
A qu se refera la palabra dhamma? Todo es dhamma, no hay nada que no sea
dhamma. Y qu del mundo? El mundo es el mismo estado mental que te est agobiando
en este momento. Qu harn? Cuando me haya ido, quin cuidar de ellos? Cmo se
las arreglarn? Esto es todo solamente el mundo. Incluso el simple surgir de un
pensamiento temiendo la muerte o el dolor es el mundo. Tira al mundo! El mundo es como
es. Si le permites que domine tu mente, sta se vuelve turbia y no puede ver por s misma.
As que sea lo que sea que aparezca en la mente, slo dile: No es mi asunto. Es
impermanente, insatisfactorio y no-yo.
Pensar que quisieras seguir viviendo por mucho tiempo te har sufrir. Pero pensar que
quisieras morir enseguida o rpidamente no es correcto tampoco. Es sufrimiento, no es
cierto? Las condiciones no nos pertenecen, siguen sus propias leyes naturales. No puedes
hacer nada respecto a la forma en que el cuerpo es. Puedes embellecerlo un poco, hacerlo
atractivo y limpio por un momento, como las jovencitas que pintan sus labios y dejan crecer
sus uas, pero cuando la vejez llega, todos estn en el mismo predicamento. As es como
es el cuerpo, no puedes hacerlo de otra forma. Lo que puedes mejorar y embellecer es la
mente.
Cualquiera puede construir una casa de madera y ladrillos, pero el Buddha ense que
esa clase de hogar no es nuestro verdadero hogar, slo es nominalmente nuestro. Es un
hogar en el mundo y sigue las maneras del mundo. Nuestro hogar real es la paz interior.
Un hogar externo, material, bien puede ser bonito pero no es muy tranquilo. Existe esta
preocupacin y luego aquella, esta ansiedad y luego aquella. As que decimos que no es
nuestro verdadero hogar, est fuera de nosotros. Ms tarde o ms temprano tendremos
que abandonarlo. No es un lugar donde podemos vivir permanentemente porque no nos
pertenece realmente, pertenece al mundo. Nuestro cuerpo es igual. Lo tomamos como un
yo, como yo o mo, pero en realidad no es as en absoluto, es otro hogar mundano. Tu
cuerpo ha seguido su curso natural desde el nacimiento, hasta ahora que est viejo y
enfermo, y no puedes prohibirle que lo haga. Es as como es. Desear que sea diferente
sera tan tonto como querer que un pato sea como un pollo. Cuando ves que eso es
imposible que un pato tiene que ser un pato y un pollo tiene que ser un pollo, y que los
cuerpos tienen que envejecer y morir encontrars coraje y energa. No importa cuanto
desees que el cuerpo siga durando, no lo har.
El Buddha dijo:
Anicca vata sankhara Todas las condiciones son impermanentes
Uppada vaya dhammino Surgiendo y desapareciendo
Uppajjitva nirujhan ti Habiendo nacido todas ellas deben cesar
Tesamn vupasamo sukho El calmar las condiciones es verdadera felicidad
La palabra sankhara se refere a este cuerpo y esta mente. Los sankharas son no-
permanentes e inestables. Habiendo venido al mundo desaparecen, y an as todos
desean que sean permanentes. Eso es estupidez. Mira la respiracin. Una vez que entra,
sale, esa es su naturaleza, as es como debe ser. Las inhalaciones y exhalaciones deben
alternar, tiene que haber cambio. Las condiciones existen por el cambio, no puedes
prevenirlo. Slo piensa, podras exhalar sin inhalar? Se sentira bien eso? O podras
slo inhalar? Deseamos que las cosas sean permanentes pero no pueden serlo, es
imposible. Una vez que la respiracin entra, debe salir. Cuando ha salido vuelve a entrar, y
eso es natural, no es cierto? Habiendo nacido envejecemos y luego morimos, y eso es
totalmente natural y normal. Es porque las condiciones han hecho su trabajo, porque las
inhalaciones y exhalaciones se han alternado en esta forma, que la raza humana an est
aqu hoy.
Tan pronto como nacemos estamos muertos. Nuestro nacimiento y nuestra muerte son
slo una cosa. Es como un rbol: cuando hay una raz deben haber ramas, cuando hay
ramas debe haber una raz. No puedes tener una sin tener la otra. Es un poco divertido ver
como en el momento de la muerte la gente est tan desconsolada y distrada, y en el
nacimiento cun feliz y encantada. Es ilusin, nadie ha mirado a esto claramente. Creo que
si realmente quisieras llorar sera mejor hacerlo cuando alguien nace. El nacimiento es
muerte, muerte es nacimiento; la rama es la raz, la raz es la rama. Si debes llorar, llora en
la raz, llora en el nacimiento. Mira de cerca: si no hubiera nacimiento no habra muerte.
Puedes entender eso?
No te preocupes demasiado por las cosas, slo piensa: sta es la forma en que son las
cosas. Esta es tu tarea, tu deber. Ahora mismo nadie puede ayudarte, no hay nada que tu
familia y posesiones puedan hacer por ti. Todo lo que puede ayudarte ahora es una
consciencia clara.
Entonces no vaciles. Abandona. Arroja todo.
An si no abandonas, de todas formas todo comenzar a abandonarte. Puedes ver eso,
cmo todas las partes diferentes de tu cuerpo estn intentando escurrirse? Tomemos tu
cabello; cuando eras joven era grueso y negro. Ahora est cayendo. Est yndose. Tus
ojos solan ser buenos y fuertes pero ahora son dbiles, tu vista es borrosa. Cuando tus
rganos han tenido sufciente se van, este no es su hogar. Cuando eras nia tus dientes
eran sanos y frmes, ahora estn fojos o tienes dientes falsos. Tus ojos, odos, nariz,
lengua todo est tratando de irse porque ste no es su hogar. No puedes hacer un hogar
permanente en las condiciones, slo puedes quedarte por un tiempo corto y luego debes
irte. Es como un inquilino cuidando su pequea casita con ojos dbiles. Sus dientes no
estn tan buenos, sus ojos no estn tan buenos, su cuerpo no es tan saludable, todo se
est yendo.
As que no deberas preocuparte por nada porque ste no es tu verdadero hogar, es
solamente un refugio temporal. Habiendo venido a este mundo deberas contemplar su
naturaleza. Todo lo que hay se est preparando para desaparecer. Mira tu cuerpo. Hay
algo all que an est en su forma original? Es tu piel como sola ser? Tu cabello? No
son los mismos, no es cierto? Dnde se ha ido todo? Esto es naturaleza, la forma en
que las cosas son. Cuando se acaba su tiempo, las condiciones siguen su camino. En este
mundo no hay nada en que confar es un crculo sin fn de trastornos y molestias, placer
y dolor. No hay paz.
Cuando no tenemos un hogar real somos como viajeros sin objetivo, all en el camino,
yendo aqu y all, parando por un momento y luego saliendo de nuevo. Hasta que
volvemos a nuestro verdadero hogar nos sentimos inquietos, como un aldeano que ha
dejado su aldea. Slo cuando llega a su casa se puede relajar realmente y estar en paz.
En ningn lugar del mundo se puede encontrar paz verdadera. Los pobres no tienen paz y
tampoco los ricos; los adultos no tienen paz y tampoco los nios; los de poca educacin no
tienen paz y tampoco la tiene los de mucha educacin. No hay paz en ningn lado, esa es
la naturaleza del mundo. Aquellos que tienen pocas posesiones sufren, y sufren aquellos
que tienen muchas. Nios, adultos, viejos y jvenes... todos sufren. El sufrimiento de ser
viejo, el sufrimiento de ser joven, el sufrimiento de ser rico y el sufrimiento de ser pobre...
no es nada ms que sufrimiento.
Cuando has contemplado las cosas de esta forma vers aniccam, no-permanencia, y
duhkham, no-satisfactoriedad. Por qu las cosas son no-permanentes e insatisfactorias?
Porque son anatta, no-yo.
Tanto tu cuerpo que est acostado enfermo y con dolor, y la mente que est consciente de
su enfermedad y dolor, son llamados dhamma. Aquello que no tiene forma, los
pensamientos, sentimientos y percepciones, es llamado namadhamma. Aquello que es
torturado con dolores es llamado rupadhamma. Lo material es dhamma, y lo inmaterial es
dhamma. As que vivimos con dhammas, en dhammas y somos dhammas. En realidad no
se puede encontrar un yo, slo ha dhammas surgiendo y desapareciendo continuamente,
segn su naturaleza. Cada instante estamos experimentando nacimiento y muerte. Esta es
la forma en que las cosas son.
Cuando pensamos en el Seor Buddha, cun cierto habl, sentimos cun digno es de
reverencia y respeto. Cuando vemos la verdad de algo vemos sus Enseanzas, incluso si
en realidad nunca hemos practicado Dhamma. Pero an si conocemos las enseanzas, si
las hemos estudiado y practicado, hasta que no hayamos visto la verdad an no tenemos
hogar.
As que entiende este punto. Todas las personas, todas las criaturas, estn preparndose
para irse. Cuando los seres han vivido un tiempo apropiado deben seguir sus caminos.
Ricos, pobres, jvenes y viejos, todos deben experimentar ese cambio.
Cuando te das cuenta que esta es la forma en que el mundo es, sentirs que es un lugar
cansador. Cuando veas que no hay nada real o sustancial en que puedas confar te
sentirs cansada y desencantada. Estar desencantado no signifca que te opones, la
mente est clara. Ve que no hay nada que hacer para remediar este estado de las cosas,
es slo la forma en que el mundo es. Sabiendo de esta forma puedes abandonar el apego,
abandonando con una mente que no est ni feliz ni triste, pero en paz con las condiciones
por ver su naturaleza cambiante con sabidura. Anicca vata sankhara todas las
condiciones son no-permanentes.
Para expresarlo en forma simple, la no-permanencia es Buddha. Si realmente vemos una
condicin no-permanente veremos que es permanente. Es permanente en el sentido de
que su sujecin a cambiar no cambia. Esta es la permanencia que poseen los seres
vivientes. Hay transformacin continua, desde la infancia hasta la vejez, y esta misma no-
permanencia, esta propensin al cambio, es permanente y fja. Si ves al mundo as tu
corazn estar en calma. No eres slo t quien tiene que pasar por esto, sino todos.
Cuando consideras las cosas de esta manera las vers como agotadoras, y surgir el
desencanto. Tu deleite por el mundo de los placeres de los sentidos desaparecer. Vers
que si tienes muchas posesiones debers dejar muchas atrs. Si posees pocas, dejas
pocas. Prosperidad es slo prosperidad, una vida larga es slo una vida larga... no son
nada especial.
Lo que es importante es que deberamos hacer como el Seor Buddha nos ense y
construir nuestro propio hogar, construyndolo con el mtodo que he estado explicndote.
Construye tu propio hogar. Abandona. Abandona hasta que la mente alcanza la paz que
est libre de avanzar, libre de retroceder y libre de detenerse a s misma. El placer no es tu
hogar, el dolor no es tu hogar. Ambos, placer y dolor, declinan y desaparecen.
El Gran Maestro vio que todas las condiciones son no-permanentes y l nos ense a
abandonar nuestro apego a ellas. De todas formas cuando alcancemos el fn de nuestra
vida no tendremos ninguna opcin, no podremos llevar nada con nosotros. Entonces, no
sera mejor dejar las cosas antes? Slo son una carga pesada de llevar, por qu no
arrojar esta carga ahora? Por qu molestarse en arrastrar esas cosas? Abandona,
reljate, y deja que tu familia te cuide.
Aquellos que cuidan a los enfermos creen en bondad y virtud. El paciente que est dando
a otros esa oportunidad no debera difcultarles las cosas. Si hay dolor o algn otro
problema, exprsaselos y mantn la mente en un estado saludable. l que est cuidando a
sus padres debera llenar su mente con calidez y amabilidad y no quedar atrapado en la
aversin. Esta es la poca en que podis pagar vuestra deuda con ellos. Desde vuestro
nacimiento, pasando por vuestra niez, hasta ser un adulto, habis estado dependiendo de
vuestros padres. Que estis aqu hoy es porque vuestra madre y vuestro padre os han
ayudado de tantas formas. Les debis una increble deuda de gratitud.
As que hoy, todos vosotros, hijos y parientes reunidos aqu, observad como vuestra madre
se ha vuelto vuestra hija. Antes, vosotros erais sus hijos, ahora ella se ha convertido en
vuestra hija. Se ha vuelto ms y ms vieja hasta que se ha convertido de nuevo en una
nia. Su memoria se va, sus ojos no ven tan bien y sus odos no escuchan tan bien. A
veces deforma sus palabras. No permitis que esto os moleste. Vosotros que estis
cuidando a los enfermos tambin debis saber cmo abandonar. No os aferris a las
cosas, slo dejad que ella se salga con la suya. Cuando un nio pequeo es desobediente
a veces sus padres dejan que se salga con la suya solamente para mantener la paz, slo
para hacerlo feliz. Ahora vuestra madre es igual que ese nio. Sus memorias y
percepciones estn confusas. A veces mezcla vuestros nombres, u os pide traer una taza
cuando desea un plato. Es normal, no os molestis por ello.
Que el paciente tenga en su mente la amabilidad de aquellos que cuidan y soportan
pacientemente los sentimientos dolorosos. Ejerctate mentalmente, no dejes que la mente
se disperse y se confunda, y no hagas las cosas difciles para aquellos que te cuidan. Que
aquellos que estn cuidando llenen sus mentes con virtud y amabilidad. No os opongis a
la parte desagradable del trabajo limpiando mocos y femas, orina y excrementos.
Esmeraos. Que todos en la familia den una mano..
Ella es la nica madre que tenis. Os dio la vida, ha sido vuestra maestra, vuestro medico,
y vuestra enfermera ha sido todo para vosotros. El haberos criado, compartido sus
vienes con vosotros y haberos hecho sus herederos es la gran bondad de los padres. Es
por eso que el Buddha ense las virtudes de kata y katavedi, conociendo nuestra
deuda de gratitud e intentando pagarla. Estos dos dhammas son complementarios. Su
nuestros padres estn necesitados, se sienten mal o estn en difcultades, entonces
hacemos lo mejor que podemos para ayudarlos. Esto es kata-katavedi, la virtud que
sostiene al mundo. Previene a las familias de separarse, y las hace estables y armoniosas.
Hoy os he trado el regalo del Dhamma en esta poca de enfermedad. No tengo cosas
materiales para ofrecerles, parece haber muchas ya en esta casa. Y as os doy Dhamma,
algo que tiene valor duradero, algo que nunca podis agotar. Habindolo recibido podis
pasarlo a tantos otros como queris y nunca se agotar. Esta es la naturaleza de la
Verdad. Estoy feliz de haber podido daros este regalo de Dhamma y espero que os dar la
fuerza para manejar vuestro dolor.
Haciendo el corazn bondadoso
n estos tiempos la gente va por todas partes buscando meritos[1]. Y siempre parece que
hacen una parada en Wat Ba Pong (el Monasterio de Ba Pong). Si no hacen una parada
en el viaje de ida, lo hacen en l de vuelta. Wat Ba Pong se ha vuelto un lugar de escala.
Algunas personas estn tan apuradas que ni siquiera tengo la oportunidad de verlas o
hablarles. La mayora de ellos est buscando mrito. No veo a muchos buscando una
manera de salir de las acciones errneas. Estn preocupados por obtener mritos y no
saben adonde van a ponerlos. Es como tratar de teir una tela sucia sin lavarla.
Los monjes hablan as, con franqueza, pero es difcil para la mayora de la gente poner en
prctica este tipo de enseanza. Es difcil porque no lo entienden. Si lo entendieran sera
mucho ms fcil. Suponed que hay un hoyo y que hay algo en el fondo de l. Cualquiera
que ponga su mano en el hoyo y que no alcanzara el fondo dira que el hoyo es muy
profundo. De cien o mil personas poniendo sus manos en ese hoyo, todas ellas diran que
el hoyo es muy profundo. Ni una dira que su brazo es muy corto!
Hay tanta gente buscando merito! Tarde o temprano tendrn que empezar a buscar una
forma de salir de las acciones errneas. Pero no hay mucha gente interesada en esto. La
enseanza del Buda es tan breve, pero la mayora de la gente solo la pasa de largo, as
como pasan por Wat Ba Pong. Para la mayora de la gente eso es lo que es el Dhamma,
una parada.
Solo tres palabras, algo muy simple: Sabba papassa akaranam: abstenerse de toda accin
errnea. sta es la enseanza de todos los Budas. Este es el corazn del Budismo. Pero
la gente sigue saltndoselo, no quiere eso. La renunciacin de toda accin errnea, grande
y pequea, de las acciones fsicas, verbales y mentales... sa, es la enseanza de los
Budas.
Si tuviramos que teir una tela tendramos que lavarla primero. Pero la mayora de la
gente no hace eso. Sin mirar la tela, la sumerge en la tintura de buenas a primeras. Si la
tela est sucia, el teirla la hace salir an peor que antes. Pensad sobre ello: Teir un
harapo sucio y viejo, se vera bien eso?
Lo veis? As es como ensea el Budismo, pero la mayora de la gente lo pasa por alto.
Prefere realizar solo buenas obras, pero no desea abandonar la accin errnea. Es como
decir el hoyo es muy profundo. Todos dicen que el hoyo es muy profundo, nadie dice que
su brazo es muy corto. Tenemos que volver a nosotros mismos. Con esta enseanza
tenis que dar un paso atrs y veros a vosotros mismos.
A veces van en busca de mritos de a montones. Quizs hasta discutan en el mnibus, o
estn borrachos. Preguntadles adonde estn yendo y dirn que estn buscando mrito.
Ellos quieren mrito pero no abandonan el vicio. Nunca encontraran mrito de esa forma!
As es la gente. Vosotros tenis que miraros de cerca, miraros a vosotros mismos. El Buda
enseo a tener concentracin y conciencia de uno mismo en todas las situaciones. El mal
surge de las acciones fsicas, verbales y mentales. La fuente de todo bien, mal, bienestar y
dao est en las acciones, las palabras y pensamientos. Habis trado vuestras acciones,
palabras y pensamientos con vosotros hoy? O los habis dejado en casa? Ah es donde
tenis que mirar, justo ah. No tenis que mirar muy lejos. Mirad para ver vuestras
acciones, palabras y pensamientos. Mirad para ver si vuestra conducta es defectuosa o no.
La gente no mira realmente estas cosas. Como el ama de casa fregando los platos con el
ceo fruncido. Est tan dedicada a fregar los platos que no se da cuenta que su propia
mente est sucia! Habis visto alguna vez esto? Ella slo ve los platos. Est mirando
demasiado lejos, no es cierto? Algunos de vosotros probablemente habis experimentado
esto, dira yo. Aqu es donde tenis que mirar. Las personas se concentran en fregar los
platos pero dejan que sus propias mentes se ensucien. Esto no es bueno, estn
olvidndose de ellas mismas.
Porque no se ven a ellas mismas, las personas pueden cometer toda clase de maldad. No
miran a sus propias mentes. Cuando las personas van a hacer algo malo tienen que mirar
alrededor primero para ver si alguien est mirando... Me ver mi madre? Me ver mi
esposo? Me vern los nios? Me ver mi esposa?. Si no hay nadie mirando
entonces continan y lo hacen. Esto es un insulto a ellas mismas. Dicen que no hay nadie
mirando, as que terminan rpidamente el asunto antes de que alguien las vea. Y que de
ellos mismos? No son un alguien?
Lo veis? Porque se pasan por alto a ellos mismos de esa forma, la gente nunca
encuentra lo que tiene verdadero valor, no encuentra el Dhamma. Si vosotros os miris a
vosotros mismos os veris cara a cara. Cuando estis a punto de hacer algo malo, si os
veis a vosotros a tiempo, podris deteneros. Si deseis hacer algo valioso entonces mirad
vuestras mentes. Si sabis como miraros a vosotros mismos entonces sabris acerca del
bien y del mal, dao y benefcio, vicio y virtud. Estas son cosas sobre las que deberamos
saber.
Si yo no hablo de estas cosas vosotros no sabris de ellas. Vosotros tenis codicia e
ignorancia en la mente pero no lo sabis. No sabris nada si siempre estis buscando
afuera. Este es el problema con la gente, que no se miran a ellos mismos. Mirando hacia
adentro veris el bien y el mal. Viendo el bien, podemos tomarlo en serio y en
consecuencia practicar.
Abandonar lo malo, practicar lo bueno...este es el corazn del budismo. Sabba papassa
akaranam No cometer acciones errneas, ya sea con el cuerpo, las palabras o la mente.
Esta es la prctica correcta, la enseanza de los Budas. Ahora, nuestra tela est limpia.
Luego tenemos kusalassupasampada hacer virtuosa y diestra a la mente. Si la mente es
virtuosa y diestra no tenemos que tomar un mnibus por toda la comarca buscando mrito.
Incluso sentados en casa podemos obtenerlos. Pero la mayora de la gente slo va
buscando mrito por toda la comarca sin dejar sus vicios. Cuando vuelven a sus hogares
lo hacen con las manos vacas, de nuevo a sus viejas expresiones agrias en el rostro. All
estn fregando los platos con una expresin agria, dedicados a limpiar los platos. Aqu es
donde la gente no mira, estn tan lejos del mrito.
Quizs sepamos esas cosas, pero no lo sabemos verdaderamente si no lo estamos
conscientes dentro de nuestras propias mentes, y por lo tanto, el budismo no entra en
nuestro corazn. Si nuestra mente es buena y virtuosa est feliz. Hay una sonrisa en
nuestro corazn. Pero la mayora de nosotros apenas puede encontrar tiempo para sonrer,
no es as? Solo podemos lograr sonrer cuando las cosas van como deseamos. La
felicidad de la mayora de la gente depende de que las cosas vayan como las deseamos.
La felicidad de la mayora de la gente depende de que las cosas vayan como lo desea.
Tienen que tener a todo el mundo diciendo slo cosas agradables. Es as como vosotros
alcanzis la felicidad? Es posible tener a todo el mundo diciendo y haciendo slo cosas
agradables? Si eso es as, Cundo encontrareis la felicidad?
Tenemos que usar el Dhamma para encontrar la felicidad. Sea lo que sea, bien o mal no
os aferris ciegamente a ello. Solamente observad el Dhamma Viviente, y luego dejadlo.
Cuando la mente est tranquila entonces podis sonrer. En el momento que os oponis a
algo la mente se envicia. Entonces nada est bien.
Sacittapariyodapanam: Habiendo limpiado las impurezas la mente est libre de
preocupaciones... en paz, bondadosa y virtuosa. Cuando la mente es radiante y ha
abandonado el mal, hay tranquilidad en todo momento. La mente serena y tranquila es el
verdadero epitome de la realizacin y comprensin humana.
Cuando otros dicen cosas que nos agradan, sonremos. Si dicen cosas que nos
desagradan fruncimos el seo. Cmo podremos alguna vez hacer a los dems decir solo
cosas que nos agraden, cada da? Es posible? Incluso nuestros propios hijos... Han
dicho alguna vez algo que os desagradara? Habis vosotros preocupado a vuestros
padres alguna vez? No solo otras personas, pero hasta nuestra propia mente puede
estorbarnos. A veces las cosas que nosotros mismos pensamos no son agradables. Qu
podis hacer? Quizs estis caminando y de repente pateis un tocn... Toc!... Ay!...
Dnde est el problema? Sin embargo, Quin pateo a quien? A quin vais a culpar? Es
vuestra propia falta. Hasta nuestra propia mente puede ser desagradable con nosotros. Si
pensis sobre ello, veris que es verdad.
A veces hacemos cosas que ni siquiera a nosotros nos gustan. Todo lo que podis decir es
Maldita sea!, no hay nadie ms a quien culpar.
Mrito o recompensa en Budismo es dejar aquello que es errneo. Cuando dejamos lo
errneo, entonces no somos malos. Cuando no hay ms maldad, no hay ms tensin.
Cuando no hay ms tensin hay calma. La mente calmada es una mente limpia, una que
no abriga pensamientos iracundos, que es clara.
Cmo podis aclarar a la mente? Solo conocindola. Por ejemplo, vosotros quizs
pensis: Hoy realmente estoy de mal humor, todo lo que miro me irrita, hasta los platos en
la alacena. Quizs sintis ganas de romperlos, a cada uno de ellos. Todo lo que veis se ve
mal, las gallinas, los patos, los gatos y los perros... los odiis a todos. Todo lo que vuestros
esposos dicen es ofensivo. Incluso mirando dentro de sus propias mentes no estis
satisfechos. Qu podis hacer en una situacin as? De donde viene este sufrimiento?
Esto se llama no tener mrito. En estos tiempos en Tailandia hay un dicho que dice que
cuando alguien muere su mrito concluye. Pero ese no es el caso. Hay mucha gente an
viva que ya ha acabado con su merito... es la gente que no conoce el merito. La mente
mala solo junta ms y ms maldad.
Ir en esos tours de hacer merito es como construir una casa hermosa sin preparar el
terreno antes. En poco tiempo la casa se derrumbar, no es cierto? El diseo no era
bueno. Ahora tenis que intentarlo de nuevo, intentar una forma diferente. Tenis que ver
dentro de vosotros mismos, viendo las fallas en vuestras acciones, palabras y
pensamientos. Dnde ms vais a practicar, ms que en vuestras acciones, palabras y
pensamientos? La gente se pierde. Quiere ir y practicar Dhamma en un lugar realmente
tranquilo, en el bosque o en Wat Ba Pong. Es tranquilo Wat Ba Pong? No, no es
realmente tranquilo. Vuestros propios hogares son tranquilos.
Si tenis sabidura, dondequiera que vayis estaris despreocupados. El mundo entero
est bien as como est. Todos los rboles en el bosque ya son hermosos as como son:
hay rboles altos, bajos, huecos... de todas clases. Simplemente son como son. Por
ignorar su verdadera naturaleza nosotros vamos y les imponemos nuestras opiniones... O
ese rbol es muy corto! Este rbol es hueco! Esos rboles son simplemente rboles,
estn mejor que nosotros. Es por eso que he escrito estos pequeos refranes aqu en los
rboles. Dejad que los rboles os enseen. Habis aprendido algo de ellos ya? Deberais
al menos intentar aprender una cosa de ellos. Hay tantos rboles, todos con algo para
ensearnos. El Dhamma est en todas partes, est en todo en la naturaleza. Deberais
entender este punto. No vayis culpando al agujero por ser muy profundo... daos vuelta y
mirad vuestro propio brazo! Si podis ver esto seris felices.
Si hacis mrito o virtud, guardadlo en vuestra mente. Ese es el mejor lugar para
guardarlo. Hacer mrito como lo habis hecho hoy es bueno, pero no es la mejor forma.
Construir vuestra propia mente para que sea algo bueno es la mejor forma. De esta forma
encontrareis lo bueno ya sea viniendo aqu o quedndoos en casa. Encontrad esta
excelencia dentro de vuestra mente. Las estructuras externas como esta sala aqu, son
como la corteza del rbol, no son el corazn.
Si tenis sabidura, donde quiera que miris habr Dhamma. Si no tenis sabidura,
entonces hasta las cosas buenas se vuelven malas. De dnde viene esta maldad? De
nuestras propias mentes, de all mismo. Mirad como cambia esta mente. Todo cambia. El
esposo y la esposa solan llevarse bien, podan hablar el uno con el otro felizmente. Pero
llega el da que se ponen de mal humor, todo lo que el cnyuge dice parece ofensivo. La
mente se ha contaminado, ha cambiado de nuevo. As es tal y como es.
As que para abandonar el mal y cultivar el bien no tenis que ir a buscarlo en ningn otro
lado. Si vuestras mentes se han enviciado, no andis revisando a esta persona y a aquella
persona. Solo mirad vuestras propias mentes y descubrid de donde vienen esos
pensamientos. Por qu piensa tales cosas la mente?
Entended que todas las cosas son pasajeras. El amor es pasajero, el odio es pasajero.
Habis amado alguna vez a vuestros hijos? Por supuesto que lo habis hecho. Los
habis odiado alguna vez? Tambin contestar esto por vosotros... A veces si, no es
cierto? Podis arrojarlos fuera? No, no podis arrojarlos fuera. Por qu no? Los hijos no
son como balas, no es as?[2] Las balas son disparadas hacia fuera, pero los hijos son
disparados directo de vuelta al corazn de sus padres. Si los hijos son buenos eso vuelve
a los padres. Si son malos eso vuelve a los padres. Podrais decir que los hijos son vuestro
Kamma. Hay buenos y hay malos. Pero hasta los malos son valiosos. Uno puede nacer
con polio, tullido y deforme, y ser incluso ms valioso que los otros. Cuando dejis la casa
por un momento tenis que dejar un mensaje: Cuidad al pequeo, l no es tan fuerte. Lo
amis incluso ms que a los otros.
Deberis entonces preparar bien vuestras mentes mitad amor, mitad odio. No tomis
solo uno u otro, siempre tened en cuenta ambos lados. Vuestros hijos son vuestro kamma,
son propios de sus dueos. Son vuestro kamma, as que tenis que tomar responsabilidad
por ellos. Si realmente os dan sufrimiento, recordaos: Es mi Kamma. Si os contentan,
recordaos: Es mi kamma.a veces la situacin en el hogar se vuelve tan frustrante que
queris huir. Se pone tan mal que algunas personas hasta consideran colgarse! Es el
Kamma. Tenemos que aceptar el hecho. Evitad malas acciones, entonces podris veros a
vosotros mismos ms claramente.
Por esto es tan importante contemplar las cosas. Generalmente, cuando practican
meditacin usan un objeto de meditacin, como repetir Bud-dho, Dham-mo o San-gho.
Pero vosotros podis hacerlo aun ms corto. Cuando os sintis molestos, cuando vuestras
mentes se ponen mal, solo decid: Aja! cuando os sintis mejor solo decid: Aja!... no es
algo seguro. Si amis a alguien, solo decid: Aja! Cuando sintis que os estis enojado,
decid: Aja! Entendis? No necesitis ir a buscar el Tipitaka[3]. Slo Aja! Esto signifca
es pasajero. El amor es pasajero, el odio es pasajero, lo bueno es pasajero, lo malo es
pasajero. Cmo podran ser permanentes? Dnde hay alguna permanencia en ellos?
Vosotros podrais decir que son permanentes en el sentido de que son invariablemente no
permanentes. En este aspecto son seguros, nunca son de otra manera. En un momento
hay amor, en el prximo odio. As es como son las cosas. En este sentido son
permanentes. Es por eso que cuando surge el amor os digo que solo le digis Aja!.
Ahorra mucho tiempo. No tenis que decir Aniccam dukkham, anatta. Si no deseis un
tema de meditacin largo, tomad solo esta simple palabra... Si surge amor, antes de que
os perdis realmente en l, solo decos: Aja! Esto es sufciente.
Todo es pasajero, y es permanente ser invariablemente as. Solo ver esto es ver el corazn
del Dhamma, el Verdadero Dhamma.
Ahora bien, si todos dijeran: Aja! ms seguido, y se pusieran a practicar as, el aferrarse
se reducira cada vez ms. La gente no estara tan prendida al amor y al odio. No se
aferrara a las cosas. Pondra su confanza en la verdad, no en otras cosas. Solo saber
esto es sufciente, qu ms necesitis saber?
Habiendo escuchado la enseanza, deberais tratar de recordarla tambin. Qu debis
recordar? Meditad... entendis? Si entendis, y tenis afnidad con el Dhamma, la mente
se detendr. Si hay ira en la mente, solo Aja!... y eso es sufciente, se detiene enseguida.
Si aun no entendis entonces mirad profundamente en el asunto. Si hay comprensin,
cuando la ira surja en la mente vosotros podis cortarla con Aja! Es impermanente!
Hoy habis tenido la oportunidad de grabar el Dhamma por dentro y por fuera. Por dentro,
el sonido entra por los odos para ser grabado en la mente. Si no podis hacer ni siquiera
esto, eso no es tan importante, vuestro tiempo en Wat Ba Pong estar desperdiciado.
Grabadlo por fuera, y grabadlo por dentro. Este grabador aqu no es tan importante. Lo
realmente importante es el grabador en la mente. El grabador es perecedero, pero si el
Dhamma realmente alcanza la mente es imperecedero, est all para el bien. Y no tenis
que desperdiciar dinero en bateras.

[1] Buscar Merito es la frase tailandesa usada comnmente. Se refere a la costumbre
tailandesa de ir a monasterios, o wats, ofreciendo sus respetos a maestros venerados y
haciendo ofrendas.
[2] Aqu hay un juego de palabras con las palabras tailandesas look, que signifca hijos, y
loook bpeum, que
signifca literalmente hijos del arma... o sea balas.
[3] El Canon Budista en Pali.

Fuente: la primera edicin, 1992. Trascrito de la edicin impresa en 1994 por David Savage
con los auspicios de "DharmaNet Dharma Book Transcription Project", con el debido
permiso.
Por u! estamos au"
Este es el retiro de poca de lluvia no tengo muchas fuerzas, no me siento bien, as que he
subido a esta montaa para recibir un poco de aire fresco. La gente viene a visitarme pero
realmente no puedo recibirla como acostumbraba porque mi voz est casi vencida, mi
aliento casi ido. Podis considerarlo una bendicin l que an este cuerpo est sentado
aqu, para que todos los podis ver ahora. Esto es una bendicin en s mismo. Pronto no lo
veris. La respiracin concluir, la voz se habr ido. Pasaran de acuerdo a los factores de
soporte, como todas las cosas compuestas. El seor Buda lo llamo khaya vayam, la
decadencia y disolucin de todos los fenmenos condicionados.
Cmo decaen? Consideremos un trozo de hielo. Originariamente era simplemente agua...
lo congelan y se vuelve hielo. Pero no tarda mucho en derretirse. Tomad un trozo grande
de hielo, digamos tan grande como el grabador aqu, y dejadlo afuera al sol. Podis ver
como decae, muy similar al cuerpo. Se desintegrara gradualmente. En no muchas horas o
minutos todo lo que quedar es un charco de agua. Esto es llamado khaya vayam, la
decadencia y disolucin de todas las cosas compuestas. Ha sido as por mucho tiempo,
incluso desde los comienzos del tiempo. Cuando nacemos traemos al mundo esta
naturaleza inherente con nosotros, no podemos evitarlo. En el nacimiento traemos vejez,
enfermedad y muerte con nosotros.
Por eso es que el Buda dijo khaya vayam, la declinacin y disolucin de todas las cosas
compuestas. Todos nosotros sentados aqu en la sala, monjes, novicios, hombres y
mujeres laicos, somos sin excepcin trozos en deterioro. Ahora el trozo es duro, igual que
el trozo de hielo. Empieza como agua, se vuelve hielo por un momento y luego se vuelve a
derretir. Podis ver esta decadencia en vosotros mismo? Mirad este cuerpo. Esta
envejeciendo cada da... el cabello esta envejeciendo, las uas estn envejeciendo... todo
est envejeciendo!
No habis sido as antes, no es cierto? Probablemente habis sido mucho ms pequeos
que ahora. Ahora habis crecido y madurado. De ahora en adelante decaeris, siguiendo
el camino de la naturaleza. El cuerpo decae como el trozo de hielo. Pronto, as como el
trozo de hielo, todo se habr ido. Todos los cuerpos estn compuestos por los cuatro
elementos: tierra, agua, viento y fuego. Un cuerpo es la confuencia de tierra, agua, viento
y fuego, que procedemos a llamar: una persona. Originariamente es difcil decir como lo
llamarais, pero ahora lo llamamos una persona. Nos cegamos con ello, diciendo que es
masculino, femenino, dndole nombres, Sr., Sra., y dems, para identifcar a cada uno ms
fcilmente. Pero en realidad no hay nadie ah. Hay tierra, agua, viento y fuego. Cuando se
unen en esta forma conocida llamamos al resultado una persona. Ahora bien, no os
excitis por ello. Si realmente miris dentro de ello no hay nadie all.
Aquello que es slido en el cuerpo, la carne, piel, huesos y dems, es llamado el elemento
tierra. Aquellos aspectos del cuerpo que son lquidos son el elemento agua. La facultad de
calor en el cuerpo es elemento fuego, mientras que los vientos corriendo por el cuerpo son
el elemento viento.
En Wat Ba Pong (el Monasterio fe Ba Pong) tenemos un cuerpo que no es ni masculino ni
femenino. Es el esqueleto colgado en la sala principal. Mirndolo no os da la impresin de
que sea un hombre o una mujer. Las personas se preguntan unas a otras si es un hombre
o una mujer y todo lo que pueden hacer es mirarse sin comprender. Es solo un esqueleto,
toda la piel y la carne se han ido.
La gente ignora estas cosas. Algunos van a Wat Ba Pong, entran a la sala principal, ven
los esqueletos... y salen corriendo de nuevo! No soportan verlos. Tienen miedo, miedo de
los esqueletos. Supongo que esas personas nunca se han visto a ellas mismas antes.
Miedo de los esqueletos... no refexionan sobre el gran valor de un esqueleto. Para llegar al
monasterio tuvieron que conducir un coche o caminar... si no tuvieran huesos cmo
seran? Seran capaces de caminar as? Pero conducen sus coches a Wat Ba Pong,
entran a la sala principal, ven los esqueletos y salen corriendo enseguida! Nunca han visto
una cosa as antes. Han nacido con ello y an as nunca lo han visto. Es muy afortunado
que tengan una oportunidad de verlo ahora. Incluso personas mayores ven los esqueletos
y se asustan... A que viene tanto escndalo? Esto muestra que no estn en absoluto en
contacto con ellos mismos, no se conocen realmente a ellos mismos. Quizs vayan a sus
casas y aun no puedan dormir por tres o cuatro das... y an as estn durmiendo con un
esqueleto! Se visten con l, comen con l, hacen todo con l... y an as se asustan de l.
Esto muestra cun fuera de contacto con s misma esta la gente. Qu lastimoso! Estn
siempre mirando hacia fuera, a los rboles, a otra gente, a objetos externos, diciendo este
es grande, eso es pequeo, eso es corto, eso es largo. Estn tan ocupados mirando
otras cosas que nunca se ven a ellos mismos. Para ser honesto, la gente realmente da
lastima. No tienen refugio.
En las ceremonias de ordenacin, los novicios tienen que aprender los cinco temas
bsicos de meditacin: kesa, cabello; loma, vello; nakha, uas; danta, dientes; taco, piel.
Algunos de los estudiantes y las personas educadas se ren para sus adentros cuando
escuchan esta parte de la ordenacin...Qu esta tratando de ensearnos Ajan aqu?
Ensendonos acerca del cabello cuando lo hemos tenido siempre. No necesita
ensearnos esto, ya lo sabemos. Por qu molestarse en ensearnos algo que ya
sabemos? La gente lerda es as, piensa que ya puede ver el cabello. Yo les digo que
cuando digo ver el cabello quiero decir verlo como realmente es. Ver el vello como
realmente es, ver las uas, los dientes y la piel como realmente son. Cabello, uas,
dientes, piel... cmo son realmente? Son bonitos? Son limpios? Tienen alguna
sustancia real? No... no valen nada. No son bonitos pero imaginamos que lo son. No son
sustanciales pero imaginamos que lo son.
Cabello, uas, dientes, piel... la gente esta realmente enganchada con estas cosas. El
Buda estableci estas cosas como los temas bsicos para la meditacin, el nos enseo a
conocer estas cosas. Son transitorias, imperfectas y Sin Dueo; no son yo o ellos.
Nacemos y nos engaamos con estas cosas, pero en realidad son impuras. Supongamos
que no nos baamos por una semana, podramos aguantar estar cerca uno del otro?
Realmente oleramos mal. Cuando la gente suda mucho, como cuando mucha gente junta
esta trabajando duro, el olor es espantoso. Volvemos a casa y nos frotamos con jabn y
agua y el olor se reduce en cierto modo, la fragancia del jabn lo reemplaza. Frotar jabn
en el cuerpo puede hacerlo parecer perfumado, pero en realidad el mal olor del cuerpo aun
esta all, temporalmente suprimido. Cuando el perfume del jabn se vaya el olor del cuerpo
vuelve de nuevo.
Tendemos a considerar a estos cuerpos como bonitos, encantadores, duraderos y fuertes.
Tendemos a pensar que nunca envejeceremos, nos enfermaremos o moriremos. Estamos
encantados y engaados por el cuerpo, y as somos ignorantes de nuestro verdadero
refugio interno. El verdadero lugar de refugio es la mente. La mente es nuestro verdadero
refugio. Esta sala aqu quizs sea bastante grande pero no puede ser un verdadero
refugio. Las palomas se refugian aqu, los geckos se refugian aqu, los lagartos se refugian
aqu... podemos pensar que la sala nos pertenece pero no es as. Vivimos aqu junto con
todo lo dems. Este es solo un refugio temporario, pronto debemos dejarlo. La gente toma
a estos albergues como refugio.
As que el Buda dijo que encontris vuestro refugio. Eso signifca encontrar vuestro
verdadero corazn. Este corazn es muy importante. La gente no mira generalmente las
cosas importantes, pasa la mayor parte de su tiempo mirando cosas insignifcantes. Por
ejemplo, cuando hacen la limpieza de la casa pueden estar dedicados a limpiar la casa,
fregar los platos, etc., pero dejan de notar sus propios corazones. Sus corazones quizs
estn podridos, quizs se sientan enojados, fregando los platos con una expresin agria en
sus rostros. Que sus propios corazones no estn muy limpios, eso no lo ven. Esto es lo
que llamo tomar un abrigo temporario como refugio. Embellecen la casa y el hogar pero
no piensan en embellecer sus propios corazones. No observan el sufrimiento. El corazn
es lo importante. El Buda enseo a encontrar un refugio dentro de vuestro propio corazn:
Attahi attano natho Haceros un refugio en vosotros mismos. Quin ms puede ser
vuestro refugio? El verdadero refugio es el corazn, ninguna otra cosa lo es. Podis
intentar depender de otras cosas, pero no son algo seguro. Solo podis depender
realmente de otras cosas si tenis ya un refugio dentro de vosotros. Debis tener vuestro
propio refugio primero antes de que podis depender de otra cosa, sea un maestro, familia,
amigos o parientes.
As que vosotros, laicos y monjes que habis venido a visitarme hoy, por favor considerad
esta enseanza. Preguntaos: Quin soy? Por qu estoy aqu? Preguntaos: Por qu he
nacido? Alguna gente no lo sabe. Quiere ser feliz pero el sufrimiento nunca concluye. Rico
o pobre, joven o viejo, todos sufren lo mismo. Todo es sufrimiento. Y por que? Porque no
tienen sabidura. Los pobres son infelices porque no tienen sufciente y los ricos son
infelices porque tienen demasiado que cuidar.
En el pasado, siendo un novicio joven, di un discurso de Dhamma. Hable acerca de la
felicidad de la prosperidad y las posesiones tener, sirvientes y dems... Cien sirvientes,
cien sirvientas, cien elefantes, cien vacas, cien bfalos... cien de todo! La gente laica
realmente lo disfruta. Pero podis imaginaros cuidando cien bfalos? O cien vacas, cien
sirvientes y sirvientas... podis imaginaros teniendo que cuidar todo eso? Seria divertido
eso? La gente no considera este lado de las cosas. Tienen el deseo de poseer... de tener
vacas, los bfalos, los sirvientes... cientos de ellos. Pero yo digo que cincuenta bfalos
serian demasiado. Tan solo retorcer las sogas para todas esas bestias ya seria
demasiado! Pero la gente no considera esto, solo piensa en el placer de adquirir. No
consideran la molestia que implica.
Si no tenemos sabidura, todo alrededor de nosotros ser una fuente de sufrimiento. Si
somos sabios estas cosas nos guiaran fuera del sufrimiento. Ojos, orejas, nariz, lengua,
cuerpo y mente... los ojos no son necesariamente cosas buenas, sabis? Si estis de mal
humor el solo ver otra gente puede haceros enojar y perder vuestro sueo. O podis
enamoraros de otros. El amor tambin es sufrimiento, si no obtienes lo que deseas. El
amor y el odio son sufrimiento porque hay deseo. Desear es sufrimiento, desear no tener
es sufrimiento. Desear adquirir cosas... aunque las obtengis es sufrimiento porque tenis
miedo de que las perdis. Slo hay sufrimiento. Cmo viviris con ello? Podis tener una
casa grande y lujosa, pero si vuestros corazones no son buenos las cosas nunca salen
como lo esperis.
Por eso, todos vosotros deberais miraros a vosotros mismos. Por qu hemos nacido?
Realmente conseguimos algo en esta vida? Aqu en el campo la gente comienza a
plantar arroz en la infancia. Cuando alcanzan los diecisiete o dieciocho aos salen y se
casan, con miedo de que no tengan tiempo sufciente para hacer fortuna. Comienzan a
trabajar desde temprana edad pensando que se harn ricos de ese modo. Plantan arroz
hasta que tienen setenta u ochenta, incluso noventa aos. Yo les pregunto: Desde el da
que naciste has estado trabajando. Ahora que es casi tiempo de irse, qu llevaras
contigo? No saben que decir. Todo lo que pueden decir es: Yo que s! Tenemos un
dicho en esta zona: No te demores recogiendo bayas a lo largo del camino... antes de que
te des cuenta caer la noche. Slo por este: Yo que se!... No estn ni aqu ni all,
satisfechos slo con un yo que s... sentados entre las ramas del rbol de las bayas,
hartndose de bayas... yo que s, yo que s...
Cuando sois jvenes pensis que ser soltero no es muy bueno, os sents un poco solos.
As que encontris una pareja con quien vivir. Pongan dos juntos y hay roce! Vivir solo es
demasiado tranquilo, pero al vivir con otros hay roce.
Cuando los nios son pequeos los padres piensan: Cuando crezcan estaremos mejor.
Ellos cran a sus hijos, tres, cuatro o cinco, pensando que cuando los nios crezcan sus
cargas sern ms livianas. Pero cuando los hijos crecen se ponen incluso ms pesadas.
Como dos trozos de madera, uno grande y otro pequeo. Arrojis el pequeo y tomis el
grande, pensando que es el ms liviano, pero por supuesto que no lo es. Cuando los hijos
son pequeos no os molestan demasiado, un puado de arroz y una banana de vez en
cuando. Cuando crecen quieren una motocicleta o un coche! Bueno, vosotros amis a
vuestros hijos, no podis negaros. As que tratis de darles lo que desean. Problemas... A
veces los padres empiezan una discusin por ello... No vayas a comprarle un coche, no
tenemos sufciente dinero! Pero cuando amis a vuestros hijos tenis que pedir prestado
el dinero de algn lado. Quizs los padres hasta tengan que pasarse sin conseguir las
cosas que los hijos desean. Despus esta la educacin. Cuando terminen sus estudios,
estaremos bien. Sus estudios no tienen fn! Qu es lo que terminarn? Solo en la ciencia
del budismo hay un punto de terminacin, todas las otras ciencias slo van en crculos. Al
fnal es un verdadero dolor de cabeza. Si es una casa con cuatro o cinco hijos en ella los
padres discuten todos los das.
El sufrimiento que est esperando en el futuro no lo vemos, pensamos que nunca
suceder. Cuando sucede, entonces sabemos. Esa clase de sufrimiento, el sufrimiento
inherente a nuestros cuerpos es difcil de prever. Cuando yo era un nio cuidando los
bfalos, sola tomar carbn y frotarlo en mis dientes para emblanquecerlos. Volva a casa y
miraba en el espejo y los vea tan lindos y tan blancos... estaba siendo engaado por mis
propios huesos, eso era todo. Cuando alcanc los cincuenta o sesenta aos mis dientes
empezaron a afojarse. Cuando los dientes comienzan a caerse duele tanto, que cuando
comes se siente como si te hubieran pateado la boca. Realmente duele. He pasado por
esto ya. As que hice sacarlos todos. Ahora tengo dientes falsos. Mis verdaderos dientes
me estaban dando tantos problemas que los hice sacar todos, diecisis de una vez. El
dentista estaba reacio a sacar diecisis dientes de una vez, pero le dije: Slo scalos, yo
asumo las consecuencias. As que los sac a todos de una vez. Algunos an estaban
buenos tambin, por lo menos cinco de ellos. Los sac a todos. Pero realmente fue algo
arriesgado. Despus de habrmelos sacado no pude comer nada por dos o tres das.
Antes, siendo un pequeo nio cuidando los bfalos, sola pensar que pulir los dientes era
algo magnfco. Amaba a mis dientes, pensaba que eran cosas buenas. Pero al fnal
tuvieron que irse. El dolor casi me mat. Sufr de dolor de muelas por meses, aos. A
veces tambin mis encas estaban hinchadas al mismo tiempo.
Algunos de vosotros quizs tengis la oportunidad de experimentar esto en vosotros
mismos, algn da. Si vuestros dientes an estn buenos y los estis cepillando todos los
das para mantenerlos bonitos y blancos... tened cuidado! Quizs ellos empiecen a
engaarlos ms adelante.
Ahora slo os estoy enterando de estas cosas... el dolor que surge de vuestros propios
cuerpos. No hay nada dentro del cuerpo de lo cual podis depender. No es tan malo
cuando an sois jvenes, pero a medida que envejecis las cosas empiezan a averiarse.
Todo comienza a caerse a pedazos. Las condiciones siguen su curso natural. Lloremos o
riamos por ellas, ellas siguen su camino. No hace diferencia cmo nos sentimos por ello.
Estemos con dolor o difcultades, estemos vivos o muertos, eso no les hace diferencia. Y
no hay conocimiento o ciencia que pueda impedir este curso natural de las cosas. Podis
hacer que un dentista os revise los dientes, pero an si los puede arreglar, fnalmente
seguirn su curso natural. Al fnal hasta el dentista tiene el mismo problema. Todo cae en
pedazos al fnal.
Estas son las cosas que deberamos contemplar mientras an tenemos algo de vigor,
deberamos practicar mientras somos jvenes. Si queris hacer mrito entonces
apresuraos y hacedlo, no lo dejis para los mayores. La mayora de las personas espera
hasta que envejece antes de ir a un monasterio en intentar practicar Dhamma. Las mujeres
y los hombres dicen lo mismo... Espera primero hasta que envejezca. No s por qu
dicen eso, acaso tiene ms vigor una persona mayor? Dejadlos correr una carrera con
una persona joven y ved cul es la diferencia. Por qu lo dejan hasta que envejecen?
Como si nunca fueran a morir. Cuando llegan a los cincuenta o sesenta aos o ms...
Hey, abuela! Vamos al monasterio! Ve t, mi odo ya no est tan bueno. Veis lo que
quiero decir? Cuando su odo estaba bueno, qu escuchaba? No comprendo!...
perdiendo el tiempo con las bayas. Finalmente, cuando pierde su odo, va al templo. Es
intil. Escucha el sermn pero no tiene ni idea de qu estn hablando. La gente espera
hasta que est toda gastada antes de pensar en practicar Dhamma.
La charla de hoy puede ser til para aquellos de vosotros que pueden entenderla. Estas
son cosas que deberais comenzar a observar, son nuestra herencia. Gradualmente se
volvern ms y ms pesadas, una carga para soportar para cada uno de nosotros. En el
pasado mis piernas eran fuertes, poda correr. Ahora slo paseando se sienten pesadas.
Antes mis piernas me llevaban. Ahora yo tengo que llevarlas a ellas. Cuando era nio vea
gente mayor levantarse de sus asientos... Oh! Incluso cuando llegan a este estado an
no aprenden. Sentndose se quejan... Oh! Levantndose se quejan:Oh!Siempre est
ese Oh! Pero no saben qu es lo que los hace quejarse as.
Incluso cuando se llega a este punto la gente no ve la ruina del cuerpo. Nunca sabis
cundo estaris separados de l. Lo que est causando todo el dolor son Simplemente
condiciones siguiendo su curso natural. La gente lo llama artritis, reumatismo, gota, etc., el
mdico prescribe medicinas, pero nunca se cura completamente. Al fnal todo cae a
pedazos, hasta el mdico! Estas son las condiciones sucediendo en su curso natural. Este
es su camino, su naturaleza.
Mirad esto ahora. Si lo veis por adelantado estaris mejor, como ver por adelantado a una
serpiente venenosa en el sendero. Si la veis podis salir de su camino y no seris
mordidos. Si no la veis quizs sigis caminando y la pisaris. Y entonces muerde.
Cuando surge el dolor la gente no sabe qu hacer. Dnde ir a tratarlo? Quiere evitar el
dolor, quiere estar libre de l, pero no saben cmo tratarlo cuando surge. Y viven as hasta
que envejecen...y enferman...y mueren...
En tiempos antiguos se deca que si alguien estaba mortalmente enfermo, uno de los
parientes cercanos debera susurrar Bud-dho, Bud-dho en su odo. Qu van a hacer con
Bud-dho? De qu les servir Bud-dho cuando estn casi en la pira funeraria? Por qu
no aprendieron Buddho cuando eran jvenes y sanos? Ahora, con la respiracin viniendo
irregular t vas y dices: Madre...Bud-dho, Bud-dho! Por qu perder t tiempo? Slo la
confundirs, djala ir en paz.
La gente no sabe cmo resolver problemas dentro de sus propios corazones, no tienen
refugio. Se enoja fcilmente y tiene un montn de deseos. Por qu esto? Porque no
tienen refugio.
Cuando la gente est recin casada puede llevarse bien, pero despus de los cincuenta
ms o menos, no pueden entenderse. Todo lo que la esposa dice es intolerable para el
esposo. Todo lo que la esposa dice es intolerable para el esposo. Todo lo que el esposo
dice, la esposa no lo querr escuchar. Se vuelven las espaldas.
Estoy hablando as porque nunca he tenido una familia. Por qu no he tenido una familia?
Slo viendo esta palabra familia[1] supe de qu se trataba Qu es una familia? Esto es
estar atado: si trajera una soga y nos atara mientras estuviramos sentados aqu, qu
sera eso? Eso se llama estar atado. Sea como sea, estar atado es como eso. Hay un
crculo de encierro. El hombre vive dentro de su crculo de encierro, y la mujer vive dentro
de su crculo de encierro.
Cuando le esta palabra familia... es una palabra fuerte. No es un asunto insignifcante, es
un verdadero matador. La palabra restringir es un smbolo de sufrimiento. No podis ir a
ningn lado, debis quedaros dentro de vuestro crculo de encierro.
Ahora vamos a la palabra casa. Esto signifca aquello que desmantela. Habis tostado
chiles alguna vez? Toda la casa se ahoga y estornuda. Esta palabra familia causa
confusin, no vale la pena. Por esta palabra fui capaz de ordenarme y no dejar las
vestiduras. Familia asusta. Estis clavados y no podis a ningn lado. Hay problemas con
los nios, con el dinero, y todo lo dems. Pero adnde podis ir? Estis atados. Hay hijos
e hijas, discusiones en profusin hasta el da de vuestra muerte, y no hay ningn otro lugar
adnde ir, no importa cunto sea el sufrimiento. Se derramaran lgrimas y continan
derramndose. Las lgrimas nunca se acabarn con esta familia, sabis. Si no hay
familia quizs podis concluir con las lgrimas, pero no de otra forma. Considerad este
asunto. Si no os habis tropezado con l an, quizs lo haris ms adelante. Algunas
personas lo han experimentado ya hasta cierto punto. Algunos ya no saben qu hacer...
Me quedar o me ir? en Wat Ba Pong hay setenta u ochenta cabaas (kuti). Cuando
estn casi llenas le digo al monje a cargo que guarde algunas, para el caso de que alguien
tenga una discusin con su cnyuge... Con seguridad, en poco tiempo llegar una seora
con sus valijas... Estoy harta del mundo, Luang Por. Hey! No digas eso. Esas son
palabras realmente fuertes. Entonces viene el esposo y dice que est harto tambin.
Depuse de dos o tres das en el monasterio su cansancio de la vida desaparece.
Dicen que estn hartos pero slo se estn engaando. Cuando van a un kuti y se sientan
en el silencio, despus de un rato vienen los pensamientos... Cundo vendr la esposa y
me pedir volver a casa? No saben realmente qu est sucediendo Qu es ese
cansancio de la vida de ellos? Se preocupan por algo y vienen corriendo al monasterio.
En casa todo pareca malo... el esposo estaba errado, la esposa estaba errada... despus
de tres das de pensar en calma... Mmm, la esposa estaba en lo cierto, despus de todo
era yo el que estaba errado. Mi marido tena razn, no tendra que haberme alterado
tanto. Cambian los lugares. As es como es, es por eso que no me tomo muy en serio al
mundo. Ya conozco sus recovecos, es por eso que he elegido vivir como monje.
Quisiera ofrecer la charla de hoy a todos vosotros como tarea para el hogar. Estis en los
campos o trabajando en la ciudad, tomad estas palabras y consideradlas... Por qu he
nacido? Qu puedo llevarme conmigo? Preguntaos una y otra vez. Si os preguntis
estas preguntas con frecuencia os haris sabios. Si no refexionis sobre estas cosas
quedaris ignorantes. Escuchando la charla de hoy, podis obtener alguna comprensin, si
no ahora, entonces cuando lleguis a casa. Quizs haya cosas esperndolos en el auto.
Cuando entris al auto quizs entre con vosotros. Cuando lleguis a casa todo puede
volverse claro... Oh, esto es lo que quera decir Luang Por. No poda verlo antes.
Creo que es sufciente por hoy. Si hablo demasiado este viejo cuerpo se cansa.

[1] Hay un juego de palabras en el lenguaje tailands, basado en la palabra para familia
Krorp krua que literalmente signifca marco de cocina o crculo tostado. (En el original
en ingls, se usa la palabra household, o sea casa o hogar y retener, limitar,
restringir. [N. Del T.])
#a cla$e de la liberacin
En el Budismo, la razn principal por la que estudiamos el Dhamma (la Verdad) es
encontrar el camino para trascender el sufrimiento y lograr paz. Estudiando los fenmenos
fsicos o mentales, la citta (mente o conciencia) o cetasika (factores mentales), solo
cuando haces que la liberacin del sufrimiento sea tu objetivo fnal, ms que ninguna otra
cosa, estars practicando de la forma correcta. Esto es porque el sufrimiento y sus causas
todava existen aqu y ahora.
Al contemplar la causa del sufrimiento, deberas comprender que cuando decimos que la
mente est quieta, est en un estado de normalidad. Tan pronto como se mueve, se
convierte en sankhara (lo que es producido o inventado). Cuando la atraccin surge en la
mente, es sankhara; cuando la aversin surge es sankhara. Si existe deseo de ir aqu y
all, es sankhara. Mientras no seas consciente de estos sankharas, tenders a correr tras
de ellos y estar condicionado por ellos. Siempre que la mente se mueve, se convierte en
sammuti-sankhara - enredada en el mundo condicionado - al momento. Y son estos
sankharas - estos movimientos de la mente - los que el Buddha nos enseo a contemplar.
Tan pronto como la mente se mueve, es aniccam (impermanencia), dukkham (sufrimiento)
y anatta (carencia de sustancia, no-yo). El Buddha nos ense a observar y contemplar
esto. Nos ense a observar los sankharas que condicionan a la mente. Contmplalos a la
luz de la enseanza de paticcasamuppada (origen dependiente): avijja (ignorancia)
condiciona o da lugar a sankhara (formaciones krmicas); sankhara condiciona o da lugar
a viana (consciencia); viana condiciona o da lugar a nama (mente) y rupa (materia); y
as sucesivamente.
Ya has estudiado y ledo sobre esto en los libros, y lo que se expone en ellos es correcto
en cuanto a su funcionamiento, pero en la realidad t no eres capaz de practicarlo segn
va sucediendo. Es como caer de un rbol: en un momento has cado desde lo alto del
rbol y chocado contra el suelo, y no tienes ni idea de cuantas ramas has atravesado en la
cada. Cuando la mente experimenta un arammana [1] (mente-objeto) y es atrada hacia l,
de repente te encuentras experimentando una sensacin agradable sin ser consciente de
las causas y condiciones que te llevaron a ello. Por supuesto, en principio el proceso
sucede acorde a la teora descrita en las escrituras, pero al mismo tiempo va ms all de
las limitaciones de la teora. En realidad, no hay seales que te digan que ahora es avijja,
ahora es sankhara, luego es viana, ahora es nama-rupa y as sucesivamente. Estos
estudiantes que lo ven as, no tienen la oportunidad de ir leyendo la lista segn se va
desarrollando el proceso. Aunque el Buddha analiz un momento de consciencia y
describi todas las partes diferentes que lo forman, para m es ms como caer de un rbol
- todo pasa tan rpido que no tienes tiempo para considerar desde que altura has cado y
donde estas en un momento concreto. Lo que sabes es que t has golpeado el suelo con
un sonido seco, y duele!
Lo que ocurre en la mente es similar. Normalmente, cuando experimentas el sufrimiento,
todo lo que ves es el resultado fnal, que hay sufrimiento, dolor, pena y desesperacin
presentes en la mente. Realmente desconoces de donde viene - es algo que no puedes
encontrar en los libros. No hay ningn sitio en los libros donde los intrincados detalles de tu
sufrimiento y sus causas estn descritos. La realidad sigue el mismo camino que la teora
explicada en las escrituras, pero aquellos que simplemente estudian los libros y nunca van
ms all de ellos, son incapaces de darse cuenta de estas cosas en el momento en que
suceden en la realidad.
As el Buddha ense a tolerar como:l que sabe [2] y simplemente mantenerse como
testigo de aquello que surja. Una vez que has entrenado tu atencin plena para tolerar
como l que sabe, y has investigado la mente y desarrollado el discernimiento sobre la
verdad de la mente y los factores mentales, veras la mente como anatta (carencia de
sustancia, no-yo).
Vers que al fnal todas las formaciones mentales y fsicas son cosas que hay que dejar
pasar y tendrs claro que es una tontera aferrarse o darles una importancia indebida.
El Buddha no nos ense a estudiar la mente y los factores mentales para llegar a
apegarnos a ellos, nos ense simplemente a conocerlos como aniccam, dukkham, anatta.
La esencia de la prctica del
Budismo entonces es dejarlos ir y apartarlos a un lado. Debes establecer y mantener la
atencin plena de la mente y de los factores mentales segn surgen. De hecho, la mente
ha sido educada y condicionada para apartarse y girar lejos de este estado natural de
atencin plena, dando lugar a sankhara que ms adelante la prepara y la forma. Por esto
se ha acostumbrado a la experiencia de la proliferacin mental constante y a todo tipo de
condicionamientos ambos los sanos y los insanos. El Buddha nos ense a todos a dejar
ir, pero antes de que puedas comenzar a hacerlo, debes primero estudiar y practicar. Esto
es acorde con la naturaleza - el modo en que son las cosas. La mente funciona as, los
factores mentales funcionan as as es exactamente como se mueven.
Considera magga (el Noble Camino ctuplo), el cual se fundamenta en panna o Correcto
Entendimiento (o Punto de Vista). Si hay Correcto Entendimiento la consecuencia es que
habr Correcto Pensamiento (o Intencin), Correcto Lenguaje, Correcta Accin Corporal,
Correcto Modo de Vida y dems. Todos ellos necesariamente involucran factores mentales
los cuales surgen del conocimiento. El conocimiento es como un farol. Si hay Correcto
Conocimiento, este impregnar cada aspecto del camino, haciendo que surjan el Correcto
Pensamiento, el Correcto Lenguaje y los dems, como la luz de un farol iluminando el
camino por el que tienes que viajar. Al fnal, cualquier cosa que la mente experimente,
debe surgir del conocimiento. Si esta mente no existiese, el conocimiento tampoco podra
existir. Estas son las caractersticas esenciales de la mente y los factores mentales.
Todas estas cosas son fenmenos mentales. El Buddha ense que la mente es la mente
- no un ser viviente, una persona, un yo, un 'nosotros' o un 'ellos'. El Dhamma es
simplemente el Dhamma - no un ser viviente, una persona, un yo, un 'nosotros' o un 'ellos'.
No hay nada que sea substancial. Cualquier aspecto de esta existencia individual que
elijas, sea vedana (sentimientos) o saa (percepcin), por ejemplo, todo entra dentro del
rango de los cinco khandhas [3] (agregados). Entonces deberan dejarse pasar.
La meditacin es como una tabla de madera. Supongamos que vipassana (discernimiento)
es un extremo de la tabla y samatha (calma) es el otro. Si quisieses levantar la tabla, se
levantara solo un extremo o lo haran ambos? Desde luego, cuando levantas la tabla, los
dos extremos se levantan juntos. Qu es vipassana? Qu es samatha? Son la mente
misma. Primero la mente se vuelve tranquila con la prctica de samatha, por el samadhi
(frmeza de mente). Desarrollando samadhi puedes hacer que la mente este en calma. Sin
embargo si la paz del samadhi desaparece, el sufrimiento surge. Por qu surge el
sufrimiento? Porque la clase de paz o calma que llega con samatha es ella misma
samudaya (la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento). Es una causa para que el
sufrimiento surja. Incluso aunque un cierto estado de paz ha sido logrado, la prctica
todava no est terminada. El Buddha vio desde su propia experiencia, que este no es el
fnal de la prctica. El proceso de ser todava no est completamente agotado; las
condiciones para el nacimiento continuo todava existen; la prctica de la vida Sagrada
est todava incompleta. Por qu est incompleta? Porque el sufrimiento todava existe. l
de esta manera tom la calma de samatha y continu contemplndola, investigando para
adquirir discernimiento hasta que no estuvo apegado a ella nunca ms. Esta calma es un
tipo de sankhara y es todava parte del mundo de las condiciones y convenciones.
Apegndose a la calma de samatha signifca apegarse al mundo de las condiciones y
convenciones y mientras ests apegado al mundo de las condiciones y convenciones,
estas apegado al ser y al nacimiento. El acto de disfrutar de la tranquilidad de samatha es
ser y nacimiento. Cuando este pensamiento inquieto y agitado desaparece por medio de la
prctica de samatha, la mente se apega a la paz resultante, pero esto es otra forma de ser.
Todava lleva a ms nacimientos.
El ciclo del ser y el nacimiento surgen de nuevo y, por supuesto, el Buddha fue consciente
de ello inmediatamente. El Buddha continu contemplando las causas detrs del ser y del
nacimiento. Mientras no fue capaz de comprender completamente la verdad de este
asunto, continu usando la mente tranquila como recurso para penetrar ms y ms
profundamente en su contemplacin. Refexion sobre todas las formaciones que surgan,
fuesen tranquilas o agitadas, hasta que eventualmente vio que todas las condiciones son
como un trozo de hierro incandescente. Los cinco khandhas son justo as. Cuando una
pieza de hierro est incandescente por completo, hay alguna parte que puedas tocar sin
quemarte? Puede haber algn lugar que est fro? Si intentas tocarla por arriba, por los
lados, por abajo, o en cualquier sitio, Podras encontrar un solo punto que estuviese fro?
Obviamente no podra haber un sitio que estuviese fro, porque la pieza de hierro est
incandescente toda ella. De forma similar, cada uno de los cinco khandhas es como si
estuviese incandescente al tocarlo. Es un error apegarse a los estados de calma de la
mente, o pensar que la calma eres t o que hay un yo que est calmado. Si supones que
la calma eres t o que hay alguien que est calmado, esto solo refuerza la idea de que hay
una entidad slida, un yo o Att. Pero este sentido del yo es solo la realidad convencional.
Si te apegas al pensamiento 'estoy tranquilo','estoy agitado', 'soy bueno', 'soy malo', estoy
feliz', 'estoy sufriendo', signifca que estas atrapado en ms ser y nacimiento. Es ms
sufrimiento. Cuando la felicidad desaparece se transforma en sufrimiento. Si el sufrimiento
desaparece se transforma en felicidad. Y quedas atrapado dando vueltas para siempre
entre la felicidad y el sufrimiento, entre el cielo y el inferno, sin ser capaz de detenerte.
El Buddha observ que su mente estaba condicionada de esta forma y vio que las causas
del ser y del nacimiento estaban todava presentes y que la prctica an no estaba
terminada. Como resultado, intensifc su contemplacin de la verdadera naturaleza de los
sankharas - como existe una causa, hay por consiguiente nacimiento y muerte y esas
caractersticas de movimiento atrs y adelante en la mente. l contempl esto
repetidamente para ver claramente la verdad sobre los cinco khandhas. Todos los
fenmenos fsicos y mentales y todo lo que la mente piensa son sankharas. El Buddha
ense que una vez que has percibido esto, lo dejars pasar, lo dejars naturalmente.
Estas cosas deberan ser conocidas como son en realidad. Mientras no conozcas las
cosas en concordancia con la verdad no tienes otra opcin que sufrir. No puedes dejarlas
pasar. Pero una vez que has comprendido la verdad y entiendes como son las cosas, las
ves como ilusiones. Esto es a lo que el Buddha se refera cuando explicaba que en
realidad, la mente que ha visto la verdad de como son las cosas est vaca, es
intrnsecamente libre de enredarse con nada. No nace perteneciendo a nadie y no muere
como siendo de alguien. Es libre. Es brillante y radiante, libre de cualquier implicacin con
los asuntos y temas externos. La razn por la que se enreda con los asuntos externos es
porque est confundida por los sankharas y el propio sentido del yo.
De esta manera el Buddha nos ense a mirar atentamente a la mente. Al principio, qu
haba all? Realmente no haba nada. El proceso del nacimiento y del ser y estos
movimientos de la mente, no nacieron con ella y no mueren con ella. Cuando la mente del
Buddha encontraba objetos mentales agradables, no se deleitaba con ellos, al contacto
con objetos mentales desagradables, l no los rechazaba - porque tena un claro
conocimiento y discernimiento sobre la naturaleza de la mente. All estaba el conocimiento
penetrante de que todos estos fenmenos no tienen sustancia real o esencia propia. Los
vio como aniccam, dukkham, anatta y mantuvo este penetrante y profundo discernimiento
durante toda su prctica. Es el conocimiento el que percibe la verdad de como son las
cosas. El conocimiento no se deleita o se entristece con las cosas. La condicin de
deleitarse es 'nacimiento' y la condicin de estar apenado es 'muerte'. Si hay muerte debe
haber nacimiento, si hay nacimiento debe haber muerte. Este proceso de nacimiento y
muerte es vatta - el ciclo de nacimiento y muerte que dura infnitamente.
En el momento que la mente del practicante se condiciona y cambia de esta forma, no hay
duda de si las causas para el ser o el renacimiento todava existen; no hay necesidad de
preguntar a nadie. El Buddha contempl minuciosamente las caractersticas de los
sankharas y como resultado pudo liberarse de los sankharas y cada uno de los cinco
khandhas. Se convirti en un observador independiente, reconociendo simplemente su
existencia (de los sankharas y khandhas) y nada ms. Si experimentaba objetos mentales
placenteros, no se encaprichaba con ellos, simplemente miraba y permaneca consciente
de ellos. Si experimentaba objetos mentales desagradables, no senta rechazo hacia ellos.
Por qu era esto? Porque haba percibido la verdad y las causas y condiciones para ms
nacimientos haban sido cortadas. Las condiciones que alimentaban el nacimiento no
existieron nunca ms. Su mente haba progresado en la prctica hasta el punto donde
haba adquirido su propia conviccin y certeza en su entendimiento. Era una mente que
estaba verdaderamente tranquila - libre del nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Era
esa que no era ni causa ni efecto, ni dependiente en la causa o el efecto; era
independiente del proceso de condicionamiento causal. No quedaban causas, estaban
extinguidas. Su mente haba trascendido el nacimiento y la muerte, la felicidad y el
sufrimiento, lo bueno y lo malo. Estaba ms all de las limitaciones de las palabras y los
conceptos. No hubo nunca ms ninguna condicin que hiciese surgir el apego en su
mente. Todo lo relacionado con el apego al nacimiento y a la muerte y el proceso de
condicionamiento causal, sera un asunto de la mente y los factores mentales.
La mente y los factores mentales existen como parte de la realidad. Ellos existen
verdaderamente en la realidad convencional, pero el Buddha vio que por mucho que
sepamos sobre ellos o creamos en ellos, es de poco benefcio real. No es la manera de
encontrar la paz verdadera. l ense que una vez que los conoces, debes dejarlos,
renunciar a ellos, liberarlos. Porque la mente y los factores mentales son las mismas cosas
que te guan a ambos, lo que est mal y lo que est bien en la vida. Si eres sabio, te
pueden guiar a lo que est correcto; si eres tonto te pueden guiar hacia lo que est errado.
La mente y los factores mentales son el mundo. El Buddha us las cosas del mundo para
observar el mundo. Habiendo observado como son las cosas, l lleg a conocer el mundo
y se describi a s mismo como lokavidu - uno que conoce el mundo claramente.
Samatha y vipassana deben ser desarrolladas en ti antes de que puedas conocer
realmente la verdad. Es posible estudiar los libros para conseguir conocimiento terico de
la mente y los factores mentales, pero no puedes usar esa clase de conocimiento para
acabar realmente con la codicia, el odio y la ilusin. Solo has estudiado sobre las
caractersticas externas de la codicia, el odio y la ilusin y ests simplemente describiendo
las diferentes caractersticas de las corrupciones... la codicia es como esto, el odio es
como aquello y dems. Solo sabes sobre sus cualidades externas y su apariencia
superfcial, y solo puedes hablar de ellas en ese nivel. Puede que hayas desarrollado algo
de atencin plena y discernimiento, pero lo importante es que cuando las corrupciones
realmente surgen en la mente, cae sta bajo su control y adquiere sus caractersticas?
Por ejemplo, cuando encuentras un objeto mental indeseable, ocurre una reaccin que
lleva a la mente a adquirir ciertas cualidades. Te apegas a esa reaccin? Puedes dejar ir
esa reaccin? Una vez que eres consciente de la aversin que ha surgido, almacena, l
que sabe, esa aversin en la mente, o habindola visto, puede, l que sabe, dejarla ir
inmediatamente?
Si, habiendo experimentado algo que te desagrada, todava almacenas aversin en la
mente, debes llevar tu prctica de vuelta al inicio. Porque estas todava equivocado; la
prctica todava no es perfecta. Si alcanza el punto de perfeccin, la mente dejar ir las
cosas automticamente Mira la prctica de esta forma. Tienes que mirar profundamente en
tu mente para que la prctica se convierta en paccatam [4]. Si intentas describir la mente y
los factores mentales en trminos del nmero de momentos separados de consciencia y
sus diferentes caractersticas en concordancia con la teora, todava no estaras lo
sufcientemente cercano a la verdad. La verdad tiene mucho ms adems de esto. Si
realmente vas a aprender sobre estas cosas, debes conseguir un claro discernimiento y
entendimiento directo para comprenderlas en profundidad. Si no tienes nada de verdadero
discernimiento, cmo iras alguna vez ms all de la teora? No hay fnal para esto.
Tendras que seguir estudindolo indefnidamente.
En consecuencia la prctica es lo ms importante. En mi propia prctica, no pasaba todo
mi tiempo estudiando las descripciones tericas de la mente y los factores mentales. Yo
vigilaba al que sabe'. Cuando la mente tena pensamientos de aversin preguntaba, 'Por
qu hay aversin?'. Si haba atraccin preguntaba, 'Por qu hay atraccin?'. Esta es la
forma de practicar. No conoca todos los delicados puntos de la teora o investigaba una
detallada descomposicin analtica de la mente y los factores mentales. Solamente segua
sealando a ese punto en la mente, hasta que era capaz de resolver completamente el
asunto de la aversin y la atraccin y hacerlos desaparecer por completo. Cualquier cosa
que pasara, si poda traer mi mente al punto donde cesaba el gusto y la aversin, la mente
haba ido ms all del sufrimiento. Haba alcanzado el punto donde poda permanecer
relajada, cualquier cosa que estuviese experimentando. No haba ansia ni apego... haba
parado. Esto es lo que estas esperando conseguir en la prctica. Si otra gente quiere
hablar mucho sobre la teora son sus asuntos. Al fnal, sin embargo, por mucho que hables
de ello, la prctica tiene que volver a este punto. Incluso si no hablas mucho de ello, la
practica, aun as, vuelve a este punto. Progreses mucho o poco, todo vuelve a esto. Si hay
nacimiento, viene de esto. Si hay extincin, esto es donde ocurre la extincin. Por mucho
que la mente progrese, no hay diferencia. El Buddha llam a este sitio l que sabe. Tiene
la funcin del conocimiento de acuerdo a la verdad de como son las cosas. Una vez que
has reconocido la verdad, automticamente conoces como es la mente y los factores
mentales.
La mente y los factores mentales te engaan constantemente, sin disminuir un instante. Al
estudiar los libros, estas estudiando simplemente la forma externa de este engao. Al
mismo tiempo que estas estudiando sobre estas cosas, ellas mismas te estn engaando -
no hay otra forma de hacerlo, aunque seas consciente de ellas, todava estn engandote
en ese mismo momento. As es como es. El Buddha no tuvo la intencin de que debieras
saber solo del sufrimiento y las corrupciones por su nombre, su objetivo era que
encontrases realmente el camino de la prctica que te llevar a trascender el sufrimiento.
l ense a investigar y encontrar la causa del sufrimiento del nivel ms bsico al ms
sutil. En cuanto a m, he podido practicar sin una gran cantidad de conocimientos tericos.
Es sufciente con saber que el camino comienza con sila (moralidad). Sila es lo que es
bonito al comienzo. Samadhi es lo que es bonito en el medio. Panna (sabidura) es lo que
es bonito al fnal. Segn vas profundizando en la practica y contemplacin de estos tres
aspectos, se mezclan y se convierten en uno, aunque puedas todava verlos como tres
partes separadas de la practica.
Como prerrequisito para entrenarse en sila, panna debe estar presente, pero normalmente
decimos que la practica comienza con sila. Es el fundamento, los cimientos. Precisamente
panna es el factor que determina que tan acertada y completa es la prctica de sila.
Necesitas contemplar tu habla y tus acciones e investigar el proceso de causa y efecto -
siendo todo esto funcin de panna. Dependes de panna antes de que sila pueda
establecerse.
Segn la teora, decimos que es sila, samadhi y luego panna; pero he refexionado sobre
esto y encontrado que panna es la base de todos los dems aspectos de la practica.
Necesitas entender completamente los efectos de tu habla y tus acciones sobre la mente y
como es que pueden provocar resultados perjudiciales. Mediante la refexin razonada
usas panna para guiar, controlar y de ese modo purifcar tus acciones y tu habla. Si
conoces las diferentes caractersticas de tus acciones y habla, los cuales estn
condicionados por ambos estados mentales, sanos e insanos, puedes ver el lugar de
prctica. Ves que si vas a cultivar sila, esto involucra dejar el mal y hacer el bien; dejar lo
que est equivocado y hacer lo que es correcto. Una vez que la mente ha dejado de hacer
lo equivocado y ha cultivado el hacer lo correcto, automticamente gira hacia nuestro
interior sobre si misma y se vuelve frme y calmada. Cuando est libre de la duda y de la
incertidumbre sobre el habla y las acciones, la mente estar frme e inquebrantable,
proporcionando la base para llegar a estar frmemente concentrado en samadhi. Esta frme
concentracin forma la segunda y ms poderosa fuente de energa en la prctica,
permitindote contemplar ms completamente las imgenes, los sonidos y otros objetos de
los sentidos que experimentas. Una vez que la mente est establecida con frme e
inquebrantable calma y atencin plena, puedes dedicarte a la contemplacin sostenida de
la forma, el sentimiento, la percepcin, el pensamiento y la consciencia, y con las
imgenes, los sonidos, los olores, los sabores, las sensaciones tctiles y los objetos
mentales, y ver que todos ellos estn surgiendo constantemente.
Como resultado consigues discernimiento sobre la verdad de estos fenmenos y como
surgen de acuerdo a su propia naturaleza. Cuando hay continua atencin plena, esta ser
la causa para que panna surja. Una vez que hay un conocimiento claro de acuerdo con la
verdadera naturaleza de como son las cosas, tu vieja saa y sentido del yo sern poco a
poco arrancado de raz desde su anterior condicionamiento y ser transformado en panna.
Finalmente, sila, samadhi y panna se fusionarn en la prctica, como un todo duradero y
unifcado.
A medida que panna se fortalece, esta acta desarrollando samadhi el cual se vuelve ms
calmado y ms imperturbable. Cuanto ms frme se vuelve el samadhi, ms decidida y
completa se vuelve sila. A medida que sila es perfeccionada, esta cultiva el samadhi, y el
fortalecimiento del samadhi lleva una maduracin de panna. Estos tres aspectos de la
prctica son casi inseparables - se superponen demasiado. Creciendo juntos, se combinan
para formar lo que el Buddha llam magga, el Camino. Cuando sila, samadhi y panna
llegan a su punto ms alto, magga tiene sufciente fuerza para destruir las kilesa [5]. Sea la
codicia, el odio o el engao lo que surja, es solo la fuerza de magga la que es capaz de
destruirlo.
Las Cuatro Nobles Verdades enseadas por el Buddha como una estructura para la
prctica son: dukkha (sufrimiento), samudaya (la causa del sufrimiento), nirodha (el fn del
sufrimiento) y magga (el camino que lleva al fn del sufrimiento) que consiste en sila,
samadhi y panna - modos de entrenamiento que existen en la mente. Aunque diga estas
tres palabras, sila, samadhi, panna en voz alta, no existen externamente, estn enraizadas
en la mente misma.
Es la naturaleza de sila, samadhi y panna estar funcionado continuamente, madurando
todo el tiempo. Si magga es fuerte en la mente, cualquier objeto que sea experimentado -
sean formas, sonidos, olores, sabores, sensaciones tctiles o pensamientos - estar
controlado. Si magga es dbil, las kilesa pueden tomar el control. Si magga es fuerte
destruir las kilesa. Cuando es dbil y las kilesa son fuertes, magga ser destruido. Las
kilesa pueden destruir tu propio corazn. Si la atencin plena no es lo sufcientemente
rpida al surgir las formas, sentimientos, percepciones y pensamientos en la consciencia,
pueden destruirte. De esta manera magga y las kilesa van juntas. El lugar donde pones
esfuerzo en la prctica es el corazn. Tienes que seguir luchando con las kilesa cada paso
del camino. Es como si hubiese dos personas discutiendo dentro de tu mente, pero son
precisamente magga y las kilesa luchando una con otra. Magga realiza la funcin de
controlar la mente y fomentar tu habilidad para contemplar el Dhamma. Siempre que seas
capaz de contemplar, las kilesa estarn perdiendo la batalla. Pero si en algn momento tu
prctica se debilita y las kilesa recuperan su fuerza, magga desaparecer y las kilesa
tomarn su lugar. Necesariamente, ambos lados continan su lucha de esta forma, hasta
que fnalmente hay un ganador y todo el asunto es resuelto. Si centras tus esfuerzos en
desarrollar magga, continuar destruyendo las corrupciones. Al fnal, dukkha, samudaya,
nirodha y magga llegarn a existir en tu corazn - ser cuando habrs practicado y
penetrado las Cuatro Nobles Verdades.
Cualquier sufrimiento que surja, en cualquier forma, debe tener una causa - eso es
samudaya, la segunda Noble Verdad. Cul es la causa? La causa es que tu prctica de
sila, samadhi y panna es dbil. Cuando magga es dbil, las kilesa pueden atrapar la
mente. Cuando se apoderan de la mente, se convierten en samudaya e inevitablemente
dan lugar a las diferentes clases de sufrimiento. Si el sufrimiento surge signifca que el
aspecto que es capaz de extinguir el sufrimiento ha desaparecido. Los factores que dan
lugar a magga son sila, samadhi y panna. Cuando han alcanzado toda su fuerza, la
prctica de magga avanzar inexorablemente, y destruir samudaya - lo que es capaz de
causar sufrimiento en la mente. Es entonces - cuando el sufrimiento est en suspenso,
incapaz de surgir porque la prctica de magga est en vas de cortar atravesando las
kilesa - que el sufrimiento realmente se extingue en nuestra mente. Por qu eres capaz
de extinguir el sufrimiento? Porque la practica de sila, samadhi y panna ha llegado a su
nivel ms alto, lo que signifca que magga a llegado al punto donde el progreso es
imparable. Lo que quiero decir es que si puedes practicar de esta manera, nunca ms
importar donde hayas llegado estudiando el conocimiento terico de la mente y los
factores mentales, porque al fnal todo se unifca en este nico sitio. Si la mente ha
trascendido el conocimiento intelectual, estar confada y segura en la prctica, habiendo
ido ms all de toda duda. Incluso si comienza a desviarse, no tendrs que perseguirla
muy lejos para traerla de vuelta al camino.
Cmo son las hojas del rbol del mango? Es sufciente con coger solo una hoja y mirarla
para saberlo. Incluso si miras mil hojas, no vers mucho ms que mirando solo a una. Son
esencialmente lo mismo. Mirando una hoja, puedes conocer todas las hojas del mango. Si
miras al tronco del rbol del mango, solo tienes que mirar al tronco de un rbol para
conocerlos todos. El resto de troncos son iguales. Incluso si hubiese cientos de miles de
ellos, solo tendra que mirar a uno para verlos a todos. El Buddha enseo a practicar
Dhamma de esta forma.
Sila, samadhi, y panna son lo que el Buddha llam magga, pero magga todava no es el
corazn de las enseanzas de Buddha. No es un fn en s mismo y no era realmente lo que
el Buddha quera, solo por s mismo. Pero es el camino que gua hacia el interior. Sera
como viajar de Bangkok hasta este monasterio, Wat Nong Pah Pong. Lo que quieres es
llegar al monasterio, realmente no quieres la carretera o el asfalto por si mismos, pero
necesitaras usar la carretera para el viaje al monasterio. La carretera y el monasterio no
son la misma cosa, la carretera es simplemente el camino hacia el monasterio - pero tienes
que seguirla si quieres llegar al monasterio.
Puedes decir que ni sila, ni samadhi, ni panna constituyen el corazn del Budismo, pero si
que constituyen el sendero por el cual el corazn del Budismo puede ser alcanzado. Una
vez que hayas practicado con sila, samadhi y panna hasta el ms alto nivel, la paz surge
como resultado. Este es el objetivo ltimo de la prctica. Una vez que la mente est en
calma, incluso si oyes un sonido no la perturba. Habiendo logrado este tipo de calma,
nunca ms creas nada en la mente. El Buddha enseo a dejar ir. As que cualquier cosa
que experimentes, no tienes que tener miedo o preocuparte. La prctica llega al punto
donde es verdaderamente paccatam y como tienes discernimiento directo, nunca ms
tienes que creer simplemente lo que otros dicen.
El Budismo no est basado en nada extrao o inusual. No depende de distintos tipos de
milagrosas exhibiciones de poderes psquicos o habilidades sobrehumanas. El Buddha
nunca elogi o foment esas cosas. Estos poderes pueden existir y con tu prctica de
meditacin podra ser posible el desarrollarlos, pero el Buddha no los elogi o foment
porque son potencialmente engaosos. La nica gente que l elogi fueron aquellos seres
que fueron capaces de liberarse del sufrimiento. Para lograrlo ellos tuvieron que depender
de la prctica - nuestras herramientas que son dana (generosidad), sila, samadhi y panna.
Con stas tenemos que entrenar.
Estas cosas forman el camino que gua al interior, pero para alcanzar el destino fnal, debe
primero haber panna para asegurar el desarrollo de magga. Magga o el Noble Sendero
ctuplo signifca sila, samadhi y panna. No puede crecer si la mente est cubierta con
kilesa. Si magga es fuerte puede destruir las kilesa; si las kilesa son fuertes, destruyen
magga. La prctica simplemente involucra estas dos cosas luchando hasta el fnal hasta
que el camino es alcanzado. Tienen que pelear continuamente, sin cesar, hasta que el
objetivo es alcanzado.
Las herramientas y apoyos de la prctica son cosas que implican apuros y difcultades.
Debemos contar con la paciencia y la resistencia, moderacin y frugalidad. Debemos hacer
la prctica por nosotros mismos, para que surja del interior y realmente haya transformado
nuestras propias mentes.
Los estudiantes, sin embargo, tienden a dudar mucho. Cuando estn sentados en
meditacin, tan pronto como hay un poco de calma comienzan a preguntarse si quizs han
alcanzado el primer jhana [6]. Ellos tienden a pensar as. Pero tan pronto como comienzan
a proliferar estos pensamientos, la mente se desva del objeto y se distraen completamente
de la meditacin. En un momento ellos estn fuera otra vez, pensando que es ya el
segundo jhana. No comiences a argumentar sobre estos asuntos. No son ningn indicador
que te diga que nivel de concentracin has alcanzado; es completamente diferente. No hay
seales que broten y digan 'Este es el camino hacia
Wat Nong Pah Pong'. No hay nada que puedas leer a lo largo del camino. Hay muchos
maestros famosos que han dado descripciones del primero, segundo, tercer y cuarto
jhana, pero esta informacin existe externamente en los libros. Si la mente ya ha entrado
en esos niveles profundos de calma, no sabe nada de tales descripciones. Hay un estado
de alerta o atencin plena, pero no es el mismo que el conocimiento o sabidura ganada
por estudiar la teora. Si los que han estudiado la teora dependen de lo que han aprendido
cuando se sientan a meditar, tomando notas sobre sus experiencias y preguntndose si ya
han alcanzado jhana, sus mentes estarn ya distradas y se desviarn de la meditacin.
No consiguen entendimiento real. Por qu es eso? Porque hay deseo. Tan pronto como
tanha (anhelo) surge, cualquier meditacin que ests haciendo, no se desarrollar porque
la mente se retira. Es esencial que aprendas como dejar todo el pensamiento y la duda,
djalo completamente, todo ello. Deberas solo tomar el cuerpo, el habla y la mente como
es, como la base para la prctica y nada ms. Contempla las condiciones de la mente, y
no arrastres los libros contigo. No hay libros dentro de donde estas haciendo la prctica. Si
intentas llevarlos all dentro contigo, todo se desperdicia, porque no podrn describir como
son las cosas de la forma que t estas realmente experimentndolas.
La gente que ha estudiado mucho y tiene toda la teora memorizada, tienden a no tener
xito con la meditacin porque se atascan en el nivel de la informacin. En realidad, la
mente no es algo que puedas verdaderamente medir usando criterios externos o libros de
texto. Si est realmente calmndose, djala que se calme. De esta manera puede avanzar
para llegar a los ms altos niveles de tranquilidad. Mi propio conocimiento de la teora y
escrituras era solo modesto. Ya he contado a algunos de los monjes sobre el tiempo que
pasaba practicando en mi tercer retiro durante la temporada de lluvias; todava tena
muchas preguntas y dudas sobre samadhi, segua intentando entenderlo con mis
pensamientos y cuanto ms meditaba, ms intranquila y agitada se volva la mente. De
hecho, estaba tan mal que verdaderamente me senta ms tranquilo cuando no estaba
meditando. Era realmente difcil. Pero aunque era difcil, no lo dej. Segu practicando, del
mismo modo. Si simplemente haca la prctica sin tener muchas expectativas sobre los
resultados, iba bien. Pero si decida hacer que mi mente se calmase y centrase en un
punto, solo haca que empeoraran las cosas. No poda entenderlo. 'Por qu es as?', Me
preguntaba.
Ms tarde empec a darme cuenta de que es lo mismo que con el asunto de la
respiracin. Si decides hacer solo respiraciones cortas, o hacer solo respiraciones
medianas, o solo largas, parece como algo difcil de hacer. Por otra parte, cuando estas
paseando, inconsciente de como la respiracin est entrando y saliendo, estas cmodo y a
gusto. Me di cuenta que la prctica era similar. Normalmente, cuando la gente est
paseando sin meditar en la respiracin, alguna vez sufren debido a su respiracin? No.
En realidad no es un problema. Pero si me sentaba y decida hacer que mi mente se
calmase, automticamente se converta en upadana (apego), tambin haba aferramiento
en ello. Me volv tan decidido a forzar la respiracin a ser de cierta manera, ya fuese larga
o corta, que se volva irregular y era imposible concentrarse o mantener la mente en ella.
Por lo que yo estaba sufriendo incluso ms de lo que haba estado antes de empezar a
meditar. Por qu era eso? Porque mi propia determinacin se converta en apego.
Cortaba el estado de alerta y no poda conseguir ningn resultado. Todo era agobiante y
difcil porque estaba llevando el deseo a la prctica conmigo.
En una ocasin estaba caminando cankama [7] en algn momento despus de las once de
la noche. Haba un festival en el pueblo, que estaba aproximadamente a media milla del
bosque del monasterio donde yo estaba. Me senta extrao, y me haba sentido as desde
la mitad del da. Me senta inusualmente calmado y no pensaba mucho en nada. Estaba
cansado de la meditacin caminando, as que me fui a sentar en mi pequea cabaa con
techo de paja. Entonces, justo cuando me estaba sentando, me encontr con que apenas
tuve sufciente tiempo para meter mis piernas dentro, antes de que mi mente entrase en
este profundo lugar de calma. Sucedi por s mismo.
Para cuando me haba sentado la mente estaba ya profundamente calmada y me senta
completamente frme y estable en la meditacin. No era que no pudiese or los sonidos de
la gente cantando y bailando en el pueblo; todava poda orlos. Pero al mismo tiempo,
poda llevar mi atencin hacia adentro de forma que no poda or los sonidos tampoco. Era
extrao. Cuando no prestaba atencin a los sonidos haba silencio, no poda or nada. Pero
si quera poda orlos sin sentirme perturbado. Era como si dentro de mi mente hubiese
dos objetos diferentes uno al lado del otro, pero sin conexin entre ellos. Poda ver que la
mente y el objeto estaban separados y eran distintos, de la misma forma que el hervidor de
agua y la tetera aqu. Como resultado comprend que cuando la mente est calmada en
samadhi, si diriges tu atencin hacia sonidos, los puedes or, pero si permaneces con la
mente, en su vacuidad, permanece quieta. Si un sonido surge en la consciencia y ves lo
que ocurre, ves que el conocimiento y el objeto mental estn bastante separados.
As que refexion: 'Si esto no es eso, entonces que ms puede ser. As es como es - los
dos fenmenos no estn en absoluto conectados'. Segu contemplando hasta que
comprend la importancia de este punto: cuando santati (la continuidad de las cosas) se
rompi, el resultado fue santi (paz en la mente). Primeramente haba santati y ahora santi
haba surgido de ella. La experiencia de esto me dio energa para persistir en mi
meditacin. Puse un esfuerzo intenso en la prctica y era indiferente a cualquier otra cosa,
la mente no perda su atencin plena ni por un instante. Si hubiese querido dejar de
meditar, sin embargo, podra haberlo hecho con facilidad. Y una vez que detuve la prctica
formal, haba pereza, cansancio o irritacin? En absoluto. La mente estaba
completamente libre de esa clase de corrupciones. Lo que haba quedado era el sentido
de completo balance o 'justamente correcto' en la mente. Si me hubiera detenido, habra
sido solo para descansar el cuerpo, no por otra razn.
Virtualmente tom un descanso. Solo dej de sentarme formalmente, pero la mente no se
detuvo. Permaneca en el mismo estado y continuaba con la meditacin como antes. Tir
mi almohada y me prepar para descansar. Mientras me acostaba, mi mente estaba
todava igual de calmada. Cuando estaba a punto de posar mi cabeza en la almohada, la
mente se inclin hacia dentro - no saba hacia donde estaba dirigida, pero segua
movindose ms y ms profundamente hacia dentro. Era como si alguien hubiese
encendido un interruptor y enviado una corriente elctrica por un cable. Con un "bang"
ensordecedor el cuerpo estall desde dentro. La atencin plena dentro de la mente en ese
momento estaba en su ms refnado estado. Habiendo pasado ms all de cierto punto,
era como si la mente estuviese libre de ataduras y hubiese penetrado hacia el ms
profundo y quieto punto interior. Se asent all en un reino de completa vacuidad. Nada
absolutamente poda penetrarla desde el exterior. Nada poda alcanzarla. Habiendo estado
all por un tiempo, la atencin plena se retir. No quiero decir que yo la hice retirarse; Yo
estaba simplemente mirando - solo siendo testigo de lo que estaba pasando. Habiendo
experimentado estas cosas, la mente gradualmente se retiraba y retornaba a su estado
normal.
Una vez que la mente haba vuelto a la normalidad, la cuestin surgi: 'Qu pas?'. La
respuesta que sigui fue, 'Estas cosas son fenmenos naturales que ocurren de acuerdo a
las causas y condiciones; no hay necesidad de dudar sobre ellas.'. Solo necesit
refexionar un poco de esta forma y la mente lo acept. Habindose detenido durante un
rato, se inclin hacia dentro de nuevo. No hice ningn esfuerzo consciente para dirigir la
mente, fue por s misma. Mientras continuaba movindose ms y ms profundamente
hacia el interior, volvi a activar el mismo cambio brusco que haba tenido antes. Esta vez
el cuerpo se deshizo en las ms diminutas y refnadas partculas. Otra vez, la mente se
liber y se intern profundamente en s misma. Silencio. Estaba en un nivel de calma ms
profundo incluso que antes - nada poda penetrarla. Siguiendo su propio ritmo, la mente
estuvo algn tiempo as y luego se retir como quiso. Todo estaba pasando
automticamente. No haba nadie infuyendo o dirigiendo los eventos, yo no intent hacer
que las cosas pasasen, para entrar o salir de ese estado, de una forma determinada. Yo
estaba simplemente mantenindome con el conocimiento y mirando. Finalmente, la mente
se retir a un estado de normalidad, sin dar lugar a ninguna duda ms. Continu
contemplando y la mente se inclin hacia dentro de nuevo. La tercera vez experimente el
mundo entero desintegrndose completamente. La tierra, la vegetacin, rboles,
montaas, de hecho, el planeta entero apareca como akasa-dhatu (el elemento espacio).
No haba gente ni nada que quedase tampoco. En esta ltima etapa haba completa
vacuidad.
La mente continu habitando en su interior en su propia tranquilidad, sin ser forzada. No s
explicar como sucedi as, o porque. Es difcil describir la experiencia o hablar sobre ella
de cualquier forma posible de modo que alguien lo pueda entender. No hay nada
comparable a ello. La ltima vez la mente permaneci en ese estado mucho ms tiempo y
luego cuando su tiempo se acab, se retir. Diciendo que la mente se retir, no signifca
que yo estaba controlndola y haciendo que se retirase - se retir por s misma. Yo
simplemente miraba como volva a su estado normal. Quin podra decir qu sucedi en
estas tres ocasiones? Quin podra describirlo? Quizs no sea necesario describirlo?

[1] Arammana: El objeto que es presentado a la mente (citta) en cada momento. Como
condicin soporte para los estados mentales, este objeto quizs derive externamente de
los cinco sentidos o directamente de la mente (memoria, pensamientos, sentimientos o
consciencia). En lenguaje Tailands tambin puede referirse a un estado emocional de la
mente, ya sea bueno o malo, as que estrictamente hablando se refere al objeto que
provoca ese estado.
[2] l que sabe es un modo de la mente. Se refere a la facultad interna de atencin plena,
la cual, mientras est bajo la infuencia de avijja, puede conocer las cosas errneamente,
pero puede ser entrenada practicando el Noble Camin ctuplo.
[3] Khandhas: Grupos de agregados: forma (rupa), sentimiento (vedana), memoria y
percepcin (saa), formaciones mentales (sankhara) y consciencia (viana). Estos son
los cinco grupos que forman lo que llamamos una persona.
[4] Paccatam: Uno experimenta los frutos por s mismo a travs de su propio
discernimiento.
[5] Kilesa: corrupciones. Cosas que corrompen o manchan el corazn, incluyendo: codicia,
odio, engao, desasosiego y dems.
[6] Jhana: Varios niveles de absorcin meditativa.
[7] Cankama: El mtodo de practicar meditacin mientras se camina.
#a cla$e de la liberacin% Parte &&
o que te he estado diciendo hasta aqu se refere a la naturaleza pura de la mente como es
experimentada en la realidad. Esto no ha sido un anlisis terico de la mente y los factores
mentales. No hay ninguna necesidad de ello. Las cosas que en realidad son necesarias
son confanza en las enseanzas y la sinceridad en continuar haciendo la prctica ms
profunda. Tienes que poner tu vida en juego. Si otra gente te ve en ese momento, podrn
pensar que ests loco. Si le sucede a alguien que no pueda mantener su atencin plena y
racionalidad, podra volverse realmente loco, porque despus de una experiencia como
esa, nada es lo mismo que antes. La manera en la que ves a las personas en el mundo, no
es nunca ms la misma, pero t eres el nico que ha visto cosas como estas. Tu completo
sentido de la realidad cambia. La manera en la que piensas sobre las cosas se modifca -
cuando otra gente piensa de una forma, t piensas de otra. Ellos hablan de las cosas de
una forma, t de otra. Mientras ellos suben de esa forma, t bajas de esta. No eres nunca
ms lo mismo que otros seres humanos. A partir de entonces tienes esta experiencia a
menudo y puede durar por ms tiempo.
Probadlo por vosotros mismos. Si tenis esta clase de experiencia en vuestra prctica, no
tendris que ir buscando nada muy lejos; simplemente sigue observando la mente. En este
nivel, la mente est en su estado ms claro y distintivo y en su mayor confanza. Este es el
poder y la energa de la mente. Es ms poderosa de lo que nunca supusisteis.
Este es el poder de samadhi. En esta etapa todava es solo el poder que la mente obtiene
del samadhi nicamente. Si el samadhi alcanza este nivel, est en su ms profundo y
fuerte estado. No se trata ya ms de controlar la mente por supresin o por periodos
momentneos de concentracin. Ha alcanzado su punto ms alto. Si pudieses usar este
tipo de concentracin como base para practicar vipassana, podras ser capaz de
contemplar fuidamente. A partir de aqu tambin podra ser usada de otras formas, como
para desarrollar poderes psquicos o realizar proezas milagrosas. Diferentes practicantes
ascticos y religiosos usan este tipo de concentracin de varias formas, como lanzar
hechizos o hacer Agua Sagrada, encantamientos y amuletos. Habiendo alcanzado este
punto, la mente puede ser usada y desarrollada de muchas formas diferentes y cada una
podra ser til a su manera, pero es tan til como una buena bebida: una vez que la tomas
te intoxicas. Esta clase de utilidad es al fnal de poco provecho.
La mente tranquila es como un lugar de descanso para el practicante. El Buddha descans
aqu ya que constituye la base desde la que practicar vipassana y contemplar la verdad.
En este punto solo necesitas mantener un modesto nivel de samadhi, tu principal funcin
es dirigir tu atencin para observar las circunstancias del mundo que te rodea. Contemplas
sin cesar el proceso de causa y efecto. Usando la claridad de la mente, refexionas en
todas las imgenes, sonidos, olores, sabores y sensaciones tctiles que experimentes, y
cmo ellas dan lugar a diferentes estados de nimo: bueno, malo, agradable o
desagradable. Es como si alguien fuese a subir a un rbol del mango y tirase la fruta
mientras t esperas abajo para recolectar las que caen. T rechazas algunas que estn
podridas, guardando solo las buenas. De esta forma, no tienes que gastar mucha energa,
en vez de subir t al rbol, simplemente esperas abajo para recoger los mangos.
Esto signifca que cuando la mente est calmada, todos los objetos mentales que
experimentas te dan conocimiento y entendimiento. Como hay atencin plena no ests
ms creando o haciendo que se multipliquen estas cosas. xito y fracaso, buena
reputacin y mala reputacin, elogio y critica, felicidad y sufrimiento, todos vienen y van por
s mismos. Con una clara y tranquila mente que est dotada con discernimiento es
interesante escudriar a travs de ellos y explicrtelos. Todos estos objetos mentales que
experimentas - ya sea elogio, critica o cosas que oigas de otra gente, o cualquier otra clase
de felicidad y sufrimiento que experimentes - se convierte en una fuente de benefcio para
ti. Porque alguien ha subido al rbol y est agitndolo para que los mangos caigan hacia ti.
Puedes recogerlos cuando te convenga. No tienes nada que temer - Por qu deberas
temer algo cuando es otro quien est subido al rbol, tirando los mangos para ti? Todas las
formas de ganancia y prdida, buena reputacin y mala reputacin, elogio y crtica,
felicidad y sufrimiento, son como los mangos que caen para ti. La mente tranquila
constituye la base para tu contemplacin, mientras los recoges. Con atencin plena, sabes
que frutos estn bien y cuales estn podridos. Esta prctica de refexin, basada en los
cimientos de la calma, es lo que hace que surja panna o vipassana. No es algo que tiene
que ser creado o inventado - Si hay discernimiento genuino, entonces la prctica de
vipassana ocurrir automticamente, sin que t tengas que inventar nombres o etiquetas
para ello. Si hay una pequea cantidad de claridad, esto hace que surja una pequea
vipassana; si hay discernimiento ms profundo, es 'vipassana media'. Si hay completo
conocimiento y discernimiento en la verdad de cmo son las cosas, hay 'vipassana
completa'. La prctica de vipassana es un asunto de panna. Es difcil. No puedes hacerlo
de esta forma. Debe proceder de una mente que ya haya logrado un cierto nivel de calma.
Una vez que esto est establecido, vipassana se desarrolla naturalmente con el uso de
panna - no es algo que puedas forzar en la mente.
Como resultado de su experiencia, el Buddha ense que la prctica tiene que
desarrollarse de forma natural, de acuerdo a las circunstancias. Habiendo alcanzado este
nivel, permites que las cosas se desarrollen de acuerdo a tu kamma [8] sano acumulado y
parami [9]. Esto no signifca que dejas de esforzarte en la prctica, sino que continas con
el entendimiento de que ya sea que progreses rpidamente o lentamente, no es algo que
t puedas forzar. Es como plantar un rbol, l conoce por s mismo el ritmo apropiado de
crecimiento. Si ansas conseguir resultados rpidos, ves eso como una ilusin. Incluso si
quieres que crezca despacio, lo ves tambin como una ilusin. Como en el caso del rbol,
solo cuando haces la prctica conseguirs el resultado. Si plantas un arbusto de guindillas
por ejemplo, tu funcin es simplemente cavar el agujero, plantar la semilla, darle agua y
abono y protegerla de los insectos. Este es tu trabajo, tu parte en ello. Luego es cuestin
de esperar. Para la planta, cmo crecer, es su propio asunto - no es asunto tuyo. No
puedes ir y tirar de ella para hacerla crecer ms rpido. La naturaleza no funciona as. Tu
Trabajo es simplemente regarla y abonarla.
Cuando practicas de esta forma, no hay mucho sufrimiento. Ya sea que alcances la
iluminacin en esta vida o en la siguiente, no importa. Si tienes fe y confanza en la efcacia
de la prctica, entonces ya sea que progreses rpida o lentamente, puedes confarla a tu
kamma bueno acumulado, cualidades espirituales y parami. Si lo ves de esta manera, te
sentirs a gusto con la prctica. Es como cuando ests conduciendo un carro de caballos,
no pones el carro delante del caballo. Antes estabas poniendo el carro delante del caballo.
O si estuvieses arando un campo, no iras caminando delante del bfalo, en otras
palabras, la mente estara agitada e impaciente por obtener resultados rpidos. Pero una
vez que refexionas as y practicas segn esto, nunca ms caminas delante del bfalo,
caminas detrs.
Entonces, con el arbusto de guindillas lo riegas y abonas y ahuyentas a las hormigas o
termitas que lleguen. Solo con esto es sufciente para que se convierta en un bonito
arbusto por s mismo. Una vez que la planta est foreciente, no es asunto tuyo el intentar
forzarla para que forezca enseguida. No practiques de esta forma. Es crear sufrimiento sin
razn alguna. La planta de guindillas crecer de acuerdo a su propia naturaleza. Una vez
que forece, no intentes forzarla para que produzca semillas inmediatamente. No
funcionar y t solo sufrirs. Esto es verdaderamente sufrimiento. Cuando entiendes esto,
signifca que conoces tu propia parte en la prctica y conoces la parte de los objetos
mentales y las corrupciones. Cada uno tiene su propio papel distinto que jugar. La mente
conoce su papel y el trabajo que tiene que hacer. Siempre que la mente no entienda cul
es su trabajo, intentar forzar a la planta de guindillas a crecer, forecer y producir
guindillas picantes, todo en el mismo da. Esto no es otra cosa que samudaya la Noble
Verdad de la Causa del Sufrimiento.
Si has tenido discernimiento sobre esto, signifca que sabes cuando la mente es engaada
y se desva. Una vez que conoces la forma correcta de practicar, puedes dejar ir y permitir
que las cosas sigan naturalmente de acuerdo con tu karma sano acumulado, cualidades
espirituales y parami. Simplemente continuas practicando sin tener que preocuparte sobre
cuanto tiempo llevar. No tienes que preocuparte si te pasan cien o mil vidas antes de que
te ilumines. Cual vida ser, realmente no importa, slo contina practicando a cualquier
ritmo con el que te sientas cmodo.
Una vez que la mente ha entrado en la corriente no puede volver atrs. Ha ido ms all de
incluso la ms pequea accin maligna. El Buddha ense que la mente del sotapanna (el
que entra en la corriente) se ha inclinado o entrado en la corriente del Dhamma y no puede
regresar. Los que han practicado hasta este punto no pueden retroceder nunca ms y
nacer en los reinos de apaya [10]Una vez que la mente ha entrado en la corriente a travs
de la meditacin, conoces tu deber y el trabajo que tienes que hacer. Conoces el camino
de la prctica y como se desarrolla. Sabes cuando esforzarte y cuando relajarte en la
prctica. Conoces el cuerpo y conoces la mente. Conoces la materialidad y la mentalidad.
Esas cosas que deberan dejarse ir y abandonar, las dejar ir y las abandonas, sin quedar
atrapado en la duda e incertidumbre. o los reinos del inferno otra vez. Cmo podran
retroceder cuando, habiendo visto claramente el dao y el peligro, ya han cortado las
races del kamma insano. No podrn cometer nunca ms actos insanos de cuerpo y habla.
Una vez que se han abstenido de cometer actos insanos de cuerpo y palabra, cmo
pueden caer en los reinos de apaya o los reinos del inferno? Sus mentes han entrado en
la corriente.
En el pasado, no utilizaba una gran cantidad de conocimientos y teora refnada en mi
prctica. Lo importante era conseguir un entendimiento claro y refnar la prctica dentro de
la mente misma. Si miraba a mi forma fsica o a la de cualquier otro y descubra que haba
atraccin hacia ella, buscaba la causa para esa atraccin. Contemplaba el cuerpo y lo
analizaba segn las partes que lo componen: kesa (pelo de la cabeza), loma (pelo del
cuerpo), nakha (uas), danta (dientes), taco (piel) y dems. El Buddha ense a
contemplar las diferentes partes del cuerpo una y otra vez. Separarlas, desmontarlas,
quitar la piel e incinerarlo todo. Siguiendo meditando de esta forma, hasta que la mente
est tranquila, frme e inquebrantable en su meditacin en lo no atractivo del cuerpo.
Cuando ests mendigando, por ejemplo, y ves otros monjes y laicos delante, visualzalos
como cadveres, tambalendose en el camino enfrente de ti. Mientras caminas, contina
esforzndote en esta prctica, llevando la mente ms y ms profundamente a la
contemplacin de la impermanencia del cuerpo. Si ves una mujer joven y te sientes atrado
por ella, contempla la imagen de un cadver que est podrido y putrefacto en proceso de
descomposicin. Contmplalo as en cada ocasin, para que la mente mantenga un
sentido de distancia, sin llegar a encapricharse con lo atractivo. Si practicas de esta forma,
la atraccin no durar mucho, porque ves la verdad muy claramente, sin dudar nunca ms
de la verdad de que el cuerpo es realmente algo que est pudrindose y
descomponindose. [Este prrafo es de mayor importancia entenderlo. Comentario de Yin
Zhi Shakya]
Utiliza este tipo de refexin hasta que la percepcin de lo no atractivo llegue a estar
claramente fjado en la mente, y vaya ms all de la duda. Vayas donde vayas no lo
desaprovechars. Debes tomar realmente la determinacin de hacer esta prctica hasta el
punto donde siempre que veas a alguien, sea exactamente igual que si estuvieses viendo
realmente un cadver. Cuando ves una mujer, la ves como un cadver; cuando ves a un
hombre lo ves como un cadver; y te ves a ti mismo como un cadver exactamente de la
misma forma. Al fnal, todo el mundo se convierte en un cadver. Tienes que poner tanto
esfuerzo como puedas en esta contemplacin. Entrnate hasta que se vuelva parte de la
mente. Verdaderamente es bastante entretenido - si realmente lo haces. Pero si solo te
quedas absorto en la lectura de muchos libros, es difcil conseguir resultados. Tienes que
practicar sinceramente y con determinacin real para que la kammatthana [11] se
establezca como una parte integral de la mente.
El estudio del Abhidhamma puede ser benefcioso, pero tienes que hacerlo sin llegar a
apegarte a los libros. La forma correcta de estudiar es tener claro en la mente que estas
estudiando para la realizacin de la verdad y para trascender el sufrimiento. Hoy en da
hay muchos maestros distintos de vipassana y muchos mtodos donde escoger, pero en
realidad, la prctica de vipassana no es una cosa sencilla de hacer. No puedes ir y hacerlo
justo as; tiene que desarrollarse a partir de una fuerte base de sila. Prubalo. Una lnea
moral, reglas de entrenamiento y pautas de comportamiento son una parte necesaria de la
practica - si tus acciones y tu habla estn desentrenados e indisciplinados, es como pasar
por alto parte de magga, y no tendrs xito. Alguna gente dice que no necesitas practicar
samatha, puedes ir directamente a vipassana, pero la gente que dice eso tiende a ser
perezosa y quiere conseguir resultados sin hacer ningn esfuerzo. Dicen que mantener
sila no es importante para la practica, pero realmente, practicando sila es en s mismo
bastante difcil y no algo que puedas hacer de forma despreocupada. Si fueses a saltarte
sila, entonces por supuesto que la prctica completa parecera confortable y cmoda.
Sera mejor si en cualquier momento que la practica involucrase algo de difcultad podras
simplemente saltrtelo - a todo el mundo le gusta evitar las cosas difciles.
Hubo una vez un monje que vino aqu y pidi permiso para estar conmigo, diciendo que
estaba interesado en la prctica. Pregunt por las normas monsticas y de disciplina de
aqu, as que le expliqu que en este monasterio practicbamos de acuerdo al Vinaya
(Cdigo de Disciplina) y que los monjes no podan tener fondos personales de dinero o
reserva de tiles necesarios. Dijo que l practicaba el no-apego. Yo dije que no saba
cmo practicaba o qu quera decir con eso. Luego l pregunt si poda usar dinero, si no
se apegaba o le daba una especial importancia. Le dije que poda usarlo, de la misma
manera en que poda usar algo de sal que pudiese encontrar que no fuese salada. El
monje en realidad estaba solo intentando impresionar a la gente con la forma en que
hablaba, pero realmente, era demasiado perezoso para molestarse en practicar con lo que
l vea que eran un montn de insignifcantes e innecesariamente meticulosas reglas que
para l solo hacan la vida ms difcil. Si alguna vez pudiese encontrar algo de sal que no
fuese salada, estara dispuesto a creerle. Si realmente no fuese salada, debera traer un
cesto lleno y intentar comerla! Podra no estar verdaderamente salada?. El no-apego no
es algo que pueda ser experimentado simplemente hablando de l o intentando averiguar
cmo es. No es as. Habiendo mostrado sus opiniones sobre la practica de esta forma,
estaba claro que aquel monje sera incapaz de vivir aqu, as que se march y sigui su
propio camino.
Tienes que seguir aumentando el esfuerzo en la prctica de sila y las varias practicas
dhutanga [12]. Tampoco es diferente para los laicos. Incluso si ests viviendo en casa, por
lo menos mantn los cinco preceptos [13]. Intenta serenar y disciplinar tu habla y tus
acciones. Sigue aumentando tu esfuerzo, y tu prctica progresar gradualmente.
No dejes la prctica de samatha solo porque lo has intentado unas pocas veces y has
encontrado que la mente no se calma. Esa es la forma equivocada de ocuparse de ello. En
realidad tienes que entrenarte durante un largo periodo de tiempo. Por qu ha de llevar
tanto tiempo?. Piensa sobre ello. Cuantos aos has dejado pasar sin practicar?. Cuando
los pensamientos surgen tirando de la mente en una direccin, te precipitas detrs de
ellos, cuando comienzan a tirar hacia otra direccin, sigues precipitndote detrs de ellos
con tu proliferacin mental. Si vas a intentarlo y parar el fujo de la mente y hacerla estar
inmvil, justo aqu en el momento presente, un par de meses no es sufciente tiempo.
Considera esto. Piensa sobre lo que podra llevar el tener una mente que est en paz con
el fujo de las diferentes cuestiones y eventos que la afectan y que est en paz con los
objetos mentales que experimenta. Cuando al principio comienzas a practicar, la mente
tiene tan poca frmeza que en cuanto se pone en contacto con un objeto mental, se vuelve
agitada y confusa. Por qu se agita? Porque est bajo la infuencia de tanha. T no
quieres que piense. T no quieres que experimente ningn objeto mental. Este no querer
es una forma de deseo. Es vibhava-tanha (deseo por la no-existencia). Cuanto ms deseas
no experimentar ninguna agitacin y confusin, ms la fomentas y acomodas. 'No quiero
esta infuencia, por qu llega? No quiero que la mente est agitada, por qu est as?'.
As es - hay deseo de que la mente est en un estado pacfco. Es porque no conoces tu
propia mente. Eso es todo. Continuas siendo atrapado por la mente y su deseo, y todava
lleva muchsimo tiempo antes de que te des cuenta donde te estas equivocando. Cuando
piensas en ello claramente, puedes ver que toda la distraccin y agitacin viene porque le
dices que venga! Hay deseo de que sea de otra manera; hay deseo de que sea pacfco;
hay deseo de que la mente no este inquieta y agitada. De eso se trata - es todo deseo, el
montn entero de deseo.
Bueno, no importa! Solo sigue con tu propia prctica. En cualquier momento que
experimentes un objeto mental, contmplalo. Arrjalo en una de los tres 'fosos' de aniccam,
dukkham, anatta en tu meditacin y refexiona sobre ello. Generalmente, cuando
experimentamos un objeto mental ste estimula el pensamiento. El pensamiento es una
reaccin a la experiencia del objeto mental. La naturaleza del pensamiento ordinario y
panna es muy diferente. La naturaleza del pensamiento ordinario es continuar sin parar.
Los objetos mentales que experimentas te llevan en diferentes direcciones y tus
pensamientos solo te siguen. La naturaleza de panna es parar la proliferacin, detener la
mente, de modo que no va a ningn sitio. Eres simplemente el conocedor y receptor de las
cosas. Mientras experimentas diferentes objetos mentales, que a su vez hacen surgir
diferentes estados de nimo, mantienes atencin plena sobre el proceso y al fnal, puedes
ver que todo el pensamiento y la proliferacin, preocupndote u juzgando, est
completamente vaco de cualquier sustancia real o yo. Es todo aniccam, dukkham y anatta.
La manera de practicar es cortar toda la proliferacin de raz y ver que todo llega bajo los
encabezados de las tres caractersticas. Como resultado se debilitar y perder su poder.
La siguiente vez cuando estas sentado en meditacin y surja la proliferacin, o en
cualquier momento que experimentas agitacin lo contemplas mantenindote observando
y chequeando la mente.
Puedes compararlo con cuidar de un bfalo de agua. Hay un bfalo, su dueo y algunas
plantas de arroz. Ahora normalmente, a los bfalos les gusta comer plantas de arroz; las
plantas de arroz son la comida del bfalo. Tu mente es como el bfalo, los objetos
mentales que experimentas son como las plantas de arroz, esa parte de la mente que es
'eso que conoce' es como el dueo del bfalo. La prctica en realidad no es diferente de
esto. Considralo. Qu haces cuando ests cuidando un bfalo de agua? Le dejas vagar
libremente, pero intentas echarle un ojo todo el tiempo. Si camina demasiado cerca de las
plantas de arroz, le das un aviso y cuando el bfalo lo oye, debera parar y retroceder. Sin
embargo, no puedes ser descuidado. Si es testarudo y no hace caso de tus avisos tienes
que coger un palo y darle un buen porrazo, entonces no se atrever a ir a algn lado que
est cerca de las plantas de arroz. Pero que no te coja durmiendo la siesta. Si no puedes
resistir el echar una siestecita, las plantas de arroz estarn acabadas seguro.
La prctica es similar. Cuando ests observando tu mente, es 'eso que conoce' lo que
realmente hace la observacin. 'Aquellos que vigilan sus mentes se liberarn de la trampa
de Mara [14]. Pero es extrao: la mente es la mente por lo que es ella entonces quien
vigila la mente? La mente es una cosa, 'eso que conoce' es otra. Este conocimiento
emerge desde dentro de la misma mente. Es el conocimiento del estado de la mente; el
conocimiento de cmo la mente experimenta los objetos mentales; y conocimiento de la
mente que est separada de objetos mentales. Este aspecto de la mente que conoce es a
lo que el Buddha se refera como 'eso que conoce'. El conocimiento es el que vigila la
mente. Es de ese conocimiento de donde surge panna. La mente se manifesta como
pensamiento e ideas. Si se encuentra con un objeto mental, har una parada y pasar
algn tiempo con l. Si se encuentra con otro objeto entonces pasar algn tiempo con
eso, igual que el bfalo parando para mordisquear algunas plantas de arroz. Sea donde
sea por donde vague, no tienes que perderla de vista durante ningn momento,
asegurndote que no se escabulla de tu vista. Si se desva cerca de las plantas de arroz y
no hace ningn caso cuando le das un aviso, debes mostrarle el palo enseguida, sin dejar
pasar el rato. Para entrenarlo, tienes que hacerle pasar un mal rato y hacerlo ir contra el
fujo de sus deseos.
Entrenar la mente es lo mismo. Normalmente, al contacto con un objeto mental, la mente
se agarrar a l inmediatamente. Como se agarra a los objetos mentales, 'eso que conoce'
tiene que ensearla. Usando la refexin sabia, tienes que entrenar la mente para
contemplar cada objeto teniendo en cuenta si es sano o insano. Cuando experimentas
otros objetos mentales, debido a que los ves como deseables, tu mente se apresura a
agarrarse a ellos. Entonces, 'eso que conoce' tiene que ensearla una y otra vez, usando
la refexin sabia, hasta que pueda dejarlos a un lado. As es como puedes desarrollar la
calma de la mente. Llegars a ver que a cualquier cosa que te agarres es inherentemente
indeseable. El resultado es que la mente se para ah sin ninguna proliferacin ms. Pierde
cualquier deseo de perseguir ese tipo de objetos, porque ha sido la responsable de un
aluvin constante de insultos y crtica. Verdaderamente tienes que hacerle pasar un mal
rato. Tienes que torturarla hasta que las palabras penetren hasta tu corazn. Esa es la
manera de entrenar la mente.
Siempre desde que fui al bosque a practicar, me entren de esta manera. Siempre que
enseo a la comunidad monstica, enseo de esta forma - porque quiero que veas la
verdad. No quiero que veas solo lo que est en los libros. Quiero que veas por ti mismo, en
tu propia mente, hayas sido liberado de tus pensamientos corruptos o no. Una vez que has
sido liberado, conoces. Mientras no te hayas liberado a ti mismo, debes usar la refexin
sabia para penetrar y entender la verdad. Si tienes realmente discernimiento sobre la
verdadera naturaleza de los pensamientos, automticamente los trascenders. Si ms
tarde algo surge y te atascas en ello, debes refexionar sobre ello y mientras no lo hayas
trascendido, no puedes dejarlo, de otra manera no puede haber progreso. Debes seguir
trabajando con el problema una y otra vez y no dejar que la mente escape. Esta es la
manera en la que yo practico con mi propia mente. El Buddha ense: paccatam veditabbo
viuhi - Los sabios son aquellos que conocen por ellos mismos. Signifca que tienes que
hacer la prctica t mismo y conseguir el discernimiento desde tu propia experiencia.
Debes conocer y entender por ti mismo.
Si tienes confanza y confas en ti mismo, puedes sentirte relajado. En ambos casos,
cuando la gente te critica, y cuando te elogia, tu mente se mantiene relajada. Cualquier
cosa que digan sobre ti, t te mantienes en calma y sin preocupaciones. Por qu puedes
estar tan relajado? Porque te conoces a ti mismo. Si los dems te elogian cuando eres
digno de crtica, Realmente vas a creer lo que dicen? No, t no crees simplemente lo que
otros dicen, t haces tu propia prctica y juzgas las cosas por ti mismo. Cuando la gente
que no tiene fundamentos en la prctica recibe elogios, se ponen de buen humor. Se
intoxican con esto. De igual forma, cuando recibes crticas, tienes que mirar hacia tu
interior y refexionar por ti mismo. Pueden no ser verdad. Quizs digan que ests
equivocado, pero de hecho, ellos estn confundidos y realmente t no eres en absoluto
culpable. Si es as, No hace falta enfadarse con ellos, porque ellos no estn hablando de
acuerdo con la verdad. Por otro lado, si lo que dicen es la verdad y t ests realmente
equivocado, entonces de nuevo no hay razn para enfadarse con ellos. Si puedes
refexionar de esta manera, puedes sentirte completamente relajado, porque ests viendo
todo como Dhamma, en vez de reaccionar ciegamente segn tus opiniones y preferencias.
Esta es la manera en que yo practico. Es la forma ms corta y directa de practicar. Incluso
si fueses a venir e intentar discutir conmigo acerca de las teoras del Dhamma o del
Abhidhamma, no tomara parte en ello. Ms que discutir, solo te dara refexin razonada.
Lo importante es entender la enseanza de Buddha de que el corazn de la prctica es
dejar ir. Pero es dejar ir con atencin plena, no dejar ir sin atencin plena, como los bfalos
y las vacas que no prestan mucha atencin a nada. Ese no es la forma correcta. Dejas ir
porque tienes discernimiento sobre el mundo de las convenciones y conceptos, y tienes
discernimiento sobre el no-apego.
El Buddha ense que al principio debes practicar mucho, desarrollarte mucho y apegarte
mucho. Deberas apegarte al Buddha, al Dhamma y al Sangha tan frmemente como
puedas. l ense a empezar a practicar de esta manera. Apgate con sinceridad y
determinacin y mantente apegado. Es parecido a su enseanza de no envidiar a los
dems. Dijo que cuando se gana la vida la gente debera depender de los frutos de sus
propias tareas. Deberas mantenerte gracias a tu propia reserva de vacas y bfalos, y de tu
propia tierra y campos - no se crea kamma insano cuando se hace esto. Si te ganas la vida
tomando las propiedades de los dems, creas mal kamma. Mucha gente oy esta
enseanza y la crey, entonces se ganaban la vida trabajando su propia propiedad en toda
su extensin. Pero por supuesto esto implica algo de difcultad y sufrimiento. Haba
sufrimiento porque tenan que trabajar con su propio sudor en su propiedad. Entonces
luego, ellos iban al Buddha y le contaban su relato de sufrimiento, quejndose de que si no
posees nada, esto solo es una fuente de complicaciones e infelicidad. Previamente, l les
ense que sus difcultades y problemas surgan de la competitividad, al intentar adquirir
cosas que realmente pertenecan a otra gente. Entonces ellos entendieron que si seguan
la enseanza de ganarse la vida con sus propios recursos en vez de explotar los de los
dems, todos sus problemas quedaran resueltos. Sin embargo, cuando intentaban
hacerlo, se encontraban con que de hecho sus problemas y difcultades todava existan.
Entonces el Buddha desplaz su enseanza a un nivel diferente. Dijo que de hecho, si te
apegas y das una importancia excesiva a cosas de cualquier tipo, no importa de quien
sean, el sufrimiento es el resultado. Si tocas el fuego de la casa de alguien est caliente; si
tocas el fuego de tu propia casa tambin est caliente - esa es la naturaleza del apego.
El Buddha solo poda ensear segn el nivel de entendimiento y sabidura de cada
individuo, ya que era como tener que ensear a gente loca. Esa es la manera en que
enseas a la gente loca a veces es apropiado darles una descarga elctrica, as que lo
haces. Mientras las mentes de la gente estn en este nivel ordinario, no tienen la atencin
plena o sabidura sufciente para entender la enseanza. Habiendo fnalizado su propia
prctica, el Buddha afront nuestros problemas y propondra varios medios hbiles para
ensear a la gente de acuerdo a sus circunstancias.
En mi propia prctica intent cualquier medio posible de refexin e investigacin para
conseguir discernimiento. Apost toda mi vida a la prctica, porque tena confanza en la
enseanza Budista de que magga, phala y nibbana (iluminacin) existen realmente. Estas
cosas verdaderamente existen, tal como dice en las enseanzas, y surgen realmente por
medio de la prctica correcta. Surgen de una mente que es lo sufcientemente intrpida
para hacer pasar a las corrupciones un mal rato; sufcientemente intrpida para refexionar
y entrenar; sufcientemente intrpida para cambiar de manera esencial; sufcientemente
intrpida para hacer la prctica.
Qu signifca hacer la prctica? Signifca ir contra las tendencias de tu mente. Cuando tu
mente comienza a pensar de esta forma, el Buddha la hace ir de esa forma; empieza a
pensar de esa forma, la hace ir de esta forma. Por qu el Buddha ense a ir contra tus
principios? Porque en el pasado, por mucho tiempo, tu mente ha estado cubierta por las
corrupciones. l ense que la mente no es de far porque todava est desentrenada y no
ha sido transformada por el Dhamma. Debido a esto, dijo que no podemos confar en ella.
Mientras no se haya fusionado con sila y Dhamma porque todava no es pura y tiene falta
de discernimiento claro - Cmo puedes confar en ella?. l nos ense a no confar en la
mente no iluminada porque est corrupta. Al principio es la sirviente de las corrupciones,
pero con el tiempo se vuelve gradualmente contaminada y se convierte en la propia
corrupcin. Por eso, l ense a no confar en la mente.
Mira todas nuestras reglas monsticas y pautas de entrenamiento, todas te hacen ir contra
tus principios. Cuando vas contra tus principios hay sufrimiento. Por supuesto, en el
momento que hay algo de sufrimiento, te quejas de que la prctica es demasiado difcil y
problemtica. Dices que no puedes hacerla, pero el Buddha no pensaba as. l vio que si
hay sufrimiento, es signo de que ests practicando en la forma correcta. Pero t crees que
estas practicando en la forma equivocada y que esta es la causa de toda la difcultad y los
apuros. Cuando empiezas a practicar y comienzas a experimentar algo de sufrimiento,
asumes que debes estar haciendo algo mal. Todo el mundo quiere sentirse bien, pero
normalmente no se preocupan de si es la forma correcta o incorrecta de practicar. En
cuanto empiezas a ir contra las kilesa y el torrente de tanha, surge el sufrimiento y quieres
parar porque crees que debes estar haciendo algo mal. Pero el Buddha ense que en
realidad ests practicando correctamente. Habiendo estimulado las kilesa, estas se
calientan y se agitan, pero no puedes malinterpretarlo y creer que eres t quien se agita.
El Buddha dijo que son las kilesas las que se agitan. Es debido a que no te gusta ir contra
las corrupciones por lo que es difcil progresar en la prctica - no refexionas sobre las
cosas. En general tienes a quedar atrapado en uno de los extremos de
kamasukhallikanuyogo (complacencia sensual) o attakilamathanuyogo (auto-tortura).
Complacencia sensual signifca que quieres cumplir todos los deseos de tu mente:
cualquier cosa que quieres hacer, la haces. Quieres cumplir tus antojos, lo que signifca
sentarte confortablemente, dormir tanto como quieras etc. Cualquier cosa que hagas,
quieres estar a gusto - esta es la naturaleza de la complacencia sensual. Si ests apegado
a los sentimientos placenteros, cmo puedes progresar en la prctica?
Si no eres complaciente con la sensualidad o no eres capaz de obtener satisfaccin
mediante el apego a los sentimientos placenteros, entonces te diriges hacia el otro
extremo, el de la aversin, enfadndote y estando insatisfecho y sufriendo entonces debido
a esto. Ese es el extremo de la auto-tortura. Pero este no es el camino de uno que est
entrenando para estar tranquilo y alejado de las corrupciones.
El Buddha ense a no seguir estos dos caminos extremos. Ense que cuando
experimentas sentimientos placenteros, solo debes de tomar nota de ellos con plena
atencin. Si te complaces en la ira o el odio, no ests siguiendo los pasos del Buddha.
Ests siguiendo el camino de los seres ordinarios no iluminados, no el camino del samana.
El que est tranquilo nunca ms se mueve en esa direccin, caminan el camino medio.
Esto es sammapatipada (correcta prctica), que signifca que el extremo de la
complacencia sensual est lejos a tu izquierda y el extremo de la auto-tortura est lejos a
tu derecha.
As que si empiezas a llevar la vida de un practicante monstico, deberas seguir el camino
medio. Eso signifca que no le das mucha atencin a la felicidad y el sufrimiento - los dejas
ir. Pero al mismo tiempo no puedes evitar sentirte manipulado por estos dos extremos: un
momento te golpean desde este lado, otro momento tiran de ti desde el otro lado. Es como
ser el badajo de una campana. Te golpean desde esta direccin y t te balanceas en la
otra, atrs y adelante, repetidas veces. Son estas dos cosas las que te manipulan. En su
primera enseanza, el Buddha habl sobre estos dos extremos porque aqu es donde el
apego se ha enraizado. La mitad del tiempo, el deseo por cosas agradables te golpea
desde este lado y el resto del tiempo, la insatisfaccin y el sufrimiento de golpean por el
otro. Son justo estas dos cosas las que nos intimidan y nos manipulan todo el tiempo.
Recorrer el camino medio signifca dejar ir a ambos, lo agradable y el sufrimiento. Para
practicar correctamente - samma patipada - debes seguir el camino medio. Recorrer el
camino medio, siguiendo el sendero del Buddha, es difcil e involucra algo de sufrimiento.
Si no encuentras satisfaccin cuando tu mente ansa sentimientos agradables, eso es justo
sufrimiento. Parece que todo lo que existe es solo estos dos extremos de felicidad y
sufrimiento y mientras todava creas en estas cosas, tenders a apegarte a ellas y
enredarte con ellas. Esto signifca que cuando te enfadas con alguien, empiezas
inmediatamente a buscar un trozo de madera para ir y pegarle con l - no hay ni paciencia
ni tolerancia. Si te gusta alguien, entonces te gusta pasar todo tu tiempo con ellos,
perdindote completamente. Es cierto, verdad? Siempre tiendes hacia estos dos fnes, el
camino medio nunca se tiene en cuenta.
Pero el Buddha no nos ense a seguir los extremos. Dijo que deberas dejarlos ir
gradualmente. Este el camino de samma patipada - la escapatoria al ser y al nacimiento.
Es el camino sin ser ni nacimiento, sin felicidad ni tristeza y sin bueno ni malo. Como ser
humano ordinario no iluminado que est todava sujeto al ser, cada vez que caes en este
proceso de ser, fallas en ver ese punto medio de equilibrio. Te apresuras, una y otra vez,
como si estuvieses cayendo precipitadamente y acabas apegndote al extremo de la
felicidad. Si no consigues lo que quieres, todava encuentras sufrimiento desde la otra
direccin, perdiendo el punto medio repetidas veces. Apresurndote hacia atrs y hacia
delante, no ves ese punto de equilibrio donde la paz y la ecuanimidad existen. No te paras
en ese punto en el medio que est libre del ser y el nacimiento. Por qu? Porque no te
gusta. Verse implicado en el ser es como caer en un reino donde eres atacado por perros
feroces, y luego, aunque intentas escalar hacia arriba para escapar, tu cabeza es
picoteada y destrozada por los picos de hierro de buitres y cuervos demonacos. Es como
quedar atrapado en un interminable reino infernal. As es la verdadera naturaleza del ser.
As que del sitio donde no hay ser y nacimiento, los humanos no se dan cuenta. La mente
no iluminada falla en verlo y consecuentemente pasa adelante y atrs sobre l. Samma
patipada es el camino medio que el Buddha sigui hasta que se liber del ser y del
nacimiento. Es abayakata dhamma - ni bueno ni malo porque la mente ha dejado ir a todo.
Este es el camino del samana. El que no sigue este camino no puede ser un verdadero
samana, porque no experimentarn la verdadera paz interior. Por qu es eso?. Porque
todava estn involucrados en el ser y el nacimiento, todava estn atrapados en el ciclo de
nacimiento y muerte. Pero el camino medio est ms all de nacimiento y muerte, alto y
bajo, felicidad y sufrimiento, bueno y malo. Es el camino recto y el camino de calma y
moderacin. Es una calma que permanece ms all de la felicidad y el sufrimiento, del
buen humor y del mal humor. Esta es la naturaleza de la prctica. Si tu corazn ha
experimentado esta paz verdadera, signifca que puedes parar. Puedes parar de hacer
preguntas. Nunca ms hay ninguna necesidad de preguntar a alguien. Por esto el Buddha
ense que el Dhamma es paccattam veditabbo viuhi - es algo que cada individuo tiene
que conocer claramente por s mismo. Ves como todo se corresponde exactamente con lo
que el Buddha ense y entonces no tienes necesidad de preguntar a nadie ms.
He hablado brevemente sobre mi propia experiencia y prctica: No tuve demasiado
conocimiento externo ni estudi mucho las escrituras. Experimentando e investigando,
aprend de mi propia mente de forma natural. Siempre que una tendencia surga, la
observaba y vea a donde llevaba a la mente. Todo lo que hace es arrastrarte hacia el
sufrimiento. As que lo que haces es seguir practicando con tu propia mente hasta que
gradualmente desarrollas la atencin plena y el entendimiento... hasta que ves el Dhamma
por ti mismo. Pero debes ser completamente sincero y tomar realmente la resolucin en tu
corazn y en tu mente para hacerlo.
Si en verdad quieres practicar, debes hacer un decidido esfuerzo para no proliferar o
pensar demasiado. Si empiezas a meditar con ansia de tener una cierta clase de
experiencia o conseguir alguna clase de estado, entonces es mejor parar. Cuando
empiezas a experimentar algo de calma, si comienzas a pensar, ' Es esto?' o 'He
conseguido eso?'. Deberas hacer un descanso y recoger todo ese conocimiento terico y
gurdalo por ah en una caja. No lo saques para la discusin. La clase de conocimiento
que surge durante la meditacin no es de ese tipo. Es un tipo completamente nuevo.
Cuando experimentas algn discernimiento genuino, no es lo mismo que la teora. Por
ejemplo, cuando escribes la palabra 'codicia' en un papel, no es lo mismo que tener la
experiencia de la codicia en la mente. Esto se aplica a la ira de la misma manera; la
palabra escrita es una cosa, pero cuando realmente la experimentas en la mente, no tienes
tiempo a leer nada - la experimentas justo all en la mente. Es muy importante entender
esto.

[8] Kamma: 'Acciones', ambas sanas e insanas de cuerpo, habla y mente.
[9] Parami: Se refere a las diez perfecciones espirituales: generosidad, moderacin moral,
renunciacin, sabidura, esfuerzo, paciencia, veracidad, determinacin, bondad y
ecuanimidad.
[10] Apaya: Los cuatro 'Mundos Inferiores' son: el mundo animal, el mundo de los
fantasmas, el mundo de los demonios y el inferno.
[11] Kammatthana: Literalmente signifca una 'base para la accin'. Normalmente se refere
a los cuarenta temas de meditacin (como se listan en el Visuddhimagga). Tambin puede
ser usado ms generalmente signifcando la forma completa de entrenarse en sila,
samadhi y panna.
[12] Dhutanga: Prcticas ascticas recomendadas por el Buda como 'Medios de Sacudirse
(las corrupciones)', o 'Medios de Purifcacin'. Incluyen 13 prcticas estrictas (como por
ejemplo: vestir solo tres togas, comer solo del cuenco de limosnas), que ayudan en el
cultivo de contentamiento, renunciacin, energa y virtudes similares. Una o ms de ellas
pueden ser observadas por periodo de tiempo ms corto o ms largo.
[13] Los Cinco Preceptos: las cinco pautas bsicas para entrenarse en las acciones sanas
de cuerpo y habla: abstenerse de matar otros seres; abstenerse de robar; abstenerse de
una conducta sexual incorrecta; abstenerse de mentir y del habla falsa; abstenerse de usar
intoxicantes.
[14] Mara: el mal o el Demonio. Puede aparecer como una deidad o como la
personifcacin de las corrupciones.
#a cla$e de la liberacin% Parte &&&
La teora escrita es correcta, pero el Dhamma debe ser realmente opanayiko (llevado
internamente). Debes interiorizarlo. Si no lo interiorizas, en realidad no conseguirs
entendimiento o discernimiento. No experimentars la verdad por ti mismo. Yo era igual en
mi juventud. No estudiaba todo el tiempo, aunque haba hecho los tres primeros niveles de
exmenes sobre la teora del Dhamma-Vinaya. Tuve la oportunidad de ir y escuchar a
diferentes maestros hablando sobre su prctica de meditacin, pero al principio no estaba
atento y no saba como escuchar correctamente. No entenda la forma en que los
maestros de meditacin se expresaban cuando hablaban sobre la prctica. Ellos hablaban
directamente desde su experiencia personal, describiendo cmo llegaban a ver el Dhamma
desde el interior de sus propias mentes en lugar de los libros. Mas adelante, despus de
haber practicado ms por m mismo, empec a ver la verdad de la misma forma descrita
por esos maestros. Poda entender por m mismo, desde mi propia mente, lo que haban
estado enseando. Con el tiempo, despus de muchos aos de prctica, entend que todo
el conocimiento que ellos haban impartido en sus enseanzas vena de lo que ellos
haban visto y experimentado directamente - no hablaban solo por los libros. Si sigues el
camino de la prctica que ellos describieron, experimentars el Dhamma justo hasta la
misma profundidad. Conclu que esta era la manera correcta de practicar. Bien puede
haber otras formas de prctica, pero esta fue sufciente para m, y me ce a ella.
Debes seguir esforzndote en la prctica. Al principio lo importante es hacerla. Ya sea que
la mente est tranquila o no, no importa - debes aceptarla como es. Ests interesado en
crear causas sanas. Si eres diligente en la prctica, no necesitas preocuparte sobre cmo
sern los resultados. No deberas tener miedo a no conseguir ningn resultado de tu
prctica. Preocupndote as impides que la mente se vuelva tranquila. Persevera con ello.
Por supuesto, si no practicas, Quin conseguir algo? Quin comprender el Dhamma?
Solo el que busca comprender el Dhamma. Es el que come, quien satisface su hambre,
no el que lee el men. Todos y cada uno de los estados de nimo te estn mintiendo; si
eres consciente de ese estado de nimo despus de la dcima vez que ha sucedido, es
mejor que nada. La misma vieja persona contina mintiendo sobre las mismas viejas
cosas. Si simplemente eres consciente de lo que est pasando ya es bueno, porque lleva
mucho tiempo hasta que llegas a ser consciente de la verdad. Las corrupciones estn
intentando engaarte todo el tiempo.
Practicar signifca establecer sila, samadhi y panna en tu mente. Acordarse de las
cualidades de la Triple Gema - el Buddha, el Dhamma, el Sangha - y dejar ir todo lo
dems. Al practicar aqu mismo, ya ests creando las causas y las condiciones para la
iluminacin en esta misma vida. Se honesto, sincero y sigue hacindolo.
La naturaleza de la prctica es tal que incluso si ests sentado en una silla, an as
puedes fjar tu atencin en un objeto de meditacin. Al principio no tienes que concentrarte
en muchas cosas diferentes, es sufciente con solo centrarte en un objeto simple, como la
respiracin, o la recitacin de un mantra como Buddho, Dhammo o Sangho usados
conjuntamente con la respiracin. Cuando fjas tu atencin en la respiracin, haz una
determinacin mental clara de que no vas a forzarla de ninguna manera. Si te sientes
perturbado por la respiracin, es seal de que todava no ests practicando correctamente.
Si no ests a gusto con la respiracin siempre parecer o muy corta o demasiado larga,
demasiado suave o demasiado forzada y no se sentir confortable. Pero una vez que te
sientes a gusto con ella, y hay consciencia de cada inspiracin y cada espiracin, la tienes
bien. Esto indica que ests practicando en la forma correcta. Si an no es correcta, todava
ests confundido. Si todava ests confundido, detn la meditacin y reestablece la
atencin plena en la respiracin. En el transcurso de la meditacin, si surgen los deseos
de experimentar cosas distintas, o incluso empiezas a experimentar diferentes fenmenos
psquicos, como luces brillantes o visiones de palacios celestiales u otras cosas similares,
no te asustes. S consciente de ese tipo de experiencias y contina haciendo la
meditacin. A veces puedes estar meditando y la sensacin de la respiracin desaparece
por completo. Parece que verdaderamente ha desaparecido asustndote. En realidad, no
hay necesidad de asustarse, es solo tus pensamientos que han desaparecido, la
respiracin sigue ah, pero est simplemente operando en un nivel mucho ms refnado
que el normal. Una vez que pasa un periodo apropiado de tiempo, la sensacin de la
respiracin volver por s misma.
Al principio tienes que practicar haciendo que la mente se calme de esta forma. Siempre
que te sientes a meditar - ya sea en un asiento en algn lugar, o en un coche o una barca -
deberas ser capaz de calmar la mente enseguida enfocando la atencin en tu objeto de
meditacin. Tienes que practicar hasta el punto en el que, si te subes a un tren para viajar
a algn sitio, deberas poder sentarte y entrar en un estado de calma, casi
inmediatamente. Si te has entrenado en esto a fondo, podrs meditar en cualquier sitio.
Esto signifca que ya tienes algo de discernimiento sobre el camino de la prctica y puedes
usar esto como base para contemplar objetos mentales: imgenes, sonidos, olores,
sabores, sensaciones tctiles e ideas. S consciente de todo el gusto y aversin que
experimentas y no hagas nada por esta clase de estados mentales. Si experimentas un
objeto agradable, reconcelo como agradable; si experimentas uno desagradable,
reconcelo como desagradable. Son parte de la realidad condicionada. Ya sean buenos,
malos o lo que sea, todos poseen las mismas caractersticas, son todos aniccam, dukkham
y anatta. Cosas que son dudosas, as que no te apegues o te agarres a ellas. Esta es una
enseanza o mantra que deberas estar repitindote continuamente. Si sigues viendo
estas tres caractersticas, panna surgir por s misma. El corazn de la meditacin
vipassana es arrojar cada objeto mental que experimentas en estos tres 'fosos' de
aniccam, dukkham y anatta.
Sea lo que sea, ya sea bueno, malo o peor, tralo en estos tres fosos y muy pronto
empezars a obtener conocimiento y discernimiento. Panna empezar a surgir en
pequeas cantidades, que es de lo que se trata en la meditacin. Sigue esforzndote
consistentemente en ello. Has estado guardando los cinco preceptos durante muchos aos
hasta ahora, as que es hora de poner algo de esfuerzo realmente en la meditacin. Tienes
que ganar discernimiento en la verdad de las cosas para que puedas dejar ir, dejar las
cosas y estar tranquilo.
No soy muy bueno en tener largas discusiones sobre el Dhamma. Es difcil ponerlo todo en
palabras. Si alguien quiere saber como practico, debera venir y vivir aqu. Si estn aqu el
tiempo sufciente, llegarn a saberlo. En el pasado fui caminado a todas partes para
estudiar y practicar con distintos maestros. No iba a hacer que el resto de la gente me
escuchase. Cualquier cosa que enseasen yo escuchaba; incluso si eran jvenes o no
tena una gran reputacin, yo escuchaba. No me dedicaba a discutir - no vea que hubiese
necesidad de mucha discusin. Lo que era importante y valioso para interesarse por ello,
involucraba renuncia y dejar ir. Todo el propsito de la prctica es renunciar y dejar ir las
cosas. Al fnal, es infructuoso hacer una gran cantidad de estudio formal. Da a da te ests
haciendo ms y ms viejo y todo lo que haces es estudiar las palabras, es como perseguir
un espejismo nunca atrapas lo real. Hay muchos estilos y mtodos de prctica y no soy
crtico con ellos, siempre que entiendas cual es el verdadero signifcado y propsito de la
prctica. Si por ejemplo, los practicantes no guardan el Vinaya de forma estricta, aunque
no necesariamente estn progresando incorrectamente, dira que ellos encontraran
imposible el alcanzar el xito fnal en la prctica. Es como intentar saltarse magga o pasar
por alto sila, samadhi y panna. Algunos dicen que no te apegues a samatha, que no
deberas preocuparte por ello y simplemente ir directo a vipassana, pero desde mi
experiencia si intentas saltarte samatha y hacer solo vipassana, no te llevar al xito.
No menosprecies la forma de practicar y los fundamentos que han sido dejados para
nosotros por Tan Ajahn Sow, Tan Ajahn Mun, Tan Ajahn Tongrut y Tan Chao Khun Upali. Si
te entrenas siguiendo las huellas de estos Maestros, ese es el camino ms directo hacia la
iluminacin, porque ellos realmente han realizado el Dhamma por ellos mismos. No se
saltaron sila; intentaron ser escrupulosos e impecables con ella. Sus discpulos tuvieron
sumo respeto por ambos, el maestro y las normas monsticas y los mtodos de prctica.
Si el maestro peda hacer algo, lo hacas. Si te deca que estabas haciendo algo mal y que
deberas parar, parabas. Estos maestros enseaban a practicar con determinacin y
sinceridad hasta que realmente veas y experimentabas resultados en tu propia mente.
Como resultado, los discpulos de los grandes Maestros del bosque tenan el ms profundo
respeto y algo de admiracin reverente al maestro, porque fue por seguir sus huellas por lo
que ellos llegaron a ver y entender el Dhamma.
As que, intntalo en la forma que he sugerido. Si practicas, vers y experimentars los
resultados por ti mismo. Si realmente practicas e investigas la verdad no hay razn por la
que no debieras experimentarlos justo en la forma en que lo he descrito. Lo que digo es
que si ests practicando en la manera correcta - que signifca renunciar, hablar poco, dejar
ir las opiniones y conceptos - las kilesa sern incapaces de afanzarse en la mente. Eres
capaz de escuchar tranquilamente a aquellos que dicen lo que no es cierto, de la misma
forma en que eres capaz de escuchar a aquellos que dicen la verdad, porque sabes como
contemplar la verdad por ti mismo. Digo que esto es posible, si realmente te esfuerzas en
la prctica. Pero no es corriente que los estudiantes vengan a hacer realmente la prctica,
hay todava muy pocos que lo hacen. Siento una sensacin de lamento de que muchos de
mis compaeros Budistas son as y yo intento consistentemente animarlos a que vayan al
grano en la prctica y empiecen a contemplar.
Aquellos de vosotros que han entrenado previamente como estudiantes, habis logrado
venir aqu y practicar, es admirable; tenis vuestras propias cualidades buenas que podis
ofrecer a la comunidad. En la mayora de los monasterios cerca de aqu, es el estudio de
las escrituras y la teora lo que se enfatiza, pero al fnal, estn estudiando lo que sigue y
sigue en un interminable, continuo fuir. Ellos nunca logran cortar ese fuir y llegar al fnal.
Solo estudian lo que es santati y sandhi, o lo que da lugar al nacimiento continuo. Si
puedes detener el momento mental, puedes usar verdaderamente tu conocimiento terico
como base para la bsqueda e investigacin sobre las causas del sufrimiento. Porque la
verdadera naturaleza de la mente no se desva de lo que has aprendido en los libros, va en
concordancia con lo que has estudiado. Pero si estudias sin nunca practicar, jams sabrs
realmente. Una vez que has practicado, puedes conseguir un hondo y profundo
conocimiento, realmente viendo y entendiendo claramente en la mente esas cosas que has
estudiado en los libros. Lo importante es empezar a practicar.
As que vete y vive en una pequea choza en el bosque, haz el esfuerzo de entrenarte y
experimentar con la enseanza. Es mejor que solo estudiar la teora. Practica discutiendo
el Dhamma interiormente contigo mismo, viviendo apartado y observando tu corazn y tu
mente. Cuando la mente est quieta, est en estado de normalidad. Cuando sale de ese
estado de normalidad, cuando los distintos pensamientos e imaginaciones surgen, eso es
sankhara. Estos sankharas continuarn condicionando la mente, as que ten cuidado y
mantente consciente de ellos. Una vez que la mente sale del estado de normalidad, no
ser ms samma patipada. Ir o en direccin de kamasukhallikanuyogo o
attakilamathanuyogo. Estas dos tendencias son citta sankhara condicionando la mente. Si
el condicionamiento es sano, la mente adquiere caractersticas sanas; si el
condicionamiento es insano, adquiere caractersticas insanas. El proceso tiene lugar en la
mente. Si estas practicando la atencin plena, observado de cerca la mente, es
verdaderamente muy interesante. Sera feliz al hablar sobre este tema durante todo el da.
Una vez que eres consciente de los movimientos de la mente, puedes ver el proceso de
condicionamiento. La mente ha sido cultivada y entrenada por las corrupciones. Lo veo
como un lugar cntrico. Estas cosas que llamamos cetasika (factores mentales) son como
visitantes que vienen a quedarse a este lugar. A veces esta 'persona' viene de visita; a
veces esa 'persona' viene de visita y otras veces otra distinta. Todas vienen a quedarse a
este nico punto. Todos estos 'visitantes', que surgen de la mente, los llamamos factores
mentales.
La forma de practicar es despertar la mente y hacer de ella 'eso que conoce', esperando y
vigilndose a s misma. Siempre que un visitante se acerca, debes decirle adis con la
mano para prohibirle entrar. Dnde podra sentarse, cuando a lo largo de todo el da t
ocupas el nico asiento disponible, estando tu atencin plena justo en el centro, recibiendo
a todos los visitantes que llegan? Esto es lo que signifca 'Buddho': una frme e
inquebrantable atencin plena. Si puedes sostener esta atencin, ella proteger la mente.
Simplemente te sientas y estableces la atencin plena en este nico punto, porque es aqu
a donde todos los visitantes han llegado, desde que eras pequeo durante toda tu vida
hasta el presente. As que tienes que conseguir conocerlos a todos y as es cmo hace.
Simplemente mantienes 'Buddho'. Todos estos visitantes tendern a amoldar y
confeccionar a la mente de varias formas, condicionando tu experiencia de acuerdo a esto.
Estos estados condicionados, producidos por las acciones de los visitantes, se llaman
factores mentales. Cual pueda ser su naturaleza o donde puedan llevar a la mente no es lo
importante. Tu trabajo es llegar a conocer a estos visitantes que se presentan. Cada vez
que los visitantes lleguen encontrarn que solo hay una silla disponible y siempre que t la
ests ocupando, no tendrn ningn sitio donde sentarse. Vienen con la intencin de hablar
contigo, pero no hay ningn sitio donde puedan ponerse cmodos.
Sin embargo, por mucho que estos visitantes vengan, siguen encontrando a la misma
persona sentada en el mismo sitio recibiendo a los invitados, y esa persona nunca parece
que se ha de ir. Cuntas veces seguirn viniendo? Todo lo que tienes que hacer es
sentarte all recibindolos y llegars a conocerlos a todos. Todo lo que has experimentado
alguna vez desde que por primera vez tuviste conocimiento del mundo, vendr a visitarte
justo en ese lugar. Solo tienes que conocerlo as.
Si ves y contemplas el Dhamma justo en este nico lugar, podrs desarrollar el
discernimiento que es capaz de penetrarlo todo. Aqu es donde ves, investigas y
contemplas por ti mismo.
Esto solo es hablar sobre la prctica del Dhamma, no puedo hablar sobre mucho ms.
Esta es la forma en la que hablo del Dhamma, pero al fnal todava es hablar solo de la
prctica. Lo apropiado ahora es practicar realmente. Cuando empieces a hacerlo, te
encontrars con varias experiencias en el transcurso de la prctica. Hay, por supuesto,
direcciones dadas para seguir que te dirn donde vas y que hacer... si esto sucede, haz
eso y dems, pero a menudo cuando continas y no funciona bien, tienes que refexionar y
ajustar tu enfoque. Puedes tener que viajar un largo camino para encontrarte con una
seal, antes de que te des cuenta de cual es el camino correcto a seguir. Se reduce al
hecho de que aprendes a base de errores y trabajando con tu experiencia, hasta que
llegas a establecerte en la forma correcta de practicar y ests ms all de toda duda. Si
todava no has encontrado la manera correcta de practicar, ests obligado a vrtelas con
algo de duda y obstruccin, as que debes seguir estimulndote y hurgando justo en ese
punto. Una vez que investigas, considralo desde varios ngulos, disctelo contigo mismo
hasta el fnal, esto har una huella en tu mente y sabrs que hacer. Si realmente te quedas
atascado, puedes consultar al maestro, el cual tiene experiencia ms que sufciente en
hacer frente a los obstculos al entrenar la mente y podr aconsejarte en la manera de
practicar con ellos y superarlos. Tener acceso a un maestro puede ser inmensamente
valioso - alguien que ha estado all, que conoce el terreno. Alguien al que puedes llevarle
tu confusin, alguien con el que puedes discutir tu prctica.
Considera el practicar con los objetos mentales como con el sonido. Est el odo y el
sonido - puedes ser consciente del sonido sin hacer nada. Haz uso de los fenmenos
naturales como este para contemplar la verdad, hasta que la mente sea capaz de separar
la mente del objeto. Esta distincin llega a ser discernible porque la mente no sale y se
enreda con las cosas. Cuando el odo oye un sonido, mira para ver si la mente se enreda o
se deja llevar por l. Est perturbada? Si puedes conocer y ver solo esto, sers capaz de
or sonidos sin ser perturbado por ellos. Esto es la cultivacin y el establecimiento de la
atencin plena justo aqu, a mano. No es algo por lo que tengas que ir a otro lugar a
hacerlo. Incluso si quieres evitar los sonidos, realmente no puedes deshacerte de ellos.
Solo es posible "deshacerse" de los sonidos, practicando. Eso signifca entrenar la mente
hasta que est lo sufcientemente frme en la prctica de la atencin para poder dejar ir
cuando hay contacto sensorial. Todava hay sentido del odo, pero al mismo tiempo dejas ir
al objeto. En este caso cuando hay atencin plena, este dejar ir es natural. Lo dejas estar
como es. No tienes que luchar para separar la mente del objeto, la separacin es bastante
obvia para ti porque ests practicando el abandonar, el dejar ir. Incluso si sintieses la
tendencia a seguir al sonido, la mente no ira detrs de l.
Una vez que eres plenamente consciente de las formas, los sonidos, los olores, los
sabores, los objetos tangibles y los pensamientos, los vers claramente como son en
realidad, con el ojo interno de la sabidura. Estn dominados por las tres caractersticas
universales de aniccam, dukkham y anatta. Cuando sea que escuches un sonido, por
ejemplo, habr discernimiento inmediato dentro de las tres caractersticas en el proceso de
tener esa experiencia. Es como si ya no lo oyeses, no lo oyes de la manera habitual,
porque ves que la mente es una cosa, el objeto otra cosa. Pero eso no signifca que la
mente ya no funciona. La atencin plena est monitoreando y vigilando la mente todas las
veces. Si eres capaz de desarrollar tu prctica hasta este nivel, signifcar que ests donde
ests o hagas lo que hagas estars ocupado en investigar el Dhamma. Esto es dhamma-
vicaya o uno de los factores esenciales de la iluminacin [15]. Si este factor est presente
en la mente, signifca que habr una intensiva y sostenida consideracin y refexin sobre
el Dhamma sucediendo todo el tiempo, y esto gradualmente afojar y deshar tu apego al
cuerpo, a las sensaciones, percepciones, pensamientos y consciencia. Nada podr
perturbar o inmiscuirse en la mente cuando est absorta en su trabajo de refexin.
Para uno que sea experimentado y haya desarrollado la concentracin, este proceso de
refexin e investigacin tiene lugar automticamente en la mente - no es algo sobre lo que
tienes que pensar o crear. La mente inmediatamente ser experta en la contemplacin en
cualquier direccin a la que apuntes. Si ests practicando de esta forma, una cosa ms
que ocurre es que una vez que has establecido la atencin plena antes de ir a dormir, ya
no roncas habitualmente, hablas en sueos, rechinas los dientes o te retuerces. Si la
meditacin se establece en la mente, todo eso desaparece. Incluso si duermes
profundamente, cuando te despiertas te sentirs como si no hubieses dormido, y no te
sentirs cansado o somnoliento. En el pasado podas haber dormido roncando sin darte
cuenta, pero si realmente desarrollas el "estar despierto", eso no puede pasar. Cmo
puedes roncar cuando no ests durmiendo realmente? Solo es el cuerpo el que para y
descansa. Con este nivel de atencin plena la mente est despierta en todo momento del
da y de la noche. Es 'Buddho': sabio, despierto, claro y brillante con su propia felicidad
interna. En este nivel la mente tiene su propia auto sustentadora energa y esta libre de la
somnolencia, incluso a pesar de que no duerma en el sentido habitual. Si has desarrollado
tu meditacin hasta este punto, puedes mantenerte por dos o tres das sin dormir. Incluso
entonces, si empiezas a sentir sueo porque tu cuerpo est exhausto, puedes centrarte en
tu objeto de meditacin y entrar en un estado de profundo samadhi inmediatamente, y
debido a tu habilidad, puedes necesitar estar solo en l durante cinco o diez minutos para
sentirte refrescado como si hubieses dormido todo el da y toda la noche.
Hasta donde concierne el estar sin dormir, si estas ms all de preocuparte por el cuerpo
entonces no hay problema, pero deberas saber que cantidad est bien. Deberas
refexionar sobre el estado del cuerpo y por lo que ha pasado y entonces ajustar tu sueo
de acuerdo a sus necesidades. Cuando has alcanzado este estado en la prctica, no
tienes que decirle conscientemente al cuerpo lo que tiene que hacer, se lo dice a s mismo.
Hay una parte de la mente que est constantemente empujndote e incitndote. Incluso si
te sientes perezoso, no podrs ser indulgente con tus estados de nimo porque siempre
estar esta voz animndote y despertndote para que hagas un esfuerzo diligente.
Alcanzars el punto donde ya no puedes estancarte, donde la prctica cuida de s misma.
Intntalo. Ya has estudiado bastante y recibido sufciente enseanza, ahora es la hora de
usar lo que has aprendido para entrenarte.
Al principio, kaya-viveka (retiro fsico) es muy importante. Es benefcioso refexionar sobre
la enseanza del Venerable Sariputta de que kaya-viveka es la causa del surgimiento de
citta-vivekacitta-viveka es la causa del surgimiento de upadhi-viveka (retiro de las
corrupciones o Nibbana). Alguna gente dice que no es importante y que si ests tranquilo,
puedes vivir en cualquier sitio. Es cierto, pero en las primeras etapas de tu prctica,
deberas ver kaya-viveka como realmente necesario. Un da deberas intentar ir a quedarte
en una tierra incinerada solitaria, a millas de cualquier persona, o subir y meditar en algn
lugar realmente desierto y aterrador. Haz el reto de la prctica durante toda la noche, para
saber como es realmente. (retiro mental) y
En mis primeros aos, sola pensar que kaya-viveka no era tan importante. Solo era una
opinin que mantena, la cual realmente no vena de la experiencia. Una vez que empec a
practicar, empec a aplicar realmente la enseanza de Buddha a mi meditacin y entend
como al principio kaya-viveka hace surgir a citta-viveka. Cuando todava vives en una casa,
qu clase de kaya-viveka consigues? Tan pronto como traspasas la puerta principal hay
confusin y complicaciones, porque no hay retiro fsico. Si dejas la casa y vas a un lugar
retirado, entonces la atmsfera para practicar es totalmente diferente.
Debes entender por ti mismo la importancia de kaya-viveka cuando comienzas a practicar.
Una vez que consigues kaya-viveka, empiezas a practicar y obtener sabidura sobre el
Dhamma. Una vez que has comenzado a practicar, necesitas un maestro que te d
enseanza y consejo en reas donde ests equivocado, porque de hecho es donde ests
equivocado donde tu crees que lo ests entendiendo correctamente. Si tienes un maestro
hbil, te podr aconsejar hasta que veas donde te has equivocado. Normalmente es en el
mismo lugar donde creas que estabas en lo correcto, porque tu falta de entendimiento
cubre todo tu pensamiento.
Algunos de los monjes estudiantes han estudiado mucho e investigado los textos a fondo,
pero yo recomiendo a las personas que se dediquen a practicar. Cuando es el momento de
estudiar, es correcto abrir los libros y aprender la teora y forma convencionales, pero
cuando es el momento de luchar con las corrupciones, tienes que ir ms all de la teora y
de las reglas convencionales. Si intentas luchar siguiendo el modelo del libro demasiado al
pie de la letra, no sers capaz de derrotar a tus oponentes. Si verdaderamente quieres
llegar a controlar con las corrupciones, tienes que ir ms all de los libros. Esta es la forma
en la que la prctica tiene que ser en realidad. Los libros de texto solo fueron compilados
con la intencin de proveer enseanzas en forma de ejemplos. Si te apegas demasiado
frmemente a los libros pueden incluso hacer que pierdas tu atencin plena, porque fueron
escritos sobre la base de la saa y sankhara de los escritores, los cuales no
necesariamente entendan que todo lo que hace sankhara es condicionar la mente. Antes
de conocerlo, estaban hundidos en las profundidades lejanas de la tierra reunindose con
serpientes mgicas (nagas), y cuando regresan y suben de nuevo comienzan a hablar un
lenguaje de las serpientes y nadie sabe de qu estn hablando. Es una locura.
Los Maestros del bosque no ensearon a practicar as. Puedes imaginar a las cosas de los
libros como excitantes e interesantes, pero no es as. Nuestros maestros nos mostraron el
camino para dejar las corrupciones y arrancar de raz nuestros puntos de vista, vanidad y
sentido del yo. Es una prctica que involucra el trato con la carne y la sangre de las
corrupciones. Por difcil que parezca, no deberas ser demasiado rpido al desechar lo que
has heredado de estos maestros de la tradicin del bosque. Puede ser posible que llegues
a estar profundamente engaado sobre la mente y la prctica del samadhi, ya que en el
transcurso de la prctica, las cosas que normalmente parecera poco probable que
sucediesen pueden realmente surgir, as que no puedes confar siempre en ti mismo. Qu
haras en una situacin como esa? Yo siempre tengo cuidado con esto.
En mis primeros dos o tres aos de prctica todava no poda confar verdaderamente en
m mismo, pero despus de llegar a tener ms experiencia en la meditacin y comenzar a
tener cierto discernimiento sobre la dinmica de la mente, no hubo problemas. Cualquier
cosa que se manifeste en el transcurso de la prctica, djala que suceda. No intentes
resistirte a ella. Si entiendes cmo practicar, todas ellas cesarn de un modo inofensivo por
s mismas. Se convierten en objetos para la contemplacin y entonces puedes usarlos
como material para tu meditacin y seguir de un modo relajado. Quizs todava no hayas
probado esto. Has hecho algo de meditacin antes, verdad? A veces en el transcurso de
la meditacin, las cosas que normalmente no deberan ir mal pueden ir mal. Por ejemplo,
puedes empezar sentndote con una determinacin: 'Esta vez nada de perder el tiempo.
Voy a concentrar la mente de veras.' Pero ese da no llegas a ningn sitio. Sin embargo,
nos gusta tomar determinaciones de esa manera. De hecho, he observado que
normalmente la prctica se desarrolla de acuerdo a sus propias causas y condiciones.
Algunas noches puedes empezar a meditar con el pensamiento: 'Bien, esta noche no me
voy a levantar de mi alfombra hasta por lo menos la una de la maana.' Pensando as, en
realidad te has puesto en un estado mental torpe, ya que en poco tiempo, sentimientos de
dolor e incomodidad invadirn tus sentidos desde todas las direcciones, hasta el punto en
el que llegar a ser tan insoportable que puedes incluso pensar que vas a morir. De hecho,
la mente establece un tiempo para asentarse de forma bastante natural por s misma sin
que t tengas que estimar o establecer lmites fjos. No hay un punto fjo o un tiempo
particular que alcanzar en la prctica. Ya sean las siete, ocho o nueve, eso no es lo ms
importante; solo sigue meditando, manteniendo tu ecuanimidad y sin forzar las cosas. No
seas demasiado compulsivo o mantengas puntos de vista demasiado fjos sobre las cosas,
y no intentes coaccionar al corazn con declaraciones demasiado ambiciosas sobre cmo
esta vez lo vas a hacer con certeza. Por supuesto, son esas veces cuando las cosas se
vuelven ms inciertas.
Tienes que permitirle a la mente que se relaje. Deja a la respiracin fuir sin esfuerzo, sin
hacerla demasiado corta ni demasiado larga. No intentes hacerle nada. Deja al cuerpo
estar relajado y contina esforzndote en la meditacin. Una voz surgir y preguntar:
'Cuantas horas practicars esta noche? A qu hora dejars de meditar?'. Seguir
llegando para preguntarte, as que crtala: 'Eh t, no interferas!'. Tienes que seguir
dominndola, porque toda esta clase de pensamientos son solo las corrupciones en una
forma u otra, que llegan a molestarte. No les prestes ninguna atencin, solo reprchales:
'Si quiero parar temprano o tarde no es tu maldito asunto! Si estoy sentado meditando
durante toda la noche, no va a hacer dao a nadie, as que djame solo!'. Sigue
cortndolas de esta forma y contina practicando a tu ritmo. Al permitir a la mente estar a
gusto se volver calmada y conseguirs un mejor entendimiento del poder del apego y
cuanto ests afectado por la tendencia a crear historias y dar excesiva importancia a las
cosas. Puede llevarte lo que parece una eternidad (quizs ms de media noche) antes de
que te des cuenta de que te puedes sentar a gusto, pero esto es una indicacin de que has
encontrado el camino correcto en la meditacin. Entonces tendrs algo de discernimiento
sobre como tu apego y aferramiento realmente es una corrupcin y que existe porque la
mente queda atrapada en la visin errnea.
Hay algunas personas que encendern una barra de incienso en frente de ellas antes de
sentarse a meditar y luego harn la dramtica decisin de que no se levantarn hasta que
el incienso se haya quemado por completo. Entonces comienzan a meditar, pero despus
de solo cinco minutos sentirn como si una hora entera hubiese pasado y cuando abren
sus ojos para mirar a la barra de incienso se sorprenden cuando encuentran que todava
es realmente larga. Cierran sus ojos y reinician la meditacin e inmediatamente estn
comprobando el incienso de nuevo. Entonces, por supuesto, su meditacin no va a ningn
sitio. No seas as, es como ser un mono. Terminas sin hacer ningn trabajo. Pasas todo el
periodo de meditacin pensando sobre la barra de incienso, preguntndote si se ha
acabado o no. Entrenar la mente puede fcilmente llegar a ser de esta forma, as que no le
des demasiada importancia al tiempo.
En la meditacin, no dejes a tanha y kilesa conocer las reglas del juego o cul es tu
objetivo en la prctica. La voz de las corrupciones llegar y te preguntar, 'Cmo
practicars? Cuanto vas a hacer? Cuanto esfuerzo pondrs en ello? A qu hora te
irs?'. Seguir molestndote hasta que llegues a alguna clase de acuerdo. Si dices que
planeas sentarte hasta las dos de la maana, las corrupciones empezarn inmediatamente
a darte la lata. No te habrs sentado ni por una hora y ya te sentirs inquieto e impaciente
por acabar de meditar. Luego las molestias surgirn y dirn, 'Es tan malo que te vas a
morir? Crea que ibas a concentrar realmente la mente y mira que poco frme es todava.
Hiciste una promesa y no pudiste mantenerla.' Pensando as, solo creas sufrimiento para ti
mismo. Te vuelves autocrtico y acabas odindote a ti mismo. Sufres tanto porque no hay
nadie a quien usar como chivo expiatorio y culparlo por el lo en el que te has metido. Si
haces promesas o resoluciones idealistas, sentirs que has comprometido tu honor a
mantenerlas hasta que tengas xitos o mueras en el intento. Para hacerlo correctamente
de acuerdo a este estilo, tienes que practicar intensamente, sin cesar. Otra manera es
practicar ms suavemente, sin hacer ninguna promesa fja, aunque manteniendo un
esfuerzo frme y persistente para entrenarte. Encontrars que a veces la mente llegar a
estar calmada y el dolor en el cuerpo remitir. Todo el agarrotamiento y el dolor de las
piernas desaparecern por s mismo.
As que hay esta forma equilibrada de practicar que implica contemplar todo lo que
experimentas. Cualquier cosa que haces, contmplala a fondo y no dejes el trabajo de
meditacin. Alguna gente cree que cuando la meditacin formal termina, todo se para y
pueden tomar un descanso, as que se despiden de su objeto de meditacin y dejan de
contemplar. No seas as! Contina refexionando sobre todo lo que experimentes. Ya sea
que encuentres buena o mala gente, rica o pobre, importante o no, joven o vieja, contina
contemplndolo todo. Observa que todo es parte de la meditacin.
Contemplar e investigar el Dhamma signifca que debes observar y refexionar sobre las
varias causas y condiciones que infuencian la mente. Contempla los distintos objetos
mentales: grande o pequeo, bueno o malo, negro o blanco. Si hay pensamiento, nota que
la mente est 'pensando' y date cuenta de como, en realidad, es solo eso. Al fnal, todas
las impresiones de la mente pueden ser agrupadas como aniccam, dukkham, anatta, y no
aferrarse o apegarse a ellas. Esto es el 'cementerio' de todos los objetos mentales.
Arrjalos en estos tres fosos y los vers bajo la verdadera luz de como son las cosas.
Observa 'aniccam' por ejemplo, es algo que no gua al sufrimiento, pero esto tiene que
venir de la contemplacin. Por ejemplo, si adquieres algo atractivo y te alegras por ello,
contina contemplando esa sensacin de felicidad. Es posible que puedas usarlo por un
tiempo y luego te empieces a cansar de ello y quieras regalarlo o venderlo; si no puedes
encontrar a alguien que te lo quite de las manos puedes incluso querer tirarlo. Por qu
pasa esto? Es debido a aniccam. Si no puedes venderlo o deshacerte de ello, comienzas a
sufrir. As es como es. Despus de haber visto esto claramente en una dimensin, no
importa cuantas veces surja, siempre podrs usar aquella experiencia para ayudarte a ver
ms all de las apariencias. Es la misma vieja historia repitindose. Una vez que la has
visto una vez, la puedes ver en cualquier lado.
A veces ves objetos y oyes sonidos que son desagradables a la vista y al odo, y esto hace
que surja aversin. Nota ese sentimiento de insatisfaccin y contmplalo. Quizs en algn
punto en el futuro los sentimientos cambiarn y puedes empezar a disfrutar lo que
previamente pareca ser desagradable. Las cosas que te gustan ahora pueden haber sido
la causa de que la aversin surgiera en el pasado. A veces es as. Una vez que has
entendido y conoces claramente por ti mismo que todos los objetos y experiencias
agradables y desagradables son aniccam, dukkham y anatta, entonces no te apegars a
ellos. Llegars de forma natural a ver todos los fenmenos como iguales, como teniendo la
misma naturaleza intrnseca, y lo vers todo como Dhamma surgiendo en la consciencia
simplemente.
Bien, aqu solo he estado hablando sobre mi experiencia en la prctica segn ha sido para
m, sin querer hacer de ello nada especial. Cuando vienes a hablar sobre el Dhamma
conmigo, mi trabajo es decirte lo que s. Pero en realidad no es algo sobre lo que deberas
pasar todo tu tiempo hablando; lo mejor es ir al grano y practicar. Como cuando llamas a
un amigo invitndolo a ir a algn sitio contigo. Le preguntas, 'Vienes?' Y l dice que s,
entonces los dos sals enseguida, simplemente y sin armar escndalo. Esta es la manera
de practicar.
Si experimentas diferentes clases de nimitta [16] durante la meditacin, como visiones de
seres celestiales, antes de nada es importante que observes el estado de la mente muy de
cerca. No olvides este principio bsico. La mente tiene que estar calmada para que t
experimentes estas cosas. Ten cuidado de no practicar con deseo ya sea de experimentar
nimitta o no experimentarla. Si surgen, contmplalas y no dejes que te engaen.
Refexiona sobre que no son t y no te pertenecen. Son aniccam, dukkham y anatta, igual
que el resto de objetos mentales. Si las experimentas no dejes a tu mente que se vuelva
demasiado interesada o que se detenga en ellas. Si no desaparecen por s mismas,
reestablece la atencin plena. Pon toda tu atencin en la respiracin, tomando unas pocas
respiraciones ms profundas. Si tomas al menos tres respiraciones mas largas deberas
poder eliminar las nimitta. Debes continuar reestableciendo la atencin plena de esta forma
mientras continas con la prctica.
No veas estas cosas como t mismo o pertenecindote. Son meras nimittas las cuales
pueden engaar a la mente con atraccin, aversin o miedo. Las nimittas son engaosas e
inciertas. Si las experimentas, no les des excesiva importancia ni te precipites detrs de
ellas, porque en realidad no son t. Tan pronto como experimentas cualquier tipo de
nimitta, deberas hacer regresar inmediatamente tu atencin para examinar la mente
misma. No abandones este principio bsico de la prctica. Si olvidas este principio, tendrs
la tendencia a ser atrapado ellas y puedes ser engaado o incluso volverte loco. Puedes
estar tan completamente ido que no puedas nunca ms conversar en la misma onda que el
resto de las personas. Cualquier cosa que experimentes, la cosa en la que puedes confar
y estar ms seguro de ella es tu propia sabidura. Si experimentas alguna nimitta, observa
la mente, ella tiene que estar calmada, para poder experimentarla.
El punto importante es observar cualquier nimitta como carente de sustancia. Pueden ser
tiles a alguien con sabidura, pero dainas para alguien sin ella. Contina practicando
hasta que ninguna nimitta pueda apartarte de la prctica. Si surgen, surgen. Si no surgen,
no surgen. No les temas. Si tu sabidura se ha desarrollado hasta el punto en que puedes
confar en tu propio criterio, no tendrs ningn problema. Al principio te excitars por ellas,
porque son nuevas e interesantes y hay un deseo de experimentarlas. Te sientes
satisfecho con ellas y esto es una forma de engao. Incluso puedes no querer sentirte
atrado hacia ellas, pero sucede y no sabes que hacer o la forma correcta de practicar, as
que se convierten en fuente de sufrimiento. Si la mente entra en un buen estado debido a
ellas, no importa! Establece la atencin plena en ese buen estado y reconcelo como una
corrupcin y como algo que es en s mismo incierto. Esta es la manera sabia de dejar ir tu
apego. No intentes hacerlo dicindote a ti mismo, 'No quiero estar en un buen estado, Por
qu hay este buen estado?'. Esta es la forma equivocada de hacerlo. Es meditar con la
visin incorrecta. Es equivocarse justo aqu, ahora mismo, no lejos. No hay necesidad de
preocuparse por las nimittas o por cualquier otro aspecto de la meditacin. Solo estoy
describindote algunas de las cosas que pueden suceder, porque tengo algo de
experiencia previa, sin embargo, debes deshacerte de esto y contemplar por ti mismo si lo
que he dicho es correcto o equivocado. Es sufciente por ahora.

[15] Bojjhanga: Los siete factores de la iluminacin: sati (atencin plena), dhamma-vicaya
(investigacin del Dhamma), viriya (esfuerzo), piti (rapto), passaddhi (calma), samadhi
(concentracin) y upekkha (ecuanimidad).
[16] Nimitta: Un signo o apariencia que pude tener lugar en trminos de ver, or, oler,
saborear, tocar o como impresin mental y que surge con base en citta y no en el rgano
sensorial correspondiente.
Comprendiendo el Vinaya
Esta prctica nuestra no es fcil. Tal vez sepamos algunas cosas pero todava hay mucho
que no sabemos. Por ejemplo, cuando omos enseanzas tales como conoce el cuerpo,
despus conoce la mente que hay dentro del cuerpo; o conoce la mente, despus conoce
la mente que hay dentro de la mente. Si todava no hemos practicado estas cosas,
entonces cuando las omos podemos sentirnos desconcertados. El Vinaya[1] es as. En el
pasado yo era un maestro, [2] pero era slo un maestro pequeo, no era uno grande.
Por qu digo un maestro pequeo? Porque no practicaba. Enseaba el Vinaya pero no
lo practicaba. A esto le llamo un maestro pequeo, un maestro inferior. Digo un maestro
inferior porque cuando se trataba de la prctica yo era defciente. La mayor parte de mi
prctica estaba muy lejos de la teora, como si yo no me hubiese aprendido el Vinaya en
absoluto.
Sin embargo, me gustara decir que en trminos prcticos es imposible conocer el Vinaya
completamente, porque algunas cosas, las sepamos o no, todava son faltas. Esto es
complicado. E incluso se hace hincapi en que si todava no comprendemos alguna regla
o enseanza particular de la formacin, debemos estudiar esa regla con entusiasmo y
respeto. Si no sabemos, entonces debemos hacer un esfuerzo por aprender. Si no
hacemos un esfuerzo, eso es en s mismo una falta.
Por ejemplo, si dudas... suponte que hay una mujer y, sin saber si es una mujer o un
hombre, la acariciases.[3] No ests seguro, pero an as continas acaricindola... eso
sigue siendo incorrecto. Yo me sola preguntar por qu estara mal eso, pero cuando tuve
en cuenta la prctica, comprend que un meditador debe tener sati, debe ser prudente. Ya
sea hablando, tocando o sujetando cosas, debe antes de nada pensar meticulosamente. El
error es en este caso que no hay sati, o no hay sufciente sati, o hay falta de inquietud en
ese momento.
Toma otro ejemplo: slo son las once de la maana pero en ese momento el cielo est
nublado, no podemos ver el sol, y no tenemos reloj. Ahora suponte que calculamos que es
probablemente por la tarde... realmente sentimos que es por la tarde... y sin embargo
procedemos a comer algo. Empezamos a comer y entonces las nubes desaparecen y
vemos por la posicin del sol que slo son las once pasadas. Esto tambin es una
falta. [4] Yo me sola preguntar, Eh? Todava no es medioda, por qu es esto una
falta?
Aqu se comete una falta a causa de la negligencia, de la falta de cuidado, no pensamos
meticulosamente. Hay falta de compostura. Si hay dudas y actuamos sobre la duda, hay
falta dukkata [5]pacittiya una falta ms grave. Si actuamos con duda, ya sea la accin
equivocada o no, an as cometemos una falta. Si la accin no es incorrecta en si misma
es una falta menor; si es incorrecta entonces se ha cometido una falta ms grave. Por lo
tanto el Vinaya puede volverse bastante desconcertante. slo por actuar ante la duda.
Pensamos que es por la tarde cuando de hecho no lo es. El hecho de comer no es
incorrecto en s mismo, pero aqu hay una falta porque somos descuidados y negligentes.
Si realmente es por la tarde pero pensamos que no lo es, entonces es
Una vez fui a ver al Venerable Ajahn Mun. [6] En esa poca yo acababa de empezar a
practicar. Me haba ledo el Pubbasikkha [7] y lo entenda bastante bien. As que continu
leyendo el Visuddhimagga, donde el autor escribe del Silanidesa (Libro de los Preceptos),
del Samadhinidesa (Libro de Formacin de la Mente) y del Pannanidesa (Libro de la
Comprensin)... Senta que mi cabeza iba a estallar! Despus de leer eso, sent que el
practicar estaba ms all de la capacidad de un ser humano. Pero luego me di cuenta de
que el Buda no enseara algo que es imposible de practicar. No lo enseara y no lo
afrmara, porque esas cosas no seran tiles ni para l ni para los dems. El Silanidesa es
extremadamente meticuloso, el Samadhinidesa ms an, y el Pannanidesa incluso ms
todava! Me sent y pens, Bueno, no puedo ir ms lejos. No hay camino ms adelante.
Era como si hubiese alcanzado un callejn sin salida.
En este punto yo estaba luchando con mi prctica... Estaba atascado. Sucedi que tuve la
oportunidad de ir a ver al Venerable Ajahn Mun, as que le pregunt: Venerable Ajahn,
qu debo hacer? Acabo de empezar a practicar pero todava no conozco el camino
correcto. Tengo tantas dudas que no puedo encontrar ningn fundamento en absoluto en
la prctica.
l pregunt, Cul es el problema?
En el curso de mi prctica cog el Visuddhimagga y lo le, pero parece imposible de poner
en prctica. Los contenidos del Silanidesa, del Samadhinidesa y del Pannanidesa parecen
ser completamente impracticables. No creo que haya nadie en el mundo que pudiera
hacerlo, es tan detallado y meticuloso. Memorizar todas y cada una de las reglas sera
imposible, est ms all de mi alcance.
Me dijo: Venerable... hay mucho, es cierto, pero realmente es slo un poco. Si tuvisemos
que tener en cuenta cada una de las reglas de formacin del Silanidesa eso sera difcil...
cierto... Pero en realidad, lo que llamamos Silanidesa se ha desarrollado de la mente
humana. Si instruimos esta mente para que tenga sentido de la vergenza y miedo a
equivocarse, entonces seremos comedidos, seremos cautelosos... .
Esto nos condicionar a estar complacidos con poco, con pocos deseos, porque no
podemos ocuparnos de mucho. Cuando esto sucede nuestro sati se hace ms fuerte.
Podremos mantener el sati en todo momento. Dondequiera que estemos haremos el
esfuerzo de mantener el sati a fondo. La cautela se desarrollar. De lo que sea que dudes
no lo digas, no actes sobre ello. Si hay algo que no comprendes, pregunta al maestro. El
intentar practicar todas y cada una de las reglas de la formacin sera verdaderamente
pesado, pero deberamos examinar si estamos preparados para admitir nuestros fallos o
no. Los aceptamos?
Esta enseanza es muy importante. No es tanto que tengamos que conocer cada una de
las reglas de la formacin, si sabemos cmo entrenar nuestra propia mente.
Todas esas cosas que has estado leyendo surgen de la mente. Si todava no has
entrenado a la mente a tener sensibilidad y claridad estars dudando todo el tiempo.
Deberas intentar implantar las enseanzas del Buda en tu mente. S sereno de mente.
Todo lo que surja que dudes, abandnalo. Si realmente no lo sabes con certeza entonces
no lo digas o no lo hagas. Por ejemplo, si te preguntas, Esto es incorrecto o no? eso es
que no ests realmente seguro entonces no lo digas, no actes en ello, no descartes tu
compostura.
Mientras me sent y escuch, consider que esta enseanza cumpla con los ocho
caminos para medir la verdadera enseanza del Buda: Cualquier enseanza que hable de
la reduccin de las corrupciones; que te saque del sufrimiento; que hable de la renuncia (a
los placeres sensuales); de la satisfaccin con poco; de la humildad y el desinters en el
rango y el estatus; del aislamiento y la reclusin; del esfuerzo concienzudo; de ser fcil de
mantener... estas ocho cualidades son caractersticas del verdadero Dhamma-vinaya, la
enseanza del Buda. Cualquier cosa en contradiccin a esto no lo es.
Si somos autnticamente sinceros tendremos sentido de la vergenza y miedo de la
malefcencia. Sabremos que si hay duda en nuestra mente no actuaremos en ella ni
hablaremos en ella. El Silanidesa es slo palabras. Por ejemplo, el hiri-ottappa [8] de los
libros es una cosa, pero en nuestra mente es otra.
Estudiando el Vinaya con el Venerable Ajahn Mun aprend muchas cosas. Cuando me
sent y escuch, el entendimiento surgi.
As que, cuando se trata del Vinaya yo he estudiado considerablemente. Algunos das
durante el Retiro de las Lluvias yo estudiaba desde las seis de la tarde hasta el amanecer.
Lo comprendo bastante bien. Todos los factores del apatti [9] que abarca el Pubbasikkha
los anot en un cuaderno y lo llevaba en mi bolsa. Realmente puse esfuerzo en ello, pero
en pocas posteriores gradualmente lo abandon. Era demasiado. No saba cul era la
esencia y cual era la paja, yo lo haba tomado todo. Cuando comprend del todo lo dej
porque era demasiado pesado. Simplemente puse mi atencin en mi propia mente y poco
a poco suprim los textos.
No obstante, cuando enseo a los monjes aqu todava tomo el Pubbasikkha como mi
modelo. Durante muchos aos aqu en Wat Ba Pong era yo mismo el que se lo lea a la
asamblea. En aquellos das me suba al asiento Dhamma y continuaba hasta lo menos las
once o doce de la noche, algunos das incluso hasta la una o dos de la madrugada.
Estbamos interesados. Y nos formbamos. Tras escuchar las lecturas del Vinaya
refexionbamos sobre lo que habamos odo. No se puede entender realmente el Vinaya
slo escuchndolo. Despus de haberlo escuchado debes examinarlo y ahondar en l an
ms.
Aunque yo estudi estas cosas durante muchos aos mi conocimiento todava no era
completo, porque haba muchas ambigedades en los textos. Ahora que ha pasado tanto
tiempo desde que miraba los libros, mi recuerdo de las diversas normas de formacin se
ha desvanecido un poco, pero en mi mente no hay defciencia. Hay un modelo ah. No hay
duda, hay entendimiento. Guard los libros y me concentr en desarrollar mi propia mente.
No tengo dudas de ninguna de las reglas de formacin. La mente tiene aprecio a la virtud,
no osar hacer nada incorrecto, ya sea en pblico o en privado. Yo no mato animales, ni
siquiera pequeos. Si alguien me pidiese que matara intencionadamente una hormiga o
una termita, que aplastase una con la mano, por ejemplo, no podra hacerlo, ni siquiera si
me ofreciesen miles de baht (moneda tailandesa) por hacerlo. Ni siquiera una hormiga o
una termita! La vida de la hormiga tendra ms valor para m.
Sin embargo, puede ser que yo le cause la muerte a algo, as como cuando algo trepa por
mi pierna y lo sacudo. Tal vez muera, pero cuando miro en mi mente no hay sentimiento de
culpabilidad. No hay vacilacin ni duda. Por qu? Porque no haba intencin. Silam
vadami bhikkhave cetanaham: La intencin es la esencia del entrenamiento moral.
Mirndolo de esta forma veo que no haba matanza intencional. A veces mientras ando
puedo pisar un insecto y matarlo. En el pasado, antes de comprender realmente, sufra
verdaderamente por cosas as. Pensaba que haba cometido una falta.
Saben qu? No haba intencin. No haba intencin, pero no estaba teniendo sufciente
cuidado! Continuaba as, angustindome y preocupndome.
De modo que este Vinaya es algo que puede perturbar a los practicantes del Dhamma,
pero tambin tiene su valor, al ajustarse a lo que los maestros dicen Cualquier regla de
la formacin que todava no sepas debes aprenderla. Si no sabes deberas preguntar a
aquellos que s saben. Realmente ponen nfasis en esto.
Ahora si no conocemos las reglas de la formacin, no seremos conscientes de nuestras
transgresiones contra ellas. Toma, por ejemplo, un Venerable Thera del pasado, el Ajahn
Pow de Wat Kow Wong Got en la provincia de Lopburi. Un da un cierto Maha, [10] un
discpulo suyo, estaba sentado con l, cuando llegaron algunas mujeres y preguntaron,
Luang Por! Queremos invitarle a hacer con nosotras una excursin, vendr?
Luang Por Pow no respondi. El Maha sentado cerca de l pens que el Venerable Ajahn
Pow no lo haba odo, as que dijo, Luang Por, Luang Por! Ha odo? Estas mujeres le
han invitado a ir de viaje.
l dijo, Lo he odo.
Las mujeres preguntaron de nuevo, Luang Por, Viene o no?
El simplemente se sent ah sin contestar, as que no pas nada con la invitacin. Cuando
se hubieron ido, el Maha dijo, Luang Por, por qu no contest a aquellas mujeres?
l dijo, Oh, Maha, no conoce esta regla? Esas personas que estaban aqu ahora mismo
eran mujeres todas. Si las mujeres le invitan a viajar con ellas no debera acceder. Si
hacen planes ellas mismas est bien. Si quiero ir puedo, porque no he tomado parte en
hacer los planes.
El Maha se sent y pens, Oh, realmente he hecho el ridculo.
El Vinaya declara que el hacer un plan con mujeres y luego viajar con ellas, aunque no sea
como pareja, es una falta pacittiya.
Toma otro caso. Las personas seglares trajeron dinero para ofrecer al Venerable Ajahn
Pow en una bandeja. l extendi su pao de ofrendas, [11] sujetndolo por un extremo.
Pero cuando acercaron la bandeja para ponerla sobre el pao l quit la mano del pao.
Entonces simplemente dej el dinero donde haba cado. l saba que estaba ah, pero no
puso inters en l, slo se levant y se fue, porque en el Vinaya se dice que si uno no
accede al dinero no es necesario prohibir a los seglares el ofrecerlo. Si l tuviese deseo de
dinero, tendra que decir, Mi seor, esto no es aceptable para un monje. l tendra que
decrselo a ellos. Si tienes deseo de dinero, debes prohibirles ofrecer eso que es
inaceptable. Sin embargo, si realmente no tienes deseo de ello, no es necesario.
Sencillamente lo dejas ah y te vas.
A pesar de que el Ajahn y sus discpulos vivan juntos desde haca muchos aos, todava
algunos de sus discpulos no entendan la prctica del Ajahn Pow. Esta es una triste
circunstancia. En cuanto a m mismo, investigu y contempl muchos de los ms sutiles
puntos de la prctica del Venerable Ajahn Pow.
El Vinaya puede incluso hacer que algunas personas dejen los hbitos. Cuando lo estudian
todas las dudas aparecen. Va directamente al pasado... mi ordenacin, fue
adecuada? [12] Era puro mi preceptor? Ninguno de los monjes que asistieron a mi
ordenacin saba nada sobre el Vinaya, estaban sentados a la distancia apropiada?
Eran correctos los cantos? Las dudas vienen una detrs de otra... La sala en la que me
orden era adecuada? Era tan pequea... Dudan de todo y caen en el inferno.
As que hasta que sabes cmo mantener la mente frme es realmente difcil. Tienes que
ser muy calmado, no puedes simplemente entrar de golpe en las cosas. Pero el ser tan
calmado que no te molestes en investigar las cosas tambin es equivocado. Yo estaba tan
confundido que casi dej los hbitos porque vea muchos fallos en mi propia prctica y en
la de algunos de mis maestros. Estaba encendido y no poda dormir a causa de esas
dudas.
Cuanto ms dudaba, ms meditaba, ms practicaba. Dondequiera que surga la duda yo
practicaba en ese mismo instante. La sabidura brot. Las cosas empezaron a cambiar. Es
difcil explicar el cambio que tuvo lugar. La mente cambi hasta que ya no haba ms
dudas. No s cmo cambi, si tuviera que contrselo a alguien probablemente no me
entendera.
De modo que refexion sobre la enseanza Paccattam veditabbo viuhi los sabios
deben conocer por s mismos. Debe ser un conocimiento que surge a travs de la
experiencia directa. El estudiar el Dhamma-vinaya es sin duda correcto, pero si slo es el
estudio, todava carece de algo. Si realmente te pones con la prctica empiezas a dudar de
todo. Antes de empezar a practicar yo no estaba interesado en las faltas menores, pero
cuando empec a practicar, incluso las faltas dukkata se volvieron tan importantes como
las faltas parajika. Antes, las faltas dukkata no parecan nada, simplemente una nimiedad.
As es como las vea. Por la tarde las podas confesar y habras acabado con ellas. Luego
podas transgredirlas de nuevo. Este tipo de confesin es impura, porque no paras, no
decides cambiar. No hay restriccin, simplemente lo haces una y otra vez. No hay
percepcin de la verdad, no hay abandono.
En realidad, en trminos de la verdad ltima, no es necesario pasar por la rutina de
confesar las faltas. Si vemos que nuestra mente es pura y no hay rastro de duda, entonces
esas faltas decaen all mismo. El que no seamos puros todava es porque an dudamos,
an vacilamos. No somos realmente puros as que no podemos soltar. No nos vemos a
nosotros mismos, esta es la cuestin. Este Vinaya nuestro es como una valla para
evitarnos el cometer errores, as que es algo con lo que tenemos que ser escrupulosos.
Si no ves el verdadero valor del Vinaya por ti mismo es difcil. Muchos aos antes de venir
a Wat Ba Pong decid renunciar al dinero. Durante la mayor parte de un Retiro de las
Lluvias pens en ello. Al fnal agarr mi cartera y fui a un cierto Maha que viva conmigo en
ese momento, y coloqu la cartera delante de l.
Tome, Maha, coja este dinero. De hoy en adelante, mientras yo sea un monje, no recibir
ni guardar dinero. Usted puede ser mi testigo.
Gurdelo usted, Venerable, puede necesitarlo para sus estudios... El Venerable Maha no
era muy partidario de coger el dinero, le daba vergenza...
Por qu quiere tirar todo este dinero?
No tiene que preocuparse por m. He tomado una decisin. Lo decid anoche.
Desde el da en que cogi ese dinero fue como si una brecha se hubiera abierto entre
nosotros. Ya no podamos entendernos el uno al otro. l sigue siendo mi testigo hasta el
da de hoy. Desde aquel da no he utilizado dinero ni me he involucrado en comprar o
vender. He sido sobrio con el dinero en todo sentido. Constantemente me cuidaba de
hacer el mal, aunque no hubiese hecho nada malo. Interiormente mantena la prctica de
la meditacin. Ya no necesitaba riqueza, la vea como un veneno. Ya sea que le des
veneno a un ser humano, a un perro o a cualquier otra cosa, invariablemente causa muerte
o sufrimiento. Si vemos claramente de este modo estaremos constantemente alerta de no
tomar ese veneno. Cuando vemos claramente el perjuicio en l, no es difcil abandonarlo.
Con respecto a los alimentos y las comidas tradas como ofrendas, si dudaba de ellas no
las aceptaba. Daba igual lo delicioso o refnado que fuera el alimento, yo no lo coma.
Toma un ejemplo sencillo, como el pescado crudo en escabeche. Supn que vives en un
bosque y que vas pidiendo limosna y recibes slo arroz y algo de pescado en escabeche
envuelto en hojas. Cuando vuelves a tu casa y abres el paquete descubres que es
pescado crudo en escabeche... simplemente deshazte de l! [13] Comer arroz solo es
mejor que transgredir los preceptos. Tiene que ser as antes de que puedas decir que
comprendes realmente, entonces el Vinaya se vuelve ms sencillo.
Si otros monjes quisieran darme lo indispensable, como un cuenco, una navaja o lo que
sea, no lo aceptara, a no ser que les conociera como compaeros practicantes con un
nivel parecido de Vinaya. Por qu no? Cmo puedes farte de alguien que es
desenfrenado? Pueden hacer todo tipo de cosas. Los monjes desenfrenados no ven el
valor del Vinaya, as que es posible que hayan obtenido esos objetos de manera
deshonesta. Era as de escrupuloso.
Como resultado, algunos de mis compaeros monjes me miraban con recelo... No se
socializa, no se relaciona... Yo era impasible: Claro, nos podemos relacionar cuando
muramos. Cuando se trata de la muerte todos estamos en el mismo barco, pensaba yo.
Yo viva con entereza. Yo era uno que hablaba poco. Si los dems criticaban mi prctica yo
permaneca inalterable. Por qu? Porque aunque se lo explicase no me entenderan. No
saban nada acerca de la prctica. Como en aquellas ocasiones en las que me invitaban a
un funeral y alguien deca, No le escuchis! Poned simplemente el dinero en su bolsa y
no digis nada sobre ello... no le dejis que lo sepa. [14] Yo sola decir, Eh, crees que
estoy muerto o algo as? Slo porque alguien llame perfume al alcohol no le hace volverse
perfume, sabes. Pero vosotros, cuando queris beber alcohol le llamis perfume, as que
adelante, bebed. Debis estar locos!
El Vinaya, entonces, puede ser difcil. Tienes que estar satisfecho con poco, y ser retrado.
Debes ver, y ver bien. Una vez, cuando estaba viajando a travs de Saraburi, mi grupo se
qued en un templo de pueblo por un tiempo. El Abad de all tena ms o menos la misma
antigedad que yo. Por la maana, todos bamos a pedir limosna juntos, luego volvamos
al monasterio y dejbamos nuestros cuencos. Enseguida los seglares traan fuentes de
comida a la sala y las colocaban all. Despus los monjes iban y las recogan, las abran y
las ponan en lnea para ofrecerlas ofcialmente. Un monje pona la mano en la bandeja en
el otro lado. Y eso era todo! Con eso los monjes las llevaban y distribuan para comerlas.
Unos cinco monjes viajaban conmigo en aquel momento, pero ninguno de nosotros tocaba
esa comida. Al pedir limosna todos recibamos arroz solo, as que nos sentbamos con
ellos y comamos arroz solo, ninguno se atreva a comer la comida de esas fuentes.
Esto prosigui durante bastantes das, hasta que empec a percibir que el Abad se
molestaba con nuestro comportamiento. Uno de sus monjes probablemente se le acerc y
le dijo, Esos monjes visitantes no se comen ninguno de los alimentos. No s qu se traen
entre manos.
Yo me tuve que quedar all algunos das ms, as que fui al Abad a explicrselo.
Le dije, Venerable Seor, me permite un momento por favor? En este momento me
ocupo de un asunto que implica que debo pedirle su hospitalidad por unos das, pero al
hacer esto temo que haya una o dos cosas que usted y sus compaeros monjes
encuentren desconcertantes: concretamente, referentes a nuestro no comer la comida que
ha sido ofrecida por los seglares. Me gustara aclarar esto con usted, seor. Realmente no
es nada, es solo que yo he aprendido a practicar as... es decir, el recibir ofrendas, seor.
Cuando las personas seglares dejan la comida y los monjes luego van y abren las fuentes,
las colocan y despus las ofrecen ofcialmente... esto es incorrecto. Es una falta dukkata.
Concretamente, el manipular o tocar comida que todava no ha sido ofcialmente ofrecida a
las manos de un monje, estropea esa comida. Segn el Vinaya, el monje que come esa
comida comete una falta.
Es slo esta cuestin, seor. No es que est criticando a nadie, o que est intentando
forzarle a usted o a sus monjes a dejar de practicar as... en absoluto. Slo quera que
supiese mis buenas intenciones, porque necesitar quedarme aqu otro par de das.
l levant sus manos en anjali, [15] Sadhu! Excelente! Todava no he visto un monje que
cumpla las reglas menores en Saraburi. No se encuentra ninguno estos das. Si todava
hay monjes as deben vivir fuera de Saraburi. Djeme elogiarle. No tengo objecin alguna,
eso est muy bien.
A la maana siguiente cuando volv de pedir limosna ni uno solo de los monjes se
acercaba a aquellos platos. Los seglares mismos los colocaban y los ofrecan, porque
teman que los monjes no comieran. De aquel da en adelante los monjes y los
principiantes de all parecan realmente nerviosos, as que intent explicarles las cosas,
para calmar su mente. Creo que nos tenan miedo, simplemente se fueron a sus cuartos y
se encerraron en silencio.
Durante dos o tres das intent hacerles sentir cmodos porque estaban muy
avergonzados, yo realmente no tena nada contra ellos. Yo no deca cosas como No hay
sufciente comida, o traed esta o aquella comida. Por qu no? Porque yo haba
ayunado antes, a veces durante siete u ocho das. Aqu tomaba arroz solo, saba que no
iba a morir. De donde sacaba la fuerza era de la prctica, de haber estudiado y practicado
como corresponde.
Tom al Buda como mi ejemplo. Dondequiera que fuese, hicieran lo que hicieran los
dems, yo no me involucraba. Me dedicaba nicamente a la prctica, porque cuidaba de
m mismo, cuidaba la prctica.
Los que no cumplen el Vinaya o no practican la meditacin y los que s practican, no
pueden vivir juntos, deben ir por caminos distintos. Yo mismo no comprenda esto en el
pasado. Como maestro yo enseaba a los otros pero no practicaba. Esto est realmente
mal. Cuando lo examin profundamente, mi prctica y mi conocimiento estaban tan
separados como la tierra y el cielo.
En consecuencia, aquellos que quieran ir y montar centros de meditacin en el bosque...
que no lo hagan. Si todava no sabes realmente, no te molestes en intentarlo, slo ser un
desastre. Algunos monjes piensan que yndose a vivir al bosque encontrarn la paz, pero
todava no comprenden lo bsico de la prctica. Cortan la hierba ellos mismos, [16] hacen
todo por s mismos... Los que realmente conocen la prctica no estn interesados en
lugares como este, no prosperarn. Hacerlo as no conducir al progreso. No importa
cmo pueda ser el bosque de apacible, no puedes progresar si lo haces mal.
Ven a los monjes del bosque viviendo en el bosque y van a vivir al bosque como ellos,
pero no es lo mismo. Los mantos no son los mismos, los hbitos de comida no son los
mismos, todo es distinto. A saber, ellos no se entrenan, no practican. El lugar no est bien
aprovechado, no funciona realmente. Si funciona, funciona slo como un lugar para
presumir o promocionarse, como un espectculo de medicina. No va ms all de eso.
Aquellos que slo han practicado un poco y van a ensear a otros no estn maduros
todava, no comprenden verdaderamente. En poco tiempo renuncian y se cae en pedazos.
Slo trae problemas.
As que debemos estudiar un poco, mira el Navakovada, [17] qu dice? Estdialo,
memorzalo, hasta que comprendas. De vez en cuando pregunta a tu maestro con
respecto a cuestiones ms delicadas, l te las explicar. Estudia de este modo hasta que
realmente comprendas el Vinaya.

Notas:
[1] Vinaya es un nombre genrico dado al cdigo de disciplina de la Orden Monstica
Budista, las reglas monacales. Vinaya signifca literalmente conducir hacia fuera, porque
el mantenimiento de estas reglas conduce hacia fuera de las acciones desacertadas, y,
por extensin, de estados mentales desacertados; adems se puede decir conducir hacia
fuera de la vida familiar, y, por extensin, del apego al mundo.
[2] Esto se refere a los primeros aos de monje religioso del Venerable Ajahn, antes de
que empezase a practicar en serio.
[3]La segunda falta sanghadisesa, que trata de acariciar a una mujer con intenciones
lujuriosas.
[4] Refrindose a la falta pacittiya N.36, por comer fuera del tiempo permitido del
amanecer hasta el medioda.
[5] Dukkata las faltas de malefcencia, la clase ms mnima de ofensas en el Vinaya, de
las cuales hay un gran nmero; y parajika las faltas de la negacin, de las cuales hay
cuatro, y son las ms graves, e implican la expulsin de los Bhikkhu de la Sangha.
[6] El Venerable Ajahn Mun Bhuridatto, probablemente el ms clebre y altamente
respetado Maestro de Meditacin de la tradicin del bosque en Tailandia. Tuvo muchos
discpulos que han sido maestros en derecho propio, de los cuales el Ajahn Chah es uno.
El Venerable Ajahn Mun muri en 1949.
[7] Pubbasikkha Vannana La Formacin Elemental Un comentario tailands sobre el
Dhamma-Vinaya basado en los comentarios en pali; el Visuddhimagga El Camino a la
Pureza El comentario exhaustivo de Acariya Buddhagosa sobre el Dhamma-Vinaya.
[8] Hiri sentido de la vergenza; Ottapa miedo a la malefcencia. Hiri y Ottappa son
estados mentales positivos que sientan una base para la clara consciencia y la integridad
moral. Su surgimiento se basa en el respeto por uno mismo y por los dems. La restriccin
es natural a causa de la clara percepcin de causa y efecto.
[9] Apatti: el nombre de las faltas de diversa clase para un monje budista.
[10] Maha: un ttulo otorgado a los monjes que han estudiado pali y completado hasta el
cuarto ao o ms.
[11] Un pao de ofrendas es un pao utilizado por los monjes tailandeses para recibir
cosas de las mujeres, de las cuales no reciben cosas directamente. Que el Venerable
Ajahn Pow quitase la mano del pao de ofrendas indic que l en realidad no iba a recibir
el dinero.
[12] Hay normas muy precisas y detalladas que gobiernan el procedimiento de la
ordenacin que, si no son respetadas, pueden hacer que la ordenacin sea nula.
[13] El Vinaya prohbe a los bhikkhus comer carne o pescado crudos.
[14] Aunque es una falta para los monjes el aceptar dinero, hay muchos que lo hacen.
Algunos pueden aceptarlo aunque parezca que no, que es como probablemente vieron los
seglares la negativa de aceptar dinero del Venerable Ajahn, pensando que en realidad lo
aceptara si no se lo ofrecieran abiertamente, metindoselo en su bolsa.
[15] Anjali La forma tradicional de saludar o mostrar respeto, como con el Namaste indio
o el wai tailands. Sadhu Est bien una forma de mostrar agradecimiento o
conformidad.
[16] Otra transgresin de los preceptos, una falta pacittiya.
[17] Navakovada Una sinopsis simplifcada del Dhamma-Vinaya elemental
Hacia lo incondicional
Como es costumbre en una fecha como la de hoy, nosotros los budistas nos reunimos a
observar los preceptos Uposatha [1] y a escuchar el Dhamma. El punto principal al
escuchar el Dhamma es entender las cosas que an no entendemos para aclararlas, y as
despus, mejorar nuestra comprensin; y para eso el factor crucial es escuchar.
Para la charla de hoy presten su mayor atencin, primero que nada enderecen su postura
para que escuchen mejor. No estn muy tensos. Ahora todo lo que queda es establecer
sus mentes, hacer que sus mentes estn frmes en samadhi. La mente es un ingrediente
importante. Ella es la que percibe el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto. Si nos faltara
sati por slo un minuto, nos volveramos locos al instante; si nos faltara sati por media
hora, nos volveramos locos esa media hora. Cualquier cantidad de sati que le falte a
nuestra mente, es la cantidad de locura que poseemos. Por eso es que es tan
especialmente importante prestar atencin cuando escuchamos el Dhamma.
Todas las criaturas de este mundo estn plagadas de sufrimiento. Slo hay sufrimiento
perturbando nuestra mente. El propsito de estudiar el Dhamma es destruir
completamente este sufrimiento. Realmente no sabemos porque aparece este sufrimiento.
No importa si tratamos de controlarlo a travs del poder de voluntad o a travs de las
riquezas o las posesiones, eso es imposible. Si no entendemos profundamente el
sufrimiento y su causa, no importa cuanto tratemos de intercambiarlo con nuestros actos,
pensamientos o riquezas mundanas, no hay forma de que lo eliminemos. Slo limpiando
nuestro conocimiento y conciencia, por medio del conocimiento de la verdad, el sufrimiento
podr desaparecer. Esto se aplica no slo a los sin casa, los monjes y los novatos, tambin
a los jefes de hogar: a cada persona que conozca la verdad de las cosas, el sufrimiento
automticamente cesar.
Ahora los estados de bien y mal son verdades constantes. El Dhamma signifca eso que es
constante, y que se mantiene a s mismo. La confusin mantendr su confusin, la
serenidad mantendr su serenidad. El bien y el mal mantendrn sus respectivas
condiciones; como el agua caliente: mantendr su calor. Est caliente para cualquier
persona del mundo. Por eso el Dhamma se defne como lo que mantiene su condicin. En
nuestra prctica debemos conocer el calor y el fro, lo correcto y lo incorrecto, el bien y el
mal. Por ejemplo al conocer el mal, no crearemos las causas del mal, y por eso el mal, no
aparecer.
Los practicantes del Dhamma deben conocer el origen de los varios dhammas. Al sofocar
la causa del calor, no aparecer el calor. Lo mismo es con el mal: aparece por una causa.
Si practicamos el Dhamma hasta que lo conozcamos, sabremos los orgenes de las cosas,
sus causas. Si extinguimos lo que causa el mal, este ser extinguido tambin, no tenemos
que correr tras el mal para eliminarlo Esto es practicar el Dhamma. Pero muchos son los
que estudian el Dhamma, lo aprenden, incluso lo practican, pero an no estn con el
Dhamma; estos son aquellos que an no han apagado la causa del mal y de la confusin
en sus propios corazones. Mientras la causa del calor an est presente, no podemos
prevenir que el calor siga ah. De la misma forma, mientras la causa de la confusin est
en nuestras mentes, no podremos prevenir que la confusin siga ah, porque surge de sus
orgenes. Mientras el origen no sea apagado, la confusin seguir surgiendo.
Siempre que queramos crear buenas acciones, la bondad aparecer en nuestras mentes.
Aparece por su causa. Esto se llama kusala [2]. Si entendemos las causas en este sentido,
podemos crear esas causas y los resultados, naturalmente les seguirn.
Pero las personas no siempre crean causas correctas. Desean tanto la bondad, sin
embargo no trabajan para crearlas. Todo lo que obtienen son malos resultados y enredan
su mente con sufrimiento. En este tiempo todo lo que las personas quieren es dinero.
Creen que si tienen dinero sufciente, todo estar bien; as que gastan todo su tiempo en
buscar dinero, no buscan la bondad. Esto es como querer carne, pero no querer sal para
conservarla: slo se deja la carne en la casa para que se pudra. Los que quieren dinero
deben saber como obtenerlo, pero tambin deben saber como cuidarlo. Si quieres carne,
no puedes comprarla y despus dejarla tirada en la casa, se podrir. Este tipo de
pensamiento es errado. El resultado de los pensamientos errados es la confusin. El Buda
ense el Dhamma para que la gente pudiera practicarlo, conocerlo, verlo y ser uno con
ello, para hacer la mente Dhamma. Cuando la mente es el Dhamma conseguir la felicidad
y alegra. La impaciencia del smsara est en este mundo y la cesacin del sufrimiento
tambin est en este mundo.
Por lo tanto, se practica el Dhamma para guiar a la mente a trascender el sufrimiento. El
cuerpo no puede trascender el sufrimiento habiendo nacido, debe experimentar dolor,
enfermedad, vejez y muerte. Slo la mente puede trascender el deseo anhelante y la
avidez. Todas las enseanzas del Buda, las cuales llamamos pariyatti [3], son recursos y
expedientes para esta meta. Por ejemplo, el Buda ense acerca de upadinnakasankhara
y anupadinnakasankhar -las condiciones de la mente-concentrada y las condiciones de la
no-mente-concentrada. Las condiciones de la no-mente-concentrada son usualmente
defnidas como tales cosas como rboles, montaas, ros y dems cosas inanimadas.
Las condiciones de la mente concentrada son defnidas como cosas animadas animales,
seres humanos y dems. La mayora de los estudiantes del Dhamma, dan de hecho esta
defnicin, pero si ustedes consideran esta materia profundamente, y cmo la mente
humana se enreda y queda atrapada en las visiones, los sonidos, los olores, los gustos,
los sentimientos, y los estados mentales, ustedes pueden ver que realmente no hay nada
que no sea mente-concentrada. Mientras haya deseos anhelantes y avidez en la mente,
todo llega a ser mente-concentrada.
Cuando estudiamos el Dhamma sin practicarlo, estaramos ignorantes de sus signifcados
profundos. Por ejemplo, podemos pensar que los pilares de este saln de conferencias, las
mesas, los asientos y todas las cosas inanimadas de este saln de reuniones son no-
mente concentrada o en atencin. Slo estamos mirando a una parte de la totalidad o a
un lado de las cosas. Pero, si tratan de obtener un martillo y destruyen con l algunas de
ellas, se darn cuenta si ellas tienen la mente concentrada o en atencin o no!
Es nuestra mente la que presta atencin y est aferrada a las mesas, a las sillas y a todas
nuestras posesiones. Incluso cuando una copa se rompe nos duele, ya que nuestra mente
est prestando atencin a esa copa. Habiendo rboles, montaas o lo que sea, cualquier
cosa que sintamos que sea nuestra, ah tendremos nuestra mente-concentrada
prestndole atencin a esas cosas, o quizs o tambin a las cosas de otras personas.
Todas estas son estados de mente-concentrada o que prestan atencin, no estados de
no-mente alerta o en atencin.
Lo mismo pasa con nuestro cuerpo. Normalmente, diramos que nuestro cuerpo es mente-
concentrada en atencin. La mente que est alerta y consciente del cuerpo, no es otra
que upadana, aferramiento al cuerpo y apego a l como siendo yo y lo mo.
Es igual que un ciego que no puede concebir los colores - no importa donde mire, no
puede ver ningn color - as tambin para la mente bloqueada por la avidez y el error,
todos los objetos de la conciencia llegan a ser mente- alerta que presencia. Para la mente
contaminada con la avidez y obstruida por el error, todo llega a ser mente-en-atencin o
que presencia mesas, sillas, animales y todo lo dems. Si entendemos que ah hay un
intrnseco yo, la mente se apega a todo. Toda la naturaleza llega a ser mente-en-atencin
o que presencia, siempre hay aferramiento y apego.
El Buda habl sobre los dhammas sankhata y los dhammas asankhata -cosas
condicionadas y no-condicionadas. Las cosas condicionadas son innumerables- materiales
y no materiales, grandes y pequeas - si nuestra mente est bajo la infuencia de la
creencia errnea, ella proliferar acerca de esas cosas, dividindolas en buenas y malas,
cortas y largas, vulgares y refnadas. Por qu la mente prolifera o se expande de esta
forma? Porque no sabe determinar la realidad [4], ella no ve el Dhamma. Al no ver el
Dhamma, la mente est llena de apego. Mientras la mente este dominada por el
aferramiento o apego no puede haber escape, hay confusin, nacimiento, vejez,
enfermedad y muerte, incluso en los procesos de pensamiento. Esta clase de mente se
llama dama sankhata (mente condicionada).
Asankhata dhamma, lo incondicional, se refere a la mente que ha visto el Dhamma, la
verdad de los Cinco Khandhas, como son -Transitorios, Imperfectos y Sin-Dueos. Todas
las ideas de m y ellos, mo y de ellos, pertenecen a la realidad determinada.
Verdaderamente ellas todas con condicionadas. Cuando conocemos la verdad de la
condicionalidad, como que no existe el nosotros ni nada que pertenezca a nosotros, nos
desprendemos de lo condicionado y lo determinado. Cuando nos desprendemos de lo
condicionado alcanzamos el Dhamma, entrando en l y comprendindolo. Cuando
alcanzamos el Dhamma conocemos claramente. Qu es lo que conocemos? Conocemos
que hay solamente condiciones y determinaciones, no ser, no yo, no nosotros no ellos.
Este conocimiento es la forma en que son las cosas.
Al ver de esta manera, la mente trasciende las cosas. El cuerpo podr envejecer,
enfermarse y morir, pero la mente trasciende este estado. Cuando la mente trasciende las
condiciones, ella conoce lo incondicionado. Entonces, la mente llega a ser lo
incondicionado, el estado que ya no contiene factores condicionados. La mente deja de ser
condicionada por las preocupaciones del mundo; las condiciones ya no contaminan la
mente. El placer y el dolor ya no la afectan. Ya nada puede afectar o cambiar la mente, la
mente est segura y confada, ha escapado de todas las construcciones. Viendo la
verdadera naturaleza de las condiciones y las determinaciones, la mente llega a ser libre o
se libera.
Esta mente liberada es llamada lo Incondicionado, eso que est ms all del poder de
construir infuencias. Si la mente no conoce verdaderamente las condiciones y las
determinaciones, se deja llevar por ellas. Al encuentro del bien, del mal, del placer o del
dolor, ella prolifera acerca de ellos. Por qu se prolifera? Porque todava hay una causa.
Cul es la causa? La causa es el entendimiento de que el cuerpo es el yo de uno o que
pertenece al yo; que el pensamiento conceptual es el yo o pertenece al yo. La tendencia a
concebir las cosas en trminos del yo, es la fuente o causa de la felicidad, del sufrimiento,
del nacimiento, de la vejez, de la enfermedad y de la muerte. Esta es la mente mundana,
que da vueltas y cambia las rdenes de las condiciones terrenales. Esa es la mente
condicionada.
Si recibimos algo extra, nuestra mente est condicionada por eso. Ese objeto infuencia
nuestra mente con un sentimiento de placer, pero cuando desaparece, nuestra mente est
condicionada por l dentro en el sufrimiento. La mente llega a ser una esclava de las
condiciones, una esclava del deseo. No importa lo que el mundo le presente, la mente se
deja llevar de acuerdo a eso. Esta mente no tiene refugio, no est segura de s misma, ni
tampoco es libre. Ella todava carece de una base frme. Esta mente an no conoce la
verdad de las condiciones. As es la mente condicionada.
Todos ustedes que estn escuchando aqu el Dhamma, refexionen por un momento
incluso un nio puede engaarte, No es as? l te puede hacer llorar y a rer. Puede
engaarte con una variedad de cosas. Incluso la gente adulta puede ser embaucada por
esas cosas. Porque una persona engaada que no conoce la verdad de las condiciones,
siempre est determinando e infuenciando a la mente con innumerables reacciones, tales
como el amor, el odio, el placer y el dolor. Ellas condicionan as nuestras mentes porque
nosotros somos esclavos de ellas. Nosotros somos esclavos de tanha, la avidez. La avidez
da todas las rdenes y nosotros simplemente obedecemos.
Escucho que las personas se quejanOh, soy tan miserable. Tengo que ir al campo de
noche y de da, no tengo tiempo para estar en casa. Al medioda tengo que estar
trabajando a la luz del sol sin sombra alguna. No importa cuan fro est, no puedo
quedarme en casa, igual tengo que ir a trabajar. Estoy tan oprimido. Si les pregunto, Por
qu no abandonas la casa y te transformas en monje?, ellos responden, No puedo dejar
el trabajo, tengo responsabilidades. Tanha los atrae. A veces cuando estn arando
podran tener unas tremendas ganas de orinar, tantas que simplemente lo hacen mientras
estn arando Cmo los bfalos! As es como los muchos deseos los esclavizan.
Cuando pregunto, Cmo ests? Has tenido tiempo para ir al monasterio?, me
responden Oh, realmente estoy en un gran problema. No s cmo ellos estn tan
profundamente hundidos en problemas! Estos son slo estados, maquinaciones. El Buda
ense ver las apariencias como tal, a ver los estados como son. Esto es ver el Dhamma,
ver las cosas como realmente son. Si realmente ves dos cosas entonces puedes botarlas,
djalas ir.
No importa que lo que recibas no sea realmente substancioso. Primero parecer bueno,
pero eventualmente se volver malo. Te har amar y odiar, te har rer y llorar, te har ir a
cualquier parte que ella quiera. Por qu pasa esto? Porque la mente no est desarrollada.
Los estados se transforman en factores condicionales de la mente, hacindola grande o
pequea, feliz o triste En el tiempo de nuestros antepasados, cuando una persona mora
podan invitar a los monjes y recitar los cnticos de impermanencia: Anicca vata sankhara/
Uppadavaya dhammino/ Uppajjitva nirujjhanti/ Tesam vupasamo sukho [5]. Todos las
condiciones son impermanentes. El cuerpo y la mente son impermanentes. Son
impermanentes porque no permanecen fjos e intactos. Necesariamente todas las cosas
que nacen tienen que cambiar, son transitorias, especialmente nuestro cuerpo. Qu es lo
qu no cambia dentro de este cuerpo? El pelo, las uas, los dientes, la piel Siguen
siendo las mismas que solan ser? Es la mente estable? Pinsenlo. Cuntas veces se
presentan y cesan incluso en un da? Ambos, el cuerpo como la mente, estn
constantemente surgiendo y cesando, las condiciones son un estado en constante
turbulencia.
La razn por la que no pueden ver estas cosas alineadas con la verdad es porque siguen
creyendo lo que es mentira. Es como ser guiado por un ciego. Ser tu viaje seguro? Un
ciego solamente te llevar al bosque y a las malezas. Cmo te puede guiar con seguridad
si no puede ver? De la misma forma nuestra mente se engaa por las condiciones,
creando sufrimiento en la bsqueda por la felicidad, creando difcultades en la bsqueda
por la tranquilidad. Tal mente slo crea difcultad y sufrimiento. Realmente queremos
deshacernos del sufrimiento y la difcultad, pero en vez de eso creamos esas mismas
cosas. Todo lo que podemos hacer es quejarnos.
Creamos causas malas, y la razn por la que hacemos esto es que no sabemos la verdad
de las apariencias y las condiciones.
Las condiciones son impermanentes, tanto las de mente en atencin y las de no-mente en
atencin. En la prctica, las condiciones de no-mente en atencin son inexistentes. Qu
puede haber que no sea mente en atencin? Incluso tu propio inodoro, que piensas que es
de no-mente en atencin Trata de que alguien lo golpee con un martillo! Probablemente
esa persona tendr que enfrentar a las autoridades. La mente presta atencin a todo.
Incluso al excremento y a la orina. Excepto para la persona que ve claramente las cosas
como son, no hay tales cosas como condiciones de no-mente en atencin.
Las apariencias se determinan o establecen en la existencia. Por qu nosotros debemos
establecerlas? Porque no existen intrnsicamente. Por ejemplo, imagnense que alguien
quiere constituir un smbolo o indicacin. Tomara un pedazo de madera o una roca, lo
dejara en el suelo y ahora se puede llamar una marca o indicacin. Pero realmente no lo
es. No hay ninguna marca, es eso por lo que uno debe determinarla como existente. De la
misma forma nosotros determinamos las ciudades, las gentes, el ganado todo! Por qu
debemos determinar estas cosas? Porque originalmente no existen.
Conceptos tales como monje y laico tambin son determinaciones o establecimientos.
Determinamos estas cosas como existentes, porque intrnsicamente no estn aqu. Es
como tener un plato vaco - puedes poner cualquier cosa que te guste en l, porque est
vaco. Esta es la naturaleza de la realidad determinada o establecida. Hombres y mujeres
son simplemente conceptos determinados, como cosas que estn alrededor de nosotros.
Si conocemos claramente la verdad de las determinaciones, conoceremos que no hay
seres, porque los seres son cosas determinadas. Entendiendo que esas cosas son
simples determinaciones, puedes estar en paz. Pero si crees que la persona, el ser, lo
mo, lo suyo, y dems, son cualidades intrnsecas, entonces tienes que rerte y llorar
por ellas. Estas son las proliferaciones de los factores condicionados. Si tomamos dichas
cosas como nuestras, siempre habr sufrimiento. Esto es micchaditthi, Puntos de Vista
Errneos. Lo nombres no son realidades intrnsecas, ellos son verdades provisionales.
Slo despus que hemos nacimos es que obtenemos los nombres no es cierto eso? O
usted tena su nombre ya cuando naci? El nombre viene despus cierto? Por qu
tenemos que determinar esos nombres? Porque intrnsicamente no estn ah.
Debemos entender claramente esas determinaciones. El bien, el mal, lo alto, lo bajo, lo
blanco y lo negro, todas son determinaciones. Estamos todos perdidos en las
determinaciones. Este es el por qu los monjes cantan, Anicca vata sankhara, en las
ceremonias funerarias. Las condiciones son impermanentes, surgen y desaparecen. Esa
es la verdad. Qu es lo que habiendo surgido, no cesa? El buen nimo surge y luego
cesa. Alguna vez has visto a alguien llorar por tres o cuatro aos seguidos? A lo ms,
podrs ver a alguien llorar por toda la noche y luego las lgrimas se secan. Habiendo
surgido, ellas cesan...
Tesam vupasamo sukho [6] Si entendemos los sankharas, o sea, las proliferaciones y por
lo tanto las subyugamos, esa es la mayor felicidad. Este es el verdadero merito, estar
calmados de proliferaciones, calmados de ser, calmados de invidualidad, de la carga del
yo. Trascendiendo estas cosas uno ve lo Incondicionado. Esto signifca que no importa lo
que pase, la mente no prolifera alrededor de eso. No hay nada que pueda sacar la mente
de su balance natural. Qu ms podras querer? Esta es la conclusin, es el fnal. El
Buda ense las cosas como eran. Las ofrendas que hacemos, el escuchar las charlas del
Dhamma y dems, es para la bsqueda y comprensin de eso. Si nos damos cuenta de
ello, no tendremos ir y estudiar vipassana (meditacin de discernimiento), eso pasar por
s mismo. Tanto samatha (la calma) como vipassana son determinadas en el ser, al igual
que la otras determinaciones. La mente que conoce, que va ms all de tales cosas, es la
culminacin de la prctica.
Nuestra prctica, nuestra investigacin, es para trascender el sufrimiento. Cuando el
aferramiento termina con todo, los estados del ser se terminan con l. Cuando los estados
de ser se terminan, no hay ms nacimiento y muerte. Cuando las cosas van mal, la mente
no sufre; la mente no es arrastrada por todos los lugares, a travs de las tribulaciones del
mundo, y as la prctica se termina. Este es el principio bsico por el cual el Buda entreg
sus enseanzas.
Buda ense el Dhamma para usarlo en nuestras vidas. Incluso para cuando morimos hay
una enseanza Tesam vupasamo sukho... pero nosotros no conquistamos esas
condiciones, slo las cargamos con nosotros sin ponerlas en prctica, como si los monjes
nos hubieran dicho que lo hiciramos as. La cargamos y lloramos por ellas. Esto es
perderse en las condiciones. El cielo, el inferno y el Nibbana, son todos encontrados en
este punto.
Practicar el Dhamma es para trascender al sufrimiento en la mente. Si conocemos la
verdad de las cosas como las he explicado aqu, automticamente sabremos las Cuatro
Nobles Verdades -el Sufrimiento, la Causa del Sufrimiento, la Cesacin del Sufrimiento y El
Camino que conduce a la Cesacin del Sufrimiento.
Generalmente las personas son ignorantes en referencia a las determinaciones, creen que
todo existe por s mismo. Cuando los libros nos dicen que los rboles, las montaas y los
ros son condiciones de no-mente en atencin, esto es simplifcar las cosas. Simplemente
esta es la enseanza superfcial, no hay referencia al sufrimiento, cmo si no hubiera
sufrimiento en el mundo! Esto es slo la cubierta del Dhamma. Si furamos a explicar las
cosas en trminos de la absoluta verdad, veramos que son las personas las que conectan
todas esas cosas con sus apegos. Cmo pueden decir que las cosas no tienen poder
para moldear los sucesos, que ellas no son mente-en-atencin, cundo las personas
maltratan a sus hijos incluso por una aguja pequea de remendar? Un simple plato o una
copa, una tabla de madera la mente le presta atencin a todas estas cosas. Slo mira lo
que pasa si alguien rompe algo de lo que nombramos antes y te dars cuenta. Todo es
capaz de infuenciarnos en esa forma. Conocer esto completamente es nuestra prctica;
examinado esas cosas que son condicionadas, no-condicionadas, mente-en-atencin y no-
mente-en-atencin.
Esto es parte de la enseanza externa, como el Buda alguna vez se refri a ellas. Una
vez el Buda estaba en el bosque. Tomando un puado de hojas, l le pregunt a los
bhikkhus, Bhikkhus Cul es la cantidad mayor, las hojas que tengo en mi mano o las
hojas esparcidas por el bosque? Los bhikkhus respondieron, Las hojas en la mano del
Iluminado son unas pocas, las hojas esparcidas por en el bosque son por mucho un
nmero mayor.
Bhikkhus, de la misma forma, la enseanza completa del Buda es vasta, pero no son la
esencia de las cosas, no estn relacionadas directamente con la liberacin del sufrimiento.
Hay muchos aspectos de la Enseanza, pero lo que el Tathagata realmente quiere que t
hagas es que trasciendas el sufrimiento, que investigues las cosas y que abandones las
ataduras y los apegos a la forma, al sentimiento, a la percepcin, a la volicin, y a la
consciencia [7] Detente de aferrarte a esas cosas y trascenders el sufrimiento. Estas
enseanzas son como las hojas en la mano de Buda. No necesitas muchas, slo con un
poco es sufciente. En cuanto al resto de la Enseanza, no necesitan preocuparse acerca
de ella. Es como la vasta tierra, abundante en hierbas, tierra, montaas, bosques. No hay
escasez de rocas y piedras, pero todas esas rocas no son tan valiosas como la nica joya
preciosa. El Dhamma del Buda es igual a esa joya, no necesitas muchas de ellas.
As que, ya sea que ests hablando acerca del Dhamma o escuchndolo, deberas saber
lo que es el Dhamma. No necesitas especular sobre donde est el Dhamma, ya que est
aqu mismo. No importa donde vayas a estudiar el Dhamma, verdaderamente est en la
mente. La mente es la que se aferra, la que especula, la mente es la que trasciende, es la
que toma la decisin. Todos este estudiar externo es verdaderamente acerca la mente. No
importa si estudias el Tipitaka, [8] el Abhidhamma [9] o lo que sea, no se olviden de donde
eso viene.
Cuando se trata de la prctica, las nicas cosas que realmente necesitan un comienzo son
la honestidad e integridad, no necesitan complicarse la vida. Ninguno de ustedes los laicos
ha estudiado el Tipitaka, pero todava son capaces de la avidez, la clera y el engao. No
es cierto? De dnde aprendieron esas cosas? Tuviste qu leer el Tipitaka o el
Abhidhamma para sentir codicia, odio y engao? Esas cosas ya estn aqu en tu mente,
no tienes que estudiar libros para tenerlas. Pero las Enseanzas son para examinarlas,
analizarlas y abandonarlas.
Deja que el conocimiento se extienda desde dentro de ti y estars practicndolo
correctamente. Si quieres ver un tren, slo anda a la estacin de trenes, no tienes que
viajar en la lnea del norte, del sur, del este y del oeste para ver todos ellos. Si quieres ver
trenes, cada uno de ellos, lo mejor sera esperar en la Gran Estacin Central de trenes, ya
que ah es donde llegan todos.
Algunas personas me dicen, Quiero practicar pero no s como. No es mi intencin
estudiar las escrituras, me estoy poniendo viejo, mi memoria no es buena... Slo tienen
que mirar ac, a la Estacin central. La codicia surge aqu, la ira surge aqu, el engao
surge aqu. Sintense aqu, y podrn observar como surgen todas estas cosas. Practica
aqu mismo, porque aqu es donde estas atascado. Justo aqu es donde surge lo
determinado, donde surge las convenciones y aqu mismo es donde surgir el Dhamma.
Por lo tanto, la prctica del Dhamma no distingue entre clases o razas, todo lo que se
pregunta es lo que estamos mirando, viendo y entendiendo. Al principio, entrenamos el
cuerpo y el habla para que sean libres de contaminaciones, esto es sila. Algunas personas
piensan que tener sila es tener que memorizar frases y cnticos en Pali da y noche, pero
realmente todo lo que tienes que hacer es hacer que tu cuerpo y tu habla se vuelvan
ntegros, buenos e inocentes, eso es sila. No es tan difcil de entender, es como cocinar
pones un poco de esto, un poco de esto otro hasta que quede correcto y delicioso! No
tienes que agregarle nada ms para hacerlo delicioso, ya es delicioso s slo le agregas
los ingredientes correctos. De la misma forma, cuidndose de que nuestras acciones y
lenguaje sean adecuados, eso nos dar sila.
La prctica del Dhamma se puede hacer en cualquier parte. En el pasado viaje a muchos
lugares buscando a un profesor, ya que no sabia como practicarlo. Tena siempre miedo de
practicarlo mal. Constantemente pasaba de una montaa a otra, de un lugar a otro, hasta
que me detuve y refexion sobre esto. Ahora lo entiendo. En el pasado debo haber sido
un poco estpido, ya que viaje por tantos lugares buscando un lugar para practicar la
meditacin y no me di cuenta que el lugar ya estaba all, en mi corazn. Toda la
meditacin que quieras esta ah dentro de ti. Aqu contigo hay nacimiento, vejez,
enfermedad y muerte. Esa es la razn de que el Buda dijo Paccatam veditabbo viuhi.
Los sabios lo saben por ellos mismos. Dije estas palabras antes, sin saber su signifcado.
Viaje por todo el mundo buscndolo hasta quedar exhausto - slo ah cuando me detuve,
encontr lo que buscaba, dentro de m. As que ahora puedo hablarte de eso.
As que en tu prctica de sila, justamente practica como te lo he explicado aqu. No dudes
de la prctica. Aunque algunas personas te digan que no puedes practicarla en casa, que
ah hay muchos obstculos si ese es el caso, incluso comiendo y tomando tambin van
a haber obstculos. Si estas cosas son obstculos para practicar, entonces no comas! Si
te paras en una espina es eso bueno? No es mejor no pararse en una espina? La
practica del Dhamma trae benefcios a toda las personas, indiscriminadamente de su
clase. Sin embargo, mientras ms lo practiques, ms conocers la verdad.
Algunas personas dicen que ellas no pueden practicar como laicos, ya que el entorno esta
saturado. Si vives en medio de una multitud, entonces mira dentro de la multitud y amplia y
abre tu vista. La mente ha sido engaada por la multitud, entrnate a conocer la verdad de
la multitud. Mientras ms desatiendas la prctica, mientras ms desatiendas el ir al
monasterio al or la enseanza, ms se hundir tu mente en la cinaga, como una rana
que se cae a un hoyo. Alguien llega con un gancho y la rana est muerta, ella no tiene
ninguna oportunidad. Todo lo que puede hacer es estirar su cuello y ofrecerlo. As que ten
cuidado de no acorralarte en una esquina estrecha y pequea - alguien podra venir con un
gancho y agarrarte. Pero si en tu casa estas siendo molestado por tus hijos y tus nietos,
ests peor que la rana! No sabes cmo separarte de esas cosas. Cuando la vejez, la
enfermedad y la muerte lleguen qu vas a hacer? Este es el gancho que va a agarrarte,
a dnde irs entonces?
Este es el dilema en l que se encuentra la mente. Inmerso en los nios, los familiares, las
posesiones... y no sabes cmo dejarlos ir. Sin moralidad o entendimiento para liberar las
cosas correctamente, no existe salida para ti.
Cuando el sentimiento, la percepcin, la voluntad propia y la conciencia producen
sufrimiento, siempre te quedaras atrapada en l. Por est ah ese sufrimiento? Si no
investigas no lo sabrs. Si la felicidad aparece simplemente quedas atrapada por ella,
quedas encantado. No te preguntas, de dnde viene esta felicidad?
As que cambia tu entendimiento. Puedes practicar en cualquier parte porque la mente
est contigo en todas partes. S tienes buenos pensamientos mientras ests sentado,
puedes estar consciente de ellos; si tienes malos pensamientos, tambin puedes estar
consciente de ellos. Estas cosas estn contigo. Mientras estas acostado, si piensas
buenos o malos pensamientos, puedes conocerlos tambin, porque el lugar para practicar
es en la mente. Algunas personas piensan que tienen que ir al monasterio todos los das.
Eso no es necesario, slo busca en tu propia mente. Si conoces donde est la prctica,
estars seguro.
Las enseanzas de Buda nos dicen que nos observemos a nosotros mismos, no que
corramos atrs de los cultos y las supersticiones. Por esa razn l dijo, Silena sugatim
yanta, Silena bhogasampada, Silena nibbutim yanta, Tasma silam visodhaye: [10] Sila se
refere a nuestras acciones. Las buenas acciones traen buenos resultados, las malas
acciones traen malos resultados. No esperen que los dioses hagan cosas por ustedes, que
los ngeles o las deidades te protejan, o que los das auspiciosos te ayuden. Estas cosas
no son reales, no creas en ellas. Si crees en ellas vas a sufrir. Siempre estars esperando
por el da, el mes, el ao correcto, o por los ngeles o deidades guardianas... de esa forma
sufrirs. Mira en tus acciones y tus palabras, y en tu propio kamma. Haz bien y heredaras
el bien, haz mal y heredaras el mal.
Si comprenden que el bien y el mal, lo correcto y lo incorrecto, todos cohabitan contigo o
yacen en ti, entonces no tienes que buscar esas cosas en alguna otra parte. Slo busca
esas cosas donde surgen. Si pierdes algo aqu, tienes que buscarlo aqu. Incluso si no lo
encuentras la primera vez, sigue buscando en donde lo dejaste caer. Pero usualmente,
cuando lo perdemos aqu, lo buscamos all. Cundo lo encontrars? Las buenas y las
malas acciones descansan en ti. Un da estars obligado a verlo, solo sigue buscndolo en
el lugar correcto, donde lo perdiste.
Todos los seres lo pasan de acuerdo a su kamma. Qu es el kamma? Las personas son
muy crdulas. Si haces malas acciones, ellos dicen Yama, el Rey del Bajo Mundo, lo
escribir todo en un libro. Y cuando llegan ah, saca sus relatos... y lo sabe todo. Ustedes
sienten miedo del Yama despus de la vida, pero no conocen al Yama que est dentro de
sus mentes. Si haces malas acciones, incluso si lo haces a escondidas y por ti mismo, sin
que nadie te vea, este Yama lo anotar todo. Entre todas las personas que estn sentadas
aqu y all, probablemente muchos habrn hecho cosas malas a escondidas, sin dejar que
los vean. Pero t lo viste, no es cierto? Yama lo ve todo, Puedes verlo por ti mismo?
Pinsenlo todos por un momento...Yama lo ha apuntado todo no es cierto? No hay forma
de escapar de l. Ya sea que lo hayas hecho solo o en grupo, en un campo o donde sea...
Hay alguien aqu que alguna vez haya robado algo? Probablemente hay algunos de
nosotros que son ex-ladrones. Aunque no robes cosas de otras personas igual puedes
robar tuyas. Yo mismo tengo esa tendencia, por eso considero que muchos de ustedes
hacen lo mismo. Quizs hayas hecho secretamente cosas malas en el pasado, sin que
nadie lo sepa. Pero incluso si no se lo dices a nadie, t lo conoces. Esto es el Yama, que te
observa y lo anota todo. No importa donde vayas l lo anotar todo en su cuaderno.
Nosotros sabemos nuestras propias intenciones. Cuando haces malas acciones, la maldad
est ah, si haces buenas acciones, la bondad est ah. No hay ningn lugar donde puedas
esconderte. Incluso si otros no te ven, te tienes que ver a ti mismo. Aunque ests en un
hoyo profundo igual te encontrars. No hay forma en que t puedas cometer una mala
accin y salirte con la tuya. De la misma forma, Por qu no debes ver tu propia pureza?
Lo vez todo - la paz, la agitacin, la liberacin o la esclavitud - vemos todas estas cosas
para nosotros mismos.
En esta la religin Budista deben estar consciente de todas tus acciones. Nosotros no
actuamos como los Brahmanes, aquel que va a tu casa y dice, Que ests sano y fuerte, y
que vivas largamente. El Buda no habla de esa forma. Cmo la enfermedad puede irse
con slo hablar? La forma en que el Buda trata al enfermo es diciendo, Antes de que
estuvieras enfermo qu pas? Qu te gui a esta enfermedad? Entonces le dices a l
que es lo que pas. Fue de esta manera y de esta otra, no es cierto? Y la respuesta es,
Toma esta medicina y mira lo que sucede. si no es la correcta, prueba con otra. Y si lo es,
entonces esa es la que debes usar, es la correcta. Esta es una forma cientfcamente
correcta. En cuanto a los Brahmanes, ellos simplemente atan una cuerda alrededor de tu
mueca y dicen, Ok, que ests bien y fuerte, y cuando yo deje este lugar, levntate y
come una buena comida y que te mejores. No importa cuanto le pagues, tu enfermedad
no se ir, porque su forma no tiene fundamentos cientfcos. Pero, esta es la forma que a
las personas les gusta creer.
Buda no quiso que nosotros pusiramos tantos conceptos en esas cosas, l quiso que
practicramos con una razn. El Budismo ha estado aqu ms o menos mil aos, y la
mayora de las personas han continuado practicndolo como sus maestros les han
enseado, sin observar que est correcto o no. Eso es estpido. Ellos simplemente
siguieron el ejemplo de sus antecesores.
A Buda no promovi esa clase de cosas. l quera que hiciramos las cosas con la razn.
Por ejemplo, una vez cuando l le estaba enseando a los monjes, l le pregunt al
Venerable Sariputta, Sariputta, crees en esta enseanza? El Venerable Sariputta
respondi, An no creo en ella El Buda alab su respuesta: Muy bien Sariputta. Una
persona sabia no cree fcilmente. l examina dentro de las cosas, dentro de sus causas y
condiciones y ve su verdadera naturaleza antes de creer o no-creer en ellas. Pero la
mayora de los maestros en estos das diran, Qu? No me crees? No te puedo creer!.
La mayora de las personas estn temerosas de sus maestros. Cualquier cosa que hagan
sus maestros ellos lo siguen ciegamente. El Buda ense a adherirse a la verdad.
Escuchar las enseanzas y entonces considerarlas inteligentemente e informarse sobre
ellas. Es lo mismo con las charlas sobre el dhamma - mira y considralo. Es correcto lo
que digo? Realmente examnalas en su profundidad y obsrvate a ti mismo internamente.
As se ha dicho, protege tu mente. Cualquier persona que proteja su mente estar libre de
las restricciones y las cadenas de Mara. Es slo esta mente la que se agarra a las cosas, y
las ve y experimenta felicidad y sufrimiento...exclusivamente est misma mente. Cuando
conozcamos completamente la verdad de las determinaciones y las condiciones,
apartaremos el sufrimiento de una manera natural.
Todas las cosas simplemente como son. Ellas no causan sufrimiento por ellas mismas, al
igual que una espina, una espina realmente puntiaguda. Te hace ella sufrir? No, es slo
una espina, no molesta a nadie. Pero si te paras sobre ella, entonces sufrirs. Por qu
est ah ese sufrimiento? Porque pisaste la espina. La espina est preocupada de sus
cosas, no daa a nadie. Slo s la pisas sufrirs por ella. Es por nosotros mismos que
existe el dolor. La forma, el sentimiento, la percepcin, la voluntad, la consciencia todas
estas cosas en este mundo son tan simples como son. Somos nosotros quienes buscarnos
pelearnos con ellas. Y si las golpeamos nos devolvern el golpe. S las dejamos quietas,
por ellas mismas, no molestarn a nadie, slo ebrio orgulloso les da problemas El precio
de todas las condiciones es de acuerdo a su naturaleza. Por eso el Buda dijo, Tesam
vupasamo sukho: si subyugamos las condiciones, viendo las determinacin y las
condiciones como realmente son, ni yo, ni lo mo, ni nosotros, ni ellos, cuando vemos
que estas creencias son simplemente sakkayaditthi, las condiciones son libres del engao
propio.
Si piensas soy bueno, soy malo, soy genial, soy el mejor, entonces ests pensando
errneamente. Si ves todos esos pensamientos como meras determinaciones y
condiciones, entonces cuando otros digan, bueno o malo t puedes dejarlos vivir con
ello. Mientras sigas vindolo como yo y t es como si tuvieras tres nidos de avispas y en
cuanto digas algo, las avispas empiezan a emitir un zumbido para luego clavarte su
aguijn. Los tres nidos de avispas son sakkayaditthi, viccikiccha y silabbataparamasa. [11]
Una vez que veas profundamente en la verdadera naturaleza de las determinaciones y las
condiciones, el orgullo no podr prevalecer. Algunos padres de otras personas son iguales
a nuestros padres, sus madres son iguales a las nuestras, sus hijos son justos como los
nuestros. Nosotros vemos la felicidad y el sufrimiento de los otros al igual que la nuestra.
Si vemos de esta forma podemos enfrentarnos cara a cara con el Buda futuro. Eso no es
tan difcil. Todos estamos en el mismo bote. Entonces el mundo ser tan suave como la
piel de un tambor. Si quieres esperar merodeando y divagando, para conocer a Phra Sri
Ariya Mettiya, el futuro Buda, entonces no practiques probablemente estars aqu el
tiempo sufciente para verlo. Pero l no es tan loco como para tomar a las personas como
esas y hacerlos sus discpulos! La mayora de las personas tienen dudas. Si no dudas ms
sobre el yo, entonces no importa lo que la gente diga acerca de ti, t no ests
preocupado, porque tu mente lo deja pasar, ella est en paz. Las condiciones llegan a ser
subyugadas. El apego a la forma de la prctica..., como, ese maestro es malo, ese lugar
no es bueno, esto es correcto, esto es incorrecto... No. No hay nada de esas cosas. Todas
estas clases de pensamiento son cosmticos Te tienes que enfrentar cara a cara con El
Buda futuro. Aquellos que levantan sus manos y rezan nunca llegarn ah
As que, aqu est la prctica. Si hablamos ms de esto, sera simplemente ms de lo
mismo. Otra charla ser igual a esta. Los he trado hasta aqu, ahora piensen sobre esto.
Los he trado al sendero, para si quieres caminarlo, ah est para ti. Aquellos que no
vayan, pueden quedarse. El Buda slo gua hacia el principio del sendero. Akkhataro
Tathagata El Tathagata solamente te seala el camino. En mi prctica l solamente me
ense hasta ah. El resto depende de m. Ahora soy yo l que te ense, y puedo decirte
slo esto. Puedo traerte solamente al principio del camino, el que quiera regresar lo puede
hacer, quien quiera transitar en l, puede hacerlo. Ahora, eso depende de ustedes.
Notas:
[1]. Uposatha o das de Celebracin, son los das en los que practicas el Budismo,
usualmente yendo al monasterio a meditar, a escuchar charlas sobre el Dhamma y a
mantener los ocho preceptos Uposatha - Abstenerse de matar, de robar, de toda actividad
sexual, de mentir, de tomar bebidas alcohlicas e ingerir drogas, de comer despus del
medioda, de disfrutar de entretenimientos y vestuario elegante, y de descansar o sentarse
en asientos o camas lujosas.
[2 ]. Kusala: acciones o estados mentales sanos o virtuosos.
[3 ]. Pariyatti, las enseanzas que estn establecidas en las escrituras o como se han
pasado de una persona a otra; el aspecto terico del Budismo. Pariyatti con frecuencia
se le relaciona con dos otros aspectos del Budismo Patipatti la prctica y Pativedhi la
comprensin. Por lo tanto: El Estudio - La Prctica - La Comprensin.
[4 ]. Sammutti sacca, un trmino difcil de traducir. Se refere a la dualstica o a la realidad
nominal, la realidad de los nombres y las determinaciones. Por ejemplo, una taza no es
intrnsicamente una taza, slo est determinada a serla.
[5 ]. Todas las cosas condicionadas son impermanentes, / De la naturaleza que surge y
desaparece / Habiendo sido nacido, todos ellos deben perecer / La cesacin de las
condiciones es la verdadera felicidad.
[6 ]. La cesacin es la verdadera felicidad, o la calma de las condiciones es la verdadera
felicidad.
[7 ]. Las cinco Khandhas.
[8 ]. El Pali Canon Budista.
[9 ]. El tercero de los Tres cestos, el Tipitaka, siendo el segmento sobre la flosofa Budista
superior.
[10 ]. La rectitud moral gua al bienestar, a la riqueza, al Nibbana. Por lo tanto, mantiene
tus preceptos puros - una frase Pali dicha al fnal de la entrega tradicional de los preceptos
tradicionales.
[11 ]. Observarse a s mismo, dudar y apegarse a los ritos y prcticas.

Fuente: la primera edicin, 1992. Trascrito de la edicin impresa en 1994 por David Savage
con los auspicios de "DharmaNet Dharma Book Transcription Project", con el debido
permiso.