You are on page 1of 14

CAPÍTULO 2/CHAPTER 2

Formas de servicio desinteresado
Forms of Selfless Service

Introducción
Este capítulo comienza con las citas (de Sai Baba) que profundizan sobre la comprensión de
las tres guṇa-s (cualidades de pureza pasión y pereza) y su relación con el servicio. Con
respecto al servicio, uno podría discriminar entre el que es puro y aquel que es influenciado
por la pasión. Swami explica que el afán de servir proviene de un corazón compasivo en
respuesta a ver a alguien en problemas. El servicio es sátvico (puro) cuando es ofrecido
puramente por la felicidad de otros y sin auto-interés o pre condicionado.

Swami nos dice que el servicio social no es la única manera de practicar el servicio
desinteresado. También podemos servir a Dios mediante el cultivo de pensamientos puros, el
hablar suave y dulcemente, y ofreciendo nuestras acciones a Dios. La reducción de nuestros
deseos y la conservación de los recursos naturales con un sentido de sacrificio es también una
forma de servicio.

Introduction
This chapter starts with quotes that provide a deeper understanding of the three guñas
(qualities of purity, passion and sloth) as they relate to service. With regard to service, one
should discriminate between the pure and that which is influenced by passion. Swami
explains that the urge to serve arises from a compassionate heart in response to seeing
someone in distress. Service is sātvic (pure) when it is offered purely for the happiness of
others and without self-interest or pre-conditions.

Swami tells us that social service is not the only way to practise selfless service. We can
also serve God by cultivating pure thoughts, by speaking softly and sweetly, and by offering
our actions to God. Reducing our desires and conserving natural resources with a sense of
sacrifice is also a form of service.

Los conceptos clave abordados en este capítulo incluyen:
Key concepts covered in this chapter include:

. Servicio desinteresado a través de los pensamientos, las palabras y acciones
. Servicio a través de la reverencia a la naturaleza
. Servicio a través de una vida de rectitud
. Servicio sobre la base de las gunas (cualidades)

. Selfless service through thoughts, words and deeds
. Service through reverence to nature
. Service through righteous living
. Service on the basis of gunas (qualities)



Servicio Desinteresado a través de los pensamientos, palabras y acciones
Selfless Service through Thoughts, Words and Deeds

Deja que el día amanezca para ti y para los demás con la idea de la omnipotencia, la
compasión, la omnipresencia y la omnisciencia de Dios. ¿Qué mayor servicio puedes hacer por
ti mismo y a los demás? Esto te dará salud y felicidad. Tu ego se hará añicos cuando cantes en
las calles a la vista de tus vecinos. Te olvidaras en tu entusiasmo de todo el orgullo y el
egocentrismo. Por lo tanto, este Nagar-saṇkīrtan (cantos devocionales en las calles) es un gran
sādhanā (disciplina espiritual), una gran pieza del servicio social.
SSS 8.21: 18 de mayo 1968

Let the day dawn for you and others with the thought of the almighty, the compassionate,
the omnipresent, all-knowing God. What greater service can you do for yourself and others?
This will give you health and happiness. Your egoism will be shattered when you sing in the
streets in full view of your neighbours. You will forget in your enthusiasm all pride and self-
esteem. Thus, this nagar-saṇkīrtan (devotional singing in streets) is a great sādhanā (spiritual
discipline), a great piece of social service.
SSS 8.21: May 18, 1968

Así como todos los asuntos mundanos no son atendidos directamente por un Rey, sino que
son presentados a los ministros respectivos para ser resueltos, todas las oraciones no llegan a
Dios mismo. Ellas son atendidas por sus ministros Indra, Varuna y otros. Sólo esas oraciones,
que tienen su origen en un espíritu de karma Nishkama (acción desinteresada), infinito y puro
amor y un corazón sin mancha, llegan directamente al Señor. No es posible que las oraciones
de cualquier otro tipo lleguen a Él directamente. Por lo tanto, es sólo a través de estos tres
medios—servicio desinteresado, el amor sin límites y un corazón inmaculado –con los que
podemos esperar de seguro el contacto directo con el Señor y obtener su divino dictamen a
nuestra solicitud.
SS 1979.2

Just as all earthly matters are not taken directly to a king but are presented to the con-
cerned ministers for action, all prayers do not reach God Himself. They are attended to by His
ministers Indra, Varuna and others. Only those prayers, which have their origins in the spirit
of nishkāma karma (selfless action), infinite and pure love and an unsullied heart, reach the
Lord directly. It is not possible for prayers of any other kind to reach Him directly. Therefore,
it is only through these three media—selfless service, boundless love and an unsullied heart—
that we can hope to secure direct contact with the Lord and obtain His divine sanction to our
request.
SS 1979.2

Si algún tipo de daño o perjuicio es causado a otros, debemos hacer un esfuerzo para
ayudarles haciendo algún servicio. No es sólo por medio del trabajo y manteniendo nuestro
entorno limpio que puedes hacer servicio. Puedes hacer servicio también con tus palabras.
Con una buena palabra, puedes calmar sus corazónes y haciendo buenas obras puedes calmar
sus mentes. Por lo tanto, mediante el uso de buenas palabras y hacer un buen trabajo, se le da
consuelo a los demás y esto es un buen servicio.
SS 1973.8

If some kind of hurt or harm is caused to others, we should make an attempt to help them
by doing some service. It is not only by work and by keeping our surroundings clean that you
can do service. You can do service by your words as well. With a good word, you can soothe
their hearts and by doing good deeds you can soothe their minds. Therefore, by using good
words and doing good work, you will give comfort to others and this is good service.
SS 1973.8

Servicio no significa ayudar solo con las manos. Habla suave y dulcemente. Habla buenas
palabras. Eso también es una forma de servicio.
SSS 33.19: 20 de noviembre 2000

Service does not mean helping with hands alone. Talk softly and sweetly. Speak good
words. That is also a form of service.
SSS 33.19: November 20, 2000

Nunca uses palabras duras. No siempre pueden complacer, pero siempre pueden hablar
amablemente. Las heridas corporales pueden ser curadas por el uso de medicamentos. Pero
las heridas infligidas por la lengua no se pueden curar. Es por ello que en repetidas ocasiones
les digo que cultiven el amor y hablen con amor. Yo nunca utilizo palabras duras incluso
cuando aparezco estar enojado. Yo siempre hablo con amor. Ustedes también se convertirán
en divinos cuando cultiven tal Amor Divino.
SSS 33.19: 20 de noviembre 2000

Never use harsh words. You cannot always oblige but you can speak always obligingly. Bodily
wounds can be cured by the use of medicines. But the wounds inflicted by the tongue can
never be healed. That is why I repeatedly tell you to cultivate love and talk with love. I never
use harsh words even when I appear to be angry. I always speak lovingly. You too will become
divine when you cultivate such Divine Love.
SSS 33.19: November 20, 2000

La insignia [de servicio] no debe ser profanada por tu complacencia en hábitos nocivos como
la ira impulsiva, el egoísmo, la conversación frívola, fumar, beber, jugar o merodear en lugares
no santificados. No te agites o discutas sólo por el gusto de argumentar. Que tus palabras sean
pocas, justas y felices. Hablar suave añade dulzura a la vida. Incluso cuando esten
involucrados en una discusión entre ustedes, ser corto de palabra y cortes en el
comportamiento.
SSS 13.18: 14 de noviembre 1975

The [service] badge should not be defiled by your indulging in deleterious habits such as
impulsive anger, selfishness, flippant conversation, smoking, drinking, gambling or loitering in
unsanctified places. Do not wag or argue just for the sake of argument. Let your words be few,
fair and felicitous. Soft speech adds sweetness to living. Even when you are engaged in
discussion amongst yourselves, be short of speech and polite in behaviour.
SSS 13.18: November 14, 1975

Todos ustedes son personas educadas, con experiencia en muchos campos de actividad,
equipados con muchas habilidades y capacidades. Están animados por el entusiasmo genuino
de ayudar a otros. Están animados por el ejemplo de otros clubes para asumir muchos
esquemas que beneficien a la comunidad. Estas son grandes riquezas. El corazón tiene que
encontrarse con el corazón, asi el servicio puede tener éxito. Habla suave y dulce; se suave y
dulce. Habla con simpatía y sin ninguna pretensión, sin artificialidad. Mantente alejado de
escuchar impurezas, actos impuros, palabras impuras, pensamientos impuros -todo esto
contamina la voluntad de servir y la habilidad para servir.
SSS 5.51: 04 de noviembre 1965


You are all educated persons, experienced in many fields of activity, equipped with many
skills and capabilities. You are animated by genuine enthusiasm to help others. You are
encouraged by the example of other clubs to take up many schemes which will benefit the
community. These are great assets. Heart has to meet heart, so that service may succeed.
Speak soft and sweet; be soft and sweet. Speak with sympathy and with no pretence, no
artificiality. Keep away from impure listening, impure acts, impure words, impure thoughts—
everything that contaminates the will to serve and the skill to serve.
SSS 5.51: November 4, 1965

Uno debe llenar el corazón con compasión. Siempre decir la verdad y utilizar el cuerpo para el
bienestar de la sociedad. Los pensamientos, palabras y acciones de una persona siempre
deben ser sagrados. El corazón no contaminado por el deseo y la ira, la lengua no corrompida
por la mentira y el cuerpo sin mancha por los actos de violencia-son los verdaderos valores
humanos. Es debido a la falta de estos valores humanos que el país está enfrentando
dificultades en la actualidad.
SSS 32.pt2.1: 26 de julio de 19998


One should fill the heart with compassion. Always speak the truth and dedicate the body to
the welfare of society. The thoughts, words and deeds of a person should always be sacred.
The heart unpolluted by desire and anger, the tongue not tainted by untruth and the body
unblemished by the acts of violence—these are the true human values. It is because of the lack
of these human values that the country is facing hardships today.
SSS 32.pt2.1: July 26, 19998

Uno debe esforzarse únicamente por hacer buenas obras las cuales solas conducirán a
moksha (liberación). Moksha no es un objeto que pueda ser adquirido externamente. Es en si
una manera de vivir. Cuando sigues tu propia naturaleza y cultivas buenos sentimientos,
puedes alcanzar la liberación de las ataduras mundanas.
SSS 27.10: 11 de abril 1994

One should strive only to do good deeds which alone will lead one to moksha (liberation).
Moksha is not an object that can be acquired from outside. It is a way to life itself. When you
follow your inherent nature and cultivate good feelings, you can attain liberation from worldly
bondage.
SSS 27.10: April 11, 1994

Sabiendo o sin saber, cometen pecado. En consecuencia, sufren. No pueden encontrar la
causa raíz de su sufrimiento. Por lo tanto emprendan acciones meritorias. Cultiven
sentimientos sagrados. Sirvan a sus semejantes. Tomando a este camino crecerán en
devoción. Devoción no significa hacer culto y ofrendas de flores a Dios. Sólo ofrezcan como
culto muchas buenas acciones. Uno debe tener buenos pensamientos dentro. Uno no podrá
ser redimido si emprende acciones buenas con malas intenciones.
SSS 32.pt1.2: 14 de febrero 1999

Knowingly or unknowingly you commit sin. Consequently you suffer. You are unable to
trace the root cause of your suffering. So undertake meritorious deeds. Cultivate sacred
feelings. Serve your fellow beings. Taking to this path amounts to devotion. Devotion does not
mean performing worship and offering flowers to God. Worship amounts to good actions
alone. One should have good thoughts within. One will not be redeemed if one undertakes
good actions with bad intentions.
SSS 32.pt1.2: February 14, 1999

¿Qué es Karuna (compasión)? El ver una persona en peligro y manifestarle verbalmente tu
apoyo no es compasión. La compasión debe expresarse en acciones para aliviar el sufrimiento.
Tampoco debes adoptar una actitud de frialdad o de indiferencia con el argumento de que
cada uno sufre por su propia locura. Aunque el sufrimiento puede deberse a los errores
propios- errores a los que todo el mundo es propenso-Debemos tratar de poner remedio a
tales sufrimientos igual que nosotros tratamos de deshacernos de nuestro propio sufrimiento.
Algunas personas tratan de mostrar su simpatía por la creación de instituciones caritativas
como hospitales.

What is karuñā (compassion)? Seeing a person in distress and verbally expressing
sympathy is not compassion. Compassion must express itself in action to relieve the suffering.
Nor should you adopt an attitude of aloofness or indifference on the plea that each one is
suffering for his or her own folly. Though suffering may be due to one’s mistakes—mistakes to
which everyone is prone—we should seek to remedy such suffering just as we try to get rid of
our own suffering. Some people try to show off their sympathy by setting up charitable
institutions like hospitals.

La verdadera compasión debe emanar del corazón. No debe encontrar su expresión en
manifestaciones externas que sólo revelan la vanidad de uno. En las Organizaciones Sathya Sai
no hay lugar para tales demostraciones de vanidad. Todo lo que se hace para ayudar a los
pobres o los que sufren se debe basar en los sentimientos que vienen del corazón y que apelan
a los corazones de aquellos que son ayudados.
SSS 17.16: 14 de julio 1984

True compassion should emanate from the heart. It should not find expression in outward
manifestations which only reveal one’s vanity. In the Sathya Sai Organisations there is no
place for such demonstrations of vanity. Everything that is done to help the poor or the
suffering should be based on the feelings coming from the heart and appealing to the hearts of
those who are helped.
SSS 17.16: July 14, 1984


El tiempo es infinitamente precioso. De ahí que realizar buenas acciones no se debe
posponer para otro día. El tiempo no espera por nadie. De ahí que tanto el cuerpo como el
tiempo se deben utilizar para realizar acciones sagradas.
SSS 23.30: 19 de noviembre 1990

Time is infinitely precious. Hence the performance of good deeds should not be put off to
another day. Time waits for no one. Hence both the body and the time should be utilised for
doing sacred actions.
SSS 23.30: November 19, 1990

El servicio a través de la reverencia a la Naturaleza
Service through Reverence to Nature

El ser humano está adquiriendo inmensas deudas con la naturaleza y disfrutando de los
servicios proporcionados por la naturaleza de diversas maneras. Pero, ¿cuál es la gratitud que
el hombre está mostrando a la Naturaleza? ¿Cuál es la gratitud que él o ella le ofrecen al
Divino? El ser humano está olvidando lo Divino que es el proveedor de todo. Esa es la razón
por la que una persona se convierte en presa de diversas dificultades y calamidades. Mientras
estamos recibiendo innumerables dones de la Providencia, no estamos ofreciendo nada en
retribución a la Naturaleza o a Dios. Esto demuestra lo poco natural y sin corazón que es el
comportamiento del ser humano. Cuando estamos determinados a que devolver el bien por
mal es algo impropio fallamos incluso en devolver el bien por el bien. No estamos
aprendiendo las grandes lecciones que la naturaleza nos está enseñando. La lección más
importante es hacer servicio sin esperar nada a cambio.
SSS 21.19: 12 de julio 1988

The human being is deriving innumerable debts from Nature and enjoying the amenities
provided by Nature in various ways. But what is the gratitude the human is showing to
Nature? What gratitude is he or she offering to the Divine? The human is forgetting the Divine
who is the provider of everything. That is the reason for a person becoming prey to various
difficulties and calamities. While we are receiving countless gifts from Providence, we are
offering nothing in return to Nature or God. This shows how unnatural and heartless is the
behaviour of the human being. When we are enjoined to return good for evil how unbecoming
it is to fail even to return good for good. We are not learning the great lessons Nature is
teaching us. The foremost lesson is doing service with no expectation of return.
SSS 21.19: July 12, 1988

Yo no desperdicio ni una gota de agua porque el agua es Dios. El aire es también una forma de
Dios. Por eso apago el ventilador inmediatamente cuando no se requiere. Algunas personas
mantienen la luz encendida toda la noche, incluso si no es necesario. Pero yo enciendo la luz
cuando es necesario y al mismo tiempo la apago cuando no se necesita. Esto no es
mezquindad. No soy un avaro. Yo soy la encarnación del sacrificio. Pero no me gusta perder
nada. Utilice todo en la medida que se necesite. Pero la gente de hoy en día está haciendo mal
uso de los cinco elementos.
SNSR Abril 2012: 18 de julio 1996

I do not waste even a drop of water because water is God. Air is also a form of God. That is
why I switch off the fan immediately when it is not required. Some people keep the light on
throughout the night even if it is not required. But I switch on the light when it is necessary
and at once switch it off when it is not needed. This is not miserliness. I am not a miser. I am
the embodiment of sacrifice. But I don’t like to waste anything. Use everything as much as it is
necessary. But people today are misusing the five elements.
SnSr April 2012: July 18, 1996

Algunas personas dicen, "Swami, no quiero ser una carga para la Madre Tierra. Por favor
concédeme la muerte". ¿Puede la carga de la tierra disminuir sólo a causa de tu muerte? Tu
muerte no hará ninguna diferencia en ella. La carga transportada por la tierra disminuirá sólo
cuando tú disminuyas tu propia carga. ¿Cuál es la verdadera carga que llevas? Los deseos son
tu carga. Si pones límite a los deseos, te vuelves más ligero y te acercas más a Dios. Es por eso
que Swami dice a menudo, "Menos equipaje, más comodidad, hacen del viaje un placer". Por lo
tanto, debes tratar sinceramente de disminuir la carga de los deseos. Si lo haces, también
dejarás de ser una carga para Dios. Aumentar la carga significa más trabajo para Dios.
SS 2000.29

Some people say, “Swami, I do not wish to be a burden to Mother Earth. Please grant me
death”. Will the burden of the earth decrease just because you die? Your death will not make
any difference to it. The burden carried by the earth will diminish only when you lessen your
own burden. What is the true burden you bear? Desires are your burden. If you put a ceiling
on desires, you become lighter and come closer to God. That is why Swami often says, “Less
luggage, more comfort, make travel a pleasure”. You must therefore sincerely try to decrease
the burden of desires. If you do so, you will also cease to be a burden to God. Increase in your
burden means more work for God.
SS 2000.29

Servicio a través de Vivir con rectitud
Service through Righteous Living

No hay sentido en la predicación espiritual a una persona hambrienta. Alimenten a los
hambrientos. Ofrezcan consuelo y aliento a las personas en peligro y en desesperación. La
educación debe tratar de enseñar a los analfabetos y abrir las mentes de los ignorantes a los
amplios panoramas de conocimiento. Las personas educadas pueden ser médicos, abogados o
empresarios. Los médicos deben estar preparados para ofrecer servicio médico gratuito a los
pobres. Los abogados deben ser de utilidad para aquellos que están en necesidad de asistencia
jurídica, pero que no puede permitirse el lujo de pagar por sus servicios. Los hombres de
negocios deben estar contentos de mantener un ingreso razonable para sus necesidades y
utilizar el excedente para propósitos caritativos. Es raro encontrar a esas personas. Los ricos
deben darse cuenta de que el dinero debe ser ganado por medios justos y utilizado para fines
adecuados. La verdadera felicidad puede obtenerse sólo de la riqueza adquirida por medios
justos. El dinero que llega a través de la explotación de otros conducirá al sufrimiento de una
manera u otra.
SSS 23.30: 19 de noviembre 1990

There is no meaning in preaching spirituality to a starving person. Feed the hungry. Offer
solace and encouragement to those in distress and despair. The educated should try to teach
the illiterate and open the minds of the ignorant to wider vistas of knowledge. The educated
persons may be doctors, lawyers or businessmen. Doctors should be ready to render free
medical service to the poor. Lawyers should be helpful to those who are in need of legal aid
but who cannot afford to pay for their services. Businessmen should be content to keep a
reasonable income for their needs and utilise the surplus for charitable purposes. It is rare to
find such persons. The wealthy should realise that money should be earned by righteous
means and used for right purposes. True happiness can be got only from wealth acquired by
fair means. Money got through exploitation of others will lead to suffering in one way or
another.
SSS 23.30: November 19, 1990

Los antepasados creían que la observación del Dharma (rectitud y justicia) por el
individuo contribuía al bienestar del mundo y podría ser evaluado como "servicio". La pesada
y amplia huella circular del elefante puede incluir e incluso borrar las huellas de muchos
animales. Así también, la impronta del Dharma incluye servicio a la sociedad y a la
humanidad. Esta era la fe de los sabios.
SSV 19

The forefathers believed that the very observance of Dharma (righteousness and justice)
by the individual contributed to the welfare of the world and could be evaluated as “service”.
The broad circular heavy footprint of the elephant can include and even obliterate the
footprints of many an animal. So too, the imprint of Dharma includes service to society and to
humankind. This was the faith of the sages.
SSV 19

Con respecto a la Verdad, a menudo se dice que el ser veraz en los negocios se traduce en
pérdida. Esto no es así. Aunque inicialmente puede haber alguna dificultad, en el transcurso
del tiempo la integridad y la honestidad traerá su propia recompensa. Los estudiantes de MBA
deben convencer a sus jefes en sus respectivas empresas cómo la verdad de cuentas y de
auditoría ayuda a elevar la imagen de la empresa. Deben estar contentos con márgenes
razonables de beneficios. Incluso si esta política no paga en el principio, en el largo plazo será
más gratificante. Esta es la manera de inspirar confianza. La gestión honesta de una empresa
debe ser considerado como una forma de servicio social y un sādhanā espiritual (disciplina
espiritual).
SSS 23.3: 10 de febrero 1990

With regard to Truth, it is often said that to be truthful in business will result in loss. This
is not so. Though initially there may be some difficulty, in course of time integrity and honesty
will bring their own reward. The MBA students must convince their chiefs in their respective
firms how truth in accounts and audit helps to raise the image of the firm. They should be
content with reasonable profit margins. Even if this policy does not pay in the beginning, in
the long run it will be most rewarding. This is the way to inspire confidence. Running a
business honestly must be regarded as a form of social service and spiritual sādhanā (spiritual
discipline).
SSS 23.3: February 10, 1990

Alegar que uno no tiene tiempo para actividades de servicio por tener obligaciones con el
estado u otras preocupaciones no es una excusa válida. Incluso en tu trabajo oficial se puede
prestar servicio. No hay necesidad de ir a los mercados para hacer limpieza de calles. Ese no
es el único medio para servir al público. Cualesquiera que sean tus funciones con el estado, sea
cual sea tu profesión u oficio, si desempeñas tus deberes apropiada y eficientemente, este
también es un servicio social. La actitud correcta de los funcionarios que ocupan cargos altos
hacia el servicio debe ser el preguntarse si los servicios que prestan son proporcionales a los
salarios que reciben. Pocas veces vemos a las personas en el empleo, ya sean trabajadores o
funcionarios, haciendo la cantidad de trabajo que justifique los salarios que reciben. Todos
quieren más remuneración, pero no están dispuestos a trabajar más. Deben darse cuenta de
que este tipo de actitud es una traición a la nación. ¿De quién es el dinero que están recibiendo
como salario? Es el dinero del público. Fallar en el cumplimiento de los deberes de uno hacia
el público es un grave daño. Si un profesor imparte educación en la dirección correcta, él o ella
están haciendo un verdadero servicio a la nación. Del mismo modo, si un comerciante conduce
su negocio sobre la base de no ganar más de lo que se necesita para satisfacer las necesidades
razonables, él o ella están prestando servicio público. Cuando esta actitud prevalece no hay
necesidad de decir que uno se dedica al servicio. Uno debe estar contento de cumplir con los
dictados de la propia conciencia. Lo qué va a complacer a Swami es el adecuado cumplimiento
de los deberes de uno. Esto constituye sevā (servicio desinteresado).
SSS 21.31: 21 de noviembre 1988

To plead that one has no time for service activities because of official duties or other preoc-
cupations is an utterly lame excuse. Even in your official work you can render service. There is
no need to go to bazaars for street cleaning. That is not the only means of serving the public.
Whatever your official duties, whatever your profession or occupation, if you discharge your
duties properly and efficiently, that is also social service. The right attitude for officials in
authority towards service should be to ask themselves whether the services they render are
commensurate with the salaries they receive. Seldom do we see persons in employment,
whether they are workers or officers, doing the amount of work that would justify the salaries
they get. They all want more remuneration but are not prepared to work more. They should
realise that this kind of an attitude is a betrayal of the nation. Whose money are they receiving
as wages? It is the public’s money. To fail in the discharge of one’s duties to the public is a
grievous disservice. If a teacher imparts education on the right lines, he or she is rendering
real national service. Likewise, if a merchant conducts his or her business on the basis of
earning not more than what is needed to meet reasonable needs, he or she will be rendering
public service. When this attitude prevails there is no need to claim that one is engaged in
service. One should be content to abide by the dictates of one’s own conscience. What will
please Swami is the proper performance of one’s duties. This constitutes sevā (selfless
service).
SSS 21.31: November 21, 1988

Servicio sobre la base de las Guṇa-s (Cualidades)
Service on the Basis of Guñas (Qualities)

La mente, de acuerdo con las Escrituras, es la causa de la esclavitud o la liberación de una
persona. La mente tiene tres cualidades: tamas (pereza e inacción), rajas (pasión) y satva
(pureza). La cualidad Tāmasika (la pereza y la falta de acción) hace que la mente ignore la
verdad, persigue lo falso e impele a una persona a disfrutar de lo que es impuro e impropio. Es
necesario corregir esta tendencia del tamo-guṇa (cualidad de tamas). El rajo-guṇa (cualidad
de rajas) es responsable de que una persona viva en una especie de estado de sueño y lo trate
como real. Lo cualidad sátvica (pura) hace que una persona vea lo bueno incluso en una mala
persona o un objeto. La persona satvica ve a Dios en todo el cosmos y fomenta el enfoque a la
creación divina.
SSS 28.38: 25 de diciembre 1995

The mind, according to the scriptures, is the cause of a person’s bondage or liberation. The
mind has three qualities: tamas (sloth and inaction), rajas (passion) and satva (purity). The
tāmasic quality (sloth and inaction) makes the mind ignore the truth, pursue the false and im-
pels a person to indulge in what is unholy and improper. It is necessary to correct this
tendency of the tamo-guña (quality of tamas). The rajo-guña (quality of rajas) is responsible
for a person living in a kind of dream-state and treating it as 10
real. The sātvic (pure) quality makes a person see good even in a bad person or object. The
sātvic person sees God in the whole cosmos and fosters the godly approach to creation.
SSS 28.38: December 25, 1995

Satva-guna (cualidad de la pureza) es constante, pura, desinteresada, luminosa. Así que
los que tienen esta característica no tendrán ningún deseo o ambición. Ellos estarán adheridos
al conocimiento del Ātma. Aquellos con rajo-guṇa (cualidad de la pasión) estarán ocupados en
actos empañados con el tinte del ego. Pueden tener la tentación de hacer servicio a los demás,
pero ese impulso los conduce a ganar fama y enorgullecerse de sus logros. Ellos anhelan por
su propio bien, junto con el bien de los demás. Aquellos que están dotados con tamo-guṇa
(cualidad de la pereza y falta de acción) son superados por la oscuridad de la ignorancia y así
andan a tientas acerca de no saber lo que está bien y lo que está mal.
GV 23

Satva-guña (quality of purity) is steady, pure, unselfish, light. So those who have this
characteristic will have no wish or want. They will be fit for the knowledge of Atma. Those
with rajo-guña (quality of passion) will be engaged in acts tarnished with a tinge of ego. They
may have the urge to do service to others, but that urge will drive them on to win fame and
take pride in their achievements. They will yearn for their own good, along with the good of
others. Those who are endowed with tamo-guña (qualities of sloth and inaction) are
overcome by the darkness of ignorance and so they grope about not knowing what is right
and what is wrong.
GV 23

Con respecto al servicio, tienen que decidir lo que es sátvico (pura) y lo que es rajásico
(con la cualidad de la pasión). Vamos y limpiamos las calles, construimos caminos en pueblos
o cavamos pozos y hacemos todos ellos como un servicio a la comunidad. Pero el tipo de
servicio que hacemos debe dar verdadera felicidad a la gente. Con el nombre de "trabajador
social" van a un hospital y se acercan a un paciente. Esto no es verdadero servicio. Cualquier
persona a la que deseen servir, deben considerarlo como una realización de la Divinidad. Ir en
ayuda de los indigentes y los marginados es prestar servicio a Dios.

Nārāyana (Dios) tiene dos formas. Una de ellas es "Lakṣmī-Nārāyana" (prospero). El otro
es "Daridra Nārāyana" (pobres y afligidos). Este "Lakṣmī Nārāyana" está lleno de riqueza. Él
es capaz de ayudar a cualquier número de personas. Él es capaz de conseguir que muchas
personas le sirvan. Pero para "Daridra Narayana" no hay nadie que le sirva. Es a estas
personas a las que debemos hacer servicio satvico.
SSS 18.31: 29 de diciembre 1985

With regard to service, you have to decide what is sātvic (pure) and what is rājasic (with
quality of passion). We go and clean streets, build roads in villages or dig wells and do them all
as a service to the community. But the kind of service which we do should give real happiness
to the people. In the name of “social work” you go to a hospital and approach a patient. This is
not real service. Any person whom you wish to serve, you should regard as an embodiment of
the Divine. Going to the help of the destitute and the neglected is rendering service to God.

Narayana (God) has two forms. One is “Lakshmi Narayana” (affluent). The other is
“Daridra Narayana” (poor and distressed). This “Lakshmi Narayana” is full of wealth. He is
able to help any number of people. He will be able to get many persons to serve him. But for
“Daridra Narayana” there is nobody to serve him. It is to such persons that we should do
sātvic service.
SSS 18.31: December 29, 1985


Al parecer una persona miraba a un hombre que luchaba por vivir en las profundas aguas
de un lago. El hombre no sabía nadar y era realmente incapaz en su forcejeo. Pero sin el
menor escrúpulo de simpatía y sin hacer el menor esfuerzo por salvarle un espectador tuvo la
audacia de preguntarle: "¿Dime, qué tan profundo es el lago?" Tal es el comportamiento de la
mayoría de la gente hoy en día. Estas personas están hundidas en tamas (cualidad de la pereza
y la inacción). Son demasiado inflexibles y perezosos, demasiado duros e impenetrables. Sólo
cuando una persona se deshace de tamas es que él o ella puede elevarse a rajas (pasión), el
ámbito de accion, la emoción, la devoción, la compasión y el servicio. Cuando esa persona se
eleva más alto a la etapa satvica (pureza), la actividad se eleva en sādhanā (disciplina
espiritual) y el esfuerzo es más espiritual.
SSS 13.18: 14 de noviembre 1975

It seems a person once saw a man struggling for life in the deep waters of a lake. The
fellow could not swim and was really helplessly floundering. But without the least
compunction of sympathy and without making the least effort to save him the onlooker had
the audacity to ask him, “Tell me, how deep is the lake?” Such is the behaviour of most people
now-a-days. These persons are sunk in tamas (qualities of sloth and inaction). They are too
wooden and dull, too hard and impervious. It is only when a person gets rid of tamas that he
or she can rise into rajas (passion), the sphere of activity, emotion, devotion, compassion and
service. When that person rises higher into the sātvic (pure) stage, the activity gets elevated
into sādhanā (spiritual discipline) and the effort is more spiritual.
SSS 13.18: November 14, 1975

Cuando un escultor convierte un pedazo de roca en un hermoso ídolo para ser adorado en un
templo, lo que era inerte y sin valor se convierte en sagrado. Esta es la transformación. Del
mismo modo, un ídolo hecho de plata se convierte en un objeto de culto. De la misma manera,
todo lo que es pequeño y mundano puede ser transformado con el tiempo en algo sagrado y
divino. Una transformación Tal es necesaria para el ser humano. Tomemos, por ejemplo, el
cuerpo. Es una entidad que alberga gran parte de lo que es malo y lo que es indeseable.
Externamente tenemos mucho cuidado del cuerpo a través del baño y la limpieza. Somos
conscientes de la impureza externa y tratamos de deshacernos de ella, pero ¿somos
conscientes de las impurezas internas? ¿Cómo las purificamos? Para esta purificación interna,
tenemos que adquirir pensamientos sagrados y hacer obras sagradas. Están los conceptos de
jīva (ser individual) y Deva (Dios). El ser humano está compuesto de las tres gunas a saber
satva, rajas, tamas (cualidades de pureza, pasión y pereza). Mientras son parte de estas gunas,
son jīva (individuo). Una vez que trasciendas estas tres cualidades te conviertes en Deva. Las
tres gunas (cualidades) son como la cáscara que cubren el arroz en el arrozal. Cuando se quita
la cáscara se hace el arroz de grano. Hagamos lo que hagamos, cualquier acción que
emprendamos, si es penetrada con pensamientos centrados en Dios, se vuelve sagrada. Hoy
en día en nuestras actividades de Sevā (servicio desinteresado), no disponemos de este
elevado sentido de dedicación. Debemos deshacernos de la idea de que las actividades de Seva
se están haciendo por los demás. Deben entender que ellos están siendo ayudados para tu
propio bien y para tu propio desarrollo.
SSS 17.16: 14 de julio de 198411

When a sculptor converts a piece of rock into a beautiful idol to be worshipped in a shrine,
what was inert and worthless becomes sacred. This is transformation. Similarly, an idol made
out of silver becomes an object of worship. In the same manner, everything which is petty and
worldly can be transformed in course of time into something sacred and divine. Such a
transformation is necessary for the human being. Take, for instance, the body. It is an entity
which houses much that is bad and that is undesirable. Externally we take great care of the
body through bathing and cleaning. We are aware of the external impurity and we try to get
rid of it but are we aware of the internal impurities? How do we purify them? For this internal
purification, we have to acquire sacred thoughts and do sacred deeds. We have the concepts of
jīva (individual self) and Deva (God). The human being is composed of the three guñas namely
satva, rajas, tamas (qualities of purity, passion and sloth). As long as you are part of these
guñas, you are jīva. Once you transcend these three qualities you become Deva. The three
guñas (qualities) are like the husk that covers the rice in the paddy. When you remove the
husk it becomes the rice-grain. Whatever we do, whatever actions we undertake, if they were
to be permeated with thoughts centred on God, they would become sacred. Today in our sevā
(selfless service) activities, we do not have this lofty sense of dedication. We should get rid of
the thought that sevā activities are being done for others. You should understand that they are
being undertaken for your own sake and for your own betterment.
SSS 17.16: July 14, 198411

El ser humano está rodeado por apegos a los deseos mundanos, que producen ilusiones de
diversa índole relacionadas con las tres gunas, a saber satva, rajas y tamas (cualidades de
pureza, pasión y pereza). Para alcanzar la liberación uno tiene que librarse de estos deseos. La
mente es la causa tanto de la esclavitud como de la liberación. Es sólo mediante el control de
la mente que una persona puede alcanzar la liberación.

Todo el mundo está orgulloso del cuerpo, la mente y el intelecto, olvidando el Atma
residente interna, que es la base de todos ellos. El Ātma no tiene nacimiento ni muerte. Es la
raíz de un árbol, que sostiene las ramas, las hojas, flores y frutos. Es la base sobre la cual
descansa la superestructura de la vida.

Los Vedas han declarado que el ser humano puede alcanzar la inmortalidad a través de
tyāga (sacrificio) y por ningún otro medio-- acción, riqueza o progenie ("Na na karmaṇā
prajayā dhanena tyāgenaike amrutatvamānashuh"). ¿A qué es lo que tiene que renunciar? Uno
tiene que renunciar a las propias malas cualidades. Los seres humanos de hoy son humanos
sólo en forma. Ellos están llenos de cualidades bestiales. Para manifestar su naturaleza divina
inherente, tienen que cultivar el amor de Dios y el temor al pecado y adherirse a sanghanīti
(moral social). Cuando la gente tenga miedo al pecado y amor de Dios, no van a caer en actos
inmorales. De esta manera la moralidad en la sociedad se garantizará automáticamente. No
tiene sentido nacer como un ser humano y llevar una existencia animal.

Dios puede ser conocido sólo por la experiencia y no por medio de experimentos. El
Sādhana (disciplina espiritual) es necesario para este fin. Los seres humanos que se dedican a
la exploración del espacio no hacer el más mínimo esfuerzo por explorar la Divinidad dentro
de ellos. ¿De qué sirven los experimentos dirigidos a la exploración del espacio, mientras que
no haya un genuino cultivo de las cualidades humanas y la práctica de estas virtudes básicas
como mostrar reverencia por la madre, el padre y el maestro? Todos deben actuar bajo el
lema "Ayuda siempre; no hagas daño". Cada persona educada debería comprometerse en el
servicio desinteresado a la sociedad, con humildad y un corazón puro.
SSS 27.16: 05 de junio 1994

The human being is encompassed by attachment to worldly desires, which produce delu-
sions of various kinds related to the three guñas, namely satva, rajas and tamas (qualities of
purity, passion and sloth). To attain liberation one has to rid oneself of these desires. The
mind is the cause of both bondage and liberation. It is only by controlling the mind that a
person can achieve liberation.

Everyone is proud about the body, the mind and the intellect, forgetting the indwelling
Atma, which is the basis for all of them. The Atma has no birth or death. It is the root of a tree,
which sustains the branches, the leaves, flowers and fruits. It is the basis on which the
superstructure of life rests.

The Vedas have declared that the human being can attain immortality by tyāga (sacrifice)
and not by any other means—actions, wealth or progeny (“Na karmañā na prajayā dhanena
tyāgenaike amrutatvamānashuh”). What is it that has to be renounced? One has to renounce
one’s bad qualities. Humans today are human only in form. They are filled with beastly
qualities. To manifest their inherent divine nature, they have to cultivate love of God and fear
of sin and adhere to sanghanīti (social morality). When people have fear of sin and love of God,
they will not indulge in immoral acts. Thereby morality in society will be automatically
ensured. It is meaningless to be born as a human being and lead an animal existence.

God can be known only by experience and not by experiments. Sādhanā (spiritual discipline)
is needed for this purpose. Human beings who are engaged in exploring space do not make
the slightest effort to explore the Divine within them. Of what use are experiments aimed at
exploring space, while there is no genuine cultivation of human qualities and the practise of
such basic virtues as showing reverence for the mother, the father and the preceptor?
Everyone should act up to the motto “Help ever; hurt never”. Every educated person should
engage himself or herself in selfless service to society with humility and a pure heart.
SSS 27.16: June 5, 1994

Los oscurecidos, personas tamásicas anti-activas (aquellos dominadas por las cualidades de la
pereza y inacción) se aferran al ego y a los familiares y amigos. Su amor está limitado a éstos.
Las personas rajásicas (apasionadas) tratan de ganar poder y prestigio y aman sólo a los que
le contribuirán a estos. Pero el satvico (personas puras) aman a todos como encarnaciones de
Dios y se comprometen en el servicio humilde. Pundalika era uno de esos. Él estaba
masajeando los pies de su anciana madre, cuando Dios se le apareció. Él no interrumpió el
servicio, ya que estaba sirviendo al mismo Dios en su madre. Tukaram le advirtió a Pundalika
que era Dios quien se había manifestado ante él, pero Pundalika no flaqueo. Le pidió a Dios
que esperara un rato hasta que terminara el servicio al Dios que él había comenzado a servir.
SSS 7.23: 24 de mayo 1967

The dull, activity-hating tāmasic persons (ones dominated by qualities of sloth and inaction)
cling to the ego and to kith and kin. Their love is limited to these. The rājasic (passionate)
persons seek to earn power and prestige and love only those who will contribute to these. But
the sātvic (pure persons) love all as embodiments of God and engage themselves in humble
service. Pundalika was one such. He was massaging the feet of his old mother when God
appeared before him. He did not interrupt the service, for he was serving the same God in his
mother. Tukaram declared to Pundalika that it was God who had manifested before him but
Pundalika did not waver. He asked God to wait for a while until he had finished the service of
the God he had started serving.
SSS 7.23: May 24, 1967


Cuestionario de Estudio: Formas de Servicio Desinteresado
Study Questions: Forms of Selfless Service

Preguntas de Grupos de Estudio
1. ¿Cómo afecta la mente a la cualidad del servicio?
2. ¿Cuál es la naturaleza del servicio que se caracteriza por cada una de las tres gunas?
3. ¿Cuáles son las diferentes maneras en que podemos servir a los demás?
4. ¿Por qué debemos servir a la naturaleza?

Group Study Questions
1. How does the mind affect the quality of service?
2. What is the nature of service characterised by each of the three guñas?
3. What are the various ways in which we can serve others?
4. Why should we serve Nature?

Pregunta de Introspección Personal
¿Puedes pensar un momento cuando hiciste servicio desinteresado a otro? Si es así, ¿cómo te
afecto esta experiencia?

Personal Introspection Question
Can you think of a time when you rendered selfless service to another? If so, how did that
experience affect you?12