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CAPITULO 4/CHAPTER 4

El objetivo del servicio desinteresado
The Aim of Selfless Service

Introducción/Introduction

El servicio surge del propio anhelo por ganar la gracia divina. El propósito de servicio
desinteresado es aliviar el dolor y la angustia de alguien. Swami hace hincapié en que al
mismo tiempo que se ayuda a los que sufren físicamente, también debemos tratar de
transformarles mental y espiritualmente. Esto se puede hacer a través de la educación y
proporcionando los medios para mejorar sus vidas. Más adelante en este proceso Swami dice
que es importante ayudar a la persona afectada a cultivar pensamientos buenos, acciones y
hábitos necesarios para luchar contra las malas tendencias, que son la causa raíz del
sufrimiento.

El servicio no es sólo ayudar a los demás. El objetivo del servicio desinteresado es también
para llevar a cabo nuestra propia transformación espiritual. El servicio desinteresado nos da
la oportunidad de sublimar nuestras mentes y sacrificar nuestro ego. Swami nos enseña a
utilizar todos nuestros conocimientos, habilidades y recursos para el bienestar de los demás.

Service arises out of one’s yearning to win divine grace. The purpose of selfless service is
to alleviate someone’s pain and distress. Swami emphasises that while helping those who are
physically suffering we must also try to transform them mentally and spiritually. This can be
done through education and by providing the means to improve their lives. Later in this
process Swami says that it is important to help the afflicted person cultivate good thoughts,
actions and habits necessary to fight off the evil tendencies, which are the root cause of
suffering.

Service is not only about helping others. The goal of selfless service is also to bring about
our own spiritual transformation. Selfless service gives us an opportunity to sublimate our
minds and sacrifice our ego. Swami teaches us to utilise all our knowledge, skills and
resources for the welfare of others.

Los conceptos clave abarcados en este capítulo incluyen:
Key concepts covered in this chapter include:
 Alivio del sufrimiento
 Progreso espiritual
 Ofrenda de Amor
. Alleviation of suffering
. Spiritual progress
. Offering of love









Alivio del Sufrimiento
Sirvan a la sociedad, ayuden a los pobres y necesitados en apuros y así manifestarán la
cualidad humana de la compasión. Haciendo sevā (servicio desinteresado), servicio a la gente,
estarán haciendo sevā, el servicio a Dios. Incluso Adi Shankara, que era el supremo exponente
del jñāna-marga, el sendero de la sabiduría espiritual, en sus últimos días se dio cuenta de que
el bhakti-marga, el sendero de la devoción, es el mejor camino para que la humanidad realice
a Dios (se dé cuenta de Dios.
SSS 27.24: 04 de septiembre 1994

Alleviation of Suffering
Serve society, help the poor and needy in distress and thus manifest the human quality of
compassion. By doing sevā (selfless service), service to people, you are doing sevā, service to
God. Even Adi Shankara, who was the supreme exponent of jnāna mārga, the path of spiritual
wisdom, in his later days came to realise that bhakti mārga, the path of devotion, is the best
path for humankind to realise God.
SSS 27.24: September 4, 1994

Ganen la gracia de Dios ayudando a los débiles y a los pobres, los enfermos y los
discapacitados, los afligidos y los oprimidos.
SSS 13.4: 28 de enero 1975
Deserve the grace of God by helping the weak and poor, the diseased and the disabled, the
distressed and the downtrodden.
SSS 13.4: January 28, 1975

Los Sathya Sai Sevā samitis (centros o grupos de servicio) tienen que abrazar en su mente
la palabra “sevā” (servicio desinteresado) y poner en práctica el trabajo de seva
entusiastamente. El seva debe ser dirigido para la remoción del sufrimiento físico, la elevación
de la agonía mental y el cumplimiento del anhelo espiritual.

Sathya Sai sevā samitis (centres or service groups) have to bear in mind the word “sevā”
(selfless service) and take up sevā work enthusiastically. Sevā must be directed towards the
removal of physical distress, the alleviation of mental agony and the fulfilment of spiritual
yearning.
SSS 7.18: April 21, 1967

Cuando llegas a este mundo, no traes nada contigo; ni puedes llevarte nada contigo cuando
salgas. Ningún beneficio se devenga de tener edificios palaciegos y enormes saldos bancarios
si no se puede utilizarlos para el servicio a la sociedad. Gasta tu dinero para el bienestar de la
sociedad. Sólo entonces podrás ganar la gracia divina. Sirve a los necesitados, proporcionando
confort y comodidades.
SSS 32.pt1.5: 12 de marzo 1999

When you stepped into this world, you did not bring anything with you; nor can you take
anything with you when you leave. No benefit accrues to you from having palatial buildings
and huge bank balances if you cannot use them for the service of the society. Spend your
money for the welfare of society. Only then you can win divine grace. Serve the needy by
providing comforts and conveniences.
SSS 32.pt1.5: March 12, 1999


El Nārāyana-Sevā, que es alimentar a los hambrientos con reverencia y humildad, es el
servicio desinteresado (sevā) que se necesita con urgencia hoy. El grito por los alimentos está
siendo escuchado en todas partes, aunque si cada uno trabajara duro, el problema no se
plantearía en absoluto. Hablamos de estómagos que llenar, pero cada estómago llega en el
mundo con las dos manos. Esas manos, si se mantienen en reposo o no califican, no pueden
cumplir con su tarea de encontrar la comida para el estómago. Trabaja duro-ese es el mensaje.
Y comparte la ganancia con los demás. Cuanto más duro trabajes, mayor será tu ganancia, y
más podrás compartir. Trabaja duro y, más importante aún, colaborar con los demás con
amorosa afinidad.
SSS 14.18: 25 de enero 1979

Narayana sevā, which is feeding the hungry with reverence and humility, is the sevā
(selfless service) that is urgently needed today. The cry for food is being heard everywhere,
though if each one worked hard, the problem would not arise at all. We talk of stomachs to be
filled, but each stomach arrives in the world with two hands. Those hands, if they are kept idle
or unskilled, cannot fulfil their assignment of finding the food for the stomach. Work hard—
that is the message. And share the gain with others. The harder you work, the greater your
gain, the more you can share. Work hard and, more important still, work together with others
in loving kinship.
SSS 14.18: January 25, 1979

Si aseguramos el tipo adecuado de futuro para nuestros hijos, la nación se beneficiará
inmensamente. Cada organización espiritual debería proporcionar educación gratuita. En el
nombre del Señor se debe proporcionar educación gratuita y de ayuda médica.
SSS 23.34: 23 de noviembre 1990

If we ensure the right kind of future for our children, the nation will benefit immensely. Every
spiritual organisation should provide free education. In the name of the Lord free education
and medical relief should be provided.
SSS 23.34: November 23, 1990

Hay mucha gente pobre en nuestro país que carece de las necesidades básicas de
alimentación, vestido y vivienda. ¿Quién va a cuidar de ellos cuando estén afectados por
enfermedades? Los médicos deben prestar servicio gratuito a los pacientes en la medida de lo
posible. Los médicos deberían servir a los pobres con el espíritu de sacrificio. No hay mayor
servicio que éste. Dios es el único refugio para los indigentes y los desamparados. De forma
que el ser humano es la encarnación de Dios, es su deber primordial el ayudar a los desvalidos
y los desamparados. La medicina no debería ser comercializada. Tiene el propósito de
promover la relación de corazón a corazón y de amor-al amor entre el doctor y el paciente. El
servicio a los pacientes es el servicio a Dios. No hay servicio más alto que este.
SSS 36.11: 05 de julio 2003

There are many poor people in our country who lack the basic necessities of food, raiment and
shelter. Who will take care of them when they are afflicted with diseases? Doctors should ren-
der free service to patients to the extent possible. Doctors should serve the poor with the
spirit of sacrifice. There is no greater service than this. God is the sole refuge for the destitute
and the forlorn. As the human being is the embodiment of God, it is his or her primary duty to
help the destitute and the forlorn. Medicine should not be commercialised. It is meant to
promote heart-to-heart and love-to-love relationship between doctor and patient. Service to
patients is service to God. There is no service higher than this.
SSS 36.11: July 5, 2003

La educación es un negocio. La música es un negocio. La salud es un negocio. El mundo entero
ha llegado a ser una plaza de mercado. Los Servicios de bienestar deberían ser gratis para
todos.

Education is a business. Music is a business. Health is a business. The whole world has become
a market place. Welfare services should be free for all.
SSS 28.16: June 3, 1995

El servicio que prestáis debe recompensarte, no sólo con tu satisfacción, sino que con la
satisfacción y el alivio de aquellos a quienes sirves. Cuando aquellos a los que sirves, no son
aliviados o se han hecho felices con ello, ¿de qué sirve tu euforia o alegría con la ayuda que se
te ha permitido ofrecer? Debes tener el gozo del destinatario como tú objetivo. No te sientes a
hablar de haber hecho lo que se espera de ti, sino que trata de descubrir si tu acto de servicio
ha valido realmente la pena, si se ha prestado inteligentemente con plena apreciación de las
circunstancias peculiares de la persona que lo necesitaba.
SSS 13.18: 14 de noviembre de 197522

The service that you render must reward you, not only with your satisfaction, but with the
satisfaction and relief of those whom you serve. When those whom you serve are not relieved
or made happy thereby, of what avail is your elation or exultation at the help you have been
allowed to offer? You should have the joy of the recipient as your objective. Do not sit back
and talk of your having done what is expected of you but try to discover whether your act of
service has really been worthwhile, whether it has been intelligently rendered with full
appreciation of the peculiar circumstances of the individual who needed it.
SSS 13.18: November 14, 197522

Dediquen todos los días por lo menos cinco minutos para recitar el nombre del Señor y
unos minutos para rendir algún tipo de servicio a los necesitados ya los desamparados.
Incluyan en sus oraciones diarias la oración por el bienestar de todas las personas en el
mundo. No estén absortos en su propio bienestar y salvación.
SSS 23.2: 08 de febrero 1990

Devote every day at least five minutes for reciting the Lord’s name and a few minutes for
rendering some kind of service to the needy and the forlorn. Include in your daily prayers a
prayer for the welfare of all people in the world. Do not be engrossed in your own wellbeing
and salvation.
SSS 23.2: February 8, 1990

Cualquier individuo puede ofrecer culto y participar en actividades espirituales de
acuerdo con sus preferencias. Pero, en mi opinión, el mérito que se pueden obtener a través
del servicio es mayor de lo que se puede alcanzar a través de estas prácticas religiosas.
Any individual may offer worship and engage in spiritual activities according to his or her
preferences. But, in My view, the merit to be gained through service is greater than what can
be attained through these religious observances.


Na Na tapāmsi tīrthāñām, Na Na shāstrāñām japānapi
Samsara Sāgarottāram, Sajjanasevanam Viña.
Na tapāmsi Na tīrthāñām, Na shāstrāñām Na japānapi
Samsāra Sāgarottāram, Sajjanasevanam Vinā.


(Ni por la penitencia, ni por tomar baños en las aguas sagradas,. Ni por el estudio de las
escrituras ni a través de la meditación se puede cruzar este océano de la vida mundana Este
océano de la vida mundana sólo puede ser atravesado por la prestación de servicio para el
bien.)

(Neither by penance nor by taking baths in sacred waters; neither by the study of scriptures
nor through meditation can one cross this ocean of worldly life. This ocean of worldly life
can only be crossed by rendering service to the good.)


Sean cual sean las peregrinaciones que podamos emprender, nuestros corazones sólo
anhelan los objetos mundanos y por lo tanto no se produce la limpieza del corazón. La
búsqueda de mukti (liberación) por el individuo es egocéntrica. Esto no está bien. Uno
también debe esforzarse por ayudar a los demás para lograr la liberación. Ese es el verdadero
servicio. Pocos tienen tal corazón jeneroso como enfoque hoy.
SSS 20.26: 19 de noviembre 1987

Whatever pilgrimages we may undertake, our hearts hanker only after worldly objects
and hence no cleansing of the heart occurs. The individual’s quest for mukti (liberation) is self-
centred. This is not right. One should strive to help others also to achieve liberation. That is
true service. Few have such large-hearted approach today.
SSS 20.26: November 19, 1987


En la Organización Sai no hay lugar para distinciones de raza, religión, casta, clase o
comunidad. Todos deben considerarse a sí mismos como los hijos de un solo Dios. Cuando
estén unidos por este sentimiento de parentesco divino, actuarán con amor hacia todos.
Deben desprenderse de todas las ideas estrechas y limitadas, y comprometerse en el servicio
con un corazón lleno de amor para todos. El Verdadero sevā (servicio desinteresado) sólo
puede venir de un corazón puro y amoroso.
SSS 17.27: 18 de noviembre 1984

In the Sai Organisation there is no room for distinctions of race, religion, caste, class or
community. All should regard themselves as the children of one God. When they are united by
this sense of divine kinship, they will act with love towards all. They should shed all narrow
and limited ideas and engage themselves in service with a heart full of love for all. True sevā
(selfless service) can come only out of a pure and loving heart.
SSS 17.27: November 18, 1984


Tenemos aquí diez mil miembros del sevadal (voluntarios de cuerpos de servicio),
formados y dedicados para el sevā (servicio desinteresado). Sin embargo, dudo que estén
siendo sinceros en su deber hacia los demás. Como parte de los servicios rurales van a las
aldeas adoptadas por los Samitis (centros o grupos de servicios) y reparar caminos, limpiar
drenajes, dan algunos medicamentos, conducen bhajan, (cantando devocionales) y dan
conferencias. ¿Es este el trabajo por el que el sevadal Sathya Sai tiene que velar? Supongan
que tienen un recipiente de vidrio, que se utiliza para beber el agua. ¿Es suficiente si el cristal
se limpia en el exterior? Limpieza interior, salud interior, iluminación interior-éstos son
mucho más importantes y el sevadal Sathya Sai tiene que tomarlos de una manera
preponderante.


Averigüen cuántas familias están en la miseria y la pobreza a causa de los malos hábitos
de sus jefes de familia. La bebida, el juego y otros vicios tienen que ser abordados con
humildad y amor, a través de la persuasión e incluso sumisión personal. Incluso el gobierno
construye hospitales, provee carreteras, hace arreglos para el suministro de agua y abastece
sus otras necesidades materiales. Pero sólo un grupo spiritual de sādhakas (aspirantes
espirituales) como ustedes pueden tener éxito en la reforma de los hábitos y conducirlos en el
camino de la paz, la prosperidad y la harmonía. Todos los esfuerzos posibles para dar al
aldeano unas cuantas monedas a través del empleo sólo empeorarán las cosas si su fibra
moral no se hace lo suficientemente fuerte como para superar las tentaciones de la bebida y el
juego. Condúzcanle a Él o a Ella lentamente y con seguridad por el camino de Dios y estos
hábitos caerán uno por uno.
SSS 14.13: 22 de noviembre 1978

We have here ten thousand sevādal (volunteer service corps) members, trained and dedi-
cated for sevā (selfless service). However I doubt that you are being sincere in your duty to
yourself and to others. As part of rural service you go into the villages adopted by the samitis
(centres or service groups) and repair roads, clear drains, give some medicines, conduct
bhajan, (devotional singing) and deliver lectures. Is this the work that the Sathya Sai sevādal
has to do? Suppose you have a glass, which you use to drink water from. Is it enough if the
glass is cleaned on the outside? Inner cleanliness, inner health, inner illumination—these are
far more important and the Sathya Sai sevādal has to take them up in a big way.
Find out how many families are in misery and poverty on account of the evil habits of their
bread-winners. Drinking, gambling and other vices have to be tackled with humility and love,
through persuasion and even personal submission. Even the government builds hospitals,
provides roads, arranges for water supply and caters to their other material needs. But only a
spiritual band of sādhakas (spiritual aspirants) like you can succeed in reforming habits and
leading onto the path of peace, prosperity and harmony. Every effort to give the villager a few
more coins through employment will only make things worse if his or her moral fibre is not
made strong enough to overcome the temptations of drinking and gambling. Lead him or her
slowly and surely along the path of God and these habits will drop off one by one.
SSS 14.13: November 22, 1978

Progreso Espiritual
El servicio social es una de las tapas (austeridades básicas), un ejercicio espiritual. Promueve
la aplicación práctica de sus conocimientos, habilidades y virtudes. Riqueza, instrucción,
poder y prestigio son despreciables si no se dirigen hacia fines morales.
SSS 18.11: 13 de mayo 1985

Spiritual Progress
Social service is a tapas, a spiritual exercise. It promotes the practical application of your
knowledge, skills and virtues. Wealth, scholarship, power and prestige are all despicable if
they are not directed towards moral ends.
SSS 18.11: May 13, 1985


El camino del servicio es superior a todas las prácticas spirituales como japa (recitación),
dhyāna (meditacion) y yoga. Sólo a través del servicio se puede agradar a Dios.
SSS 34,7: 14 de abril 2001
The path of service is superior to all the spiritual practises like japa (recitation), dhyāna (med-
itation) and yoga. Only through service can you please God.
SSS 34.7: April 14, 2001

Sepan que el sevā (servicio desinteresado) es mejor forma de sādhanā (disciplina espiritual)
que incluso el dhyāna (meditación). ¿Cómo puede Dios apreciar el dhyāna hecho por ti cuando
junto a ti, tienes a alguien en agonía, a quien no tratas amablemente, para quien no realizas
todos los esfuerzos por ayudar? No te quedes apartado, intentando tu propia salvación, con el
japa (recitación) o dhyāna. Muévete entre tus hermanos y hermanas, en busca de las
oportunidades de ayudar pero ten el nombre de Dios en la lengua y la forma de Dios ante el
ojo de la mente. Esa es el más alto sādhanā.
SSS 10.3: 01 de febrero 1970

Know that sevā (selfless service) is a better form of sādhanā (spiritual discipline) than even
dhyāna (meditation). How can God appreciate the dhyāna you do when adjacent to you, you
have someone in agony, whom you do not treat kindly, for whom you do not make all efforts
to help? Do not keep yourself apart, intent on your own salvation, through japa (recitation) or
dhyāna. Move among your brothers and sisters, looking for opportunities to help but have the
name of God on the tongue and the form of God before the eye of the mind. That is the highest
sādhanā.
SSS 10.3: February 1, 1970


El Servicio desinteresado es el ancla de salvación del karma-yoga (yoga de la acción). La base
del yoga es disciplinar la mente y el cuerpo a través del servicio desinteresado.
SSS 20.26: 19 de noviembre 1987
Unselfish service is the sheet-anchor of karma yoga (yoga of action). The basis of yoga is
disciplining the mind and the body through disinterested service.
SSS 20.26: November 19, 1987



Debemos realizar hoy lo que se conoce como Nishkama-karma (acción desinteresada) acción
realizada sin ningún deseo de su fruto. El servicio a los oprimidos, los discapacitados y los
enfermos también constituye una obligación en la vida diaria de uno y no puede ser descrito
como Nishkama karma o trabajo sin motivo. Esto es porque el amor del ser humano por el
universo no está exento de egoismo. Si una persona ama a cualquier objeto, él o ella lo hace
por su propio bien y placer. Del mismo modo, si una persona esconde un objeto en un lugar
seguro, no es a causa de su amor por el objeto, sino por el amor a sí mismo. Por lo tanto, en el
mundo, todas las clases de amor nacen del amor por uno mismo y no por amor a otros. Es el
primer deber de los miembros de la sevadal (cuerpos de voluntarios de servicio) el renunciar
a la idea de la utilidad de un acto de servicio para uno y considerar el servicio para el beneficio
de los demás solo siendo de carácter verdaderamente desinteresado.

El ser humano puede ser descrito como un conjunto de pensamientos e ideas. Cada pequeño
pensamiento se convierte en una parte integral de su vida. La calidad de los sentimientos uno
tiene determina el futuro. Por lo tanto, una persona debe instalar ideas sagradas en el
corazón. El fomento de los pensamientos puros promoverá el espíritu de servicio
desinteresado en nuestros corazones. Nishkama-karma desarraiga la bestialidad en una
persona y confiere la Divinidad en esa persona. El servicio desinteresado es un medio más alto
de progreso espiritual que incluso otras formas como la meditación, los bhajans (cantos
devocionales) y el yoga. Esto es así porque cuando emprendemos la meditación, japa
(recitación) o el yoga, lo hacemos para nuestro propio beneficio y no para el bien de los
demás. Estos están dirigidos a subyugar a uno de los deseos individuales y asegurar la
felicidad para uno mismo. Lo que debemos aspirar es el logro del bien de los demás sin ningún
deseo de ganancia personal.
SS 1979.2

We should undertake today what is known as nishkāma karma (selfless action) action per-
formed without any desire for the fruit thereof. Service of the downtrodden, the disabled and
the diseased also constitutes an obligation in one’s daily life and cannot be described as
nishkāma karma or motiveless work. This is because the human being’s love for the universe
is not without selfishness. If a person loves any object, he or she does so for his or her own
sake and pleasure. Similarly, if a person conceals an object in a secure place, it is not on
account of his or her love for the object but because of the love for himself or herself. Thus, in
the world, all kinds of love are born of love for oneself and not out of love for others. It is the
primary duty of the members of the sevādal (volunteer service corps) to give up the thought
of the utility of an act of service to one’s own self and consider service for the benefit of others
alone as being truly selfless in character.
The human being can be described as a conglomeration of thoughts and ideas. Every little
thought becomes an integral part of his or her life. The quality of feelings one has determines
the future. Therefore, a person must install sacred ideas in the heart. The fostering of pure
thoughts will promote the spirit of selfless service in our hearts. Nishkāma karma uproots the
bestiality in a person and confers Divinity on that person. Selfless service is a more exalted
means of spiritual progress than such other ways as meditation, bhajan (devotional singing)
and yoga. This is so because when we undertake meditation, japa (recitation) or yoga, we do
so for our own benefit and not for the good of others. These are aimed at subjugating one’s
individual desires and securing happiness for oneself. What we should aspire for is the
attainment of the good of others without any desire for personal gain.
SS 1979.2

De los nueve pasos del sādhanā (disciplina espiritual), tal como se establece en los Bhakti-
Sutras (Aforismos sobre la devoción por el sabio Narada), que conducen a la realización del
Ser, dasyam o la actitud de servicio a Dios está muy cerca la meta final. Es el octavo paso. El
estudio de los textos, la renuncia a la riqueza en la caridad, la repetición del nombre o el canto
de salmos e himnos pueden ser buenos ejercicios para santificar la mente y evitar errar en
malos caminos y pasatiempos ruinosos pero rara vez purifican la conciencia del ser humano.
En su lugar, sirven sobre todo para inflar el ego y el orgullo inculcando y promoviendo deseos
competitivos por la superioridad. Pueden estar sentados en el salón bhajan (cantos
devocionales) y cantar en alta voz a coro, pero su mente puede estar involucrada en la
ansiedad por el par de chappals (sandalias) que se quedan fuera de la sala. Siempre en la parte
posterior de la mente existe el temor de la pérdida de los chappals. Esto vicia el bhajan y hace
que sea un espectáculo estéril.
El sādhanā (disciplina espiritual) del sevā (servicio desinteresado) es muy especial. En el sevā
dedican toda su energía y atención a la tarea en cuestión, ya que es una tarea específica. Se
olvidan del cuerpo y hacen caso omiso de sus demandas. Dejen de lado su individualidad su
prestigio y privilegios. Arrancan su ego de sus raíces y lo echan lejos. Renuncian a su estado, el
engreimiento, su nombre y la forma y mantienen toda la chitta (conciencia) pura. Cualquiera
sea la tarea que están realizando, renuncian a su individualidad personal y comparten sus
tribulaciones y angustias, sus frutos y beneficios con Dios. No es necesario traer a Dios de
algún lugar fuera de ti. Él está en ti todo el tiempo. Esta verdad debe ser tu propio
descubrimiento, tu tesoro, tu propia fuerza. Este es el gran propósito del sevadal (cuerpos de
voluntarios de servicio). Esa es la razón por la cual se le asigna un lugar elevado al sevadal en
la Organización Sathya Sai.
SSS 13.29: 6 de marzo de 1977

Of the nine steps in sādhanā (spiritual discipline), as laid down in the Bhakti Sutras (apho-
risms on devotion by Sage Narada), leading to the realisation of the Self, dāsyaṃ or the
attitude of service to God is quite near the final goal. It is the eighth step. The study of texts,
the renouncing of wealth in charity, the repetition of the name or the chanting of psalms and
hymns may be good exercises to sanctify the mind and to avoid falling into evil ways and
ruinous pastimes but they seldom purify the consciousness of the human being. Instead they
serve mostly to bloat the ego and instil pride and promote a competitive craving for
superiority. You may be sitting in the bhajan (devotional singing) hall and loudly singing in
chorus, but your mind may get involved in anxiety about the pair of chappals (sandals) you
have left outside the hall. Always at the back of the mind there is fear of the loss of the
chappals. This vitiates the bhajan and makes it a barren show.

The sādhanā (spiritual discipline) of sevā (selfless service) is quite distinct. In sevā you devote
all your energy and attention to the task at hand, for it is a dedicated task. You forget the body
and ignore its demands. You set aside your individuality and its prestige and perquisites. You
pluck your ego by its roots and cast it away. You give up your status, conceit, your name and
form and keep all chitta (consciousness) pure. Whatever the task you are performing,
renounce your personal individuality and share its travails and troubles, its fruits and benefits
with God. You need not bring in God from somewhere outside you. He is in you all the while.
This truth must be your own discovery, your own treasure, your own strength. This is the
grand purpose of the sevādal (volunteer service corps). That is the reason why the sevādal is
assigned a high place in the Sathya Sai Organisation.
SSS 13.29: March 6, 197724


El trabajo, la adoración y la sabiduría (karma, bhakti y jñāna yogas) todos comienzan con el
servicio (seva). No importa que servicio sea, si se hace con amor y sentimientos divinos, se
convierte en upāsanā, culto.
SSS 32.pt1.6: 14 de marzo 1999
Work, worship and wisdom all begin with service. No matter what service it is, if it is done
with love and divine feelings, it becomes upāsanā, worship.
SSS 32.pt1.6: March 14, 1999



A través del sādhanā sevā (disciplina de servicio desinteresado), Hanuman alcanzó identidad
con Rama, como el río alcanza la identidad con el mar. Arjuna también consideró cada acto
como sādhanā para alcanzar la gracia de Krishna, cuando Krishna le ordenó seguir luchando,
siempre lo mantuvo en su memoria- "Māmanusmara yuddhyacha". Ustedes también deben
mantener a Dios siempre en su mente como el que marca la pauta, si están sirviendo los
pacientes en los hospitales o en la limpieza de un desagüe en el mercado. Es decir tapas
(penitencias). Esa es la forma más alta de sādhanā (disciplina espiritual). Más que escuchar un
centenar de conferencias o dictárselas a otros, el ofrecer un acto de verdadero servicio
desinteresado (seva) atrae la gracia de Dios.

El cuerpo tiene que ser utilizado para el servicio a los demás. La actividad es su principal
objetivo. Krishna dice, "no tengo necesidad de estar involucrado en la actividad, pero yo
trabajo con el fin de activar al mundo". Más ānanda (éxtasis) puede ser ganado por servir a los
demás de lo que puede ser conseguido con sólo servirse a uno mismo. Ofrezcan servicio a
alguien que lo necesite, de pleno corazón y la experimenten el ānanda que resulta. No tiene
que ser algo grande. Incluso puede ser pequeño y desconocido para los demas. Tiene que
hacerse para agradar al Dios dentro de ti y dentro de la persona a la que sirves.
SSS 15.31: 19 de noviembre 1981

Through sevā sādhanā (discipline of selfless service), Hanuman attained identity with
Rama, as the river attains identity with the sea. Arjuna too considered every act as sādhanā to
attain the grace of Krishna, for Krishna directed him to fight on, ever keeping Him in
memory—“Māmanusmara yuddhyacha”. You too should keep God ever in your mind as the
pacesetter, whether you are serving patients in hospitals or cleaning a drain in the bazaar.
That is the tapas (penance). That is the highest form of sādhanā (spiritual discipline). More
than listening to a hundred lectures or delivering them to others, offering one act of genuine
sevā (selfless service) attracts the grace of God.
The body has to be utilised for service to others. Activity is its main purpose. Krishna says,
“I have no need to be engaged in work but I do work in order to activate the world”. More
ānanda (bliss) can be won by serving others than what can be got by merely serving oneself.
Offer service to someone in need, with a full heart and experience the ānanda that results. It
need not be something big. It can even be small and unnoticed by others. It has to be done to
please the God within you and within the person you serve.
SSS 15.31: November 19, 1981

A través del sevā (servicio desinteresado) te das cuenta de que todos los seres son olas del
océano de la Divinidad. Ningún otro sādhanā (disciplina espiritual) puede brindarte la
contemplación constante del Uno en todos los seres vivos. Se siente el dolor ajeno como
propio. Ustedes comparten el éxito de otros como el suyo propio. Ves a todos los demás como
a ti mismo y a ti mismo en todo el mundo, que es el núcleo del sādhanā del sevā. Una vez más,
el sevā hace que el ego languidezca por falta de alimento. Te hace humilde ante el sufrimiento
de los demás; y cuando te lanzas a prestar ayuda, no calculas que tan alta o baja condición
social o económica de una persona es. El corazón más duro se ablanda lentamente en la
suavidad de la mantequilla por las oportunidades que el sevadal (cuerpos de voluntarios de
servicio) ofrece.
SSS 13.18: 14 de noviembre 1975

Through sevā (selfless service) you realise that all beings are waves of the ocean of
Divinity. No other sādhanā (spiritual discipline) can bring you into the incessant
contemplation of the oneness of all living beings. You feel another’s pain as your own. You
share another’s success as your own. To see everyone else as yourself and yourself in
everyone, that is the core of the sādhanā of sevā. Again, sevā makes the ego languish for want
of food. It makes you humble before the suffering of others; and when you rush to render help,
you do not calculate how high or low a person’s social or economic status is. The hardest heart
is slowly softened into the softness of butter by the opportunities that the sevādal (volunteer
service corps) offers.
SSS 13.18: November 14, 1975

Mientras que participen, como ustedes están, en el karma (la acción), sevā karma (actividad
de servicio) como sādhanā (disciplina espiritual), se encontraran con muchos obstáculos. Pero
esa es la naturaleza del mundo en el que se actúa. Es un mundo de características duales-
buenas y malas, alegría y dolor, progreso y regresión, luz y sombra. No le presten atención a
estos. Haz lo que te toque como un deber, tan bien como puedan, orándole a a Dios. El resto
está en sus manos.
SSS 15.32: 21 de noviembre 1981

While engaged, as you are, in karma, sevā karma (service activity) as sādhanā (spiritual disci-
pline), you encounter many hurdles. But that is the nature of the world in which you act. It is a
world of dual characteristics—good and bad, joy and grief, progress and regress, light and
shade. Do not pay heed to these. Do what comes to you as a duty, as well as you can, with
prayer to God. The rest is in His hands.
SSS 15.32: November 21, 1981

¿Por qué Dios les ha dado las manos? No se les da para garabatear algo en un papel. Ellas
deben participar plenamente en el servicio de Dios. El trabajo es adoración. El deber es Dios.
Cumplan con su deber.
SSS 39.18: 23 de noviembre 2006
Why has God given hands to you? They are not given to scribble something on paper. They
should be fully engaged in the service of God. Work is worship. Duty is God. Do your duty.
SSS 39.18: November 23, 2006

Una persona rica ha sido capaz de adquirir riquezas sólo con la ayuda de los demás. Al darse
cuenta de esto, esa persona tiene el deber de extender la ayuda a los necesitados. El ser
humano se deriva su fuerza de tres fuentes: la riqueza, el conocimiento y la psiquis. El poder
que se deriva de estas fuentes se debe utilizar correctamente para fines correctos.
SSS 23.30: 19 de noviembre 1990
A wealthy person has been able to acquire riches only with the help of others. Realising this,
that person has a duty to extend help to others in need. The human being derives strength
from three sources: wealth, knowledge and the physique. The power derived from these
sources should be used properly for right ends.
SSS 23.30: November 19, 1990


El Dr. Modi ha participado durante los últimos diez días, en el Prashanti Nilayam, al servicio
de personas que estaban con gran angustia, ya que no podían ver- servicio que es realmente
elogiable y sagrado. El ojo es la principal pieza del cuerpo en lo que al contacto con la
naturaleza exterior se refiere. El netra (ojo) es el sūtra (el ojo es el vehículo) como dice el
refrán. Por este acto de servicio que se hace desinteresadamente, de manera eficiente y con
mucho gusto durante años, Modi se ha convertido en un yogui, mucho mayor que muchos a
los que llaman con ese título. Se trata de tapas (penitencias) reales, el sacrificio y el ascetismo
que ganan la gracia de Dios. Él es feliz como resultado de este trabajo incesante y hace a todos
los que vienen a él en busca de alivio, felices. Él es una clara evidencia de que el servicio es dos
doblemente bendito, haciendo al dador y al receptor felices. El servicio tiende a destruir el
egoísmo. Esto confiere una enorme alegría. Su vida es una inspiración para los doctores y para
que otros utilicen sus habilidades para el servicio a los que realmente lo merecen. Al dedicar
las habilidades para este fin, estas se vuelven puras. Al dedicar las manos al servicio de los
enfermos, las estas purificando; las estas justificando. Dirijan los sentidos hacia estos fines;
Ellos se convertirán en instrumentos benéficos.
SSS 8.4: 14 de febrero 1968

Dr. Modi has been engaged during the last ten days, at the Prasanthi Nilayam, in the service of
the people who were in great distress, since they could not see—service that is really com-
mendable and sacred. The eye is the mainspring of the body so far as contact with outer
nature is concerned. The netra is the sūtra (the eye is the medium) as the saying goes. By this
act of service done selflessly, efficiently and gladly for years, Modi has become a yogi, much
greater than many who claim that title. This is real tapas (penance), the sacrifice and
asceticism that win God’s grace. He is happy as a result of this ceaseless toil and he makes all
those who come to him for relief, happy. He is clear evidence that service is twice blessed—
making the giver and the receiver happy. Service tends to destroy egoism. It confers
enormous joy. His life is an inspiration for doctors and others to use their skill for the service
of the really deserving. By devoting skill to this end, it is rendered pure. By devoting the hand
to the service of the sick, you are purifying it; you are justifying it. Direct the senses towards
these ends; they become beneficial instruments.
SSS 8.4: February 14, 1968

El Amor es Dios y Dios es amor. Una vida sin amor es estéril y árida. Independientemente de
las dificultades o problemas, uno debe tratar de ayudar a los demás en la medida de lo posible.
El servicio a otros desinteresado, amoroso es la forma más alta de sādhanā (disciplina
espiritual). Representa la verdadera devoción-bhakti. Tal bhakti no se ve afectado por el revés
de la fortuna o los cambios en las circunstancias. No hay que preocuparse sólo por el propio
bienestar, la carrera y la prosperidad. No es para el disfrute de las posesiones personales y
comodidades que el ser humano ha nacido. Él o ella tienen un objetivo mayor que lograr, algo
más permanente y duradero. Es la realización de la unidad con lo Divino, lo único que puede
dar la felicidad duradera. Incluso mientras esten participado en las actividades del mundo
secular, debemos esforzarnos para santificar todas las acciones al dedicarlas a lo Divino.
SSS 18,6: 02 de febrero 1985

Love is God and God is Love. A life without love is sterile and barren. Whatever one’s
difficulties or troubles, one should try to help others to the extent possible. Selfless, loving
service to others is the highest form of sādhanā (spiritual discipline). It represents true
devotion—bhakti. Such bhakti is not affected by the reverse of fortune or changes in
circumstances. One should not be concerned only about one’s own welfare, career and
prosperity. It is not for the enjoyment of personal possessions and comforts that the human
being has taken birth. He or she has a greater goal to achieve, something more permanent and
lasting. It is the realisation of oneness with the Divine, which alone can give lasting bliss. Even
while being engaged in the activities of the secular world, we should strive to sanctify all
actions by dedicating them to the Divine.
SSS 18.6: February 2, 1985

Convénzanse de que la vida no pueden continuar por mucho tiempo sin que los demás te
sirvan y tú le sirvas a los demás. Amo-siervo, gobernante-gobernado, guru-discípulo,
empleador-empleado, padres-hijos, todos ellos están obligados por el servicio mutuo. Todo el
mundo es un sevaka (siervo). El campesino y el obrero a quienes tu sirves, producen mediante
su esfuerzo comida y ropa como servicio para ti. Recuerden que el cuerpo, con su complejo de
sentidos-mente-cerebro les ha sido otorgado con el fin de que se utilizará para ayudar a los
desvalidos (sharīraṃ Paropakārārthaṃ IDAM). El seva (servicio desinteresado) es lo más alto
de la trayectoria de la devoción que otorga la gracia de Dios. Promueve la pureza mental,
disminuye el egoísmo y le permite a uno experimentar, mediante la camaraderia, la unidad de
la humanidad.
SSS 19.25: 21 de noviembre 1986
Convince yourselves that life cannot continue long without others serving you and you
serving others. Master-servant, ruler-ruled, guru-disciple, employer-employee, parents-
children, all these are bound by mutual service. Everyone is a sevak (servant). The farmer and
labourer whom you serve produce by their toil your food and clothing as their service to you.
Remember that the body, with its senses-mind-brain complex has been awarded to you to be
used for helping the helpless (Paropakārārthaṃ idaṃ sharīraṃ). Sevā (selfless service) is the
highest of path of devotion which wins the grace of God. It promotes mental purity,
diminishes egoism and enables one to experience, through sympathetic understanding, the
unity of humankind.
SSS 19.25: November 21, 1986


El servicio es, básicamente, la actividad que surje de las ansias de ganar la gracia de Dios.
SSS 9.12: 26 de junio 1969
Service is basically activity arising out of the yearning to win the grace of God.
SSS 9.12: June 26, 1969

Ofrenda de Amor
¿Cuál es el significado interno que se refiere a las cuatro clases de ofrendas? Patraṁ (hoja) no
se refiere a algún tipo de hoja que está destinada a marchitarse. Tu cuerpo es la hoja que debe
ser ofrecida. Puṣpaṁ (flor) se refiere a la flor de tu corazón. Phalaṁ (fruto) se refiere al fruto
de tu mente. Y Toyaṁ (agua) significa las lágrimas de alegría que fluyen de los ojos del devoto.
Éstos deben ser ofrecidos a Dios. Cuando uno ofrece estas cosas al Señor, él o ella entran en un
estado “sobre la mente”. Esta devoción, por otra parte, no debería ser un ejercicio a tiempo
parcial. Debe estar presente todo el tiempo, para bien o para mal, en el placer o en el dolor.
"Satatam yoginaḥ", declara el Bhagavad-Gita. Los yoguis están en constante comunión con
Dios. El ser yoguis en la mañana, bhogis (amantes de la comida) al mediodía y rogis (víctimas
de la enfermedad) en la noche son las formas de los seres humanos en la actualidad.
El verdadero devoto se encuentra inmerso en el Señor todo el tiempo y lleva a cabo todas las
acciones como ofrendas al Señor. Cualquier trabajo que hagas, como profesor o estudiante o
un empleado, cuando se hace en el nombre del Señor, se hace una ofrenda piadosa. Esta es la
forma más fácil de sublimar la mente. Cuando consideren su cuerpo como un regalo de Dios,
no harán ningún acto pecaminoso. Cuando tengas en cuenta tu riqueza como un regalo de Dios
no la mal usaras. Harás un uso correcto de la misma. Del mismo modo, cuando consideres
todos tus talentos como creados por Dios, vas a utilizarlos en el servicio a la Divinidad.
SSS 26.22: 24 de mayo 1993

Offering of Love
What is the inner significance of the reference to the four kinds of offerings? Pātraṃ (vessel)
refers not to some kind of leaf that is subject to withering. Your body is the leaf that has to be
offered. Pushpaṃ refers to the flower of your heart. Phalaṃ refers to the fruit of your mind.
And toyaṃ (water) signifies the tears of joy flowing from the devotee’s eyes. These are to be
offered to God. When one offers these things to the Lord, he or she enters the state of the over-
mind. This devotion, moreover, should not be a part-time exercise. It should be present all the
time, through weal or woe, pleasure or pain. “Satataṃ yoginaḥ”, declares the Bhagavad-Gita.
The yogis are in constant communion with God. To be yogis in the morning, bhogis (lovers of
food) at noon and rogis (victims of disease) in the evening are the ways of human beings
today.
The true devotee is immersed in the Lord all the time and performs all actions as offerings to
the Lord. Any action you do, as a teacher or a student or an employee, when you do it in the
name of the Lord, it becomes a pious offering. This is the easiest way to sublimate the mind.
When you consider your body as a gift from God, you will not do any sinful act. When you
consider your wealth as a gift from God you will not misuse it. You will make the right use of
it. Likewise, when you regard all your talents as endowed by God, you will use them in the
service of the Divine.
SSS 26.22: May 24, 1993



Todas las actividades del ser humano deben resultar en la limpieza de Chitta-los niveles de
conciencia. Cuando esto lo hacen como ofrenda a Dios, avanzan mucho en este proceso de
limpieza. La forma en que una persona trabaja, conforma el propio destino de esa persona. El
trabajo se sublima en la adoración, que fructifica en sabiduría. La flor es trabajo (karma). El
fruto que emerge es la adoración (bhakti) y lo que madura, la dulce fruta es la sabiduría
(jñāna). Este es un proceso continuo y espontáneo, esta realización espiritual del sādhaka
(aspirante espiritual), del sevaka (los que practican el servicio desinteresado como disciplina
espiritual). Es como la infancia, la juventud y la vejez, imperceptibles crecimientos dentro de
etapas sucesivas.
SSS 15.32: 21 de noviembre de 1981

All activities of the human being must result in cleansing the chitta—the levels of awareness.
When these are done as offerings to God, they advance this cleansing process a great deal. The
way a person works, shapes that person’s own destiny. Work is sublimated into worship,
which fructifies into wisdom. The flower is work (karma). The emerging fruit is worship
(bhakti) and the ripe, sweet fruit is wisdom (jnāna). It is one continuous and spontaneous
process, this spiritual fulfilment of the sādhaka (spiritual aspirant), the sevak (those practicing
selfless service as spiritual discipline). They are like childhood, youth and old age, each
imperceptibly growing into the succeeding stage.
SSS 15.32: November 21, 1981


Puedes preguntar, "¿Cómo es posible trascender el ego a través del sevā (servicio
desinteresado)?" Por la saturación con el amor, el trabajo puede ser transformado en
adoración. Cuando el trabajo se ofrece a Dios, se santifica en Puja (adoración sacramental).
Esto hace que seas libre de ego. También te libera del deseo terrenal por el éxito y el miedo al
fracaso terrenal. Sientes que cuando has hecho el trabajo de la mejor manera que puedas, tu
pūjā se logra. Le corresponde entonces a Aquel que ha aceptado el pūjā el conferirte lo que
mejor consideres. Esta actitud hará el trabajo Nishkama (desinteresado). La práctica regular
de esta disciplina hará la consciencia clara y pura. Promoverá chitta shuddhi (pureza de la
conciencia). Sin este equipamiento básico ¿cómo se puede tener la esperanza de escalar las
alturas espirituales?
You may ask, “How is it possible to transcend the ego through sevā (selfless service)?” By
saturating with love, work can be transformed into worship. When the work is offered to God,
it gets sanctified into pūjā (sacramental worship). This makes it free from ego. It is also freed
from the earthly desire for success and the earthly fear of failure. You feel that when you have
done the work as best as you can, your pūjā is accomplished. It is then for Him who has
accepted the pūjā to confer on you what He considers best. This attitude will make the work
nishkāma (selfless). Regular practise of this discipline will render the consciousness clear and
pure. It will promote chitta-shuddhi (purity of consciousness). Without this primary
equipment how can one ever hope to scale spiritual heights?

Voy a ilustrar este punto. Tomen un sobre postal común. Sobre el, en tinta de oro, escriban la
dirección de una persona con caligrafía muy artística. Incluyan una carta muy bien redactada
llena de sentimientos increíbles y luego colóquenla en un buzón de correos. ¿Qué pasa con él?
No se moverá ni un metro de distancia de esa caja. Ahora tomen una mera postal, una muy
simple. Escriban la dirección sin ningún cuidado especial. Escriban las noticias que desean
transmitir. Estampen el sello y colóquenlo en la misma caja. Miren lo que sucede. El sobre
artísticamente ornamentado es inerte, mientras que este, documento simple y sin arte viaja
mil millas hacia la persona indicada. Por lo tanto, como sea lo especial o lo importante, el furor
o el atractivo del sevā que hagan, no puede producir ningún fruto si se hace sin un chitta
(conciencia) puro. Tu anhelo al hacer sevā y tu entusiasmo al hacer sevā lo rescata de
cualquier daño. Dios es el testigo. Dios no tiene ningún deseo de bendecir, ni con ira llevarte al
castigo. Obtienes la bendición o el castigo como resultado de tus propios sentimientos y actos.
Yad bhāvam tad bhavati (Como es el sentimiento, así es el resultado).
SSS 13.29: 06 de marzo 1977

I shall illustrate this point. Take an ordinary postal envelope. Upon it, in golden ink, write
the address of a person in very artistic calligraphy. Insert a beautifully worded letter full of
amazing sentiments and then drop it into a post-box. What happens to it? It will not move
even a yard away from that box. Now take a mere post card, the cheap unimpressive thing.
Write the address with no special care. Scribble the news you like to convey. Affix a stamp and
drop it into the same box. Watch what happens. The artistically ornamental envelope is inert,
while this inartistic, cheap document travels a thousand miles towards the person indicated.
Therefore, whatever may be the uniqueness or importance, the furore or attractiveness, the
sevā that you do can yield no fruit if it is done without a pure chitta (consciousness). Your
yearning to do sevā and your enthusiasm while doing sevā are rescuing you from harm. God is
the witness. God has no desire to bless, nor anger to induce Him to punish. You get blessed
and punished as a result of your own feelings and acts. Yad bhāvaṃ tad bhavati (As is the
feeling, so is the result).
SSS 13.29: March 6, 1977







El camino espiritual no consiste meramente en el canto de bhajans (canciones devocionales) o
la recitación de himnos. Sólo las acciones realizadas como ofrenda completa a la Divinidad
pueden ser consideradas como espirituales. La persona que está en un estado de ignorancia
sobre el Sí mismo es como el capullo de una flor que todavía no ha florecido. Cuando la flor
florece, despoja de su fragancia hacia todas partes. Asimismo, la persona que ha descubierto la
Divinidad dentro se convierte en una fuente de luz y fuerza.
SSS 16.8: 06 de abril 1983

The spiritual path does not consist merely in singing bhajans (devotional songs) or reciting
hymns. Only actions performed as a complete offering to the Divine can be regarded as
spiritual. The person who is in a state of ignorance about the Self is like the bud of a flower
that has not yet blossomed. When the flower blossoms, it sheds its fragrance all round.
Likewise the person who has realised the Divinity within becomes a source of light and
strength.
SSS 16.8: April 6, 1983


Nishkama-karma (acción desinteresada), o el servicio desinteresado, es la flor perfumada del
amor altruista. No se realiza para la satisfacción de la persona que presta el servicio o para la
persona a quien se le da. Debemos considerar el Nishkama-karma como la finalidad para la
que se nos da la vida. Este sentimiento debe fluir a través de nuestros nervios y circulación
sanguínea y penetrar cada célula de nuestro cuerpo. Sea cual sea el trabajo que hagamos,
debemos hacerlo como una ofrenda a Dios y para Su agrado. Los miembros y los encargados
oficiales del Sathya Sai sevadal (cuerpos de voluntarios de servicio) no deben sentirse
obligados a hacer servicio con el argumento de que las normas y los estatutos los obligan a
hacerlo. No deben mirar los reglamentos como los que les imponen hacer servicio. Sin estar
regidos por reglas y reglamentos, debemos emprender actividades de servicios para la
purificación de nuestros propios corazones.
SS 1979.2

Nishkāma karma (selfless action), or selfless service, is the fragrant flower of altruistic love. It
is not to be performed for the satisfaction of the person rendering the service or the person at
whose bidding it is done. We should regard nishkāma karma as the purpose for which we are
given life. This feeling should flow through our very nerves and bloodstream and permeate
every cell of our bodies. Whatever the work we do, we should do it as an offering to God and
for His pleasure. Members and officer-bearers of the Sathya Sai sevādal (volunteer service
corps) should not feel obliged to do service on the grounds that the rules and regulations
require them to do so. They should not look upon the regulations as compelling them to do
service. Without being regimented by rules and regulations, we should take up service
activities for the purification of our own hearts.
SS 1979.2


Preguntas de Estudio: El objetivo del Servicio Desinteresado

Preguntas de Grupos de Estudio
1. ¿Cuáles son los beneficios físicos, mentales y espirituales de servicio desinteresado?
2. ¿Por qué el servicio desinteresado es uno de los nueve tipos de devoción?
3. ¿Cómo puede el servicio desinteresado ayudale a uno a alcanzar la unión con Dios?
Study Questions: the Aim of Selfless Service
Group Study Questions
1. What are the physical, mental and spiritual benefits of selfless service?
2. How is selfless service one of the nine types of devotion?
3. How can selfless service help one attain union with God?

Pregunta de Introspección Personal
¿Puedes pensar por un momento cuando serviste con el corazón y la mente totalmente
centrado en Dios? ¿Cómo te afectó esa experiencia?

Personal Introspection Question
Can you think of a time when you served with your heart and mind fully focussed on God?
How did that experience affect you?