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Ante de entrar en lo que dicen los autores acerca del fuego y los meridianos que los componen es

convenientes hacer un resumen de las sustancias que promueven y mantienen nuestra vida y que
le dan sentido a la existencia misma de los meridianos.
Ki
En oriente el ki no se conceptualiza sino que es percibido por lo que hace. Es la fuente de todo
movimiento. El ki de todo el cuerpo se lo llama (Zhen-ki) o ki verdadero y se conciben tres
fuentes que lo originan: El (yuan-ki) o ki original que es transmitido de los padres a los hijos en
el momento de la concepción. Este ki está almacenado en los riñones y es responsable de la
constitución de una persona, su herencia genética. Luego esta el (gu ki) o ki del grano que se
obtiene a través de los alimentos digeridos en el calentador medio y el (Kong ki) o ki del aire
que es extraído del aire por los pulmones.
El movimiento de este ki verdadero es continuo, asciende, desciende, entra y sale.
Ademas del movimiento, el ki tiene entre sus funciones la de proteger evitando que los agentes
patógenos produzcan una desarmonía; transformar armoniosamente al cuerpo, produciéndola
transformación de los alimentos ingeridos en ki, lagrimas, sudor. Conservar las cosas dentro del
cuerpo, los órganos en su sitio, la sangre en sus vasos es otra de las actividades del ki, y por último
el ki calienta y regula la temperatura del cuerpo.
Los chinos describen cinco tipos de ki asociados con actividades o partes del cuerpo concretas:
Ki de los órganos: Cada órgano dispone de su propio ki, que será el responsable de las
actividades propias de ese órgano. Si bien el ki es el mismo, su actividad será la que varíe
dependiendo del órgano en donde se aloje.
Ki de los meridianos: Fluyendo a través de la red de meridianos va transformando su calidad,
como una onda que va cambiando de frecuencia.
Ki nutriente: ayuda a transformar en sangre los nutrientes más puros, se mueve con la sangre
por los vasos sanguinos.
Ki protector: combate las influencias perniciosas del cuerpo, moviéndose dentro del pecho y en
las cavidades abdominales y viajando por entre la piel y los músculos. Esta es la expresión
más yang de nuestro ki. Regula la sudoración, humedece y protege la piel y el pelo.
Ki del pecho: Tiene como función regular el movimiento rítmico de la respiración y el pulso, por
lo que se relaciona íntimamente con los pulmones y el corazón. Rige la fuerza y
regularidad de la respiración, la voz, el pulso y el movimiento de la sangre.
Cuando el ki se desarmoniza suceden dos cosas o esta in Insuficiencia, o está estancado. Quiere
decir que su desarmonía se da en las polaridades del ying y el yang.
Una insuficiencia de ki se produce cuando el ki no alcanza para cumplir una o varias de las
cinco funciones o cuando uno de los cinco tipos de ki no puede realizar su función
plenamente por no tener ki suficiente. Como ejemplo de una desarmonía en el ki de los
órganos, si el riñón está en insuficiencia no es capaz de regular el agua armoniosamente y
se presentan edemas o incontinencia, como ejemplo de una insuficiencia en una de sus
funciones: ki protector no puede llevar a cabo su tarea por lo que sobrevienen los
resfriados frecuentes y sudoración espontanea. El ki colapsado, se produce cuando la
deficiencia es tan profunda que el ki no puede mantener los órganos en su lugar
Un estancamiento de ki afecta a su normal movimiento, no pudiendo fluir de manera
ordenada y suave a través del cuerpo. Cuando se estanca en las extremidades origina
dolores y molestias en el cuerpo, cuando se estanca en un órgano puede producir su
deterioro. Como ejemplo el ki estancado en los pulmones no permite el intercambio, la
entrada y la salida adecuada y sobreviene la tos y las dificultades respiratorias. Una
variante de este patrón de ki excesivo es el ki rebelde y se da cuando el ki cambia su
dirección natural y comienza a moverse hacia el otro lado. El ejemplo clásico de esta
desarmonía es el ki rebelde de estómago, responsable de los vómitos y las náuseas.
Sangre
Para el enfoque oriental, la sangre se origina a partir de la transformación de los alimentos. El
estómago recibe y madura los alimentos y luego el bazo destila de ellos una una esencia
purificada que transporta hacia los pulmones. En el camino, el qi nutritivo empieza a
transformar la esencia en sangre. Una vez en los pulmones esta esencia se completa con la
parte del aire limpia y queda conformada la sangre que será impulsada luego por el
corazón con la ayuda del qi del pecho.
La sangre tiene relación con tres órganos: Corazón, hígado y bazo, de la siguiente manera:
El corazón hace que la sangre pueda circular continua y armoniosamente por el cuerpo .
El hígado regula la sangre cuando el cuerpo está en reposo y necesita menos caudal, de modo que
la almacena.
El bazo por su parte la mantiene dentro de los vasos.
Con el ki se da la siguiente relación: el ki crea y mueve la sangre y también la mantiene en su sitio
mientras que la sangre nutre los órganos que producen y regulan el ki
Esencia (jing)
El jing es la sustancia que subyace a toda la vida organica. Es la fuente del cambio orgánico. Es la
base de la reproducción y el desarrollo.
El jing tiene dos fuentes, el prenatal, es la fusión del jing los los padres que heredan al hijo al
momento de la concepción. Es única en cada persona y determinara el modo particular de
crecer.
El Jing postnatal se deriva de las partes purificadas de la comida ingerida. Añade constante
vitalidad al jing prenatal.
Las desarmonías de Jing producen una maduración inadecuada, disfunciones sexuales, incapacidad
de reproducirse y vejez prematura. Lo que en occidente se denominan defectos
congénitos.
El ki y el jing del individuo son mutuamente dependientes. El ki emerge del Jing, puesto que el Jing
prenatal es la raíz de la vida. Pero el KI ayuda a transformar el alimento en ki postnatal,
manteniendo y expandiendo la vida.

Shen
Si el Jing es la fuente de la vida y el ki la capacidad de activar y mover, el shen es la vitalidad en la
que se apoyan el jing y el ki en el cuerpo humano. En tanto que el movimiento animado e
inanimado son indicadores del ki, y los procesos orgánicos instintivos reflejan el jing, la
consciencia humana indica la presencia del shen.
Se asocia el shen a la fuerza de la personalidad humana, la capacidad para pensar, discernir y
elegir correctamente
El shen es la conciencia que brilla en los ojos cuando estamos verdaderamente despiertos.
El origen el shen es análogo al origen del jing: cada padre contribuye a la creación del shen del
hijo, sin embargo el shen es también alimentado materialmente y continuamente después
del nacimiento. Aun cuando la palabra espíritu puede emplearse para traducir Shen, este
posee también un aspecto material. Es una sustancia fundamental del cuerpo humano y
no tiene ninguna importancia para la medicina si se la considera separada del cuerpo.
Forma parte tan integral del cuerpo como lo pueden ser los intestinos. La dicotomía
occidental de lo material frente a lo espiritual no tiene relevancia alguna en el
pensamiento oriental.
En una persona sana el shen es la capacidad del cuerpo para formar ideas y es el deseo que tiene
la personalidad de vivir la vida. Cuando el shen pierde su armonía la mirada del individuo
puede carecer de brillo y su pensamiento puede volverse confuso. La desarmonía extrema
del shen pueden llevar a la inconciencia o la locura violenta.
Para la medicina china el Ki, el Jing y el Shen forman los tres tesoros.
Fuego
Es el elemento de la abundancia, el que tiene mayor actividad. Es le punto máximo de fuerza yang.
EL fuego se vincula con la energía del mediodía, con lo maduro, con lo pleno con la luna
llena. Regula las secreciones sexuales, al mismo tiempo que mantiene la temperatura del
cuerpo. Es el único elemento que como excepción, está conectado con cuatro meridianos.
Corazón, Intestino Delgado, Pericardio, Triple Calentador.
En desequilibrio trae falta de energía y de confianza. Desaparece la alegría y hasta la fe y el
optimismo. Genera tendencia al desaliento y a la falta de entusiasmo. Los desafíos asustan
y cualquier problema lleva un tiempo considerable para ser resuelto. En cambio el exceso
en el elemento fuego hace a los individuos más activos e inquietos.
El fuego según las reglas del yin y del yang
Individuo Fuego Yin: muy sentimental, tanto que la mayoría de las veces tiene dificultades
emocionales. Vive preocupado por perder al ser amado. Con mente ágil y muy inteligente.
Es posible que genere problemas en el trato con los demás, pues es poco sociable.
Impulsivo, egocéntrico. Necesita estar motivado todo el tiempo y con planes de lograr.

Individuo Fuego Yang: Vehemente y susceptible, Hace de sus ideales la razón de su
existencia. Está fascinado con la idea de hacer que le mundo cambie. Es sensible, con
capacidad de controlar sus emociones; fanático, obsesivo, humanista, con muchas
posibilidades para convertir en acciones sus pensamientos. No le gusta el verano ni el calor
intenso.
El animal que simboliza el fuego es el caballo, arquetipo universal que representa los dos polos del
cosmos: la Tierra y el Cielo. En china el caballo simboliza la fuerza, el instinto
sublimado, al sabiduría. Se lo asocia a lo masculino, a la fuerza yang. Durante siglos fue
una costumbre en china matar a las niñas nacidas en los años del caballo de fuego.
El ave Fenix es otro de los símbolos del fuego. Es roja porque tiene el color del cinabrio, sulfuro de
mercurio que era muy utilizado por los alquimistas en la búsqueda de la piedra filosofal y
de la inmortalidad. El Fenix es el símbolo de la inmortalidad.
EL planeta marte, el verano, el calor tórrido y sofocante, están bajo el dominio del Fuego.
También representa la madurez de la vida, cuando uno se siente en pleno uso de sus
facultades por el fruto de la experiencia. La belleza es menos frecuente pero más radiante.
La cifra que le corresponde al fuego es el 7 por lo que los ejercicios pueden repetirse en múltiplos
de siete, y el sonido que los chinos le asocian es la cuarta nota de su escala, el Zhi,
equivalente a nuestro DO.
En el cuerpo
El fuego se manifiesta a través del corazón y el intestino delgado. Estos dos rigen la fisiología de un
órgano de los sentidos: la lengua y el gusto. Vasos sanguíneos, arterias y venas y gobierna
los siete orificios de la cara (2 oidos, 2 fosas nazales, 2 ojos, 1 boca)
Asociaciones con el Fuego
La risa, el sudor, la sangre, los vasos que la contienen y la transportan, el sentido del gusto y el
sentir alegría. Un síntoma de la presencia del fuego en desequilibrio es la hinchazón y un
desafío es el poder emocionarse sin desestabilizarse.
Los miedos
 Inactividad
 Separación
 Confusión
 Rudeza
 Limites
 Reflexión
 Aburrimiento
 Normalidad

Las contradicciones
 Deseo de contacto, intimidad ---- Necesitar la soledad
 Amar las sensaciones y los sentimientos --- Sentirse abrumado por la intensidad
 Amar decir si --- No poder decir no
 Anhelar la fusión --- Temer la disolución
 Vivir el momento --- Temer el futuro

El exceso en la energía del corazón
La energía estancada del corazón hace a las personas emotivas, ansiosas y fácilmente irritables.
Con las mejillas ruborizadas, el corazón acelerado y probables palpitaciones.
A continuación una lista de las posibles enfermedades a las que están expuestos:
 Riesgo de anginas importantes durante
el verano}
 Erupciones cutáneas rojas
 Transpiración excesiva, sobre todo por la
noche.
 Hipersensibilidad de la piel al calor y al
sol
 Reacciones importantes a las picaduras
de los insectos
 Taquicardia
 Sensacion de opresión o dolor en el
pecho
 Hipertension arterial
 Trastornos circulatorios y venosos
 Varices
 Hemorroides
 Espasmos digestivos fuertes
 Ulceraciones de la lengua.
 Picor en el cuero cabelludo
 Aftas
 Dolores de bajo vientre
 Senos hinchados y dolorosos
 Excitación mental
 Perturbacion del sueño: sueños
numerosos que causan impresión.
 Ansiedad permanente
 Humor muy inestable
 Tartamudeo
 Sensacion de ahogo
 Mutismo emocional
 Convulsiones
 Hemiplegia.


El exceso de energía del corazón corresponde también a un sentimiento de exaltación a veces
relacionado con un estado amoroso con una loca pasión que consume o con un idealismo
extremo y fanatismo.
Las drogas como la cocaína el crack, provocan una aceleración repentina del yang de corazón lo
que explica las conductas violentas o excesivas. El debilitamiento del yin del corazón y la
consecuente elevación del yang relativo también puede ser causado por la falta del sueño,
el trabajo nocturno, la vida trepidante y el uso exagerado de excitantes como el café y el
alcohol.
Las enfermedades por vacío en la energía del corazón:

 Transpiración con el mínimo esfuerzo
 Palpitaciones
 Insuficiencia cardíaca
 Hipotensión arterial
 Frio
 Anemia
 Cefaleas crónicas
 Hipersensibilidad
 Hiperemotividad
 Angustia
 Nostalgia
 Languidez
 Depresión
 Sensación de incomprensión y falta de
amor

El vacío del corazón corresponde a la depresión causada por una decepción sentimental, una pena
de amor, el abandono o la pérdida de un ser querido e incluso por una decepción respecto a un
ideal. El corazón mismo puede fallar, insuficiencia cardiaca, trastornos del ritmo, corazón lento,
hipotensión.
El vacío crónico se manifiesta en los niños pequeños por una malformación cardiaca.
Los sincopes, pérdida de memoria y la afasia son síntomas de un vacío del yin de corazón.
Reinados del Corazón
 La circulación arterial: el corazón, ayudada por el ki de pecho, activa la contracción de
los ventrículos y expulsa la sangre a los vasos sanguíneos. Si la energía del corazón es débil y la
expulsión es insuficiente, la vascularización queda en la cabeza y se producen los trastornos
cerebrales, disfunciones del shen y hasta riesgo de acv.
 La circulación venosa, el lado derecho del cuerpo es el camino del retorno venoso, de allí
el corazón recibe toda la sangre particularmente la que viene del hígado.
 La Sangre, no es producida fisiológicamente en el corazón, pero su influencia energética se
da a nivel molecular, en todas las reacciones enzimáticas, especialmente en las que
conciernen a la fijación y metabolización del hierro. Existe una relación ancestral en la
astrología y la medicina de la china entre el hierro, el corazón y el planeta marte, todos
asociados al elemento fuego. Tanto es asi que a las anemias producidas por la falta de hierro
se las llaman anemias marciales.
 El shen habita en el corazón y mientras su energía y la sangre esté equilibradas existirá un
espíritu bien nutrido y una conciencia clara, mientras que en desequilibrio aparecerán
síntomas como trastornos psíquicos, insomnio, ansiedad, sueños intensos y pérdida de
memoria.

La energía del corazón se dirige de forma natural hacia la parte superior del cuerpo, como lo
hacen las llamas donde el aire está caliente. Se dice que la energía del corazón sube para
esparcirse. Así una cara normalmente coloreada indica una energía del corazón en equilibrio,
mientras que extremadamente roja indica exceso y exageradamente pálida indica deficiencia.
EL corazón mantiene la conciencia al integrar y comunicar la experiencia, manteniendo una
interconexión entre nuestra vida íntima y el universo externo.
Es la capacidad de sentirse un ser individual y al mismo tiempo estar unido al resto de los
seres

El intestino delgado separa los constituyentes útiles de los alimentos digeridos, conduciendo
los desechos líquidos al riñón y los desechos sólidos al intestino grueso. Esta función permite
que la esencia de los alimentos sea asimilada por el bazo y vertida en la sangre que fluye hacia
el hígado. Al separar física y psíquicamente los elementos puros de los impuros, el intestino
delgado protege al espíritu eliminando lo negativo. Las patologías del corazón a menudo se
manifiestan como trastornos en la zona del intestino delgado. Esto ocurre cuando la
hiperactividad del corazón produce calor que se transmite al intestino delgado y es conducida
hacia abajo y hacia afuera por la vejiga y el intestino grueso. La uretritis, cistitis, ileitis, ulceras
duodenales y enteritis pueden desencadenarse por estados de ansiedad asociados con la
agitación del espíritu.

Cuando un tipo fuego necesita reponer su energía porque esta se encuentra en déficit su
comportamiento va a tender hacia la característica de quien lo alimenta: la madera, y, en
cambio cuando la energía del fuego esta a pleno el individuo se inclina hacia el elemento al
cual alimente: Tierra. Asi en momentos de agobio o vulnerabilidad, el ciclo shen
(alimentación) enmascara nuestro tipo (el elemento predominante en nosotros)
El ciclo de control por su parte implica tensión, que es necesaria para dar impulso y motor al
potencial que genera el ciclo de alimentación.

La tensión sin el potencial adecuado (alimentación) produce agotamiento y el potencial sin el
chispazo esencial y la lucha (tensión) conduce al anulación y la inercia.

Cuando el fuego domina el metal hay un exceso de sequedad y calor, lo que origina tos seca,
sed sudores nocturnos dolor de garganta y nariz. Emocionalmente la persona esta sensible y
pasa fácilmente de la risa al llanto con propensión a la melancolía y la ansiedad. El conflicto se
asienta entre el deseo de expresión del corazón y la necesidad de mantener las fronteras del
pulmón.
Dominado por el corazón el pulmón no puede nutrir bien al riñon, su elemento, el agua, se
vuelve débil y no puede controlar adecuadamente al fuego, resulta en micción dolorosa y
escasa, dolores de espalda y alteraciones de la libido. En su relación con la madera, un
corazón con su energía bloqueada calienta demasiado al hígado y este se vuelve frágil como la
madera seca, el bazo queda reseco como la tierra sedienta y endurecida por el sol. El cuerpo y
el carácter pierden flexibilidad y se vuelven rígidos, secos y fácilmente inflamables. Los
músculos y articulaciones pueden estar calientes, los ojos rojos, la visión alterada y la audición
distorsionada. Esto puede evolucionar en un déficit de ki de corazón y la persona se vuelve
hipersensible, frágil y al borde de la histeria.

Que hacer….