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Cada Sacrificio a su Lugar, colaboremos con el medio ambiente.

de Rafael Angel Molina, el
lunes, 7 de enero de 2013 a la(s) 16:29 ·
Cuando los Bàbáláwos y Òlorìsàs ofrecemos algún sacrificio a las divinidades Òrìsàs como parte
de nuestros ceremoniales, preguntamos a la divinidad a la cual ofrendamos cual es el destino
de lo que sacrificamos, bien pudieran ser animales, alimentos, objetos de relevancia, etc. El
destino podría ser desde consumir los animales y alimentos, hasta llevarlos a algún lugar
específico que acredita un significado.

Los sacrificios como parte de nuestros rituales los ofrecemos con el único fin de equilibrar
nuestro entorno en la tierra y en la siguiente dimensión con las energías naturales y cósmicas
que interactúan con nosotros en el transitar de nuestro destino.

El sacrificio de animales normalmente lo hacemos con animales comestibles, animales
llamados “de corral” y también animales silvestres, valga la redundancia consumibles por los
humanos.

Luego de la inmolación del animal, el sacrificio se divide en tres partes, la sangre es recibida
por la divinidad Òrìsà –energía de la naturaleza positiva-, las vísceras son cocinadas y servidas
para Iyami Osoronga (energías negativas femeninas, representantes del mal, llamadas también
“brujas”) y las carnes del animal son cocinadas y consumidas por los seres humanos. La
complejidad de las tres partes de este proceso tiene como único target el equilibrio entre la
vida del ser humano y su entorno celestial. Muchas veces la persona que ofrece el sacrificio no
debe consumir de las carnes de los animales sacrificados, todo según como lo indique el
oráculo de Ifá o la deidad a quien se le sacrifica.

Como muchos saben cuándo con los animales o alimentos (comidas elaboradas,frutas,
vegetales, hierbas, etc.) se utilizan como elementos de purificación para nuestra alma y
cuerpo, no deben ser consumidos, ya que estos adquieren las energías negativas que nos
circundan y no es prudente retomar estos elementos energéticamente contaminados.

Ifa y la “Regla de Oosa” -llamada santería en occidente por el sincretismo que se creó en su
introducción a Cuba- no son las únicas creencias donde el hombre sacrifica animales para
purificar o “limpiar” su alma y cuerpo. Los Judíos sacrifican pollos blancos como parte de su
ritual llamado Kaparot, donde pasan un pollo por su cuerpo con la intensión de limpiar sus
pecados, este rito lo hacen una vez al año y se dice que los pollos luego de sacrificados son
donados a los pobres, sin embargo en la ciudad de New York muchos judíos hacen este ritual
públicamente en pleno Manhattan, dejando cientos de bolsas plásticas negras llenas de pollos
muertos en plena acera. Se dice ingeniosamente que los pollos luego de “llevarse los pecados”
son donados a personas pobres para que sean servidos en sus mesas.

No es el tema hablar del sacrifico de animales, a pesar de que somos criticados por muchas
personas por que mantenemos esta costumbre que es practicada no solo por las religiones y
creencias de origen africano, vemos como una de las religiones más antiguas como la Hebrea
aun mantiene también el sacrificio como veneración y purificación.

A todos los que nos juzgan y señalan se les olvida ¿de que material están hechos sus zapatos,
cinturón y cartera?, también la memoria les falla al juzgarnos cuando olvidan lo que comen
ellos y sus hijos. Si algunos que leen esto son vegetarianos, no olviden que las plantas y árboles
tienen tanta vida como nosotros. Es un hecho obligado comentar el sacrificio de animales,
lamentablemente no podemos pasar por alto lo hipócrita que es nuestra sociedad.
Recordamos algunas escrituras de la sagrada Biblia Cuando Adán y Eva pecaron, fueron
sacrificados animales para que Dios proveyera la ropa para ellos (Génesis 3:21). Caín y Abel
ofrecían sacrificios al Señor. Los de Caín no eran aceptados porque él ofrecía fruta, mientras
que los de Abel fueron aceptados porque ofrecía de los “primogénitos de sus ovejas” (Génesis
4:4-5). Después que cedió el diluvio, Noé sacrificó animales a Dios. Este sacrificio de Noé fue de
olor grato al Señor (Génesis 8:20-21). Dios ordenó a Abraham sacrificar a su hijo Isaac.
Abraham obedeció a Dios, pero justo cuando Abraham estaba por sacrificar a Isaac, Dios
intervino y proveyó un carnero para que muriera en lugar de Isaac (Génesis 22:10-13), entre
otras muchas donde Jehová exige cientos de sacrificios de animales entre estos carneros y
bueyes. Actualmente los judíos mantienen esta costumbre entre sus comunidades de sacrificar
cientos de ovejas –carneros- en la pascua.

El trato a los animales que sacrificamos es muy importante, lamentablemente todos los seres
humanos no somos iguales, en todas las religiones hay sacerdotes buenos y malos, pero
muchos de los que practicamos nuestra religión lo hacemos lo más apegado a la rectitud, y
consideramos que así como los seres humanos somos hijos de Dios, el creador (Olódúmáré en
nuestra creencia Yoruba), los animales también son parte de la creación, y su esencia es muy
valiosa para nosotros. Tratamos con respeto el alma de cada ser viviente y más cuando van a
ser parte de nuestros actos sacros. Tratamos que su muerte sea lo menos dolorosa posible,
evitando las torturas y maltrato sobre todas las cosas.

Lamentablemente el día de hoy el periódico el Nuevo Herald de Miami reseña en su cuerpo la
noticia de que un chivo y tres pollos aparecieron decapitados en la Bahía de Biscayne,
exactamente detrás de un lujoso edificio de South Beach.
Con gran magnificación de la noticia, pero no dejando de tener algunas razones se señala a “la
santería” como responsable de los cadáveres de estos animales. La noticia trasciende ya que la
zona donde está éste condominio es de alta categoría y sus residentes estupefactos nunca
esperaban ver en las aguas que adornan su lujoso edificio cuerpos de animales descompuestos
que afeaban su paisaje y esparcían un fétido olor.

Es común ver en Miami animales muertos dentro de paquetes de papel y fuera de estos, en
esquinas, vías de tren, jardines, palmas o en plena calle, todo esto apoyando tristemente las
declaraciones al Nuevo Herald de uno de los residentes de ese edificio, que dijo: “Yo no
entiendo esto: la mentalidad es salvaje”… “es repugnante”. Es lamentable que este tipo de
cosas suceda y seamos señalados como practicantes de una religión que contamina y afea las
vías públicas y el medio ambiente.

Este mal que sucede a diario en Miami, seguro pasa en casi todas las ciudades del mundo
donde se practica nuestra religión, algunos nos esmeramos por no ser señalados y colaborar
con el medio ambiente, sin contaminar con el destino de nuestros “Ebó” (sacrificio) la ciudad
donde vivimos.
Es hora de crear conciencia entre los religiosos, sacerdotes y creyentes, y usar el sentido
común para llevar al destino los animales de los Ebo (sacrificio) que no consumimos.

A ninguno de nosotros nos gustaría salir de nuestras casas y encontrar en el frente de ella un
gallo o un chivo, tampoco nos gustaría ir a la playa con nuestra familia a pasar un día
recreacional y toparnos en la orilla con un pollo o un pato sin cabeza y descompuesto. Es una
situación muy desagradable y que nos debe llevar a crear conciencia que Ifá y las divinidades
son sabias, y comprenden que ya no estamos en siglos pasados donde podíamos haber vivido
en una sabana, en una montaña, un bosque o una selva, donde podíamos haber dejado sin
mayores contratiempos los componentes de un Ebó (sacrificio) a distancia de la civilización.

Sabemos que hay Odù (figura binaria que compone el oráculo de Ifá) que indican un destino
especifico para un Ebó, y debemos de cumplir a cabalidad con hacer llegar el sacrificio al lugar
indicado, pero seamos consientes y usemos el sentido común que si debemos ir a un lugar
muchos más lejos donde no se perjudique ninguna persona, ningún vecino, ninguna familia,
ningún ecosistema con lo que genera la descomposición de los animales debemos de tomar el
camino más retirado.

Al preguntar a Ifá hay un sinfín de destinos que podrían ser los del Ebo, desde los menos
perjudiciales a la sociedad y al medio ambiente, hasta los más susceptibles y vulnerables a la
contaminación. Para manejar Ifá, para consultar a él debemos usar el sentido común. No
olvidemos que Èsù muchas veces manipula la respuesta cuando no hacemos una pregunta
concreta y apegada a la lógica. Lo más coherente en estos tiempos cuando son sacrificios
normales y rutinarios es preguntar como prioridad llevar el Ebó (sacrificio) a la basura, si no es
así, preparémonos como seres adelantados y civilizados a llevar en orden y en un camino
lejano nuestro Ebó (sacrificio).

Si se tratase de hacer sacrificios y ofrendas a Yemoja (deidad dueña de las aguas) u Olókun
(deidad dueña de los océanos) debemos de ir al mar donde no halla casi ningún contacto con
otras personas, bahías o playas que no sean balnearios ni parte de una comunidad, debemos ir
a playas donde hallan manglares -ecosistemas donde hay una amplia biodiversidad de peces,
animales e insectos en agua y tierra que consumen los cadáveres, frutas y alimentos- y sean
poco visitadas por las personas, es lo más correcto, ya que allí la misma naturaleza, los mismos
animales y peces del lugar se encargan de alimentarse con los objetos del Ebó que dejamos en
el lugar. Siempre tomemos en cuenta el no usar bolsas plásticas u objetos sintéticos que no se
degraden rápidamente.

Evitemos contaminar aguas, calles, y todo lo que tenga que ver con el medio ambiente, de esta
forma le demostramos a la humanidad que los que practicamos esta religión somos seres
consientes y no le hacemos mal a nadie (los que de verdad estamos en Ifá y la Oosa por amor a
nuestras creencias), y tan importante es quedar bien ante la humanidad como ante Olódúmáré
y Odùwa (la madre tierra) demostrándoles que somos seres responsables y colaboradores en
la preservación del planeta, no somos ningunos salvajes.

Esto como concejo y sugerencia a los religiosos de todo el mundo. Mostremos sensatez,
educación y verdadera sabiduría a la humanidad y a las deidades.


ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ o IAMI OXORONGA. Madres ancestrales, coloquialmente conocidas como
las brujas. El odu que trajo el culto de hechicería (Ìyáàmi Òsòròngá) a la Tierra fue el odu Òsá
Méjì. Según Ifá, Ìyáàmi Òsòròngá es el nombre sagrado que recibe la entidad que representa el
poder generador de vida femenino por excelencia.

Contenido [ocultar]
1 ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ
2 Recomendaciones
3 Historia
4 Véase también
5 Enlaces Externos
6 Fuentes
ÌYÁÀMI ÒSÒRÒNGÁ

Ìyáàmi atesora, guarda y cela de los misterios de la vida, ella tiene el poder de administrar el
orden natural, así como el orden de la vida y el poder de eliminar como método de equilibrio.

Ìyáàmi, mantiene el equilibrio de lo natural, castigando severamente aquellos que infringen las
leyes de IFA. Es muy delicado el equilibrio y el orden cuando se trata de Ìyáàmi, nada debe ser
hecho en lo que concierne a Òrìsá, o a Ifá si el sacerdote no tiene la debida instrucción, dado
que nuestra madre bruja, no permite que nadie haga sacrificios sin no posee un conocimiento
determinado para la función sacerdotal.

A través de todo el cuerpo litúrgico de IFA se enseña y se destaca la supremacía de las Ìyámis.
Mas precisamente en el Odú Òsá Méjì, IFA enseña de su enorme poder, del control de las
Ìyáàmi Òsòròngá con respecto al elemento más noble, la sangre, su poder de generar vida y
controlarla de las maneras más extrañas. En el odu de IFA Ogbè Òsá se manifiesta que la
energía de Ìyáàmi se utiliza para lo bueno y para lo malo.

IFA fue consultado para todo el suero de los pájaros que venían del cielo conectar a tierra.
Cuando llegaron en la tierra dijeron que desearían encontrar un lugar para vivir. Dijeron que
siete residencias son los siete pilares de la tierra. Dicho estos siete lugares será donde vivirán
(en las sociedades de algunas mujeres hay tres calidades del pájaro que los espíritus allí son
siete, éste es una referencia a las siete calidades de los espíritus elementales usados en Ìyáàmi
Òsòròngá.

Dijeron que satisfarían en el árbol del Iwo llamado Orogbo (la cualidad herbaria del Orogbo es
obligar a una persona que diga la verdad).
Dijeron que vivirían en el árbol del Arere (Arere significa fuente de la buena fortuna).
Dijeron que vivirían en el árbol del Ìrókò.(Éste es el sitio tradicional de una capilla de los
antepasados).
Dijeron que vivirían en el árbol de Iya.(Esto el hogar de las madres ancestrales).
Dijeron que vivirían en el árbol del Asurin.(Esto es una referencia a manifestar buena fortuna).
Dijeron que vivirían en el árbol del Obobo (El principal árbol del bosque que representa un ase
elemental principal). Dijeron qué se colocarían en cada uno de estos árboles y qué era su
voluntad para hacer en cada uno de estos árboles.
Dijeron si vuelan al árbol del Iwo, traería buena fortuna.
Dijeron si vuelan al árbol del Arere, nada destruiría siempre esta buena fortuna de las
personas.
Dijeron si vuelan al árbol del Ìrókò, allí meditarían y que harían que una persona tuviera
accidentes.
Dijeron si vuelan al árbol de Iya, una persona soltaría su vida.
Dijeron si vuelan al árbol del Asurin, todas las personas manifestarían sus sueños.El árbol del
Asurin es el lugar en donde los pájaros encuentran su energía.
Dijeron si vuelan al árbol del Obodo, debe para tener acceso a la energía de los pájaros.
Es en el árbol del Asurin que usted hará su principio casero cuando usted llegue allí usted
cantará esta canción:
...Gbogbo eleiye, igi asurin l'e, igi asurin l'egun o (Todos los pájaros se colocarán en el árbol del
Asurin)... Cuando usted ha cantado esta canción, si usted desea ir al mar usted irá al mar, si
usted desea ir a la laguna que usted irá a la laguna, y usted llegara allí rápidamente. Si usted
dice que usted circundará la tierra, usted irá rápidamente allí. Si usted dice que usted irá al
cielo usted irá rápidamente allí.

Recomendaciones

Cuando se pronuncia el nombre de Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) quien estuviera sentado
tiene que levantarse, quien estuviera de pie hará una reverencia, pues éste es un temible Orixá
(Òrìsà), a quien se debe respeto completo.

Pájaro africano, Oxorongá (Òsòròngá) un sonido onomatopéyico de donde proviene su
nombre. Es el símbolo del Orixá Iyami (Òrìsà Ìyáàmi), allí lo vemos en sus manos. A sus pies, la
lechuza de los augurios y presagios. Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá) es la dueña de la
barriga y no existe quien resista a sus Sacrificios fatales, sobre todo cuando ella ejecuta el Ojiji,
el hechizo más terrible.

Con Iyami (Ìyáàmi) todo cuidado es poco, ella exige el máximo respeto. Iyami Oxorongá
(Ìyáàmi Òsòròngá), bruja y pájaro. Las calles, los caminos, las encrucijadas pertenecen a Exú
(Esù). En esos lugares se invoca su presencia, se hacen sacrificios, ofrendas y le hacen pedidos
para el bien o para el mal, sobre todo en las horas más peligrosas que son el mediodía y la
media noche, principalmente esta hora, porque la noche es gobernada por el peligrosísimo
odu Oyeku Meji. A media noche nadie debe estar en la calle, principalmente en las
encrucijadas, pero si eso sucede se debe entrar en algún lugar y esperar pasar los primeros
minutos.También el viento del que Oyá o Yansá (Oya) es la dueña, puede ser bueno o malo, a
través de él se envían las cosas buenas o malas, sobre todo el viento malo, que provoca la
enfermedad que la gente llama "aire del viento".

Ofurufú, el firmamento, el aire también desempeña su papel importante, sobre todo a la
noche, cuando su espacio pertenece a Eleiye, que son las Ajé, transformadas en pájaros del
mal, como Agbibgó, Elulú, Atioro, Osoronga, entre otros, en los cuales se transforma la Ajé-
mãe, mas conocida como Iyami Oxorongá (Ìyáàmi Òsòròngá).

Traídas al mundo por el odu Osa Meji, las Ajé, juntamente con el odu Oyeku Meji, forman el
gran peligro de la noche. Eleiye vuela extendida de un lado al otro de la ciudad, emitiendo un
eco que rasga el silencio de la noche y llena de pavor a los que la escuchan o la ven. Se toman
todas las precauciones.

Si no se sabe como aplacar su furia o inducirla hacia lo que uno quiere, lo único que queda es
ahuyentarla o exorcizarla, al oír su eco, diciendo "Oyá obe l'ori" (que el cuchillo de Yansá te
corte el cuello), o entonces "Fo, fo, fo" (vuela, vuela, vuela). Caso contrario, hay que tratar de
agradarla, porque su furia es fatal. Si en ese momento está volando, totalmente extendida, o
después de su eco aterrador, decimos respetuosamente "A fo fagun wo'lu" (saludo al ave que
vuela extendida por la ciudad), o si después de gritar resuelve posarse en cualquier punto alto
o en uno de sus árboles predilectos, decimos, para agradarle: "Atioro bale sege sege" (Saludo
al ave que se posa elegantemente) y así una serie de procedimientos ante unos de los dueños
del firmamento a la noche. Aún agradándole, no nos podemos descuidar porque es fatal, aún
felicitándola tenemos que precavernos.

Si nos referimos a ella o la nombramos durante el día, antes de ponerse el sol, hacemos una X
en el suelo, con el dedo índice, actitud tomada ante todo lo que representa peligro. Si lo
hacemos durante la noche, pasamos la mano extendida a la altura de la cabeza, de un lado al
otro, para que ella no se pose, lo que significaría la muerte. En fin, hay una infinidad de
maneras de proceder en tales circunstancias.

Historia

Cuando Òsá-Méjì descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la
tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados:

Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule
Traducción: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma
alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La
rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa.

A Òsá-Méjì se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de IFA entre
hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esù, una guinea a su IFA y una paloma a su
cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él
era uno de los dieciséis hijo de Òrúnmìlà que decidieron venir al mundo alrededor de la misma
fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío
que dejó de ofrendar a Esù. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo
sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo
tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar
hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Ìyáàmi
Òsòròngá, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella
también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y
estrecho puente sobre el río.

El puente se llamaba Ekoko.

Ìyáàmi Òsòròngá le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no
soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para
que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago.
Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su
estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de
Òsá-Méjì con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo
que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre
mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas.
Òsá-Méjì comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado.
Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a IFA para salir del aprieto. IFA le dijo
que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual
él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los
intestinos del chivo y le dijo a Ìyáàmi Òsòròngá que había comida lista para ella. Cuando la
mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que
le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el hizo una tienda con la tela blanca y
ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Òsá-Méjì se
alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.

Tan pronto como Ìyáàmi Òsòròngá termino de comer, buscó a Òsá-Méjì por los alrededores
pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito
de los hechiceros hasta el día de hoy.

Todavía ella lo está buscando.

IYAMI OSORONGA /LA MADRE ANCESTRAL
Quienes son las IYAMI OSORONGA, efectivamente son estos seres temidos que relatan ciertas
escrituras, veamos que papel le otorga la Liturgia de IFA.En OSA Meji la figura de Iyami es
designada para bajar por NLA a través de los Odu y el único Odu Fa que acepto bajar a esta
justiciera fue OSA Meji. Se les Denomina las Madres Misteriosas y están encargadas de la
reproducción constante del Mundo, se ha comparado a IYAMI con ORISA ODU por lo del pájaro
que acompaña a esta ORISA.

También se hace un paragón entre las Iyami y Orisa OSUN por la semejanza que se le da a
Orisa Osun con pájaros.
Estan en estado de Reproduccion continua y es una de las razones por las que la mujer No
debe estar en contacto con objetos sagrados cuando esta en periodo de ovulacion.

Mo juba Gbogbo ẹyin Iya mi ẹlẹyinju ẹgẹ
Ẹiyẹ ni more
A ro igba aṣọ ma ba le
A ji ka igboro
Ojiji firi
A rin ka igboro
Okiki oru
Oji kutu fomi igboro bọ
juiba to to to.

TRADUCCIONMis humildes respetos a todas las Madres
LindasHermosas aves que cruzan la ciudad
recapitulandoCuyo traje nunca toca el suelo,
Ella se despierta por la mañana y recorre todo el mundo.

Son las que determinan las sentencias en nuestro mundo y es por esto que se les tiene que
rendir reverencia ya que ellas traen consigo el designio de verificar quien ha realizado el Ebbo
y a quien tiene como castigo traer el infortunio, las Iyami circulan libremente entre los
ANTEPASADOS, EGUN, IRUNMALEI

yami AbeniMo
leye nile
Mo ley nita
Mo rinde oru
Mo rinde osan
Ti mo ba lo sode
E fowo mi wo mi o

TRADUCCION

Mi madre Abenitiene un pájaro en casa
tiene un pájaro afuera
Camina por la noche
Camina por las tardes
Cuando hace sus salidas
Le dan el debido respeto.

Las Iyami son reverenciadas a través de la entrega de los iñales en toda obra que se realiza en
donde haya sacrifico de animales,

Que podemos ofrecer a las Iyami como tributo para que la Madre actué a nuestro favor y no
permita que el Infortunio llegue a nosotros.

Se le ofrenda Amala con aceite de palma, carne cruda sin huesos con aceite de Palma, Eko con
aceite de palma, Ekuru con aceite de palma, Akara con aceite de palma en nueve pedazos.

La palabra Iyami es de origen Yoruba y quiere decir “Madre Mía”, nuestras Madres
Ancestrales. A través de diversos mitos vemos las diferentes faces de estas divinidades
femeninas. Podemos notar que varias de esas historias son muy antiguas, posiblemente del
período neolítico, antes de ser descubierto el papel masculino, en la procreación. Se han visto
muchas Diosas que han concebido sus hijos a través de ebós (sacrificios u ofrendas) o
simplemente ser hijos de sus madres con una entidad sobrenatural, normalmente Obatalá.

El antropólogo Jaques Dupuis al comparar varias mitologías nos confirma sobre el papel de la
mujer en la Protohistoria ( se ubica entre la Prehistoria y la Historia).

“Las mujeres, entonces, eran consideradas depositarias de una Ciencia Oculta transmitida
desde tiempos inmemorables hasta las últimas generaciones de magas”

El poder divino que estos orixás femeninos poseen, y como lo usan, estan unidos a los
portadores de Axé: El Agua, a tgravés del líquido amniótico (sangre blanca), El Fuego, a través
de la sangre menstrual (sangre roja), La Tierra, a través del Ovulo y la Placenta ( sangre negra),
de ahi su ligación con la hechicería.

Iyami Akôko: Oxum

Iyami Alákôko : Oya-Iançáa

Iya Ogbe: Oba

Iyami Iemanjá – Yéyé Omo Ejá

Iya Ewa – Señora del Adó ( Destino)

Iya Nana Buruku – Omo Àtiòro Oke Ofa

“Muy poderosamente emplumada

Madre mía Òsòròngá

nosotros te saludamos

no me mates…”

(Verger: 1994:34)

***

“….existían las Iyami (madre nuestra), o sino eleye (dueñas de los pájaros), o también àgba o
iyá àgbà (las madres más ancianas y respetables), Son las más antiguas divinidades – madres
femeninas de la historia yorubana…” (Verger 1994:16)

Iyami Òsòròngá es propietaria de un pájaro llamado Arangamago y de una calabaza, según el
Odu Ìrètè Ogbè Para los religiosos africanos y afro descendientes, la representación más
perfecta del Universo, es una calabaza: Igbadu donde están contenidoslos secretos de la
creación del Ayè (Tierra). Odùa, Odù Lógbajé o Iya Malé, son nombres que Òsòròngá posee
cuando se vuelve dueña de….: Madre de los Orixás. Otra de las mascaras que Iyami tiene para
mostrarse, es la de anciana. Aquella mujer sabia y respetable que también puede ser llamada:
Àgbà o Igba nla.

“A los pedidos que sus hijos le hicieran, ella responderá desde el interior de la calabaza, pues
ella se volvió anciana…” (Verger: 1994:67)

Iyami Òsòrongá es uno de los Orixás mas antiguos, posee el poder de fecundar, fertilizar o
esterilizar según su deseo. La fuerza de Iyami es tan poderosa y aterradora que si alguien dijera
su nombre, debe colocar la punta de sus dedos en el suelo, como señal de respeto.

Existen muchos misterios y una gran cantidad de estudios e investigaciones, donde se ve clara
mente (desde el período neolítico), el poder femenino y su influencia en la creación del Ayè.
Además de su directa ingerencia en el establecimiento de un orden socio-religioso,
favoreciendo el crecimiento y la expansión de la raza humana. Para simplificar la complejidad
de esas generadoras ancestrales, se dio el nombre de Iyami Òsòròngá al espíritu de esas
ancestrales divinas, propagando la vida humana en el planeta. Por lo tanto este espíritu no es
una entidad específica, pero si un cúmulo inmenso de energías generadoras, mantenedoras y
destructoras de vida, en la cual cada uno de los Orixás femeninos, tiene su participación.

Según los Itans (Leyendas), Iyami Òsòròngá posee el poder de transformarse en pájaro
tornandose, de esa manera, en Eleyé*, que son las Ajés conocidas como Agbibgó, Elúlú, Atioro,
Òsòròngá. Mujeres pájaros, Senhoras de la noche. Vuelan de un lado a otro llevando
encantamientos, dolores, enfermedades, miserias, rencor y muerte. Al oir su temido canto,
todos deben protegerse y agradarla, pues su ira es fatal.

* Fáyiomi Fábio Escada explicó e n una entrevista que la palabra “eye” significa pájaro y el
prefijo “el” una mujer deteniendo un pájaro. Entendemos entonces por “Eleye” mujer que
conserva consigo un pájaro

“Iyami Òsòròngá bruja y pájaro”

( Carybé & Amado:1979:32)



Asi afirma Jorge Amado:

“Cuando se pronuncia el nombre de Iyami Òsòròngá, quien estuviera sentado debe pararse,
quien estuviera de pie debe hacer una reverencia, pues ese es un terrible Orixá, a quien se
debe respeto completo. Pájaro africano, Iyami Òsòròngá emite un sonito onomatopeyico, de
donde proviene su nombre. Es dueña de la barriga y no hay quien resista sus comidas fatales.
sobretodo cuando ella pronuncia su Ojiji, es su hechiceria más terrible. Con Iyami todo cuidado
es poco, ella reclama mucho respeto.”

Otras leyendas dicen que Ella es dueña de un eyé (pájaro) llamado Aragamago y dueña de una
calabaza.

“ Olódùmarè le dio un pájaro.

Ella toma ese pájaro para ir a tierra.

Aragamago es el nombre que Olòdùmaré le da a ese pájaro.

Aragamago es el nombre que tiene ese pájaro”

Para los Yorubas la calabaza posee un significado relacionado a la unión del Orum con La
Tierra. Es un útero, donde se da a fusión del Ovulo femenino con el esperma masculino
permitiendo la vida. Las Eleyé guardan su pájaro dentro de la calabaza, cuando éste vuelve de
su misión.
Esta deidad muy poco conocida es la encargada de controlar el equilibrio de la Naturaleza,
resultando la armonìa y el orden de la creaciòn, utilizando para tal fin los Osogbos como son:
IKU, ARUN, OFO, EYO, etc.

Iyamì Osoronga , siempre cuenta con la ayuda de EXÙ, Le gusta el aceite de palma y los
polvos con que se elabora o pinta Osun.

Dueña de todos los Pajaros los cuales tomo como sus Hijos y hechiceros, por ser Ciega
y Sorda segùn sus Patakies es que se le justifica su falta de misericordia y su agresividad, al
igual que EXÙ, no se octiene nada de ellos si nò se le hacen sacrificios y estos rituales solo
pueden ser Efectualos y dirigidos por hijos BABALAWOS, la mayoria son efectuados de noche y
muchos en el Cementerio donde solo se ilumuina con lamparas de aceite ò velas para que
observen el Ofrecimiento del que esta ciendo objeto y concedan el perdon , la misericordia y lo
que se le haya solicitado.

En un Pataki de OSA MELLI, Dice: Cuando todas las deidades hicieron su descenso a la
tierra, IYAMÌ No pudo hacerlo ya que estaba completamente desnuda, les pidio a todos ayuda
y nadie le ayudo; hasta que observò a ORUNMILA, conociendo ella que èl era venebolente le
pidiò que le ayudara a bajar. Orunmila le preguntò : "Y como bajaras asì desnuda?" Ella le
Respondiò: "Serà facil, si me lo permites entrarè en tu cuerpo y de esta manera nadie me
vera." ORUNMILA, accediò y cuando llegaron a tierra firme, Orunmila le pidiò que saliera
pero ella se negò.
Orunmila, le dijo: " Ah, te moriras de hambre", Ella le contesto lo siguiente: " Pues
sabes que? Nò pues te comerè por dentro."
Orunmilla, Preocupado se hizo Oso Difà ò Dafà, y viendose este Oddun , realizò los
sacrificios y le hizo el ofrecimiento a Iyamì para que saliera y èsta al sentir el olor de la sangre
del sacrificio a sù nombre, saliò y mientras comia ORUNMILA hecho a correr, escapando del
lugar y de esta forma quedò establecido en la tierra el poder de Iyà Mì Osoronga.-

la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser
blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el
culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos
de la noche.Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando
aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como
Oghhudian ni yason o Iquenromo.Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el
Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo
tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores
responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se
introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen
ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay
infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras,
fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería.
De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar,
encuentran una sencilla justificación.Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen
unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su
trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los
que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A
kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que
las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro
vecino cercano, ¡buen viaje!"Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño
alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres
terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos. Al igual que los cazadores
salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes
poder destruir, por eso dicen.Aje ke lanaaOrno ku lonii;Ta nio sai mo peAje ana lo pa omo je?El
pájaro de la bruja chilló anoche;el niño muere hoy;¿Quién no sabe quefue la bruja chillona de
la noche anteriorla que dio muerte al niño?El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través
de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es
en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres
humanos podemos librarnos de su influencia.Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que
puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.El juramento propuesto por
Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas
humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos
hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.El Odu de lfá
Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto
al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).Los hechiceros
(brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.Orúnmila reveló que
originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos.
Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.Resulta
que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al
mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la
profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira.
Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la
Tierra acostumbraban a comerciar en común.Como la profana iba para el mercado, le pidió a la
bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la
profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja
para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba
ausente.Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se
interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos
deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran,
pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.Mientras su madre estuvo en los matorrales,
los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para
comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza
sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente
desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido
asesinado.Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado,
ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el
momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró
amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su
hermana.Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que
prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko.
Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella
le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera
capaz de detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos
debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de
Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.Orúnmila intervino
para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien
imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la
matanza de los niños de los mortales profanos.Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de
(Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y
otros artículos comestibles.Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter
adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos
ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos
que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que
no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la
brujería.Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que
destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este
decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to
qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia
de su comportamiento malvado en la Tierra.También vemos que el poder ejercido por los
Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía
libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para
mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del
canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única
que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que
Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la
mañana...Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de
los Ancianos de la Noche.A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare
esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.Había una
hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse.
Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar
a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La
prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era,
cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.Oggún fue
el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según
lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.Ozain fue el próximo en
probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.Le llegó su turno a Orúnmila
para ir a la finca. El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que
lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue
dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de
la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura
de que los ñames desarraigados se partieran.Le fue dicho que los agasajara con razupo de
judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y
depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la
noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma
noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no
fuera a la finca al siguiente día.El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron
un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.Después todas las brujas tomaron un
juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día
Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare,
quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.A través de la investigación, se ha
llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el
nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a
asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad
puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que
dejen de darles su debida consideración.Esta investigación también demuestra que no son tan
malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y
terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.Probablemente, ellos dirigen el más
justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca
con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una
decisión.Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo
dominaron a todas las divinidades.Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los
hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las
brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.Desde su nueva
residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después
que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra
en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida.
Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos
fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.Finalmente, Orúnmila fue
declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las
mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en
vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de
lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres
esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de
que era tiempo de retornar a casa en Ife.Después que ellos conocieron lo que estaba
sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.Otra vez, este
incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la
agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través
del apaciguamiento.Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a
no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude
por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una
divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta
veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después
de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.

Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta divinidad es quien dirige el
culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la
Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por
Oloddumáre en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las
brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre
tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada
Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como
consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al
resto de la creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que
Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que
trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran más
considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los
ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a ningún hombre que
realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por
Oloddumáre. La protección más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí,
Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean
necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u
ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma
universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas:
La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca
de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo
cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para
sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina,
gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele.
Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto
de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e
intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos
los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón encendido y en
un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está prohibido comer delante de
cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de
palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya
madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos. Para los
Ancianos de la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les
tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre
bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía),
aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades
agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio
de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello
de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc
y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun
con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus
hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud
eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de
ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por
los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de
las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce
o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este
caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se
transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa
meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no
pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la
escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la
ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera
facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando
llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo:
ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro.
Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo
el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras
entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces
establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio
y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y
ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron
en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire)
y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire),
obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y
humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia
muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira
que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba
a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus
hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al
cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian
comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que
aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus
hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la
fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo
que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO
SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU
IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene
una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue
lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las
brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran
vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto
que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un
desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el
lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse
bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado
fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. Las
mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no
encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua
y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de
que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a
obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto
y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue
Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno
de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se
detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este.
Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y
orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos
dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila
preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al
septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el
festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su
escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir
covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella
orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te
puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi
llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres
a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que
respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no
violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio
(hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra
sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre
la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus
peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas,
palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como
continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura
religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia
y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de irete olota
cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros
hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un
grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como
ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi
mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami
estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas
acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria
permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se
consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe
oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun.
Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba
utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo:
"reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila
contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se
revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus
intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa
de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion.
Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones;
una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo.
Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo
invisible y el mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que
son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque
oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos
referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder
gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila
encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que
normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que
asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar
ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de
orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte
de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla
personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les
esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado
de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen ciertas confusiones
sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en
esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu
presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna
mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni
incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar
historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a
ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres
toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores
fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero
a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran.
Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje,
yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta
muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es
cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala
es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo
decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256
variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma
1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion:
un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun
Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado
hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee
Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion:
Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos
cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata
doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó
que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera
un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio
debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de
Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia
el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su
ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo
pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el
camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del
río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho
tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero
se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se
llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el
puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la
boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su
estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó
alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los
problemas de Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía
engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no
moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus
comidas predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le
mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del
aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y
tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el
corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la
mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que
le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella
se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó
corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto
como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar.
Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta
el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con
La diosa de los pantanos NANA BURUKU.-