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La Medicina Tradicional China es una de las terapéuticas más antiguas data de 3,200 a.C.

sus fundamentos se basan
principalmente en la filosofía, la primer corriente con la que se vincula es el taoísmo; el cual hace referencia a una energía
universal (Qi) que se divide en energía del cielo y de la tierra, dando origen al Yin y Yang, posteriormente el Yin y Yang, se
expresan en la naturaleza dando lugar a los Wu xing (5 movimientos) (madera, fuego, tierra, metal y agua), estos
movimientos tienen una correlación con el cuerpo humano y se expresan como Zang fu (teoría de órganos y vísceras), bajo
estos principios filosóficos se fundamenta la fisiopatología de la MTCh y en este contexto las enfermedades toman una
visión completamente distinta a la medicina occidental ya que el diagnostico se integra en un Síndrome donde los signos y
síntomas se estudian se valoran como una dinámica energética. Diciendo así que la endometriosis es un estancamiento de
energía (Qi) y sangre (xue).
La principal rama de la Medicina Tradicional China es la acupuntura en la cual la concepción del proceso salud enfermedad
es algo distinto a la medicina occidental. Sus fundamentos fisiopatológicos se basan en corrientes naturalistas, la primera es
el taoísmo, el cual se refiere a la existencia de una energía universal (Qi) que se separa en energía del cielo y de la tierra,
dando origen al Yin y Yang; manifestaciones de energía contrarias, complementarias e interdependientes entre sí; esta
energía es dinámica y se transforma continuamente. De esta dinámica de transformación se desprende los Wu Xing (5
elementos ó 5 movimientos) los cuales nos hablan de cómo la energía Yin y Yang se expresa en la naturaleza, estos cinco
tipos de manifestaciones de la energía (Qi) están simbólicamente representados por la Madera (Mu), el Fuego (Huo), la
Tierra(Tu), el Metal (Jin) y el Agua (Shui). Estos cinco movimientos corresponden a etapas claves del ciclo de
crecimiento/disminución del Yin y Yang representados en la naturaleza, que posteriormente se va a extender al cuerpo
humano dando origen a Zang Fu (órganos y vísceras) los cuales nos va a dar una explicación de la actividad fisiológica de
los órganos. Sin embargo, su actividad no se limita únicamente a la fisiología, puesto que los Zang Fu están en relación con
los diferentes aspectos del psiquismo, aceptando que cada uno de los órganos están asociados a una emoción. Si el fluir de
las emociones no se expresa libremente se presenta la enfermedad.
La enfermedad en la Medicina Tradicional China se entiende como una interrupción en la dinámica de movimiento y
transformación del Qi, la cual se puede dar por causa mecánica o por un estancamiento de emociones.
El hígado cumple una función primordial en el adecuado drenaje de las emociones, la ira reprimida, la tensión, frustración,
supresión, represión y stress, lo dañan estancando su energía. El Bazo rige la producción y el control de la sangre (xue), en
las emociones esta relacionado con el pensamiento la reflexión; en caso de disfunción se en torna pensamiento obsesivo,
idea fija que produce estancamiento; manifestándose como alteraciones en el proceso digestivo. Durante esta dinastía vivio
老子 (Lao Zi), el que tiende a ubicarse en el siglo VIi AD. Este filosofo estructuro en un cuerpo coherente una filosofía y
una concepción del mundo que jugaron un papel transcendental en el desarrollo de la Medicina China Tradicional. Lao Zi es
el autor del libro del 道德经 (Dao De Jing, El libro del Tao). Su filosofía es conocida como Daoismo, pero en rigor no fue el
único que difundió ideas con este nombre, por lo que para referirnos a sus concepciones y a su filosofía la llamaremos “
Daoismo Filosófico de Lao Zi”.
Su filosofía pauta y rige la organización de todo el conocimiento medico clásico chino
 La medicina china se centró en la prevención. La salud era un estado de armonía o equilibrio interior del individuo y
de éste con el universo. El yang (principio masculino), positivo, cálido, seco, ligero y lleno de vida, y el yin (principio
femenino) era negativo, pasivo, oscuro, frío, húmedo, débil y sin vida. Un desequilibro entre estas dos energías
provocaban la enfermedad y el malestar.
 Huang Ti (Yu Hsiung), el Emperador Amarillo, se le atribuye el Gran compendio de la Medicina titulado “Estatuto de
la Medicina”, donde se esbozan cuatro pasos para el examen previo al diagnóstico: mirar, escuchar, preguntar y
sentir (observación, auscultación, interrogación, palpación). Se establecen cinco métodos de tratamiento :Utilizar la
acupuntura y la cauterización
La medicina china, muy diferente, cuenta con un capítulo, en el que se habla de los conceptos del tao, el yin y el yang, y los
cinco elementos (agua, fuego, madera, metal y tierra), base teórica que se plasma en su aplicación práctica a través de la
acupuntura y otras técnicas muy antiguas. Los médicos chinos daban mucha importancia a la exploración física del enfermo
y también a la medicina preventiva.
La Medicina Tradicional China es un precioso legado de hace más de cinco mil años, con una proyección
permanentemente presente y en constante investigación. Sus resultados, probados a lo largo de tan dilatada historia,
representan una opción necesaria ante los severos problemas de salud de la comunidad humana.
El estudio y la investigación de la tradición nos sitúan en otras concepciones que permiten otras posibilidades de dar
respuesta a las enfermedades de esta cultura. La OMS hace la oportuna recomendación en su empleo, y la organización
norteamericana "Los Institutos Nacionales de Salud" (National Institutes of Health), le ha dado luz verde a su empleo en
diferentes patologías, con la puerta abierta a futuras investigaciones que corroboren otras aplicaciones.
Las credenciales de la Medicina Tradicional China, hoy, no admiten controversias.

Los elementos fundamentales en los que se expresa nuestra forma de concebir la acupuntura y la moxibustión
(la moxibustión es un método terapéutico de la medicina tradicional china que consiste en aplicar calor estimulando una
serie de puntos del cuerpo –que suelen coincidir con puntos de acupuntura– con el fin de sanar trastornos o enfermedades y
conseguir el equilibrio de las funciones fisiológicas.), parten de la definición del ser como una unidad de luz; luz expresada
en los canales, por la actividad del soplo -"Qi"-, que se concentra en los diferentes resonadores (puntos de acupuntura). Es
característico en nuestra enseñanza el dar especial importancia al nombre que la Tradición Oriental establece para cada
resonador, y a su significado.
Las siete emociones según la Medicina China están asociadas a un órgano y función del cuerpo humano. Cualquier
desequilibrio emocional puede reflejarse en síntomas o enfermedades de dichos órganos.
Alegría
Es la emoción del corazón, Serena la mente y relaja el shi. El embajador del corazón, el pericardio, aporta alegría y felicidad
al corazón, Mediando y regulando las relaciones personales. Se dice que una estimulación excesiva de los sentidos o una
excesiva permisividad apasionada de la excitación y el placer distraen y molestan a la mente y perturban el corazón,
causando la inflamación de su fuego. Demasiada exuberancia sugiere un corazón desequilibrado.
Tristeza o pesar
Se origina en la decepción o con mas gravedad, en la separación o la perdida, Se dice que disuelve el shi y afecta
principalmente a los pulmones. Expresada en su sonido como "llanto". La tristeza se siente en el corazón y afecta a todo el
pecho produce pesadez, falta de aliento, cansancio y depresión. Necesitamos tiempo para expresar nuestra tristeza; los ritos
establecidos nos ayudan a afrontar mejor esas situaciones.
Precaución
Surge de la inseguridad y tiende a depauperarse el bazo, que pertenece al elemento tierra que a su vez implica sostén,
nutrición y primera crianza. La precaución anula al shi de los pulmones, oprimiendo el pecho y los hombros y cortando la
respiración podemos quedar inmovilizados por la precaución. Los pulmones y el bazo son fuentes del verdadero shi del
cuerpo por tanto la precaución empobrece por lo general el shi.
Exceso de pensamiento
Esta emoción es similar a la precaución, pero se refleja específicamente en nuestra capacidad para el trabajo mental. El
bazo puede verse afectado por el exceso de pensar empeorándolo por la falta de ejercicio y las comidas irregulares. Un
bazo débil puede manifestarse en la obsesión por el orden y el detalle; hacer listas interminables, contar las calorías o
convertirse en un maníaco de la pantalla del ordenador.

Miedo
El miedo se asocia con los riñones, hace disminuir el shi y afecta la boca del estomago. En los niños se manifiesta en los
miedos nocturnos y en mojar la cama. Los adultos con deficiencia renales y constituciones débiles; pueden ser propensos a
miedos irracionales a o la ansiedad, insomnio, sudor espontáneo y sequedad bucal. El miedo no aceptado se transfiere a
veces a un poderoso impulso por acometer ocupaciones o pasatiempos arriesgados, que justifican el enfrentamiento con el
miedo, pero si no se reconoce, la raíz del miedo él (YANG) de los riñones puede empobrecer él (YIN)causando problemas
de fuego emergentes en hígados y corazón.

Terror Esta se parece al miedo pero es mas extremada es idéntica al choque, Asociado con el trauma físico o emotivo,
Suspende o disminuye el shi y afecta los riñones, estos almacenan shi para la defensa y pueden verse exhaustos
repentinamente. El choque se caracteriza por la perdida de memoria, desorientación, palpitación, vértigo, temblores,
sudoración y desmayos un choque no resuelto paraliza la energía, Lo cual es causa de depauperación.
Ira
Es la emoción del hígado, Puede adoptar varias formas modificadas entre ellas, La irritabilidad, la frustración, la envidia y la
rabia. La rabia hace subir el shi y con él la bilis. Un sabor amargo en la boca, ojos enrojecidos o amarillentos, rubor en la
cara y el cuello, vértigo y especialmente dolores de cabeza son los signos del shi hepático (rebelde). Si se reprime la
dinámica (YANG) de la ira se convierte en estado (YIN) de depresión, lo cual causa el estancamiento del shi renal, Dolores y
sensación opresiva, rigidez e hinchazones. Cualquiera de estas formas de la emoción de los riñones puede perturbar el
estomago y el bazo, Su energía madera se expande y luego invaden los órganos de la tierra causando nauseas, acidez o
diarrea.
Consideramos que, a la hora de tratar al hombre en tiempo de enfermar, es ineludible contemplar los factores
afectivos, emocionales, psíquicos, etc., que están incidiendo sobre su enfermedad.
El planteamiento energético del hombre como ser de universo es un estilo de vida, una manera de concebirse como
ser estelar. Todo ello conlleva una eternidad permanente y de cada día. Todo un viaje que, guiado por la batuta del
profesorado, puede ser una puesta en escena de una labor sanadora inmediata, con fundamento, convicción y en
permanente estado de evolución.