El capitalismo y

la identidad gay
John D'Emilio

cuando muchos de los elementos de la opresión de gays y lesbianas se remontaban a mucho antes en el tiempo. Jonathan Katz. pero pronto se presentaron algunos problemas. una eliminación parcial de la exclusión de las lesbianas y los gays en el empleo federal. La subcultura gay masculina se expandió y se tornó cada vez más visible en las grandes ciudades. si no en el nacimiento.Traducción de "Capitalism and gay identity". En los 80. En algunos lugares de la comunidad lesbiana y gay masculina crece una sensación de fatalidad: afloran cada vez más frecuentemente las analogías con los EE. C. que consideraba a la identidad gay como históricamente específica más que como universal. Usando el análisis marxista del capitalismo. Esta perspectiva fue inmediatamente útil en un medioambiente político que requería "derechos" para "minorías". Lisa Duggan. Los 70 fueron años de logros significativos para los hombres gay y las lesbianas. Yo quería poder aplicar la teoría constructivista. Nueva York: Monthly Review Press. Paula Webster. pero sin especificar convincentemente por qué o como se llegó a constituir. Estelle Freedman. argumenté que dos aspectos del capitalismo –el trabajo asalariado y la producción de mercancías.) Powers of Desire: The Politics of Sexuality. Snitow. los hombres gay y las lesbianas se enfrentan al futuro con precaución. sin embargo. y lxs coordinadorxs de las Student Affairs Lectures en la University of California at Irvine. Ganamos la derogación de las leyes de sodomía en la mitad de los estados.crearon las condiciones sociales que hicieron posible la emergencia de una identidad gay y lésbica distintiva. A fines de los años 70 esta creencia estaba desapareciendo. El ensayo tenía una motivación política también. Quería saber por qué el movimiento emergió recién en 1950. el San Francisco Lesbian and Gay History Project. Bert Hansen y lxs editorxs de este volumen hicieron útiles críticas de un esbozo anterior. Michel Foucault en Historia de la Sexualidad y Jeffrey Weeks en Corning Out argumentaron que "el homosexual" era una creación del siglo diecinueve. No estaba tratando de sostener que el capitalismo causa la homosexualidad. de McCarthy. Nota añadida en una edición de 1992: Este ensayo es una versión revisada de una conferencia dada ante muchas audiencias en 1979 y 1980. lxs activistas gays se inclinaron hacia el concepto de "orientación sexual". La liberación gay y la liberación femenina cambiaron el panorama sexual de la nación. en A. a procesos sociales concretos. y a Amber Hollibaugh por las apasionantes e interminables horas de conversación sobre el marxismo y la sexualidad. ni que determina la forma que toma el deseo homosexual. En su lugar. 103-113 Este ensayo es una versión revisada de una conferencia dada ante muchas audiencias en 1979 y 1980. Carole Vance.UU. Quiero agradecer especialmente a Allan Bérubé y a Jonathan Katz por compartir generosamente conmigo su propia investigación. Cientos de miles de mujeres y hombres gay se destaparon y afirmaron abiertamente el homoerotismo. en la cual los gays fueron enviados a los campos . y la eliminación de la homosexualidad de la lista de enfermedades mentales de la profesión psiquiátrica. Thompson (eds. Stansell y S. con el resurgimiento de una derecha activa. una condición fija establecida temprano en la vida. en que los "pervertidos sexuales" eran un blanco especial de la derecha. y las lesbianas fueron pioneras en la construcción de instituciones alternativas y una cultura alternativa que intentaran encarnar una visión liberadora del futuro. pp. 1983. protección de derechos civiles en varias docenas de ciudades. la inclusión de los derechos gay en la plataforma del Partido Demócrata. Yo estaba buscando un marco histórico general en el cual ubicar la historia del movimiento anterior a Stonewall. Estoy agradecido a los siguientes grupos por ofrecerme un foro en el cual hablar y recibir comentarios: la Baltimore Gay Alliance. que las conclusiones de este ensayo encaran. la libertad relativa de los últimos años parece demasiado reciente para ser permanente. El primer liberacionismo gay había argumentado que la sexualidad era maleable y fluida ("perversamente polimorfa") y que la homosexualidad y la heterosexualidad eran categorías socialmente opresivas diseñadas para contener el potencial erótico de los seres humanos. lxs organizadorxs de la Gay Awareness Week 1980 en la San Jose State University y la University of California at Irvine. Nuestras victorias parecen tenues y frágiles. y con la Alemania nazi.

al construir un movimiento sin conocimiento de nuestra propia historia. A principios de los 70. no solamente ahora. una desesperanza incapacitante. por ejemplo. y ha encerrado a nuestro movimiento en su sitio. Han contribuido. los gays y lesbianas no teníamos una historia que pudiéramos utilizar para elaborar nuestros objetivos y estrategias. ha sido el desarrollo histórico del capitalismo –más específicamente. 1 . Por ejemplo. Mary McIntosh. y sin recursos para nombrar y comprender lo que sentían. 1978). son el producto de la historia. Cuando surgió el movimiento de liberación gay a finales de los años 60. tr. proyectamos todo eso hacia una imagen de un pasado abismal: hasta la liberación gay. Jeffrey Weeks. Es más. Christianity. quiero sugerir algunas lecciones políticas que podemos extraer de esta visión de la historia. a confiar demasiado en una estrategia de destape –si todo hombre gay y mujer lesbiana se destapara. Esta historia mítica se basaba en la experiencia personal. Por el contrario. y del aislamiento como la característica esencial de la vida gay en el pasado así como en el presente. la cual proyectábamos hacia atrás en el tiempo. vol. como nos enfrentábamos a tantas leyes. Robert Hurley (New York: Pantheon.y nos han permitido ignorar las formas institucionalizadas en que se reproducen el heterosexismo y la homofobia. Creo que parte de esa empresa política es elaborar una teoría nueva y más exacta de la historia gay. También está implicado en Michel Foucault. éste representa un punto de vista minoritario y las obras antes citadas no han especificado cómo es que el capitalismo como sistema de producción ha permitido la emergencia de una identidad gay masculina y lesbiana. El argumento es más o menos así: estamos en todas partes. se perciban como parte de una comunidad de hombres y mujeres similares. políticas públicas y creencias culturales opresivas. Su surgimiento está asociado con las relaciones del capitalismo. Coming Out: Homosexual Politics in Britain (New York: Quartet Books. De esta experiencia construimos un mito del silencio. ver John Boswell. 1980). 1: An Introduction. No pretendo sugerir que nadie ha propuesto nunca que la identidad gay es un producto del cambio histórico. sino a lo largo de toda la historia. la opresión de lxs gays se acabaría. Han alentado. En los años siguientes. indiferenciada y terrible. Este mito cumplió una función política positiva en los primeros años de la liberación gay.lo que ha permitido que grandes números de mujeres y hombres a finales del siglo veinte se autoproclamen gays. especialmente en momentos como el presente: ¿cómo podemos disolver una opresión a lxs gays tan generalizada e invariable? Hay otro mito histórico que goza de aceptación casi universal en el movimiento gay: el mito de lx "homosexual eternx". sin conciencia de lxs otrxs. en todas las sociedades y todos los periodos. Sin embargo. Como ejemplo de la tesis de "lx homosexual eternx". la mayoría de las lesbianas y hombres gay en los años 60 descubrieron sus deseos homosexuales aisladamente. de la invisibilidad. and Homosexuality (Chicago: University of Chicago Press. y se han originado en una época histórica específica. Social Tolerance. Aquí quiero desafiar este mito. y se organicen políticamente sobre la base de esa identidad. 1977). Quiero argumentar que los hombres gay y las lesbianas no han existido siempre. su sistema de trabajo libre. las lesbianas y los hombres gay siempre habían sido víctimas de una opresión sistemática. cuando combatíamos una ideología que o bien negaba nuestra existencia o bien nos definía como individuxs psicópatas o fenómenos de la naturaleza. por ejemplo. afirmar que "estamos en todas partes" era empoderador. Por todas partes existe la sensación de que hacen falta nuevas estrategias si queremos preservar nuestras conquistas y avanzar. Social Problems 16 (1968): 182-92. Pero en años recientes nos ha confinado tanto como las teorías médicas más homofóbicas. donde "personas gays" se mantiene como una categoría social invariable a lo largo de quince siglos de historia mediterránea y europea occidental. The History of Sexuality. a veces.de concentración. "The Homosexual Role". Ver. Estos mitos han limitado nuestra perspectiva política. 1 Finalmente. nos inventamos en su lugar una mitología.

el capitalismo había destruido la autosuficiencia económica de muchas familias. Pero a pesar de que ya no era independiente. La familia por lo tanto dejó de ser una unidad independiente de producción. el trabajo asalariado rara vez se extendía más allá del matrimonio. excepto la de nuestra fuerza de trabajo. lxs trabajadorxs son "libres" en dos sentidos. donde hacían la ropa. La mayoría de nosotrxs no somos dueñxs de la tierra o de las herramientas que producen lo que necesitamos. a medida que lxs capitalistas comerciales invertían el dinero que acumulaban a través del comercio en la producción de bienes. También estamos liberadxs de toda propiedad. Finalmente. Entonces. Los hombres y las mujeres fueron sacados de la economía doméstica en gran medida autosuficiente de la era colonial e introducidos en un sistema capitalista de trabajo libre. la ideología de la vida familiar. para los hombres. Debido a que el capitalismo no se había expandido mucho. Durante el siglo diecinueve. el capital estadounidense ha penetrado casi todos los rincones del planeta. Esta dialéctica –el juego constante entre la explotación y alguna medida de autonomíaconfigura toda la historia de lxs que han vivido bajo el capitalismo. que era propiedad del jefe de familia. pero no la dependencia mutua de lxs miembros. y donde los esposos. esposas. las relaciones entre el sistema de trabajo libre del capitalismo y la homosexualidad? Primero. Muchas familias ya no producían grano. Por lo general se expande en el mismo lugar. si somos libres para vender nuestra fuerza de trabajo en el sentido positivo. transformando empresas pequeñas en otras más grandes. el capitalismo asentó su raíz en el noreste. En los Estados Unidos. A pesar de que existía una división del trabajo entre hombres y mujeres. por ejemplo. el trabajo asalariado se volvió cada vez más común. déjenme pasar revista a algunas características del capitalismo. también estamos liberados. también lo hace el sistema de trabajo libre. El capital se expande de varias formas. o. A medida que el capital –dinero usado para generar más dinero. Somos dueñxs de nuestra capacidad de trabajar y tenemos la libertad de vender nuestra fuerza de trabajo a cambio de salarios a cualquiera que esté dispuestx a comprarla. de cualquier otra alternativa. las velas. entonces. El hogar era un lugar de trabajo donde las mujeres procesaban productos de campo crudos produciendo alimentos para el consump diario. en una época en que la esclavitud era el sistema dominante en el sur y en que las sociedades nativas nocapitalistas ocupaban la mitad occidental del continente. la familia era verdaderamente una unidad de producción interdependiente: la supervivencia de cada integrante dependía de la cooperación de todxs. las mujeres todavía llevaban a cabo trabajo productivo necesario en el hogar. compuesta de unidades familiares que eran básicamente autosuficientes. Para el siglo diecinueve este sistema de producción doméstica estaba en declive. a que todavía no se había apropiado de la producción de bienes de consumo –o no la había socializado-. el capital se expande geográficamente. el jabón. o el horneado de pan. y el significado de las relaciones heterosexuales. y en el siglo veinte. se convirtió en una condición permanente. pero las esposas horneaban el pan con la harina que compraban con los salarios de los esposos. Son estos cambios en la familia los que están más directamente relacionados con el surgimiento de una vida colectiva gay. . independientes y patriarcales.¿Cuáles son. En el noreste. la familia seguía siendo interdependiente. las mujeres y lxs niñxs cultivaban la tierra. Para mediados del siglo diecinueve. todavía fabricaban la ropa para sus familias. pero también se expande apoderándose de nuevas áreas de producción: el tejido de la tela. sino que tenemos que ganarnos la vida trabajando para sobrevivir. el capital se esparció del Atlántico al Pacífico. y niñxs trabajaban juntxs para producir los bienes que consumían. Los hombres. cuando compraban hilo o tela. Bajo el capitalismo. Lxs colonxs blancxs en Nueva Inglaterra en el siglo diecisiete establecieron aldeas estructuradas en torno a una economía doméstica. La expansión del capital y la difusión del trabajo asalariado han producido una profunda transformación en la estructura y las funciones de la familia nuclear. Para las mujeres en el siglo diecinueve. Tenemos la libertad de buscar un empleo.se expande. en el sentido negativo.

Con la excepción del boom de bebés posterior a la Segunda Guerra Mundial. No solo existía todavía la agricultura independiente como un modo de vida para millones de estadounidenses. The Damned and the Beautiful: American Youth in the 1920s (New York: Oxford University Press. Ideológicamente. Para los años 20. tajantemente distinguida y desconectada del mundo público del trabajo y de la producción. entre la clase media blanca. Ha hecho posible la formación de comunidades urbanas de lesbianas y hombres gay y. la tasa de nacimientos promediaba por encima de lxs 7 niñxs por mujer de edad fértil. A medida que se difundía el trabajo asalariado y la producción se volvía socializada. Los hombres y las mujeres necesitaban del trabajo de lxs niñxs. la "lascivia" entre las mujeres. promover felicidad y experimentar placer. La familia se convirtió en el escenario de una "vida personal". este declive ha sido continuo durante dos siglos. la expresión heterosexual se convirtió en un medio de establecer intimidad. la ideología en torno a la familia la describía como el medio por el cual los hombres y las mujeres formaban relaciones satisfactorias y de mejora mutua.2 El significado de las relaciones heterosexuales también cambió. entonces. Para los 70. Es muy posible que algunxs hombres y mujeres experimentaran una mayor atracción hacia su propio sexo que hacia el opuesto –de hecho. En la Nueva Inglaterra colonial. the Family. Capitalism. simple y sencillamente.en la cual participaban ciertxs individuxs. Existían ciertos actos homosexuales –la sodomía entre los hombres. Al despojar a la unidad doméstica de su independencia económica y promover la separación entre la sexualidad y la procreación. pero la familia era tan omnipresente que la sociedad colonial incluso carecía de la categoría de homosexual o lesbiana para describir a una persona. la clase media y la clase trabajadora. La supervivencia estaba estructurada en torno a la participación en una familia nuclear. una institución que no producía bienes sino satisfacción emocional y felicidad. Todavía en los años 20. y creaban un ambiente para la crianza de lxs niñxs. Ocurrió incluso cuando el acceso a los anticonceptivos y el aborto estaba sistemáticamente restringido. la familia tomó un nuevo significado como una unidad afectiva.UU. El sexo estaba amarrado a la procreación. el capitalismo ha creado las condiciones que permiten a algunxs hombres y mujeres organizar una vida personal en torno a la atracción erótica/emocional hacia su propio sexo. y Paula Fass. No había. sin embargo. algunos casos en las cortes coloniales se refieren a hombres que persistían en sus atracciones "no-naturales". un "espacio social" en el sistema colonial de producción que les permitiera a los hombres y las mujeres ser gays. La evidencia de los archivos de las cortes y los sermones de las iglesias de la Nueva Inglaterra colonial indican que el comportamiento homosexual masculino y femenino existía en el siglo diecisiete.pero de esa Ver Eli Zaretsky. El declive ha incluido a todos los segmentos de la población –familias urbanas y rurales. 2 . El comportamiento homosexual. haciendo ropa. paralelo al despliegue de las relaciones capitalistas de producción. más recientemente. se volvió posible liberar a la sexualidad del "imperativo" de la procreación.500 personas. La gran mayoría de lxs negrxs a principios del siglo veinte vivían fuera de la economía de trabajo libre. and Personal Life (New York: Harper and Row. en un plazo de casi dos siglos. grupos étnicos y Blancxs Anglosajonxs Protestantxs. sino que incluso en los pueblos y las pequeñas ciudades las mujeres continuaban cultivando y procesando alimentos. y dedicándose a otros tipos de producción doméstica. vivía en comunidades de menos de 2. es diferente de la identidad homosexual. Pero para las personas que experimentaron el embate de estos cambios. el 50 por ciento de la población de los EE. en un sistema de aparcería y arrendamiento que descansaba sobre la familia. 1977). negrxs y blancxs. condenaban toda expresión sexual fuera del lazo matrimonial y no diferenciaban tajantemente entre la sodomía y la fornicación heterosexual.Esta transición de la economía doméstica basada en la familia a una economía capitalista de trabajo libre plenamente desarrollada ocurrió muy lentamente. la tasa de nacimientos había caído a menos de dos. 1976). Producir descendencia era tan necesario para la supervivencia como producir grano. Lxs puritanxs no celebraban la heterosexualidad sino más bien el matrimonio. de una política basada en la identidad sexual. sin embargo.

y en las asociaciones profesionales y clubes que formaban las mujeres uno podía encontrar relaciones íntimas de toda una vida apoyadas por una red de amistades lesbianas. 23-32. describiéndola como una condición. elucidaciones de áreas del conocimiento previamente desconocidas: más bien. negrxs y blancxs. En este periodo. ed. Los hombres gays demarcaron áreas para ir de levante. eran una respuesta ideológica a las nuevas formas de organizar la vida personal. existía una clase de hombres y mujeres que reconocían su interés erótico por su propio sexo. "Lesbian and Gay Men in Early San Francisco: Notes Toward a Social History of Lesbians and Gay Men in America". "'Things Fearful to Name': Sodomy and Buggery in Seventeenth-Century New England".. 47. p. pp. 16-24. Gay American History (New York: Crowell. El Massachusetts colonial incluso tenía una ley que prohibía a lxs adultxs solterxs vivir fuera de las unidades familiares. domésticxs. El impacto del modelo médico sobre la conciencia de los hombres y mujeres puede verse en Louis Hyde. vagabundxs y ricxs ociosxs: hombres y mujeres. fue posible que el deseo homosexual se fundiera en una identidad personal –una identidad basada en la capacidad de permanecer fuera de la familia heterosexual y de construir una vida personal basada en la atracción hacia el propio sexo. Estas primeras vidas gay provenían de un espectro social amplio: funcionarixs públicxs y ejecutivxs de negocixs. La clásica novela de Radclyffe Hall sobre el lesbianismo. Matthiessen and Russell Cheney (Hamden. en vez de como partes de una unidad familiar interdependiente. La popularización del modelo médico. 1976). fue tal vez uno de los vehículos más importantes para la popularización del modelo médico. artículo inédito. y Jonathan Katz. 1983). cambiaron las definiciones ideológicas del comportamiento homosexual. Otras fuentes incluyen Allan Bérubé.: Archon. The Well of Loneliness. algo que era inherente a una persona.5 Robert F. 5 Sobre el modelo médico ver Weeks. grandes ciudades como Nueva York y Chicago tenían bares de lesbianas. R. pp. en las pensiones de inmigrantes. En la planta docente de las facultades de mujeres. los hombres gays y las lesbianas comenzaron a inventar formas de reunirse y sostener una vida de grupo. y ídem. 568-71. 1978). y en la historia de Lucille Hart en Katz. tales como Riverside Drive en la ciudad de Nueva York y el Parque Lafayette en Washington. afectó la conciencia de las mujeres y hombres que experimentaban el deseo homosexual. inmigrantes y nativxs. Algunas mujeres de clase trabajadora se "hacían pasar" por hombres para obtener empleos mejor remunerados y vivían con otras mujeres –parejas lesbianas que aparentaban al mundo ser marido y mujer. Ya a principios del siglo veinte las grandes ciudades tenían bares para hombres homosexuales. Journal of Social History 12 (1978): 268-81. Gay American History. ministrxs. Gay American History. abogadxs cocinerxs. En San Luis y en la capital de la nación se efectuaban bailes anuales travestis que reunían a grandes números de hombres gays negros. y buscaban a otrxs como ellxs. a su vez. "Lesbianism in the 1920s and 1930s: A Newfound Study". Roberts. Oaks. Al final del siglo. J. Lxs médicxs desarrollaron teorías sobre la homosexual idad. Rat and the Devil: The Journal of Letters of F. 1979. . lo consideraban una característica que lxs apartaba de la mayoría. 258-79. empleadxs de grandes almacenes y profesorxs universitarixs.4 Simultáneamente. Las lesbianas formaban sociedades literarias y clubes sociales privados. O.3 Para el final de la segunda mitad del siglo diecinueve. Estos patrones de vida podían desarrollarse porque el capitalismo le permitía a lxs individuxs sobrevivir más allá de los confines de la familia. una parte de su "naturaleza". Gay/Lesbian Almanac 3 (New York: Crowell. Sinister Wisdom 24 (1980): 57-62. Vern Bullough y Bonni Bullough. Coming Out. "The Case of Sarah Norman and Mary Hammond". operarixs de fábrica. Para los años 20 y 30. Estas teorías no representaban descubrimientos científicos. pp. 4 Para el período de 1870 a 1940 ver los documentos en Katz. Las casas de baño públicas y los locales de la Asociación Cristiana de Jóvenes (YMCA) se convirtieron en puntos de encuentro para los hombres homosexuales. publicada en 1928. Conn. Sólo cuando lxs individuxs empezaron a ganarse la vida a través del trabajo asalariado. la situación estaba cambiando notablemente a medida que se arraigaba el sistema capitalista de trabajo libre.preferencia no se podía construir un modo de vida. Signs 2 (Summer 1977): 895-904. de manera que llegaron a definirse a sí mismxs a través de su vida erótica.

la raza y la clase que es tan omnipresente en las sociedades capitalistas. Kinsey también encontró una fuerte correlación positiva entre los años de educación y la actividad lesbiana. Saunders. de sus pueblos y pequeñas ciudades. la mayor visibilidad de los hombres gays blancos también era reflejo de una cantidad mayor. de sus casas. Pleck (New York: Simon and Schuster. 393-411. "Prove It on Me". "Sissy Man". 1948) y Sexual Behavior in the Human Female (Philadelphia: W.7 Las decisiones de hombres y mujeres particulares de actuar sobre sus preferencias eróticas/emocionales por el mismo sexo. Pero por lo menos durante los años 30 esta subcultura permaneció en estado rudimentario. y con salarios más altos. En contraste. Sin embargo. eran "espacios masculinos". en contraste con los hombres de las grandes ciudades. La popularidad en los años 20 y 30 de canciones con temáticas gays y lesbianas –"B. Arrancó a millones de hombres y mujeres jóvenes. y creó temporalmente una nueva situación erótica que propició la expresión homosexual. entonces. diferentes grupos de personas fueron afectados de manera distinta. Esto en parte se deriva de la división entre la esfera masculina pública y la esfera femenina privada. conjuntamente con la nueva conciencia de que esta preferencia lxs hacía distintxs. cuyas identidades sexuales estaban en proceso de formación. poca conciencia de la identidad gay. pp. Sexual Behavior in the Human Male (Philadelphia: W. las redes de parentesco estrechamente unidas y una ética de solidaridad familiar imponían límites a la autonomía individual que hacían de la homosexualidad una opción difícil de llevar adelante. Entre los hombres en las áreas rurales del oeste de los EE. B. especialmente a la noche. 455-57. ed. una situación que yo argumentaría que fue causada por el hecho de que el capitalismo había atraído a muchos más hombres que mujeres al mercado de trabajo. pero. 1953). los parques y los bares. un momento en el cual los cambios acumulativos de varias décadas se fundieron en una forma cualitativamente nueva. condujo a la formación de una subcultura urbana de hombres gays y lesbianas. en pensiones de sexo único para las trabajadoras que se reubicaban para Ver Alfred Kinsey et al. podían sobrevivir más fácilmente sin tener relaciones íntimas con hombres.. 6 7 Sobre la música negra. La guerra perturbó severamente los patrones tradicionales de las relaciones de género y sexualidad. 630-31. Stash Records. Sexual Behavior in the Human Male. 1979). Bessie (New York: Stein and Day. Las mujeres blancas con educación universitaria. Las calles. 1974). . en A Heritage of Her Own. mientras que las mujeres tenían mayor propensión a permanecer económicamente dependientes de los hombres. Los estudios Kinsey de los años 40 y 50 encontraron significativamente más hombres que mujeres con historias predominantemente homosexuales. Entre lxs blancxs. ver "AC/DC Blues: Gay Jazz Reissues". mucho más capaces que sus hermanas de clase trabajadora de mantenerse a sí mismas. en los 40. incluso cuando el capitalismo ejercía una influencia homogeneizadora al transformar a cada vez más individuxs en trabajadorxs asalariadxs y separarlxs de las comunidades tradicionales. sobre la persistencia de redes de parentesco en las comunidades étnicas blancas ver Judith Smith. los hombres gays han sido tradicionalmente más visibles que las lesbianas.. Así. inestable. Cott y Elizabeth H. pp. ¿Cómo fue. Woman". por ejemplo. B. Saunders. mujeres auxiliares y reservistas. Los hombres podían construir una vida personal libre de ataduras al sexo opuesto con mayor facilidad. por razones no del todo claras. Kinsey encontró una extensa incidencia del comportamiento homosexual. sobre las diferencias entre el homoerotismo masculino urbano y rural ver Kinsey et al. "Our Own Kind: Family and Community Networks in Providence". 6 Entre lxs inmigrantes de clase trabajadora a principios del siglo veinte. D.sugieren una apertura hacia la expresión homosexual en desacuerdo con las costumbres de lxs blancxs. ST-106 (1977) y Chris Albertson. "Fairey Blues". que surgió la compleja y desarrollada comunidad gay que existía al momento de estallar el movimiento de liberación gay? La respuesta hay que encontrarla durante la Segunda Guerra Mundial.UU. fuera del ambiente heterosexual de la familia. Nancy F. y los consignó a situaciones de segregación por sexo –como soldados.Estas nuevas formas de identidad gay y patrones de vida de grupo también reflejaron la diferenciación de las personas de acuerdo al género. las comunidades negras urbanas parecían ser relativamente más tolerantes de la homosexualidad. y difícil de encontrar.

no regresó a Iowa. y abril de 1967. 10 Sobre las novelas lesbianas ver The Ladder. pp. p. Word Is Out (New York: New Glide Publications. 10 Los psicoanalistas se quejaban de la nueva facilidad con la que sus pacientes gays masculinos encontraban compañeros sexuales. febrero de 1965. 8-13. 6-11. y civiles en el YMCA donde trabajaba. infantes de marina. pp. 55-65. 1213. Nueva York. se integró a las reservas de mujeres durante los 40. La vida gay en los 50 y los 60 se convirtió en un fenómeno de alcance nacional. y vivió en un hospedaje de mujeres. Durante los 50 y los 60 la subcultura gay creció y se estabilizó. 1983). la opresión de las lesbianas y los hombres gays era la fuerza que impulsaba la existencia del movimiento. marzo de 1958. 18. The Ladder era la revista publicada por las Hijas de Bilitis. en Columbia. Pat Bond. 20-24 y en este volumen. diciembre de 1981. pp. febrero de 1960.buscar empleo. Incluso la represión severa podía tener efectos secundarios positivos. vino a Los Ángeles a buscar trabajo. pp. pp. pp. 1933-1946 (New York: Pepys Press. Allí conoció por primera vez a lesbianas que la llevaron a bares gay y le presentaron a otras mujeres gays. La guerra liberó a millones de mujeres y hombres de los entornos donde la heterosexualidad normalmente se imponía. pp. Otrxs podían convertirse en gays por la libertad temporal para explorar la sexualidad que la guerra proveía. marineros. 12-19. Denver y Kansas City tuvieron sus primeros bares gays en los 40. la guerra proveía una oportunidad de conocer a gente como ellxs. Al momento de los Motines de Stonewall en Nueva York en 1969 –el evento que encendió el movimiento de liberación gaynuestra situación era difícilmente de silencio. abril de 1961. "Marching to a Different Drummer: Coming Out During World War II". y cines. 22-26. enfocadas en los años 40. Iowa. Existían bares de lesbianas y gays en lugares como Worcester. 19-23. Iowa. 1981. en los YMCAs como aquel en el que Vining trabajaba. enero de 1963. febrero de 1962. Para los hombres y las mujeres que ya eran gays. pp. octubre 15. permitiendo que la gente que salía del closet en ese entonces pudiera encontrar a otras mujeres y hombres gays más fácilmente que en el pasado. Muchos soldados se quedaron en ciudades portuarias como Nueva York . En sus historias orales de hombres gays en San Francisco. bares. Allan Bérubé encontró que los años de la guerra fueron críticos para la formación de una comunidad gay masculina en esa ciudad. una charla con diapositivas presentada en la reunión anual de la American Historical Association. Sus decisiones de actuar sobre la base de sus deseos formaron el fundamento de una subcultura urbana de hombres gays y lesbianas. Partió del pequeño pueblo de California donde se crió. Su diario revela numerosas aventuras eróticas con soldados. Se publicaron literalmente cientos de novelas lesbianas. Los Ángeles. ¿Cuántas otras mujeres y hombres tuvieron experiencias comparables? ¿Cuántas otras ciudades vieron un crecimiento rápido de comunidades de lesbianas y hombres gays?9 Los hombres y las mujeres gays de los 40 fueron pionerxs. A Gay Diary. 6-13. 1940-1970 (Chicago: University of Chicago Press. "Pat Bond". así como en la residencia de varones donde vivía. Y la subcultura gay no sólo se encontraba en las ciudades más grandes.8 Lisa Ben. invisibilidad y aislamiento. Massachusetts y Buffalo. pp. A medida que la subcultura se expandió y se tornó más visible en la posguerra. marzo de 1966. Se mudó a la ciudad de Nueva York durante la guerra y trabajó en un YMCA. una lesbiana de Davenport. 9 Donald Vining. febrero de 1964. Se quedó en San Francisco y se hizo parte de una comunidad de lesbianas. Los periódicos y las revistas publicaban artículos describiendo la vida gay masculina. Socialist Review 55 (Enero-Febrero 1981). . por ejemplo. 1979). salió del closet durante la guerra. Pescada en una purga de cientos de lesbianas de las reservas del Pacífico. 8 También lo he desarrollado con referencia a San Francisco en "Gay Politics. y Allan Bérubé. en Nancy Adair y Casey Adair. Carolina del Sur y Des Moines. Sexual Communities: The Making of a Homosexual Minority in the United States. y en parques. la opresión por parte El argumento y la información en este y el siguiente párrafo vienen de mi libro Sexual Politics. Una versión más corta de la presentación de Bérubé puede encontrarse en The Advocate. pp. 1978). 14-15. A pesar de que la comunidad gay era una precondición para un movimiento de masas. Lugares tan distintos como San José. 77-104. Gay Community: San Francisco's Experience". Donald Vining era un hombre joven con grandes deseos homosexuales y pocas experiencias gay. Un movimiento de liberación de base y masivo se pudo formar casi de la noche a la mañana precisamente porque existían las comunidades de lesbianas y hombres gays.

y a medida que el capital ha expandido su esfera al producir como mercancías la mayoría de los bienes y servicios que necesitamos para nuestra supervivencia. Y. Eisenhower impuso una prohibición total al empleo de hombres y mujeres gays por el gobierno federal y por los contratistas gubernamentales. cuya estructura ha hecho posible el surgimiento de una identidad gay y la creación de comunidades urbanas gay. la sociedad capitalista sostiene que la reproducción y la crianza de lxs niñxs son tareas privadas. el lugar donde nuestra necesidad de relaciones humanas estables e íntimas se satisface. los grupos generacionales y lxs empleadorxs. Se puede argumentar incluso que la aplicación de la opresión a lxs gays ha cambiado de lugar. entrampaban a hombres gay en lugares públicos y fomentaban cacerías de brujas locales. la ideología de la sociedad capitalista ha ensalzado a la familia como la fuente del amor. ¿Cómo es que el capitalismo. han generado una reacción violenta que amenaza con barrer con nuestras conquistas. la crianza de lxs niñxs también ha sido progresivamente socializada durante los dos últimos siglos. Por otra parte. difícilmente podemos afirmar que le hemos asestado un golpe fatal al heterosexismo y la homofobia. Sin embargo. pero las posibilidades no se limitan a la familia nuclear. Ideológicamente. desplazándose de algún modo desde el estado a la arena de la violencia extralegal bajo la forma de cada vez más abiertos ataques físicos a las lesbianas y los hombres gays. tales como las Hijas de Bilitis y la Sociedad Mattachine. tornándose más sistemática e inclusiva.del estado se intensificó. Aumentaron notoriamente las purgas de lesbianas y homosexuales en las fuerzas armadas. el capitalismo ha socavado gradualmente la base material de la familia nuclear al remover las funciones económicas que cementaban los lazos entre lxs miembros de la familia. los medios masivos de comunicación. el capitalismo debilita los lazos que antes mantenían a las familias unidas de manera que sus integrantes experimentan una inestabilidad creciente en el lugar . el capitalismo impulsa a las personas hacia familias heterosexuales: cada generación llega a la edad adulta habiendo internalizado el modelo heterosexista de la intimidad y las relaciones personales. Por una parte. el afecto y la seguridad emocional. las fuerzas que impulsaban a los hombres y a las mujeres a integrar familias y a permanecer en ellas se han debilitado. hacían redadas en los bares de lesbianas y gays masculinos. El FBI instituyó la vigilancia generalizada de los puntos de reunión gay y de las organizaciones gay y lesbianas. A medida que un número mayor de adultxs ha sido incorporado al sistema de trabajo libre. con la asunción de funciones que antes pertenecían a lxs padres por parte de las escuelas. La oficina de correos rastreaba la correspondencia de los hombres gays y les pasaba evidencia de su actividad homosexual a sus patrones. Los peligros implicados por ser gay aumentaban aun cuando mejoraban también las posibilidades de ser gay. Esta elevación de la familia nuclear a la preeminencia en la esfera de la vida personal no es accidental. De muchas maneras. Materialmente. El capitalismo ha socializado la producción a la vez que mantiene que los productos del trabajo socializado pertenezcan a lxs dueñxs de la propiedad privada. Sin embargo la familia privatizada se ajusta bien a las relaciones capitalistas de producción. lxs cuales ejercen derechos de propiedad. a medida que han crecido nuestros movimientos. parece incapaz de aceptar a los hombres gay y a las lesbianas en su seno? ¿Por qué el heterosexismo y la homofobia parecen tan resistentes al asalto? Las repuestas creo que se pueden encontrar en la relación contradictoria entre el capitalismo y la familia. Toda sociedad necesita estructuras para la reproducción y la crianza de lxs niñxs. Los escuadrones del vicio urbanos invadían los hogares privados. Durante la era de McCarthy la derecha uso de chivos expiatorios a "lxs pervertidxs sexuales". como argumenté anteriormente. A pesar de que las lesbianas y los hombres gays lograron victorias significativas en los 70 y abrieron algunos espacios sociales seguros donde existir. Es significativo que esta oposición de la Nueva Derecha ha tomado la forma de un movimiento "profamilia". que lxs niñxs "pertenecen" a lxs padres. La liberación gay fue una respuesta a esta contradicción.

donde han aprendido a esperar la felicidad y la seguridad emocional. de que los grandes números de varones y mujeres gays visibles en la sociedad. las lesbianas. En el sentido más profundo. los medios. haciendo posible que individuos vivan fuera de la familia. sino también el heterosexismo y la homofobia. nuestra formulación objetivos políticos. Por un lado. Severas sanciones contra el homoerotismo pueden encontrarse en la sociedad feudal europea y en los países 11 . el capitalismo necesita empujar a varones y mujeres a las familias. En el mejor de los casos. o que sólo ha de encontrarse en las sociedades capitalistas. su expresión ha entrado crecientemente en el terreno de la elección. Un corolario de este argumento es que no somos una minoría social fija compuesta por siempre de un cierto porcentaje de la población. aprobó una resolución sobre derechos lésbicos que definía la cuestión como de "discriminación basada sobre preferencia/orientación afectiva/sexual". y las escuelas no tendrán influencia en la identidad sexual de lxs jóvenes. Es cierto que este argumento confirma los peores miedos y la retórica más rabiosa de nuestros oponentes políticos. el sadomasoquismo.12 Esto necesita especialmente ser enfatizado hoy. creando las condiciones ideológicas que hacen más fácil que las personas hagan esa elección. por ejemplo. No debemos caer en la defensa oportunista de que la sociedad no necesita preocuparse si nos tolera. 12 No pretendo sugerir que la homofobia es "causada" por el capitalismo. el problema es el capitalismo. y explícitamente disociaba el asunto de otras cuestiones de sexualidad como la pornografía. a la procreación. Lesbianas y homosexuales encarnan de la manera más clara el potencial de esta separación. Por otro lado. Así. si resulta persuasivo. son equivocadas. He argumentado que la identidad y las comunidades lésbicas y gay son creadas históricamente. el capitalismo continuamente debilita el fundamento material de la vida familiar. una pobre segunda opción. si bien el capitalismo ha golpeado el fundamento material de la vida familiar. y que las identidades lésbica y gay se desarrollen. También he argumentado que el capitalismo ha conducido a la separación de la sexualidad y la procreación. ahora. Este análisis. El deseo sexual humano ya no necesita estar atado a imperativos reproductivos. Nuestro movimiento puede haber comenzado como la lucha de una "minoría". pero lo que deberíamos estar tratando de "liberar" ahora es un aspecto de las vidas personales de todas las personas –la expresión sexual. La elevación de la familia al punto de preeminencia ideológica garantiza que la sociedad capitalista reproducirá no solamente niñxs. los hombres gays y las feministas heterosexuales se han convertido en el chivo expiatorio de la inestabilidad social del sistema. tiene implicaciones para nosotrxs en el presente. Pero deja a la juventud de hoy –lesbianas y gays de mañana. La conferencia anual de 1980 de la Organización Nacional de Mujeres. Pero nuestra respuesta debe ser desafiar la creencia subyacente de que las relaciones homosexuales son malas. Puede afectar nuestra percepción de nuestra propia identidad. y nuestras decisiones sobre estrategia. Y puede perfectamente haber más gays y lesbianas en el futuro. El capitalismo ha creado las condiciones materiales para que el deseo homosexual se exprese como un componente central de la vida de algunos individuos. nuestros movimientos políticos están cambiando la conciencia.11 Finalmente. he sugerido que la relación entre el capitalismo y la familia es fundamentalmente contradictoria. dado que sólo los homosexuales se vuelven homosexuales. Las afirmaciones sostenidas por gays y por no-gays de que la orientación sexual se fija a una edad temprana de la vida. más que hace cuarenta años. son el resultado de un proceso de desarrollo capitalista que ha abarcado muchas generaciones. Hay más de nosotrxs hoy que hace cien años. dado que nuestras relaciones gays están totalmente fuera de un contexto de procreación. un análisis que parta de la visión de grupo minoritario y una estrategia de exigir derechos civiles. al menos por el tiempo suficiente como para reproducir la siguiente generación de trabajadorxs. el sexo en público y la pederastia. La aceptación de nuestras elecciones eróticas en última instancia depende del grado en el cual la sociedad esté dispuesta a afirmar la expresión sexual como una forma positiva y enriquecedora de juego. nos concierne a todxs lxs que somos gays.internalizando modelos heterosexistas que pueden tardar una vida en quitarse de encima.

en la forma de una propuesta de izquierda para fortalecer la familia. programas y resoluciones que proveen una base material para la autonomía personal. hemos tenido que crear. subsidios decentes. para nuestra supervivencia. como propiedad de sus padres. socialistas contemporáneos. Estas soluciones no debieran venir en la forma de una versión radical de la posición pro-familia.¿Cómo evitamos seguir siendo el chivo expiatorio. la liberación gay estará fuera de nuestro alcance. está tan profundamente enraizada que apenas podemos imaginar qué significaría tratarlxs como seres humanxs autónomxs. . una sociedad donde la autonomía y la seguridad no se excluyan una a otra. la autonomía personal es sólo la mitad de la historia. Sin embargo. Eso significa. no sólo para nosotrxs. los derechos de la juventud –en otras palabras. particularmente en relación a la expresión y elección sexual. estructuras y programas que ayudarán a disolver los límites que aíslan a la familia. Sí necesitamos. sino que coexistan. Similarmente. Nuestras comunidades se han formado en ese espacio social. la acción afirmativa a favor de las personas de color y las mujeres. sino para todxs. Reconocemos que la productividad enormemente incrementada que el capitalismo ha posibilitado al socializar la producción es uno de sus aspectos progresivos. Pero mi foco en este ensayo ha sido el surgimiento de una identidad gay bajo el capitalismo. no deberíamos estar intentando volver el reloj a alguna era mítica de la familia feliz. sino que son libremente elegidas y cuidadas. en parte. la familia perderá su significatividad. particularmente aquellos que privatizan la crianza. apoyar la ampliación de oportunidades para vivir fuera de las unidades familiares heterosexuales tradicionales: asuntos como la disponibilidad del aborto y la ratificación de la Enmienda Constitucional de Igualdad de Derechos. alojamiento donde coexistan la privacidad y la comunidad. pleno empleo. y los mecanismos específicos del capitalismo que hicieron esto posible y que reproducen la homofobia también. Mientras creemos estructuras más allá de la familia nuclear que provean un sentido de pertenencia. Los derechos de lxs jóvenes son especialmente críticos. Necesitamos soluciones políticas para estas dificultades de la vida personal. Nuestra supervivencia y liberación dependen de nuestra habilidad para defender y expandir ese terreno. hasta que esto ocurra. La construcción de una “comunidad afectiva” debe ser una parte de nuestro movimiento político tanto como las campañas por derechos civiles. las víctimas políticas de la inestabilidad social que el capitalismo genera? ¿Cómo podemos tomar esta relación contradictoria y usarla para movernos hacia la liberación? Los varones gays y las lesbianas existen en un terreno social más allá de los límites de la familia nuclear heterosexual. los hombres gays y las lesbianas estamos bien situados para jugar un rol especial. redes de apoyo que no dependen de las uniones sanguíneas o la licencia del estado. Sin embargo. Cada vez menos parecerá que establece o rompe nuestra seguridad emocional. no obstante. guarderías y otros servicios sociales esenciales subvencionados públicamente. En relación a esto. Ya excluidos de las familias como la mayoría de nosotrxs lo estamos. De esta forma podemos prefigurar la forma de las relaciones personales en una sociedad fundada en la igualdad y la justicia en vez de en la explotación y la opresión. La inestabilidad de las familias y el sentido de transitoriedad e inseguridad que las personas ahora están experimentando en sus relaciones personales son problemas sociales reales que necesitan ser encarados. La aceptación de lxs niñxs como dependientes. instituciones vecinales –desde clínicas médicas hasta centros culturales– que agranden la unidad social donde cada unx de nosotrxs tenga un lugar seguro. Necesitamos guarderías controladas por la comunidad o lxs trabajadorxs. Los socialistas generalmente no responden a la explotación y la desigualdad económica del capitalismo industrial llamando a un retorno a la granja familiar y a la producción artesanal.