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Der Vortrag ber den Daoismus wurde gehalten am 13.11.2007 in der Melanchthon
Akademie Kln von Herrn Dr. Dhrn fr die Gesellschaft der Chinafreunde e.V.,
Partnerschaftsverein Kln-Peking (GdCf e.V.)
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oder Verffentlichung bedarf der schriftlichen Zustimmung des Autors und
Referenten. Anschriftennachfrage ber die GdCf e.V. (www.Chinafreunde.de )

Daoismus
Betrachtungen und Reflektion

Sehr geehrte Damen und Herren,


ich freue mich sehr, hier und heute einen kleinen Vortrag ber den Daoismus halten zu
knnen. Da die Zeit fr die Vorbereitung immer knapper wurde, berdachte ich das Thema
noch einmal und zum Glck fr mich heit es im Untertitel Betrachtungen und Reflektion.
Erwarten Sie also keine ausfhrliche Beschreibung dieser beiden Richtungen, die im Westen
als Daoismus bekannt sind - dafr habe ich eine Literaturliste zusammengestellt -, sondern
ich werde nur Schwerpunkte hervorheben, die im letzten Teil des Vortrages ihre
Begrndung finden sollen. Zudem ist meine Redezeit beschrnkt, so dass es heit, sich auf
spezielle Dinge zu beschrnken.
Der Daoismus ist in China sowohl als eine philosophische Lehre, genannt Daojia, als auch
als eine Religion, Daojiao, bekannt. Die Grundlagen dazu wurden in einer Zeit gelegt, die
Karl Jaspers eine Achsenzeit nennt, die aber streng genommen nur einen Paradigmenwandel
in der Geistesgeschichte darstellt, also eine Wendezeit ist:
Es ist die Zeit der Frhling-Herbst-Annalen und der Zeit der Streitenden Reiche, nach
unserer Zeitrechnung das 6. bis 3. vorchristliche Jahrhundert. Es ist die Zeit, da man in China
von den 100 Philosophenschulen berichtet.
Der Daoismus ist eine dieser Schulen.

Mein Vortrag besteht aus 4 Teilen, die ich hier kurz nenne:
1. Die Vter des Daoismus
2. Die beiden Erscheinungsformen des Daoismus
3. Der Einfluss des Daoismus auf den Mahyna-Buddhismus
4. Die religionsgeschichtliche Bedeutung des Daoismus

Ich hoffe, der Vortrag wird nicht zu abgehoben, was bei einem solchen Thema leicht
geschehen kann, und die unerlsslichen Zitate aus verschiedenen Werken ermden nicht.
Allein, sie zeigen, wie man den Daoismus in China selbst charakterisiert und was
europische bersetzer und Interpreten darunter verstehen.

Ich beginne also mit den Vtern.

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1. Die Vter des Daoismus
Der Daoismus geht im Groen und Ganzen auf zwei Gestalten und zwei Werke zurck.
Da ist zum einen Laozi, der Alte Meister, dessen Lebensdaten nicht bekannt sind, ja man
wei sogar nicht einmal, ob er berhaupt gelebt hat. Die Tradition aber gibt 571-480 v. Chr.
an. Ihm wird das Buch DaoDeJing zugeschrieben.
Zum anderen ist da Zhuangzhou, 369-286 v. Chr., von dem das Buch Zhuangzi stammt, auch
Das wahre Buch vom sdlichen Bltenland genannt.
Das Buch DaoDeJing ist das Buch vom Dao und seinem Wirken De, ein kleines Werk
mit ca. 5.000 Schriftzeichen. Das Zhuangzi ist umfangreicher, es enthlt 31 Kapitel, auch
Bcher genannt, wobei unsicher ist, ob die letzten 4 Kapitel authentisch sind.
Dao ist der zentrale Begriff des Daoismus, er hat seinen Namen davon.
Was bedeutet nun dieses Dao?
Das ist hier die entscheidende Frage und sehr viele bersetzer haben es verschieden
interpretiert.
So bersetzt es der bekannte deutsche Sinologe Richard Wilhelm mit SINN und erklrt
ich zitiere Wilhelm deshalb, weil er sich als ehemals christlicher Missionar in China, mit die
meisten Gedanken gemacht hat, und es schn zusammenfasst - : (Tao te king, S. 24f.)
Die ganze Metaphysik des Taoteking ist aufgebaut auf einer grundlegenden Intuition, die
der streng begrifflichen Fixierung unzugnglich ist und die Laotse, um einen Namen zu
haben, notdrftig mit dem Worte TAO bezeichnet. In Beziehung auf die richtige
bersetzung dieses Wortes herrschte von Anfang an viel Meinungsverschiedenheit. Gott,
Weg, Vernunft, Wort, sind nur ein paar der vorgeschlagenen bersetzungen,
whrend ein Teil der bersetzer einfach das Tao unbertragen in die europischen
Sprachen herbernimmt. Im Grunde genommen kommt auf den Ausdruck wenig an, da er
ja auch fr Laotse selbst nur sozusagen ein algebraisches Zeichen fr etwas
Unaussprechliches ist. Es sind im wesentlichen sthetische Grnde, die es wnschenswert
erscheinen lassen, in einer deutschen bersetzung ein deutsches Wort zu haben. Es wurde
von uns durchgngig das Wort SINN gewhlt. Dies geschah im Anschluss an die Stelle im
Faust I, wo Faust vom Osterspaziergang zurckkehrt, sich an die bersetzung des Neuen
Testaments macht und die Anfangsworte des Johannesevangeliums u.a. mit: Im Anfang
war der Sinn wiederzugeben versucht. Es scheint das die bersetzung zu sein, die dem
chinesischen Dau in seinen verschiedenen Bedeutungen am meisten gerecht wird. Das
chinesische Wort geht von der Bedeutung Weg aus, von da aus erweitert sich die
Bedeutung zu Richtung, Zustand, dann Vernunft, Wahrheit.
Verbal gebraucht heit das Wort reden, sagen, in bertragener Bedeutung leiten. Das
deutsche Wort Sinn hat ebenfalls die ursprngliche Bedeutung Weg, Richtung, ferner
1. das auf etwas gerichtete Innere eines Menschen, 2. das Innere des Menschen als Sitz
des Bewusstseins, der Wahrnehmung, des Denkens, des berlegens, vgl. der innere Sinn,
3. lasse ich hier aus, weil unbrauchbar, 4. Meinung, Vorstellung, Bedeutung von Worten,
Bildern, Handlungen.
Das Schriftzeichen Dao zeigt einen Hirschkopf und als Radikal Bewegung, es ist also ein
Schleichweg, der nur Menschen mit feinem Sprsinn zugnglich ist. Das Zeichen kommt
auch in der Bedeutung Kunst, Methode, Stil, Lehre vor, vor allem in Japan als D.
Erst bei den Daoisten wird es zum metaphysischen Terminus fr den Urgrund der Welt.

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Aussagen zu Dao:
Kapitel 1 des DaoDeJing: Das Dao, das man aussprechen kann, ist nicht das ewige Dao, sein
Name, den man nennen kann, ist nicht sein ewiger Name.
Kapitel 25: Da ist etwas, das ist unterschiedslos vollendet. Bevor Himmel und Erde waren,
war es schon da, still, unsichtbar. Allein steht es und ndert sich nicht, kreisend gefhrdet es
sich nicht. Man kann es die Mutter des Welt nennen. Ich wei nicht seinen Namen, ich
bezeichne es als Dao. Es ist mhsam ihm einen Namen zu geben, so nenne ich es Das
Groe.
Vom Dao geht alles aus, zu ihm kommt alles zurck, aber es ist nicht fassbar. Ja, man kann
nicht einmal sagen, es ist oder es ist nicht. Es ist unsichtbar, unhrbar, unergrndlich, ewig
und unvernderbar. (Kapitel 14 des DaoDeJing). Es wirkt spontan, d.h. heit von uns nicht
durchschaubar, sein Handeln ist ohne Aktion und ohne Absicht. Das ist das berhmte Wu
Wei (Nicht tun).
Im 22. Kapitel des Zhuangzi heit es dazu - ich zitiere nach dem Buch Metaphysik,
Erkenntnis und Praktische Philosophie im Chuang-Tzu von Prof. Dr. Dr. Chang, Tsung-tung,
meinem Doktorvater:
Ohne es, wre nicht hoch der Himmel, nicht weit die Erde, Sonne und Mond blieben
stehen, und die Dinge gediehen alle nicht. Dieses ist wohl das Dao. Abgrundtief ist es wie
das Meer. Hervorragend, wie es dort immer wieder beginnt, wo es aufhrt! Alle Dinge
schpfen aus ihm, doch bleibt es unerschpflich. Dieses ist wohl das Dao.
Es ist der Urgrund allen Seins und identisch mit dem Zen-Begriff Nichts, denn im 12.
Kapitel des Zhuangzi heit es ich zitiere nach Chang, Tsung-tung:
Am Uranfang war das Nichts, das weder Sein noch Namen hatte. Es war das, aus dem das
Eine hervorging. Dann war das Eine, das noch nicht geformt war, aus dem aber die Dinge
entstehen konnten. Dies sei genannt Urtugend. Das Ungeformte schied sich, doch blieben
die geschiedenen (Substanzen) vorerst (dicht beisammen) ohne Zwischenraum. Dies sei
genannt Schicksal (=Notwendigkeit). Durch Verharren und Bewegung erzeugten sie die
Dinge. Die Regeln, nach denen die Dinge sich bildeten und entstanden, seien genannt
Formen.
In der phnomenalen Welt zeigt sich Dao durch seine Wirkkraft, das De. Dies ist, was alle
Dinge von Dao erhalten und wodurch sie zu dem werden, was sie sind. De wird heute auch
mit Tugend bersetzt.
Es ist das Ziel des daoistischen Adepten, mit Dao eins zu werden erinnern Sie sich bitte
daran im 3. Teil des Vortrages und dies wird man, indem man in sich selbst die Einheit,
Einfachheit und Leerheit von Dao verwirklicht. Dies erfolgt durch intuitive Erkenntnis.
Im Zhuangzi heit es dazu (Kap. 22) ich zitiere nach Prof. Chang:
Nichts denken, nichts in Erwgung ziehen! Erst dann kann man das Tao erkennen.
Nirgends sich niederlassen und keine Regel befolgen! Erst dann kann man im Tao ruhen.
Von nirgendwo ausgehen, keinen bestimmten Weg einschlagen! Erst dann kann man das
Tao erlangen.
Und im DaoDeJing heit es, Kapitel 16, ich zitiere nach Chang, Chung-yuan, Tao, Zen und
schpferische Kraft:

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Gib dich hin der uersten Leere; versenke dich inbrnstig in Stille. Alle Dinge sind
zusammen in Aktion, doch schaue ihre Nichtaktion. Denn die Dinge sind stets in Bewegung,
ruhelos, und doch kehrt ein jedes zurck in seinen Ursprung. Zum Ursprung zurckkehren,
das ist Stille.
Aus Zhuangzi, Kap. 6 geht hervor, dass Dao nur persnlich erlangt werden kann, aber nicht
lehrbar ist. Das wiederum lehrt auch der Zen.
Damit will ich diesen Teil beenden und zum zweiten bergehen.
Doch halt! Ein Wort sei noch zitiert fr alle, die von all dem nichts verstanden haben und
diese Worte fr zu schwer oder unpassend fanden, aber auch um mich auf den Boden
zurckzubringen:
Im letzten Kapitel, Kapitel 81, des DaoDeJing heit es:
Wahre Worte sind nicht schn, schne Worte sind nicht wahr. ... Der Weise ist nicht gelehrt,
der Gelehrte ist nicht weise.

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2. Die beiden Erscheinungsformen des Daoismus
Der philosophische und der religise Daoismus.
Im Westen nennt man zwei unterschiedliche Strmungen Daoismus. Es ist der
philosophische Daoismus, die Daojia, und der religise Daoismus des Volkes, deshalb auch
Vulgrdaoismus genannt, die Daojiao. Beide beziehen sich auf Laozi und Zhuangzi, wenn
auch mit unterschiedlichen Ergebnissen.
Daojia, so charakterisiert das Lexikon der stlichen Weisheitslehren, stelle eine mystische
Lehre dar, die um die Begriffe des Do und des Wwi zentriert ist, whrend im Mittelpunkt
der verschiedenen Spielarten des religisen Daoismus, Daojiao, das Streben nach
Unsterblichkeit steht.
Nun stand ich vor dem Problem, welche Literatur ich heranziehe und gegebenenfalls zitiere.
Mir lagen 3 Quellen vor:
1. die beiden Artikel ber Daojia und Daojiao aus den Lexikon der stlichen
Weisheitslehren,
2. ein Buch von Anton Kielce ber Daoismus
3. die beiden Artikel aus Geldsetzer/Hong: Chinesisch-deutsches Lexikon der Klassiker
und Schulen der klassischen Philosophie.
Die 3. Quelle bringt bersetzungen aus chinesischen Quellen, was zum einen sehr
interessant wre, zum anderen aber auch viele Details bringt, die uerst spezifisch sind,
und somit eigentlich nur eingefleischte Sinologen interessieren mgen. Ich bringe somit
hieraus nur das Zitat ber die Daojiao.
Zum religisen Daoismus, Daojiao.
Damit Sie einmal sehen, wie die Chinesen selbst diese Richtung historisch betrachtend
schildern, hier das Zitat aus Geldsetzer/Hong. Chinesisch-deutsche Lexikon: (S. 42f.)
(Bem.: a ist a im 1., ebenen Ton, a im 2., steigenden Ton, - a im 3., fallend-steigenden Ton, a
im 4., fallenden Ton, im Sanskrit und Japanischen bezeichnet ^ die Lnge des Vokals)
Do Jio (Daoismus als Religion). Die eigentliche Religion des chinesischen Han-Volkes. Sie
stammt aus altertmlichen Orakeln. Im ersten Jahr (der Regierungsperiode) Hn An (142 n.
Chr.) des Kaisers Shn aus der Dynastie der stlichen Han wurde sie von Zhang Dolng
aus dem H Mng Berg (...in Sichuan) begrndet. Wollte man dieser Religion beitreten, so
musste man 5 Du (5 Zentner) Reis geben. Daher heit sie W du m do (5 Zentner Reis
Dao). Das war der Anfang der Konsolidierung des Daoismus. Weil der Daoismus Zhang
Dolng als Himmelslehrer verehrt, heit er auch Himmelslehren-Dao. Der Daoismus
verehrt Loz als Oberhaupt und gibt ihm den Ehrennamen Ti Shng Lo Jun (etwa der
alte Herr ber allem). Seine Hauptklassiker sind das Loz w qian wn (die fnftausend
Stze von Laozi das ist die damalige Bezeichnung des DaoDeJing), das Zheng Yi Jing
(Klassiker vom Eins als Prinzip) und das Ti png dng j jing (Vornehmster Klassiker aus
der Hhle des Groen Friedens). Am Ende der Zeit der stlichen Han (um 220 n.Chr.) gibt
es das Ti png do (Dao des Groen Friedens) von Zhang Jio und das W du m do von
Zhang L, die in dieser Zeit zum Banner von Bauernaufstnden wurden. In der Zeit der
stlichen Jin schrieb G Hng im ersten Jahr der Regierungsperiode Jan w (317 n. Chr.)
das Bo pu z ni pian (etwa. Esoterische Abhandlung des Bo Puz, d.h. G Hngs), worin
er die Dao-Methode und die Dao-Theorie ordnete und darstellte. ...
Das muss als Einblick gengen. Jedenfalls kamen spter weitere Werke ber Methoden und
Riten hinzu. Es bildeten sich verschiedene Sekten mit Priestern, die zum Teil in Tempeln
leben.
Die populre Religion grndet sich auf ein ganzes Pantheon von Gottheiten, die auf Himmel,
Erde und Hlle aufgeteilt sind: an ihrer Spitze steht der Jade-Kaiser, die hchste Autoritt.

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Darauf folgen der Gott des Polarsterns, die Heilige Mutter des Himmels, Ling Bao, das
himmlische Juwel, das die Bewegung von Yin und Yang darstellt, dann Lao-Jun, die
Erhebung Laozis zum Gott und andere, wie Vorfahren und Wchter, Schutzgeister und
Dmonen, deren Zahl auf 36.000 festgelegt wurde. Inmitten dieser unzhligen Gottheiten hat
jede den Platz inne, der ihr in der Hierarchie zukommt.
Zu der religisen Praxis schreibt Kielce schn zusammenfassend: (S. 160)
Unter den Praktiken, zu denen sich die Anhnger der neuen Religion bekannten, war die
spektakulrste wohl die Suche nach Unsterblichkeit, die halbwegs als mystisch zu
bezeichnen war und subtile alchimistische sowie mit dem Yoga verwandte Verfahren ins
Leben rief. Ziel war der Erwerb bersinnlicher Krfte, um das irdische Leben so weit wie
mglich zu verlngern. Jede Schule und selbst jede Sekte entwickelte zu diesem Zweck ihre
eigenen Methoden, ihre Formeln, ihre bungen, stellte ihre eigenen Pillen her, deren
Zubereitung streng geheimgehalten wurde; wir knnen diese Methoden jedoch in vier
bergreifende Kategorien einteilen:
1. Das Einnehmen von alchimistisch hergestellten Pillen
2. Fasten und Heilmittel
3. Steuerung der Atemtechnik
4. bungen zur Kontrolle der Energie und der Beherrschung des Sexuallebens.
Eine Abhandlung aus dem 3. Jahrhundert fasst sie noch einmal anders zusammen:
Wer den Zinnober schluckt und die Einheit bewahrt wird mit dem Himmel zugleich ein
Ende finden. Wer hingegen das Wesen aller Dinge in sich einflieen lsst und die
embryonale Atmung praktiziert, der wird mit einer unendlichen Lebensdauer gesegnet
sein.
Die Grundlage der Daojia habe ich schon im ersten Teil ein wenig aufgezeigt. Das Lexikon
der stlichen Weisheitslehren schreibt dazu u.a. (S. 380), dass die Dao-Schule eine der
beiden Strmungen des sogenannten Daoismus sei und sich auf die Werke von Laozi und
von Zhuangzi beruft. Der Begriff Daojia wurde zum ersten Mal whrend der Han-Dynastie
verwendet und weist auf den zentralen Begriff hin, das Dao. Das Dao wird als
allumfassendes Prinzip aufgefasst, aus dem alle Dinge entstehen.
Ziel der Anhnger des philosophischen Daoismus sei eine mystische Vereinigung mit dem
Dao durch Meditation und des Nachahmens des Dao im Denken und Handeln.
Das Gedankengut des philosophischen Daoismus enthalte, heit es weiter, eine starke
politische Komponente. Eine zentrale Stellung nimmt dabei der Begriff des Wuwei (das
Nichthandeln) ein. Diese Haltung soll das Handeln der Frsten bestimmen. Ethisch steht er
im klaren Gegensatz zum Konfuzianismus, dessen Kardinaltugenden der Menschlichkeit
(Rn) und der Rechtschaffenheit (Y) er ablehnt, da sie seiner Meinung nach die wahre Natur
der Menschen verschleiern und das Dao stren.
Der philosophische Daoismus, so das Lexikon, spielte auch bei der Sinisierung des
Buddhismus eine wesentliche Rolle: ohne ihn ist die Entstehung der Schule des Zen
undenkbar.
Ich komme damit zum dritten Teil.

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3. Der Einfluss des Daoismus auf den Mahyna-Buddhismus
Als in der spteren (stlichen) Han-Zeit (25 220 n. Chr.) der Buddhismus nach China kam
(offiziell im Jahre 61 n. Chr.), setzten sich hier die Lehren des Groen Fahrzeuges
Mahyna durch.
Da die Buddhisten beim Daoismus auf eine verwandte Lehre trafen, benutzten sie zunchst
daoistische Begriffe, um den Dharma, d.h. die Lehre, des Buddhismus bekannt zu machen.
Im Mahyna gab es aber auch eine Schule, die ausgiebig die Meditation pflegte. Von ihr
wird gesagt, dass sie mit ihrem 28. indischen Patriarchen Bodhidharma nach China kam,
allerdings erst im 6. Jahrhundert, um 520. In der Realitt lsst sich diese Schule in China aber
schon frher nachweisen. Aber erst mit dem 6. chinesischen Patriarchen Hui Neng verband
sich die Meditationsschule des Mahyna mit einigen Lehren des Daoismus zum Chn.
Chn bedeutet Versenkung, Versenkung ins Nichts. Japanisch wird das Schriftzeichen
Zen gelesen, und so wurde uns diese buddhistische Schule bekannt.
Heinrich Dumoulin, ein Jesuitenpater, der sich in Japan intensiv mit Zen beschftigte
schreibt in seiner Geschichte des Zen-Buddhismus, Band 1, auf Seite 2:
Im Zen-Buddhismus sind berdies Yoga und Taoismus zusammengeflossen. Richtiger, in
die vom Yoga geprgte buddhistische Meditation ergoss sich ein breiter Strom aus dem
altchinesischen Weg des Tao. uere Abhngigkeiten gestatten nicht, eine Verbindungslinie
zwischen diesen zwei wahrscheinlich ungefhr gleich alten Wegen Asiens anzunehmen. Um
so faszinierender ist das Schauspiel ihrer Verknpfung im Mahyna-Zen.
Fr mich ist dies nicht weiter verwunderlich, denn beide Lehren sind weisheitlich geprgt,
das Ergebnis der Vereinigung des philosophischen Daoismus mit der buddhistischen
Meditationspraxis ist Weisheit pur. Es trafen zwei gleichartige Lehren, die auch zur selben
Zeit ihren Ursprung hatten, aufeinander und verbanden sich. Sie bten dann einen
erheblichen Einfluss auf das gesellschaftliche Leben und die Kunst aus, so zum Beispiel die
Dichtkunst eines Wang Wei (699-759 oder 701-761) oder die Malerei entsprechende Bilder
finden Sie im hiesigen Museum fr Ostasiatische Kunst -, und die Weisheit des Zen
fasziniert auch Christen noch heute.
Dabei knnten wir Christen auf hnliche Aussagen zurckgreifen. Ich verweise auf die
christliche Mystik um 1200 und spter, wie sie Richard von St. Victor (gest. um 1175) und
Meister Eckehart (um 1260 1327) vertraten, oder auf Angelus Silesius (Johannes Scheffler,
1624-1677), der dichtete:
Die zarte Gottheit ist ein Nichts und bernichts:
Wer nichts in allem sieht, Mensch, glaube, dieser sichts.
Der Zen hatte seinen Hhepunkt in China in der Tang- und in der Song-Zeit, also grob
gesagt, zwischen 600 und 1200 nach Christus, kam nach Japan und wurde uns von dort aus
berliefert.
Beide Lehren, d.h. der Daoismus und der Yga, bten die Meditation und sind sich darin
einig, dass man den Urgrund allen Seins nicht fassen kann, so dass man ihm allein in der
Versenkung sich nhern muss, was erreicht ist, wenn man Satori, d.h. das Erwachen zum
Geiste, erlangt hat. Darum war die Benutzung daoistischer Termini bei der bersetzung
buddhistischer Texte sehr hilfreich.

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Dumoulin schreibt deshalb (S. 68):
Als Verstndnisbrcke zum Buddhismus diente in China vor allem die Weisheitslehre des
Lao-tzu und Chuang-tzu, ... Whrend des dritten Jahrhunderts entwickelte sich die geistige
Bewegung des Dunklen Wissens (xun xu), die wegen der in ihr vorwiegenden
taoistischen Ingredienzien gern als Neo-Taoismus bezeichnet wird. Doch handelt es sich
nicht um ein von Anhngern der taoistischen Weisheitslehre ins Leben gerufenes Revival,
sondern um eine Strmung bei den literati, die vom Buch der Wandlungen (Yjing) und
dem Buch vom Tao und Te (Dodjing) ausgehend mit Hilfe des Chuang-tzu-Kommentars
des Hsiang Hsiu ontologisch-metaphysische Probleme durchforscht. Diese Geistesstrmung
vermittelte dem Buddhismus viel chinesische Terminologie, da sie ber Sein (yu), Nichtsein
(w) und das fundamentale Nicht-sein (bn-w), ber Substanz (ti) und Funktion (yong)
spekulierte und das Groe Eine (ti yi) und die Polaritt von Yin und Yang neu
interpretierte. Der Buddhismus sprte eine Nhe zu eigenen Formulierungen, etwa zur
Leere, dem Nichts oder Nirvna, sowie zu Spekulationen ber die Beziehung zwischen dem
Absoluten und dem Phnomenalen. Besonders sagte den Buddhisten die Leugnung der
Zweiheit von Sein und Nicht-sein und die Betonung der Unaussprechlichkeit der
Wirklichkeit zu.
In dem berhmten Gedicht, dass das Amt des 6. Zen-Patriarchen begrndete, wird ein
Vergleich zu einem Spiegel gemacht. Dieser Vergleich geht auf den Daoisten Zhuangzi
zurck, z.B. Kapitel 25.
Ich zitiere das Gedicht (Dhrn, Kurzgedichte, S. 2)
Eigentlich gibt es keinen Baum fr Bodhi,
noch einen Stnder fr den klaren Spiegel;
da die Natur des Buddha stets rein ist.
Worauf sollte der Staub sich sammeln?
Es ist die Antwort auf:
Mein Krper ist wie der Bodhi-Baum,
meine Seele gleicht dem Stnder des klaren Spiegels.
Wische ihn allzeit rein,
dass darauf nicht Staub sich sammle!
Auch die Lehre der pltzlichen Erleuchtung und die Wiedergabe der Lehre von Geist zu
Geist (jap. ishin denshin) haben daoistische Vorbilder. Und die Literaturfeindlichkeit des Zen
in der Tang-Zeit findet ihr Gegenstck bei Zhuangzi, Kapitel 13.
So schreibt Dumoulin, um ihn noch einmal zu zitieren (S. 144):
Das komplexe Gefge des Mahyna, die genuine Form des chinesischen Buddhismus, hat
berdies die altchinesische Weisheit des Tao in sich aufgenommen. Wenn das Tao fehlte,
knnten noch so viele Ausdrcke, mit denen Mahyna-Buddhisten die letzte Wirklichkeit
nennen, das Herz des Chinesen nicht treffen. Die Nhe des Mahyna-Buddhismus zum
Taoismus schildert eindrucksvoll ein Gesprch in den Reden Shen-huis. Gefragt, wie es sei,
dass die buddhistischen Mnche am Hof nur von der Kausalitt, nicht aber von der
Spontaneitt sprechen, whrend die taoistischen Mnche nur die Spontaneitt, nicht aber die
Kausalitt zu kennen scheinen, erwidert Shen-hui: Das Spontane ist fr die Buddhisten die
Grundnatur der Dinge. Und er zitiert fr die Taoisten das berhmte Kapitel aus dem Taote-king, in dem der Ursprung aller Dinge aus dem unaussprechlichen Tao dargetan ist. Dazu

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bemerkt Gernet treffend: Man knnte nicht besser sagen, dass die Taoisten selbst
unbewusst Buddhisten und die Buddhisten ihre nahen Verwandten sind. .
Beide Bewegungen haben eine Mystik hervorgebracht, was Alfred Forke in seinem kleinen
Bchlein Chinesische Mystik, 1923 fr den Daoismus zeigt und ich in meiner Dissertation,
S. 178 folgende, und in der Arbeit Mystik in China auch fr den Zen aufzeige. Doch dies
ist ein anderes Thema.
Darum komme ich nun zum vierten und letzten Teil dieses Vortrages.
Bisher habe ich Ihnen eine ganze Reihe von Fakten und Zitaten gebracht, und ich muss
gestehen, ohne Rcksicht auf Ihr Verstndnis. Aber das Thema Daoismus ist uerst
komplex, vor allem wenn man seinen Einfluss auf buddhistische Schulen betrachtet.
Und nun komme ich im letzten Teil auch noch mit der Einordnung dieser Schule, Lehre,
Religion in die chinesische Geistesgeschichte, ja, sogar in die Geschichte der religisen
Erkenntnis der Menschheit, nach einer Theorie, die noch nicht kennen knnen, da ich noch
dabei bin, sie schriftlich zu fixieren.
Allein, ich wende die 7 Stufen der Gotterkenntnis hier an, damit klar wird, wo wir den
Daoismus, bzw. seine beiden Spielarten, den philosophischen (Daojia) und den religisen
(Daojiao), in der Geistesgeschichte einordnen knnen, und unter welchem Blickwinkel seine
Aussagen zu betrachten sind.
Also gehen wir nun frohen Mutes in den letzten Teil.

4. Die religionsgeschichtliche Bedeutung des Daoismus


Die Frage ist also:
Wie kann man den Daoismus in die Religionsgeschichte Chinas einbauen?
Nun, er geht ja auf die Wendezeit der Weisheit (800 200 v.Chr.) zurck, in der in Israel die
Propheten auftraten, in Griechenland die Philosophie entstand, in Indien der historische
Buddha lehrte und in China eben die 100 Philosophenschulen entstanden.
Karl Jaspers nennt diese Zeit, wie wir schon hrten, eine Achsenzeit, so wichtig erschien
sie ihm. Ich nenne sie aber nur eine Wendezeit, ein Begriff, den der sterreichische
Physiker Frithjof Capra (Er schrieb u.a. Das Dao der Physik) prgte.
Denn Achsenzeiten gibt es nur alle 2000 Jahre, Wendezeiten alle 600 Jahre.
Erwin Rousselle, der Nachfolger von Richard Wilhelm in der sinologischen Professur in
Frankfurt am Main, charakterisiert diese Zeit so (S. 95):
Im sechsten Jahrhundert vor der christlichen Zeitrechnung erwacht etwa gleichzeitig in
Asien und Europa der menschliche Geist zu sich selbst und zum Bewusstsein seiner Macht.
Es ist, als ob der Mensch aus den nchtigen Abgrnden der Tiefe zum ersten Male
emportauchte und oberhalb der heiligen Wasser und Grotten im Lichte des Tages eine neue
Ordnung der Welt und seiner Stellung in ihr gewahrte. Das mythische Zeitalter, seine Kunde
der Vorzeit, sein heiliges Wissen vom Urgrunde der Welt und des Lebens werden durch ein
selbstndiges und kritisches Erkennen abgelst. Ein frher, philosophisch forschender Geist
setzt sich mit den alten religisen Vorstellungen und Bindungen auseinander, das eiserne
Zeitalter verdrngt die golden leuchtende Bronze, die naturnachahmende Kunst beginnt,
den mythisch-magisch gebundenen Stil zu ersetzen.

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Aber an dieser Geisteswende kennt der Mensch noch die geheime Wurzel, wo die Tiefe des
Geistes und der Urgrund des Weltganzen zusammenhngen. Ja, gerade durch diese
zweiseitige Schau und berschau wird er mchtig bewegt. Es ist, als ob aus versunkenen
Rumen das Raunen des Erdgeistes emportnte, Urltestes ins Bewusstsein hbe, aber
nunmehr zum ersten Male mit der Fhigkeit des klaren Ausdrucks, des schpferischen
Wortes. Das gilt in China fr Lau-dse und Konfuzius, in Indien fr Mahvra und fr
Gautama Buddha, im griechischen Kulturkreis fr Heraklit und Hesoid.
Von den 100 Philosophenschulen sind uns vier wichtige Schulen tradiert. Ich nenne sie in
einer ganz bestimmten Reihenfolge, geordnet nach der Art der Erkenntnis.
1. Die Rjia, d.h. die Konfuzianer, nach Kongzi, latinisiert Konfuzius, 551-479 v. Chr.
und als zweiten Philosophen Mengzi, latinisiert Menzius, um 372 bis um 289 v. Chr.,
Die Erkenntnisart, die Erkenntnisstufe, ist die Ordnung.
2. Die Fjia, d.h. die Gesetzesschule, oder Legalisten, nach Sheng Yang, um 390 bis 338
v. Chr., und als zweiten Hanfeizi, um 280 bis 233 v. Chr., Erkenntnisstufe ist der
Wille.
Eine Bemerkung dazu: Wilhelm rechnet Hanfei zu den Daoisten, andere eben zu den
Legalisten. In Wahrheit war er ein Eklektiker, der aus allen etwas nahm und
versuchte, am Hofe des Teilstaates Qin eine Stelle zu bekommen. Sein Buch Hanfeizi
ist darum aber auch eine Quelle fr sonst nicht mehr greifbare Philosophenschulen.
3. Die Dojia, d.h. die Daoisten nach Laozi, mglicherweise 571 bis 480 v. Chr. und
Zhuangzi, 369 bis 286 v. Chr., Erkenntnisstufe ist die Weisheit.
4. Die Mjia, d.h. die Mohisten, nach Mo Di, um 480 bis um 400 v. Chr., Erkenntnisstufe
ist die Liebe, wenn auch weisheitlich begrndet, da in der Zeit der weisheitlichen
Erkenntnis entstanden.
Wie wir sehen, existierten in dieser fr China kritischen Zeit, eine Zeit der Kriege, der
Spaltung und Unsicherheit,
mehrere Erkenntnisarten, bzw. Erkenntnisstufen neben
einander.
Der philosophische Daoismus (Daojia) nun, wie ich es dargestellt habe und wie es sich aus
den beiden genannten Bchern ergibt, die vom philosophischen Daoismus tradiert wurden,
und der sich somit mit den Weisheitslehren des Buddhismus verbinden konnte, hat somit
eine Gotterkenntnis aus der Weisheit, weshalb der Daoismus auch zu den Weisheitslehren
zhlt.
Dazu kommt, wie Wilhelm es ausdrckt (Tao te king, S. 154):
Bei Laotse haben wir einen Wendepunkt der Geschichte des chinesischen Denkens. Das
Gesetz [Bem.: das ist Erkenntnis aus dem Willen] wurde durch ihn aufgelst und damit die
Ethik auf eine ganz neue Basis gestellt. Konfuzius hat den prinzipiellen Standpunkt des
Laotse durchaus bernommen. ... Nur hat er eine andere Methode. Die verschiedenen
Begriffe haben in seinem System eine ganz andere Stelle. Die Sitte, die fr Laotse als uere
Schale verchtlich ist, ist fr Konfuzius das Mittel, ... den Einzelnen zum Guten zu leiten und
ihm seine sinngeme Stellung im Zusammenhang des menschlichen Organismus
anzuweisen.
Das eine (Daoismus) ist eben aus der Weisheit, das andere (Konfuzianismus) ist an der
Ordnung orientiert. Darum muss Konfuzius auch Beziehungen zwischen Frst und
Untertan, zwischen Vater und Sohn, zwischen den Geschlechtern definieren, damit die
Ordnung eingehalten werden kann.
Der volkstmliche Daoismus (Daojiao) machte nun eine Religion aus den vorliegenden
Lehren, indem er alte religise Vorstellungen bernahm, wie Ahnenverehrung und ein

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Gtterpantheon, eine ordnende Hierarchie, die bestimmend ist, spezielle Riten und Magie
praktizierte. Dies ist natrlich eine Gotterkenntnis aus der Ordnung, bzw. maximal aus dem
Willen.
Um es kurz einmal allgemeiner zu sagen:
Die 7 Stufen der Gotterkenntnis orientieren sich an den 7 gttlichen Eigenschaften. Ich nenne
sie in einer speziellen Reihenfolge, die einen historischen Bezug hat.
Es sind dies Geduld, Ernst, Ordnung, Willen, Weisheit, Liebe und Barmherzigkeit. Lassen
wir die ersten beiden einmal beiseite, so ergeben sich folgende Definitionen:
Ordnung. Alles hat seinen Platz, eine festgefgte Ordnung. Im Weltlichen existiert eine feste
Stnde- oder Kastenordnung. Gott ist das groe Ordnungsprinzip. Seine Eigenschaften und
die Erscheinungen der Natur werden als Gtter verehrt.
Wille. Gott ist der groe Gesetzgeber, seinem Willen ist alles untertan und muss gehorchen.
Im Weltlichen hat der Frst das Sagen, denn er ist zumindest in China der Mittler
zwischen Oben und Unten. Das Schriftzeichen fr Knig, wng, zeigt einen Strich oben,
einen Strich unten und ein Kreuz als Verbindung, Vermittlung zwischen beiden.
Eine Nebenbemerkung dazu: Die Xiwangmu wird immer mit Knigsmutter des Westens
bersetzt. Nun bedeutet wang aber auch Ahne. Somit muss es heien Ahnmutter im
Westen, und das ist, meiner Meinung nach, niemand anderes als Eva, die Urmutter des
heutigen Menschen.
Weisheit. Gott ist der Urgrund, nach Jakob Bhme (1575-1624) der Ungrund, nicht sichtbar,
nicht nennbar, nicht fassbar. Man kann nur einigermaen sagen, was Gott nicht ist, oder man
muss auf paradoxe Aussagen ausweichen, wie zum Beispiel: Gott ist das Sein und Gott ist
das Nicht-sein; aber Gott ist auch beides nicht, denn wrde ich das eine oder das andere
behaupten, so gbe ich dem Merkmallosen ein Merkmal, das es aber nur fr unsere
erscheinliche Welt der Illusion geben kann.
Liebe. Gott ist fassbar in der Liebettigkeit, als der Vater, ist aber auch schaubar im
Nchsten. Ich kann diesen Vater anrufen, um etwas bitten, usw. Der Nchste ist mein
Bruder, meine Schwester, denn wir alle sind Kinder desselben Vaters.
Barmherzigkeit. Diese Gotterkenntnis liegt noch vor uns, denn wir befinden uns in einer
wichtigen Achsenzeit, astrologisch dem Beginn des Wassermannzeitalters. Das vorige war
das Fischezeitalter der Liebe. Gott ist nunmehr Vater und Mutter (Aussage von Johannes
Paul II.), mitten unter Seinen/Ihren Kindern, die ihrerseits zur Erlsung gewillt und fhig
werden sollen. Das Motto dieser neuen Zeit lautet: Wie dient mein Handeln dem Nchsten?
Die Stellung des Daoismus in der Geistesgeschichte der Menschheit ist nun, dass er das freie
Denken nach China brachte, die weisheitliche Erkenntnis, die Mglichkeit , sich ber das
Jammertal der Welt zu erheben und freie Erkenntnis zu erlangen.
Zur selben Zeit entstand, als Reformbewegung des ordnungserkenntlichen Brahmaismus,
der weisheitliche Buddhismus, mit dem zusammen dann in China der Zen als reine
Weisheitslehre entstand. Zwischen den beiden Wendezeiten 600 und 1200 n. Chr. war seine
Blte.
Der Chan/Zen wurde dann abgelst durch eine andere Schule des Mahyna, der Lehre
vom reinen Land (Jngt, jap. Jdo). Die Zeit nach 1200 war wiederum eine sehr bewegte Zeit
in China, denn China verlor seine Eigenstndigkeit, es wurde Teil des mongolischen
Weltreiches, die Franziskaner begannen ihre christliche Mission in China, der Zen hatte sich
todgelaufen. Er wurde in Japan zur Lehre der Samurai. Aber auch dort setzte sich durch

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Shnin Shinran, dem vertrauten Phnix (1173-1262) die Lehre vom reinen Land durch, die
gerade hier auf Glauben und Vertrauen basiert, und in der es ausreicht, den Namen des
Buddha Amida (Amitabha, chin. Amito) anzurufen, um Erlsung zu erlangen. Das ist das
Nembutsu. Dabei wurde aus dem geschlechtslosen Bodhisattva Avalokitshvara eine
weibliche Gestalt, die heute als Guanyin (jap. Kannon), die Gttin der Barmherzigkeit,
verehrt wird.
Auch heute gibt es in China Daoisten, - die Informationen stammen aus dem Internet. So soll
es gem Wikipedia im Festlandchina ungefhr 3000 daoistische Heiligtmer geben,
bewohnt von etwa 25.000 Nonnen und Mnchen. Der Staat hat eine offizielle Version des
Daoismus durchgesetzt, die Wohlwollen, Patriotismus und den Dienst an der ffentlichkeit
betont. Die wieder aufgebauten Tempel sind jedoch gut besucht. Man kann schlieen, dass
der Daoismus auch in der Volksrepublik noch eine groe Rolle spielt, was ja in Taiwan und
Sdostasien durchaus der Fall ist.
Weitere Informationen dazu knnen Sie auf der genannten Seite finden.
Der Daoismus hat also auch heute noch seine Funktion, auch wenn seine historische
Bedeutung wesentlicher ist, da er eine bedeutende Rolle in der chinesischen
Geistesgeschichte spielte.

Ich hoffe, ich habe Ihnen mit diesen meinen Ausfhrungen gedient, so dass Sie nun etwas an
Wissen und vielleicht auch Erkenntnis mit nach Hause nehmen knnen. Jedenfalls danke ich
Ihnen fr Ihre Aufmerksamkeit.
Ach, halt. Lassen Sie mich mit einem Gedicht von Wujian Xiandu (1265-1334) schlieen:
Vorzglich ist dieser Weg zur Beruhigung des Herzens
Jedoch ist er nicht vermittelbar unter heller Sonne!
Und wer erkennt, dass der Mond in der Tiefe des Teiches
Doch eigentlich hoch oben ber dem Dache dort am Himmel ist?
Danke.
Wiehl/Kln, 13.11.2007

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Literaturliste:
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2. Aufl. 1981.
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Dumoulin, Heinrich: Geschichte des Zen-Buddhismus, Band I: Indien und China, Francke,
Bern/Mnchen, 1985.
Forke, Alfred: Chinesische Mystik, Curtius, Berlin, 1923.
Geldsetzer, Lutz + Hong Handing: Chinesisch-deutsches Lexikon der Klassiker und Schulen
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Dies. : Chinesisch-deutsches Lexikon der chinesischen Philosophie, Scientia, Aalen, 1986.
Hisamatsu, Hseki Shiichi: Die Flle des Nichts. Vom Wesen des Zen. Neske, Pfullingen,
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Kielce, Anton: Taoismus, Heyne, Mnchen, 1985.
Mgling, Wilmar: Die Kunst der Staatsfhrung, die Schriften des Meisters Han Fei,
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Rousselle, Erwin: Lao-tse, Fhrung und Kraft aus der Ewigkeit, Insel, Frankfurt a.M., 1985.
Underhill, Evelyn: Mystik. Eine Studie ber die Natur und Entwicklung des religisen
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Bietigheim, o.J.
Wilhelm, Richard: Laotse, Taoteking, Das Buch vom Sinn und Leben. Diederichs, Kln,
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Eigene Werke:
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Ders. : Mystik in China, Daoismus und Zen; Wiehl 2000, unverff. Manuskript.
Ders. : Das Nichts als Ausdruck einer Gotterkenntnis: Zen und christliche Mystik im
Vergleich, Vortrag geh. am 27.5.2001 auf der Tagung Religionen im Aufbruch des
Center for World Religion in Bad Mnstereifel.
Ders. : Die Himmelsleiter, die 7 Stufen der Gotterkenntnis, z.Z. in Arbeit.