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El principio antagónico desde Kierkegaard

Flor Selene G. Coss y Salas
Cosa inaudita: dentro de uno mismo es donde hay que ver lo exterior. El profundo y oscuro
espejo está en el fondo del hombre. Ahí está el terrible claroscuro. La cosa reflejada por el
alma es más vertiginosa que la cosa vista directamente. Es más que la imagen: es el
simulacro, y en el simulacro hay algo espectral… Al asomarnos al pozo que es nuestro
espíritu, divisamos en él a una distancia de abismo, en un estrecho círculo, la inmensidad del
mundo.
Victor Hugo
Que no haya conclusión ni decisión última, es una expresión indirecta de la verdad como
interioridad, y de este modo representa, quizá, una polémica en contra de la verdad como
conocimiento.
Kierkegaard

El término “principio antagónico” llegó a mí para salvarme de la desesperación de no poder
encontrar un concepto que resumiera lo que he estado presenciando a través de diversas lecturas
desde el 2009. He estado viviendo una realidad en mí a través de los libros que no tenía nombre,
hasta ahora. Llegué a él por serendipia, es decir, por casualidad o por suerte (poniéndolo de una
manera simple), a través de una lectura que, en principio, parecía que no tenía nada que ver con
los temas que quería tratar este semestre.
Es en “El desplazamiento hermenéutico” de George Steiner que encontré la luz a través del
nombre deseado, ahora «la cara de la sombra es ya luz, pues es el momento de la interiorización
exterior de los azares» 1. Aquí, a la mitad del texto aproximadamente, Steiner habla sobre el
trabajo de interpretación de Höderlin, y me muestra el encuentro de éste último con el principio
antagónico:
Hacia el final de su creativa carrera, Hölderlin elaboró lo que es fuerza llamar una
dialéctica mística. La función del poeta, como la de todo ser humano preocupado por
"esencializar" su condición, aparece a sus ojos como el choque brutal con un principio
antagónico. Estos choques dialécticos ponen en juego binomios de ideales y conceptos
antitéticos. Antiguo y moderno, orgánico y Aorgisck, oriental y Hesperidis, luz y sombra,
lo inteligible y lo ininteligible, lo comunicativo y lo inarticulado, chocarán en una
dialéctica de conflicto y mediación. La más importante de esas agonísticas

1

Sartre, Jean-Paul. “El universal singular” en Kierkergaard vivo. Sartre, Heidegger, Jaspers y otros.
Madrid: Alianza, 1970. p. 42.

entre símbolos el hombre expresa sin decirlo. George. Pero lo que señala tal afirmación es la constitución ontológica del hombre como una confrontación de opuestos: blanco y amarillo son colores antagónicos. 4 . 2 Y digo que vivo una realidad en mí a través de la lectura porque al querer captar a otros (Sartre. que como gran experto en la sumersión de las aguas profundas de la interioridad. la composición ontológica del ser en el mundo. para transformar mi existencia ya abierta a esos conceptos: aquí mismo está latiendo el principio antagónico entre saber y existencia sobre el que tanto trabaja Kierkegaard.. vía la comunicación indirecta. al sentir especial curiosidad por el aspecto simbólico de los colores que los mayas asignaron a cada dirección (a veces interpretadas como puntos cardinales). el principio antagónico. dejé de lado la historia entre los personajes principales. Tr. México: FCE. p. que se despertó mi interés. el primero indica lo divino y el segundo su derrota inevitable. “El desplazamiento hermenéutico” en Después de Babel.2 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) confrontaciones es la que se da entre lo humano y lo divino. 2009. Jaspers. tardé años en que resonara ese primer encuentro. 1991. Kierkegaard) no hago sino captarme a mí misma. 3 Popol Vuh.. Benjamin. Adrián Recinos.] la interacción entre Dios y el hombre. encontró tal paradoja en el Génesis como parte de su estudio sobre el lenguaje4 : el Logos como el principio que reúne la tensión entre el lenguaje creador y el lenguaje del hombre. creación y conocimiento. el Popol Vuh. los colores aparecen en cada pasaje con acontecimientos específicos y significados reiterativos que culminan con el aparentemente simple señalamiento de que el hombre se compone de maíz blanco y maíz amarillo. Benjamin. Aspectos del lenguaje y la traducción. Es en los mitos fundacionales en donde podemos ver que la perspectiva epistemológica apenas toca la narración. pendulantes. Al leer el Popol Vuh 3. El objeto de conocimiento llega a mí de regreso en las palabras de otro. 2 Steiner. México: FCE. 379. Tr. pp. Walter. para establecer oposiciones. 59-74. Madrid: Taurus. entre textos filosóficos. Ahí. adelanta los modos fundamentales del hombre. [. “Sobre el lenguaje en general y sobre el lenguaje de los humanos” en Para una crítica de la violencia y otros ensayos. por su parte. Benjamin. Fue mediante uno de estos mitos. Adolfo Castañón. Durante la narración no lineal. 1980. formas del lenguaje que se turnan. Horkheimer.

para el segundo es el pecado. en su necesidad de certeza. se ha olvidado de sí como parte del todo. la derrota que simbolizaba el color amarillo para los mayas en oposición a la constitución divina del hombre. que aunque parecen excluyentes. para Kierkegaard es comunicación indirecta y comunicación directa. sin embargo. Horkheimer en su ensayo sobre el concepto de razón 5 señala tales formas opuestas como razón objetiva y razón subjetiva. el paso por aquella razón que todo lo convierte en medio y se contrapone a la naturaleza es la discordia sin la cual no puede producirse la reconciliación. extraída de la Teología alemana.3 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) en el modo de ser del hombre en el mundo. una derrota en principio inevitable de la cual es posible la redención. que marca el Génesis. dicho de otra forma. atestiguando en el hombre moderno la caída: el hombre moderno sólo cree en lo que conoce. que renuncie a ella y se comporte como si estuviese muerto. . está dispuesto a abandonar la experiencia que involucra a su ser y creer sólo en lo que puede explicar. el regreso a casa. pero el pensador no va tan lejos para plantear una oposición ontológica y se queda con una progresión histórica entre los dos tipos de razón. conforman una unidad de tensión propia de la existencia humana. Lo que me ha llamado la atención es esa identificación de dos formas ver el mundo. No me cabe duda que Benjamin heredó el principio antagónico de Kierkegaard. la redención bejaminiana. que no es conocimiento. la caída de Adán. La siguiente cita. Lo divino se accede mediante el lenguaje que expresa la entidad espiritual. muestra las dos formas de ver el mundo como un par de opuestos dentro de cada ser humano: Los ojos del alma humana no pueden desempeñar a un mismo tiempo su tarea: si el alma quiere ver la Eternidad con su ojo derecho. el hombre. 1966. es preciso que el ojo izquierdo se abstenga de toda acción. lo que para Benjamin es la caída. pero que. dice Benjamin. mientras Kierkegaard accede a ese plano vía la interioridad. al ethos. Madrid: Taurus. situándose afuera y desconociéndose a sí mismo por completo. Si luego el ojo 5 Hokheimer. Lo que para el primero es lenguaje creador y lenguaje cognoscente. Marx. Horkheimer refiere a una como contenida en la otra que no se agota en una finalidad. esto es. es la separación del hombre de sí mismo para conocerse. “ Sobre el concepto de la razón” en Sociológica. la caída es su conversión en objeto estéril. transformado. Vemos entonces que tales formas opuestas. la comunicación indirecta que jamás explica. Para Benjamin.

Cordelia. 6 El autor llama a una sucesión entre ambas miradas que confluyen en el hombre. y no por la vía del pensamiento. Kierkegaard En los textos abordados desde sus seudónimos estetas. que es la auténtica comunicación. por ejemplo. y la figura masculina. Kierkegaard. Albert. que para ella es un desvío. Así como el día y noche se alternan —el sol en la cúspide anuncia su inevitable ocultamiento bajo la tierra —. Johannes lanza la pregunta en la que Kierkegaard nos deja ver la fuerza blanca del principio antagónico. en su contemplación. es un espectador distanciado listo a partir cuando la función a terminado. Vayamos ahora a Kierkegaard. está la tensión entre la figura femenina. Bogotá: FCE. 1994. En el Diario. 309-439. es decir como un existente en modo-de-ser. el elemento pasivo abierto a la experiencia. Diario del seductor 7 Tiene que descubrir lo infinito. representando la reflexión que aparta al sujeto de la posibilidad de fundirse dentro de la experiencia. p. El alma romántica y el sueño.4 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) izquierdo quiere realizar su tarea respecto al exterior. es preciso impedir que el ojo derecho continúe en su tarea. ocuparse en el tiempo y en la creatura. que representa la sustancia. pp. 2006. El esteta busca contemplar el instante desde afuera. Así. En “Diario del seductor”. Johannes. Søren. ¿cómo percibimos a la Naturaleza? Ella es la mayor 6 Autor anónimo de Theologia deutsch citado en: Béguin. es decir. 7 . deben alternarse las percepciones de la verdad. vemos a Cordelia inmersa en los acontecimientos planeados por Johannes a quien la reflexión o razón cognoscente lo mantiene “a salvo” de cualquier conmoción cuyo reino es el instante. sino en la fantasía. “Diario del seductor” en O lo uno o lo otro. Un fragmento de vida I. laten entre líneas las dos fuerzas antagónicas a las que apenas deja asomar con alguna frase. Madrid: Trotta. Debe descubrirlo. es decir. y el hombre replica a la naturaleza con la vigilia y sueño que le proveen de equilibrio. experimentarlo como lo más propio del ser humano. 109. su objeto de contemplación es un objeto de conocimiento al que no le puede concebir como reflexivo sino como puramente pasivo.

el hombre se sitúa como parte del todo. “El reflejo de lo trágico antiguo en lo trágico moderno” en O lo uno o lo otro. 388. tal es la paradoja. ¿Por qué. Antígona9 No les es dado a los hombres vivir en una eterna contemplación de los dioses. Johannes dice que quiere liberar a Cordelia? ¿Por qué al final del Diario dice que si fuera un dios la convertiría en hombre? Quisiera ensayar una respuesta a manera de interpretación. desde el modo pasivo o modo-de-ser. entonces. p. elegir es actuar y sólo el hombre elige cuando distingue las posibilidades. es solamente cuando se sale de este estado que la razón establece los límites propios de la actividad cognoscente o modo-de-actuar. Lo trágico moderno se caracteriza por la reflexión de la subjetividad mientras que en lo trágico antiguo las cosas sólo le suceden al héroe. parte de la Naturaleza anárquica en la que no se conciben límites. pp. Las mujeres son venerables de la Naturaleza de las que Johannes. de mujer a hombre —en el sentido simbólico de cada par de opuestos—.5 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) representante del modo-de-ser: su belleza surge de la anarquía y de la confusión que cautiva como la noche que incuba los sueños en donde las estructuras racionales caen. el esteta. es el símbolo de la mujer que reflexiona. Un fragmento de vida I. La libertad sólo se concibe cuando hay límites. 157-182. 171. 2006. Søren. de lo pasivo a lo activo. aprende «pues lo que es parte en el varón es el todo en la mujer»8. p. de la experiencia al conocimiento. Kierkergaard La figura de la Antígona de Kierkegaard es tremendamente seductora. Kierkegaard. Madrid: Trotta. de lo blanco a lo amarillo. Llevar a Cordelia a la libertad implica llevarla del modo-de-ser al modo-de-actuar. Antígona es «la hija de la pena con la dote del dolor»10. . el símbolo mismo de la tensión que avisa el principio antagónico introducido indirectamente como el paso de lo trágico antiguo a lo trágico moderno. 9 10 Ibidem. sujeto de experiencia y agente al mismo tiempo. Sí el héroe moderno «se sostiene y cae por 8 Ibidem. La libertad la encuentra el ser humano cuanto más cercado está.

esto es. quiere pensar. el héroe moderno reflexiona y elige. Kierkegaard 11 Ibidem. por otro lado. “Siluetas” en O lo uno o lo otro. la angustia abraza al hombre cuando éste. Sólo en la muerte el pendular cesa. La angustia demanda al hombre que explique qué la alimenta. el hombre busca sin cesar una salida y encuentra si cesar una entrada para dirigirse de nuevo a sí mismo. Madrid: Trotta. 2006. él es más sustancial12 . Kierkegaard lo asocia simbólicamente a la mujer. lo que es. Un fragmento de vida I. Søren. lo que forma. entonces se encuentra en un modo activo. 13 . pp. Kierkegaard. suspensión del modo-de-ser. La angustia. gracias a la reflexión. terreno de la experiencia existencial. Siluetas13 El engaño es una paradoja que el amor no puede pensar y que al final. La reflexión no vive en el instante. el padecimiento en el modo-de-actuar es dolor.6 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) entero por sus propias obras»11. tiene la certeza del origen de la pena. El padecimiento de ambos tipos de tragedia es distinto: en el modo-de-ser hay pena que tiene menos carga moral por cuanto el héroe no a elegido su situación. Así. p. 183-227. un sufrimiento autoinflingido posibilitado por la reflexión que demanda una explicación. 163. cuando le es posible mirar de frente representaciones o proyecciones de su constitución natural. La reflexión sobre uno mismo es distanciamiento de uno mismo. 12 Lo sustancial es lo dado. entra al modo-de-actuar. es el reino de niebla del cual se busca en vano salir: el principio antagónico encierra un movimiento pendular entre los opuestos. desaparición del presente. sin embargo. la reflexión sólo es posible al tomar distancia. La figura de Antígona nos permite presenciar como espectadores la aparición de la angustia como el medio que le permite al hombre apropiarse y asimilar su pena por la única vía que posee: la reflexión. Apresado por la desesperación. la angustia es la expresión de la caída que sólo es posible desde la interioridad.

Aquí el principio 14 Kierkegaard. existencia y saber) mediante la pena reflexiva. conocer es posible porque se existe y. todo intento de emanciparse anuncia su derrota. La verdad es subjetiva” en Postscriptum no científico y definitivo a Migajas filosóficas. Samsara ¿Qué es el ser. la palabra conocedora es la vía de la transformación. qué es el pensamiento y qué es la verdad? Para que la respuesta no apunte a fantasmas es preciso responder desde la existencia. Universidad Iberoamericana: México. por más lejos que fluya. derrumbando toda proyección y cuestionando la realidad de lo que se vivió. 2008. olvidar su fuente. emanciparse? Kierkegaard How can one prevent a drop of water from ever drying up? By throwing it into the sea. el cruce momentáneo entre el ser y el pensar. es un resquebrajamiento ontológico por cuanto el individuo se cuestiona la verdad desde su interioridad sin poder darse respuestas que le ayuden a asimilar o a apropiarse de lo sucedido para volver a sí mismo. La existencia es transformación. . dejando de manifiesto el vacío del presente que por el momento no acepta sino la presencia de la pena —por cuanto tal situación no ha sido decisión del individuo que la padece— y el atestiguamiento de la nada en la que no hay lugar a explicaciones que permitan iniciar la oscilación propia de la existencia humana. cruce que se da ante el engaño del ser amado. La verdad es subjetiva14 ¿Puede el riachuelo. “La verdad subjetiva. 191-253. La pena reflexiva. olvidar su manantial. sin embargo. Søren. La razón alejada de la existencia es como una gota de agua lejos del mar: su destino es secarse. conocer es establecer distancia con el presente. Conocer no es existir. la interioridad. el único momento en el que se da la existencia. pp. una muerte breve que desaparece el escenario y reclama total atención en la disolución del conflicto interno. Kierkegaard perfila la silueta del cruce de los opuestos (modo-de-ser y modo-de-actuar. el mar del cual emana toda reflexión.7 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) La tensión máxima entre los opuestos del principio antagónico no se da en su lejanía sino en la posibilidad de su cruce en el individuo existente.

es el uso de la reflexión que propicia la redención después de la caída.. es comprender que sólo es accesible la verdad para sí mismo y que dicha verdad está continuamente reconstruyéndose por cuanto el individuo existente se encuentra inmerso en la procesión de existir. . 51-62. Karl. y por tanto la oposición es indisoluble. cit. Al estar presente la tensión. la manifestación de la entidad espiritual que vuelve a sí misma. la verdad.8 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) antagónico en el que un opuesto lleva inmerso al otro. op. el individuo existente tiene que formular una y otra vez la resolución de la existencia a través de la reflexión. entonces. 16 Jaspers. 56. es decir como la verdad para el individuo existente desde su propia existencia. En este sentido. 2003. La verdad última sobre algo sólo se da tras su muerte. Pero cuando la verdad se asume como subjetiva. es una tensión en la que se reúnen determinaciones diversas que no otorgan significación sino un sentido auténtico e incondicional15 en la que se gana a uno mismo. la reduplicación que permite a la conciencia ser consciente de sí misma. 15 «Lo incondicional significa participación de lo eterno. de su fuente subjetiva. cuando quedan demarcados el inicio y final de lo que se quiere conocer. adquiere las formas de ideologías y de dogmas que llevan al individuo a tornarse indiferente hacia sí mismo. desde la existencia. latente. Cuando el hombre intenta desprender lo incondicional de su cualidad interior. en el ser». La verdad subjetiva es un conocimiento esencial relacionado con la existencia y con el existir. es la vuelta a casa. Plantearse la pregunta de qué es la verdad. p. fijar como objeto aquello de lo que se predica verdad. el principio antagónico entre la existencia y el conocimiento. Jaspers. “El requerimiento incondicional” en La filosofía desde el punto de vista de la existencia. México: FCE. Lo incondicional emana de la existencia pero «no puede demostrase ni mostrarse como algo existente en el mundo»16 por cuando ello requeriría de una explicación vía la comunicación directa. vía entidades lingüísticas propias de la razón cognoscente. conocer es dar muerte. pp.

con tanta exuberancia de vida. op. . cit. La comunicación directa es la vía de la razón mediante la cual se accede a lo que se desea conocer como si ello no dependiera en modo alguno del sujeto que tan sólo asiste a observar y describir. Sartre. 17 Kierkegaard. tal comunicación es posible porque se participa en y no mediante algún tipo de comprensión instrumental. La razón nace muerta19 y emancipada del sujeto. convirtiendo éste en espejo de mi alma. ello la hace vigente cual instantánea congelada de un determinado espacio-tiempo al que se accede.. el instante justo en que nuestra temporalidad toca lo verdaderamente atemporal del devenir y las posibilidades todas. Kierkegaard ¡Si yo pudiera expresar todo lo que siento! ¡Si todo lo que dentro de mí se agita con tanto calor. Tan pronto se reflexiona. 253-302. La comunicación indirecta18 La única comprensión posible de la paradoja absoluta es que no puede ser comprendida. pp. Kierkegaard plantea la tensión entre comunicación directa y comunicación indirecta. “Un vistazo a un esfuerzo contemporáneo en la literatura danesa” en Postscriptum no científico y definitivo a Migajas filosóficas. op. Søren. querámoslo o no.9 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) El individuo existente no podrá ser jamás un objeto de especulación. el devenir en objeto es la más grande de las falsedades. es la vía de la intuición con la cual se vive en lo que es. es decir. en contraste. 19 «La muerte se presenta ante todo como una caída del sujeto en lo objetivo absoluto». pudiera yo extenderlo sobre el papel. por otro lado. es irreflexiva por cuanto todo intento de capturarla es un llamado al pecado de la razón. 18 Kierkegaard. p. 228. La comunicación indirecta. vigente de facto e inmediato. Postscriptum. cit. Universidad Iberoamericana: México. p. desde nuestra propia temporalidad. el instante de la pasión se pierde. se está ahí totalmente presente en comunicación con la entidad espiritual benjaminiana. 28. como mi alma es espejo de Dios! Goethe En el apéndice al capítulo dos de su postscriptum. 2008. La intuición. tal es la dialéctica compleja de lo finito e infinito. ellas se implican mutuamente y se contradicen. «La existencia ha de contentarse con una certeza en constante conflicto»17. requiere del ser existente.

reflexionando: ¿quién es el que observa cuando pienso? Entonces. La elección de lo finito es la elección del conocimiento. el punto justo en el que el hombre se abre a la inmediatez y da testimonio de su propio pensamiento. es decir. el hombre cree encontrarlo tras la significación que le provee lo finito. cit.10 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) En la comunicación directa no hay conclusiones. que si bien no es cognoscible si 20 Benjamin. «Esto es. 1979. Estas ideas que carecen de una explicación directa y que sólo se pueden acceder vía la comunicación indirecta. Sin embargo. «El Yo es la finitud elegida. ella reitera lo que quiere comunicar y sin embargo no dice lo mismo porque el escritor que la usa está sujeto a su situación que determina su verdad y otro tanto sucede con el lector. delimitarlo y fijarlo objeto.. La disolución temporal de la tensión.] es la singularidad del alejamiento extremo»22. no es posible decir todo por cuanto haya que decir. el pecado. tomando las palabras de Sartre. 38. le acompaña aunque no se de cuenta. vía la expresión espiritual o la revelación. En la busca de sentido. [. es hasta que vuelve hacia sí el conocimiento. que puede mirarse pensando. La reduplicación en Kierkegaard o la redención en Benjamin. p. se da en el instante de la pasión. dice Kierkegaard. la integración absoluta aparece bajo el nombre. es decir. 32.. del nombrar aquello que se ha entendido. el hombre. . algo que Kant concebía solamente en la idea del Absoluto. op. Tr. La comunicación indirecta no busca adeptos. 21 Sartre. la nada afirmada y rodeada por un acto. de la tensión entre el saber y el existir. “To men” en On-Way Street and Other Writings. 22 Ibidem. aún caído no puede renunciar a su constitución ontológica: la posibilidad de lo infinito o del ser. por cuanto somos seres existentes. pueden parecer ideas oscuras o un juego de palabras si no se comprende que proceden de una nueva concepción de pensamiento.. apuntan a la disolución temporal. tal es la caída de Adán. Edmund Jephcott. dar testimonio de él [el individuo existente-congoscente] son una y la misma cosa»21. London: NLB. no busca convencer pues ello no genera frutos 20. Kingsley Shorter. Walter. si existiese. p. a lo más quiere mostrar para que cada lector se encuentre a sí mismo en las palabras de otro.

El que no sienta lo que yo siento no sabe lo que en un día de verano es la saludable frescura de un riachuelo después de una jornada penosa. de Dios —la inmediatez de la infinitud. nuestra necesidad de absoluto. hacia la propia interioridad. —Goethe. . es el recorrido inevitable por el pathos cuya crucialidad radica en la vuelta hacia el ethos. La caída como posibilidad de redención es crucial para la existencia. el pecado es el distanciamiento del individuo de sí mismo. la presencia de lo incondicional—. transformado.11 de 11 Flor Selene Coss (23 junio 2013) es experienciable. Dicho de otra forma.