The Kalon in Aristotle’s Ethics 
By Michael Pakaluk 
Aristotle Workshop, CUL, Louvain-la-Neuve, December 18-19, 2014


In this talk I propose to do four things:  
1. Set up a problem about to kalon ;
2. Establish a context, by briefly sketching some of Plato’s thoughts on the kalon, and arguing that 
Aristotle mainly shared Plato’s view ;
3. Discuss a few aspects of Aristotle’s view of the kalon  
4. (If time allows) Raise some questions by putting before you three perplexing texts on the kalon .
I deal with this question largely by going through texts, because that approach seems suited to a 
workshop such as this, and because my ideas are unformed, and I find it necessary to spend more time 
looking at the evidence. 
1. The Problem 
The problem is stated well by Bostock (pp. 98‐99): “[Aristotle] gives us no analysis of the concept of ‘the 
noble’ (to kalon), though it would seem to be a centrally important concept for him.”  Not only does 
Aristotle give no analysis, but also his commentators neglect the topic.  We have entire books on 
eudaimonia, to hēdu, to dikaion, phronēsis, akrasia, and philia, but, except for a very few articles (of 
Joseph Owens, Terry Irwin, and Kelly Rogers), no thorough discussion of to kalon. This seminar in its 
meeting last year entirely side‐stepped discussing it: hence Pierre asked me to give a paper on the topic.  
So it is a compound problem. 
It is perhaps easy to explain why recent commentators have neglected the topic.  To kalon apparently 
means ‘the fine’ or ‘the beautiful’; Aristotle’s view, then, seems to be that ethical judgments involve 
aesthetic judgments; but we tend to regard aesthetic judgments as unanalyzable reactions to particular 
facts and circumstances.   If we suppose that Aristotle is a particularist, we’ll be more inclined to regard 
judgments about to kalon in that way.  If we believe that an Ideal Observer type analysis is the best way 
to deal with aesthetic judgments, then we’ll be inclined to understand “action X is kalon” along the lines 
of “action X will appear admirable to a well‐equipped observer, that is, to a virtuous person’—from 
which it would follow that the analysis of to kalon depends on the analysis of the virtues, which Aristotle 
gives.   One might also suppose that many share the suspicion that to kalon is to be grouped with a class 
of notions that set Greek, or at least Platonic, ethics apart from our own‐‐such as to theion, theōsis, to 
aides—and on that basis conclude that the principle of charity would imply that, if we want to construe 
Aristotle’s ethics so as to make it a plausible position to adopt today, we need to put aside or somehow 
recast this notion. 
But why Aristotle neglected the topic is more difficult to see.  He seems to have been able to give an 
analysis, if he had wanted: the ancient lists say that he wrote a book on to kalon, and it is hard to think 
that his fairly elaborate discussion of what counts as to kalon for purposes of persuasion, in Rhetoric I.9, 
is not informed by some deeper and more philosophical account.  Moreover, to kalon is indeed, as 
Bostock says, “a centrally important concept for him”.  Consider: 

2    a) A standard description of εὐδαιμονία for Aristotle is τὰ καλὰ πράττειν.     If someone were to say that pleasant or  noble objects are coercive. περὶ ὧν ἡ πολιτικὴ σκοπεῖται.  Thus the kalon in Aristotle provides the answer.3. ἢ μίαν τούτων τὴν  ἀρίστην. and indeed with pleasure. then  everything would be coercive for him.    Here εὐδαιμονία is strikingly not described as “activity in accordance with the virtues” but  simply “doing kala actions. NE III. Ibid. ἐὰν δ' ὑπερτείνῃ ἡ δόσις τῷ καλῷ ἢ τῷ ἀναγκαίῳ.  beneficial] belong to the best activities.  3 οὐχ ὡς καλὸν ἀλλ' ὡς ἀναγκαῖον. or the best among them.1099b30‐4.  we do virtuous actions willingly. pleasant. it is  impossible.1120a21.12. NE I. πάντα ἂν εἴη αὐτῷ  βίαια· τούτων γὰρ χάριν πάντες πάντα  πράττουσιν. λέγω δ' ἐξ ὑποθέσεως τἀναγκαῖα. or not easy.  .                                                                 1  ὁ μὲν γὰρ ἔπαινος τῆς ἀρετῆς· πρακτικοὶ γὰρ τῶν καλῶν ἀπὸ ταύτης. πρὸς ταῦτ' ἀποκλιτέον.1110b10‐12. After all.  But it looks nevertheless as  though happiness requires external goods  also. ἔχει διαφορὰς καὶ μεγέθει καὶ μικρότητι καὶ τῷ καλῷ καὶ   ἀναγκαίῳ.1171a24‐6.  All these attributes [sc.  Among many examples.2. and the kalon  is attractive.1179a4‐6.” as if the reason we acquire the virtues at all is for reliably doing kala  actions. πολλὴν ἔχει διαφορὰν καὶ  πλάνην ἅπαντα. Aristotle standardly contrasts the kalon with the  anangkaion. τῆς γὰρ ἀρετῆς μᾶλλον τὸ εὖ ποιεῖν ἢ τὸ εὖ πάσχειν. NE IX. NE I. because they are kala. to the kind of challenge which Glaucon poses to Socrates in Republic II. Owens  argues that εὐδαιμονία =  τὰ καλὰ πράττειν for Aristotle on the basis of passages such as the following which  describe the goal of legislators: τὰ δὲ καλὰ καὶ τὰ δίκαια.  1165a3‐4. ἀναγκαιότερον μὲν δὴ ἐν ταῖς ἀτυχίαις. is meant for Aristotle to explain why we are  willingly ethical at all. we say is  happiness. as it  for the sake of these that everyone does  everything that they do. 1332a10‐12.  φαίνεται δ' ὅμως καὶ τῶν ἐκτὸς ἀγαθῶν  προσδεομένη. τὸ δ' ἁπλῶς τὸ καλῶς· Pol. καὶ τὰ καλὰ πράττειν μᾶλλον ἢ τὰ αἰσχρὰ μὴ  πράττειν· οὐκ ἄδηλον δ' ὅτι τῇ μὲν δόσει ἕπεται τὸ εὖ ποιεῖν καὶ τὸ καλὰ πράττειν. in Republic IV). I.1164b28‐30.1101b31‐33. διὸ τῶν χρησίμων ἐνταῦθα δεῖ.   εἰ δέ τις τὰ ἡδέα καὶ τὰ καλὰ φαίη βίαια εἶναι  (ἀναγκάζειν γὰρ ἔξω ὄντα).  In this regard.  αὕτη δὲ πλείστην ἐπιμέλειαν ποιεῖται τοῦ ποιούς τινας καὶ ἀγαθοὺς τοὺς  πολίτας ποιῆσαι καὶ πρακτικοὺς τῶν καλῶν.11.2    b) To say that the actions of such a life are kala.1. just as we have said. of accounting for  why anyone is willingly virtuous and just: for Aristotle (as indeed for Plato too. since they are external. εἰκότως οὖν οὔτε βοῦν οὔτε ἵππον οὔτε ἄλλο τῶν ζῴων οὐδὲν  εὔδαιμον λέγομεν NE I. as they  necessitate us. kalon. the anangkaion is not sought for itself  but sought only because of something else.1.  2  Note that what is said in NE X about the modest means required for εὐδαιμονία rules out that Aristotle refers in  the present passage to kala in order to emphasize that the deeds constitutive of happiness will be conspicuous.1. for  him. κάλλιον δ' ἐν ταῖς εὐτυχίαις. NE IV.3  The kalon is attractive and willingly sought. NE  IX. NE IV.9. καθάπερ εἴπομεν· ἀδύνατον  γὰρ ἢ οὐ ῥᾴδιον τὰ καλὰ πράττειν  ἀχορήγητον ὄντα.  NE  X. 1099a22‐26. φαμὲν εἶναι τὴν εὐδαιμονίαν.1  consider the following:  ἅπαντα γὰρ ὑπάρχει ταῦτα ταῖς ἀρίσταις  ἐνεργείαις· ταύτας δέ. to do kala deeds if  someone lacks resources.1120a11‐13.8.1096b14‐16. and  these.8. δυνατὸν δὲ καὶ μὴ  ἄρχοντα γῆς καὶ θαλάττης πράττειν τὰ καλά· καὶ γὰρ ἀπὸ μετρίων δύναιτ' ἄν τις πράττειν κατὰ τὴν ἀρετήν.

    And so on. to kalon is supposed to be the sole motive on which one can succeed in acting virtuously. ἐν πολλῷ τινὶ καὶ τελείῳ.1120a19‐20.   Virtuous actions are virtuous becauase they are both kalon and chosen on account of their bing  kalon.  Whether  Aristotle holds such a view is perhaps debatable. but it can be strengthened by education and character formation. καὶ ὅσῳ ἂν βελτίων ᾖ. δαπανήσει δὲ τὰ τοιαῦτα ὁ μεγαλοπρεπὴς τοῦ καλοῦ ἕνεκα· κοινὸν γὰρ τοῦτο ταῖς ἀρεταῖς. or achieving something.1.  They give up money.1122b6‐7.6.9. of consistently and optimally acquiring  something.  5  ὑπομενεῖ τοῦ καλοῦ ἕνεκα· τοῦτο γὰρ τέλος τῆς ἀρετῆς.  since the friend has money. NE X.1179b29‐31. μᾶλλον διὰ τὸ καλόν.1119b16.  καὶ χρήματα προοῖντ'ἂν ἐφ' ᾧ πλείονα  λήψονται οἱ φίλοι· γίνεται γὰρ τῷ μὲν φίλῳ  χρήματα.8 provides many examples of this way of speaking. Indeed. then. στέργον τὸ καλὸν καὶ δυσχεραῖνον τὸ  αἰσχρόν.2. it is clear that the worth of  what is acquired and achieved is accounted for by saying they are kala.    d) Again.  c) Some commentators have supposed that Aristotle holds what might be called an “actualization  model” of εὐδαιμονία. NE IX. ἔκ τε τῶν τοιούτων οὐκ  ἂν γένοιτο πάλιν εὐδαίμων ἐν ὀλίγῳ χρόνῳ. as for example:  This presumably happens with those who  give up their lives for others: they choose for  themselves.    τοῖς δ' ὑπεραποθνήσκουσι τοῦτ' ἴσως  συμβαίνει·αἱροῦνται δὴ μέγα καλὸν ἑαυτοῖς. 4 When he speaks in this way.  A character which finds virtue congenial  must somehow be acquired first—one  which clings to the kalon and recoils at the  aischron. NE IX. σκοπὸς γὰρ ἀμφοῖν τὸ καλόν. 1115b2‐3.  . too. is  weak in most of us by nature. οὐδ' ὑπὸ τῶν τυχόντων ἀτυχημάτων ἀλλ' ὑπὸ μεγάλων καὶ πολλῶν. something great and  kalon. NE  III. rather. NE  IV.    The second passage is also a good statement of Aristotle’s moral psychology of the kalon. NE IV.  are both kalon and done for the sake of the  kalon. what might be called an “acquisitive model” or an “achievement model”.  In any case.1101a9‐13. is that these things are  kala. according to which εὐδαιμονία consists in an expansive and satisfying  development of all of the various rational powers. that we have  or can practically acquire—or perhaps of one such power which is especially satisfying.  namely.12. NE III. but the giver has  the kalon.10. in many places he seems to evince  a different view. μεγάλων καὶ καλῶν ἐν αὐτῷ  γενόμενος ἐπήβολος. αὐτῷ δὲ τὸ καλόν                                                               4  For example note the use of ἐπήβολος (meaning here a “reacquisition”): οὔτε γὰρ ἐκ τῆς εὐδαιμονίας  κινηθήσεται ῥᾳδίως.  according to which εὐδαιμονία consists. ἀλλ' εἴπερ.  There are many examples of this way of speaking. that everyone can recognize it. καὶ φίλου ἕνεκα. NE I. or rationally informed powers. what is  supposed to explain why living like that can count as εὐδαιμονία at all. ὁ δ' ἐπιεικὴς διὰ τὸ καλόν. 5     Αἱ δὲ κατ' ἀρετὴν πράξεις καλαὶ καὶ τοῦ  The various actions which spring from virtue  καλοῦ ἕνεκα.8. but love for it (and it is love which issues in actions).3    δεῖ δὴ τὸ ἦθος προϋπάρχειν πως οἰκεῖον τῆς  ἀρετῆς. on  condition that their friends have more of it.

 and institutions which are kala. and  therefore the primary and secondary forms εὐδαιμονία. though they do so in different ways: speculative activity through  contemplating kala objects. καὶ  and with the fewest interruptions (this is the  ἔσται διὰ βίου τοιοῦτος· ἀεὶ γὰρ ἢ μάλιστα  reason.  It is baffling that we have not generally accepted account of what this means  for Aristotle. ἀλλ'  greatly pained by death. ὑπομενεῖ δὲ αὐτὰ  painful for a courageous man. “do what is kalon. NE III. to the motive of acting on “duty” in  Kant’s philosophy. that the  contemplated act is kalon is analogous. he says. then.    e) The precept. avoid what is aischron” seems to be regarded by Aristotle as the  single. presumably— because he chooses for himself the kalon in  warfare in exchange for those things.  ὑπάρξει δὴ τὸ ζητούμενον τῷ εὐδαίμονι. why they are never                                                               6  Here too there seems to be a Platonic or Socratic provenance to this commitment. if we consider that the  principle stated in the Crito.  As proof. and practical activity through bringing about actions. since both forms are devoted to  acquiring the kalon. most likely. ἴσως δὲ καὶ μᾶλλον. λυπηρὸν δὲ τοῦτο.” is regarded here by Socrates and Crito together as an instance  of the more general principle.    No attainments in our human sphere have as  περὶ οὐδὲν γὰρ οὕτως ὑπάρχει τῶν  much solidity as actions which spring from  ἀνθρωπίνων ἔργων βεβαιότης ὡς περὶ τὰς  ἐνεργείας τὰς κατ' ἀρετήν· μονιμώτεραι γὰρ  virtue. even if doing so implies that we forfeit our prospects for future εὐδαιμονία. and this is  αἱρεῖται. dominant precept sufficient for living well.6   The precept. μᾶλλον ἐπὶ τῷ θανάτῳ  And the more he has of the other virtues [lit. but he faces these things because it is  μᾶλλον τὴν ἀρετὴν ἔχῃ πᾶσαν καὶ  kalon.1168a31‐32.  But for all that he shows  courage—even more courage. That sort of man  οὐδὲν ἧττον ἀνδρεῖος. and not sought  ὅτι καλὸν ἢ ὅτι αἰσχρὸν τὸ μή. consider that we must follow this  precept.  culture. and solely on the condition. takes priority over “seek one’s own εὐδαιμονία” and therefore trumps  eudaimonism:      εἰ δὴ τοιοῦτόν ἐστι καὶ τὸ περὶ τὴν ἀνδρείαν.  something painful. routines.  These look to have even greater  καὶ τῶν ἐπιστημῶν αὗται δοκοῦσιν εἶναι·  lastingness than <actions which spring  τούτων δ' αὐτῶν αἱ τιμιώταται μονιμώτεραι  from?> the various types of expert  διὰ τὸ μάλιστα καὶ συνεχέστατα καταζῆν ἐν  knowledge. καὶ ὅσῳ ἂν  after.”  . “Do what is kalon. “never wrong anyone.  most deserves life.9. the most estimable  αὐταῖς τοὺς μακαρίους· τοῦτο γὰρ ἔοικεν  are more lasting because blessedly happy  αἰτίῳ τοῦ μὴ γίνεσθαι περὶ αὐτὰς λήθην. καὶ οὗτος μεγίστων ἀγαθῶν  eudaimōn.  λυπήσεται· τῷ τοιούτῳ γὰρ μάλιστα ζῆν  “virtue in its entirety”].    f) The kalon plays the role for Aristotle of unifying the speculative and practical virtues.4    One might say that the motive of acting on the condition.  Of the latter. and he is aware of being  ὅτι τὸ ἐν τῷ πολέμῳ καλὸν ἀντ'   ἐκείνων  deprived of the greatest goods. then: death and wounds will be  ὁ μὲν θάνατος καὶ τὰ τραύματα λυπηρὰ τῷ  ἀνδρείῳ καὶ ἄκοντι ἔσται.   εὐδαιμονέστερος ᾖ. relationships. and the more he is  ἄξιον. to that extent. avoid what is aischron. 1117b2‐9. for its importance.  If this sort of thing holds too in the case of  courage. or because not doing so is aischron. he will be more  ἀποστερεῖται εἰδώς.  men make their lives consist mostly of these.

 in various dialogues. as for  example the kalon is opposite to the aischron.  Moreover. for Plato apparently nothing could be  more obvious and clear. and good—and every  substance such as these—and all matters falling  under perception we trace up (ἀναφέρομεν) to  that kind of being (οὐσία)… (76d7‐9)    But the kalon leads first in other dialogues as well. when an  example of a pure concept.  Then what we are looking for will  be attributable to the eudaimōn man. οὐκ ἄλλοθεν  ἢ ἐκ τῶν ἐναντίων τὰ ἐναντία.  NE I. For instance. he takes the notion from  Plato and is relying in part on what was commonly held about it in the Academy?    2. immune from contradiction. καὶ ἐπὶ  ταύτην τὰ ἐκ τῶν αἰσθήσεων πάντα ἀνα‐  φέρομεν. and a myriad other  things like that (70e1‐4).    In sum. when Socrates wishes to draw his interlocutor’s  attention to Forms. typically his first example is of to kalon. still in the Cyclical Argument too one finds  the same thing. he’ll be like that throughout the  whole of his life—because he will always (or  more often than anything else) be either  doing or dwelling up  actions which spring  from virtue. where the  principle that “it is by to kalon that anything is kalon” is Plato’s first example of a “second voyage”.5    πάντων πράξει καὶ θεωρήσει τὰ κατ' ἀρετήν. to kalon is undeniably a central notion for Aristotle’s ethics.  if they have opposites. Socrates asks Theatetus. καλόν τέ τι καὶ  ἀγαθὸν καὶ πᾶσα ἡ τοιαύτη οὐσία.10.  forgotten). as we are always going on about. is wanted:    . Plato’s view on to kalon    Although we might find to kalon a difficult or unfamiliar notion. οἷον τὸ καλὸν τῷ αἰσχρῷ ἐναντίον  που καὶ δίκαιον ἀδίκῳ.    We are familiar with the famous Ultimate Argument of the Phaedo in reply to Cebes. καὶ ἄλλα δὴ μυρία οὕτως  ἔχει  Let us then see as regards all of these whether  they come to be in any other way than opposites  from opposites. and yet Aristotle says little by way of  explaining it. But  even though the Phaedo is not in any sense about the kalon.  If.    Likewise the Recollection Argument begins:  εἰ μὲν ἔστιν ἃ θρυλοῦμεν ἀεί.  At least.  and the just to the unjust. there is  something which is kalon.  Perhaps. then. ὅσοις τυγχάνει ὂν  τοιοῦτόν τι.  He seems simply to take the notion for granted.   ἴδωμεν ἆρ' οὑτωσὶ γίγνεται πάντα.1100b12‐20.

 if we know how to do that. Socrates is concerned to argue that someone who appears to be better off  by doing something aischron. and  itrepresents something else qua making an appearance. where. great  misfortunes. as if on the assumption that the kalon is entirely unproblematic.). but rather as intelligible.    Or again consider whether it would be natural for someone unaffected by Plato’s view to write. yet even here there are some  signs of influence.  I.  These examples show.  One sees this idea developed both in Socrates’ first refutation of Polus in the Gorgias. that in the forebearance which a good man can show in the midst of adversity.   Plato is surely the source too of Aristotle’s concept of the kalon as a good that can be acquired through  action. and also in  Alcibiades I. ἐπειδὰν φέρῃ τις εὐκόλως  πολλὰς καὶ μεγάλας ἀτυχίας. after declaring that even a  glimpse of celestial things gives greater delight than everything put together in our domain (ἥδιον ἢ τὰ  παρ' ἡμῖν ἅπαντα.  Try to remember if you have ever said to yourself  that the kalon is actually aischron.     An even better example is found of course in Parts of Animals I. Socrates looks at the converse situation. or manifestation. as  Aristotle does. and  the harm he endures. not because he has a tough skin but  rather because he has a sense of his own worth  and is great‐hearted. and the just. and there the argument is that the kalon he gains is far greater than what he  .5. for example. which is evident in them. revealing his high destiny and greatness of soul:  διαλάμπει τὸ καλόν. Aristotle nonetheless declares that. when someone walks  with a light step under multiple. is far worse than whatever good he might gain. it best shows how we can  follow them upwards as well.  In  the Alcibiades I.  In an unusual phrase Aristotle adds that these  humble creaturs come to occupy the rank of the kalon (τὴν τοῦ καλοῦ χώραν εἴληφεν.        Parmenides in the eponymous dialogue is even depicted as picking up on Socrates’ habit of putting the  kalon first. along with the pedestrian predicates leukon and  anthropos. that Plato regarded to kalon as the best concept or form for showing the  relationship between sensible particulars and forms generally.  The kalon shows best how we “trace things up” and. and the good” (135c9). echoing a phrase in the Protrepticus). the kalon strikes us as a kind or radiance. because the good he loses. to kalon  shines forth.  Now Aristotle largely stays away from this sort of Platonic romanticism.  What does this amount to?   It means  such things as that: An object’s being kalon looks to be something borrowed fronm another and not  originally or inevitably possessed. μὴ δι' ἀναλγησίαν.10. when he warns that Socrates needs more training before he attempts to define the  forms. 645a25‐6. in the matter‐of‐fact way in which Aristotle will use kalon as a stock  predicate for testing syllogisms in the Analytics. he specifies them as: “to define what the kalon is. or the unjust  just” (190b1‐2). I think. because of  the “fashioning skill” (δημιουργήσᾱσα τέχνη).1100b30‐2  The kalon shines through.  In the former.  ἀλλὰ γεννάδας ὢν καὶ μεγαλόψυχος. as described in  the Symposium. even humble animals have a  share of the kalon (ὄντος τινὸς φυσικοῦ καὶ καλοῦ).6    Ἀναμιμνῄσκου δὴ εἰ πώποτ' εἶπες πρὸς σεαυτὸν  ὅτι παντὸς μᾶλλον τό τοι καλὸν αἰσχρόν ἐστιν ἢ  τὸ ἄδικον δίκαιον. yet the kalon is received by us not as some kind  of a dumb or brute impression. and indeed as capable of standing in for  anything that is intelligible at all. in doing the aischron action. and others like that. in fact puts himself in a worse position. since. where someone does something kalon at the  cost of certain goods.

 that the doer pursues and acquires a good explains the doer’s  motivation. you refer to as  simply kalon. and in a sense acquire by wondering at it. as they ought. and the kalon as a genuine  good acquired by doing deeds that we generally admire.  [ἀνδρείαν ]κακὴν δέ γε κατὰ τοὺς  θανάτους τε καὶ ἕλκη.  but others who do not do so  so. οἱ δ᾽ οὐ βοηθήσαντες. οἷον πολλοὶ  ἐν πολέμῳ βοηθήσαντες ἑταίρῳ ἢ  οἰκείῳ τραύματα ἔλαβον καὶ  ἀπέθανον. ὑπομενεῖ δὲ αὐτὰ ὅτι  καλὸν ἢ ὅτι αἰσχρὸν τὸ μή      ἀλλ' οὐδὲν ἧττον ἀνδρεῖος.  receive wounds and death. Alcibiades blurts out that he would never  want to be a coward and wouldn’t hesitate to give up his life to avoid being so. finally.  The latter passage is parallel to the passage in NE III above. the kalon is not  presented as something analyzeable.  The same pair of evils is mentioned. insofar as it  is kalon.)  So we have seen the kalon for Plato as a manifestation which draws upward.  In both passages they are faced or received (ἔλαβον. as saving someone.7 in the act itself.  death and wounds (θάνατος. in which  the kalon is analysed as goal‐directed intelligence at work.  . αἱρεῖται) the kalon in warfare (ἐν πολέμῳ)  ἆρα λέγεις τὰ τοιάδε. τραύματα).  One passage says the display of courage is “evil” (κακὴν) in that respect. the worth of the goods he gives up testifies to the greater worth of the good he  reasonably acquires in exchange.7    loses.                                                               7  It makes sense to die to save someone in battle. καλὸν  αὐτὸ προσεῖπας. We had already seen this view reflected in  Aristotle’s Parts of Animals discussion. the other that it  agent is “unwilling” (ἄκοντι). but it makes no sense to die for the  opportunity to ponder the admirability of saving someone in battle. which Aristotle seems to share. ἴσως  δὲ καὶ μᾶλλον. presumably to a  greater degree.  On these understandings. in fact. ὑγιεῖς ἀπῆλθον. κατ᾽ ἀγαθοῦ  πρᾶξιν τὴν τῆς ἀνδρείας. …   .  Do you maintain such things  as these.  ὑπομενεῖ). (At the end of the passage. the doer of the deed acquires. if we are drawn to it.  … κτῶνται δὲ  ταῦτα τῷ εὖ καὶ καλῶς πράττειν. ὅτι τὸ ἐν τῷ  πολέμῳ καλὸν ἀντ'  ἐκείνων  αἱρεῖται.    Plato’s line of thought. But there is a third main understanding of kalon in Plato.  δέον. get away  healthy?    Courage is an evil for them  as regards their death and  wounds?  So then the aiding in warfare  of one’s friends. an end). but it is valuable to say something more. that for example  many men who in warfare  since they come to the aid of  a comrade or neighbor. is that we cannot be admiring the heroic action  (of rescuing a comrade as one should) for no reason.  τὸ ἄρα βοηθεῖν ἐν πολέμῳ τοῖς  φίλοις. then there must be  something good about it (as that is simply what a good is. ᾗ μὲν καλόν. but the very same good which we  admire.  Both passages say that the person doing this courageous action obtains  (κτῶνται. as regards the  goodness of the courageous  action?  And these men  obtain these things by acting  well and in a kalon manner?  ὁ μὲν θάνατος καὶ τὰ τραύματα  λυπηρὰ τῷ ἀνδρείῳ καὶ ἄκοντι  ἔσται.

 until he’s made it so that  συστήσηται τεταγμένον τε καὶ κεκοσμημένον  the whole work is put in order and is beautifully  πρᾶγμα·   arranged. the “name conferring power.  Looking at the virtues in this way. ταῦτά ἐστι τὰ ἐπαινετά. and finds that the orderliness and comeliness (kosmon.  In effect.  Perhaps  the most important assertion there is the following (503e4‐504a5):  For instance. with a name derived from the name of that power.  In the entire discussion he seems to be using “comeliness” rather than kalon to refer to                                                               8  Τάξει ἆρα τεταγμένον καὶ κεκοσμημένον ἐστὶν ἡ ἀρετὴ ἑκάστου; (506e1). or any of the other  πάντας δημιουργούς. shipbuilders.8    This third view shows up in passing in many places. wherefore also the living  creature that is to be kalon must be symmetrical.8 and therefore manifests principles of limitation and  boundedness. you’ll find that each places each thing  εἰς τάξιν τινὰ ἕκαστος ἕκαστον τίθησιν ὃ ἂν τιθῇ. and the best name for the power of thought  and reasoning is “name conferring”. because we are  praising the intelligence and reasoning responsible for the kalon object we admire (οὐκοῦν καὶ ὅσα μὲν  ἂν νοῦς τε καὶ διάνοια ἐργάσηται. he says there. Plato says. and the kalon is not void  of due measure. The term to kalon. ὅντινα βούλει αὐτῶν.  that he deals with in a certain order. that is.” and it  is applied to any product of thought and reasoning. with a due ordering. τοὺς ἄλλους  housebuilders. ὡς  craftsmen. and if one  καὶ προσαναγκάζει τὸ ἕτερον τῷ ἑτέρῳ πρέπον  thing is different from another.  kosmia) of moderation of imply that anyone who has that virtue will as a consequence have the other  cardinal virtues.    Here σύμμετρον means not English ‘symmetrical’ but rather ‘proportionate’ and indicates a relationship  where one or more parts fit each other for some purpose. as that is its most basic and most distinctive act. if it is the product  of intelligence. That is why to kalon is to epaineton. τὸ δὲ καλὸν οὐκ  ἄμετρον: καὶ ζῷον οὖν τὸ τοιοῦτον ἐσόμενον  σύμμετρον θετέον. we might look to what Plato says about τέχνη in the last third of the Gorgias.  So to kalon means  “that which is the work of intelligence” whether of gods or of men (οὐκοῦν διάνοια ἂν εἴη τοῦτο ἤτοι  θεῶν ἢ ἀνθρώπων ἢ ἀμφότερα.). and which moreover equips the thing which has that virtue to be “lawful” (nominom) and  itself able to fit within a larger order.   But in the Gorgias. and how its going there contributes to some ordering of the whole. in the Timaeus (87c):   πᾶν δὴ τὸ ἀγαθὸν καλόν. to be kalon is to  evince intelligent design – the kalon is precisely a manifestation of the δημιουργήσᾱσα τέχνη which  Aristotle took so much delight in. if you wish to consider painters. which states where each is  supposed to go.  οἷον εἰ βούλει ἰδεῖν τοὺς ζωγράφους.   Plato’s most revealing discussion of this third understanding of kalon is probably in the Cratylus (416c‐ d).  All that is good is kalon.). ἃ δὲ μή. For example. ψεκτά. ἕως ἂν τὸ ἅπαν  be adapted and to fit in. derives from to kaloun.     Note that the principle for establishing the virtues as in themselves choiceworthy (the project of Rep II‐ IV) is set down here: one needs a distinction of parts. he forces each to  τε εἶναι καὶ ἁρμόττειν. he naturally takes moderation  (sōphrosunē) to be the most fundamental virtue.  He therefore wishes to  insist that every virtue is itself a kind of ordering. τοὺς  οἰκοδόμους.  Now if we want an additional analysis and wonder what something is therefore like. on the grounds that we can refer to the works of a  power.  . τοὺς ναυπηγούς.  Socrates is not so much concerned with the beauty of a virtuous soul as a whole but rather with refuting  Callicles’ brazen affirmation of unlimited libido as the principle of a good life.

 its nature.10  This is all to say that Plato is prepared to think of “naming” as like a reciprocal exchange. 422d)9  Naming is more  like what we might call forming an appropriate concept. which works together for some end beyond itself. and then “clarity”. which captures the essence of a thing. which then. and the name furthermore "true. to constitute an ordered  whole. by the naming.  The nature makes the name clear  too (… εἶναι δὲ ἑτέρου τοῦτο τοὔνομα.    . the nature of the thing named at the  same time makes the name clear.    Therefore. attained by simplification. and to name correctly is to exhibit. something is kalon. its distinctive work.). which is "like" what was received and for that reason "suitable" to it  (προσῆκόν). In  general a name and a picture are "correct". The earliest  names do so by imitation.  reasonable lawlike arrangement.9    what is appealing and admirable in virtue. They clarify each other. ἢ ἡ ἑτέρα. back to what he says about  naming in the Cratylus.   Along these lines he says that. to name is to teach and train (in involves didaskalia). for instance.  Naming is a rendering back or distribution  of what is suitable to that which is named. I believe. in the  comparison. which is the job of lawgivers  (429a).  and show the sort of thing it is. "shows" what the thing named is like. raising one's hand to show (δηλοῦν) what is above (423a1).  that is. of which  the sounded‐name is only a sign. Plato likens a name to a distribution which. because then it would be the same thing. apparently. a matching of something placed. which again suggests  something immanent and hard to see made explicit through a simplified drawing attention to it  somehow. then the passage gives us an explication of the kalon of  virtue and virtuous action:  this involves the adaptation of parts (summetria). This "clarifying" and “showing” of things is the very                                                               9  Elsewhere he says that a correct name endeixetai ("shows" or "exhibits") what sort of thing something  is (428e).   This is also said to be a likeness in which "the intrinsic quality is present" (433a). when a name is correctly given. οἵα δηλοῦν οἷον ἕκαστόν ἐστι τῶν ὄντων." if it imitates that which it  names and "renders in return to each thing (ἀποδιδῷ) that which suits it and is like to it". a kind of movement in reasoning from obscurity to a  better understanding.   (See 431b also. which is best understood by looking  at the activity of the intellect in naming. which is named (ἀλλὰ μὴν ὧν γε νυνδὴ διεληλύθαμεν τῶν ὀνομάτων ἡ  ὀρθότης τοιαύτη τις ἐβούλετο εἶναι.  If so. The likeness is not an exact  reproduction.  which is akin to a distribution. where that whole fits readily into some larger. but rather a likeness that is prosekon (432e). where  something is received from the thing to be named. after which to  kalon gets its name. if it represents the activity of intellect. of the  various names to be distributed (διανομαὶ). reveal.  10 ἣ ἂν ἑκάστῳ οἶμαι τὸ προσῆκόν τε καὶ τὸ ὅμοιον ἀποδιδῷ. because it is sufficiently like it.)  In another place. Rather. to its placement.  So then. 430c. an orderly arrangement of parts to a whole. naming is an action that can be correct or not.   Plato’s view of the kalon as manifesting intelligence can be traced.  Naming is the distinctive activity of the power of intelligence. οὗπερ καὶ ἡ φύσις ἡ τὸ ὄνομα δηλοῦσα 429c). assigns that name to a thing to which is most like and best  suited (ἆρ᾽ οὖν αὗται αἱ διανομαὶ ἀμφότεραι ὀρθαί. He does not conceive of naming as the arbitrary application of a spoken sound to a  thing. Hence the marks of the kalon: it involves proportion. and something is "given back" in return to  the thing named.

 if one’s aim is merely to  tell a rhetorician how to craft praise. when he  wants to explain what praise is. that virtue is the main thing that counts as kalon. and  a power of conferring many and great  benefits. the kalon would have been a notion about which Aristotle would  have been expected to have a theory. would not count as kalon by this formulation. besides being  good. is  praiseworthy. καὶ πάντων περὶ πάντα.9 as giving such a theory or even as describing what really counts  as kalon. is interdefined – which no doubt is unobectionable. and the extent of  Aristotle’s borrowing on Plato’s views.  Given Plato’s views.  Also. since it has built into it the distinctive features of an act of  naming. nor does he even hint at it with one of his usual phrases (“that’s an investigation which  does not belong here” etc.). for example. or what. ὅτι ἀγαθόν. καὶ δύναμις εὐεργετικὴ  πολλῶν καὶ μεγάλων. A kalon object. and clarity.    But besides this.    Thus the pair.  It is true that Aristotle  gives a formulation there which at first glance looks like a definition:  καλὸν μὲν οὖν ἐστιν ὃ ἂν δι᾽ αὑτὸ αἱρετὸν ὂν  Kalon would be what.10    purpose of naming. besides being  ἐπαινετὸν ᾖ. but then. Aristotle’s characterization of virtue in the chapter is ununsual:    ἀρετὴ δ᾽ ἐστὶ μὲν δύναμις ὡς δοκεῖ ποριστικὴ  ἀγαθῶν καὶ φυλακτική. as opposed to what an audience will be inclined to regard as kalon.  choiceworthy on account of itself.    3. after this  formulation. but also to strengthen our initial problem. is found pleasant on the grounds  that it is good. later in the chapter. because it  makes no sense to say that we could choose them. because it restricts the kalon to objects of  human choice: the heavens. he explains it with reference to virtue:  ἔστιν δ᾽ ἔπαινος λόγος ἐμφανίζων μέγεθος  ἀρετῆς. then. he immediately goes on to say.  Praise is language which manifests the  greatness of a virtue.  We probably cannot count Rhetoric I. Aristotle’s view compared with Plato’s  I have briefly presented Plato’s view of the kalon in order to show some points where Aristotle has  drawn from it.    But Aristotle could not have accepted this as a definition. proportion. yet he does not give one in the work in which he relies on that  notion most. in all circumstances [περὶ  πάντα] and for everyone [πάντων].  So we see a basis in Plato’s writings at least for the famous statement of Pseudo‐Dionysius that the  kalon is that which has unity. is as it were a reflection or image of this most basic activity of intelligence. kalon‐praise.  .    A virtue is a power of (as is thought)  providing and safeguarding goods. ἢ ὃ ἂν ἀγαθὸν ὂν ἡδὺ ᾖ.

    [Doing good things for a friend is more  kalon than doing those same good things  for oneself.  Irwin says that Aristotle looks to be  articulating a principle of altruism. of seeking greater efficiency.2.1165a23. and for the  sake of a friend. Aristotle says. and to the extent he is better. δοκεῖ τε   ὁ μὲν φαῦλος ἑαυτοῦ χάριν πάντα πράττειν. καὶ  ὅσῳ ἂν μοχθηρότερος ᾖ. a suitable enough  understanding of praise if one is a rhetor looking to stir up a crowd. a courageous man is praised for his courage.9 Aristotle says.11. because Aristotle  recommends extending one’s beneficience to one’s friends and not beyond that. as follows:  οὐ γὰρ καλὸν τὸ προθυμεῖσθαι ὠφελεῖσθαι11  καὶ τοῖς αἰτίοις τοῦ εἶναι κάλλιον ὂν ἢ ἑαυτοῖς εἰς   ταῦτ' ἐπαρκεῖν. μᾶλλον διὰ τὸ καλόν.”  It is true that a couple of times in Rhetoric I. I wish to observe that Aristotle seems to  regard powers. in the  aforementioned article. that the less a beneficent action  works to the benefit too of the benefactor. the more kalon it is. in effect.  So the upshot of  this formulation of a virtue is that it turns praise into a kind of social mechanism for encouraging  behaviors which benefit the social group as a whole—which seems.12  ἐπιτιμῶσι γὰρ τοῖς ἑαυτοὺς μάλιστ' ἀγαπῶσι. and a kind of superiority  and exclusivity of attainment. as much  as possible.1168a29‐34. inclinations.]  A bad man does everything for his own  sake … But a good man acts on account of  the kalon.  more on account of the kalon. καὶ φίλου  ἕνεκα.    But what would be the underlying principle here?  Is it that one should order one’s life so that.   IX.  As a last incidental remark about Aristotle’s view. καὶ ὅσῳ ἂν  βελτίων ᾖ. and not because its helps others generally in all circumstances. a just man is praised because he will distribute goods fairly to you and  others. that here Aristotle is analyzing kalon as meaning “promotes the common good.  In particular. because Aristotle holds that such a person actually loves himself more  than anyone else.  13  IX. τοσούτῳ μᾶλλον –  ἐγκαλοῦσι δὴ αὐτῷ οἷον ὅτι οὐδὲν ἀφ' ἑαυτοῦ  πράττει – ὁ δ' ἐπιεικὴς διὰ τὸ καλόν. and so on.1171b6. greater elegance.  We are familiar with this higher‐order principle of natural teleology as in  the Parva Naturalia (469a29):                                                               11  IX.  It must be admitted that these remarks line up nicely with handful of  passages in NE in which Aristotle identify a particular class of actions as kalon. one is conferring benefits on others rather than on oneself?  But what makes that way of life  kalon?   Not because it’s selfless.11    Thus. a liberal man is disposed to give his money away to you and others. but not necessarily a sound  philosophical analysis. I see no reason to agree with Irwin’s interpretation.  12 .8. because he tends to act so as to save  your life and that of others. καὶ  ὡς ἐν αἰσχρῷ φιλαύτους ἀποκαλοῦσι. again.     I mentioned Aristotle’s seeming to adopt Plato’s view that any work which evinces intelligent design is  itself kalon.    It is more kalon to supply these good  things to the causes of your existence  than to yourself. or tendencies which work for the kalon in this way to be governed by some  kind of higher order principle.13  Eagerly looking to receive benefits is not  kalon.

    And in the Politics (1252b2‐3):  οὐθὲν γὰρ ἡ φύσις  ποιεῖ τοιοῦτον οἷον οἱ  χαλκοτύποι τὴν Δελφικὴν μάχαιραν. one would arrive at  the view that an action is kalon to the extent. given their limitations. a Kantian binding all reasonable beings. namely. like someone who has to  stretch resources. or maybe.12    τὴν φύσιν ὁρῶμεν ἐν πᾶσιν ἐκ τῶν δυνατῶν  ποιοῦσαν τὸ κάλλιστον  We observe that nature in every circumstance  produces from the various possibilities the most  kalon effect. but it matches instruments and  purposes one‐to‐one. that a  virtuous person will prefer an extraordinary achievement in a short time over a long period of  undistinguished action.    I see the evidence as pointing in one or two directions.                                                               14  ὀλίγον γὰρ χρόνον ἡσθῆναι σφόδρα μᾶλλον ἕλοιτ' ἂν ἢ πολὺν ἠρέμα.  perhaps. since thus each instrument  will be accomplish its work in the most kalon way  possible. basically. rather. by some kind of law. properly grounded human law. that all  living things strive to imitate god as much as they are able. something  along the lines of Plato’s astonishing assertion in the Timaeus that god has no envy and creates freely  out of beneficence. simply.    But the second. and to set down the “phainomena” which  need to be handled. namely.4.     I believe the same principle is found also in Aristotle’s practical philosophy.  Call the first the Big Idea‐‐ that there is some  large insight which underlies and directs Aristotle’s ethical theory. but which we have not successfully identified or given appropriate weight – perhaps. his treatment of megalopsychia as  involving a constant striving for even greater excellence. as in his remark in NE about  how a virtuous person makes the best of bad circumstances. found in IX.  If one were to add to this the Aristotelian thesis. in dealing with that problem. or saved. and even his interpretation of self‐sacrifice in battle. as my aim has been to put before you the  breadth and depth of this problem of the kalon in Aristotle. than that impetus exists and plays the role that  Aristotelians thought it did in physical theory – that. that what Aristotle refers to as the kalon no more exists. Some additional texts  There have been many texts already in this presentation. and plays the role  Aristotle thought it played in his ethical theory. his notion of competition among the virtuous  to attain the kalon. which is evidenced in his talk of the  kalon.  ἀλλ' ἓν πρὸς ἕν· οὕτω γὰρ ἂν ἀποτελοῖτο  κάλλιστα τῶν ὀργάνων ἕκαστον. μὴ πολλοῖς  ἔργοις ἀλλ' ἑνὶ δουλεῦον  Nature does not do things the way cutlers make  the Delphic knife. πενιχρῶς. stated in De Anima II. since Aristotle’s day we have gotten clear that that  same role needs to be played. καὶ βιῶσαι καλῶς ἐνιαυτὸν ἢ πόλλ' ἔτη   τυχόντως  . alternative direction the evidence could conceivably point to might be called the Big  Misapprehension.8. that it imitates deus diffusivus sui.14     4.

  But the courageous man both fears and is  emboldened by what he should. ὁ δὲ θρασὺς καὶ ἃ μὴ δεῖ θαρρεῖ: ὁ δ᾽  ἀνδρεῖος ἄμφω ἃ δεῖ. ταῦτα  θαρρεῖ. ὁ  μὲν οὖν θρασύς. if the soldier who obeys it is to act  courageously. διὸ  καὶ ὁ μὴ διὰ τοῦτο ὑπομένων αὐτά [τὰ μεγάλα  λυπηρὰ καὶ φθαρτικὰ].13    However that may be. Suppose a commanding officer gives an order (logos). The overly‐bold man faces these  things even if reason does not command it.  It also seems to make a soldier’s emotional response irrelevant.9. in  particular. This account seems to leave none of the work of figuring out the appropriateness of an action to  the emotions. unless doing so  would be kalon. as “fearless in  the face of painful things and death” seems to amount simply to the action of facing those  things. as is said. and  the coward would not face them even if logos did  command it. ὁ δὲ λόγος τὰ μεγάλα λυπηρὰ καὶ  φθαρτικὰ οὐ κελεύει ὑπομένειν.    [1229α] ἡ γὰρ ἀνδρεία ἀκολούθησις τῷ λόγῳ  ἐστίν. which we are considering at this workshop.  Logos  commands that we choose the kalon.    Some observations on and questions about this passage:  a. ταῦτα καὶ θαρρεῖ καὶ  φοβεῖται. But logos does  not command to face extremely painful things  and highly destructive forces. I want to conclude by putting before you three texts which raise issues. as logos commands. then. καὶ ταύτῃ μέσος ἐστίν.   Only someone who faces these things on account  of the kalon is fearless and courageous. ὁ μὲν [5] οὖν δειλὸς καὶ ἃ μὴ δεῖ  φοβεῖται. οὗτος ἤτοι ἐξέστηκεν ἢ  θρασύς: ὁ δὲ διὰ τὸ καλὸν ἄφοβος καὶ ἀνδρεῖος  μόνος.  It is trying to solve a puzzle which is  actually taken up twice in that treatise. ὁ δὲ λόγος τὸ καλὸν αἱρεῖσθαι κελεύει. καὶ εἰ μὴ [10] κελεύει. and the overly‐bold man is additionally  emboldened by what should not embolden him.  He is either fearful or  emboldened. namely. of why. then would seem to be no challenge for  him in acting courageously. if a courageous person lacks fear. in relation to the virtues of character. ἂν μὴ καλὰ ᾖ. if he really did lack fear.    PASSAGE A. yet which  have not fit well under any of the various headings under which we have so far looked at other texts. καὶ ὡς ὁ νόμος κελεύει. ὁ δὲ δειλὸς οὐδ᾽ ἂν κελεύῃ: ὁ δὲ  ἀνδρεῖος μόνος. which seems to give a place to both: ἀνδρεία δὲ δι᾽ ἣν πρακτικοί εἰσι τῶν  καλῶνἔργων ἐν τοῖς κινδύνοις.   [1229a] Courage is the following of logos. must he do so on account of the kalon which the commanding officer presumably  discerns. or on account of the kalon presumably found  in the mere fact of his following a lawful order. The first is a passage from EE dealing with courage. then. is either out of his mind or overly‐bold. his  actions should be praiseworthy—as. ἐὰν κελεύῃ. additionally fears what he should  not.  The courageous man is the only one  who faces these things on condition that logos  commands. I. καὶ ὑπηρετικοὶ τῷ νόμῳ. and in this  respect he is a mean.                                                               15  Compare the formulation of Rhet. not on account of the  kalon.  The  coward.  . or for both reasons?  What is acting διὰ τὸ καλὸν  for him?15  b.  That is why  someone who faces [extremely painful things and  highly destructive forces]. and which forms the basis for that order. ἃ  γὰρ ἂν ὁ λόγος κελεύῃ.

 and the second to the thumikon’s  relationship to logos. καὶ τῷ  λόγῳ μηθὲν ἐναντιοῦσθαι – τὸ δὲ τοιοῦτον  εὐπειθὲς λέγομεν καὶ κεκολασμένον – ὥσπερ δὲ  τὸν παῖδα δεῖ κατὰ τὸ πρόσταγμα τοῦ  παιδαγωγοῦ ζῆν.    PASSAGE C. διὸ δεῖ τοῦ σώφρονος τὸ  ἐπιθυμητικὸν συμφωνεῖν τῷ λόγῳ· σκοπὸς γὰρ  ἀμφοῖν τὸ καλόν. can take the  kalon as its scope?  Perhaps so: he says in NE VII that in akrasia with respect to anger something  akin to reasoning takes place in that faculty. But logos  additionally commands in that manner. Similarly all of the dimensions which are typically thought to go into finding the mean (when one  should. to the degree that  one should. and to have the vice of excess is to face them on more occasions than  these. to whom one should. is something of an analogue of the first.   For the kalon is the aim of both.  And when discussing the false form of courage  which involves just rage and a desire for vengeance. and a  moderate person deisres what things he should.  For that reason.  That is why [sense desires] need to be moderate  and few.     Again. the thumikon. so  the ephithumētikon needs to live in line with  logos.14    c. about boulēsis and whether boulēsis has a natural object or not. and of defect. some questions and observations:  a. οὕτω καὶ τὸ ἐπιθυμητικὸν κατὰ  τὸν λόγον.12. Here in contrast it looks as though to kalon can an object of a non‐rational faculty.) are reduced to the yes/no question of whether one is facing dangers only  because commanded.  Aristotle proposes the doctrine. repeated many times in NE.    PASSAGE B. but  now dealing with the virtue of moderation:   διὸ δεῖ μετρίας εἶναι αὐτὰς καὶ ὀλίγας.  Finally. Aristotle says that it is not after all courage.  because οὐ γὰρ διὰ τὸ καλὸν οὐδ' ὡς ὁ λόγος (1117a8). the  ephithumētikon. and when.‐‐ and it would make sense to take the  first clause to point to a fault relative to the thumikon itself. and not set against ephithumētikon in  any way – and we refer to that sort [of  ephithumētikon] as duly submissive and  disciplined—and just as a child needs to live in  line with the requirements of his pedagogue.4.  and how he should.  At the end of the chapter. on fewer occasions.  The second passage. etc. on the basis of which one should. that the virtuous person serves as a  standard for true judgments about human nature:  .  In any case it’s clear from these two passages that the thorny question of the relationship between  pathos and logos in the virtues of character cannot well be addressed without a better understanding of  the kalon.  from NE III. as one should. καὶ ἐπιθυμεῖ ὁ σώφρων ὧν δεῖ  καὶ ὡς δεῖ καὶ ὅτε· οὕτω δὲ τάττει καὶ ὁ λόγος.    b. from the end of NE III. a passage in some ways about the same issue but looking at it from a different way. given that he thinks  that nature in general aims at the kalon. Is Aristotle similarly disposed to say that the middle faculty of desire. the ephithumētikon of a  moderate person needs to be in agreement with  logos.  That is perhaps not a surprising view for Aristotle to hold.

 or  does he also hold. (ii) it seems absurd to say that  someone seeking pleasure is invariably seeking it as kalon.  But most people. Aristotle likened a virtuous person to someone who because he is in  good health is the best judge of sensibilia: but each sense has its idiom sensibile.  αἱροῦνται οὖν τὸ ἡδὺ ὡς ἀγαθόν. ὥσπερ κανὼν καὶ μέτρον αὐτῶν  ὤν.15    ὁ σπουδαῖος γὰρ ἕκαστα κρίνει ὀρθῶς. an end. being a kind of standard  and measure of these things. τὴν δὲ λύπην  ὡς κακὸν φεύγουσιν. the kalon in battle sought by courage is different in kind. from the  kalon of an equal distribution.  For  there are kala and pleasures corresponding to  each hexis. it seems good. thus.   So then in saying that “there are kala  corresponding to each state” Aristotle does not mean. ἕκαστα and ἐν ἑκάστοις . are deceived by pleasure. on this analogy. is that which to him seems to be so. and presumably the good peson is  most distinguished from everyone else in seeing  what is true in each case. is that a completely  virtuous person has to be sensitive to all of the manifestations of the kalon in human life. ἐν τοῖς πολλοῖς δὲ ἡ ἀπάτη διὰ τὴν ἡδονὴν  ἔοικε γίνεσθαι· οὐ γὰρ οὖσα ἀγαθὸν φαίνεται. does he mean. if correct. it  seems.  They choose  therefore what is pleasant as something good. then. καθ' ἑκάστην  γὰρ ἕξιν ἴδιά ἐστι καλὰ καὶ ἡδέα. becomes an object of pursuit. and in each kind of thing that which is  true. that not  only virtues but also vices have kala associated with them.  He must mean that each virtue has its  distinctive kalon – that.  So  when he says that.    Note that this reading seems consistent with the plurals. καὶ διαφέρει  πλεῖστον ἴσως ὁ σπουδαῖος τῷ τἀληθὲς ἐν  ἑκάστοις ὁρᾶν. for persons who are not virtuous. in the lines immediately  preceding the quoted passage.  each virtue would have some distinct kind of kalon such that only that virtue could make someone  sensitive to it. pleasure also appears to be kalon?  Presumably not.    About this passage:  Aristotle says that there are kala and pleasures corresponding to each state.  Although  pleasure is not good. for instance. and that one reason a variety of virtues are needed. that. and (iii) Aristotle’s standard claim is that  pleasure is an apparent good. as these naturally  connote a range of cases of different kinds that need to be judged. phronēsis identifies  what contributes toward the realizing of those ends. as such. it is enough to say that the pleasure appears good. in those cases.  and they avoid pain as something bad.  The good person judges each kind of thing  correctly. pleasure appears to be good. for three  reasons: (i) he needs to claim only that pleasure. as we might have taken him to mean. goes some way toward explaining why Aristotle in book VI holds the  puzzling doctrine that the separate virtues set so many ends as regards which. καὶ ἐν  ἑκάστοις τἀληθὲς αὐτῷ φαίνεται.  Also.  and for that claim. that is.           . not that it is an apparent kalon.    This consideration.