APUNTES PARA UNA TEOLOGÍA NEGRA DE LA TIERRA

...Allí, los que nos habían llevado cautivos,
los que todo nos lo habían arrebatado,
nos pedían que cantáramos con alegria;
¡que les cantáramos canciones de Sión!
(Sal 137, 3)

CONTENIDO
1. Consideraciones iniciales
2. Validez y urgencia de una teología negra contextualizada
3. Afroamérica fruto de un mestizaje cultural

Afrocolombia: principales asentamientos afro
Poblamiento autónomo del territorio
Recreación de cultura como medio de resistencia
4. Territorio, economía e identidad afro
5. Religión popular y teología negra de la tierra
6. Perspectivas para una teología negra de la tierra
7. Memoria histórica y teología negra de la tierra
8. Alabao de la tierra
Bibliografía

APUNTES PARA UNA TEOLOGÍA NEGRA DE LA TIERRA
...Allí, los que nos habían llevado cautivos,
los que todo nos lo habían arrebatado,
nos pedían que cantáramos con alegria;

Validez y urgencia de una teología negra contextualizada 3. Perspectivas para una teología negra de la tierra 7. economía e identidad afro 5. Religión popular y teología negra de la tierra 6. CONSIDERACIONES INICIALES . Memoria histórica y teología negra de la tierra 8. Afroamérica fruto de un mestizaje cultural Afrocolombia: principales asentamientos afro Poblamiento autónomo del territorio Recreación de cultura como medio de resistencia 4.¡que les cantáramos canciones de Sión! (Sal 137. Consideraciones iniciales 2. 3) Por: Virgilio Bueno Rubio[1] INICIO CONTENIDO 1. Territorio. Alabao de la tierra Bibliografía 1.

indígenas.  La interacción con el medio habitado por el ser humano que contiene elementos que en un momento dado se convierten en mediaciones frente a la divinidad. negros. Esta dinámica posibilita hablar de una teología de la tierra en general y una teología negra de la tierra en particular. descubren la voluntad de Dios que ilumine su realidad y les oriente en su caminada hacia una sociedad plural que respete la diversidad y valore la riqueza espiritual de los diferentes sujetos. En estas notas pretendo simplemente proponer algunas líneas de reflexión e investigación que posibiliten la construcción de un pensamiento teológico desde la realidad de las comunidades negras. campesinos etc. Así. su palabra ha sido secuestrada.  La vida comunitaria que permite compartir y enriquecer (y en algunos casos institucionalizar) la experiencia espiritual individual con elementos que da la tradición. Es una reflexión a construir poco a poco. indagan. Este despertar es impulsado por la emergencia de nuevos sujetos que se reconocen hermanos. reflexionan. Dios ha sido secuestrado. se descubren parte de una familia donde no debe haber hermanos mayores. desde su visión y relación con el territorio fuente de vida siempre y amenaza de muerte hoy. Corresponde a los nuevos sujetos descubrir caminos para reconocer la presencia viva de Dios en su historia. por el Dios que aquel descubre en su experiencia espiritual condicionada a su vez por tres factores fundamentales:  La capacidad simbólica que permite trascender la experiencia cotidiana. en su cultura. hablar de esta última es relativamente nuevo. El ser humano es influenciado por Dios. CONTENIDO . en su vida cotidiana. las mujeres. hijos de un mismo Padre-Madre [2]. En este sentido más que elaborar formulaciones y plantear respuestas planteo preguntas a manera de desafíos que espero nos ayudarán a iniciar el diálogo.El quehacer teológico en América Latina ha tomado diversos énfasis.

en África se reflexionaba sobre teología negra y su relación con la cultura. ese desarraigo al que fueron sometidas etnias diversas del África. En América Latina y el Caribe también se viene adelantando esta reflexión teológica y justo es reconocerlo. los caminos de la teología negra latinoamericana son amplios. son otras tantas realidades desde las cuales las comunidades negras descubren la voluntad de Dios. pues ya es un hecho.2. Desde los tiempos del Concilio Vaticano II. cada historia. La circunstancia histórica marcante de la situación de las comunidades negras en América latina hoy fue la diáspora. convertidas en mercancía del naciente capitalismo europeo [7]. por tanto este hecho histórico y sus consecuencias deben estar presente en una . No se trata pues de justificar ahora la reflexión teológica negra. Esta situación de amenaza ha generado procesos de toma de conciencia por parte de los sujetos y ha desencadenado diversos procesos organizativos. En la década de los 70. así. La fidelidad de una teología al ser humano se mide por su asunción de la realidad cotidiana. de la historia y de la cultura del sujeto que elabora la teología [4]. de ese Dios de la vida que en medio del sufrimiento y marginación del pueblo negro se alza como la esperanza y la utopía para continuar su proceso de humanización[6] y una auténtica liberación. sino necesario y oportuno reflexionar en la teología en clave de negritud o viceversa [3]. VALIDEZ Y URGENCIA DE UNA TEOLOGÍA NEGRA CONTEXTUALIZADA La reflexión teológica desde y a partir de las comunidades negras tiene ya un camino recorrido. James Cone mostró que era no sólo legítimo. Se trata más bien de descubrir algunas perspectivas para una reflexión teológica desde los diversos contextos donde están las comunidades negras. con un énfasis especial en Brasil [5]. desde su entorno. Así. se impone una reflexión teológica desde la cotidianidad del negro. pues cada contexto cultural. desde el territorio que ha hecho posible su supervivencia y hace parte de la construcción de cultura e identidad tan necesaria hoy cuando la existencia física de las comunidades negras está amenazada por fuerzas internas y externas a estas.

manifestación de su particular experiencia de Dios. En este orden de ideas la teología negra debe plantearse ciertos interrogantes fundamentales: ¿Qué papel ha jugado la historia de dominación y exclusión que han vivido las comunidades negras en la visión del mundo que hoy tienen? ¿Que función ha cumplido la Biblia (y las hermenéuticas tradicionales) en la conformación ¿Qué de imágenes la de cosmovisión Dios se del descubren pueblo afroamericano? en mundo el afro? ¿Cuál fue el proceso que posibilitó a los africanos y a sus descendientes apropiarse de un territorio que hoy llamamos afroamérica? ¿Qué tipo de cultura desarrolló el negro en este territorio? ¿Qué tipo de religión? ¿Cómo incide el mestizaje cultural en una teología negra de la tierra? Son precisamente estos y otros interrogantes los que nos permitirán ir construyendo un primer acercamiento desde la historia y desde la cultura a la reflexión sistemática que ya se ha iniciado [8]. Este primer acercamiento desde la historia nos permitirá descubrir el proceso que siguieron muchos grupos de negr@s traídos como esclavos a América. hasta llegar a conformar comunidades organizadas y sobre todo reconocer el proceso de resistencia y reelaboración cultural que ha posibilitado al negr@ elaborar una rica expresión religiosa.reflexión teológica negra que quiera ser fiel tanto al negr@ como al Dios que toma partido en favor de los oprimidos (Ex 3. De esta manera la reflexión teológica desde las comunidades negras. lugar donde los esclavizados vivían desempeñando las actividades económicas indispensables para la sociedad colonial. AFROAMÉRICA: FRUTO DE UN MESTIZAJE CULTURAL La cultura afroamericana ha surgido en el medio rural. debe enraizarse en la dinámica histórica-cultural de estas comunidades. . CONTENIDO 3.7-10).

Religión y Cultura: Mediante la instrucción de los clérigos. . Observará los ciclos de las lluvias. en donde el ser humano. Así nace la cultura Afroamericana.La sacralidad del mundo: Las fuerzas espirituales atraviesan toda la realidad natural. aportó además otros elementos a la nueva cultura entre ellos la linguística. el baile etc. entre las que podemos mencionar [10]: . Esta rítmica se manifestará como símbolo en la música. no deja de ser una criatura también natural en el medio. pero con un alma de inconfundible matriz africana que reelabora los componentes hispanos o amerindios a partir de experiencias espirituales propias. en donde la lucha armada o la fuga hacían difícil la explotación económica por ausencia de brazos trabajadores. el canto. fueron siendo reelaboradas a partir de las nuevas condiciones de vida. La tradición expresa la fidelidad de una cultura que ha mostrado en el tiempo su sabiduría. los ríos y las plantas. fueron incorporando nuevos elementos a sus tradiciones africanas [9]. y los valores que han permitido a la comunidad sobrevivir a pesar de las condiciones adversas que ha vivido. para adaptarse y subsistir en un medio difícil. la expresión religiosa y el aporte de la técnica e instrumentos.Los ritmos de la naturaleza: El ser humano se adecua a los ritmos de la naturaleza que marcan el desarrollo de la vida. En el contacto con las culturas americanas residentes. sujetos a trabajo forzado o a sustituirlos en los lugares en donde el exterminio de los indígenas era significativo o.Los asentamientos esclavistas se ubicaron en zonas geográficas en donde la economía de extracción necesitaba de abundante mano de obra para acompañar los grupos indígenas. las que desarraigadas y lejos de su entorno natural. la estética.El valor de la tradición: Que permite perpetuar en el tiempo los conocimientos. Además el contacto con los esclavistas y su cultura europea. o mediante la persecución abierta de . . l@s afrodescendientes. como una síntesis de variados elementos de tres culturas diferentes. a través de instituciones como el catecismo dominical. el sol. . aunque ser privilegiado por su condición espiritual. aunque rodeado por complejas fuerzas sobrenaturales.

las autoridades civiles. espacio para empezar la demarcación territorial de la nueva patria Afroamérica. de los ancestros. mientras que en otros paises se encuentran prácticas de espiritualidad popular donde la herencia africana está infusa y se palpa un sincretismo con la enseñanza recibida de la iglesia católica. de sus dioses. los astros. Igualmente. de sus ritos y cantos. El proceso descrito. especialmente la zona del Chocó biogeográfico[13] donde no hay cultos con características africanas como en Vodú haitiano. Este es el caso de afrocolombia. los fenómenos naturales. en un proceso de resistencia que encontró en la religión (a pesar de la propia institución religiosa y civil de la colonia) un baluarte para la sobrevivencia de su cultura. y posteriormente. a la vez. Cuba y Haití se encuentran hoy prácticas de religiones ancestrales africanas. En paises como Brasil. el denominado santo oficio de la inquisición. Así tenemos un ejemplo en el caso de las fiestas patronales. de sus bailes y ceremonias. personalizadas en los ancestros. Progresivamente fue siendo tal la violencia ejercida contra sus “diabólicas”[11] expresiones culturales. en espacio para ejercer la autonomía y comunicarse con los ancestros y los Orishas [12] africanos. el Candomblé brasileño pero sí hay “un conjunto de creencias en fuerzas sobrenaturales. que se convirtieron en el espacio de convocatoria y comunicación del pueblo negro. en divinidades mimetizadas en el santoral católico y presentes en las energías invisibles del bosque. el río y la mina”[14]. los animales. en líneas generales es común a toda afroamérica: por un lado se dio un proceso de imposición cultural y por otro un proceso de resistencia que permitió la sobrevivencia de muchos elementos culturales que hoy reconocemos. de la lejana y perdida patria africana y. espacio de solidaridad y de celebración de la vida. que el negr@ optó por disfrazarlas. cabe mencionar el culto a los muertos. y en escenario privilegiado para fortalecer la cohesión que fue perfilando la naciente cultura afroamericana. sinembargo para una reflexión teológica contextualizada es preciso delimitar un área de afroamérica por las particularidades que se dieron en el proceso de colonización en diversas regiones. CONTENIDO . los negr@s sufrieron la proscripción de sus religiones.

La mano de obra indígena era insuficiente para la explotación minera y en 1592 los colonizadores españoles de la ciudad de Popayán solicitan autorización al Rey y al Concejo de Indias para traer “negros y negras a Cali. Medio y Bajo Atrato). Alto Sinú y San Jorge etc. Alto Atrato). los indígenas la queman en varias ocasiones y finalmente la destruyen en 1524. Nóvita. Buga. Tamaná. Andágueda. las Costas Pacífica y Atlántica se convierten en los dos polos más grandes de población afro en Colombia. En 1782 un censo registra 7088 negros esclavos y 3899 negros libres (compra de la libertad.Afrocolombia: Principales Asentamientos Afro En Colombia los asentamientos se ubicaron en lugares de especial dificultad geográfica y ambiental. Así la introducción de esclavos negros al Chocó aumenta año por año. A consecuencia de lo anterior. Tolima. Llanos orientales. Popayán. Cauca. son sometidos y así los españoles establecen las primeras explotaciones de oro y platino en los ríos del territorio conquistado pertenecientes a la cuenca de lo que hoy es el Pacífico Colombiano o Chocó biogeográfico. CONTENIDO Poblamiento Autónomo del Territorio En el año 1510 los españoles fundan la ciudad de Santa María la Antigua del Darién. y la explotación de los bosques.) [15]. Buenaventura. San Juan. pero con grandes posibilidades económicas en cuanto a la extracción de minerales preciosos (los ríos Patía. Condoto. agricultura y ganadería (Huila. (Bajo San Juan. diezmados por las enfermedades y por las armas españolas. La resistencia indígena continuó hasta que a finales del siglo 16. Pasto y Bebará”[16]. La primera entrada de esclavos africanos negros al Chocó ocurrió en la primera década del siglo 17 y a finales de dicho siglo los cronistas registran la existencia de más de 1000 esclavos trabajando en las minas del Chocó. licencia por vejez .

sus manifestaciones artísticas y religiosas -su espiritualidad-. el número de negros libres aumenta con la fuga de las minas y el cimarronismo. tiene sus características propias. la minería. todo esto forma parte de la etnicidad del pueblo afrocolombiano. de su relación con los indígenas y de las influencias del conquistador español.etc. con las raíces africanas que no han perdido del todo. su relación de familia extensa. Esta nueva cultura es a la que denominamos Afrocolombia. los indios y negros esclavos y libertos se unen a la lucha por la liberación con la promesa de la pronta libertad y la igualdad para todos. su organización social... con diversos matices aún dentro de las mismas comunidades negras. aprovechamiento de los bosques (madera y medicina natural) y la pesca. CONTENIDO Recreación de cultura como medio de resistencia Esta relativa libertad permite al hombre y la mujer negros.  Otros desarrollan un ciclo económico campesino muy eficaz para el ecosistema que gira en torno a la agricultura. El 1o de Enero de 1852.. de los conocimientos adquiridos en la selva húmeda tropical. joyería.) lo que indica que ya se estaba dando un poblamiento autónomo del territorio..  Otros aprenden oficios artesanales como la carpintería. CONTENIDO . construcción etc. recrear una cultura a partir de sus ancestros africanos. Cuando en 1810 se da el grito de independencia en Santa fe de Bogotá. es abolida oficialmente la esclavitud y los negros toman distintos rumbos:  Unos se quedan como empleados de sus antiguos amos en las minas o en el servicio doméstico.

este enmarca su cosmovisión inmediata. un campesino afroatrateño afirmaba: “Aquí no se ha dado el caso de vender tierras. esta posesión afianza los vínculos familiares no basados en el valor económico. es parte fundamental de la cultura de los afrocolombianos. Estos ríos son de nosotros porque mi abuelo se los dejó a mi mamá y mi mamá me los dejó a mi por herencia.  El territorio abarca los recursos naturales renovables y no renovables. Esta cosmovisión desde el territorio del hombre y mujer afro tiene algunas características fundamentales:  El territorio es sustento físico de la vida y la cultura.  El territorio es mucho más que la delimitación física y el espacio de cotidianidad.  El territorio se hereda y pasa así de generación en generación. TERRITORIO. En este sentido.4. quedaron donde los abuelos y de los abuelos los dejan a los hijos de ellos y así sucesivamente. Si yo mañana me . porque cuando fallezca el viejo quedan los niños”[17] El afroamericano siente suyo el territorio. también la tradición que existe sobre él determina su uso.  El territorio es asiento de fuerzas espirituales a las que se respeta pero que se pueden manipular para lograr ciertos efectos en el mundo físico. como lo atestiguan los siguientes testimonios obtenidos en diferentes sitios del pacífico colombiano [18]. Lo anterior nos da una visión panorámica de la concepción del hombre y mujer afro sobre la posesión del territorio. ECONOMÍA E IDENTIDAD AFRO Lo anterior nos descubre que el territorio (concepto más amplio que el de tierra). “Estos ríos fueron dejados por nuestros viejos y actualmente eso va por etapas: murieron los viejos.

Una tarea urgente es clarificar la imagen o imágenes de Dios que subyace en estas expresiones. CONTENIDO . alabaos. Hoy esta relación va cambiando. pero personas de aquí mismo de la comunidad..muero los reclaman mis hijos. Si yo voy a coger mi pescado. entro y nadie me lo prohibe. mediante su explotación.. Las circunstancias mencionadas crean una nueva forma de relación entre l@s negr@s y su territorio. Así mismo da gracias a Dios por permitirle este disfrute.. etc. oraciones. “La madera que está en el bosque es de quien la consiga. por eso nos hallamos dueños y amos”. CONTENIDO 5.. ritos. territorialidad y cultura. cantos. Tradicionalmente l@s negr@s no conciben al territorio como fuente de enriquecimiento. sino como medio de subsistencia. porque nadie sembró los árboles. una teología negra de la tierra debe descubrir la relación que hay entre espiritualidad.Decimos que es de nosotros porque nosotros somos de aquí. nacidos y criados aquí. “La madera es un recurso natural y como tal es propiedad de todos. Otro factor es el juego económico al que debe entrar el campesino en esta sociedad consumista para satisfacer sus necesidades reales o las que le crea la misma sociedad. por la penetración del capitalismo con su ideología de acumulación individualista. es decir. “Los ríos son naturales porque desde que nosotros nacimos los vimos ahí”. (por eso) Los ríos los usamos aquí en la comunidad unos y otros. RELIGIÓN POPULAR Y TEOLOGÍA NEGRA DE LA TIERRA La capacidad simbólica de l@s negr@s.. Lo mismo es con las ciénagas y quebradas”.Cuando los primeros pobladores llegaron a este lugar ya los árboles existían”. secretos. cambiando de paso la imagen que tienen de Dios y la forma de relacionarse con él. les ha permitido expresar su experiencia espiritual mediante símbolos.

se transforma gracias a los elementos de su entorno. compra. donación? ¿Que porcentaje ¿Cuáles son las ¿Cómo de habitantes actividades se posee productivas explotan tierra propias de los propia? la región? recursos? ¿La explotación de recursos está en manos de foráneos o nativos? ¿Las prácticas productivas foráneas o nativas son adecuadas para la conservación del ¿Los recurso campesinos ¿Son ¿Cómo ¿Cómo poseen aún es la validas relación se técnicas actividad distribuye natural? de explotación tradicionales? estas económica-nivel el técnicas? de vida? ingreso? ¿Las condiciones de vida conducen a una humanización o a una deshumanización de las personas? ¿Qué aportes debería hacer una teología negra de la tierra ante esta realidad? ¿Qué trabajo pastoral debería seguirse con estas comunidades? . determinar las condiciones de vida en la comunidad. el sitio donde se realiza el encuentro con Dios. Ya anotábamos cómo el bosque.6. las costas. todo el entorno vital está atravesado por fuerzas espirituales a las que se intenta manejar. las relaciones socio-económicas que condicionan la existencia[19] para responder a preguntas como: ¿Quién posee la tierra? ¿Cómo se da el traspaso de la tierra. podemos plantear tentativamente unas líneas de investigación y reflexión teológica negra de la tierra: 1) Se hace necesario identificar el lugar teológico desde el cual se pretende hacer teología. es un proceso permeado por la concepción económica del negro como individuo y como colectividad. herencia.territorio. Además la experiencia espiritual del Afroamericano se nutre. se enriquece. Con estos dos parámetros orientadores Economía-Experiencia espiritual. los ríos. PERSPECTIVAS PARA UNA TEOLOGÍA NEGRA DE LA TIERRA La interacción negr@s .

cabe preguntarse: ¿cómo y cuál es el papel de la mujer en estas actividades comunitarias? ¿Lo lúdico-festivo cómo se podría asumir en una reflexión teológica negra sobre la tierra? 4) Otra línea de trabajo que se sigue de la anterior es una labor paciente de investigación. a sus mayores. devoción a los santos. sus expresiones culturales. su espiritualidad. a sus raíces culturales. La teología negra de la tierra tiene un campo de reflexiones y acción ante esta realidad que afrontan las comunidades negras. angustias. el uso de secretos e invocaciones para diversos fines. qué imagen o imágenes de Dios están subyacentes en estas expresiones culturales. Sabemos que los agentes de pastoral negra y sus comunidades han producido material muy valioso donde se reflejan los logros. para salvar su vida. dificultades. 2) Es preciso un permanente análisis coyuntural sobre la situación política-militar en los territorios de comunidades negras. Además. la manipulación de distintas energías ¿qué aportarían a una reflexión teológica negra sobre la tierra? . sus prácticas religiosas. esperanzas y utopías de los sujetos. o preguntarse qué rostros de Dios se descubren en los alabaos del pacífico. Una teología negra de la tierra no puede desconocer factores como la violencia. lo cual conlleva pérdida de identidad. alumbraos. los desplazamientos forzosos. persecusiones etc.Un instrumento válido para esa propuesta son las ciencias sociales y sus métodos de análisis de la realidad. Queda siempre la tarea de descubrir. recopilación y análisis. por ejemplo. descubrir por ejemplo los espacios y los tiempos sagrados que tiene la comunidad en sus fiestas y celebraciones. su cosmovisión. 3) Una teología negra de la tierra debe identificar los sujetos que elaboran la reflexión. Estas imágenes de Dios ¿qué aportarían a un proceso de reflexión teológica negra sobre la tierra? El mundo espiritual simbólico del negro. ya que el sujeto de la teología en muchas ocasiones se ve obligado a romper dolorosamente los lazos que lo unen a sus ancestros. qué valores son rescatables por sus contenidos de justicia y de humanización.

del territorio de su vida para ser arrojado a la periferia de ciudades y pueblos donde son marginados por tildárseles de pertenecer a alguno de los grupos en conflicto. descubrir en que forma el Dios de la reivindicación del desprotegido. de esa historia que no podemos dejar que se repita. que hacen memoria de la historia.5) ¿De qué Dios hablamos? El Dios que se revela a Israel en toda su historia. hoy cuando corrientes neoliberales globalizantes y uniformadoras están socavando las bases de la supervivencia y la identidad de las comunidades negras y de su territorio. y lo que nos contó Jesús sobre él. Así la teología puede expresarse mediante coplas. desplazado del territorio de sus antepasados. cantos como el alabao. relatos. el Dios de Jesucristo que es Padre. Un ejemplo de esta memoria histórica la expresan las mujeres de la Organización de Barrios Populares del Chocó (OBAPO) por medio de un alabao. el Dios que se define en favor de los oprimidos. MEMORIA HISTÓRICA Y TEOLOGIA NEGRA DE LA TIERRA Un aporte de la experiencia espiritual del pueblo negro del Pacífico colombiano a la teología negra de la tierra es su dimensión lúdica y festiva. el Padre. CONTENIDO ALABAO DE LA TIERRA[20] . de los sin tierra y que es Dios en la diversidad: ¿Cómo se revela al pueblo negro en su lucha por la defensa de su territorio? ¿Cómo elaborar una teología negra de la tierra sin caer en el exclusivismo de la revelación de Dios a un pueblo escogido? Una teología negra de la tierra debe partir del Dios de Jesucristo. está presente en la mentalidad del negro campesino. CONTENIDO 7. del empobrecido.

. Coro. esclavo y a laborar ríos y tierra.... Y ay salve! Ay salve! Ay salve oh tierra madre! Luego de aquí que la arrancan al África lo madre traen de negro tierra. Y ay salve! Ay salve! Ay salve oh tierra madre! Los negros defendimos no los nuestra nos unimos callamos vida.. Coro. adueñaron y a los negros maltrataron. Y ay Ay salve oh tierra madre! salve! Ay salve! .. Y ay salve! Ay salve! Ay salve oh tierra madre! Los españolej se robaron de la invadieron todo el tierra se oro..La y tierra e’ la nuestra madre los madre da la indígenas vida vivían con la madre en armonía Coro. en palenques nos volvimos cimarrones Coro..

que algunos negros siguieron el blanqueamiento. nuestros recursos y a quitános nuestra vida. Coro. Y ay salve! Ay salve! Ay salve oh tierra madre! CONTENIDO BIBLIOGRAFIA 1... Bueno Rubio. .Los que y fundaron en de busca la a de oro tierra se Quibdó llegaron.. Virgilio.D.. adueñaron a mucho negro masacraron. Coro. Coro. EL ALABAO Y EL SALMO 137:memoria de resistencia.. Y ay salve! Ay salve! Ay salve oh tierra madre! La educación la nos cuquilla por eso entró y ej’ culturamiento. Sto. Y ay salve! Ay salve! Ay salve oh tierra madre! Ahora vienen con del plata y Oriente y acabar tecnología. Trabajo final CIB/96.. Domingo R.

No. 14. NUESTRO ALABAO: Notas sueltas sobre un tema clave. De Barros Souza. Gráficas La Aurora pp. Proyecto Cartilla para de coordinación animadores de acciones pastorales para el pacífico colombiano. CEDEBI. Diócesis de Quibdó. Organizaciones Campesinas del río Atrato. Gonzalo. 45-46. pp. Fotocopia 20 pp. Quibdó. 1998 4. En: Revista POR LA VIDA. Cmf. LA BIBLIA DE ESTUDIO. Marcelo. LA MUJER AFROCHOCOANA EN EL CAMINAR DEL PUEBLO Y DE LA IGLESIA.2. tercera edición. diciembre de 1995. No. 9. Madrid. Sao Paulo. Gráficas La Aurora. Antonio Aparecido. Pp. 8. Septiembre-octubre de 1993. Encuentro de hermenéutica negra. Mayo de 1993. Cmf. 45-51. Diócesis de Quibdó. José Luis. Gonzalo. 10. Paulinas. No. 6. 1996. 11. Caravias.3-11. 15. TERRITORIO Y CULTURA. Gráficas La Aurora. Teología de la tierra. 1993. EXPRESIONES 3 de la introducción SIMBOLICAS al documento Y de presentación del ritual inculturado para los sacramentos de iniciación. Quibdó. De laTorre. 2. Quibdó. En: Revista POR LA VIDA No. AFROCHOCO: ETNIA.Territorio. En: Revista POR LA VIDA. agosto de 1997 3. AgostoSeptiembre de 1988. 7. Quibdó.1. Mujeres de la Organización de Barrios Populares del Chocó (OBAPO): ALABAO DE LA TIERRA. ambiente comunitarios y desarrollo. De la Torre. Memorias. Vicariato apostólico de Tumaco. Paulinas. Da Silva. parte cmf. Existe um pensar teológico negro?. 1994. DIOS HABLA HOY. De la Torre. CULTURA. Cartagena. 1998 5. Gonzalo. .

Quibdó. madre que cuida con ternura a su hijo Israel (cfr. E-mail: camino@col2.co [2] Dios es padre y. [5] Da Silva. Antonio Aparecido. Gráficas La Aurora.telecom. Uribe Hermocillo. Existe um pensar teologico negro? [4] Esta afirmación sigue siendo válida cuando son agentes de pastoral o especialistas ajenos al grupo social al cual pertenece el sujeto teológico.com.4.1. NOTAS [1] Estudiante de ética y ciencias religiosas en el Centro Biblico CAMINO de Quibdó. Antonio Aparecido. Is 1.4.19) [3] Da Silva. Existe um pensar teologico negro? . Julio César. EL CHOCO: Una historia permanente de conquista. Os 11.12. también. Noviembre de 1992. Este es un reto para todo teólogo.2. colonización y resistencia. Jer 3.