ALGUNOS PRINCIPIOS QUE FUNDAMENTAN LA NO -VIOLENCIA ACTIVA CARLOS VASQUEZ P. S.J. Extracto preparado por el Admor. Alberto Merlano A. 1.

La No- Violencia activa es capaz de construir una cultura de la Paz; cubre todos los espacios de la vida humana: el personal, el social, el político, etc. Forma personas no violentas, únicas capaces de construir la paz. No se puede hablar de No- Violencia activa mientras no exista el conflicto y no lo hayamos experimentado. La injusticia provoca el conflicto. 2.1 Conflicto: "Un tipo de enfrentamiento en que cada una de las partes trata de ganar". 2.2 Actitudes frente al conflicto: La neutralidad, (volver la cabeza); la pelea, la huida, la capitulación y la No- Violencia activa. 2.3 El conflicto acompaña siempre la vida humana. 2.4 No hemos sido educados para manejar el conflicto. En general, no sabemos "negociar" ante el conflicto. 2.5 Aprender a desbloquear el conflicto. 3. La No- Violencia activa es una respuesta efectiva al conflicto generado por la injusticia, o sea, la violencia. Lo hace con principios y metodologías coherentes con los valores del hombre y del Evangelio. 3.1 Violencia: Es "el uso directo de la fuerza como medio para resolver el conflicto". 3.2 La violencia no es una fuerza. Es el uso de la fuerza. 3.3 La única fuerza capaz de oponerse a la violencia es la fuerza de la justicia y de la verdad. La debilidad, la cobardía y el silencio, mantienen la violencia. 4. El no-violento resuelve el conflicto sin acudir a la astucia o a la coerción física o de otro tipo de abuso. Dice NO a la violencia y sus formas: la

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brutalidad (predominio de fuerzas inferiores), el abuso (o la violación del derecho) y la mentira (o la violación de la verdad). 5. El no-violento cree (porque la ha experimentado en sí mismo) en la fuerza de la verdad. La verdad es una fuerza sobre la conciencia impresionante. Esta fuerza es sencillamente que todo hombre se ve forzado a rendirse a la evidencia. 5.1 “Solo los fuertes pueden permitirse el lujo de no ser violentos”. (Dr. Eck. Congreso de Pax Christi, 1955}. 5.2 Quien para defender la verdad emplea un fusil, acepta de antemano no el triunfo de la verdad sino el de aquel que sepa servirse más ventajosamente del fusil. 6. El no-violento cree en la fuerza del amor que con la verdad es la única fuerza capaz de cambiar al hombre de modo definitivo y duradero. 6.1 El no-violento sabe que todo mal y toda injusticia empiezan por un error. ¿Quién es el malvado, el injusto? Es un hombre que se equivoca. Consecuencias de esta verdad: 6.1.1 No tengo necesidad de odiar al oponente, al enemigo. Sería inoportuno y ridículo odiar al otro porque se equivoca. 6.1.2 Tengo, entonces, el deber elemental y urgente de sacarle del error. 6.1.3 Para sacarle del error debo hacer caer una a una todas las justificaciones del oponente (que lo aprisiona y ciegan) hasta ponerlo frente a su propia verdad. La verdad lo vencerá. Esto supone de parte de uno muchas fatigas y reflexiones; pensar y producir razones objetivas y válidas. 6.2 En este contexto el amor verdadero me debe llevar a buscar la conversión del enemigo. No la derrota, la humillación o el desquite. Apunta a la conciencia del otro para que cambie. No lo destruye. Lo salva. Si para ello se necesita la calma, se hace; si se necesita gritarle a su conciencia aún a costa del propio sufrimiento, también se hace. No es un acuerdo con él para solucionar el conflicto temporalmente; no es un chantaje (para evitarle el escándalo o la molestia que le causa el conflicto). Es una transformación lo que se busca. “Puedo predicar la No- Violencia a los que saben morir, no a los que tienen miedo a la muerte. Donde quiera que os encontréis de frente con un adversario, triunfad de él con el amor".

(Gandhi). Es un amor que conquista, que quiere que el otro deje el error y el mal. "Porque te amo de veras quiero que cambies". Algo se tambaleará en el alma oscura del enemigo al ver el mal que hace y el que uno aguantó con paciencia. (La victoria es la reconciliación y la solución definitiva a la injusticia). Se trata de atacar la conciencia del oponente con nuestra vida, nuestra capacidad de amor, nuestra capacidad de sufrimiento, nuestra verdad. La No-Violencia es la decisión de presentar la propia vida a los golpes del adversario para constreñirlo a que en una especie de estupor y aterrado de lo que ha hecho, repiense su propia manera de vivir y descubra su crimen. 7. El no-violento cree en la fuerza del diálogo civilizado capaz de descubrir la verdad y denunciar la injusticia. 7.1 Algunas características del diálogo civilizado: 7.1.1 Hablar solo lo que uno sabe. 7.1.2 Decir solo lo que uno piensa. 7.1.3 Escuchar siempre lo que otros dicen. 7.1.4 Aceptar razonablemente los consensos del grupo. (Esto es un signo de madurez. La sabiduría está en el grupo). 7.2 Cualidades del diálogo, según Jean Goss: 7.2.1 Presupuesto: La posibilidad del diálogo es asumir que cada hombre tiene una parte de la verdad y una parte del error. 7.2.2 Primera cualidad del diálogo: Reconocer lo bueno que hay en el otro. 7.2.3 Segunda cualidad del diálogo: Aceptar nuestra culpabilidad o nuestra participaci6n en la injusticia. 7.2.4 Tercera cualidad del diálogo: Decir nuestra verdad de una manera realista, concreta y sin herir al oponente. 7.2.5 Cuarta cualidad del diálogo: Atacar la conciencia del otro diciéndole lo que hace mal y mostrándole cómo uno también ha traicionado la verdad. Este testimonio rompe la conciencia del oponente.

7.2.6 Quinta cualidad del diálogo: Llevar proposiciones constructivas que faciliten la negociación y que permitan un proceso. 7.3 La transparencia total de la vida personal, de las intenciones y de las razones que se den al otro, son la fundamentación para que el diálogo sea efectivo. Esa transparencia convence. Como cuando los niños nos hablan ("Si no os hacéis como niños...”). 8. La posición de Jesús ante la violencia y el mal: 8.1 El pecado, el mal, el error, se corrigen, no destruyendo al pecador sino abriendo espacios al Resucitado para que cambie la torcedura de nuestro corazón. Eso fue lo que Jesús anunció. Caso de la Adúltera. 8.2 Se salva al pecador sirviéndole, agachándose, expresándole así el amor; invitándole a la conversión, dándole la otra mejilla, la túnica, yendo con él de camino otro tanto... (Mateo 5-7). 8.3 "¿Si amáis a los que os aman qué mérito tendréis?". “Devolved bien por mal". “Amad a vuestros enemigos ". (Mateo 6-7). 8.4 El mal está en uno mismo como también en el enemigo: "Lo que sale del corazón es lo que mancha al hombre". (Mateo 15,10). ¿Cómo convertir a otro si yo mismo no estoy convertido? 8.5 El campo de batalla de la No- Violencia es el corazón del hombre. 9. No- Violencia y resistencia pasiva. 9.1 La no-violencia no es pasivismo. Es la fuerza del alma, mucho más exigente. 9.2 La no-violencia supone un cambio interior hondo. Hay que sentir en nosotros la fuerza del derecho, de la razón, de la verdad, del amor. 9.3 La no-violencia es la fuerza moral de un derecho sin odio. "No hay arma por potente que sea, que pueda resistir a la fuerza moral ya la potencia del espíritu". (Gandhi) 9.4 Martín Luther King manifestaba así los valores de la no- violencia: "Una tercera vía se abre a nuestra búsqueda de libertad, a saber: la resistencia no-violenta, que une la agudeza de la mente a la ternura del corazón y evita la complaciente pereza de los obtusos de mente y la amarga violencia de los duros de corazón. Yo afirmo que este método

debe guiar nuestra acción en la crisis actual de las relaciones racionales. Por medio de la resistencia no- violenta podremos oponernos al sistema injusto, y, al mismo tiempo, amar a los que aplican tal sistema. Debemos trabajar con pasión, incesantemente, para alcanzar la plena estatura del ciudadano, pero jamás se diga, amigos míos, que para obtenerla usamos los medios inferiores de la falsedad, la malicia, el odio y la violencia”. "A nuestros opositores más acerbos, decimos: Haremos frente a vuestra capacidad de infligir sufrimientos con nuestra capacidad de soportar sufrimientos. Saldremos al paso de vuestra fuerza física, con nuestra fuerza de ánimo. Hacednos lo que queráis y continuaremos amándonos. No podemos, en buena conciencia, obedecer a vuestras leyes injustas, porque la no cooperación al mal es una obligación moral no menor que la cooperación con el bien. Llevadnos a la cárcel y os amaremos todavía. Lanzad bombas en nuestras casas y amenazad nuestros hijos y todavía os amaremos. Enviad vuestros sicarios encapuchados a nuestras casas, a la media noche, batidnos y dejadnos medio muertos, y os amaremos todavía. Pero estad seguros que os venceremos con nuestra capacidad de sufrimiento. Un día conquistaremos la libertad, pero no para nosotros solos; de tal manera apelaremos a vuestro corazón ya vuestra conciencia que, a la larga, os conquistaremos a vosotros, y nuestra victoria será una doble victoria”. Para comprender desde el interior su movimiento, nada mejor que conocer el compromiso que King exigía de sus compañeros negros en la campaña no-violenta: "Hago aquí el don de mi persona, física y espiritual, a la acción noviolenta. Me comprometo, por consiguiente, a respetar los diez mandamientos siguientes: (1) Meditar todos los días la predicación y la vida de Cristo. (2)Tener siempre presente que la acción no-violenta tiene por fin la reconciliación y la justicia, y no la victoria. (3) Conservar, en mi comportamiento y en mis palabras, una actitud de amor, puesto que Dios es amor. (4) Orar y pedir a Dios todos los días la gracia de ser un instrumento, a fin de que todos los hombres puedan llegar a ser libres. (5) Sacrificar mis intereses personales a fin de que todos los hombres puedan llegar a ser libres.

(6) Observar con mis enemigos y con mis amigos, las reglas de la cortesía. (7) Procurar consagrarme habitualmente al servicio de los otros y del mundo. (8) Evitar la violencia, tanto la de las manos como la de la lengua y la del corazón. (9) Esforzarme por observar una higiene espiritual y física. (10) Respetar las órdenes de la acción no-violenta de los jefes las manifestaciones. 10. Preparación para la No- Violencia: 10.1 Preparación secreta: Conocimiento y posesión de sí mismo. Manejo de los sentimientos: escucharlos, identificarlos e integrarlos. 10.2 Preparación Privada: "La No-Violencia es la más fina cualidad del alma, pero se desarrolla mediante la práctica" (Gandhi). A ser no- violento se aprende con acciones personales diarias significativas. En la vida humana abundan los conflictos. Empezar a solucionar los sencillos, con aquellas personas que uno ama y que nos estiman y aman. Mientras llegamos a amar a nuestros enemigos, empecemos por superar los conflictos con nuestros amigos. Esas acciones diarias significativas comprometen increíblemente y uno se va introduciendo en la práctica de la No- Violencia. Esta se comprende y asimila con el tiempo y desde dentro. La coherencia de pensamiento y vida se va logrando en el caminar. Tener paciencia y, sobre todo intrepidez y firmeza, sin rodeos ni disimulos. Compartir las acciones, las luchas y los logros o fracasos con otros, que nos puedan aconsejar y ayudar. Transparencia. Destierro del abuso, la mentira, la coacción y la astucia. Apelar a la conciencia del otro con base en la verdad y movido por el amor. 10.3 Preparación en acciones públicas: Cada acción pública es preparación para la siguiente. No hay que esperar a ser perfecto para empezar. El equipo ayudará a equilibrar los esfuerzos. durante

Es necesario distinguir a los maestros de la no-violencia y a los soldados o servidores de la no-violencia. Las acciones deben ser pensadas, con razones fuertes y provocativas que afronten la conciencia del "oponente. Para hacer es necesario primero ser. Vivir como no-violentos es la acción más eficaz que podemos realizar. 11. Métodos de la No- Violencia Activa: 11.1 Esquema General En la no-violencia la acción no se concibe sino como el complemento de una ética: Ella presupone: - Una revisión profunda de nuestra vida. - La búsqueda de la verdad - La elaboración de una ética - La voluntad de permanecer fieles, aún a costa de la propia vida. La acción viene, pues, a concretar esta ética y sus métodos propios. 11. 2 Análisis: Elementos Técnicos: • • • Necesidad de estudiar la realidad nacional con sus elementos: mentalidad, estructuras, procesos, etc. A fin de entender el mecanismo de las injusticias.(Estadísticas) Plan de acción fundado en ciertas condiciones de viabilidad. Condiciones sociológicas, morales, legales respecto a la persona humana ya las condiciones de un país.

11.3 Preparación de Equipos: Formación de líderes y de equipos. En un buen equipo es necesaria la presencia de personas capaces de estudiar la injusticia y de denunciarla; pero, además, hace falta que vivan también en estrecha comunidad con aquellos que la sufren. Técnicas: a) Control de sí mismo: por medio del socio-drama, prepararse para vencer la agresividad natural, la provocación, etc. b) Preparación interior: llevándola hasta la meditación, la oración, el ayuno purificador (distinguir ayuno político de ayuno purificador).

c) Elaboración de una estrategia analizando hechos particulares (formas de injusticia...), preparándola con precisión para aumentar su eficacia. Buscar acciones significativas y coyunturales. Ubicarlas dentro de una acción más total de liberación. Minuciosidad. 11.4 Armas Ligeras: El Diálogo: Diálogo, visitas, delegaciones repetidas. Un diálogo ligado a nuestro amor profundo para con el hombre, que permita descubrir el bien y la verdad en cada persona. Técnica del Diálogo: a) Definir claramente el problema, escoger un portavoz. b) Preparar un equipo dinámico para negociar, que sienta y sufra la injusticia en su espíritu y en su carne. c) Respetar en el adversario, al hombre y su conciencia. d) Proponer una solución concreta al alcance de todos. 11. 5 Armas de Fuerza Media: Acción Directa: a) Manifestaciones y demostraciones. Ellas deben ser verdaderas y auténticas; prepararlas bien puesto que pueden ser prohibidas. Disciplina. Un responsable por cada diez personas. Peligro de anarquía. b) "Sit-in": sentarse, acostarse, listo a no huir ante la agresión. 11. 6 Armas Fuertes: Desobediencia Civil: Esta arma es accesible a todos pero debemos prepararnos en profundidad al mismo tiempo que vamos tomando conciencia, sin quedarnos en el terreno teórico. a) Inmovilización (ocupación de locales). b) Huelga local hecha por la comunidad. c) Boicot. Afecta la demanda (buses-café). d) Huelga general. Afecta la oferta y varias estructuras. Reflexiones complementarias:

La combatividad es normal como dosis capaz de enfrentarse a la vida. Pero debe ser controlada y orientada. La "lucha por la vida” o la “ley de la jungla " no podrán ser patrones para la acción humana. El movimiento de la No-Violencia exige un gran convencimiento de que hay quienes tienen el poder pero de que en todos los países, el pueblo es el poder mismo. Además exige rechazar cualquier complicidad con la injusticia, después de tomar conciencia de la injusticia que se soporta. "Es lamentable considerar que no sólo los pobres eligen precisamente el terreno de lucha que favorece a los más ricos, sino que por el hecho de haber empleado la violencia de los fusiles, serán para el poder una excelente justificación, aceptada sin tardar con arrogancia, para recurrir masivamente, por las fuerzas del orden, a las grandes armas destructivas: artillería, aviación, tanques, etc. "(Une-autre Revolution", p.71) Si la estructura social de un país es injusta se debe al pasivismo cómplice de las mayorías que llaman paz a su inercia. Por esto, hay que quebrar la cooperación del pueblo con los opresores. ¿Cómo unos pocos tienen explotados a millones de personas? Porque las mayorías cooperan. En la concientización de las masas no puede omitirse el proceso personal de conversión. De lo contrario, en un determinado momento, la acción No- Violenta se convertirá en violencia. A nivel de la acción directa el primer acto es hablar porque la primera complicidad con la injusticia es callarse. Una vez realizada la concientización de las masas o grupos dirigentes, hay que lograr una organización: sindicatos, cooperativas, movimientos de acción social, etc.

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SEPTIEMBRE 1995