José Navarro Talavera

Cosmopolitismo, derechos humanos y diversidad cultural
Uno de los principales problemas a los que se enfrenta el cosmopolitismo
(entendido como una teoría de la filosofía política y no ética) es el de la
diversidad cultural, el problema de cómo regular las relaciones de interacción
mutua entre sociedades, grupos, pueblos o civilizaciones que pertenecen a
diversas culturas, tal que los principios normativos en los que se fundamente
esa regulación sean legítimos, que cada comunidad pueda aceptarlos. Estos
principios normativos (o la base teórica en la que se justifican) parece que no
pueden aceptarse

por toda cultura, ya que las diversas sociedades tienen

diferentes necesidades y exigencias, dados sus propósitos y concepciones
particulares del mundo y del hombre. De modo que uno de los principales retos
del cosmopolitismo es formular una teoría política que, en principio, considere
la diversidad cultural de manera crítica. Para hacer esto es necesario asumir la
diversidad cultural no como un hecho evidente, ya dado y obvio, sino
problematizarlo.
Dado esto, el propósito de este ensayo es plantear el problema de la
diversidad cultural, basándome en el texto Raza y Cultura de Levi-Strauss, en
relación con el cosmpolitismo kantiano, la Declaración Universal de la
UNESCO sobre la Diversidad cultural y la Declaración Universal de Derechos
Humanos. Al final del ensayo concluiré que debe tomarse una postura más
crítica respecto a la relación entre derechos humanos y diversidad cultural.
La estructura del ensayo es la siguiente: explicación del cosmopolitismo
centrándome en una postura filosófica específica, la kantiana; después
relaciono los fundamentos filosóficos del cosmopolitismo kantiano con las
declaraciones de los derechos humanos y de la diversidad cultural de la
UNESCO y de la ONU; por último desarrollo la crítica de Levi-Strauss a una
explicación historicista de la diversidad cultural y, a partir de ello, concluyo con

En ética. Introducción El cosmopolitismo es una teoría. pág. En política. sociedades o naciones pueden afectarse. con la idea de que en un mundo globalizado. se propone establecer una teoría de las responsabilidades morales a nivel global. Dados los intereses de este trabajo. creo que es pertinente traerla a colación pues recientemente ha sido retomada por varios filósofos políticos y parece que es un antecedente de algunas organizaciones internacionales como la ONU. aunque no comparten un mismo territorio o no forman parte de la misma sociedad. que puede ser ética o política. el derecho tiene dos sectores: el privado y el público. El primero tiene que ver con la familia y el comercio. es decir. específicamente en la teoría kantiana. En palabras de Kant. El segundo tiene que ver con las leyes que garantizan de manera permanente la propiedad. En razón de que para él todo tipo de relación de afectación mutua debe regularse y regirse por una legislación exterior que garantice la libertad política. En la filosofía política kantiana. se trata de establecer los fundamentos para una normativización de la política internacional. ahora. y cuya principal motivación quizás sea la globalización. se adquieren responsabilidades del mismo tipo. de una concepción teleológica de la historia (que no trataré aquí). el derecho público está constituido por tres ordenes legales diferentes que dependen entre sí para su realización .139). con la propiedad. me centraré en el cosmopolitismo como teoría política. parece que tienen una influencia mutua: individuos de diferentes pueblos. La teoría cosmopolita kantiana es más compleja que lo desarrollado en este trabajo y depende. por otro lado. el derecho público es el “(…) conjunto de leyes que precisan ser universalmente promulgadas para producir un estado jurídico (…) (Kant. que se propone fundamentar y establecer una normatividad de las relaciones entre individuos que.una crítica a los fundamentos del cosmopolitismo kantiano y de las declaraciones de la UNESCO mencionadas. 2005. hasta cierto punto.

Esto es. Por otra parte. sino una confederación de Estados: “(…) sin embargo. la confederación no debería contar con ningún poder soberano (como en una constitución civil). 2010. a interactuar con individuos de un pueblo o sociedad diferente sin ser agredido o violentado por el mero hecho de ser extranjero. sociedad o nación a la que uno pertenece. sino sólo con una sociedad cooperativa (…)” (Kant. un estado no jurídico) que es un estado de guerra. Estos dos últimos derechos son el objeto de la teoría cosmopolita kantiana. la situación entre los Estados es una condición de naturaleza (por definición.157). según el tercer artículo definitivo del ensayo la Paz perpetua. tal que la única manera de establecer las condiciones suficientes de paz tiene como condición necesaria establecer un orden jurídico entre estados. El derecho político se encarga de los asuntos internos del Estado. el cual permite salir de la condición de guerra en que se encuentran los Estados. se supone un pacto. Así. el derecho de gentes tiene por objeto regular las relaciones entre Estados que pueden afectarse mutuamente en tanto Estados. Tal como lo plantea Kant en la Paz perpetua. pág. La justificación de este establecimiento del orden jurídico entre los Estados sigue el modelo iusnaturalista: mediante un pacto en el que se ceden ciertos derechos naturales se construye el Estado. y considerando los Estados como personas morales. 2005. Finalmente. esto es un derecho a salir de los límites territoriales del pueblo. págs. Veamos los fundamentos . con lo que se propone regular relaciones entre individuos que están en un contacto directo y que constituyen un Estado. en el derecho de gentes.182-3). “El derecho cosmopolita debe limitarse a las condiciones de la hospitalidad universal” (Kant. Kant descarta el establecimiento de un poder que tenga la facultad de coaccionar a los Estados.exitosa: el derecho político. pero no se construye un Estado de Estados. el derecho cosmopolita de las relaciones entre individuos y Estados o entre grupos de individuos de diferentes Estados. el derecho de gentes y el derecho cosmopolita.

para que los individuos lo posean. el derecho cosmopolita hace referencia a la relaciones entre individuos y estados o entre individuos de naciones diferentes. cada hombre posee ciertos derechos innatos. tres conceptos pilares de la filosofía política moderna para construir el Estado a partir del derecho natural. en la medida en que puede coexistir con la libertad de cualquier otro según una ley universal. el de la libertad. pues es tal que no necesita estar respaldado por un Estado.teóricos de este derecho cosmopolita. pues son de suma importancia para los propósitos del trabajo. esto es. la regulación entre el individuo y el Estado no puede ser regulada por este último. pues es una legislación exterior. a diferencia del derecho político donde la regulación de las relaciones entre los hombres proviene del estado (mediante la amenaza de coacción). un poder soberano. que corresponde a todo hombre en virtud de su humanidad” (Kant. . Sino que en virtud de la humanidad que yace en cada hombre. que implica la igualdad y la independencia. Esta libertad implica la igualdad y la independencia. Pues además de los argumentos que Kant ofrece para justificar necesidad de un derecho cosmopolita (que originariamente nadie tiene un derecho una porción de tierra y que la tierra es esférica. Este derecho originario. A pesar de esto. es este derecho único. de modo que. el fundamento teórico para dar legitimidad al establecimiento de un orden jurídico internacional es el mismo. me parece que la fundamentación de la posibilidad del derecho cosmopolita reside en un supuesto derecho innato del hombre: “La libertad (la independencia con respecto al arbitrio constrictivo del otro). tiene un estatus diferente al de todos los demás derechos. 2005. la regulación o la garantía debe provenir de algo distinto de ellos. de modo que es necesario el posible contacto entre los individuos de distintos puntos de la tierra). originario.49). Como ya se mencionó. Pág. anterior al establecimiento de un orden civil.

garantes de la diversidad cultural. Con lo cual en realidad no se explica la diversidad cultural. en el Preámbulo de la Declaración universal de Derechos Humanos se dice: “Considerando que la libertad. luego. unitaria del hombre. los derechos humanos son poseídos por los hombres en virtud de una dignidad intrínseca. inseparable del respeto de la dignidad de la persona humana”. Y luego.Desarrollo Ahora bien. El artículo cuarto de la Declaración universal de la UNESCO sobre la diversidad cultural (2001) dicta lo siguiente: “Los derechos humanos. Esto es. La defensa de la diversidad cultural es un imperativo ético. son derechos innatos. El resto de este trabajo está encaminado a desarrollar el porqué es problemático fundamentar la diversidad cultural en los derechos humanos. Ahora bien. formulo mi réplica a la Declaración universal de la UNESCO sobre la diversidad cultural (2001). Para esto primero explico la opinión de Levi-Strauss (2008) de la explicación historicista de la historia y. O de otro modo. la justifica y la paz en el mundo tienen por base el reconocimiento de la dignidad intrínseca y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana (…)” (ONU. antes de hacer dicha réplica a la explicación historicista el antropólogo refuta otras explicaciones o características atribuidas a la . la idea kantiana de que hay un derecho innato. según la primera cita. La crítica de Levi-Strauss a lo que llamo la explicación historicista de la diversidad cultural consiste en hacernos ver que dicha explicación en realidad enmascara una concepción única. esto es. de acuerdo con la segunda cita. a partir de la misma. una concepción metafísica del hombre. que no presupone un orden legal establecido es retomado en la declaración de los derechos humanos y de la diversidad cultural. de derechos iguales para todos e inalienables. 1948). derechos del hombre en tanto hombres. tal como lo planteo Kant. la diversidad cultural depende de los derechos humanos y.

Con esto. 2008. las cuestiones que suscitan la diversidad racial y la cultural son distintas. cuando sucede que la diversidad cultural no es producto. La diversidad cultural refiere a un aspecto psicológico y social. como si cada una de las diferentes culturas se hubieran formado cada una por separado alguna vez y luego se hubieran encontrado. Levi-Strauss rechaza la idea de que la diversidad cultural sea lo mismo que la diversidad racial negando. Levi-Strauss descarta la relación de determinación de lo biológico sobre lo social y lo psicológico. mientras que la diversidad cultural suscita la cuestión de la conveniencia de o la desventaja de la misma. no es lo mismo. que la diferencia entre dos culturas de una misma raza puede ser mayor que la diferencia entre dos culturas que pertenecen a razas distintas. arguye Levi-Strauss. La diversidad no debe concebirse como algo estático. supone que las diferentes culturas tuvieren origen de manera aislada. . La diversidad racial. Ahora. pág. Segundo. el principal problema es pensar que lo biológico y lo social y psicológico están relacionados de tal manera que lo primero determina lo segundo: que las habilidades de una comunidad de individuos estén determinadas por su constitución anatómica y fisiológica. puesto que las unas se cuentan por millares y las otras por unidades (…)” (Levi-Strauss. y a los productos y habilidades de una comunidad o sociedad que pertenecen a una cultura. Esta manera de ver las cosas. hace referencia a un aspecto biológico. La diversidad racial genera preguntas acerca del origen histórico y la ubicación espacial de cada raza. en cambio. La diversidad de culturas y la diversidad de razas. primero. Tercero. según Levi-Strauss. tal como supone la explicación racial de la diversidad cultural (suponiendo que las razas tengan una existencia objetiva).diversidad cultural: la explicación racial y un supuesto carácter estático de aquella. suponiendo que la diversidad racial exista.305). que los término de raza y cultura sean coextensivos: “Hay muchas más culturas que razas humanas.

por ende. un criterio importante para la distinción entre culturas sería el criterio de historicidad y la diversidad cultural sería explicada en estos mismos términos y. Dentro del plano de las diferentes culturas que coexisten temporalmente. igualmente importantes. pág. en si grupos o comunidades de individuos tienen una historia estacionaria y otras una historia acumulativa. de las diferencias culturales. Veamos el argumento. parece ser uniforme. según Levi-Strauss. de distinguirse. temporal o espacio-temporal de las comunidades de individuos que existen o han existido. Por último. hay sociedades con historia estacionaria y otras con historia acumulativa. . De acuerdo con Levi-Strauss. de manera más específica. denominadas tal por su aparente carencia de desarrollo). y al ver otras sociedades diferentes (por ejemplo. la diferencia no debe residir en si unas culturas tienen historia y otras no. Con lo cual. del aislamiento espacial. en realidad está constituida por diferentes y distintas comunidades de individuos. en una línea progresiva que se da en el tiempo. Así. la diversidad es producto más de la interacción de las diferentes culturas que de su ignorancia mutua: “Y. En otras palabras. el evolucionismo social piensa que un grupo de individuos o sociedad temporalmente anterior a otro está menos evolucionada que la posterior. Una sociedad que. De este modo. hay aquellas. en principio. se piensa en los hombres como el hombre (algo abstracto) y se concibe la historia de los hombres como única. totalizante. las llamadas sociedades primitivas. se infiere que hay sociedades que carecen de cambios y. debidas a la proximidad: deseo de oponerse. no tienen la característica de historicidad. Además. de ser uno mismo (…) [La diversidad de las culturas] Es menos función del aislamiento de los grupos que de las relaciones que los unen” (Levi-Strauss. pero coexistentes en el tiempo con la supuesta sociedad más desarrollada. las especulaciones de los filósofos y sociólogos sobre la naturaleza de la diversidad cultural han terminado apelando a un evolucionismo social o falso evolucionismo.308). 2008. al lado de las diferencias debidas al aislamiento.principalmente. la historicidad no es un criterio de la diversidad cultural.

sólo que esta unidad y esta identidad no pueden realizarse más que progresivamente. entonces se pensaría a todas esas culturas como realizando una idea teleológica del hombre. pág. Esta manera de explicar la diversidad cultural y de concebir el progreso tiene muchas implicaciones. que una idea de hombre está supuesta detrás de toda cultura y toda civilización. Y de este modo. la diversidad sería meramente aparente. Al concebir las civilizaciones y sociedades humanas de diferentes momentos de la historia como sujetas a un proceso único con un mismo punto de partida y un mismo término (que se presume sería la civilización occidental). excluyendo cualquier diversidad. el evolucionismo social y una concepción metafísica (y a priori) del hombre. nos comprometería con una naturaleza del hombre en un sentido metafísico (una concepción metafísica del hombre). y que cada civilización posterior en el tiempo a otro. Y hablar de teleología es hablar de algo que ya estaba predispuesto que se realizara.en términos de una historicidad relacionada con la idea de un progreso lineal. se descarta la posibilidad de la diversidad cultural misma. al estar relacionadas con ellas. y la variedad de las culturas ilustra los momentos de un proceso que disimula a una realidad más profunda o retrasa su manifestación” (Levi-Strauss. 2008. La razón de esto es que las posturas teóricas con las que está estrechamente relacionada o le parecen equivocadas o. que aquello que se va a realizar es anterior (en un sentido lógico. En este caso. no cronológico) a todo el desenvolvimiento efectivo. Esta explicación de la diversidad cultural a partir del establecimiento del criterio de historicidad es errónea.311). según Levi-Strauss. ha progresado en la realización de esa idea de hombre: “La humanidad se vuelve una e idéntica a sí misma. donde unos tienen más la característica de humanidad que otros. Y la aparente diversidad no consistiría sino en una escala gradual. . Porque si se acepta el evolucionismo social como la explicación de la diversidad cultural. el hombre sería uno. Para empezar.

que son modos de negar la humanidad. Levi-Strauss no está negando que exista el progreso. con un sentido unívoco. 2008. y de la fraternidad que debe unirlos sin distinción de raza o de cultura. continuo. se excluye la diversidad cultural porque todo lo diferente a la cultura de uno mismo se describe o califica como no-humano. porque el falso evolucionismo.310). Con lo que repudia la distinción entre historia estacionaria e historia acumulativa y. hay que aceptar justamente que en ambas reside una humanidad y no que unas son mas humanas que otras. al estar concebida la historicidad como un tipo de progreso. sino cierta concepción del mismo: lineal. que en unas la humanidad reside plenamente y son “verdaderamente” humanos.Esa es la razón. la niega sutilmente con una supuesta escala gradual de humanidad. más que dar cuenta de ella. Y con lo cual más bien se excluye la diversidad cultural. porque descuida una diversidad de hecho que se impone a la observación y de la que no basta con decir que no afecta al fondo del problema para estar teórica y prácticamente autorizado para hacer como si no existiera” (Levi-Strauss. se encuentran aquellos que quieren atribuir a todos derechos sin diferencia alguna: “(…) la simple proclamación de la igualdad natural entre todos los hombres. refuta la explicación de la diversidad cultural a partir del criterio de historicidad para la diferenciación de culturas. o como en si en una escala graduada de humanidad estuviera en el umbral de lo no humano. mientras que los otros lo son solamente en sentido equívoco. . Ahora. dice Levi-Strauss. Por otro lado. necesario e intrínseco a cada cultura o civilización. tampoco se puede hacer mediante ésta un acercamiento adecuado a la diversidad cultural. por consiguiente. pág. a lo diferente como bárbaro o como primitivo. tiene algo de engañoso para el espíritu. uno de los planteamientos de Levi-Strauss más importantes con respecto a la diversidad cultural es el siguiente problema o dilema: por la parte de las personas que caracterizan al otro. Pues para aceptar que hay diversas culturas humanas. Mas. pero por otro lado. de las atribuciones de primitivo y de bárbaro.

pues la diversidad cultural debe ser formulada entre hombres igualmente humanos y no de bárbaros. Ya que por un lado no es aceptable que ciertos hombres posean la característica de humanidad más que otros. con la que parecen estar estrechamente ligados los derechos humanos (tal como los plantea la ONU). 2008.310).Conclusión Lo que sostengo. suponer de antemano la igualdad de todos los hombres en tanto que hombres nos compromete con una naturaleza humana. fomenten y estimulen la . es que la diversidad cultural. entonces el cosmopolitismo no puede establecer normas justas que hagan posible. Pues el dilema planteado por Levi-Strauss creo nos pone en serias dificultades. desde un punto de vista teórico y conceptual. si los principios normativos en los que se fundamenta el cosmopolitismo están regidos por los derechos humanos. pienso que los derechos humanos y la diversidad cultural son incompatibles. entonces no es posible ofrecer principios normativos para la diversidad cultural. por otra parte. Pues si el cosmopolitismo tiene como base (o sus principios se fundamentan) en los derechos humanos. pág. debe analizarse con más detenimiento. Mi principal razón es que la diversidad cultural es incompatible con una concepción abstracta y metafísica del hombre. que pretenden ser universales. salvajes o primitivos. Dado lo anterior. entonces. algo esencial de lo humano. esto es. sino en culturas tradicionales de las que los cambios más revolucionarios dejan subsistir tramos enteros y que se explican ellos mismos en función de una situación estrictamente definida en el tiempo y el espacio” (Levi-Strauss. Sin embargo. con lo cual se estaría excluyendo más bien la diversidad cultural: “Las grandes declaraciones de los derechos del hombre tienen (…) la fuerza y la debilidad de enunciar un ideal demasiado a menudo olvidadizo del hecho de que el hombre no realiza su naturaleza en una humanidad abstracta. tal como se desarrollo a lo largo del trabajo.

-ONU. (2005).org/es/documents/udhr/. http://www. ----------------.un. (1948). España: Cátedra. 2013] . [fecha de consulta: 30/12/2013] UNESCO. el progreso y el ideal cosmopolita. (2001). el cosmopolitismo pueda convertirse simplemente en una occidentalización. – -Levi-Strauss. Metafísica de las costumbres. Bibliografía -Kant. Ensayos sobre la paz. Antropología estructural. Madrid: Tecnos.diversidad cultural.html.phpURL_ID=13179&URL_DO=DO_TOPIC &URL_SECTION=201.org/es/ev. Madrid: Siglo XXI.(2010). Con lo cual.http://portal.unesco. (2008). [fecha de consulta: 30/12.