QUALIDADES, LENDAS E ORIGENS DOS

ORIXÁS....

Qualidades do Orixá Esu
Exu Oro
Exu Oro é o responsável pela transmissão do poder através da (ala. Ele é quem d á para os
sacerdotes e sacerdotisas o poder de acionar as força espirituais através das evocações
sagradas: preces , encantações , cânticos . Existem algumas palavras de grande axé usadas
nos rituais sagrados que muitas vezes não se conhece a tradução. Elas funcionam como
códigos para abrir certos portais do mundo Invisível (ORUN), acionando o poder para
transformar nossas vidas. Somente Exu Oro conhece estes segredos, e somente ele pode dar
a autorização necessária para entrarmos nestes mistérios.
Oriki : Exu Oro ma ni ko. Ex u Oro ma ja ko. Exu Oro Tohun tire site. Exu Oro Ohun Otohun
ni ima wa kiri. Axé .
Tradução; O Divino Mensageiro do Poder da Palavra causa confronto. Divino Mensageiro do
Poder da Palavra n ã o me cause confronto. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem a
voz do poder. O Divino Mensageiro do Poder da Palavra tem uma voz que ressoa por todo o
Universo.
Que assim seja (axé).
Exu Opin
É o Exu que deve ser evocado sempre que queremos estabelecer um local como sagrado. É
ele quem faz a demarca çã o dos limites que separam o espaço sacratizado do espaço
comum.

Fazem-se

uma

construção

qualquer

e

nela

queremos

instalar

os

nossos

assentamentos de Orix á s, al é m de evocar o exu do nosso caminho pessoal ser á
necessário pedir a Exu Opin que aceite uma oferenda para consagrar o lugar. A partir
daquele local deve passar a ser usado exclusivamente para fins rel i g i oso, e deve haver
uma separação bem n í tida entre este espaço e o espa ç o livre para a circula çã o. No caso
de se colocar, por exemplo, um assentamento dentro de casa, é aconselhável colocá-lo sobre
uma esteira e, se poss í vel cercar com vota com uma outra esteira. Sempre pedindo a exu
Opin para sacratizar o ambiente, n ã o importa a localiza ção ou tamanho. Isto é válido,
também, para os ambientes ritualísticos estabelecidos ao ar Iivre.
Exú GOGO
Este caminho de Exu quatro o *Divino Executor*. É conhecido tamb é m como o Ex u
respons á vel peta recompensa divina a todos os atos dos seres humanos (e tamb é m dos
seres espirituais). Exu Gog ó conhece todas as nossas reencarna çõ es • estende sua a çã o
atrav é s destes diversos ciclos encarnat ó rios. Aquilo que costumamos chamar lei do
retomo é exatamente a função do exú Gogó fazer este retorno acontecer: O bem
recompensado com o bem; o mal recompensado com o mal. Dentro destas atribui çõ es de
cobran ç a espiritual e material encontra-se sempre a chance de todos se arrependerem,
pagarem por seus erros e tomarem um outro ritmo de vida. Quando Isto não acontece numa
vida, poder á ser resgatado numa próxima encarnação.

Oriki
EXÚ GOG Ó O, ORI MI MA JE NKO O. EX Ú GOGO O, OR Í MA JE NKO O. EB LOWO RE GOGO?
O OKAN LOWO EX Ú GOG Ó BABA AWO. AXÉ.
Tradução
Divino Mensageiro do Pleno Pagamento, guie minha cabe ç a para o pelo caminho. Divino
Mensageiro do Pleno Pagamento guie minha cabe ç a para o reto caminho. Quanto tu estas
pedindo para o Divino Mensageiro do Pleno Pagamento? O Divino Mensageiro do Pleno
Pagamento, o Pai do Mistério, está pedindo por um centavo. Que assim seja.
Exú
Ele é o exú que controla os relacionamentos Interpessoais. Ou seja: amizade, sociedade de
negados, casamento, companheirismo de trabalho, vinculo familiar, fraternidade religiosa...
Enfim, todos os tipos de relacionamentos s ó possuem um estado de plena compreensão,
harmonia e verdadeira colabora çã o quando aprovados por EXÚ WARA. Sempre que se
planeja estabelecer um novo vinculo é aconselhável consular Exú Wara e, de preferência,
fazer-l he uma oferenda de apaziguamento, para que tudo possa ocorrer sempre na mais
perfeita ordem, sem possibilidades de atrito, confusão, mal-entendidos, etc...
Oriki de Exu
EXÚ WARA NA WA O. EXÚ WARA O. EXÚ WARA NA WA KO MI O, EXÚ WARA O. BA MI WA
IYAWO O, EXÚ WARA O. MA JE ORI MI O BAJE O, EX Ú WARA O. ME JE ILE MI O DARU. EXÚ
WARA O, AXÉ.
Tradução: Divino Mensageiro dos Relacionamentos Pessoais traga a boa fortuna. Divino
Mensageiro dos relacionamentos pessoais. Divino Mensageiro dos Relacionamentos Pessoais.
AS QUALIDADES MAIS CONHECIDAS SÃO
Exú

Elegbára

=

senhor

do

poder

Exú Yangi = pedra vermelha de laterita, primeira protoforma existente - água + terra Exú

Àgbá

=

pai-ancestre

Exú
Exú

coletiva

Obá
Alakétu

= título

Exú

dado

Ojìse-ebo

Exú

Elérú

Exú

=

a exú

Exú

=

Bara

=

o

rei

exús

do
e
+

ara)

de

-

oferendas

erú
senhor

explicitador
(obá

Kétu

senhor-das-oferendas

senhor

corpo

individuais)

rei do povo

encarregado-e-transportador

=
do

os

rei-de-todos

pelos kétu da Bahia -

proprietário

Enú-gbárijo

todos

=

=

Olòbe

de

-

Elebo

Exú

Exú

(representação

(princípio

(carrego)
da

de
de

faca
mensagens

vida

individual)

Exú Odara = aquele que guia (mostra o caminho, vai na frente)
EXU
(o mensageiro dos Orixás)
(Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás , publicado pela Editora Três )
O PERFIL DO ORIXÁ
Exu é a figura mais controvertida dos cultos afro-brasileiros e também a mais conhecida. Há,
antes de mais nada, a discussão se Exu é um Orixá ou apenas uma Entidade diferente, que
ficaria entre a classificação de Orixá e Ser Humano. Sem dúvida, ele trafega tanto pelo
mundo material ( ayé ), onde habitam os seres humanos e todas as figuras vivas que

conhecemos, como pela região do sobrenatural ( orum ), onde trafegam Orixás, Entidades
afins e as Almas dos mortos ( eguns ).
Esse Orixá (ou Entidade) não deve ser confundido com os eguns , apesar de transitar na
mesma Linha das Almas (uma das três linhas independentes) sendo o seu dia a segundafeira; ficando sob o seu controle e comando, os Kiumbas (espíritos atrasadíssimos na
evolução). Exu é figura de status entre os Orixás, que apesar de ser subordinado ao poder
deles, constitui uma figura tão poderosa que freqüentemente desafia as próprias divindades.
Sua função e condição de figura-limite entre o astral e a matéria, se revelam em suas cores,
o negro e o vermelho, sendo esta última a vibração de menor freqüência no espectro do olho
humano, abaixo do qual tudo é negro, há ausência de luz.
Seus aspectos contraditórios também podem ser analisados sob outro ponto de vista: o
negro significa em quase todas as teologias o desconhecido; o vermelho é a cor mais quente,
a forte iluminação em oposição à escuridão do negro. Até em suas cores, Exu é o símbolo
das grandes contradições, do amplo terreno de atuação.
Os Exus são considerados entidades poderosas, mas nem sempre conscientes dessa força,
desconhecendo seus limites e suas conseqüências ao envolver os seres humanos vivos.
Assim ao utilizar-se de suas vibrações, um iniciado precisa tomar cuidado para não permitir
que Exu, mesmo com o propósito de ajudá-lo, provoque um descontrole energético que
possa ser prejudicial ao ser humano.
Sua função mítica é a de mensageiro - é o que leva os pedidos e oferendas do homens aos
Orixás, já que o único contato direto entre essas diferentes categorias só acontece no
momento da incorporação, quando o corpo do ser humano é tomado pela energia e pela
consciência do seu Orixá pessoal (quando a consciência de quem carrega o Orixá
desaparece). É Exu quem traduz as linguagens humanas para a das divindades. Por isso, é
imprescindível para a realização de qualquer ritual, porque é o único que efetivamente
assegura em uma dimensão ( ayé ou orum ) o que está acontecendo na outra, abrindo os
caminhos para os Orixás se aproximarem dos locais onde estão sendo cultuados.
O poder de comunicar e ligar, confere à ele também o oposto; a possibilidade de desligar e
comprometer qualquer comunicação. Se possibilita a construção, também permite a
destruição.

Esse

poder

foi

traduzido

mitologicamente

no

fato

de

Exu

habitar

as

encruzilhadas, passagens, os diferentes e vários cruzamentos entre caminhos e rotas, e ser o
senhor das porteiras, portas entradas e saídas. Isso não entra em contradição com o fato de
Ogum, o Orixá da guerra, ser considerado o senhor dos caminhos. Além da grande afinidade
entre as duas figuras míticas (que são irmãos, de acordo com as lendas), Ogum é
responsável pelo desbravamento, pelo desmatar e o criar de novos caminhos, pela expansão
do reino, enquanto Exu é o senhor da força que percorre esses caminhos.
Como, então, essa imagem de menino brincalhão, mesmo que imprudente, se coaduna com
a imagem popular que associa Exu ao Diabo? Mesmo em cultos de Umbanda (alguns) Exu é
freqüentemente considerado um representante do mal, das forças perigosas e não
totalmente recomendáveis.
Qual a visão está correta?
A rigor, ambas ou nenhuma delas. Exu realmente brinca e se diverte, possibilitando
brincadeiras e prazeres aos seres humanos. Também mexe com forças terríveis, provoca
acontecimentos dramáticos, causando o mal.

Em termos históricos, as culturas africanas que cultuam os Orixás - muito diversificadas,
conseqüência evidente de uma sociedade dividida em raças, tribos, muito pouco centralizada
para os parâmetros ocidentais - são muito mais antigas que as que conhecemos. Há lendas
de Orixás que se explicam como respostas socialmente criativas a acontecimentos perdidos
num longínquo passado, como a substituição do matriarcado pelo patriarcado, o surgimento
do primeiro conceito de sociedade agrária, em oposição a uma cultura nômade e caçadora.
Assim, como encontrar uma figura que representa o mal numa cultura onde não existe a
dicotomia bem-mal? A moralidade ou imoralidade portanto, não está nas figuras dos Orixás,
nem principalmente em Exu, mas sim nas interpretações que nós, ocidentais, fazemos a
respeito de seus desígnios.
Para a cultura africana, politeísta, onde os deuses brigam entre si, cada um tomando
atitudes radicalmente opostas às dos outros, não existe um certo e um errado, mas vários.
Cada ser humano é filho de dois Orixás e, para ele, suas atitudes serão as mais corretas,
enquanto um filho de outro Orixá deverá manter postura diferente, mas adaptada ao
arquétipo de comportamento associado ao seu próprio Orixá.
Outra razão de confusão vem do fato de os negros terem chegado ao Brasil na condição de
escravos, tratados como subumanos e sem os mínimos direitos.
Nenhuma hipótese havia, portanto, para que Exu e outras figuras míticas do Candomblé e da
Umbanda, fossem aceitas como independentes: os negros tinham de ser convertidos
ao Deus Único , aos mitos cristãos.
Uma divindade africana ao ser capturada pelas explicações católicas, teria no máximo o
status de santo, divindade menor, praticamente humana, na teologia cristã.
Como precisavam de um Diabo, os jesuítas encontraram na figura de Exu, o Orixá que
poderia, meio forçadamente, vestir a sua roupa, provavelmente porque sendo o mais
humano dos Orixás, à ele se pede interferência nas questões mais mundanas e práticas, o
que resulta que a maior parte das oferendas do culto vá, para ele.
Exatamente por isso, Exu era a divindade que protegia, na medida do possível, os negros
dos repressivos senhores. Era para Exu que pediam desgraças para seus senhores.
Dois outros fatores associam Exu ao Demônio; o fogo - elemento do Diabo e também
freqüente nos cultos e oferendas para o mensageiro dos Orixás africanos - e o sexo,
território considerado tabu pelos católicos, e o prazer - em geral, as atividades favoritas de
Exu. A sensualidade desenfreada costuma ser atribuída à influência de Exu, que significa a
paixão pelo gozo, sendo freqüentemente representado em estatuetas, como figura humana
sorridente, debochada.
Para completar os tabus que marcavam Exu como uma figura que subvertia o conceito
de faça o bem e será recompensado, faça o mal e será punido - já que ele podia fazer
qualquer coisa e alterar qualquer resultado - mas um fator fez com que fosse não só usado
como o Diabo mas reconhecido como sua própria encarnação por parte dos jesuítas: Exu
gosta de sangue.
É costume que, em oferendas, o sangue de animais seja o último ingrediente.
Como, porém, essa base filosófica africana foi esquecida na prática pelos brasileiros, existe
certo temor e preconceito com relação a Exu. Isso se revela no temor que os babalorixás
(sacerdotes que dirigem a Umbanda ou um Candomblé) têm em identificar alguém como
filho de Exu, ou seja, como pessoas cuja energia básica é a mesma do mensageiro dos
deuses. Reforçam-se assim, os mitos de desgraça que ronda a figura de Exu.

A Pomba-gira, figura comum nos cultos de Umbanda e presente em diversos Candomblés,
dada a grande intercomunicação entre as duas vertentes, não passa, de um Exu Feminino,
onde estão em destaque o senso de humor debochado, a voluptuosidade e sensibilidade
desenfreada, usando cabelos soltos, saias rodadas e vaidosas flores na cabeça. Sua dança é
uma

gira

frenética,

desenfreada,

violenta

até,

com

quase

nenhum

controle

-

sem compostura , de acordo com a visão ocidental.
CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE EXU
São muitas as pessoas que têm Exu, como fonte energética principal, mas são poucas as que
o sabem. É comum um certo temor do pai-de-santo em comunicar ao iniciado que é um filho
de Exu (englobado naLinha das Almas ), após a confirmação do jogo de búzios. Acontece
que os mitos ocidentais e orientais de perigo e desgraça que andam junto de Exu, fazem
com que a pessoa que está sob a égide desse Orixá seja considerada uma perseguida da
sorte, marcada pelo destino, e são comumente apontados como sofredores, como se ligados
ao mal ou ao padecimento.
O arquétipo psicológico associado aos filhos de um Orixá é a síntese das características
comportamentais que fazem parte de cada Orixá e que são atribuídas aos seus filhos. Não
deve ser encarado como camisa de força que limite os seres humanos, mas guias de
comportamento. Essas guias de comportamento ou matrizes , são os Orixás.
No caso dos filhos de Exu, suas características principais seriam a ambivalência e o
relativismo, a falta de posturas morais rígidas e inabaláveis, preferindo certo apego à
maleabilidade e ao pragmatismo que faz cada situação ser encarada como totalmente
independente de outra, cada uma, portanto, merecendo uma saída diferente
OGUM
(Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás , publicado pela Editora Três )
O PERFIL DO ORIXÁ
Divindade masculina ioruba, figura que se repete em todas as formas mais conhecidas da
mitologia universal. Ogum é o arquétipo do guerreiro. Bastante cultuado no Brasil,
especialmente por ser associado à luta, à conquista, é a figura do astral que, depois de Exu,
está mais próxima dos seres humanos. Foi uma das primeiras figuras do candomblé
incorporada por outros cultos, notadamente pela Umbanda, onde é muito popular. Tem
sincretismo com São Jorge ou com Santo Antônio, tradicionais guerreiros dos mitos católicos,
também lutadores, destemidos e cheios de iniciativa.
A relação de Ogum com os militares (é considerado o protetor de todos os guerreiros) tanto
vem do sincretismo realizado com São Jorge, sempre associado às forças armadas, como da
sua figura de comandante supremo ioruba. Dizem as lendas que se alguém, em meio a uma
batalha, repetir determinadas palavras ( que são do conhecimento apenas dos iniciados ),
Ogum aparece imediatamente em socorro daquele que o evocou. Porém, elas (as palavras)
não podem ser usadas em outras circunstâncias, pois, tendo excitado a fúria por sangue do
Orixá, detonaram um processo violento e incontrolável; se não encontrar inimigos diante de
si após te sido evocado, Ogum se lançará imediatamente contra quem o chamou.
Ogum não era, segundo as lendas, figura que se preocupasse com a administração do reino
de seu pai, Odudua; ele não gostava de ficar quieto no palácio, dava voltas sem conseguir
ficar parado, arrumava romances com todas as moças da região e brigas com seus
namorados.

Ogum também gosta de vir à frente. que possam ser complicadas de vestir ou que exijam muito espaço na mochila. por extensão o Orixá que cuida dos conhecimentos práticos. a sanha destruidora mais forte.Não se interessava pelo exercício do poder já conquistado. A força de Ogum está tanto na coragem de se lançar à luta como na objetividade que o domina nesses momentos (e o abandona nos momentos de prazer e gozo). embora sério e dramático. ao mesmo tempo é figura imparcial. por que fosse a independência a ele garantida nessa função pelo próprio pai. Tem. Ele não é o tipo austero. de seu papel social tradicional. o negro reprimido. na sua luta contra as matérias inertes a serem modificadas . além da ajuda que pode prestar em qualquer luta. com a capacidade de calmamente exercer (executar) a justiça ditada por Xangô. Assim. na África. da atividade criadora do homem sobre a natureza. É. longe de sua terra. tudo. É fácil. Ogum é o deus do ferro. Ogum. Do conhecimento da guerra para o da prática: tal conexão continua válida para nós. pois também na sociedade ocidental a maior parte das inovações tecnológicas vem justamente das pesquisas armamentistas. é aquele que gosta de iniciar as conquistas mas não sente prazer em descansar sobre os resultados delas. Assim seu poder vai-se expandindo para além da luta. portanto. Ogum é o representante no panteão africano não só do conquistador mas também do trabalhador manual. motoristas de caminhões e maquinistas de trem. sendo posteriormente incorporada à produção de objetos de consumo civil. de esmagamento de qualquer força que se oponha à sua própria expansão. Ogum gosta de dormir no chão. dos assuntos definidos em rápidas palavras. mas também contra o desconhecido. de falar diretamente a verdade sem ter de preocupar-se em adaptar seu discurso para cada pessoa. do conhecimento de qualquer tecnologia com algum objetivo produtivo. o símbolo do trabalho. barbeiros. nunca contidamente grave. de computação e da aviação. em geral. a cólera mais implacável. da busca de novas fronteiras. É muito mais paixão do que razão: aos amigos. junto com Exu. mas sim pela luta. e. Em segundo lugar. transformando-o no instrumento de luta. instala uma fábrica numa área não industrializada. sendo o patrono da tecnologia. porém não explicam Ogum totalmente. nesse sentido. Ogum não é apenas o que abre as picadas na matas e derrota os exércitos inimigos. é também aquele que abre os caminhos para a implantação de uma estrada de ferro. inclusive o doloroso perdão: aos inimigos. do operário que transforma a matéria-prima em produto acabado: ele é a própria apologia do ofício. segundo Pierre Verger. Segundo as pesquisas de Monique Augras. Não tem compromisso com ninguém. sendo o padroeiro de todos os que manejam ferramentas: ferreiros. a divindade que brande a espada e forja o ferro. não tinha mais ninguém para apelar. hoje em dia. . entender a popularidade de Ogum: em primeiro lugar. É pois. o que é particularmente notável na industria automobilística. da produção e da expansão. luta não só contra o homem. é implacável. Ogum gosta do preto no branco. precisa que o corpo entre em contato sempre direto com a natureza e dispensa roupas elaboradas e caras. senão para os dois deuses que efetivamente o defendiam: Exu (a magia) e Ogum (a guerra). Tal como Exu. posição de destaque logo no início de um ritual. A violência e a energia. do trabalhador. mecânicos. Quando irado. nem com seus próprios objetos. promove o desenvolvimento de um novo meio de transporte. tatuadores.

a obstinação e a teimosia logo avultam. o próprio Oxóssi. com grande capacidade de concentração no objetivo em pauta. na verdade. mas Ogum Xoroquê merece um destaque específico. arrebatado e passional. De qualquer forma . Assim os filhos de Oxóssi. dominado politicamente por um povo de civilização mais recente.apaixonadamente destruidor e vingativo. terão alguns traços comuns: são conquistadores. Cada divindade possui lendas que justificam seu destino e principalmente o arquétipo de comportamento à ela associado. assim como o prazer com os amigos e com o sexo oposto. há muitos séculos. vão ter comportamentos diferentes. Os rituais Jeje . que se manifesta em ambientes como florestas cerradas. de peito aberto. Um trabalho que exija rotina. como o clássico guerreiro. o que justifica a existência de filhos de diferentes Orixás. a franqueza absoluta. também encontraram espaço. pois passa seis meses do ano como Ogum e os outros como Exu. sendo considerado guerreiro feroz. parques onde animais são preservados. Tem um comportamento extremamente coerente. mudanças de endereço e de cidade. É associado à irmandade e afinidade estreita de Ogum com Exu. Os homens e mulheres que têm Ogum como seu Orixá de cabeça. conseqüentemente apaixonados por viagens. Assim como Roma se comportou em relação aos mitos gregos. sua sensualidade não se contenta em esperar nem aceita a rejeição. e os Orixás mais populares são dela originados. que com eles entrariam em contato através de diferentes rituais disseminados na cultura tribal africana e que no Brasil estão agrupados sob o rótulo de uma religião. de acordo com os segundos e terceiros Orixás que os influencia ajuntós (adjutores). pois é um Orixá masculino duplo. os Orixás são divindades a serem respeitadas e cultuadas por seus filhos. a coragem é muito grande. assimilando-os gradativamente e adaptando-os as suas próprias necessidades. uma corrente predominante. são pessoas curiosas e resistentes. de contato entre o homem e os animais. do Daomé (atual República do Benin). Sua visão do mundo material e sobrenatural foi a que mais se espalhou. incapazes de fixar-se num mesmo lugar. cada uma numa faixa própria. gostando de temas e assuntos novos. Ogum sempre ataca pela frente. ou seja possui duas formas diferentes de manifestação. principalmente porque tiveram de lutar contra mitos antagônicos dos iorubas. publicado pela Editora Três ) O PERFIL DO ORIXÁ Numa visão antropológica. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OGUM Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. o Daomé foi. A Umbanda cultuada no Brasil é uma síntese de diversas manifestações diferentes da África. São apreciadores das novidades tecnológicas. quando apaixonado. tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo. irascível e imbatível. OXÓSSI (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . os Orixás são vibrações de energia. os iorubas. aonde as explosões. a Umbanda e o Candomblé. os iorubas assimilaram usos. são aqueles cujo metabolismo básico e características de personalidade herdadas geneticamente mais se identificam com uma matriz. Numa visão teológica. chegando mesmo à falta de tato. a dos iorubas ou nagôs. como no Brasil. tanto no centro-sul da África. Existem sete tipos diferentes de Ogum. Há porém. unindo preceitos e práticas que no continente negro se manifestam em povos isolados. costumes e . espaços enfim. com as quais os seres humanos se identificam.

ficando o azul para Oxóssi. onde a energia se expressa fisicamente. . O primeiro para capturar os animais. dois Orixás iorubas fogem da tradição básica: o mago Oçanhe. nela se escondem.Orixás daomeanos. para ele a morte dos animais deve garantir a comida para os humanos ou os rituais para os deuses. a floresta virgem. também se atribui à ele o poder sobre as colheitas. Ambos são irmãos de Ogum na maior parte das lendas e possuem em comum o gosto pelo individualismo e o ambiente que habitam. Oxóssi e Oçanhe representam as formas mais arcaicas de sobrevivência. melhor momento para a caça. A floresta é a terra do perigo. o caçador. O conceito de liberdade e independência para Oxóssi é muito claro. pois são mitos adultos. viris ). sua flexibilidade. Já os Orixás daomeanos são mais frios. vindos de uma cultura mais hierarquizada. É tradicionalmente associado à lua e. já que é um fim nobre a morte de um ser para servir de alimento para outro. o segundo para poder estudar sozinho e recolher as folhas sagradas. O mundo dos daomeanos é mais soturno. discreto. Iroco. sempre existiu para quem se propusesse a analisá-los. a cor verde é consagrada a Oçanhe por sua proximidade com as folhas. está nas matas. por conseguinte. sendo por isso consagrado como protetor dos caçadores e eterno provedor da subsistência do gênero humano. Seu combate cotidiano. onde contendas difíceis às vezes são resolvidas por palavras hábeis. os animais estão soltos e podem atacar livremente. um azul pouco mais vivo e claro que o de Ogum. e Oxóssi. Protege tanto o que mata o animal como o próprio animal. Os mitos iorubas manifestavam grande vitalidade. pois são seres do mesmo espaço. Oxóssi está mitologicamente muito próximo de Ogum. Nesse sentido. numa transição cromática. sendo à ele consagrada a cor verde. Protege os antagonistas. Uma diferença. sendo símbolo de resistência à caça predatória. que significa caçador. e a caça. Oxóssi é um Orixá que vive ao ar livre e está sempre longe de um lar organizado e estável. recebe o título de Rei das Matas. já que agricultura foi introduzida historicamente depois da caça como meio de subsistência. envolvendo personalidades extrovertidas como Exu. Oxóssi é o Orixá masculino ioruba responsável pela fundamental atividade da caça. É o território do medo. como conciliando o novo e o velho. Omolu e outros. a apologia da magia e do ocultismo em detrimento da ciência. Assim como o irmão ligado à guerra. as terras verdes não cultivadas. as novas atividades com as tradicionais. a apologia da caça em detrimento da agricultura. Já no Candomblé. entretanto. Ao mesmo tempo. porém. perigoso. a floresta. o mundo desconhecido além do limite estabelecido pela civilização iorubana. Outro dado que identifica e aproxima Oxóssi de Ogum. onde os deuses são vistos de maneira um pouco ameaçadora e coercitiva. Sua responsabilidade principal com relação ao mundo é garantir a vida dos animais para que possam ser caçados. Por isso Oxóssi nunca aprova a matança pura e simples. o mato invade as trilhas não utilizadas. à noite. é o fato de ambos representarem atividades e possuírem temperamentos próprios de uma mesma faixa etária. Os caminhos não são traçados pelas cabanas. Oxóssi e Oçanhe têm na floresta o próprio fim. o caçador. o solitário senhor das folhas. é o que está além do fim da aldeia. não costumam ter o senso de humor dos iorubas. caçando os animais que vão garantir a alimentação da tribo. Em alguns cultos de Umbanda. a juventude ( mas não a adolescência. como Nanã. mas sim pelas árvores. Na Umbanda. Por isso na África é também cultuado como Ode .

sem ajuda nem participação de muita gente. que são pelos de rabo de boi presos numa bainha de couro enfeitada com búzios. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXÓSSI O filho de Oxóssi apresenta arquetipicamente as características atribuídas do Orixá. A ele estiveram ligados alguns Orixás femininos. com quem teria mantido um relacionamento instável. afim de caçar.Segundo Pierre Verger. sendo muito discreto quanto ao seu próprio humor e disposição. É basicamente reservado. Assim os filhos de Oxóssi trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado. bem identificado no plano sexual. O mito do caçador explica sua rápida aceitação no Brasil. Os filhos de Oxóssi. usa o eruquerê (eiru) . mas difícil no cotidiano. pois identifica-se com diversos conceitos dos índios brasileiros sobre a mata ser região tipicamente povoada por espíritos de mortos. alertar os animais da proximidade do caçador. A hipótese do pesquisador francês é que Oxóssi foi cultuado basicamente no Keto. Na mão. o Orixá tem grande prestígio e força popular. a necessidade do silêncio e desenvolver a observação tão importantes para seu Orixá. não gostam de fazer julgamentos sobre os outros. mas sem alterá-lo. além de um grande número de filhos. a caça. apenas recolhe o que pode ser imediatamente consumido. o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na mata. Seu objeto básico é o arco e a flecha. No tipo psicológico a ele identificado. como manda a tradição. Nada pior do que um ruído para afastar a caça. mas com um Índio. Ao mesmo tempo . comuns no Norte do País. Busca a alimentação. um sincretismo entre os ritos africanos e os dos índios brasileiros. onde chegou a receber o título de rei. ele é a austeridade e o despojamento. Seus símbolos são ligados à caça: no Candomblé. não muda o solo para ele plantar. mas o maior destaque é para Oxum. Talvez seja por isso que. tanto mental como fisicamente. mas sua violência é canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. é . coisa importante tanto para a mãe da água doce como para o caçador. rápidas e espertas. Tem portanto. aliada à firme determinação de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento correto para agir. portanto. possui um ou dois chifres de búfalo dependurados na cintura. o ofá e o damatá . Buscam preferencialmente trabalhos e funções que possam ser desempenhados de maneira independente. o resultado dessa atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade de ruptura. Esse Orixá é o guia dos que não sonham muito. Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de expansão e conquista. já que enquanto ela representa o luxo e a ostentação. Oxóssi desconhece a agricultura. não gostando do trabalho em equipe. Essa nação. o que pode ser entendido como sua luta do dia-a-dia. alguns filhos de Oxóssi o identifiquem não com um negro. guardando quase que exclusivamente para si seus comentários e sensações. nele intervindo para sobreviver. Geralmente Oxóssi é associado às pessoas joviais. Já no Brasil. respeitando como sagrado o espaço individual de cada um. conceitos igualmente arraigados na Umbanda popular e nos Candomblés de Caboclo. Representa o homem impondo sua marca sobre o mundo selvagem. porém foi praticamente destruída no século XIX pelas tropas do então rei do Daomé. Oxóssi é o que basta a si mesmo. grande capacidade de concentração e de atenção. mesmo em cultos um pouco mais próximos dos ritos tradicionalistas africanos. portanto são aqueles em que a vida apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços. o culto a Oxóssi é bastante difundido no Brasil mas praticamente esquecido na África. Seus filhos.

Oçanhe era dono de todos os vegetais. pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres. As áreas consagradas a Oçanhe nos grandes Candomblés. Por causa do som final da palavra. até Iansã. o tipo coerente com as pessoas que lidam bem com a realidade material. porém. Segundo algumas lendas. Não é estranho que. onde corre o sumo. Com isso. o sangue escuro que vem dos vegetais. compartilham o gosto pela camaradagem. Como os orgulhosos deuses do panteão africano raramente se submetem a qualquer tipo de autoridade. fazia os outros Orixás dependerem dele em quase todos os litígios. Oçanha. sonham pouco. É o Orixá da cor verde. Esse poder concentrador. mas as das plantas selvagens. mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do lar. Seu domínio estende-se ao reino vegetal. uma figura que encontra suas origens na pré-história. Os filhos de Oxóssi tendem a assumir responsabilidades e a organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. sendo conhecido por diversos nomes. É portanto. São pessoas tipicamente extrovertidas. Oçãim. Afinal. gostando de viver sozinhas. Oçanhe é figura de extrema significação. seja em forma de folhas ou infusões para uso externo ou de bebida ritualística. de uma maneira ou de outra. conforme a versão ). quem tem Oxóssi como Orixá de cabeça. publicado pela Editora Três ) O PERFIL DO ORIXÁ OÇANHE* é o Orixá masculino de origem nagô (ioruba) que como Oxóssi. Quando isso acontece. Oçãe. elas foram divididas entre todos os Orixás. Não é um dos Orixás que possuem mais filhos-de-santo: pelo contrário. Algumas plantas. fator que pode ser modificado radicalmente pelo segundo Orixá ( ajuntó ). É bastante cultuado no Brasil. a rebelião era latente. mas sim os pequenos recantos. dão preferência a pessoas igualmente independentes. é sobre ele que recai o peso do sustento da tribo. relute em manter casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. já que o conceito de casal para ele é o da soma temporária de duas individualidades que nunca se misturam. . sendo como Oxóssi. a forma mais popular. não são consideradas adequadas pelo Candomblé mais conservador. fazendo as folhas voarem. habita a floresta. preferindo receber grupos limitados de amigos. as folhas cultivadas em jardins ou estufas. pela conversa que não termina mais. é freqüentemente confundido com uma figura feminina. bem menos numerosos em qualquer sociedade. nos quais as plantas crescem da maneira mais selvagem possível. trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam ser compradas. Os filhos de Oxóssi. * Embora mais usuais. não são jardins cultivados de maneira tradicional. OÇANHE (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . Oçânim e Oçonhe. têm os pés ligados à terra. onde só os sacerdotes (mão de ofá) podem entrar. e não no contato íntimo com cada membro da família. pois praticamente todos os rituais importantes utilizam. entretanto. continuaram sob o domínio de Oçanhe. seus filhos são do tipo raro. Por tradição. Podem ser paternais. mais especificamente às folhas. libertar uma forte corrente de ar ( ou mesmo um furacão. Graças a esse domínio. a senhora dos ventos. Não é um Orixá da civilização no sentido do desenvolvimento da agricultura. evitar as variações com dois SS.marcado por um forte sentido de dever e uma grande noção de responsabilidade. que crescem livremente sem a intervenção do homem. de acordo com a esfera da atividade humana que controlassem. do contato mais íntimo e misterioso com a natureza. às plantas.

como forma condutora da busca do equilíbrio energético. os costumes. meticuloso. mesmo depois de ela ter sido afastada da planta e. Oçanhe tem uma aura de mistério em torno de si e a sua especialidade. capazes de controlar seus sentimentos e emoções. Segundo o pesquisador francês Pierre Verger. pois. se os vegetais foram para o domínio de outras divindades. caprichoso. é o responsável pela sua falta de interesse. AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OÇANHE A pessoa cujo Orixá de cabeça seja Oçanhe é considerada pelo culto um filho do Orixá. não faz parte das atividades cotidianas. não no sentido especificamente reacionário das pessoas que querem a repetição das mesmas e imutáveis relações sociais ad eternum . podem estar presentes. É. o sacerdote (mão de ofá) tem de colocar no chão. nunca se deixando levar pela pressa ou pela ansiedade. porém. Seja filho de Oxalá ou de Nanã. o arquétipo psicológico associado a Oçanhe é o das pessoas de caráter equilibrado. o fascinam. . apesar de muito importante. possivelmente já esquecida. utilizadas tanto nos processos de cura. uma pessoa sempre tem de invocar a participação de Oçanhe ao utilizar uma planta para fins ritualísticos. a capacidade de retirar delas sua força energética básica. de teatral. as tradições e os gestos marcados e repetitivos. A Colheita das folhas já é completamente ritualizada. como nos de adivinhação. pois é. constituindo-se mais numa técnica. que assim assegura que a vibração básica da folha permaneça. MÃE. 1 o e 2 o Juntós ) também troca energia com as outras fontes que regularizam e ditam normas de seu relacionamento com as outras áreas do conhecimento. não se admitindo uma folha colhida de maneira aleatória. alguém que carrega manifestações de temperamento e uma visão de mundo coerente com as de energia-base. mas nos que elas tem de místico. Certa aura de mistério ou pelo menos uma reserva sobre o próprio passado. mas não se faz notar pela atividade social.Por isso não basta possuir a planta exigida como ingrediente de um prato a ser oferecido ao Orixá. Se cada ser humano é individualizado pela soma das características e presenças energéticas de seus próprios Orixás ( ELEDÁ = PAI. continua sendo segredo de Oçanhe . ou seja. pouco intervindo em questões que não lhe digam respeito. O filho de Oçanhe. Aordem. tem certa atração pela religiosidade e pelos aspectos ritualísticos da realidade em geral. que é o próprio Orixá. Essa capacidade de discernimento frio e racional. de contato do homem com a divindade. a qual geralmente esconde alguma falta importante do passado. Essa é a justificativa para o pequeno número de filhos de Oçanhe. um apaixonado pelo Candomblé. dinheiro ou outros objetos secretos de culto como oferenda para a divindade. Antes de tocá-la. Não é introvertido. portanto do solo que a vitalizava. ou de qualquer outra forma de trabalho mágico no Candomblé.justamente as mais secretas. Os filhos de Oçanhe são aqueles que não permitem que suas simpatias e antipatias subjetivas e individuais intervenham em suas decisões ou influenciem as suas opiniões sobre pessoas e acontecimentos. conseqüentemente. sem chamar a atenção e evitando que alguém conheça detalhes sobre sua vida pregressa. que é inclusive um iniciado. um ramo do conhecimento que é empregado quando necessário o uso ritualístico das plantas para qualquer cerimônia litúrgica. O tipo de Oçanhe é o mais reservado. ou de qualquer outro Orixá.

assim como seus mitos. o Daomé. Enquanto os Orixás iorubanos são extrovertidos. Oxaguiã a forma jovem e Oxalufã a forma mais velha. de têmpera passional. Já para alguns babalorixás. é completamente cercada de mistérios e dogmas indevassáveis. a essa figura é atribuído o controle sobre todas as doenças. Assim. tal visão porém. há de se manter certa distância entre os dois termos. seja Omolu seja Obaluaê. mas com sua essência genérica em si. OmoluObaluaê é uma criatura da cultura jeje. os nomes são praticamente intercambiáveis. a forma Omolu é a que mais se popularizou e acabou sendo confundida não apenas com a forma mais velha do Orixá. pois os Orixás do Daomé são austeros no comportamento mitológico. o que pode ser sentido em seus mitos: A antiguidade dos cultos de Omolu. é indicada por um detalhe do ritual dos sacrifícios de animais que lhe são feitos. enquanto Omolu é sua forma velha. posteriormente assimilada pelos iorubas. simplesmente pôr ser a epidemia mais devastadora e perigosa que conheciam os habitantes da comunidade original africana. referentes a um mesmo arquétipo e. onde surgiu Omolu-Obaluaê. sombrio e grave como Iroco. Ambos os nomes surgem quando nos referimos à esta figura. há de se temer. freqüentemente confundidos em certas partes da África. correspondentemente.Obaluaê e Nanã (Orixá feminino). especialmente as epidêmicas. nos parece uma evidente limitação. alegres. . uma mesma divindade. Quando há aproximação. São também comuns as variações gráficas Obaluaê . Esta distinção se aproxima da que existe entre as formas básica de Oxalá: Oxalá (o Crucificado). a figuras daomeanas estão mais associadas a uma visão religiosa em que distanciamento entre deuses e seres humanos é bem maior. mais prováveis nos Orixás iorubas. Em termos gerais. humanos e cheios de pequenas falhas que os identificam com os seres humanas. Obaluaê é a forma jovem do Orixá Xapanã . graves e conseqüentes em suas ameaças. Este ritual é realizado sem o emprego de instrumentos de ferro. pois alguma tragédia está para acontecer. não devendo ser mencionado pois pode atrair a doença inesperadamente. A varíola não seria a única doença sob seu controle. porém. uma vez que representam tipos diferentes do mesmo Orixá. Faria parte da essência básica vibratória do Orixá tanto o poder de causar a doença como o de possibilitar a cura do mesmo mal que criou. sendo difícil uma negociação ou um aplacar . A figura de Omolu-Obaluaê. A visão de Omolu-Obaluaê é a do castigo. Xapanã é um nome proibido tanto no Candomblé como na Umbanda. Como porém. Obaluaiê e Abaluaê . Abalaú. publicado pela Editora Três ) PERFIL DO ORIXÁ Esta pesquisa se dedica ao Orixá da Doença ou Orixá da Varíola.OMOLU / OBALUAÊ (o senhor das doenças) (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . Em termos mais estritos. nesse sentido. o Orixá castiga com violência e determinação. Oxumarê (seus irmãos) e Nanã (sua Mãe). sustenta que a cultura do Daomé é muito mais antiga que a ioruba. Se um ser humano falta com ele ou um filho-desanto seu é ameaçado. Em algumas narrativas mais tradicionalistas tentam apontar-se que o conceito original da divindade se referia ao deus da varíola . Para a maior parte dos devotos do Candomblé e da Umbanda. indicando que essas duas divindades faziam parte de uma civilização anterior à Idade do Ferro e à chegada de Ogum . Pierre Verger.

um filho do Orixá . Quicongo. Mesmo tendo um grande círculo de amizades. já em si uma punição. fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais. menos negativista. Iximbó. castigos sociais . tal tendência se revela através de um caráter tipicamente masoquista.. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OMOLU-OBALUAÊ Ao senhor da doença é relacionado um arquétipo psicológico derivado de sua postura na dança: se nela Omolu-Obaluaê esconde dos espectadores suas chagas. as pessoas desse tipo são basicamente solitárias. gerando um comportamento obsessivo em torno da necessidade de enriquecer e ascender socialmente. a desgraça que o abate. . Omolu Jagun. Assim como Oçanhe. como acontece praticamente com todos os Orixás. São pessoas que. Não raro são pessoas que julgam. fonte de paixão e interesse de todos. No comportamento do dia-a-dia. A diversidade de nomes pode também nos levar a raciocinar que existem mitos semelhantes em diferentes grupos tribais da mesma região. pode apegar-se ao mundo material de forma sôfrega. mas o invejam. portanto. Podem até atingir situações materiais e rejeitar. a transformação de traumas emocionais em doenças físicas reais). como na Umbanda. freqüentando o mundo social. a envolvente Oxum. Ele se manifesta numa tendência autopunitiva muito forte. mas sim contra si próprio. No Candomblé. como se todos estivessem perigosamente contra ele. e ficam vivendo com muita insegurança. em certos casos. todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos imaginários. Igui. entrando num processo que podemos chamar de malignidade de um Orixá do povo subjugado. um belo dia. Sua insatisfação básica. reservando ao cônjuge de Omolu-Obaluaê um papel mais discreto. Pierre Verger define os filhos de Omolu como pessoas que são incapazes de se sentirem satisfeitas quando a vida corre tranqüila para elas. não se reservaria contra a vida. OmoluObaluaê seria o registro da passagem de doenças epidêmicas. Existem formas guerreiras e não guerreiras. Gostam de ver seu amado brilhar. já que atacariam toda uma comunidade de cada vez. Sapatoi. tal interpretação pode ser demais restritiva. um certo toque do recolhimento e da autopunição de Omolu-Obaluaê serão visíveis em seus casamentos: não raro se apaixonam por figuras extrovertidas e sensuais (como a indomável Iansã. mas resumidos pelas duas configurações básicas do velho e do moço. eles passaram a enxergar a divindade (Omolu-Obaluaê) mais sombria dos dominados como fonte de perigo e terror. seu comportamento seria superficialmente aberto e intimamente fechado. pelos sofrimentos implícitos em sua postura. o atirado Ogum) que ocupam naturalmente o centro do palco. que não encontrava correspondente completo e exato (apesar da existência similar apenas de Oçanhe).Como parte do temor dos iorubas. Existe uma grande variedade de tipos de Omolu-Obaluaê. se sentem capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros. pois julgam o outro. A marca mais forte de Omolu-Obaluaê não é a exibição de seu sofrimento. etc. como numa elaboração de rígidos conceitos morais que afastam seus filhos-de-santo do cotidiano. uma vez que ele foi estigmatizado pela marca da doença. de idades diferentes. como se todas as riquezas lhe fossem negadas. mas o convívio com ele. mantendo um relacionamento superficial com o mundo e guardando sua intimidade ara si própria. que tanto pode revelar-se como uma grande capacidade de somação de problemas psicológicos (isto é. justificando que o Orixá é também conhecido como Skapatá. não deixa de mostrar. Mesmo assim. das outras pessoas em geral e principalmente os prazeres. Em outra forma de extravasar seu arquétipo.

O filho do Orixá oculta sua individualidade com uma máscara de austeridade. então. Seus comentários porém não são prolixos e superficiais. o conceito de maternidade como função principal. são pessoas irônicas. Ora perigosa e vingativa. Resumindo esse processo cultural. que vivem criticando. quando o povo nagô conquistou o povo do Daomé (atual República do Benin) . acertar essa cronologia com a colocação de Nanã e o nascimento de seus filhos. publicado pela Editora Três ) O PERFIL DO ORIXÁ Esta é uma figura muito controvertida do panteão africano. Neste contexto. Um último. por um problema de relativa gravidade em seus membros inferiores. mas importante detalhe. a primeira esposa de Oxalá. ora praticamente desprovida de seus maiores poderes. pai e mãe unificados de todas as coisas. Os mitos daomeanos eram mais antigos que os nagôs (vinham de uma cultura ancestral que se mostra anterior à descoberta do fogo). o que colabora para a imagem de terrível que forma de si próprio. nunca se questionando a paternidade de Oxalá sobre estes também. fossem os seres humanos. era uma figura feminina mas às vezes também alguém acima das distinções macho e fêmea. mantendo até uma aura de respeito e de imposição. Muitas pesquisas apontam ainda que os iorubas começaram a ter um conceito de Deus Supremo antes inexistente. assimilando sua cultura e incorporando alguns Orixás dos dominados à sua mitologia já estabelecida. durante sua vida. Nanã. fossem os Orixás. tendo com ele três filhos: Iroco (ou Tempo). motivo de vergonha. dando margem a muita confusão e contestação no jeito de se defini-la. Pela experiência inerente a um Orixá velho. que foi incorporado há séculos pela mitologia ioruba. e que esse conceito pode (fato não comprovado) ser conseqüência da influência dos maometanos do norte da África sobre a população negra mais próxima. como tantos Orixás. Oxalá (mito ioruba ou nagô) continua sendo o pai e quase todos os Orixás. onde Oxalá obviamente não existia. mas sim um Orixá dentro do outro. Assim Nanã assume. de certo medo aos outros. teria um posto hierárquico semelhante ao de Oxalá ou até mesmo do Deus Supremo Olorum . é um Orixá feminino de origem daomeana. relegada a um segundo plano amargo e sofrido. pois constituía. num par completo. Isso se refletiria em seus filhos como um defeito congênito em uma das pernas ou a tendência a sofrer. Pierre Verger aponta que Nanã. Nanã possui não dois lados. paternidade essa que não é original da criação das primeiras lendas do Daomé. em diversas de suas lendas. a partir de quedas ou desastres que podem ou não ser curados e ultrapassados. um conceito que foi sendo gradativamente substituído por outro. É neste contexto. mas secos e diretos. . NANÃ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . Tentou-se. como fatos anteriores ao encontro de Oxalá e Iemanjá. principalmente ressentido. como outros Orixás femininos. Omolu (ou Obaluaê) e Oxumarê . o Orixá da varíola é apresentado como uma divindade que perdeu uma perna. Iemanjá (mito igualmente ioruba) é a mãe de seus filhos (nagô) e Nanã (mito jeje) assume a figura de mãe dos filhos daomeanos.Ter características detestáveis. no culto daomeano.

por exemplo. tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano. Só através da morte é que poderá acontecer para cada um a nova encarnação. com forte tendência a sair censurando os outros.Nanã faz o caminho inverso da mãe da água doce. da vida intra-uterina. desejarem a volta de situações do passado. pode levar em conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em excesso. levando o conceito de mãe ao exagero. dos novos costumes. como uma figura austera. por parte de alguém do culto. É ela quem reconduz ao terreno do astral. por isso. Muitos são portanto os mistérios que Nanã-terra esconde. pois nela entram os mortos e através dela são modificados para poderem nascer novamente. como elemento . Querem um mundo previsível. exige atenção e respeito que julga devido mas não obtido dos que a cercam. a terra fofa. vive voltada para a comunidade. Por isso está sempre presente como testemunha fidedigna das lendas. os acalenta e esquenta. Às vezes porém. mas também ranzinza. sua guardiã. A senhora do reino da morte é. a vivência de um novo destino – e a responsável por esse período é justamente Nanã. Jurar por Nanã. como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. da nova moralidade. preocupada com detalhes. um pouco mais conservadores que o restante da sociedade. É. quem possibilita o acesso a esse território do desconhecido. Quanto à dados físicos. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias. pois o Orixá exige de seus filhos-de-santo e de quem o invoca em geral a mesma e sempre relação austera que mantém com o mundo. sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros. aparentando mais idade do que realmente têm. Por causa desse fator. implica um compromisso muito sério e inquebrantável. publicado pela Editora Três ) . Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais. numa repetição do ventre. nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela. Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã. etc. para novo nascimento. modos de vida que já se foram. OXUMARÊ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . as almas dos que Oxum colocou no mundo real. como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. que recebe os cadáveres. justiceira e absolutamente incapaz de uma brincadeira ou então de alguma forma de explosão emocional. o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões. são pessoas que envelhecem rapidamente. cercada de muitos mistérios no culto e tratada pelos praticantes da Umbanda e do Candomblé. Ao mesmo tempo. com menos familiaridade que os Orixás mais extrovertidos como Ogum e Xangô. Ela é considerada pelas comunidades da Umbanda e do Candomblé. através de seus filhos-desanto. as mantém sempre no caminho da sabedoria e da justiça. Não tem muito senso de humor. É a deusa do reino da morte. o perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma habilidade natural. estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE NANÃ Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça (mãe no Eledá). Nanã.

Nos seis meses em que é uma divindade masculina. Por essa lenda. passará por nova transformação química recuperando o estado líquido e voltará à terra sob essa forma. introduzindo a noção de que os Orixás. Essa. Essa dualidade onipresente faz com que Oxumarê carregue todos os opostos e todos os antônimos básicos dentro de si: bem e mal.PERFIL DO ORIXÁ Oxumarê é um Orixá bastante cultuado no Brasil. tentaram explicar e codificar a religião do Orixás segundo pontos de vista cristãos. mas no Candomblé tradicional tal associação é absolutamente rejeitada. é uma das interpretações feitas por pesquisadores que compararam diferentes versões dos mesmos mitos que não encontraram uma divisão absoluta entre bem / arco-íris (ou masculino) e mal / cobra (ou feminino). Ao mesmo tempo. a maçã. Essa busca objetiva do sincretismo sem dúvida foi esbarrar em Oxumarê e na cobra . apesar de existirem muitas confusões a respeito dele. adaptando divindades. Sob essa forma. como especialmente no Brasil. segundo algumas lendas é a ponte que possibilita que as águas de Oxum sejam levadas ao castelo no céu de Xangô. não seria difícil para um jesuíta que acreditasse sinceramente nos símbolos de sua visão teológica. Não podemos nos esquecer de que tanto na África. deixando as alturas para viver sempre junto ao chão. não pode chover. é atribuído a Oxumarê o poder de regular as chuvas e as secas. dia e noite. foi continuamente assediada pela colonização branca. já que parte dele também é igual ao nome do Orixá feminino Oxum . que trazia consigo todos esses mitos. Não se pode nem dizer que seja um Orixá masculino ou feminino. Na verdade. Nos seis meses subseqüentes. provocando tudo que é mau e perigoso. recomeçando tudo de novo: a evaporação da água. É então. ). inclusive quanto aos cultos e à origem. a concepção de pecado original. segundo alguns mitos. uma cobra. doce e amargo. qualquer definição mais rígida é difícil e arriscada. a população negra. etc. Uma interpretação antropológica mais cuidadosa. Uma das formas mais utilizadas por jesuítas para convencer os negros. seriam santos como os da Igreja Católica. A confusão começa a partir do próprio nome. perdendo em transcendência e ganhando em materialismo. enquanto o arco-íris brilha. macho e fêmea. pelo menos. Em relação a Oxumarê. metade do ano é macho. pode questionar a validade dessas lendas. mas para alguns. costumam dizer que Oxumarê é uma das diferentes formas e tipos de Oxum. Por isso. para isso. perigoso e pecador do que ela na mitologia católica ( recordar os mitos de Adão e Eva. o Orixá assume forma feminina e se aproxima de todos os opostos do que representou no semestre anterior. inclusive. novas chuvas. é representado pelo arco-íris que. São divindades distintas. a senhora da água doce.e não há animal mais peçonhento. já que. Oxumarê encarna sua figura mais negativa. pois ele é as duas coisas ao mesmo tempo. o que se pode abstrair de contradições como as que apresenta Oxumarê é que este . onde então se aglutinará em forma de nuvem. etc. etc. Reconhecer na cobra mais um sinal da presença dos símbolos católicos na religião do Orixás e nele reconhecer uma figura que só poderia trazer o mal. Por isso mesmo a dualidade é o conceito básico associado a seus mitos e a seu arquétipo. Eles queriam a crença verdadeira e. Algumas correntes da Umbanda. principalmente nos sincretismos e nos cultos mais afastados do Candomblé tradicional africano como a Umbanda. obrigado a se arrastar agilmente tanto na terra como na água. novas nuvens. era a repressão física. a outra metade é fêmea. não bastava o medo de apanhar. porém. a própria existência do arco-íris é a prova de que a água está sendolevada para os céus em forma de vapor. etc.

povo mais primitivo no sentido de organização social e visão religiosa. mais poderoso em termos de organização militar. visíveis e humanizadas das figura do panteão ioruba. Já a dualidade de Oxumarê é mais abrangente e até mesmo metafísica. que não podem parar. Oxumarê. já que ele é misterioso e cheio de sombras e mitos. Há séculos tal civilização foi dominada pelos iorubas. Oxumarê é uma divindade originária da cultura do Daomé. a dominação de uma sociedade menos rica em produções culturais ou no terreno da superestrutura em geral fizeram com que os mitos dos daomeanos não fossem apenas reprimidos. o que o leva a morder a própria cauda. principalmente nas figuras que não fossem formas semelhantes a divindades que também possuíssem. não parará de girar. Como aconteceu com Roma e Grécia. já que ela está em seu hábitat característico. a conseqüência será nada menos que o fim da vida no mundo. região centro-norte da África. ainda não reprimidas pela codificação social. algumas características básicas podem ser listadas. pode ser bastante agressivo e violento. sempre repetitivo. Iroco. Ficaram na verdade impressionados com sua cosmologia e tentaram assimilá-la. positivo e negativo. da possibilidade de movimentação livre e confortável. Oxumarê foi um desses casos. seu translado em torno do Sol. divergências em relação às suas características ao . da volta do sol. os iorubas não tentaram impor sua cultura ao povo dominado. a cobra é particularmente perigosa para uma civilização das selvas. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXUMARÊ Como é comum a todas as divindades originárias do Daomé (cultura jeje) é relativamente difícil estabelecer um arquétipo específico de comportamento associado ao Orixá. É o Orixá da tese e da antítese. sem controle. pois representa os ciclos que não estão ao alcance do ser humano. se ele perder suas forças e morrer. mas. o universo como o entendemos deixaria de existir. ou pelo menos muito duradouros se comparados com o tempo de vida médio da criatura humana sobre a terra. Esse movimento representa a rotação da Terra.todos os movimentos dos planetas e astros do universo. não só em termos de espécie. Isso gera um movimento moto-contínuo pois. Se essa ação terminasse de repente. como cobra. Conta-se sobre ele que.é o Orixá do movimento. Outra fonte de indefinição a respeito do Orixá vem das contradições existentes em suas lendas no Brasil e na própria África. O princípio da dualidade dos iorubas fazia parte dos Orixás-crianças ( Ibeji ) . pelo contrário. porém. enquanto não largar o próprio rabo. Há. os Orixás do Daomé mais conhecidos e cultuados. sendo substituído imediatamente pelo caos. Omolu. por exemplo. do contínuo oscilar entre um caminho e outro que norteia a vida humana. como a alternância entre chuva e bom tempo. podendo realizar rápidas incertas. Mesmo assim. da eterna transformação. porém. os calmos e sábios filhos de Oxalá e os maternais e familiares filhos de Iemanjá. Obaluaê e Nanã. Por isso. mas raramente se arrependem e não possuem as falhas humanas. castigam quando dispostos ou provocados. mas principalmente em termos da existência de uma só pessoa. Esse mesmo conceito justifica um preceito tradicional do Candomblé que diz que é necessário alimentar e cuidar de Oxumarê muito bem pois. regulados pela força da gravidade e por princípios que fazem esses processos parecerem imutáveis. em compensação. Os filhos de Oxumarê são bem mais difíceis de serem reconhecidos dos os guerreiros filhos de Iansã. seu domínio se estende a todos os movimentos regulares. da ação. é mais próxima do comportamento contraditório e irresponsável em termos ético das crianças. Enquanto o arco-íris traz a boa notícia do fim da tempestade. dia e noite. eternos.A dualidade que eles representam.

reinício é seu princípio básico. o astro da morte. publicado pela Editora Três ) O PERFIL DO ORIXÁ Xangô é um Orixá bastante popular no Brasil e às vezes confundido como um Orixá com especial ascendência sobre os demais. Assim. da revolução como forma de renascimento e ressurreição. Ao mesmo tempo. ao arquétipo de comportamento associado à figura desse Orixá complexo está a tendência à renovação. mais especificamente em Pernambuco e Alagoas. Os deuses então decidiram mantê-lo afastado dos homens.consultarmos autores diferente. da destruição. Para o renomado pesquisador Pierre Verger. Oxumarê obteve a autorização de descer na terra de três em três anos. em termos hierárquicos. XANGÔ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . desintegração e substituição. eles costumam possuir o dom da vidência . segundo sua visão a respeito dos filhos de Oxumarê. alguém que cuida da administração. Seus filhos estão entre aquelas pessoas que. de emprego. pois a clarividência total acaba transformando-se em maldição. Mutabilidade.representa a autoridade constituída no panteão africano. pouco levantando os pés do chão. exibicionista. a tudo que implica o conceito de determinação além dos poderes dos homens. exigindo e provocando rompimento com o passado e iniciando diuturnamente a busca de um novo equilíbrio que deverá persistir até num novo momento de ruptura. como se ciclos se sucedessem sempre. das pessoas pacientes e perseverantes nos seus empreendimentos e que não medem sacrifícios para atingir seus objetivos . que a vítima está encurralada num território que não é o seu. por vezes é estendida a seus filhos. O cordão umbilical. Estes. obrigatoriamente. do poder e. armarem seus botes na vida sem que as pessoas em torno se apercebam disso e só atacando seus inimigos quando têm plena certeza da vitória. mas essa interpretação não é aceita universalmente. de amigos. há no Norte do Brasil diversos cultos que atendem pelo nome de Xangô. mudam tudo em sua vida: mudam de casa. Oxumarê pode ser associado à riqueza: Oxumarê é o arquétipo das pessoas que desejam ser ricas. que está sob seu controle. Oxumarê previa tudo. Quando vivia na terra. a tal ponto que não era mais possível viver. do destino. Verger acrescenta que Oxumarê está associado ao misterioso. talvez porque naquelas regiões . A androginia do Orixá. Fisicamente. Têm em comum com a cobra a facilidade em serem silenciosos. cuja saúde dependerá da boa conservação dessa árvore . é enterrado geralmente com a placenta. enfim: É o senhor de tudo o que é alongado. Xangô é miticamente um rei. os filhos de Oxumarê tendem a se movimentar extremamente leve. e que precisa efetivamente da sua ajuda. Também são apontados nos filhos de Oxumarê certos traços de orgulho e de ostentação. da justiça . a compulsividade à mudança. algo que os aproxima do clichê do novo-rico. quando surge um grave problema para alguém de sua amizade. A Seu pedido. adivinhava o que ia acontecer. Já Monique Augras. por exemplo. principalmente. seriam bissexuais em potencial. sob uma palmeira que se torna propriedade do recém-nascido. aproximando-o dos mitos ocidentais referentes ao planeta Plutão. segundo algumas correntes. de tempos em tempos. No Nordeste. Essa confusão acontece por dois motivos: em primeiro lugar. a prática do candomblé recebeu o nome genérico de Xangô.

portanto está concentrado nas formações de rochas cristalinas. que ele envia como castigo. Xangô portanto. Por isso. Segundo Pierre Verger. duras de se quebrar. o duplo machado. pode-se encontrar a expressão Xangô de caboclo . também chamado de candomblé de caboclo . nos maciços. que se refere obviamente a um culto sincretizando influências do culto original (candomblé ou umbanda) com cerimônias e mitos dos indígenas da região. esse símbolo se aproxima demais do símbolo de Zeus encontrado em Creta. mas vital e capaz o suficiente para não servir apenas como consultor. Xangô não contesta o status de Oxalá de patriarca da Umbanda. defender os interesses de um mesmo ponto de vista sempre. seu poder pode voltar-se contra qualquer um dos contendores. ponderadas. nos terrenos rochosos à flor da terra. indivisível. Xangô então. presentes nas lendas referentes a seus envolvimentos amorosos e congêneres). Numa visão litúrgica um pouco mais restrita e mais apegada às lendas de origem dos Orixás. Ele é o Orixá que decide sobre o bem e o mal. Ele é o Orixá do raio e do trovão. ao mesmo tempo. é evidente que um certo autoritarismo faça parte da sua figura e das lendas sobre suas determinações e desígnios. é atribuído a Xangô (enquanto homem. na qual os iniciados de Xangô devem carregar na cabeça uma jarra cheia de furos. Seu Axé. Suas pedras são inteiras. o símbolo do poder em toda sua plenitude. irremovível. é o administrador que se curva à experiência e sabedoria do velho Oxalá. demonstrando através dessa prova. O administrador da justiça nunca poderia olhar apenas para um lado. O símbolo do Axé de Xangô é uma espécie de machado estilizado com duas lâminas. já é adulto o suficiente para não se empolgar pelas paixões e pelos destemperos. ser histórico) o reinado sobre a cidadeestado de Oyó. nas pedreiras. sempre existe uma aura de seriedade e de autoridade quando alguém se refere a Xangô. dentro da qual queima um fogo vivo. Ninguém. mas que deve ser acatado por Xangô quando em suas decisões intervir. fixas e inabaláveis. Outra informação de Pierre Verger especifica que esse oxé parece ser a estilização de um personagem carregando o fogo sobre a cabeça. de certa forma a cerimônia chamada ajerê . Na mitologia. Miticamente. Numa disputa. deve temer sua cólera como uma manifestação irracional. Xangô é pesado. e lembra. corta em duas direções opostas. um filho de Xangô não se pode contentar apenas com uma pedra vinda de uma pedreira ou de uma montanha para guardar numa vasilha o seu assentamento. Seu raio e eventual castigo são o resultado de um quase processo judicial. como o próprio Orixá.existissem muitos filhos de Xangô entre os negros que vieram trazidos de África. Xangô tem a fama de agir sempre com neutralidade (a não ser em contendas pessoais suas. quando inquiridos. mas existe algo de comum entre ele e Zeus. com tudo isso. o deus principal da rica mitologia grega. coisa que não é questionada pela maior parte de seus filhos.a famosa balança da Justiça. que indica o poder de Xangô. onde todos os prós e os contras foram pensados e pesados exaustivamente . hábeis e corretas. este fogo é. íntegro. que o transe não é simulado. Na mesma linha de uso impróprio. porém. posto que conseguiu após destronar o próprio meio-irmão Dada-Ajaká com um golpe militar. Suas decisões são sempre consideradas sábias. . o raio é uma de suas armas. sendo essa a marca de independência e de totalidade de abrangência da justiça por ele aplicada.

graças à vaidade intrínseca do tipo. Por essas qualidades. principalmente. Deste tipo de afirmação discordam diversos babalorixás ligados ao seu culto. o Orixá o abandona. numa filha de Xangô é um processo de comportamento a ser cuidadosamente estabelecido. já que seu corpopode aproximar-se mais dos arquétipos culturais masculinos do que femininos. pode ter forte tendência à falta de elegância. ossatura desenvolvida. insubstituível. Xangô é que mais os detesta ou os teme. Oçanhe e Omolu. sempre lembrando sua consistência de pedra . ombros bem desenvolvidos e claramente marcados em oposição à pequena estatura. especial fascínio por indumentárias requintadas e caras. o que é mais difícil para tipos pouco mais sutis e mistos como Oxum. Tenderá a ser um tipo atarracado. Em termos sexuais. mas praticamente todos aceitam como preceito que um filho que seja um iniciado com o Orixá na cabeça. portanto. retirando-se de sua cabeça e de sua essência. porte decidido e passos pesados. essa tendência é acompanhada quase que certamente por uma estrutura óssea bem-desenvolvida e firme como uma rocha . não deve entrar em cemitérios nem acompanhar a enterros. São honestos e sinceros em seus relacionamentos mais duradouros. quando a morte se aproxima de um filho de Xangô. Não se deve estranhar seu jeito meio masculino de andar e de se portar e tal fato não deve nunca ser entendido como indicador de preferências sexuais.tem. mas o objeto sexual em si não é merecedor de tanta atenção depois de satisfeito desejo. que se ode manifestar menos ou mais claramente de acordo com os Ajuntós (segundo e terceiro Orixá de uma pessoa). Atribui-se ao tipo Xangô um físico forte. pois não faz parte de suas necessidades se autoafirmar através desse expediente.Outro dado saliente sobre a figura do senhor da justiça é seu mau relacionamento com a morte. com isenção e firmeza granítica que apresentam em todos os sentidos. mas. mas com certa quantidade de gordura e uma discreta tendência para a obesidade. é relativamente fácil para os iniciados descobrirem que tal pessoa é de Xangô . costumam trazer essa marca. Há quem diga que. Xangô é um tipo completamente mulherengo. com tronco forte e largo. sejam homens.consciência . Seus filhos. Não são os mitos sexuais de sua sociedade e é para muito poucos amigos que confessam suas conquistas. não costumam ser conhecidos socialmente como um tipo dado a aventuras. Os filhos de Xangô. Mas sua melhor qualidade consiste em saber escolher as roupas numa vitrina e não em usá-las. sejam mulheres (que estão entre as mais ardentes do mundo). Não que não saiba reconhecer roupas bonitas . Se Nanã é como Orixá a figura que melhor se entende e predomina sobre os espíritos de seres humanos mortos. Por outro lado. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE XANGÔ Para a descrição dos arquétipos psicológico e físico das pessoas que correspondem a Xangô. os filhos de Xangô apresentam uma alta dose de energia e uma enorme auto-estima. ombros largos. porque para eles sexo é algo vital. sabendo muito bem distinguir o que é melhor em cada caso. uma clara consciência de que são importantes. A mulher que é filha de Xangô. É da rocha que eles mais se aproximam no mundo natural e todas as suas características são balizadas pela habilidade em verem os dois lados de uma questão. deve-se ter em mente uma palavra básica: Pedra . dignos de respeito e atenção. pela aparência e modo de andar. Eguns. Psicologicamente. que sua opinião será decisiva sobre quase todos os tópicos .

como autêntica guerreira. conseqüentemente. o senhor da justiça não atingiria quem se lembrasse do nome da amada. Nesse momento. Gostam portanto. Xangô é o Orixá julgador. feliz. não admite dúvidas em relação a seu direito de detêlo. É variável no humor.. assim como doze são os ministros. brandindo sua espada. talvez por ser o único que se relaciona. IANSÃ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . destruidor.essa um pouco egocêntrica e nada relacionada com seu real papel social. Seu número simbólico é o doze. da tempestade. inteligente. Quando contrariados porém. aquele que tem o poder. o arquétipo associado a Xangô está próximo do déspota esclarecido. A postura pouco nobre dos filhos de Xangô e seu cultivo de hábitos considerados aristocráticos ou pouco burgueses. resolvem tudo de maneira demolidora e rápida mas. Nas cerimônias da Umbanda e do Candomblé. enquanto são afastados e pouco cultuados no Candomblé. retornam a seu comportamento mais usual. publicado pela Editora Três ) O PERFIL DO ORIXÁ Iansã é um Orixá feminino muito famoso no Brasil. sendo figura das mais populares entre os mitos da Umbanda e do Candomblé em nossa terra e também na África. interesses ou amizades. é resultado dessa configuração psicológica. fazer escolha movido por paixões. mas incapaz de conscientemente cometer uma injustiça. outro nome para a mesma cultura) é a divindade de um rio conhecido internacionalmente . onde é predominantemente cultuada sob o nome de Oyá . É um dos Orixás do Candomblé que mais penetrou no sincretismo da Umbanda. e gosta de mostrar seu amor e sua alegria contagiantes da mesma forma que desmedida com que exterioriza sua cólera. mais redutor e mais abrangente ao mesmo tempo. ela surge quando incorporada a seus filhos. já que a santa é sempre invocada para proteger um fiel de uma tempestade. feita a lei . Em termos de sincretismo. Em síntese. O mesmo acontece com Oyá. Apesar de discordarmos da visão privilegiada do fogo como elemento de Xangô. mas principalmente porque tem sido Iansã uma das mais apaixonadas amantes de Xangô. prometendo a guerra. ao mesmo tempo. de dar a última palavra em tudo. Iansã. Ela sabe amar. não pelo raio em si (propriedade de Xangô ao qual ela costuma ter acesso). se bem que saibam ouvir. exerce-o inflexivelmente. é o padroeiro dos intelectuais e artistas. na liturgia mais tradicional africana. que têm participação ativa na Umbanda. Porém. ameaçando os outros. Representa o poder transformador do fogo. sempre guerreira e. com os espíritos dos mortos (Eguns). ela é a senhora do vento e. de Xangô. especialmente se já tiverem considerado o assunto em discussão encerrado por uma determinação sua. mas julga a todos segundo um conceito estrito e sólido de valores claros e pouco discutíveis. Ao mesmo tempo. Obas . Como a maior parte dos Orixás femininos cultuados inicialmente pelos nagôs (ou iorubas. talvez por causa do raio. o senhor de engenho que habita dentro deles faz com que não aceitem o questionamento de suas atitudes pelos outros. impulsivo. insistimos que a pedra é seu símbolo básico. costuma ser associada à figura católica de Santa Bárbara. Os filhos de Xangô são sempre ouvidos. violento. se tornam rapidamente violentos e incontroláveis. que deve ser saudada após os trovões. em certas ocasiões por gente mais importante que eles e até mesmo quando não são considerados especialistas num assunto ou de fato capacitados para emitir opinião.

que faz parte da maneira de ser dos filhos de Ogum. dramático em questões que. isso. tão grande dispêndio de energia. como nos caminhos cheios de risco e de aventura . à todos. Faz parte dos filhos de Iansã a maior arte dos militantes políticos não cerebrais por excelência. agressivos e dados a ataques de cólera. que enfrentam a guerra do dia-a-dia. Ao mesmo tempo. suas zangas são terríveis. se aproxima mais dos terrenos consagrados tradicionalmente ao homem. em vez de ficar no lar. Como esse arquétipo que gera muitos fatos. São do tipo Iansã. vão mergulhar de cabeça no novo território. regular. é um caráter cheio de variações. está sempre longe do lar. vencerão todos os problemas. e não quer saber de mais nada. não deve ser confundido com um domínio sobre a água. São fortemente influenciados pelo arquétipo da deusa aquelas figuras que repentinamente mudam todo o rumo da sua vida por um amor ou por um ideal. Iansã não gosta dos afazeres domésticos. pequenas traições. os filhos de Iansã costumam ser mais individualistas. raramente ao mesmo tempo. poderá novamente chegar à conclusão de que estava enganado e. Iansã é a mulher guerreira que. sendo portanto competitivos. que os filhos de Ogum. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IANSÃ Arquetipicamente. onde se resolvem as grandes lutas. fazer mais uma alteração . não sendo dada a picuinhas. o que é mais desconcertante. fazer questão de mostrar. portanto. Costumam ver guerra em tudo. as pessoas que lutavam por idéias tão diferentes. apaixona-se com freqüência e a multiplicidade de parceiros é uma constante na sua ação. costuma ser instável. pois está presente tanto nos campos de batalha. achando que com a coragem e a disposição para a batalha. Ao mesmo tempo. na casa de um amigo . A figura de Iansã sempre guarda boa distância das outras personagens femininas centrais do panteão mitológico africano. repudiando a experiência anterior de forma dramática e exagerada. São quase que invariavelmente de Iansã.enfim. mal reconhecendo em si mesmos. O temperamento dos que têm Oyá como Orixá de cabeça.tão ou mais radical ainda que a anterior. pelos africanos. ou Oyá. principalmente. discreto. Ao contrário. de . da busca de certa estratégia militar. quando rompem com uma ideologia e abraçam outra. momentos após extravasar uma irreprimível felicidade. para outras pessoas não mereceriam tanta atenção e.como rio Niger. num acontecimento social. os personagens que transformam a vida num buscar desenfreado tanto de prazer como dos riscos. seus triunfos são decisivos em qualquer tema. já que Iansã costuma ser íntegra em suas paixões. fazendo com que a pessoa mude completamente de código de valores morais e até de eixo base de sua vida. É o Orixá do arrebatamento. exagerado. Da mesma forma que o filho de Iansã revirou sua vida uma vez de pernas para o ar. porém. É extremamente sensual. assim nada nela é medíocre. da paixão. pode acontecer com os filhos de Iansã num dado momento de sua vida. São assim os filhos de Iansã. aspectos particulares de sua vida. vai à guerra. seus arrependimentos dramáticos.e. aquelas pessoas que podem ter um desastroso ataque de cólera no meio de uma festa. que preferem as batalhas grandes e dramáticas ao cotidiano repetitivo. Talvez uma súbita conversão religiosa. algum tempo depois. porém. sendo menos sistemáticos. é comum que pessoas de Iansã surjam freqüentemente nos noticiários.

tomou com apetite e satisfação. Oxum = Iemanjá . e.atitudes súbitas e imprevisíveis que costumam fascinar ( senão aterrorizar ) os que os cercam e os grandes interessados no comportamento humano. Xangô e Orunmilá. Os Filhos de Iansã são atirados. QUALIDADES 1. muitas vezes se mostrando incapazes de perdoar qualquer traição . Às vezes tentam ser maquiavélicos ou sutis. que. publicado pela Editora Três ) O PERFIL DO ORIXÁ Orixá ioruba semelhante à Oya. Ao mesmo tempo. Sua saudação: Oba sire (Obá xirê). mas só detidamente. Motivo pelo qual. dispostos a destruir tudo com seu vento forte e arrasador. porém. sendo por esta caçoada. decidiu fazer a receita predileta de Xangô. estava com a cabeça coberta com um pano que lhe escondia as orelhas. A longo prazo. segundo Oxum. ou ata-se um torço (turbante). Orixá do rio Obá. Xangô mostrou toda sua irritação e furor. e também mulher de Ogum. Segundo uma lenda de Ifá. Sua cor é vermelha. procurava sempre surpreender os segredos da receitas de cozinha utilizada por Oxum. Se por um lado são alegres e expansivos.que não a que ele mesmo faz contra o ser amado. possessivo. um filho de Iansã sempre acaba mostrando cabalmente quais seus objetivos e pretensões. foi a terceira das esposas de Xangô. colocando na sopa. quando Obá se manifesta em alguma das suas iniciadas. podem ser muito violentos quando contrariados. onde Obá viu que as orelhas de Oxum nunca haviam sido cortadas. costumam ser amigos fiéis para os poucos escolhidos ara seu círculo mais íntimo. OBÁ (Texto extraído do livro Os Orixás . Esta jovem e elegante. quando um dia pediu-lhe que viesse assistir a preparação de determinado prato. que irritada decidiu-se pregar-lhe uma peça. Quando lhe foi servido. seguiu-se violenta luta corporal. Oxum. Obá Gideo : Xangô. Quando Obá chegou. outros detalhes podem também contaminar os aspectos profissionais. não há ética que segure os filhos de Iansã. todo gentil na companhia de Oxum. Neste momento apareceu Oxum. fugiram apavoradas e transformaram-se nos rios que levam seus nomes. Todas essas características criam uma grande dificuldade de relacionamentos duradouros com os filhos de Iansã. mas com pretensão ao amor de Xangô. o esposo comum. São muito ciumentos. Oyá. pode atrapalhar tudo: a inconstância com que vê sua vida amorosa. Obá mais velha e sem muita vaidade. vencendo na luta. leva a mão para cobrir a orelha esquerda. Oxum e Obá. Xangô ficou repugnado e furioso com a cena. quando possessos. Eles têm uma tendência a desenvolver vida sexual muito irregular. Xangô. adorava. pois fatos menores provocam reações enormes e. Um problema. Na semana seguinte que era a vez de Obá cuidar de Xangô. também não podem ser considerados confiáveis. Oxalá. cozinha uma sopa na qual boiavam dois cogumelos. extrovertidos e chocantemente diretos. se têm a tendência para a franqueza e para o estilo direto. pontilhada por súbitas paixões. A rivalidade surgiu entre ela e Oxum. Obá era muito enérgica e forte. mais que alguns orixás masculinos. cortou uma de suas orelhas e cozinhou com a sopa. para preparar o prato predileto de Xangô. por outro. a fim de esconder uma das orelhas. retirou seu lenço. que começam de repente e podem terminar mais inesperadamente ainda. Sabendo o quanto este era guloso. Oxum mostrou dizendo que havia cortado as próprias orelhas. retirando-se.

Dentro desta perspectiva. É a que tenta manter o clã unido. afastando-se da unidade familiar básica. a água semi-parada das lagoas não pantanosas. avó que já teve o poder sobre a família e o perdeu. Oxum tem a ela ligado o conceito de fertilidade. é a que chora. Portanto seu elemento é a água em discreto movimento nos rios. não é jovem. Entretanto. então. Suas tendências são um pouco viril. até que estas aprendam a falar. da mulher que ainda tem algo de adolescente. a por faixas etárias. Mamãe Oxum" Oxum é o nome de um rio em Oxogbo. freqüentemente. SÍMBOLO: ofangi (espada) orelha e junto e um com EWA. Os seus insucessos devem-se. É a mãe das lendas – mas nelas. onde a sua avidez de ganho e o cuidado de nada perder dos seus bens tornam-se garantia de sucesso. sendo sua a responsabilidade de zelar tanto pelos fetos em gestação como pelas crianças recém-nascidas. de cobre. folha de amendoeira. região da Nigéria. por extensão. na sua plenitude. publicado pela Editora Três ) "Ai Ei Eiô. PARTICULARIDADES DIA: quarta-feira DATA: 30 e 31 de maio METAL: cobre COR: marrom PARTES DO rajado CORPO: audição. Iemanjá e Oxum dividem a maternidade. encontram compensação para as frustrações sofridas em sucessos materiais. foi reservado o posto da jovem mãe. pois os filhos adultos já saem debaixo de sua asa e correm os mundos. pois as predominantemente lodosas são destinadas à Nanã e. a que arbitra desavenças entre personalidades contrastantes. ranzinza. Oxum é destacada como a dona da água doce e. sentindo-se relegada a um segundo plano. a um ciúme um tanto mórbido. . Iemanjá é a mulher adulta e madura. Mas há também outro forma de análise. Apesar de não ter a idade de Oxalá ( sendo a segunda esposa do Orixá da criação. correspondentes a cada arquétipo básico. Apesar de ser comum a associação entre rios e Orixás femininos da mitologia africana. Para Oxum. É ele considerado a morada mítica da Orixá. maliciosa. e a primeira é a idosa Nanã ). negamina. OXUM (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . onde costumam ser-lhe entregues as comidas rituais votivas e presentes de seus filhos-de-santo. seus filhos são sempre adultos. protege escudo o consciente. ao mesmo tempo que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. coquete. SACRIFÍCIO: = (Oyá) ELEMENTO: fogo FOLHAS: Candeia. Nanã é a matriarca velha. principalmente as cachoeiras são de Oxum. de todos os rios. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês.2. Obá Rewá : Oyá e Xangô ARQUÉTIPO São pessoas valorosas e incompreendidas. As suas atitudes militantes e agressivas são conseqüências de experiências infelizes ou amargas por elas vividas. e é a ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar.

Os filhos de Oxum preferem contornar habilmente um obstáculo a enfrentá-lo diretamente. que usa arco e flecha. tendo objetivos fortemente delineados. na própria fecundação. A imagem doce. pelo contrário proclama a realidade do poder feminino. Diz a lenda que as mais velhas moram nos trechos mais profundos dos rios. Existem 16 tipos diferentes de Oxum. Eles tendem a ter uma vida sexual intensa e significativa. na gênese do novo ser. das quase adolescentes até as mais velhas. Oxum também tem como um de seus domínios. gosta das riquezas materiais. assim com apreciam o destaque social. o cobre era o metal mais caro conhecido naquela região. pois Oxum mostrou que a menstruação. cheio de meandros. Entre essas 16. Na verdade os filhos de Oxum são narcisistas demais para gostarem muito de alguém que não eles próprios – mas sua facilidade para a doçura. a possibilidade de gerar filhos. de acordo com os historiadores. até. O sexo é importante para os filhos de Oxum.Começa antes. Oxum portanto. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXUM O arquétipo psicológico associado a Oxum se aproxima da imagem que se tem de um rio. a mais violenta. a atividade sexual e a sensualidade em si. chegando mesmo a ser incrivelmente teimosos e obstinados. buracos no fundo. Sua busca de prazer implica sexo e também ausência de conflitos abertos – é dos poucos Orixás iorubas que absolutamente não gosta da guerra. Iê Iê Kerê. desde Oxum Obotó. bondosos. sua cor é azul-claro com raias de ouro. A iniciação (na Umbanda ou no Candomblé) é um nascimento e o poder da fecundidade tem de estar presente. mas não numa perspectiva de usura nem uma mesquinhez de quem quer ter riquezas para escondê-las. o fluir nada fixo da água doce pelos diversos caminhos. e Ié Ié Iponda. a não menos vaidosa Oxum Abalo. das águas que são seu elemento. seu metal é o cobre – mas a correlação com o ouro não está basicamente errada. gostam da vida social. que constroem cautelosamente. até a versão mais velha. sendo portanto 16 o número sagrado da mãe da água doce. temem os escândalos ou qualquer coisa que possa denegrir a imagem de inofensivos. por isso mesmo. muito suave e feminina. Oxum é ambiciosa. são muito persistentes no que buscam. sendo considerada pelas lendas uma das figuras físicas mais belas do panteão mítico iorubano. em vez de constituir motivo de vergonha e de inferioridade nas mulheres. grutas . não gostando de lutas e guerras. das festas e dos prazeres em geral. mas não no seu desenvolvimento como adulto. Além disso. mas diferente dos filhos de Iansã ou Ogum. três são marcadas como guerreiras (Apara. a maneabilidade do elemento se manifestam no comportamento de Oxum. pois. Segundo a tradição ioruba. mas a maior parte delas é mais pacífica. pois.tudo que não é nem reto nem direto. mas pouco claro em termos de forma. aparência da calma que pode esconder correntes. Os filhos de Oxum são mais discretos. que usa espada). colabora a tendência que os filhos de Oxum têm para engordar. que esconde uma determinação forte e uma ambição bastante marcante. enquanto as mais novas nos trechos mais superficiais. . sensualidade e carinho pode fazer com que pareçam os seres mais apaixonados e dedicados do mundo.

transformandose num rio que foi desembocar no mar. buscando pontos em comum nos mitos. procuraram fazer casamentos entre santos cristãos e Orixás africanos. com paixão pelas jóias. mas pelo caráter. uma ironia persistente porém discreta e. a origem de Iemanjá também é um rio que vai desembocar no mar. tomando rumos independentes. artificialmente mais importante que as outras divindades femininas. É portanto semelhante às outras mães da água. em Santos (litoral de São Paulo) e nas praias de Porto Alegre a oferta ao mar de presentes a este Orixá. como podemos perceber pela narrativa recolhida por Pierre Verger: . então. local onde costuma receber os presentes e oferendas dos devotos. São comuns no reveillon as tendas de Umbanda na praia.É uma das rainhas das águas. sendo. Ela é uma das figuras mais conhecidas nos cultos brasileiros. São extremamente concorridas suas festas. Mesmo assim. apenas inconseqüente. tanto na data específica de suas festas. enquanto a maternidade dos Orixás Daomeanos é atribuída a Nanã. No caso de Iemanjá. É a mãe de quase todos os Orixás de origem ioruba ( com exceção de Logunnedê ). que a abandonou e foi viver escondido na mata junto com o irmão renegado Oçãnhim (Oçanhe). o Orixá feminino ioruba Iemanjá é uma figura extremamente simples. dos rituais e mitos católicos. sua morada. Iemanjá se derreteu. É tradicional no Rio de Janeiro. na aparência. Pelo sincretismo. uma certa preguiça coquete. atirados à morada da deusa. sendo as duas salgadas: as águas provocadas pelo choro da mãe que sofre pela vida de seus filhos. publicado pela Editora Três ) O PERFIL DO ORIXÁ Comparada com as outras divindades do panteão africano. de tolerância. com o nome sempre bem divulgado pela imprensa. não só por tudo isso. De tanto chorar com o rompimento com seu filho Oxóssi. Verger define: O arquétipo de Oxum é o das mulheres graciosas e elegantes. perfumes e vestimentas caras . atendendo a qualquer pessoa que se interesse. tanto da Umbanda como do Candomblé. Os jesuítas portugueses.Faz parte do tipo. que os vê se afastarem de seu abrigo. mas porque essa é a única maneira de terem informações em troca. por parte deles. mas não pelo mero prazer de falar e contar os segredos dos outros. que relacionavam com um rio da região. porém. pois suas festas anuais sempre movimentam um grande número de iniciados e simpatizantes. o que foi assimilado em arte por muitos ramos da Umbanda. aceitação e carinho. como na passagem do ano. o que é compreensível. já que as diferentes tribos e nações acabaram por desenvolver o culto a um Orixá feminino específico. Na África.não se nega o fato de sua popularidade ser imensa. IEMANJÁ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . Para Iemanjá foi reservado o lugar de Nossa Senhora. Até um dos defeitos mais comuns associados à superficialidade de Oxum é compreensível como manifestação mais profunda: seus filhos tendem a ser fofoqueiros. as lendas africanas já a identificavam com o mar. muita água rolou. tentando forçar a aculturação dos africanos e a aceitação. onde acontecem rituais e iniciados incorporam caboclos e pretos-velhos. e o mar.

mas nunca esquecendo conceitos tradicionais como respeito e principalmente hierarquia. São capazes de fazer chantagens emocionais. A lenda diz que Olofin. uma garrafa contendo um preparado (. refratária a mudanças. São pessoas que não gostam de viver sozinhas. Como os filhos da mãe da água doce. então. Apesar dos preceitos tradicionais relacionarem tanto Oxum como Iemanjá à função da maternidade. seja .. sentem falta da tribo. foge mais tarde em direção ao oeste. como em nenhum Orixá. o Oeste . inconsciente ancestral. Quando finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro e íntimo círculo de amigos. atual Benin ) ou deusa ( em Ifé ) do mar. depois comOlofin . bons conhecedores que são da natureza humana. deus ( no Daomé. Ao mesmo tempo. rei de Ifé. pôde estabelecer-se uma boa distinção entre esse conceitos. Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a tentar concertar a vida dos que o cercam . Os filhos de Iemanjá demoram muito para confiar em alguém. senhor das adivinhações. por medida de precaução. o que fez Iemanjá. os de Iemanjá.) com a recomendação de quebrá-la no chão em caso de extremo perigo. apreciadora do cotidiano. levando-a para Okum.morada de seu pai Olokum. Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida. a família e os filhos têm grande importância na vida dos filhos de Iemanjá. Mas nem tudo são qualidades em Iemanjá. Cada uma domina a maternidade num momento diferente. deixam de ter restrições. Teria. se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte. Também fica fácil entender os conceitos principais se mantivermos a comparação com o Orixá Oxum. rei do Ifé. carinhoso. expandem-se as características insinuadas pela descrição dos mitos e lendas de Iemanjá. preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os quase ritos que fazem do cotidiano. enquanto Oxum é famosa por suas pendências amorosas que a colocaram contra Iansã e Oba ). Não apreciam as viagens. CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE IEMANJÁ No arquétipo psicológico. com o qual teve supostamente dez (10) filhos. aceitando-a completamente e defendendo-a. não são pessoas obcecadas pela própria carreira. por isso casar ou associar-se cedo. Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e sinuosos. mesmo quando pobres. Outrora. pode-se notar uma certa sofisticação em suas casas. E assim Iemanjá foi instalar-se no Entardecer da Terra. Iemanjá. se formado um rio que a tragou. As duas Orixás não rivalizam ( Iemanjá praticamente na rivaliza com ninguém. porém. sentimentalmente envolvente e com grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos outros.o destino de todos estariam sob sua responsabilidade .Iemanjá seria a filha de Olokum. assim como o sentido da amizade e do companheirismo. A força e a determinação fazem parte de seus caracteres básicos. também gostam de luxo. das jóias caras e dos tecidos vistosos. na mesma hora. mas nunca diabólicas. e costumam. lançou o exercito à sua procura. indicam alguém doce. os de Iemanjá se mostram mais diretos. a não ser quando se trata do futuro de filhos e entes próximos. A relação com eles pode ser carinhosa. Apesar do gosto pelo luxo. sem grandes planos para atividades a longo prazo. Gostam de viver num ambiente confortável e. Em uma história de Ifé ela aparece casada pela primeira vez com Orunmilá . no esconderijo. cansada de sua permanência em Ifé. detestam os hotéis. quebrar a garrafa. Olokum lhe havia dado.. o oceano . Como são pessoas presas ao arquétipo da mãe.

Iemanjá. Um filho de Iemanjá pode tornar-se rancoroso. é OXALÁ. além do nome do Orixá. Nos preceitos. que significa. mas não bastava. como mão-de-obra escrava na agricultura. Os jesuítas tentavam introduzir os negros nos cultos católicos. A jurisprudência africana nesse sentido prefere conviver com os opostos. Eram constantes as revoltas. tendo grande capacidade de perdoar as pequenas falhas humanas. a caça. merecendo.nos erros como nos acertos. perante um impasse. para. passo considerado decisivo para os mentores e ideólogos que tentavam adaptá-los à sociedade onde eram obrigados a viver. das atitudes possíveis. Alguns escravos neles acreditaram. a liturgia. o nome que se acabou popularizando. Em alguns casos. de origem Ioruba (nagô) bastante cultuado no Brasil. orixá dos orixás. Numa versão contraída. efetivarem verdadeiros cultos de Umbanda. onde costuma ser considerado a divindade mais importante do panteão africano. publicado pela Editora Três ) O PERFIL DO ORIXÁ Orixá masculino. portanto. apenas com outros nomes. Oxalá não tem mais poderes que os outros nem é hierarquicamente superior. o que as lendas dos Orixás confirmam através da independência que cada um mantém em relação aos outros. a educação. porém. ao realizá-los. Para um mesmo problema. remoendo questões antigas por anos e anos sem esquecê-las jamais. Cada membro da família tem suas funções e o direito de se inter-relacionar de igual para igual com todos os outros membros. Orixalá . Esclarecida esta questão. que as entidades eram praticamente as mesmas. não . Oxalá merece mais destaque. a maternidade. o chefe da família. Iansã faz aquilo . as soluções já encontradas no passado para casos semelhantes. Quando porém os negros vieram para cá. Ogum faz isso. no máximo. é o que traz consigo a memória de outros tempos. A repressão pura e simples era muito eficiente nestes casos. Omolu. a medicina . e tentaram convencer os negros que seus Orixás também tinham espaço na cultura branca. Na África é cultuado com o nome de Obatalá . Oxalá. Oxum. mas merece o respeito de todos por representar o patriarca. por exemplo. perceberam que o sincretismo era a melhor saída. Se por este lado. estabelecendo. Ogum. que. Ele representa o conhecimento empírico. Esta relação de importância advém de a organização de divindades africanas ser uma maneira simbólica de se codificar as regras do comportamento. Outros se aproveitaram da quase obrigatoriedade da prática dos cultos católicos. dos diversos caminhos para uma mesma questão. mas sim merecimento de respeito ao título de Orixalá ) veio da colonização européia. uma outra forma de a ele se referirem.e raramente há um acordo social no sentido de estabelecer uma das saídas como correta e a outra não. o respeito de todos numa sociedade que cultuava ativamente seus ancestrais. a metalurgia. apenas mascarados pela religião oficial do colonizador. trouxeram consigo. Oxóssi. neste caso colocado acima do conhecimento especializado que cada Orixá pode apresentar: Oçanhe. baseada em códigos a eles completamente estranhos. OXALÁ (Texto e ilustração extraídos do livro Os Orixás . orixás diferentes propõem respostas diferentes . estão todas as matrizes básicas da organização familiar e tribal. Assim. o considerá-lo superior aos outros ( o que não está implícito como poder.e assim por diante.

uma aura não de temeridade (já que não é nada inseguro). Oxalá é o pai dos Orixás e. É o que permite a concepção no sentido masculino do termo. será difícil convencê-los de que estão errados ou que existem outros caminhos para a resolução de um problema. Os filhos de Oxalá. prestando homenagem ao Pai de todos os Orixás e dos seres humanos. essa maneira de caminhar e se postar dá lugar a alguém com tendência a ficar curvado. No Oxalá mais velho (OXALUFÃ) a tendência se traduz em ranzinzice e intolerância. Oxalá é o pai de todos os Orixás. porém. mas efetivamente Oxalá nunca foi apontado como seu pai. É o princípio gerador em potencial. conseguem o respeito mesmo sem que se esforcem objetivamente para obtê-lo. e não importa qual o santo cultuado num terreiro. sendo mais citados Odudua e Olokum como seus pais. até nos momentos mais difíceis. apenas dependendo da orientação da cúpula espiritual dirigente do terreiro. Para Oxalá. Estabelece. é comum que se vistam de branco. portanto. com tendência à calma. excetuando-se Logunedé . mesmo em se tratando de alguém muito jovem. principalmente quando têm certeza de suas convicções.negamos as funções únicas e importantíssimas de Oxalá perante a mitologia ioruba. Às vezes. Às vezes chegam a ser autoritários. não sendo raro encontrá-los em carreiras onde a linguagem (escrita ou falada) seja o ponto fundamental. mas sim de respeito e carinho. Seu defeito mais comum é a teimosia. Se essa mesma. São reservados. enquanto no Oxalá novo (OXAGUIÃ) tem um certo furor pelo debate e pela argumentação. mas raramente orgulhosos. pois. As Folhas dos Orixás . tendo uma queda para trabalhos que impliquem em organização. São amáveis e pensativos. são pessoas tranqüilas. o responsável pela existência de todos os seres do céu e da terra. de toda a humanidade. Segundo as lendas. por extensão. os filhos de Oxalá tendem a apresentar um porte majestoso ou no mínimo digno. nem o Orixá de cabeça de cada filho de santo. não é alto e magro como o filho de Ogum nem tão compacto e forte como os filhos de Xangô. porque ela é a soma de todas as cores. entre si e os outros. mas isso acontece com os que têm Orixás guerreiros ou autoritários como adjutores ( ajuntós ). Sua cor é o branco. a idéia e o verbo são sempre mais importantes que a ação. e Iemanjá que tem uma filiação controvertida. mas nunca de maneira subserviente. AS CARACTERÍSTICAS DOS FILHOS DE OXALÁ As características tão bem sintetizadas por Monique Augras ao descrever a dança de Oxalá (no ritual de nação) definem bem o arquétipo psicológico a ele associado. principalmente na maneira de andar e não na constituição física. Sabem argumentar bem. São caracteres encontrados nos arquétipos ocidentais também em relação à figura paterna. que é filho de Oxóssi e Oxum. como se o peso de toda uma longa vida caísse sobre seus ombros. Gostam de centralizar tudo em torno de si mesmos. gostar e quiser usar roupas com as cores do seu ELEDÁ (primeiro Orixá de cabeça) e dos seus AJUNTÓS(adjutores auxiliares do Orixá de cabeça) não terá problema algum. Fisicamente. Por causa de Oxalá a cor branca esta associada ao candomblé e aos cultos afro-brasileiros em geral.

ao elemento Ar. vamos encontrar Exu e Xangô participando do compartimento Fogo. associam-se. no contexto litúrgico. bem como á responsável pelos coriscos. concentram-se o panteão jêje . Assim. A relação folha/orixá se evidencia com a existência de quatro compartimentos estruturados a partir de uma concepção de categorias lógicas e ordenadas segundo a visão de mundo dos jêje . Em algumas ocasiões ele recebe o título de : "Baba Igbonan = Pai da quentura" ( Santos 1976:78). está ligado. mas. Oxumare é representado pelo arco-íris que se projeta nas águas em direção ao céu. a esses elementos. os vegetais. 1976:131). o que realça suas características de "deusa da fertilidade" ligada ao compartimento Água. ao particularizarmos veremos que alguns Òrìsàs como Logunede e Oxumare. encontramos um Ogun que habita nas águas . como Logunede. aos compartimentos água e ar. também. Liga-se. Nanã e Yewá associadas as Águas. sendo um Òrìsà da Terra ( Oba = Rei. nas suas variáveis. e as Il é ou ewé igbó .folhas de ar ( vento). Obá. Aye = Terra ). tempestades e ventanias. em um de seus diversos aspectos. tem como compartimento base a Água. estarão vinculados a mais de um desses compartimentos. a iaba que é representada pela chuva fertilizando a terra (lama). os signos geomânticos (Odù)são organizados dentro de um sistema classificatório. Iemanjá. é cultuada no rio Níger. Já Ogun Àgbèdè Òrun. se liga. entretanto. as ewé af éé f é .folha de água. Oxossi. conseqüentemente.folhas da terra ou floresta. está associado tanto ao compartimento Água quanto ao Terra. considerados "Meta-Meta". ao elemento Água. este compartilhará do mesmo elemento ao qual o Òrìsà está associado. com o qual ele constitui uma unidade" ( Santos. e assim ocorrendo com os demais Exus. os de Ogun e Oxossi ao compartimento Terra. Todavia. também. fato que a associa tanto ao elemento . ( Ferreiro do céu). Título que é dado também a uma qualidade de Xangô Airá. pois segundos os mitos ele vive no Rio com Oxum. Ogun atua predominantemente com no compartimento Terra. considerado dono do fogo e cultuado numa fogueira. "Nestes quatro compartimentos-base. também . está ligado a todos os elementos da natureza. Pode ser irmão de Obaluaye.nagôs. Obaluaye. porém. Nana. Ossaim. encontramos Inlè. ligado ao compartimento Água. com o elemento Terra. seu compartimento principal é o Terra. automaticamente. os compartimentos Terra e Fogo. os Exus das Iabás estarão ligados também . mas que se relaciona com a febre e o sol do meio-dia. para maioria das outras qualidades de Oxossi predominam o elemento Terra. algumas vezes se relaciona. as folhas a eles atribuídas.Do mesmo modo como no oráculo de Ifá. Exu está ligado com predominância ao elemento Fogo. . mas. estão inseridos nesse sistema. as ewé in ó n as ewé omi.nagô . verificou que: "Os vegetais estão dispostos em quatro compartimentos-base diretamente relacionados aos quatro elementos. conseqüentemente. Barros (1993:60). simultaneamente. a Terra. na África. representado pelas florestas onde nasceu todos os vegetais. Oxum. também. como "cada Òrìsà possui seu Exu. Todavia. Oiá. modalidade deste Òrìsà que. juntamente com Oxalá. e Oxalá e Oyá ao Ar. por ser patrono dos vegetais. estudando essas classificações. Sendo os Òrìsàs representações vivas das forças que regem a natureza. na qualidade Warin. também. Genericamente. no culto a Osanyin. Ogun. Oxossi é ligado à Terra. todavia. Ossain e Obaluaye ligados ao elemento Terra. estará. igualmente.

e quatro tidas como antídotos. direito/masculino/positivo são opostos a esquerdo/feminino/negativo. está ligado ao elemento Terra.) as quatro folhas masculinas ( por seu trabalho maléfico) . possuindo estreita ligação com a Terra. "Por conseguinte. como vimos. enquanto que Iroko. alguns de seus aspectos poderão ligá-las aos demais compartimentos base. Orisá patrono dos mortos e dos ancestrais"(Santos 1976:58). Verger (1995:25) cita. Oxalá esta ligado. ao elemento Fogo. Quando utilizamos nos rituais de iniciação ou nos trabalhos litúrgicos. onde. porém. Todavia. "que entre as folhas há quatro conhecidas como (. uma folha masculina pode estar situada junto aos elementos da esquerda por ser considerada negativa."Entre estas últimas ele inclui o òdúndún (Kalanchoe crenata). elementos fecundáveis. a forma uterina (arredondada) determina o elemento feminino.. Nesta visão do mundo Jeje-nago.. embora possua muita afinidade com o primeiro. segundo os mitos.. Macho/Fêmea formam um par de oposição básico no que se refere às espécies vegetais. Essa convenção é adotada. daí encontrarmos folhas femininas usadas com fins positivos. predominantemente. o que parece refletir uma bipolaridade característica de alguns orixás. pois. eventualmente encontraremos algumas folhas femininas associadas aos oborós e algumas masculinas atribuídas às iabas. a forma fálica (alongada) caracteriza o elemento masculino. com predominância. que é uma folha feminina. As folhas consideradas masculinas estão associadas aos oborós ( orixás masculinos). e folhas masculinas consideradas negativas. é considerado o patrono da agricultura. pois. todavia.. o que nos faz crer que as diversas condições binárias não interagem de modo rígido entre si. Orixá Okó também é um Orixá funfun (original) e. Oxum. bem como as femininas pertencem às Iabas (orixás femininos).. e está diretamente relacionado ao Òrìsà" (Barros 1993:63). o masculino é positivo e se posiciona do lado direito.. enquanto o feminino é negativo e se posiciona do lado esquerdo. Sob a denominação de "Oya Igbale. elementos fecundantes. ao elemento Água. Xango está associado. No sistema de classificação dos vegetais. em contrapartida. os vegetais classificados como èrò tem a função de abrandar o transe. ou seja.Ar quanto ao elemento Fogo. Odudua está associado à Água e a Terra". Assim como Odudua. os Jeje-nago tomam como modelo um sistema da classificação baseada em posições binárias. participa. Santos (1976:59) diz que "Oxalá está associado à Água e ao Ár. dos dezesseis cauris usados. quanto aos jogos divinatórios que tiveram origem a partir do oráculo de Ifá.. ewé apa otun (folhas da direita) x ewé apa osi (folhas da esquerda). ao compartimento Ar. Todavia. tanto com relação as folhas. apaziguar o orixá ou acalmar o . pois percebemos que algumas folhas positivas se relacionam com o lado esquerdo ou feminino e vice-versa. essa não é uma condição sine qua non quando analisamos mais detalhadamente a utilização dos vegetais. porém positiva. Neste contexto os compartimentos que contêm as ewé inón (folhas do fogo) e ewé afééfé (folhas do ar) estão associadas ao masculino. Ao determinar que as folhas são separadas por pares opostos: gún (de excitação) x èrò (de calma). também do elemento Terra. a condição para que uma folha seja masculina ou feminina é o seu formato. na concepção Jeje-nago. entidade fitomórfica cultuada em uma árvore. Iemanjá e Oba são iabas ligadas. enquanto que as ewé omi (folhas da água) e as ewé ilè (folhas da terra) se ligam ao feminino. especificamente. por exemplo. oito são de forma alongada e considerados masculinos. e os femininos são os oito restantes que possuem forma arredondada.

Aqui vou postar algumas folhas de alguns Orixás: Folhas Litúrgicas no Candomblé Èsù Odun-dun - Folha-da-costa Teté - Bredo sem espinhos Orim-rim - Alfavaquinha Pepé - Malmequer Labre - Kanan-kanan - Kan-kan Inã bravo Tiririca Folha - de Cansanção - Cansanção bobó de branco porco de leite Aberê . graminha Ibin Folha-de-bicho Afoman Erva-de-passarinho Omun Bredo Orin-rin Alfavaquinha Odun-dun Folha-da-costa (saião) Teté Bredo sem espinhos Já Capeba Anó-peipa Cipó-chumbo Odé Teté - Bredo sem espinhos Orin-rin - Alfavaquinha Odun-dun - Folha-da-costa Jacomijé Irekê-omin Piperégún - - Dandá Jarrinha do brejo Nativo . pois "estão diretamente relacionados a uma cosmovisão específica e são constituintes de um modelo que ordena a classifica o universo.Picão-da-praia. Dentro de sua complexidade.iniciado. definindo a posição do indivíduo na ordem cosmológica" Barros 1993:93). o sistema de classificação dos vegetais é coerente com a visão de ordenação do mundo. desse modo. contrariamente. carrapicho-de-agulha Ògún Mariwô Folha de palmeira de Ìróko dendê Folha-de-loko Pepé Malmequer bravo Teterégún Canela-de-macaco Monam Parietária Aferê Mutamba Piperégún Nativo Obô Rama de leite Eregê Erva-tostão. os vegetais vão além de suas utilidades práticas. os considerados gún servem para facilitar a possessão e excitar o orixá.

- cana-de-brejo Mariazinha Tolu-tolu .Folha-da-Costa Òsùmàrè Ìróko - Folha Monan - Bala Ìróko brotozinho - Jamin Taioba - Aberê-ejó - Cajá Pente Aferê de Òsúmarè - Obô - Exibatá Mutamba Rama - Golfo de redondo Jacomijé Tinim de Parietária.Papinho-de-peru Sòngó Teté - Bredo Orin-rin Odum-dum sem espinhos - Alfavaquinha Folha da costa .Junçá - Espada de Ògún Ìróko - Folha de loko Mariwô - Folha Irum-perlêmin de - dendezêiro Capim cabeludo Akoko Fitiba - Cana-fita Monam .Parietária Òsányín Ganucô - Obô Língua - de Rama galinha de leite Aferé - Mutamba Tolu-tolu - Papinho-de-peru Monam - Parietária Jamin - Bala - Teterégún Timim Cajá Taioba - Folha Pepé Canela-de-macaco de neve - Mariwô - branca. leite do - Folha Peculé da monam Jarrinha neve branca. cana-do-brejo Malmequer Folha bravo de dendezeiro Awô-pupa - Cipó-chumbo Junçá - Espada de Ògún Piperégún - Nativo Arê-agê - Simim-simim - Tostão Vassourinha Afoman - Erva-de-passarinho Omim - Teté - Alfavaquinha Bredo sem espinho Odum-dum .

macho ou fêmea Oyá Teté - Bredo sem espinho Orim-rim - Alfavaquinha Odum-dum - Folha-da-costa Jacomijé - Afomam Jarrinha - Abauba Erva-de-passarinho - Folha Tepola de - imbaúba Pega pinto Eregê - Erva-tostão Já - Capeba Obayá - Beti-cheiroso Piperégún - Ìróko - Nativo Folha Pepé de loko - Teterégún Malmequer - Junça - Canela-de-macaco Espada Adimum-ade-run - Obe-cemi-oia - de Folha Espada Ògún de de fogo Oyámésèèsán rosa Monan - Parietária Bala - Taioba Jamim - Aferé Cajá - Gunoco Mutamba - Língua-de-galinha Obô .Beti-cheiroso .Rama de leite Òsún Teté - Bredo Orim-rim - Efim Alfavaquinha Folha - Omim da Malva Beldroega - Capeba Folha - costa branca - Já Pepe espinhos - Odum-dum Ìróko sem de Malmequer loko branco .Jacomijé - Bamba - Folha Alapá - Folha Pepê - Oicô Jarrinha de mibamba de Folha - de Folha Xerê-obá - loko de Chocalho Oxé-obá capitão caruru de xangô - Birreiro Monan - Parietária Aferé - Mutamba Obô - Rama Odidí de Leite - Bico-de-papagaio Obaya .

Rama de leite Obàlúwàiyé Monam Parietária - Bala - Taioba Jamim - Aferé Cajá - Obó - Exibatá Mutamba Rama - Ovo de leite redondo Jakomijé de - Afoxian - de passarinho - Capeba Folha Pekulé monãn Jarrinha Erva Já Turin brotozinho de neve - branca Mariazinha Tolu-tolu .Folha de vintém Yemonjà Teté - Bredo Orim-rim sem - Odum-dum - Efim Alfavaquinha Folha da - costa Malva Omin-ojú - branca Golfo Jacomijé branco - Ibin - Jarrinha Folha Já de bicho - Obaya Capeba - Ìróko Tinin espinhos - Beti-cheiroso Folha Folha de Ereximominpala neve - Teterégún de loko branca. cana-do-brejo Golfo - Canela Monam de baronesa de macaco - Parietária Jamim - Cajá Obô .Papinho de peru Nàná Teté - Bredo Orim-rim Odum-dum Exibatá Jacomijé sem espinhos - Alfavaquinha Folha Golfo redondo - da de costa manam Jarrinha .Teterégún - Canela Monan de macaco - Parietária Jamin - Tolu-tolu - Cajá Papinho Aferé de - Eim-dum-dum Mutamba - Obô Folha - da Rama Omin-ojú peru fortuna de - leite Golfo branco Ilerin .

VENHA RECEBER DEPRESSA OTURUPON .DAGBE -DE WÀ GBA TÈTÈ .Rama de leite Òòsààlà Teté - Bredo Orim-rim sem - Odum-dum Alfavaquinha - Ibim - Efim Folha-da-costa Folha Malva - de - Omim-ojú Golfo Jacomijé branco Folha de - Jarrinha neve Folha branca. fala-se: OÉ-TURA-WAGBATÈTÈ .TÈTÈ . anunciando os nomes dos mensageiros dos recados.WA GBA TÈTÈ .VENHA RECEBER DEPRESSA OGUN . OLAFIN 2.OIERU .O GBA .VENHA RECEBER DEPRESSA OKARAN . cana-do-brejo Peculé - Parioba Bala - Taioba Jamim - Aferé Cajá - Mutamba Obô . EBUIM 6.CHEGUE PARA RECEBER WORUN -OFUN -WÀ GBA TÈTÈ . da Monam vintém Beldroega - bicho branca Folha Omim Pachorô de - Ilerim Tinin espinhos costa - cana-do-brejo branca Parietária Peculé - Parioba Bala - Taioba Jamim - Ori-dum-dum - Folha Aferê Obô Cajá da - Rama fortuna Mutamba de leite Omim-ibá-ojú .WA GBA TÈTÈ .RECEBA DEPRESSA OTURÁ – AYKÓ WA GBA TÉTÉ .VENHA RECEBER DEPRESSA " OMO ODUS DE EJIONILÊ " "OSOGUIA 1.Afoman - Erva Já de passarinho - Timim - Folha Capeba de neve branca. ODOLUÁ 3.Folha de leite RELAÇÃO DOS EBÓS A forma de despachar os ebós. SAGRIN 5.VENHA RECEBER DEPRESSA OWORUN SERE . YALANTE . AKANJI 7.OKARAN . KUDIRÉ 4.

em cima de um prato branco. Os odús vieram primeiro que os Orixás. GEA 16.° 06 se ele não quer presente faz a pessoa perder tudo. no alto do morro 18 horas ou 24 horas. SILIN 10. acender velas e fazer os pedidos. EBÓ ENCANTAMENTO ( AMARRAÇÃO) 2 ilés (pombo) casal 1 punha 1 prato branco 2 metros de morim Mel . amarrar com as fitas e enfeitar com os cravos após por num campo ou rio. DEJANISSÉ Observações Importantes: OSOGUIA foi o único Orixá que driblou a morte por isso ele é sempre chamado em caso de muita aflição. Para agradar Obara nunca se deve fazê-lo para uma só pessoa. EKIO 9. KOKONISSE 11. EBÓ OYA ONIRA 1 Abóbora moranga 4 búzios aberto 4 nós moscada 4 moedas 4 acarajés 4 metros de fita vermelha 4 metros de fita branca 1 saco de morim Fazer um buraco na ab ó bora. MOROSSE 15. EBÓ ENCANTAMENTO (AMARRAÇÃO) 1 mamão Fita rosa e branca Cravo Vela de 3 dias Partir o mamão no meio colocar os nomes regado a mel. sempre coletivo. por num saco de morim.8. também deve imediatamente lhe agradar para que o que esteja respondendo de forma negativa faça parir o bom. IRO 12. Todos comem com ele e ele come com todos. nunca para uma só pessoa. SAKONAN 13. Entregar a Oya Onira. o n. ao afastar ou tirar qualquer outro odú. SOÍA DA 14. depois de passar no corpo da pessoa coloca-se dentro com as fitas. o Tesmo para assentar.

Ogum. amor. união . amarrar com as fitas por dentro do vaso e plantar. todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o nome de fulano(a). saúde e paz. mel. EB Ó AMARRAÇÃO 1 obi Mel 1 vaso de planta sem espinho Fita branca e amarela 3 vezes o nome um por cima do outro Açúcar . entregar a Ogum. ao mesmo tempo deixando o ej é (sangue) cair em cima dos nomes misturado ao mel. EBÓ ENCANTAMENTO ( AMARRAÇÃO) 1 Obi Mel 1 vaso de planta sem espinho Fita branca e amarela 3 vezes o nome um por cima do outro Açúcar Abrir o obi em duas partes. PARA OGUM TRAZER UMA PESSOA DE VOLTA 1 oberó Farofa de mel Canjica por cima do padê 1 acará aberto no meio (em cada banda colocar 3 vezes o nome da pessoa) 1 miolo de boi (colocar por cima do acará) regar com azeite doce e a çúcar 3 velas 1 garrafa de vinho doce Oferecer a Ogun para que traga Fulano(a) de volta EBO UNIÃO 1 panela de barro 2 quilos de canjica Dendê Me! Azeite doce 1/2 It de leite de coco Camarão seco 9 velas Moedas correntes Pedidos a Yemonj á . enrolar tudo no morim e pendurar numa árvore bem frondosa. quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia.Os nomes da pessoa por os nomes no prato. atravessar o punhal no pescoço do casal de pombo. por os nomes. açúcar.

." EBÓ DE SAÚDE 8 conchas de ostra 9 peixinhos de aquário 8 eJo (indés de prata pequeno) 8 Moedas Ebó para o Amor Material: 07 Maçãs 07 Botões 07 Velas de Vermelha vermelhas Rosas vermelhas e Branca . põe fogo e deixa queimar. acender uma vela e dizer assim: " COMO ESTA Á RVORE N Ã O GERMINA. EBÓ DE SEPARAÇÃO (4) 1 garrafa de cachaça.(NOME). quando conseguir a pessoa levar num rio ou na praia. Ofereça a Exu Mularnbo e diz: " COMO ESSA GARRAFA ROLAR. leva em uma encruzilhada ou num mato que não tenha bananeira. a çú car. mel. só despache após ver o resultado. todo dia em jejum regar a planta e ir chamando o norne de fulano(a).Abrir o obi em duas partes. entregar a Ogum. amarrar com as fitas por dentro do vaso e plantar. ROLAR DE MANEIRA QUEBRE A GARRAFA. põe e no bale (cemit é rio) ou encruzilhada. tampar com outro alguidar. tampa-se. QUE ROLE COM FULANO(A) DA VIDA DE ... põe cachaça. após joga-se café fervendo por trás de uma porta onde tenha bastante sujeira. 7 vezes o nome dentro .." EBÓ PARA TOMAR NOJO OU RAIVA DA PESSOA E SE AFASTAR 1 miolo de boi inteiro 1 ovo 1 boneco de pano ( com alguma coisa pessoal da pessoa ) 1 vela Procurar uma á rvore seca. por os nomes. por o boneco por cima do miolo ( o boneco sentado) e colocar o ovo e enterrar.. E VIRE-SE DE COSTA E VAI EMBORA. EBÓ DE SEPARAÇÃO (3) O nome da pessoa no coité.. ESTE MIOLO VAI APODRECER E ESTE OVO VAI GORAR ASSIM QUE O FULANO(A) SENTE POR MIM VAI SECAR... EBÓ DE SEPARAÇÃO (2) 2 alguidás Pólvora 1 casal de bruxo 21 vezes o nome escrito (dos dois) Jogar a pólvora no alguidar com o casal no meio. fazer um buraco no p é da á rvore. soca junto com pimenta malagueta.

bandeja. 01 Punhado de Farinha de Milho. Mel. Coloque mel por cima. Para Afastar Pessoas Indesejáveis Torre numa panela velha os seguintes ingredientes: 07 Grãos de Milho. obedecendo a ordem a seguir: 08 Moedas. Guarde por 08 dias. num Arrume tudo numa bandeja e despache na praia fazendo seus pedidos á Oxum. Despache no verde.04 galhos de pitangueira Mel 07 Papéis Coloque os Forme Ponha com nomes um as os círculo velas e os de galhos Despeje de nomes escritos em cada maçãs numa pitangueira por fora mel do maçã. Ebó de Oxum para Prosperidade Numa tigela de vidro coloque os ingredientes. pó. Encha a tigela com água e 08 flores brancas. círculo de maçãs. 07 Grãos de Feijão. Assopre numa encruzilhada mandando as pessoas para longe de sua vida. Pétalas de Flores Amarelas. reaproveite as moedas e a tigela de vidro. . Água até a proximidade da borda da tigela. escritos enquanto triture até mexe se num na transformar em papel. Para Estreitar Laços de Amizade e Melhorar o Relacionamento Familiar Material Camjica Amarela cozida. 07 Grãos de Amendoim: 03 Os Chame Depois Pimentas. nomes das pelas de pessoas indesejáveis pessoas torrado. Despache num verde. Faça todos os seus pedido á Oxalá. Peça á Oxum properidade e fartura. Banho para Yemanjá Ajudar a Conquistar as Coisas que Deseja papel. 08 Os Balas nomes de escreitos Mel. Para Conseguir seus Objetivos Pegue uma tigela de vidro e coloque no fundo um papel com seus objetivos escritos. 04 Quindins. panela. Perfume. Deixe em sua casa ou no local de trabalho durante 07 dias. por cima Despache no mato acendendo as velas e fazendo seus pedidos e oferecendo á Yansã.

Ponha a maçã dentro do vidro e encha-o com dendê. deburú . deixe a pimenta fora de casa (no sereno. feijã o fradinho. a asa. Faça na Lua Minguante. despache no verde ou quebre-o num cruzeiro. Mel Flores Brancas Lave as folhas uma a uma. akaçá em cada folha e por uma parle do frango em cada folha. mas onde ninguém veja). ABERTURA DE CAMINHO ( CHAMAR CLIENTE ) 7 velas 7 folhas de mamona padé de dendê e de mel akaçá Feijão fradinho torrado Milho Torrado Deburu Dar um frango ao exú da casa. Feche o vidro. outra um rabo. Crave a lâmina no lato da maçã. Neutralizar Pessoas Fofoqueiras Escreva o nome da fofoqueira num papel. 1 pé . de boca larga papel. de Pedaço Vidro de barbear. por um pouco de pàdé de dendê . Jogue um pouco de pó nas costas da fofoqueira. pensando positivamente em seu objetivos.Material Água morna FOlhas de Folhas Pata de de Tapete de Vaca. e com tampa. enrole-o e coloque dentro de uma pimenta dedode-moça. cabeça. p à d é de mel. coloque-as numa bacia com água e de frente para a bacia macere as folhas esfregando uma na outra. Acrescente 08 gotas de perfume. dend ê . só o ejé . e transforme-a em pó. Numa quarta-feira. milho vermelho. a cabeça na rua da casa virada para a rua principal e o resto ir distribuindo em cada encruzilhada. Azeite de dendê. 7 akaçás vermelho 7 akaçás branco 7 moedas . Coloque o papel com os nomes na lâmina. Saia sem olhar para trás. dinheiro e etc. Na sexta-feira. Separar a Rival de Seu Amado 01 Maçã 01 Lâmina 01 01 vermelha. Oxalá (boldo). Por no Ogum 1 prato de feijão fradinho 1 prato de milho vermelho EBÓ CLIENTE 7 folhas de mamona com. Em um dos lados do papel escreva o nome da rival e no outro do seu amado. Tome o bnaho do pescoço para baixo. outra 1 pedaço do pescoço. na volta vir jogando pàdé de mel na rua até a porta de cassa chamando cliente. torre a pimenta.

na volta vir jogando padê de mel na ma até a porta de cassa chamando cliente. 1 pé. AJÈ KÁRÍ SÈSÈ LÉNUN EIYE SÈSÈ LÉNUN ÈGÀ Ò WÒ IRÁ WÒ TÍTÍ KÔ DÊ ILÉ K'Ó WÀ RÍ OMO PÓNLE LÒJÓ JÚMÓN SÉ OHUN RERE ORÍ WÒ ÒNÒN IBI RERE FÚN MI GBÈÈMI IRE ÒRÍSÁ WÒ IBIRE SÍ MI BÉÈ IHÒ ASE . ABERTURA DE CAMINHO ( CHAMAR CLIENTE ) 7 velas 7 folhas de mamona Padê de dendê e de mel akaçá Feijão fradinho torrado Milho Torrado Deburu Dar um frango ao exú da casa. milho vermelho. só o ejé. preto e vermelho 1 frango EBÓ DE ESÚ NA RUA cartucho de pólvora garrafa de cachaça ou champanhe CHARUTOS. colocar em 7 encruzilhadas pedindo abertura de caminho. 7 akaçás vermelho 7 akaçás branco 7 moedas 1 obi roxo partido em 7. EBÓ OKARÃ ESU 7 padès diferente 3 akaçás 7 acarajés 7 punhados de deburú 7 velas Vá metro branco. dendê. outra 1 pedaço do pescoço.1 obi roxo partido em 7. a cabeça na rua da casa virada para a rua principal e o resto ir distribuindo em cada encruzilhada. adúrà orí BÍ MO JÍ LÒWÚRÒ MÁÀ FI OWQ KANRI N'JÉORÍÀJIRÉ? ORÍ MI AJIKE A BA NÍ WÁYÉ MÁSÉ GBÀGBÉ LÀÍWA IGBÁ. por um pouco de padê de dendê. padê de mel. CIGARROS. colocar em 7 encruzilhadas pedindo abertura de caminho. Por no Ogum 1 prato de feijão fradinho 1 prato de milho vermelho EBO CLIENTE 7 folhas de mamona com. feijão fradinho. deburú. dinheiro e etc. outra um rabo. akaçá em cada folha e por uma parte do frango em cada folha. a asa.. cabeça.

obi. ou sobre erindilogun (fio de contas). como está você hoje? Minha cabeça eu trato como o Àjiké Aquela que veio conosco para este mundo. obeogundá (ogun. logunedé e xangô). material e suas soluções". ejioko (ogum. É MENTIRA. sobre a urupema (peneira (totalmente aboolido em ketou)). um imã. obara (Oxossi. oba. mesmo que seja num buraco. moedas. E que nunca se esquece de nós Conteúdo de riquezas é o Òrisà que toco nele pela manhã e peço orientação para resolver meus problemas. oguy e exu). iorosun (yemanjá. a situação material. espiritual. igualmente constam desta parafernália: uma otá. egioligibam (nanã). Os búzios são jogados em número de dezesseis. favas. para identificar nosso orixá (ori= cabeça + ixá=guardião). utilizado como consulta. principalmente com relação a problemas e dificuldades. abrir o jogo e convocar o eledá do consulente para que permita uma boa leitura.Tradução Pergunto ao meu Eléèdá Minha cabeça. indispensável os fios de Oxalá e Oxum. Portanto de uma forma definitiva . Duas formas são as mais utilizadas. mostram a ligação do jogo de búzios com Exú. consta essa estreita relação entre Exú e Ifá. ossá (oyá. astral e espiritual. yewa e yemanjá). No capítulo destinado à Ifá e Odù. água. um côco de ifá. ogun). odí (omolu oxosse e oxalá). problemas de plano astral. iká (ossain e oxumare). etaogunda (obaluayiê. que em alguns casos. nem Exú e tampouco Oxum. cujos babalorixás. todos os outros Orixás funfun). O jogo de búzios é exclusivo dos candomblecistas praticantes e reconhecidamente iniciados. um adjá (espécie de sineta) usado para saudar os orixás. owarim (oyá. se assim fosse. nele constam os dezesseis orixás cultuados atualmente no Brasil. uma vela branca. que é a mesma figura do anjo de guarda. que correspondem aos dezesseis odús principais. fora isso É FARSA. orobô. outras lendas africanas. quer sejam: okaran (exú). quer seja. ou seja . iroko). oya). É ENGODO. não seria necessário jogá-los. egionile (oxaguian). são seus porta-vozes. egilexebora (xangô. isto é.ninguém "fala" ao nosso ouvido. oxê (oxum). ewá e obá) e alafia (orixalá. Oxum e Oxalá. Assim seja! O JOGO DE BÚZIOS "O jogo de búzios tem por finalidade identificar nosso Orixá (Ori=Cabeça (física e astral) + Ixá=guardião). os quais tem forte influência sobre o jogo. ofum (oxalufan). ibeji). A leitura esotérica divinatória está diretamente ligada à Òrúnmìlà. O jogo de búzios é uma leitura divinatória e esotérica por excelência. uma fava (semente) especial . mas não desta forma. O bico do pássaro comprido é ligado à cabeça O bico do Ègá é comprido Ele olha e vê as estrelas até onde nunca estive Aquele que está olhando os filhos que o elogiam Todas as manhãs fazendo com eles tenham sorte Cabeça olhe meus caminhos para que sejam bons pra mim Guie-me e dê-me sorte Òrïsà olhe meus passos para que sejam bons pra mim.

que o babalorixá checa com o consulente. se tudo corresponde. que só toma remédio quem está doente. O porque e para que se consultam os búzios ? Pelo mesmo princípio que se vai ao médico. em que o babalorixá. terá grande chance de conseguir e novamente alterar seu futuro. vai se curar. não cabe meio termo. e assim com tudo na vida. se não falarmos. O futuro depende muito dos nossos atos presentes. O jogo de búzios. dos seus problemas e simplesmente resolvê-los. assim alguém que perca seu emprego. A forma de jogo mais usual. sempre podemos dizer o que pensamos e precisamos. três Conhecimento situações são fundamentais: e aprendizado. vai morrer. Não podemos esperar que as pessoas "adivinhem" ou saibam o que estamos querendo ou precisando. através de ritual próprio. o futuro foi alterado. se ficar em casa. O futuro . que em alguns casos para o . se procurar um médico. do orixá. Sempre temos duas chances em cada situação que nos apresenta. tem saber de tudo. Para uma boa 1) leitura de búzios. nada está definitivamente marcado ou decidido. só vai quem está doente ou para uma avaliação de rotina. mais uma vez é necessário que o nosso livre arbítrio e o nosso querer. seu período de iniciação. tendo o iniciado passado por completo. se sair e procurar um emprego. a partir do instante que exercemos nossa vontade. Muito importante. que são no mínimo 7 anos.que represente no jogo o eledá consultado. tem que ser constante em nosso dia a dia. talvez. começa pela identificação do orixá. uma grande questão é que muitas pessoas acham que seu orixá. cada queda corresponde a um único odú-orixá. só resta o não. com seriedade e merecimento. o exercício do nosso livre arbítrio é constante. quem sabe. quem "responde" no jogo de búzios é o orixá do consulente. se tentarmos. deverá efetuar várias jogadas para uma leitura mais completa. é evidente que se tem uma forma de fazê-lo. pode-se fazer "perguntas". feita pela quantidade de búzios "abertos" ou "fechados". e os orôs (rezas) necessários. aforante a isso um preparo do babalorixá. porém se não tentarmos.é grande questão dos consulentes. em alguns jogos. antes assim fosse. o qual é ministrado por sacerdote responsável. a forma de checar se um jogo está correto. ou a leitura é a expressão de uma realidade presente ou não. para que a situação do seu filho seja exposta. não agressiva. mas de uma forma correta. cujas respostas não são detalhadas. o de sim e o de não. mas de uma maneira geral é sim ou não. sabe-se ou não. da mesma forma. das suas necessidades. ele é quem determina a formação dos búzios para serem analisados. que um leitor de jogo de búzios necessariamente tem que conhecer sobre as características que os orixás imprimem aos seus "filhos" características estas. no jogo de búzios. que ao lhe relatar não pode errar ou fugir das suas principais características. exemplos simples: se alguém fica doente e acha que é o destino. se não nos comunicarmos. porém. provável e se não fosse assim não haveria babalorixá pobre neste mundo. 2) Autorização. a cada orixá corresponde um estereotipo de caráter e personalidade ao seu "filho". coerente. só se deve fazer algo. é uma espécie de permissão. Esses são pré-requisitos básicos para uma leitura honesta e imparcial. se houver alguma necessidade. é a da leitura por odú. vai passar fome. 3) Seriedade do consultor e do consulente. anjo da guarda ou Deus. podemos modificar a todo instante nosso futuro. esta é uma frase sábia que alguém com muita propriedade disse um dia. costumo dizer que é uma ciência exata. o futuro a Deus pertence. Porém se observe. mas. as demais situações do jogo também estarão corretas.

pode estar com o orixá errado. É uma forma de leitura divinatória. totalmente diversos. que não massifica. Babalorixá Sérgio Cigano. e classificar suas características como definitivas para aquele orixá. pois somente o jogo poderá identificar seu eleda. o erro: esta pessoa que conheceram. mas para saber qual o melhor caminho a ser tomado em determinada hora da nossa vida. leviana. ou ainda. como no caso do horóscopo. do mes e do ano e somamos os seus valores brutos. FAÇA SUA CABALA E CONHEÇA SUA PERSONALIDADE E O ORIXÁ QUE TE REGE Ao começar escrever este artigo. ou pré destino. Com relação ainda à esta situação. Por exemplo: 24/08/1972 Pegamos os número do dia. do mes e do ano e somamos os seus valores brutos. caráter e personalidade em muitos casos. porém ao longo do tempo. estudo mais detalhado. que não se preocuparam muito com o aperfeiçoamento.mesmo orixá. pois é um número maior que 16. eu. me dei conta do quanto resisti a crença da cabala. não acreditamos num destino e sim em vários caminhos. o caso de gêmeos. se o "filho" for do sexo masculino ou feminino. com todas essas variantes é um jogo prostituído. também será daquele orixá. isto é. pois quem lhe atribuiu este orixá. não confundir com a cabala judaica. é muito comum alguns iniciados ou até mesmo sacerdotes. não estariamos substuindo a prática do jogo de búzios. esclarer dúvidas e caminhos que deverão ser seguidos em um determinado momentos das nossas vidas. não para prever futuros. dois ou mais. como exemplo. há que se reconhecer uma situação um pouco complexa. nascem no mesmo dia. pela sua qualidade apresentada. 3 +3=6 . mas usada de forma individual. generalizando para sempre todos estes casos e situações. e no entanto. prática exaustiva. isto é. isso pra não arriscar 100% a consulta aos números batiam exatamente com a personalidade da pessoa. uma situação vale para muitos. não era competente. tem variantes. fiz Cursos para provar que não seria possível esta previsão. Durante muito tempo resisti a crença da cabala. pelos ignorantes que se julgam conhecê-lo. de conhecer uma pessoa de determinado orixá. e não poderia ser de outra forma. precisaremos apenas da data de nascimento da pessoa a ser consultada e teremos que tomar o seguinte procedimento: A data do nascimeto de uma pessoa que nasceu em 24/08/1972 Pegamos os número do dia. este é um fato muitíssimo comum. usado de forma inescrupulosa. achar que aquela pessoa. A cabala: Para fazer a Cabala do destino. e sempre que ver alguém com aquelas características. deixando aqui uma observação que na nossa crença jeje-nago. A cabala serve para identificar o signo. difere determinadas características. do qual viemos para o Aye (Planeta Terra). porém com o tempo eu entendi que ao usarmos esse método não para tentarmos idenficar nosso eleda. Por exemplo: Dia mês ano 2 + 4 + 0 + 8 + 1 + 9 + 7 + 2= 33 pegamos o número 33 e continuamos a operação. podendo este tomar outros cursos e mudar a qualquer hora. porisso temos a precisão de consultar o jogo de búzios. por pessoas totalmente estranhas ao processo. percebi que em 99%. como acreditam muitos leigos. incorrem num erro. que é um assunto muito mais complexo e não tendo nada a ver com a que vamos falar aqui.

implorou misericórdia. Por conselho de alguém. Conferindo o seu resultado confira a tabala para que possa saber sua personlaidade e regência do seu Orixá: Número 1 como resultado: Odu okaran . são de extrema sinceridade. que lhe indicou um ebó (oferenda). são um pouco tagarelas com habito de contar tudo o que irá ser feito. Tendem ao egoísmo e ao individualismo. Perguntou. depois de fazer as plantações. lá chegando deu início ao serviço. ficou ogum espreitando o estranho. traz a mentira. assustou-se. perguntando a ogum se queria se servir de alguma coisa servida no ebó. avareza e falsa . Despertam antipatia e inveja das pessoas. então. persistência e coragem para tirar melhor proveito das situações. também seus valores brutos.1 búzio aberto Exu é o orixá que rege A Personalidade dos filhos deste odu Seus filhos são criativos. persistentes e de excelente memória. fingimento. pois estava tudo a sua disposição. A data do nascimeto de uma pessoa que nasceu em 20/12/1960 Pegamos os número do dia. o dono dessa mata misteriosa.onde 3= ao odu etaogunda interpretação: Essa pessoa é regida pelo orixá Ogun A personalidade dos filhos deste odu Seus filhos são pessoas conscientes que sua forca de vontade é importante para o sucesso. muito amedrontado. Era ogum. falsidade. 21 = 2 + 1 = 3 . até que este. quem era tão perverso a ponto de mandar o peregrino para aquela paisagem impenetrável. Que falasse sem cerimônia. partiu o homem para a grande mata fronteiriça e. Sua lenda Era um pobre peregrino que vivia migrando. são egoístas e medrosos. possuem aparência descuidada. Mais tarde. do mes e do ano e somamos os seus valores brutos. Ogum aceitou tudo o que havia ali e ficou satisfeito. ouvindo um barulho naquele lugar tão impenetrável. pessoas que usam muito a razão. continuamos a operação pegando o “ 21 “ e somando.6 = ODU OBARA teremos a seguinte interpretação para a personalidade desta pessoa essa pessoa é regida por Xangô Logun-Edé Osossi Personalidade: pessoas com temperamento um tanto estourado. evitando assim a concretização dos planos. tendo tudo preparado. esse homem foi um dia a casa de um oluô. Possuem forte intuição. mandavam embora. em seu lado negativo. O homem contou todos os percalços de sua vida. mas. São justas e tendem a possuir bens . . Por exemplo: 20/10/1960 dia mês ano 2 + 0 + 1 +2 + 1 + 9 + 6 + 0 = 21 neste caso dando um número maior que dezesseis que é o número máximo dos odus. Permanecia em diversos lugares. ficando os donos das terras com tudo o que ele tinha feito. Chegando perto. são maus gostam de ficar sós.

. pois ele.. Número 3 como resultado Odu Etaogunda Ogun é quem rege esta pessoa A personalidade dos filhos deste odu Seus filhos são pessoas conscientes que sua forca de vontade é importante para o sucesso. fingimento. Chamou os companheiros que estavam mais afastados. ogum. aterrorizante. devido à extrema miséria em que se achava. perseguidores e ladrões. possuem iniciativa própria. traz a mentira. briguentos. afim de evitar invejosos. ogum. falsidade. Entre estes. e que estes eram tão alvos que pareciam tratar-se de moedas.Então. mudou repentinamente. que se abriu. afim de se enforcar. tendo feito o que lhe determinaram fazer e tendo esperado a melhoria das suas coisas da vida sem ter algum resultado benéfico. transfigurado. agradecendo a olorum (deus). ficara num estado tão precário que. iria aquela cidade à noite destruir tudo o que lá se achasse. Claro que através deste caminho de odú. havia tela-okô. O homem que estava prestes a cometer a ação de suicidar-se. persistência e coragem para tirar melhor proveito das situações. entende-se que jamais devemos revelar de onde provem nossas riquezas e não o tanto o que temos. viu-se forçado a procurar todos os meios para não pôs termo à própria existência. tornam-se sofredores. até o solo. tudo mesmo. E lá um dia. Dito e feito. causando-lhe grande espanto. avareza e falsa . São corajosos. voltou para casa . são ambiciosos. conforme tinha prometido. enquanto roçava. Mas. São alegres e felizes porém quando nada lhes sai a contento. Uma lenda deste odu Dizem ter existido um senhor que. em seguida. Também havia outros fidalgos oriundos de diversas cidades. Tudo o que havia de riqueza ali ogum deu para ele. com grande admiração e louvor. Iria arrasar todos os haveres lá existentes. Impõem a sua vontade. de súbito. Número 2 como resultado: Odu megioko – dois buzios abertos Obaluaê é o orixá regente A personalidade dos filhos deste odu Seus filhos são geniosos e exigentes. Ogum acabou com tudo. dizendo que tinha afundado no buraco da riqueza. depois de ter estado muito bem. Ele. que era desprovido de todos os meios de subsistência. pessoas que usam muito a razão. viu um pobre leproso que estava pelejando para botar a água de um igbin (caramujo) na cabeça. Mas. por isso também adquirem muitos inimigos. foi-se para o mato com uma corda. bem no lugar onde havia colocado o ebó que ele tinha feito conforme a maneira decretada. tendo ele reconhecido ser deveras um verdadeiro tesouro da fortuna o que encontrara. que se julgava muito melhor do que aquele indigente leproso em semelhante estado de saúde. Sua lenda Dizem as histórias que havia diversos príncipes que disputavam o poder. Foi quando. Possuem muito bom coração. levantou as mãos para o céu. bradou que ele pegasse o mariô e fosse marcar as casas dos seus amigos. exceto as casas e os lugares que tenha sido demarcados pelo homem com a colocação de mariô em cima das portas. em seu lado negativo. tela-okô bateu com a enxada num forno enorme. dizendo que o que tinha encontrado era apenas um buraco cheio de orobôs.

Tem o dom da feitiçaria. Feito tudo. Número 4 como resultado Yorossum quatro búzios A pessoa que tem este Odu é regida pelo Orixá Yemanjá Personalidade dos filhos deste odu As pessoas deste odú pecam e sofrem por não guardarem segredo.. mandou buscar o seu companheiro de infortúnio naquele mau dia. Em um dado momento. Disse o príncipe que.que.. em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos. o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. O príncipe. o príncipe mandou-lhe uma verdadeira fortuna. Gostam de ajudar o próximo. Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado. o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. condoído com aquilo. Assim.. ficar amambos bem. orgulhosas e exaltadas. que falecera.Em pouco tempo. acendeu o fogo. são precipitadas no agir.lá se foi ele para um lugar reservado. não se esqueceu daquele leproso que estava ali abandonado.são faladoras generosas e francas. Tratava-se de compromissos inadiáveis.lá se foi ele para um lugar reservado. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo. tendo pena dele.. Sem demora. amantes das descobertas e de experiências místicas e científica. que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo. Lenda deste odu Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto. que ele não podia cumprir. São choronas e um pouco fanáticas. Só pensam em lucro. admirou-se do tal sujeito. Tratava-se de compromissos Em um certo tempo um homem que se achava em situação tão precária e em tal aperto. acendeu o fogo. Observando aquela cena de sofrimento espontâneo. perdem grandes oportunidades por existirem inimigos ocultos que impedem as vitórias.bastante satisfeito e confortado com o que vira. Feito tudo. principalmente no amor. Número 5 como resultado OSE 5 BÚZIOS ABERTOS A pessoa que tem este Odu como o de nascença é regida pelo Orixá Oxum Personalidade desses filhos são pessoas deste odú gostam de muito prazer. condoído com aquilo. Em um dado momento. no dizer dele. Ele resolveu ir até a casa de um oluô fazer o ebó (oferenda) indicado. Assim que foi levado ao trono. sem o menor vexame. que não via de lado algum qualquer milagre que pudesse salvá-lo.. ambiciosas e perigosas. não consentiria tal cena.que.. o fez chegar aos seus pés e indagou dele o que havia ou o que queria dizer aquilo. em seguida colocou as pimentas maduras no lume e pôs-se a receber fumaça nos olhos. no dizer dele. São aplicados no trabalho. com o qual o homem poderia viver toda a sua vida. Sentimentais. estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. são pessoas bem influentes. charmosas. o homem historiou a razão daquele ato de castigar a si próprio. ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. exceto quando lhes é conveniente. Também sem hesitação. estava procurando o meio mais curto possível para pôr termo à existência. admirou-se do tal sujeito. Lenda deste Odu . Sem demora. Nessa ocasião. O príncipe. ia passando um príncipe reinante e herdeiro do trono. foi chamado para ocupar o trono de seu pai. inclinam-se ao ocultismo e aos mistérios.

sabedor do ocorrido. Olofim. Despertam antipatia e inveja das pessoas. Número 6 como resultado Odu Obara – seis búzios abertos As pessoa nascida sob este Odu são regidas pelos Orixás Xango e Logun Edé A personalidade das pessoas nascida sob a regência deste Odu: São pessoas com temperamento um tanto estourado. Sendo ele. e eles. o homem envolveu-se na rede e levou logo ao maioral orixalá. e os pés para a banda da moléstia e os lados do corpo para o lugar da desavença. apressada . que se dizia ser tão poderoso que poderia dominar até mesmo a morte. acabou que todos eles se retiraram sem ter sido satisfeita sua curiosidade. com isso. porém. então lhe disse essas palavras: -vai-te embora com a morte e tudo de melhor e de pior que possa haver no mundo. então. Some-te daqui e a leva embora e. Este. dada a sua condição precária (de pobreza). então. ofereceu uma abóbora a cada um deles. E lá de foi ele direto para a fazenda da morte. Orixalá. afim de saber quem estava tocando os seus tambores. Dizendo-lhe estas palavras: Aqui está a morte que eu lhe prometi trazer em pessoa à vossa presença. Ouvindo tais palavras dos transeuntes. foram a casa de olofim. pois tu és o causador de tudo o que há de bem e de mal. e nunca convidavam obará . . poderás possuir tudo e conquistar o universo inteiro. Morte) fazia uso quando queria matar as pessoas indicadas para morrer. Deitou-se na encruzilhada e as pessoas que passavam na estrada deparavam com um homem espichado no meio do caminho. apressou-se em fazer o que o oluô determinara. E que os demais odús não fizeram por simples capricho da sorte. São justas e tendem a possuir bens. jogaram e até altas horas do dia não acertaram o que queriam que olofim adivinhasse e. Diziam uns: -xi ! Está este homem esticado com a cabeça para a casa da morte. com ironia: -já sei tudo o que era preciso conhecer. Pois. Lenda deste Odu Dizem que no principio do mundo. com desprezo. evitando assim a concretização dos planos. afim de procurar os meios que os fizessem mudar de sorte.Conta-se que um filho de orixalá que se chamava dinheiro. Chegando no local. conforme prometera diante de todos.não se encontrava no grupo na ocasião em que os demais foram consultar o oluô. por ser ele muito pobre. tanto que olhavam para ele sempre com menosprezo. Ela tinha uma rede preparada e. os 15 odús de cinco em cinco dias iam à casa de olofim. são um pouco tagarelas com habito de contar tudo o que irá ser feito. então. Obará com afinco fez o máximo que pode para conseguir seu desejo. Como era de costume. Obará um dos dezesseis odus existentes. quando a morte aproximouse. 15 dos 16 odus seguiram todos à casa do oluô. são de extrema sinceridade. fez uma oferenda indicada pelo babalaô e saiu maquinando como poderia trazer preza a morte. Estou com os meus planos já feitos. começou a bater os tambores fúnebres de que a dona da casa(sra. mas nenhum deles fez o que foi determinado pelo oluô. levantou-se o homem e disse. para não serem indelicados levaram consigo as abóboras ofertadas.

sem valia. como era de costume.obará. -eu não faço mais do que ser delicado aos meus pares. já muito cedo. Quando obará veio vindo de sua casa com uma multidão que o acompanhava. oxalufon e Exu A personalidade das pessoas nascidas São pessoas comunicativas e fácil amizade. Responderam todos que haviam jogado no quintal de obará. pois estavam todos cansados e o sol estava ardente. O mais rico de todos os odús. obará convidou todos para que se deitassem para uma madorna. de fazer ali uma parada. Mais tarde. Porém as palavras de obará eram simples e decisivas. Mas um deles. e com muita felicidade. obará mudava de um cavalo para outro em sinal à nobreza. sua mulher o censurou por sua fraqueza e liberalidade. até então. e nunca ligaram nem deram importância ao colega. embora alguns fossem contra. Os invejosos começaram a tremer e esbravejar. dizendo que não adiantaria dar semelhante honra a obará. Número 7 como resultado Odikassan – 7 búzios abertos As pessoas nascidas sob a regência deste odu são regida pelos Orixás Obaluaê. até mesmo os músicos de uma enorme charanga. eles se despediram do colega e lhe disseram: -fica com estas abóboras para ti ---e lá se foram satisfeitos com a gentileza e a delicadeza do colega pobre e. chamando a atenção de olofim que indagou o que era aquilo. Quando espiritualizadas atingem posição . Depois. pois estavam desde a manhã sem comer nada na casa de olofim. todos numa alegria sem par. Finda explicação. Daí que estava marcado o dia para todos os odús irem novamente à conferencia no palácio de olófim. Obará comprou tudo que precisava. A dona da casa foi ao mercado comprar carne para reforçar a comida que tinha em casa e. atreveu-se a cumprimentar obara-meji com estas palavras: -. estou cumprindo ordens e sei que fazendo estes obséquios. alguém se lembrou apontando para a casa de obará. viu que em uma abóbora havia lhe dado o título de odú mais rico. mais liberal. Surpreso. Dito isso. Disse então olofim que a sorte estava destinada a ser do rico e próspero obará. virá à nossa casa prosperidade instantânea. agradando a eles que nunca olharam para ele. dizendo que ele tinha querido mostrar ter o que não tinha. são sempre traídos por amigos. eles que já vinham com muita fome. palácio e até cavalos de várias cores. quando obará procurou por comida. porém. todos almoçaram à vontade. Foi então que lhe informaram que era obará. De vez em quando. em poucas horas. pois ele era um homem simples que nunca influía em nada. tem forte poder intuitivo e psíquico. bom dia ! Como vais de saúde? Será que hás de comer com estes companheiros de viajem? Imediatamente respondeu ele que entrassem e se servissem da comida que quisessem. cada um no seu posto junto a olofim. porém logo percebeu que haviam mais outras 14 abóboras a serem abertas e em cada uma delas haviam outras riquezas em igual quantidade. foram entrando todos. Enfim.No caminho. surpreendendo-se com a quantidade de ouro e pedras preciosas que haviam dentro dela. Mais tarde. são sentimentais. achavam-se todos no palácio. obará pegou uma faca e cortou uma abóbora. Então perguntou olofim aos demais odús o que tinham feito com as abóboras que presenteara a eles.

caída ao chão. botaram o homem num caixão grande todo pregado e deitaram a caixa rio abaixo. e onde os súditos ainda estavam guardando luto. possuem boas intuições e são voltados a grandes projetos de realização pessoal. foi decidido que marcassem um prazo para surgisse uma pessoa estranha àquela nação que assumiria o governo e seria o rei daquela terra daí em diante.. Somente a cajazeira fez a oferenda. Lenda deste Odu . exige anseio. Por uma dessas coincidências que sempre acontecem no destino* das criaturas. Este homem foi amarrado por dele terem dito que cometera um crime. esse homem. a correnteza lançou o caixão na praia duma cidade cujo o rei estava morto e enterrado. Onde só o destino (odú) poderia dar tamanha sorte. Oxalá protege muito os seus filhos. Lenda deste Odu Conta-se a história de um homem que era escravo e um dia se viu abraçado em um eminente perigo. na praia de ibim. tendem a ter discórdias e rancores.. são muito críticos metódicos e individualistas. Acontece que ali haviam muitos príncipes com direito a sucessão imediata. porém quando acreditam possuem forte tendência a lidar com o espiritual. gostam de tudo rápido. tendo dificuldade de conviver com os impulsos. dentro do caixão. teimosas. enjoam de tudo facilmente. Assim ficou ele sendo o venturoso rei de uma nação . possuem sorte para o jogo. limpeza. Número 8 como resultado Ejioline – 8 búzios abertos As pessoas nascidas sob este Odu são regidas pelos Orixás Oxaguiã e Xango Personalidade: são pessoas trabalhadoras.de destaque na vida. Gostam de adivinhar . Daí por diante. que tinha antes do cativeiro feito uma oferenda que o babalaô determinara. São desconfiados e ciumentos. Dito e feito. mandaram todas as árvores fazerem oferendas a olorum (deus) mas nenhuma deu importância ao conselho. paixões violentas. de forma que não se sabia como haviam de decidir o complicadíssimo problema da sucessão do rei morto. Fora isso levam a vida em duras penas. pessoas impulsivas. brigonas. pessoas de espírito livre. Número 9 como resultado Ossa – 9 búzios abertos Quem nasce sob este Odu é regido pelos Orixás Yasâ e yemanjá Personalidade: são pessoas autoritárias. que mesmo deitada. São daquelas pessoas que só acreditam vendo. Depois de muito cogitar do assunto. exceto a cajazeira. Segundo as leis daquela terra. onde o acolheram e imediatamente o elegeram rei daquele povo. mas sobre todos pesava alguma grave acusação. veio ele se esbarrar. sempre grela e renasce. todas as árvores morreram sem delongas quando estavam deitadas. são curiosos. A lenda de ejionile Naquele tempo. adoram viajar. como nunca jamais acontecera na história do dito povo.

teimosas. juraram fidelidade e lhe deram tudo o que possuíam. Do horror que acontecia.Conta-se que no princípio mandaram orumilá fazer uma oferenda citada. antes mesmo de sua mãe se der conta. em direção a rua. com senso de justiça muito imparcial. chegou o dia da grande reunião em que todos os orixás se apresentaram. porém. porém são extremamente vingativos e defendem-se atacando. Assim. Possuem sorte na vida. felizes quando buscam profissões liberais que atuam junto ao público. como deveria ser. todos foram se curvando diante de tamanho brilho da aurora nascente. uma mulher muito fiel aos orixás fora numa fonte lavar roupa levando consigo sua criancinha. orixalá tratou logo de preparar a sua. com a palavra de o adorarem para sempre.. tentou lançar a criancinha da outra numa bacia d'água. Lá havia outra mulher invejosa que. Orixalá. vendo que ela estava distraída com a sua ocupação. mas o chefe e maioral do lugar. na 3ª vez que sentar-se. São muito nervosos. Mas outra mulher ainda. geralmente são rancorosas. salvando-a do perigo. ele não o fez. em gratidão. agito. Número 10 como resultado Ofun – 10 búzios abertos Orixas que regem as pessoas deste sígno são todos os Oxalás Uma obeservação importante que deixo aqui é que não se deve pronunciar o nome deste Odu na frente de uma pessoa que não é feita no santo e quando um olhador de búzios estiver jogando e cair este Odu deve-se levantar e sentar-se 3 vezes em respeito. imaginário . aparentam possuir muita calma e paciência. Ou quando chegara sua vez de ter tal fortuna.. fez tudo conforme havia sido determinado. sim. tendem obter sucesso após meia idade. Findando a feitura da oferenda. entregaram-lhe tudo de valor que cada um trazia consigo. recebeu todos e os salvou das perseguições e eles. Assim feito tudo. veio muita gente que fugia apavorada. Número 12 como resultado EJÍLÀSEGBORA – 12 búzios abertos As pessoas nascidas sob este Odu são regidas pelo Orixá Xango . Lenda deste odu Um dia foi marcado uma reunião entre todos os orixás. estão em constante movimento. obstinados por sucesso. Orixalá apareceu de uma forma tão maravilhosa em suas vestes novas. Osucesso material depende do sucesso espiritual. Assim se vê o ponto onde uma pessoa má pode chegar. Possuem muita energia. como se fosse iluminado pelos raios do sol. disposição. soprar um pó. Número 11 como resultado Owonrin – 11 búzios abertos São pessoa regidas por Yasã e Exu Personalidade: são pessoas de certa forma 'perigosas". cada um tratou de realizar as oferendas especificas afim que tudo transcorresse muito bem. são envelhecidos internamente.. assim orixalá ficou muito próspero no devido tempo. vingativas. Lenda deste odu Em certo dia. As pessoas nascidas sob a regência deste Odu. correu para ali e a tirou de dentro d"água. Num certo dia. ouvindo o chorinho da criança.. entregaram a orixalá panos brancos para ele fazer um vestuário e penas de papagaio da costa para ele colocar em sua cabeça. E também o quanto podemos contar com a ajuda e proteção através de oferendas específicas.

humildes. Possuem Muita Liderança E Facilidade De Aprendizado. SÃO PESSOAS QUE ALCANÇAM TRIUNFO EM TUDO. HERANÇAS. Número 14 como resultado ÌKA – 14 búzios abertos Quem nasce sob este Odu é regido pelos orixás Oxumare e Ossãe As pessoas que nasceram sob a regência deste Odu fazem Boas Amizades. pois assim como se sobe. transformando-nos em uma nova pessoa . sucesso) mas com muita luta tendem a vencer. prepotentes. São Muito Ativas. Teimosas. (com pouco lucro. volúveis e sovinas. Estão Sempre Em Movimento(Ação). Possuem forte tendência a obter altas posições na sociedade. Porém também não estão livres do fracasso. LUCROS. não tem um especificamente para quem nasce com a regênica deste Odu. a vitória faz parte de sua vida. Ogun e Osun São pessoas com grandes dificuldades em relacionamentos amorosos. São Desconfiados. intrigantes. VIAGENS. Preocupam-Se Com O Bem Estar De Outrem. FELICIDADE. pois nesta configuração responde todos os orixás.Personalidade: são pessoas barulhentas. porém possuem difícil trato. gostam de intrigas. São Pessoas Equilibradas. BOAS PROPOSTAS. Também são muito trabalhadoras e portanto são favorecidas nos negócios. difícil de se arrepender de suas atitudes. Conhecendo nossas virtudes e defeitos estamos a um passo de nos relacionarmos melhor com o nosso meio trazendo grandes benefícios aos que nos cercam. Possuem Muita Sorte Relacionado Ao Dinheiro. conservadoras. volto a repetir que a cabala serve para identificar nossa personalide tornando possível a busca de um auto conhecimeto levando-nos a ter uma relação maior com todos a nossa volta e identicar quais os orixás que nos regem.. autoritários. Número 13 como resultado EJÍOLOGBÓN – 13 búzios abertos Quem nasce de EJÍOLOGBÓN é regido pelo Orixá Nana São pessoas rancorosas. pois acredito que só numa mesa de jogo somos capazes de identificá-lo. possuem tendências a vícios. POIS A AFLIÇÃO LHE É APARENTE. venha como vier. dóceis. orgulhosas. São muitas vezes incompreendidas e vingativas. Portanto Adoram Aprender E A Ler (Inteligentes) Número 15 como resultado Ogbèògùndá – 15 búzios abertos São pessoas regidas por Obá. em geral são são pessoas com tempeamento e aparênica de pessoas de mais idade. são bastante introspectivas. Sempre aparentam ter uma felicidade que na verdade não existe. Número 16 como resultado Aláfia – 16 búzios abertos Orixás regente. Estou tocando neste assunto devido ao que tenho visto por muitos tentando identificar seu eleda com este método. possuem personalidade forte e exigente. Observação importante: Eu aconselho a não tentar ver seu orixá por este método. vaidosas ao extremo. provocando com isso muita polêmica no candomblé. Traiçoeiros. levam vida agitada. também pode-se descer. Gostam de manipular as pessoas e as situações. Têm pavor da morte. impacientes. zelosas. são batalhadoras. SÃO PESSOAS QUE SEMPRE PRECISAM DE ORIENTAÇÃO ESPIRITUAL.

sincretizaram-no com o Diabo. pois na maioria das vezes. entre os ebós. Melopéia. em verdade ele é apenas o orixá em movimento. Música verbal. Terreiro. de criança e Protetor do Porteiro e Sempre invocado Madeira Braço Anda para que o licença guardião. Estradas. . transes. Zona Ruas. é um cavaleiro andante e um menino reinador. Em suma. provérbios. por exemplo. Oriki. receber visitas.” Sem Exu. correio dos orixás. Garante a eternidade do povo e a continuidade do homem. amigo de um bafafá. Gosta de balbúrdia. senhor dos caminhos. dos Margem. aqui ou no outro mundo. pode ser premiado com a composição de um oriki. Ardis. poemas. Personalidade Inocência Liminóide. excelente pessoa.também estaremos buscando a nossa própria felicidade. lanço aqui algumas opiniões. Orunmilá. noivados e funerais. De certa maneira é o não onde existe o sim. Recitar ou cantar um oriki de Oxossi. Tudo sabe. Esquinas. citações. a felicidade está a todo tempo ao nosso alcance e não conseguimos enxergá-la. de Fronteira. mensageiro dos deuses. um capeta. transas. Exu transforma o conflito em harmonia. depoimentos. os Orixás não podem ajudar seus fiéis. ancião. cantigas. Nas palavras de Jorge Amado: “Exu come tudo que a boca come. Orikis são emitidos para ninar crianças. é o mesmo que recitar um poema de Blake. e tranças sobre espiritualidade e as suas inúmeras manifestações na cultura pop. É bom enfatizar que ninguém emite um oriki de orixá em vão. ilustrações. rimas. bebe cachaça. ouve e transmite. bom desenrolar cupim campos. Por isso. de uma confusão mas no fundo. pontuam todos os momentos da existência social na Iorubalândia. ORIKI Escreveu certa vez Antônio Risério: “Tudo o que existe. o contra em meio ao favor. Interstícios. Com a licença dos guerreiros protetores e tomando emprestado um título de Reginaldo Prandi. ou cantar um blues de Billie Holiday. celebrar deuses. o intrépido e invencível.” ORIKI de EXU: Laroiê! Rei da Senhor Astúcia. Outras definições referente ao Oriki de Exu (Em português) segunda vesão. de anda festa. Exu. batizados. direito pelos de da não rói.

não solicite seus serviços. Exú Capa Preta esta na hierarquia cabalística como Décimo sétimo comandado de exu calunga. algumas pesquisas relatam que pode ser encontrado parte da biografia desta entidade em uma antiga colônia. ejé. Foi um Bruxo com profundos conhecimentos sobre os mistérios da Magia negra. jamais vivera em vão. alem de realizar trabalhos dentro de seu circulo cabalístico nos terreiros de kimbanda nos quais ele predomina. carne de porco. Quem recorre a esta poderosa entidade. mais antiga do que a própria antiguidade. sua magia e seu poder de Exu. se trata de uma entidade que quando vida teve viveu com o titulo de Conde em uma época remota. fazendo evocações não à problemas que ele não possa solucionar.Atirando uma pedra hoje. da Alquimia. Recebe também oferendas de pade(Farofas). hoje denominada Pensilvânia... da quimbanda e dos poderes dos feitiços praticados com os elementos através da magologia. conforme for solicitado). tem como curiador o marafó e todas as bebidas destiladas. para solucionar os seus problemas. se você não tem um problema. MUSIFIN VULGO EXU DA CAPA PRETA Musifin ou Exu da Capa Preta. . Pimenta e etc. Conseguiu transpassar a barreira do tempo de sua própria existência através da prática da Magia e hoje incorpora em um médio para dar consultas e resolver problemas espirituais utilizando o seu conhecimento milenar. seja ele de ordem física ou espiritual. Ao realizar seus trabalhos se transforma num bruxo poderoso em volta da sua capa. Seu poder esta nas encruzilhadas e também no cemitérios. SEJA BEM VINDO! AO REINO DE EXÚ CAPA PRETA (MUSIFIN) Atenção:Esse Exú é chamado de faca de dois gume (Pratica o bem e o mal. Mata um pássaro ontem.