Área de Humanidades y Ciencias Sociales

TEORÍAS ÉTICAS

El relativismo moral antiguo. Los sofistas
La concepción de la ética profesada por los "sofistas" (sophistés) en la Antigüedad suele ser
considerada el modelo del llamado "relativismo moral", aunque éste haya adoptado diversas formas a
lo largo de la historia. El relativismo moral se fundamenta en la creencia de que no es posible
determinar ni de manera natural ni de manera racional -aceptable por todos los seres dotados de razónlo que es moralmente correcto. Según los sofistas y los relativistas morales en general, las normas y
preceptos morales -que regulan las relaciones entre los individuos en el seno de una comunidad- son
siempre convencionales. Se aceptan por interés, por conveniencia y no tienen otra razón de ser que
dicha interés y dicha conveniencia.
La consecuencia inmediata de esta doctrina es que ninguna actuación puede ser considerada "buena" o
"mala" en sí misma. Todo depende del "parecer" o de la "opinión" (dóxa) de los sujetos particulares.
Los individuos juzgan sobre lo bueno y lo malo en función de su modo de ser, de sus intereses o del
proyecto que se traen entre manos. Es moralmente bueno lo que nos parece moralmente bueno, mas
sólo durante el tiempo en que nos lo parece. Y no hay ninguna conducta que pueda ser considerada en
sí mima censurable, independientemente de cualquier consideración personal particular. El siguiente
texto del sofista Protágoras (481-401 a.C.) resume ejemplarmente esta doctrina:
"Sobre lo justo y lo injusto, lo bueno y lo malo sostengo con toda firmeza que, por naturaleza, no hay
nada que lo sea esencialmente, sino que es el parecer de la colectividad el que se hace verdadero
cuando se formula y durante todo el tiempo que dura ese parecer".
Así, pues, para los sofistas, la areté o virtud moral es inapelablemente un punto de vista subjetivo. Son
los individuos o los grupos humanos los que, según las circunstancias y según su conveniencia,
determinan lo que está "bien" y lo que esta "mal" en cada caso. Como decía Protágoras, el parecer de
los hombres es "la medida de todas las cosas". En el terreno de la moral todo es cuestión de opinión. Y
no hay posibilidad de ir más allá de ésta, hacia una determinación de la bondad o de la justicia que no
sea puramente subjetiva o que pueda ser universalmente aceptada por todos los seres racionales,
independientemente de su procedencia, clase social, sexo, raza o nación. No tiene sentido pretender
educar a los hombres en unos principios morales comunes desde los que poder juzgar el
comportamiento particular de los individuos o de los colectivos. Lo que para una sociedad humana
constituye un crimen execrable, para otra, podría ser ensalzado como una conducta moralmente
excelente, y, de acuerdo con el relativismo moral, no habría forma alguna de decidir cuál de los dos
grupos humanos está juzgando más acertadamente.
En este sentido, el relativismo moral puede ser considerado la antítesis del intelectualismo moral
socrático, estudiado en el epígrafe anterior. Si para Sócrates, la virtud puede ser conocida y enseñada,
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bondadoso.para los sofistas. es decir sabiendo esto. no son voluntarias. justo. entre otras cosas. Ello implica que la vida buena para el hombre es una vida en la que se atiendan las necesidades "materiales" y "espirituales". de un "parecer". ya que el conocimiento de lo justo sería suficiente para obrar virtuosamente. ¿cómo alguien que no conoce lo que es justo. podríamos destacar lo siguiente: . no será mantenida en los diálogos posteriores. con el fin de alcanzar una felicidad identificada con la armonía de su vida. aunque aplicado al campo de la política. los conflictos psicológicos de la vida del hombre. la justicia en el hombre residirá también en que cada parte del alma haga lo que debe. de un punto de vista (susceptible de disfrutar de mayor o menor aceptación entre los miembros de una comunidad). de acuerdo con las partes más elevadas de su alma. Como vimos anteriormente la idea de que el hombre debe dar las espaldas a todo lo que signifique materia o tenga algo que ver con la corporeidad. muestra claramente. sino de un saber práctico acerca de lo mejor y lo más adecuado para cada circunstancia. Al hablar de conocimiento no se habla de un conocimiento o saber teórico. Como dato importante. en los que el alma deja de ser considerada como una entidad simple y enfrentada al cuerpo. El hecho de que muchos de los diálogos platónicos comiencen con alguna interrogación acerca de la virtud en general. cabe destacar que. Si la justicia en la ciudad reside en que cada clase social haga lo que debe hacer. solo si se conoce lo que es bueno y justo se hace lo que es bueno y justo. (podría decirse que es su bien el que comete) . el objetivo de la vida del hombre no puede reducirse a la satisfacción de sus necesidades materiales. Intelectualismo Moral Socrático. Si habíamos dicho que quién conoce lo justo. más allá de éstas. Platón aceptó el intelectualismo moral socrático La Ética de Platón Al igual que ocurre con los otros aspectos de su filosofía la ética no es objeto de un tratado específico en el que se aborde el tema sistemáticamente.La virtud está relacionada con el conocimiento. El intelectualismo moral socrático es la doctrina ética de Sócrates que identifica la virtud con el conocimiento. Podemos persuadir a los demás de la conveniencia coyuntural de practicarla. no bastan las actitudes naturales para ser bueno. Es decir. recto… Así pues. Justicia y ética. esto es. sin embargo. en cambio. o de determinadas virtudes en particular. Según Sócrates bastaba el conocimiento de lo justo (la autognosis) para obrar correctamente. pero no podemos enseñarla (en el sentido en que podemos enseñar física o economía). este conocimiento se aprende o se enseña.Si no se enseña lo que es el bien. defendida en el Fedón. no se sabe lo que está mal. se trata solamente de una "opinión" (dóxa). alguien puede obrar de forma errada pensando que obra de forma correcta. el hombre debe ser objeto de un desarrollo completo de su personalidad.Nadie obra mal y de forma injusta si sabe precisamente lo que está mal y es injusto. obrará necesariamente de forma justa. que el interés por el análisis del comportamiento humano no es algo accidental en Platón. la irascible y la racional. actuará de esta forma? . Como hemos visto en su concepción de la ciudad ideal. las distintas tendencias que configuran 2 . y pasa a ser considerada como una entidad en la que podemos distinguir tres partes diferenciadas que permiten explicar. obrará obviamente de forma correcta. Según esta doctrina las malas acciones son producto del desconocimiento. es decir. la experiencia moral se basa en el conocimiento del bien.

lo que pone de manifiesto hasta qué punto la idea de que Platón rechaza de un modo absoluto lo corporal es injustificada. actuar incorrectamente. Como hemos visto. la felicidad. la "excelencia" o la "virtud" (areté) consiste en actuar "según la razón". La falta de virtud no supone una perversión de la naturaleza humana. al terminar la exposición y análisis del mito de la caverna. el "bien supremo". En la República nos habla Platón de cuatro virtudes principales: la sabiduría. luego a la belleza en el ser humano. cualquier cosa y. un bien. aquello que es propio sólo del hombre. la vida en tanto que es nutrición y crecimiento [puesto que ésta es propia también de 2 . Hay que dejar de lado. todo ser natural tiende a la actualización de lo que le es más propio. la parte racional. posee como virtud propia la sabiduría. establece una correspondencia entre cada una de las virtudes y las distintas partes del alma y las clases sociales de la ciudad ideal. consiste "ser hombre". En este sentido la virtud cardinal sería la prudencia. de modo más propio y esencial. En el Banquete. […] Busquemos. tanto en lo público como en lo privado. El eudemonismo aristotélico (felicidad. pero si desconoce el bien puede tomar como bueno. Actúa del modo más "excelente" o "virtuoso" el que. Así pues. pues..su naturaleza. a la ignorancia. el bien consistirá en la actualización de aquello en lo que. El conocimiento y la satisfacción de las necesidades intelectuales deben ir acompañados de salud. hasta alcanzar la contemplación de la Belleza en sí. la falta de virtud es equivalente. la virtud general que consiste en que cada parte del alma cumpla su propia la función. ya que nadie opta por el mal a sabiendas y adrede. El verdadero bien del hombre. la capacidad de reconocer lo que es verdaderamente bueno para el hombre y los medios de que dispone para alcanzarlo. La dependencia con respecto al intelectualismo socrático es clara en la reflexión ética de Platón. se comporta racionalmente o se conduce como un ser racional. Aristóteles se expresa a este respecto en los siguientes términos: "Todas las cosas obtienen su forma perfecta cuando se desarrollan en el sentido de su propia excelencia (areté). habrá de alcanzarse mediante la práctica de la virtud. En su famosa Ética a Nicómaco. para el hombre. de su vida moral.el bien o la vida buena) Según Aristóteles. Cuando alguien elige una actuación que es manifiestamente mala lo hace. podemos observar cómo a través del Eros Platón concibe el ascenso hacia las Ideas partiendo del amor a la belleza que observamos en las cosas sensibles. Sólo quien conoce la Idea de Bien puede actuar correctamente. nos dice Platón en la República. Pero ¿qué es la virtud? Platón acepta fundamentalmente la identificación socrática entre virtud y conocimiento. por su propia naturaleza el hombre busca el bien para sí. moderación en el disfrute de los bienes materiales. El fin hacia el que tiende cada ser particular es por relación a él mismo. por ejemplo. creyendo que el tipo de conducta elegida es buena. si hablamos del hombre. El hecho de que Platón tenga una concepción absoluta del Bien hace que la función de la parte racional del alma siga siendo fundamental en la organización de la vida práctica del hombre. que se identifica con el Bien del que nos habla en la República y que representaría el grado superior de conocimiento. en lo que al hombre se refiere. por tanto. el bien más elevado. etc. pero la justicia. pues. la templanza y la justicia. consistirá en la actualización de su "racionalidad" (nóesis). La parte más elevada del alma. estableciendo la correspondiente armonía en el hombre. Así pues. Y puesto que lo que más esencialmente distingue al hombre del resto de los animales es la "razón" (el noûs). el coraje o fortaleza de ánimo. impone los límites o la proporción en que cada una de las virtudes ha de desarrollarse en el hombre. según Platón. erróneamente. en consecuencia. de lo que es de modo esencial y al mismo tiempo le distingue del resto de los seres naturales. La Filosofía Moral aristotélica. tanto en el decir como en el hacer o el actuar.

lo mismo que para Sócrates y Platón. es mediante el ejercicio firme y continuado de la virtud (de la virtud o la excelencia que le es propia) como el ser humano alcanza la felicidad plena y perfecta. La teoría aristotélica de la virtud. 2 . De este modo. I. aquella por medio de la cual lo determinaría un hombre dotado de sabiduría práctica" (phrónimos) (Ética a Nicómaco). El hombre es feliz cuando realiza el "oficio de hombre". la sed y el resto de las necesidades corporales. lo que todas las acciones del hombre persiguen es simplemente la felicidad. el buey o cualquier otro animal. Según Aristóteles. La vida en general. Pues. precisa de bienes materiales suficientes para calmar el hambre. decimos que el hombre es virtuoso cuando su voluntad ha adquirido el "hábito" de actuar "rectamente". sin embargo. cuando vive "según la razón". alcanza el hombre la "felicidad" (eudaimonía). Ahora bien. Para Aristóteles. al "vicio". Frente a la cobardía y la temeridad. lo que es igual. para Aristóteles. la conducta moral tiene su fuente última en el uso (práctico) de la razón. con modestia. En cuestión de moral. El siguiente pasaje de la Ética a Nicómaco recoge sintéticamente todos los puntos de la concepción de la virtud aristotélica que acabamos de repasar: "La virtud (areté) es un hábito [o disposición adquirida] de la voluntad consistente en un término medio en relación con nosotros. hemos de hacerlo con generosidad. nuestra parte racional ha de encontrar un equilibrio que consista en algo así como un "punto medio" entre el exceso y el defecto. [su racionalidad]" (Ética a Nicómaco. según Aristóteles. que hayamos aprendido a administrar convenientemente nuestros deseos y nuestras pasiones. finalmente. a las cuales denomina "vicios". En su respuesta a las demandas del cuerpo y del alma. Pero. Sin ésta. al mismo tiempo. […] El bien supremo alcanzable por el hombre consiste en la actividad constante del alma conforme a su excelencia característica. que es el fin último que todos los hombres persiguen. frente a la adulación y la mezquindad. frente a la desvergüenza y la timidez. en este cumplimiento de lo que más esencialmente le corresponde ser. cierta satisfacción a las demandas del cuerpo y a las pasiones del alma. de acuerdo con un "justo término medio" que evite tanto el exceso como el defecto.que comportarnos siempre conforme a la virtud o del modo más excelente. además. cuando se comporta de acuerdo con aquello que le define como tal. incluida la del que quiere vivir según la razón. [termino medio] que es determinado racionalmente por una regla recta (órthos lógos). Así que sólo queda. nuestra actuación se verá abocada irremisiblemente al exceso o al defecto o. frente al despilfarro y la tacañería. Ahora bien. la actuación de acuerdo con el "justo término medio" o conforme a la "virtud" requiere de un cierto tipo de sabiduría práctica a la que Aristóteles llama "prudencia" (phrónesis). no somos sólo razón y. Es verdad que. en efecto. esto es. para llevar una vida racional. no podríamos vivir según la razón sin dar. la vida en cuanto actividad de la parte racional del alma. como advierte oportunamente Aristóteles. sin pasarnos ni quedarnos cortos. Aristóteles identifica la "virtud" (areté) con el "hábito" (héksis) de actuar según el "justo término medio" entre dos actitudes extremas. Vendría después la vida en cuanto sensación. es de nuevo la razón la que tiene la última palabra. con gentileza. ésta la compartimos también con el caballo. hemos de actuar con valentía. dándoles la satisfacción "justa". También para Aristóteles la sabiduría está en la base del comportamiento virtuoso. 6 y 7).los vegetales]. etc. es preciso. La idea contenida en la última frase de este precioso pero difícil texto aproxima algo la ética aristotélica al "intelectualismo moral" de Sócrates y Platón. pero son la razón y la sabiduría que ésta propicia las que nos indican lo que debemos hacer para alcanzarla. que no es otra cosa -como hemos visto.

Al parecer. pero no todo dolor siempre ha de evitarse.C.C. porque en algunas circunstancias nos servimos del bien como de un mal y. viceversa. ni deseables en todo momento y en cualesquiera circunstancias. "El placer es principio y culminación de la vida feliz. que significa "pórtico". Según Epicuro. depende estrictamente de la sabia elección del que actúa. de la sabiduría y la "prudencia" (phrónesis) con que se elija uno de entre todos los comportamientos posibles. ambos de Lampsaco. es preciso tener un "recto conocimiento de los deseos" y de sus objetos. Hermarco de Mitilene y Polístrato. Pues "las virtudes son connaturales a una vida feliz. no todo placer es elegible. La ética epicúrea En la Antigüedad. alumno del anterior. Epicuro advierte contra sus críticos contemporáneos que cuando habla del placer como "bien supremo" y "fin último de la vida" no se refiere "a los placeres de los disolutos y de los que se dan en el goce" desordenado y sin medida. Epicuro enseña que la felicidad es el fin último de la vida y que ella misma consiste en el placer (hedoné). sin embargo. Entre los primeros discípulos de Epicuro. Y la sabiduría "enseña que no es posible vivir feliz sin vivir sensata. y el vivir felizmente conlleva siempre la virtud" (Ibid.). no toda felicidad tiene el mismo rango: la felicidad primaria y despreocupada en la que se complace el insensato no tienen el mismo valor que la felicidad buscada reflexiva y responsablemente por el sabio. Al placer. Epicteto de Hierápolis y Marco Aurelio). Pero no todos los placeres son igualmente deseables. sino "a la ausencia de dolor físico (aponía) y a la ausencia de turbación en el alma (ataraxía)". nos acompaña mayor placer. que feliz de manera irracional".). autor del famoso poema filosófico De rerum natura. tras largo tiempo de sufrirlos.). cuando de ellos se sigue para nosotros una molestia mayor. Zenón impartía sus enseñanzas bajo el "pórtico pintado" (stoa poikile) del ágora ateniense. "es preferible ser infeliz viviendo racionalmente. Conviene juzgar todas estas cosas con el cálculo y la consideración de lo útil y de lo inconveniente. del mal como de un bien" (Carta a Meneceo. Ciertamente todo placer es un bien por su conformidad con la naturaleza y. y la escuela de Epicuro. Por eso. se distinguieron por su importancia dos escuelas filosóficas morales que se ha convenido en calificar como "hedonistas": la escuela cirenaica. en efecto. para saber a qué deseo conviene dar satisfacción en cada situación y para saber a qué tipo de placeres hay que dar prioridad frente al resto: "Como el placer es el bien primero y connatural. a nosotros connatural. 129-130). precisamente por ello no elegimos todos los placeres. en efecto. sino que hay ocasiones en que soslayamos muchos.El Hedonismo antiguo. dice Epicuro. El nombre de la escuela procede del término griego stoa. El estoicismo es una corriente filosófica fundada en Atenas por Zenón de Citio (335-264 a. 132). En dichos textos. reconocemos como el bien primero. los placeres. de él partimos para toda elección y rechazo y a él llegamos juzgando todo bien con la sensación como norma". esta afirmación pone límite a un hedonismo irreflexivo y simplista. En este apartado. De algún modo. Que el placer se convierta en un "bien". honesta y justamente". fundada por diversos discípulos de Aristipo de Cirene (435-355 a. 2 . Cleantes de Assos y Crisipo de Soli). Para Epicuro. resumiremos las reflexiones acerca de la moral que este último vertiera en sus dos principales obras: la Carta a Meneceo y las Máximas capitales . destacan Metrodoro y Colotes. Entre los epicúreos latinos es preciso destacar por encima de todos a Lucrecio Caro (98-54 a. así como también todo dolor es un mal.C. Suelen distinguirse varios periodos en la historia de esta escuela: el primer estoicismo (Zenón. El Estoicismo. También muchos dolores estimamos preferibles a los placeres cuando. la estoa media (Panecio de Rodas y Posidonia de Apamea) y el estoicismo tardío y romano (Séneca.

pero como sea que la definamos. absoluto. En esta conformidad de la acción con el Lógos consiste la areté o virtud moral. De acuerdo con una filosofía secular. la Naturaleza entera se halla gobernada por una "razón" providente y divina (Lógos) que dirige sabiamente el "destino" de las cosas y de los hombres. o. es simplemente una expansión de un orden moral que es revelado generalmente a todos. de acuerdo con el Lógos eterno que lo gobierna providencialmente todo. Cosas como el asesinato. el mentir. por ejemplo. y las similitudes dentro de los códigos de culturas diversas indican una herencia moral común para toda la humanidad que ni el materialismo ni el naturalismo pueden explicar. Mediante la práctica escrupulosa y sostenida de este autocontrol o autodominio. No debemos aspirar a ser felices. lo que es lo mismo. en cierto modo. el placer o la dicha) Ética Cristiana – Nuestra Herencia Moral Común. el adulterio. De acuerdo a este código moral universal. del modo exacto en que tiene que hacerlo. como hemos visto. es "sabio" (phrónimos) el hombre que acepta y consiente con entereza y serenidad el "destino" que el "orden" y las "leyes" de la Naturaleza le deparan. el amor. sino a ser buenos.De acuerdo con esta escuela o corriente filosófica. Para el estoicismo. sino un fin: debe ser perseguida por sí misma. tranquilidad de ánimo) y representa la única forma de felicidad a la que resulta legítimo o moralmente aceptable aspirar. Linton comenta acerca de la consistencia del código moral dentro de todas las personas en todas partes: “."Podríamos definir esta herencia moral común como cualquier cosa. distinto de ella misma (como pueden ser la fama. la virtud no es un medio. la cobardía. que está en comunicación con la razón eterna y universal que gobierna el mundo y que "participa" esencialmente de ésta. la riqueza. desde una actitud hasta una conciencia. . siempre que hacemos un juicio estamos confiando en un criterio que mide las acciones de acuerdo a un conjunto absoluto de estándares. y el valor) 2 . los impulsos y los afectos por parte de la razón individual. no con vistas a obtener un bien ulterior. Este estándar objetivo. Esta aceptación tranquila del propio destino se alcanza mediante el control y el dominio de las pasiones. nuestro deber como seres dotados de razón es aprender a "vivir de acuerdo con la naturaleza". en el comportamiento de acuerdo con la razón que lo gobierna todo). el poder. se hace aparente a través de las actitudes de la humanidad hacia la moral. Y. Ocurre siempre lo que tiene que ocurrir. son casi siempre condenadas. . Según los estoicos. Ética Cristiana – Un Estándar Moral Común. esta apatheia insensibilidad o impasibilidad del alma lleva a la ataraxia (serenidad. el estoicismo sostiene que la finalidad última de toda actuación no debe ser el logro de la felicidad. La ética cristiana. según los estoicos. Sin una ética absoluta. Existe un patrón básico de similitud entre [códigos éticos]. debemos tratar toda moralidad como relativa—pero en la práctica. pasiones y afectos. sino la práctica del bien. la justicia no podría existir. La universalidad del sentido ético mismo (el "sentido del deber" de la conducta). Sin un estándar. hasta la sociedad secular trata algunos valores abstractos (como la justicia. A pesar de algún desacuerdo con respecto a la moralidad de acciones específicas. Frente al hedonismo en general y al hedonismo epicúreo en particular. el "sabio" llega a ese estado de imperturbabilidad espiritual. Los estoicos llamaron apátheia o apatía a esta suerte de dominio o de control racional sobre los propios impulsos. estamos conscientes de que sí existen algunos absolutos morales fuera de nosotros. la moralidad no podría existir. Es insensato e inútil intentar cambiar el plan de esa providencia divina. el ejercicio de la "virtud" (que consiste. Calvin D. Por eso.

Mientras que la revelación general le ha informado a todo el mundo de la existencia de un orden moral. (Para ejemplos bíblicos de hombres y mujeres moralmente responsables. los cristianos confían en Dios y en Su Palabra para una explicación completa del orden moral. y una versión de la historia. Dios no inventa nuevos valores a capricho. su conciencia.como constantemente morales. Como cristianos que reconocen la verdad de la ley de Dios. que trata de hacer su vida entera una respuesta a la pregunta y al llamado de Dios. espíritu. manteniéndose firmes contra la tiranía y la esclavitud. "En el centro de cada código moral. En el análisis final. o en el campo misionero. sino quien está listo para sacrificar todo esto cuando es llamado a la acción obediente y responsable con fe y con lealtad exclusiva a Dios—el hombre responsable. Ética Cristiana – Conclusión La moralidad cristiana y el sistema ético cristiano son iguales y al mismo tiempo diferentes de cualquier otro sistema que haya sido postulado jamás. Ellos pueden estar en los vestíbulos de oficinas del gobierno. Es a la que el apóstol Pablo llama "la obra de la ley escrita en sus corazones. Forma parte de la revelación general de Dios. En cambio. alma. Bonhoeffer pregunta: "¿Quién se mantiene firme? Sólo el hombre cuyo estándar final no es su razón. Que aman a Dios con todo su cuerpo. RV). Los cristianos están seguros de estas verdades acerca de la naturaleza y juicio de Dios como resultado de una revelación especial. No podemos explicar este fenómeno a menos que aceptemos la idea de que ciertos valores de juicio aplican universalmente. ¿Dónde están estas personas responsables?" 5 Esos cristianos son aquellos que están dispuestos a tratar al orden moral de Dios con el mismo respeto que muestran a Su orden físico. y del abuso de niños. Que tratan a otros como desean ser tratados. sacrificando todo por el evangelio. Más a menudo. el carácter innato de Dios es santo y no puede tolerar mal ni indiferencia moral—lo que la Biblia llama pecado. debemos dedicar nuestras vidas a obedecerla. dando testimonio su conciencia" (Romanos 2:15). transmitida como un absoluto de Dios a la humanidad. mostrando al mundo que vale la pena creer y vivir la verdad de Cristo. ver Hebreos 11:32–12:3. Para la naturaleza humana (del tipo concebido). y fuerzas. aplican las reglas del código." dice Walter Lippman.) 2 . debemos actuar de acuerdo con Su orden moral. si deseamos complacer a Dios e impedir que el pecado nos separe de Él. Es una moral que fluye de la naturaleza del Creador a través de la naturaleza de las cosas creadas. sus principios. Esta moralidad no es transmitida arbitrariamente por Dios para crearnos dificultades. son cristianos bastante ordinarios viviendo vidas extraordinarias. Esta dedicación es muy rara hoy en día. no un invento de la mente humana. y de algún modo son inherentes a toda la humanidad. de acuerdo a una historia (también entendida). mente. ni su virtud. pero ningún otro sistema puede afirmar ser toda la verdad. "hay una imagen de la naturaleza humana. La moralidad cristiana está basada en la convicción que existe un orden moral absoluto fuera de nuestro propio ser. del sistema penitenciario ruso de gulags siberianos. su libertad. un mapa del universo. aunque de algún modo está inscrito en nuestro propio interior. la revelación especial—la Biblia—revela cosas específicas acerca de ese orden. Cada sistema ético contiene alguna gota de la verdad encontrada en el código cristiano. La sociedad secular también se horroriza del holocausto nazi. en un universo (del tipo imaginado)." Esta luz moral es a la que el apóstol Juan se refiere como aquella que fue encendida en los corazones de todos los hombres y mujeres—"Aquella luz verdadera que alumbra a todo hombre" (Juan 1:9. Por lo tanto.

ni. nos dice: "me conviene ser amable con él porque así evitaré problemas". tal es la razón por la cual siempre tomamos alguna posición al respecto. En la naturaleza no hay deber sino tan solo suceder. la presencia de lo absoluto o al menos. en el campo de la razón práctica (es decir. La conciencia moral dirá: "debo ser amable con él porque es mi deber tratar bien a la gente" y no importa si ello me cuesta la vida. es para Kant. el mandato de la conciencia no está condicionado por las circunstancias. La conciencia moral dice 'no mentirás' ssin condicionar en modo alguno el mandamiento. la razón en tanto determina la acción del hombre). en general. tampoco fuera del mundo. En este último.Ética kantiana: la razón práctica Ni en el mundo. al mismo tiempo. algo ambigua en tanto afirma por un lado que no conocemos ni podemos conocer el absoluto (puesto que el conocimiento humano se limita a la experiencia) pero. el mandanto es siempre absolutamente válido. una piedra no "debe" caer. simplemente. ordena de modo incondicionado. de manera tal que la metafísica es considerada una necesidad natural en el hombre. Si bien no podemos alcanzar el absoluto. Kant La actitud de Kant frente a la problemática metafísica es por cierto. un imperativo categórico. sí tenemos cierto acceso a algo que se le acerca. El hombre no puede ser indiferente a la problemática metafísica. facultad de lo incondicionado. no debo mentir' porque si no es importante para mí ganar su confianza. lo justo y lo injusto. satisfacciones o estrategias. La conciencia moral Mientras que en la naturaleza todo se encuentra condicionado por las leyes de la causalidad en la conciencia moral rige un imperativo que no conoce condiciones. Kant diferencia el imperativo categórico del imperativo hipotético. pero no en el plano gnoseológico sino en el moral. mentir o no mentir. La buena voluntad De acuerdo a la ética de Kant. pero eso no le quita autoridad al mandato absoluto. La conciencia moral es entonces la conciencia de una exigencia absoluta que no se explica y que no tienen sentido alguno desde el punto de vista de los fenómenos de la naturaleza. La conciencia moral manda de modo absoluto. no sería una exigencia moral. la fortuna. es posible pensar nada que pueda considerarse como bueno sin restricción. es un fin en sí mismo. parte del absoluto en el hombre. lo que debemos hacer y lo que no debemos hacer. Este contacto de aproximación se da en la conciencia moral. considera al hombre un ente dotado de razón. no establece circunstancias particulares bajo las cuales la ley tiene validez o no. este sería un criterio de conveniencia. el mandato se halla condicionado o reducido a una circunstancia determinada: 'si quiero ganar su confianza. El deber no supone conveniencias. La conciencia moral. o lo que fuere. de otra forma. Puede suceder que uno no cumpla con su deber. a no ser tan sólo de una buena voluntad Fundamentación de la metafísica de las costumbres. o la conciencia del bien y del mal. "cae". Kant busca resolver esta aparente contradicción. deja de ser un mandato. sólo la buena voluntad es absolutamente buena en tanto que no puede ser mala bajo ninguna circunstancia: 2 .

salvando su vida. hago todo lo posible por salvarla pero no lo logro. la buena voluntad se llama deber. Desde un punto de vista ético. de todas formas. Imagine mos la tercera posibilidad: la persona se está ahogando y yo la atrapo por casualidad mientras pesco con una gran red. esto es. Los otros dos actos son moralmente buenos y tienen el mismo valor."La buena voluntad no es buena por lo que se efectúe o realice. ley moral. es decir. 2. La persona muere. decido no hacerlo. es un acto neturo (ni bueno ni malo). Imaginemos ahora que hago todo lo posible por salvarla y que tengo éxito. Moralmente no es ni buena ni mala. 2 . no es un ente puramente racional. sería para Kant. como una fuerza que parece oponerse. Lo salvo. la simpatía. sino que también es sensible. el orgullo. Imaginemos que una persona se ahogando en el río. porque le debo dinero a esa persona y su muerte me librará de la deuda. la ley moral y la imperfección subjetiva de la voluntad humana. Pero en el hombre. Actos de acuerdo al deber y por inclinación mediata: El que se ahora en el río es mi deudor. ¿Cuál es el valor moral de cada uno de estos posibles actos imaginados? La tercera posiblidad carecería de valor moral porque ocurre sin intencionalidad. carecería entonces de sentido en tanto que el 'querer' coincide naturalmente con el 'deber'. Si una voluntad puramente racional sin influencia alguna de las inclinaciones fuese posible.. 3. Actos contrarios al deber: En el ejemplo de la persona que se está ahogando en el río. Entonces. suele estar en conflicto con sus deseos. Kant Analicemos el pasaje citado: 1. es buena solo por el querer. bajo ciertas limtaciones.. no podré recuperar el dinero prestado. El deber El deber refiere a que la 'buena voluntad'. De esta forma. El hombre reune en su jeugo la racionalidad y las inclinaciónes. Supongamos que disponiendo de todos los medios necesarios para salvarlo. es buena en sí misma" Fundamentación de la metafísica de las costumbres. Para una voluntad santa. la avaricia. En este caso se trata de una inclinación mediata porque el hombre que salva es un medio a través del cual conseguiré un fin (recuperar el dinero prestado). Kant observará que las acciones del hombre en parte están determinadas por la razón pero existen tambien 'inclinaciones' como el amor. se manifiesta en cierta tensión o lucha con estas inclinaciones. realizaría la ley moral de modo espontáneo. el deber coincide con la inclinación. En la medida que el conflicto se hace presente. sin que conforme una obligación. una voluntad santa (perfectamente buena). no puede manifiestarse por sí sola. no siguiendo mi deber sino mi deseo de no saldar mi deuda y atesorar el dinero. no es buena por su adecuación para alcanzar algún fin que nos hayamos propuesto. b. el 'deber'. simplemente neutra. el odio. que también ejercen su influencia. He obrado por inclinación. esto es. En este caso. el placer. la buena voluntad. Se distinguen así tres tipos de actos: a. El hombre. en tanto que la buena voluntad es buena en sí misma. si muere.

El Personalismmo – Emmanuel Mounier – La Comunicación El hombre es “persona” en la medida en que no se esconde en la masa. ni cae en abstracciones conceptuales individualistas. Para el personalismo. simplemente. actos en los que se procede conforme al deber y no se sigue inclinación alguna. obraremos moralmente solo cuando podamos desear que nuestro deseo sea válido para todos. O pero aún. alguien que aborrezco y mi inclinación es desear su muerte. y como lo contrario al individualismo. Este es el único caso en que Kant considera que se trata de un acto moralmente bueno. siendo igualmente válida para todas las personas. d. “comunitario”. donde realmente se constituye la persona. El principio por el cual se realiza un acto es llamado por Kant. El personalismo se constituye –a la vez– como lo contrario al colectivismo. no lo amo. También el el deber coincide con la inclinación. El socialismo marxista tiene razón en denunciar el idealismo y la ñoñería de ambos 2 . 'máxima' de la acción. alejando la influencia de cualquier deseo. En EL PERSONALISMO.. El imperativo categórico El valor moral de una acción. Pero para Kant. asimilados y vividos por un compromiso responsable y una conversión constante: unifica así toda su actividad en la libertad y desarrolla por añadido a golpe de actos creadores la singularidad de su vocación». ni se deja negar por la tecnología. En el MANIFIESTO AL SERVICIO DEL PERSONALISMO. incluso en el ámbito creyente.. En palabras de Mounier: «el individividuo es la dispersión de la persona en la materia. mantiene esta subsistencia por su adhesión a una jerarquía de valores libremente adoptados. Mounier afirmará que: «La persona no crece más que purificándose del individuo que hay en ella». es una inclinación inmediata porque la persona salvada no es un medio sino un fin en sí misma (la amo). se reivindica que “Persona” es un ser concreto (que no subjetivo) y por ello relacional y comunicativo. este es también un acto moralmente neutro. Pero mi deber es salvarlo y lo hago. el principio o fundamento subjetivo del acto. En esta línea. es decir. ha sido puramente instrumental y alienante. lo que se pretende es eliminar las excepciones. Mounier la define así: «Una persona es un ser espiritual constituido como tal por una manera de subsistencia e independencia de su ser. Ambos conceptos se han encontrado también en el pensamiento liberal y en el romanticismo pero con otra significación radicalmente distinta. dispersión y avaricia». en la relación concreta de comunicación con los demás. Kant formula el imperativo categórico: Obra según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne ley universal De esta forma. contrariando mi inclinación. un desconocido. donde el sujeto se convierte en número. no es deudor ni acredor. Es en la comunidad.c. Actos de acuerdo al deber y por inclinación inmediata: Quien se está ahogando es alguien a quien amo y por lo tanto. Así. Actos cumplidos por deber: El que ahora se ahoga es un ser que me es indiferente. no depende de la realización del objeto de la acción. propio de una sociedad despersonalizada. que nos vuelve incapaces de comunicarnos. sino que consiste única y exclusivamente en el principio por el cual ésta se realiza. es decir. trato de salvarlo. no reside en aquello que se quiere lograr. Contra el individualismo. el principio que de hecho me lleva a obrar. Pero en este caso. es un enemigo. según el movimiento personalista el significado que de ellos se ha dado. los dos conceptos básicos que dan unidad al pensamiento son “Persona” y “Amor”.

entendida como virtud cristiana y no como imperativo republicano) en el centro de la acción política. ni comprende. como Freud. Mounier era taxativo. en el conjunto de las relaciones que nos constituyen. Que su espíritu se vuelva hacia Dios. Mounier escribió que: «El nihilismo. Padre común de todos. (. ante todo. descarnadas. el destino.) Pues bien. De ahí la importancia del “testimonio” que se da mediante la propia vida por encima incluso de la acción política. en nuestros contemporáneos una reacción infantil de viajeros incompetentes y alocados». es decir. En EL PEQUEÑO MIEDO DEL SIGLO XX.. ajeno al modelo descriptivo. En YO Y TU.. en la medida que para esta filosofía lo humano es. estéticas y religiosas que la ciencia no recoge. sino de sufrir con el dolor. En su texto de 1935 REVOLUCIÓN PERSONALISTA Y COMUNITARIA se lee: «Educad a una nueva generación en el sentimiento de una verdadera humanidad. sólo como pulsión de placer. como le son sagrados su propio pueblo y su propia patria. “La Comunicación”) esbozó los cinco puntos que se hacen necesarios para que pueda llegar a desarrollarse una sociedad personalista y comunitaria. por tanto. y en el que la filosofía encuentra su norma sublime y su más alta justificación». por su parte. pues. ni verlo como algo genérico. del que se desprende el espíritu de catástrofe.Salir de sí mismo: luchar contra el “amor propio”. los niños. los nerviosos. individualismo. El personalismo se ve a sí mismo como una teoría de la esperanza. heredado del Renacimiento y de las Luces.. la pena. Buber definirá el Amor como «El milagro de una presencia exclusiva» y como «la responsabilidad de un Yo por un Tu». En tal sentido. que es tanto como decir de dominio. por definición «Cualitativo» y. Bien sabéis cómo los seres débiles. Mounier en EL PERSONALISMO (Cap. describe al hombre “desde fuera” pero lo ignora interiormente o lo considera. que se daba por supuesto en el mundo académico francés desde la fundación de la “Sociedad de Biología” (1848) y de la “Sociedad Médico-Biológica” (1855). relacional. la angustia de una catástrofe colectiva del mundo moderno es.Comprender: situarse en el punto de vista del otro. está abierta a lo religioso (en cuanto que “religa”) y a lo comunitario. Se trata de: 1. 2. Cumple. 3. íntima. sino acoger al otro en su diferencia. no buscar en el otro a uno mismo. cambiar le punto de vista desde el que se ha reflexionado sobre ellos. los enfermos. es decir. La persona debe ser comprendida desde un punto de vista relacional: «Encontrarse dos en recíproca presencia» permite que cada cual se haga persona.. En cuanto «Persona» el hombre no es sólo cuerpo sino también alma. asumir: en el sentido de no sólo compadecer. además. De ahí que realizar el imperativo pindárico y goethiano: «Llega a ser lo que eres» en un contexto cristiano significa empeñarse en construir nuestra capacidad de ser persona. cualitativamente. El hombres es «Persona». cuantificable y analítico de las ciencias. La concepción personalista del mundo es claramente contraria a la versión que sobre el hombre ofrece la ciencia positiva. está en absoluta contradicción con el cosmpolitismo burgués. Una sociedad personalista sería. 2 . Sólo por el amor se accede a la persona. narcisismo. Pero el hombre tiene aspiraciones morales. sagrados todo pueblo y toda nación.conceptos porque se ha tendido a pensarlos como puras abstracciones. Que sea sagrado para la juventud todo lo que tiene rostro humano: sagrada la familia. que hoy denominamos egocentrismo.Tomar sobre sí mismo. consciencia interior más allá de la pura materia. la alegría y la labor de los otros. que sitúa la comunicación (la “fraternidad”. la consecuencia de una actitud comunitaria. para un personalista. pues. La ciencia positivista.. se desalientan. El hecho de que esta relación sea profunda. es una reacción masiva de tipo infantil. Y esa consciencia es.

5. la persona es «existencia encarnada» y olvidar eso conduce a despersonalizar a los humanos. 2. Entiende la felicidad como creación de sí mismo. O en otras palabras. de la sociedad.Ser fiel: considerando la vida como una aventura creadora. en la donación y el desinterés. ante todo. lo expresa así en HUMANISMO INTEGRAL: «La idea discernida en el mundo sobrenatural que sería como la estrella de ese nuevo humanismo. La crítica a la moral. B) Históricamente: Nietzsche investiga el origen de los conceptos “bien” y mal”. el plebeyo. En su origen encuentra una doble moral: 2 . Para ello. La crítica a la moral. bonus.. una comunidad de almas. se alineó con los comunistas en la Resistencia antinazi. de una ética material. Por eso el personalismo es radicalmente antiliberal en la medida en que no acepta la idea de los humanos como meros “átomos sociales”. no sería ya la idea del sagrado imperio que Dios posee sobre todas las cosas. “aristócrata” (areté. «Amar realmente a un ser. a la idea de libertad le opone la de comunidad: ese es el único ámbito en que la libertad resulta pensable. como los existencialistas. escribió Gabriel Marcel. como quería el poeta Maragall “no es más que símbolo”. Una sociedad personalista se basa. En palabras de Mounier.Dar: sin reivindicarse como en el individualismo pequeño burgués y sin lucha a muerte con el destino. una totalidad construida como suma de esfuerzos conjuntados en que lo material. que se expresa filosóficamente en el existencialismo sartriano. tras un breve instante de firteo con el colaboracionismo de Vichy. Maritain. por su parte. enfoca la moral desde un doble punto de vista. Asumir al individuo como «persona» no significa perderse en un espiritualismo más o menos platónico.4. “dominador”. Se trata. y en lo material –por eso mismo el movimiento personalista. Para Nietzsche la moral es una fuerza terrible y engañadora que ha corrompido a la humanidad entera. “de clase o rango superior” . La moral es la gran mentira de la vida. es decir. a la que ve el tiempo (y el Ser) no como plenitud. o sublimar un “doble” imaginario de los humanos concretos. A) Etimológico: busca las raíces de las palabras “bueno” y “malo” y encuentra que su significado ha cambiado respecto a lo que significaron en un principio. como autocreación en el juego de la experiencia sin límites. el simple. transcendida en cuanto que el amor (imagen de un Amor divino. de la historia. Nietzsche trata de desenmascarar la moral. el vulgar. Bueno significaba “noble”. De ahí el valor liberador del perdón.. Como escribió Mounier en EL PENSAMIENTO DE CHARLES PÉGUY: «ya es hora de sacar la palabra “mística” de los eriales». por tanto. que exige fidelidad a la propia persona. La sociedad es. por el contrario. con mayúsculas) se vive en lo concreto. El nihilismo como alternativa. el sometido o de rango inferior. El liberalismo conduciría a lo que Mounier llamará “existencia dramática” es decir. En “La genealogía de la moral”. el personalismo quiere fundar un nuevo humanismo cuyo sentido último se halla en la idea de la persona como expresión del amor divino. es amarlo en Dios». sería más bien la idea de la santa libertad de la criatura a quien la gracia une a Dios». gut) y malo era el débil. del desarrollo de sí mismo. sino como vacío. La ética de Nietzsche tendría dos momentos: 1. sino aceptar que el sujeto humano es carne espiritualizada. LA ÉTICA DE NIETZSCHE Desarrolla una ética de la autorrealización.

y la trasgresión es una actitud permanente. una utilidad o un rendimiento. imposiciones. la fuerza. la eterna repetición de todo. El superhombre juega con la vida. propone como alternativa el nihilismo: aceptar la vida y la nada y vivir “Más allá del bien y del mal”. y la aportación judeocristiana de la misericordia y la compasión ejecutaron una traición sobre la moral de los señores.Argentina. de los vulgares y sometidos. El mundo y la vida carecen de sentido y la única verdad es el eterno retorno. La vida no puede enfocarse como progreso sino como eterno presente que acontece y se repite. La virtud nacerá así del fondo de la pasión. imponiendo una moral de esclavos como alternativa. en un continuo juego con la realidad. al margen de las cadenas que a juicio de Nietzsche son la moral y la religión. el hombre puede llegar a ser superhombre. a partir del caos.1) La moral de los señores: es la de los fuertes. llanto. viviendo completamente libre. Los conceptos se convierten en metáforas. Según Nietzsche. Habría que preguntarse hasta qué punto es aceptable su propuesta. El superhombre inventa nuevos sentidos para las cosas. Es propia de los oprimidos y los débiles que a menudo desprecian esta vida y se refugian en al más allá. Para ello. La ética de Nietzsche conduce a la llamada “posmodernidad” en la que todo vale ya no existen referentes (opuesto al universalismo socrático o platónico). Trata de superar el resentimiento que causó la transmutación de los valores. La vida es dolor. que afirma rotundamente la muerte de Dios. Si se supera este desfondamiento. se ha producido una transmutación de los valores. No se compadece ni es piadoso. risa. B. El dominador ama la vida. de los inferiores. del flujo de fuerzas e impulsos que eres. Estos forman una casta o clase social que se impone a la clase de los débiles. La propuesta de Nietzsche parte de esta destrucción de la moral y de su crítica a la religión. el hombre puede crearse y recrearse permanentemente. traiciones. Vive a la intemperie y no está sujeto a nada. el dinamismo que arraiga en cada cuerpo. fragilidad. Superado el nihilismo. El mundo no tiene sentido ni hay un ideal al que aspirar. Editorial Losada Buenos Aires . la humildad y la mentira. 1.B. BIBLOGRAFÍA. El mandato ético de Nietzsche sería: “Créate a ti mismo”. Las críticas pueden formularse desde distintos puntos de vista. dominadores. encarna el espíritu de un niño. es duro para sí y para los demás. Se rechazarían todos los valores y normas morales y religiosas. y desprecia la debilidad y la cobardía. creativos. alegría. el miedo. El nihilismo como alternativa. decide lo que quiere ser y lo que quiere que el mundo sea. La búsqueda socrática del universal. Hechos históricos como la revolución francesa o la expansión de la democracia vienen a verificar y confirmar esta traición. la materia. Manuel. De la sumisión a la voluntad divina se pasa a la afirmación de la voluntad de poder. fortaleza. No existe la verdad ni el valor: sólo la apariencia. GARCÍA MORRENTE. El yo se impone al mundo. Jugar es hacer cosas sin buscar un sentido. (1981) Lecciones Preliminares de Filosofía. La inversión o transmutación de los valores está consumada y Nietzsche reivindica la moral de los señores. Con Nietzsche la ética se disuelve en la estética. la dulzura y la paciencia. Su crítica a la razón y la moralidad es devastadora y radical pero todavía existen enfoques que reivindican la posibilidad de reconstruir racionalmente una ética. La moral y la religión son engaños. 2 . la compasión.2) La moral de los esclavos privilegia la igualdad.

Ediciones Universo. Filosofía moral de Aristóteles (3) 5. ORGAIZACIÓN DEL TRABAJO 1. El relativismo moral de los sofistas (2) 2. Hedonismo ética de Epicúrea (2) 6. Jacques. Humanismo Integral (1984) Ediciones Carlos Lohlé. Ética Nietzsche (3) 2 . Ricardo. 3. (1980) Diccionario Filosófico. Buenos Aires. HIDALGO TUÑON. Intelectualismo de Platón (1) 3. Alberto. (1981) Historia de la Filosofía I – Pag. El personalismo de Mounier (3) 10. Madrid – España. 466. HIRSCHBERGER Johannes. Carlos y SÁNCHEZ ORRTIZ DE URBINA.A. Ética Kantiana (5) 9.467 – Editorial Herder – Barcelona-España 4. Lima. IGLESIAS FUEYO. ROSENTAL – IUDIN. Ética cristiana (2) 8.2. Ética de Platón (2) 4. Argentina 5. El estoicismo (1) 7. (1978) Historia de la Filosofía – Ediciones Anaya S. MARITAIN.

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